Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Na początku każdej nauki potrzebne są wstępne koncepcje na jej temat; konieczne jest spojrzenie na naukę z różnych punktów widzenia. W ten sposób uczniowie zostają niejako wprowadzeni w jego środek, w okrąg i stają się bardziej zdolni do jego dalszego zrozumienia. Pismo Święte nie nazywa naszej nauki (teologii moralnej) nauką. Przyjęli tam metodę przeciwną ziemskiej mądrości, można by rzec, metodę jakiejś świętej przemocy. Tam trzeba szukać nie imienia, ale siły i ducha, których jest w nim dużo. Pierwszą nazwą, jaką można przyjąć dla naszej nauki z Pisma Świętego, jest „droga Boża” (Ps. 119:1). Co rozumiemy tutaj przez ścieżkę? Obraz działalności. Ta metafora została zaczerpnięta z człowieka zewnętrznego. Kiedy ktoś chodzi, oznacza to, że działa; a kiedy leży lub siedzi, oznacza to, że nie działa. Dawid prosił Boga, aby poprowadził go do postępowania zgodnego z Jego wolą, nazywając takie działanie drogą Bożą. Dlaczego sam nie pójdzie tą drogą? Człowiek nie ma siły, aby podążać tą ścieżką; jest kulawy, nawet nieruchomy; konieczne jest, aby sam Bóg wziął go za rękę i poprowadził na tę drogę. „Droga Boża…” Są więc inne drogi: są drogi ludzkie. Niektórzy ludzie podążają ścieżką ambicji, inni podążają ścieżką zmysłowości, jeszcze inni podążają ścieżką chciwości i tak dalej. Są też ścieżki diabła, na które czasami wpada człowiek. Są ludzie, dla których początek aktywności to przyjemność cielesna. Na przykład cała Azja cierpi na tę chorobę. Niektórzy uważają arogancję za początek działania, które dla nich sięga właśnie wyżyn diabła; mówią: „Wstąpię do nieba, postawię tron ​​mój nad gwiazdami nieba... i będę jak Najwyższy” (Iz 14,13-14). Dawid prosi Pana, aby prowadził go Swą drogą, drogą, którą kroczy Sam Pan. I rzeczywiście, działalność chrześcijańska jest tą samą, przez którą działa Bóg: na tym polega korzyść chrześcijan; Mają to samo prawo działania co Bóg: honor jest nieporównywalny! Z tego samego prawa działania muszą wynikać te same boskie owoce – błogość. W Nowym Testamencie wyrażenie „droga Boża” powtarza się z ust faryzeusza, który mówi do Jezusa Chrystusa: „Znamy Cię jako nauczyciela i drogi Bożej nauczamy w prawdzie” (Mt 22,16). Tak więc pierwszym imieniem naszej nauki jest droga; dlatego trzeba nią iść – działać umysłem, uczuciami, członkami ciała, całą istotą, a nie kłamać i siedzieć bezczynnie. W świecie Boga wszystko działa, nic nie stoi w jednym miejscu, wszystko dąży do celu: tym bardziej człowiek potrzebuje aktywności. Nie znajdziemy innej drogi prowadzącej do Królestwa Niebieskiego, jak tylko drogą Bożą przez całą wieczność. Drugim imieniem teologii praktycznej jest wiedza świętych (por. Przysłów 30,3), gdyż tylko święci posiadają tę wiedzę. Tylko ten, kto ma to połączenie, ma wiedzę o drodze Bożej lub obrazie zjednoczenia człowieka z Bogiem; Aby mieć tę wiedzę, trzeba mieć sam czyn. A w sprawach ludzkich nie można poznać pewnych rzeczy bez ich doświadczenia; tym bardziej może i powinno tak być w sprawach duchowych. Ten, kto nie doświadczył skutków łaski, nie zrozumie ich, bez względu na to, jak je opiszesz; i co człowiek czuje, wie bez wyjaśnienia. Święci nie wiedzą zbyt wiele z tego, co wiedzą grzesznicy; i odwrotnie, grzesznicy niewiele wiedzą o stanie sprawiedliwych: „To mówi człowiek wierzącym w Boga, a ja odpoczywam, bo jestem najgłupszy ze wszystkich ludzi i nie ma we mnie rozumu ludzkiego. Niech mnie Bóg nauczy mądrości, a zrozumienie świętych zostanie zrozumiane” (Prz. 30:1-3). Trzecie imię to nieskazitelne sumienie. Apostoł Paweł, broniąc się przed hegemonem, mówi: Staram się mieć sumienie nienaganne „zawsze... przed Bogiem i ludźmi” (Dz 24,16). To jest przykład każdego człowieka, jaki powinien być. Ukazane są tu rodzaje przykazań – „przed Bogiem i ludźmi” – a celem jest posiadanie „czystego sumienia”, a nie tylko zewnętrzna forma pobożności, polegająca na przestrzeganiu pewnych czynów zewnętrznych; „przed Bogiem”: nie ma bowiem nikogo, kto mógłby stanąć przed Bogiem z nieczystym sumieniem; „przed ludźmi”: apostoł pragnie, aby ludzie widzieli w nim czystość serca. W obecności ludzi, ze względu na swoją rangę i okoliczności, czasami musiał wyglądać surowo, a nie kochająco. A dobrzy ludzie czasami zachowują się w stosunku do innych, najwyraźniej nie tak, jak powinni, mówiąc jednocześnie, że Bóg widzi ich serce. Ale jesteśmy umieszczeni w społeczeństwie; Konieczne jest, aby inni nie dawali się przez nas kusić, ale widzieli w nas dobry przykład i nie mieli powodu nas potępiać. Czasami ludzie mogą mieć pewne tajemnice, które zna tylko Ojciec Niebieski; Czasem każdemu zdarza się posiadać cenną perłę, której odnalezieniu nikomu nie pokazuje, ale i w tym przypadku należy udawać, że się nie wstydzimy przed innymi. Nasze tajne myśli są również otwarte dla Boga, ale ludzie nie widzą naszego serca; stąd często wynikają błędne opinie i plotki: potrzebujemy ludzi, aby zobaczyli wszystko, co nasze. Jednak nie zawsze można być bez winy: ludzie często interpretują najlepsze działania w najgorszy możliwy sposób. „Jeśli będziesz zachowywał prawo królewskie, zgodnie z Pismem, będziesz miłował swoją szczerość, jak siebie samego, i czynił dobro” (Jakuba 2:8). Apostoł podał tutaj zasady dotyczące tego, jak bogaci powinni traktować biednych; musiał wykorzenić korzeń stronniczości w tej sprawie. Jeśli chodzi o religię – mówi – chcesz postępować zgodnie z prawem królewskim danym przez Boga, Króla Niebieskiego, wspólnego Ojca; to nie powinieneś zachowywać się tak jak teraz. Słowa apostoła wyrażają przedmiot naszej nauki i istotę moralności chrześcijańskiej – „miłość”. W zwykłych sprawach „prawo królewskie” oznacza najważniejsze, niezbędne prawo (wśród Greków βασιλιχος było używane w znaczeniu nadrzędnym: na przykład nie ma nic piękniejszego niż cnota - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. Czasami nazywano je umysłem μερος βασιλιχωτερον). Wielu ludzi spędza całe życie zbierając i interpretując prawa królów ziemi; tym bardziej musimy sięgnąć do Boskich praw: to jest orzecznictwo, według którego osądzani są Aniołowie i ludzie. „A mądrość z góry jest najpierw czysta, potem pokojowa, łagodna, uległa, pełna miłosierdzia i dobrych owoców, bez wątpienia i bez obłudy” (Jakuba 3:17). Uważa się, że List Jakuba został napisany do Kościoła w Antiochii. Wśród Antiochian panowała choroba polegająca na tym, że wielu starało się zostać nauczycielami: była to naturalna choroba chrześcijan pierwotnego Kościoła. Następnie konieczne było szerzenie wiary: w to dzieło zaangażowani byli apostołowie i ich współpracownicy. Ale spośród innych zdolnych chrześcijan każdy chciał zostać nauczycielem. Apostołowie nie stłumili tego polowania, wręcz je wzniecili. Ale wielu spieszyło się do tego bez wyższego tytułu, nawet bez wewnętrznego świadectwa sumienia, ale z arogancji i egoizmu; dlatego też apostoł Paweł w niektórych swoich listach skarży się na takich nauczycieli. Nauczyciele są oczywiście potrzebni, ale nie każdy może być nauczycielem. Ta sprawa wymaga pewnego rodzaju bezgrzeszności; i kto to ma? Apostoł Jakub atakuje zwłaszcza język; Prawdopodobnie część nauczycieli popełniała błędy językowe, robiła sobie nawzajem wyrzuty i nie nauczała doktryny wyłącznie. W związku z tym apostoł na końcu rozdziału przedstawia ideał ludzkiej mądrości – Boskiej mądrości, aby nauczyciele zgodnie z tym ideałem mogli zobaczyć, czy zbliżają się do mądrości, czy też się od niej oddalają. Kto naucza i chce uczyć innych, musi mieć rekomendację uczynków: niech wykazuje się łagodnością i roztropnością. A osoba prywatna potrzebuje łagodności; a jeszcze bardziej wobec nauczyciela: w przeciwnym razie natychmiast pojawią się zazdrość, spory i znęcanie się. Jeden na przykład nawróci się bardziej do Chrystusa, a drugi mniej; jeden nawróci ludzi bogatszych i ważniejszych, drugi biednych i pokornych; w duszy pierwszego może zrodzić się duma i pogarda dla drugiego, a w sercu drugiego gorzka zazdrość. Znany nauczyciel mógłby powiedzieć: Głoszę lepiej, czyściej, znam apostołów osobiście; ale głosi nieczysto i nie zna osobiście apostołów, nie był w Jerozolimie itp. Mądrość ludzka jest w swym pochodzeniu mądrością ziemską. Nasze myśli rodzą się z duszy: dusza żywi się tym, co jest na górze, lub tym, co jest pod nią - uczuciami, myślami; Stąd pochodzi mądrość. Gdyby można było prześledzić ludzką mądrość, okazałoby się, że cała składa się z przedmiotów ziemskich; jego pierwsze ziemskie embriony; wszystko uziemia, ściąga wszystko w dół. Dar nauczania innych jest wzniosły, a ta praca jest pracą niebiańską; ale mądrość ludzka czyni tę działalność także ziemską, zakłada w niej własne kalkulacje: głosi bardziej ludziom bogatym i sławnym, a nie tyle głosi Chrystusa, ile siebie. Taka mądrość ma ziemski cel, wszystko bowiem kłania się ziemi i czasowi, ma ziemskie życie, ziemskie przyjemności. Jest duchowa, bo mieszka w duszy, a nie w duchu, żyje w sylogizmach, a tym bardziej w sofizmach; nie dociera do przedmiotów wiecznych, leżących w głębinach ducha; wznosi się do nieba tylko jako szpieg, a nie po to, aby tam zamieszkać na zawsze: patrzy na świat niebieski przez zwierciadło wyobraźni. A mądrość duchowa, prawdziwie chrześcijańska, pochodzi z góry. Jeśli weźmiemy najprostszego chrześcijanina, od razu widać, że żyje on w niewidzialnym – w Bogu: jest praktycznym metafizykiem; żyje w najwyższej sferze myśli, przekonań i nadziei. Jego determinacja, by żyć na wzór Jezusa Chrystusa, wynosi go ponad wszystko, co ziemskie. Wręcz przeciwnie, nieszczęsne zniewolenie się sprawami ziemskimi przyćmiewa najwznioślejsze prawdy odwieczne: dla takich ludzi zamyka się sfera ducha, stają się oni żałosnymi empirystami i niewierzącymi. Po drabinie wiedzy chodzą nie w górę, ale w dół. Ich zmysł estetyczny nie jest wzniosły ani oświecony, ale stępia się i zatrzymuje na niskich i grubych przedmiotach. Apostoł nazywa tę samą mądrość „demoniczną”: dzieje się tak przy skrajnym upadku. Ona jest „demoniczna” (Jakuba 3:15) w swoim pierwotnym pochodzeniu. W Bogu wiedza i działanie są jednym i tym samym; i w duchu i w ludziach było początkowo to samo. Diabeł pierwszy odkrył tę niszczycielską dwoistość, ten podział między wiedzą a działaniem: jego zadaniem jest znać prawdę, a nie ją wypełniać, mieć światło i być zimnym. Diabeł przekazał człowiekowi taką mądrość, a jej nienaturalność natychmiast stała się zauważalna. Jest „demoniczna” ze względu na swoje prawdziwe pochodzenie: diabeł nawet teraz nie śpi; nieustannie nawołuje ludzi do zła i chce ich zwabić do swoich sieci. Kiedy zaczniesz kształtować swój umysł, wtedy, jeśli wszystko pójdzie prawidłowo, osiągniesz formację swojego serca; Diabeł stara się, aby oświecenie umysłu było dla niego nieszkodliwe i dlatego dzieli umysł w zdobywaniu mądrości. A jeśli ktoś odczuwa taki przystanek, to z pewnością musi podejrzewać diabła. U niektórych jest nawet oczywiste, że taka mądrość pochodzi od diabła. W pismach i życiu niektórych ludzi namiętności tchną piekło; niektóre strony zostały napisane bezpośrednio pod natchnieniem ducha złośliwości: takie są dzieła niektórych Francuzów. Jest „demoniczny” już na końcu, gdyż prowadzi do tego samego miejsca, do którego prowadziła mądrość i diabeł. Bez względu na to, jak bardzo tacy mędrcy ozdabiają swoje działania, ich główny początek jest natychmiast widoczny - egoizm i nieposłuszeństwo woli Boga; i to jest środek ciężkości, dzięki któremu spaja się świat diabła. Czym jest „mądrość z góry” (Jakuba 3:17)? Ta mądrość pochodzi od Boga, od Jezusa Chrystusa, od Ducha Świętego, od Apostołów. Czy praca i nauka nie są zaangażowane w zdobywanie tej mądrości? Nie, oni uczestniczą; Widzimy to na przykładzie apostoła Pawła, który czytał książki, na przykładzie świętych ojców, którzy posiadali dary Ducha Świętego, a jednocześnie korzystali ze środków ziemskiego nauczania; ale pomimo tego wszystkiego ta mądrość pochodzi „z góry”. Nie wystarczy wszystko, co ziemskie, aby to zdobyć. Co w nim jest od góry? Czy to tylko część, czy całość? Z jednej strony to jakby część, bo jej część też zależy od pracy; a z drugiej strony wszystko jest z góry, bo cała ziemska część, jeśli nie jest przepojona duchem z góry, jest nieistotna. Widzimy tego ślady w świecie fizycznym. Na przykład niektóre składy chemiczne będą niczym, pomimo całej ich różnorodności, jeśli nie spadnie na nie promień światła słonecznego; promień przekształca je w jedno, czyni je takimi, jakie powinny być. A mądrość zstępująca z góry może zmienić wszystko, co ziemskie. Mądrość z góry jest przede wszystkim „czysta” (αγνη) - niezmieszana: nie ma w niej domieszki nieczystości, ani duchowej, ani cielesnej; ale mądrość ziemska jest nieczysta, niejednorodna, mieszana: sądzi na przykład o Bogu, ale ma na myśli człowieka lub coś innego niższego; mówi o wieczności, ale ma na myśli tymczasowe - chwałę, własny interes; na zewnątrz zazdrosny o chwałę Bożą, ale wewnętrznie kierowany własną ambicją. Zatem niebiańska mądrość jest „pokojowa”. Bez czystości nie można mieć pokoju; ziemski mędrzec nie zaprowadzi pokoju z powodu egoizmu i honoru; wszystko jest od niego odłączone i dlatego nie będzie łagodny. To, co czyste i nieskazitelne, trudniej zakłócić; i składający się z heterogenicznych cząstek, przy najmniejszej wibracji wszystko nagle wprawia się w ruch, w fermentację. W zdobywaniu mądrości musi panować czystość motywów i celów; a wtedy mądry człowiek będzie miał pokój w sobie i ze wszystkimi innymi. Wręcz przeciwnie, niezgoda jest oznaką ziemskiej mądrości. Mówią, że dwóm filozofom trudno się dogadać, ponieważ ich mądrość jest egoistyczna, a właściwością egoizmu jest rozdzielanie. Zasada Kanta również cierpi z powodu tego egoizmu: „Działaj tak, aby wszyscy inni mogli postępować zgodnie z twoim przykładem”, to znaczy zawsze rozwijaj się - w każdym działaniu. Mądrość niebiańska ma wewnętrzny pokój z Bogiem i sumieniem: chroni ją wewnętrzna integralność i jedność. Ziemska mądrość rozpala się poprzez tarcie. Jakież odmienne materiały są w nim zmieszane! I wysokość, i poniżanie, albo pieszczoty, i ogień, albo upodobanie do zmysłowych przyjemności, a razem zimno, lód lub niewrażliwość na pozycję drugiego. Stąd bierze się wojna wewnętrzna i zewnętrzna. Mądrość z góry jest „życzliwie uległa”, to znaczy zdolna nie tyle dominować, ile być uległa: jej charakterem jest pokora, poświęcenie; jest gotowa oddać się każdemu, byle nie było to sprzeczne z prawem Bożym; i zapomina o swoich korzyściach i korzyściach. Ziemska mądrość kocha swoje słabości i niedociągnięcia: mając dwie myśli, całkowicie równe, woli jedną od drugiej, nawet najgorsza jest gotowa bronić czyjejś lepszej. „Wypełnijcie miłosierdzie”: mędrzec z góry jest surowy wobec siebie, ale miłosierny wobec innych; ponieważ zna dobrze naturę ludzką. Wie, że człowiek często grzeszy pod natchnieniem diabła; dlatego jest gotowy przebaczyć więcej, z taką surowością, jaka jest konieczna, upomina brata, który zgrzeszył, aby łagodząc, nie dopuścił do pokusy. „Napełniajcie dobrymi owocami”, czyli wszelką cnotą. Prawdy niebiańskiego mędrca nie pozostają jedynie w umyśle, ale przechodzą przez serce i ostatecznie ujawniają się w działaniu. Otrzymuje niebiański pokarm, trawi go na ciało i krew, po czym żyje i działa według niego. „Niewątpliwy” (ου διαχριτιχη), nie rozróżniający, to znaczy nie rozróżniający osób, nie stronniczy, ale oddający każdemu to, co mu się należy; ale ona też nie myli twarzy. Nie przypisuje większego uznania wielkiej osobie; nie odbiera mądrej osobie tego, co powinien słusznie mieć. W ogóle nie patrzy na osoby wobec prawa, w siedzibie pokuty lub w kościelnych instrukcjach. Niezależnie od tego, czy król, czy patriarcha myślą źle, ona się z nim nie zgadza, odrzuca go; czy ostatni członek Kościoła naucza prawa, ona się z nim zgadza. To znaczy „nieobłudny” nie ma dwoistości. Oczywiście czasami ma w sobie coś w rodzaju tajemnicy, jeśli jest to dla niej konieczne; we wszystkich pozostałych przypadkach jest ono otwarte i publiczne. To jest mądrość z góry i wszyscy powinniśmy dążyć do tej mądrości. Apostoł nazywa także naukę o moralności chrześcijańskiej mądrością „ukrytą w tajemnicy” (1 Kor. 2:7). Głosimy, mówi, nie mądrość tego świata, ale „mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy”. Dlaczego ta mądrość jest „ukryta w tajemnicy” i przed kim? Apostoł Paweł mówi, że podczas czytania Pisma Świętego zasłona zalega na obliczu Żydów, uniemożliwiając im dostrzeżenie jego głębokich tajemnic: książęta żydowscy, nie rozumiejąc go, odrzucili mądrość Bożą. Ta mądrość jest również ukryta przed poganami. Chrześcijanie mieli apa scientia, której nie otwierali dla wszystkich pogan, a jedynie dla tych, którzy chcieli przystąpić do chrześcijaństwa. W dzisiejszych czasach ta mądrość jest ukryta przed tymi, którzy są dumni ze swojej inteligencji. Trzeba to poczuć sercem; Bez tego nie można jej poinformować. 1 Tym. 3:8, 9. Apostoł Paweł, nakreślając wzór biskupów i diakonów, mówi, że powinni być czyści, ważni, chwalebni, dostojni. Diakoni służyli przy posiłkach; ich zadaniem było także rozdawanie Eucharystii w domach; z tego powodu, łatwo wchodząc do różnych domów, mogliby stać się nosicielami, tracąc znaczenie sługi Kościoła: dlatego Apostoł nakazuje, aby nie byli dwujęzyczni. Poza tym musieli „nie zwracać uwagi na wielkie poczucie winy”, gdyż wszędzie byli mile widziani i leczeni; „nie jest brudny, ale miałby sakrament wiary z czystym sumieniem”. Sakrament wiary nazywany jest tutaj wiarą chrześcijańską; ponieważ jest tajemnicza zarówno w swoim pochodzeniu, jak i w swoim obrazie, i w swoim źródle. Diakoni byli strażnikami wiary i teorii; czasami mogli, pod nieobecność biskupa lub prezbitera, nauczać lud; ale tutaj wymaga się od nich wiary praktycznej, polegającej nie na samej pamięci, nie na słowach, ale w sercu, na czystym sumieniu, gdyż nieczyste sumienie nie może zawierać wiary, tak jak nieszczelne naczynie nie może pomieścić płynu. Praktyczne chrześcijaństwo, ponieważ dokonuje się w duszy, w życiu, zawiera wiele tajemniczych rzeczy, które podlegają nie logice, ale uczuciu. 1 Tym. 4:7. „Zaprzeczaj paskudnymi, nieprzyzwoitymi, świeckimi bajkami”. Bajki te były legendami rzekomo przekazanymi przez Ezdrasza i składały się z genealogii. Ponieważ Żydzi za bardzo cenili swoje pochodzenie od Abrahama, dlatego sporządzili obszerne listy genealogiczne, pokazując, kto pochodził od jakiego patriarchy, w jakim stosunku do pokolenia Judy, do Dawida i tym podobnych. Poganie mieli także swoje własne bajki o strefach. Apostoł radzi Tymoteuszowi, aby wycofał się z tych złych bajek. Waszym zadaniem, mówi, jest ćwiczenie się w pobożności, dążenie. Ćwiczenie pobożności jest zewnętrzną stroną chrześcijaństwa. Słowo γυμνασια zostało zaczerpnięte z ćwiczeń gimnastycznych Greków i Rzymian. W odniesieniu do tych czynności apostoł ukazuje przewagę wyczynów duchowych nad nimi. ćwicz ciało, mówi, dla drobnej korzyści, przez krótki czas: ta korona wkrótce uschnie. Ale twoją sprawą jest praktykowanie pobożności; może zapewnić komfortowy stan w tym życiu, ale w przyszłości może przynieść wszystkie korzyści. 2 Tym. 1:13. „Miejcie rozsądne słowa”. Miej to, to znaczy trzymaj przed swoimi mentalnymi oczami. Teologia chrześcijańska jest tym obrazem. Nasza nauka o tym poznaniu Boga powinna być wzorem dla wszystkich nauk. Powinna zawierać fragmenty Pisma Świętego, które mówią o moralności chrześcijańskiej i życiu świętych ludzi, a zebrane razem stanowią doskonały wzór działania. „Zdrowe słowa” – gdyż słowa zaczerpnięte z Pisma Świętego mogą stać się niezdrowe w wyniku błędnej interpretacji. 2 Tym. 3:5. „Mający obraz pobożności, ale wypierający się jej mocy”. Prawdziwa pobożność polega na sile, na duchu; i zewnętrzne - w niektórych zewnętrznych pobożnych działaniach. Prawdziwy chrześcijanin wolałby raczej, będąc sprawiedliwym, sprawiać wrażenie niesprawiedliwego; ale fałszywy jest obłudnikiem i będąc nieprawym, będzie chciał lepiej wyglądać na sprawiedliwego. W chrześcijaństwie istnieje jedna taka forma działania - głupota i jest odwrotnie - obłuda. Hebr. 5:12. Apostoł nazywa moralną naukę chrześcijańską „słowami Boga”. Apostoł mówi Żydom o Melchizedeku jako o obrazie Jezusa Chrystusa; ale jakby pamiętając, że jego słuchacze są jeszcze młodzi i niedoświadczeni w nauczaniu chrześcijańskim, mówi: „wiele można o nim powiedzieć i wiele trudnych do powiedzenia” (Hbr 5,11). „Jesteście słabi” – mówi swoim uczniom – „w swoim wieku powinniście już być nauczycielami innych, ale tymczasem sami żądacie nauczycieli dla siebie: potrzebujecie na nowo nakarmić się pierwszymi podstawami słowa Bożego. Hebr. 5:14. Tutaj wyraża się doskonałość chrześcijańska, osiągana poprzez działanie. „Idealny stały pokarm”. Jaka jest twardość jedzenia tutaj – w Melchizedeku? W oddali tej osoby od Jezusa Chrystusa – w ciemnościach jej historii, jak to zauważa się w innych przypadkach; stąd niektórzy odrzucają przekształcenia w Starym Testamencie. Kto jednak ma „zmysły wyćwiczone długą nauką”, dostrzeże najściślejszą zgodność pomiędzy Melchizedekiem a Jezusem Chrystusem; tak jak ktoś, kto wytrenował swój wzrok w widzeniu w oddali, może znaleźć podobieństwa między pozornie odległymi obiektami; ale osoba krótkowzroczna potrafi rozróżniać jedynie obiekty nieco odległe i nie dostrzega podobieństw między nimi. Zmysły zewnętrzne są teraz niezwykle ulepszone; uczucia duchowe można jeszcze bardziej poprawić; na przykład duchowy zmysł dotyku można rozwinąć w taki sposób, że jedno lekkie dotknięcie przedmiotu duchowi umożliwi wiele zrozumienia. Duchowy słuch może łatwo dostrzec w słowach odcienie sumienia, bezwstydu i tym podobne. Dusza ma te same uczucia (właściwie, bez metafory), jakie ma ciało. W Piśmie Świętym jest tak wiele nazw naszej nauki: z nich można sformułować najpełniejsze pojęcie teologii praktycznej. Dlaczego naukę ustalającą zasady działalności chrześcijańskiej nazywa się „teologią”? Przecież ma na myśli człowieka, a nie Boga? Ale słusznie, można to nazwać teologią. Po pierwsze, jest ona opracowana na podstawie słowa Bożego, a najwyższym przykładem chrześcijańskiej działalności jest Bóg; dlatego też ze względu na swoją tematykę słusznie można ją nazwać teologią. W związku z tym do każdego człowieka możemy zastosować to, co powiedział Zbawiciel: „cokolwiek... Ojciec czyni, to samo czyni Syn” (Jana 5:19) lub „Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja to czynię” (Jana 5:17). W najwyższym znaczeniu te słowa odnoszą się do Jezusa Chrystusa; ale każdy syn może się ich nauczyć dzięki łasce. Po drugie, naukę o działalności chrześcijańskiej można nazwać teologią. i według samego źródła: „To Bóg sprawia w was i chcenie, i wykonanie” (Flp 2,13). Bóg działa w człowieku; człowiek, zgodnie ze swoim pierwotnym i wtórnym celem, musi być jedynie organem Boskiego działania, przenikniętym nim do tego stopnia, że ​​czuje nie tyle siebie, co Boga, aby móc powiedzieć: to nie ja działam, ale Bóg przeze mnie. Teologię praktyczną nazywa się „nauką” – „wiedzą”; jest to bowiem nauka Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego, czyli nauka zaczerpnięta z Pisma Świętego: tutaj wiedza jest najsolidniejsza i najprawdziwsza. Nauki szkolne nazywane są naukami, ponieważ mają jedną główną zasadę, na którą składają się pojęcia, idee powstałe w umyśle. Wszyscy w końcu uwierzyli w umysł: zwątpijcie w zasady umysłu, wtedy wszystkie nauki stracą swoją moc. Tutaj, w teologii, wiara w Boski umysł, Chrystusa, jest źródłem wszelkich prawd. Jeśli w naszym umyśle jest prawda, to nie stworzył jej sam, ale przywiózł ją jako przewodnik, skąd sam przyszedł. A jeśli ziemscy mędrcy mogą o czymś powiedzieć: „My to wiemy”; o wiele bardziej są to boscy mędrcy: nic nie jest w stanie zachwiać ich zaufania. Filozofowie nieustannie zmieniają swoje systemy, zawsze przechodzą metamorfozy: ale czy chrześcijański mędrzec kiedykolwiek zmienił swój system? Dla niego wszystko opiera się na alfie i omedze: „dano nam” – mówi apostoł – „to, co zostało nam dane przez Boga” (1 Kor. 2,12). Nauka chrześcijańska ma swoje ukryte rzeczy – tajemnice, które nie mogą nie istnieć; lecz wszystko, co chrześcijanin powinien wiedzieć w tym życiu, wyraża się w nim dostatecznie. Sokrates tuż przed śmiercią powiedział: „być może”; a apostołowie powiedzieli: „Do niej i amen”. Nasza nauka opiera się na fakcie, że według świadomości każdego istnieje sama prawda. Nasza teologia powinna być przede wszystkim nauką eksperymentalną. Zawiera ważne prawdy praktyczne; ale niezależnie od tego, jak bardzo się w to zaangażujemy, jeśli nie zastosujemy tego w praktyce, nie zrozumiemy tego. Dla wielu potrzeba ta może wydawać się obchodzona. Inni będą myśleć, że przy dobrych kompetencjach, długoterminowych studiach, a nie dopasowując swojego życia do nauk chrześcijańskich, mogą studiować zasady moralności chrześcijańskiej, mogą nawet wskazać jakieś praktyczne systemy opracowane przez takich ludzi; ale Pismo wyraźnie mówi: kto grzeszy, nie zna Boga, lecz tylko ten, kto chce to czynić, zrozumie wolę Bożą (J 7,17). Rzeczywiście, aby zrozumieć znaczenie, słodycz i pożytek moralności chrześcijańskiej, potrzebne jest doświadczenie. Przekonuje nas o tym sama właściwość przedmiotu nauki; Tematem tym są odrodzenie, pojawienie się nowego człowieka w miejsce starego, zjednoczenie z Jezusem Chrystusem, odrodzenie przez Ducha Bożego. Ta wewnętrzna, istotna zmiana w duszy nie podlega zrozumieniu: jej siedziba znajduje się w sercu, w uczuciu. Istotą aktywnego chrześcijaństwa jest jakaś niewypowiedziana tajemnica. Nie możemy wiedzieć, jak człowiek odradza się z Ducha, kiedy i jak rodzi się w nim coś nowego, wbrew jego wcześniejszym pragnieniom i działaniom. A jeśli w ogóle nie da się pojąć zmiany moralnej, to patrząc na nią z wyższego punktu widzenia, jest to tym bardziej niemożliwe. Może to wiedzieć tylko ten, kto osobiście tego doświadczył i odczuł w sobie tę zmianę ducha. Życie i światło są tu nierozłączne i nie tyle ze światła jest życie, ale z życia jest światło, jak było na początku: „w Nim było życie, a życie było światłością przez ludzi” (J 1,4). Działa tu sam Bóg, a człowiek uczestniczy jedynie i otrzymuje część swojego zrozumienia. Prawdziwego zrozumienia można się jedynie doświadczyć. A w codziennych sprawach fizyk na przykład powie Ci, jak przeprowadzić określone doświadczenie; ale zmuś go, aby rzeczywiście przeprowadził eksperyment, a często nie jest w stanie tego zrobić, ponieważ brakuje mu aktywnego zrozumienia; tym bardziej może to dotyczyć spraw wyższych, duchowych. To, że teoretyczne zrozumienie bez praktycznego zrozumienia jest bezużyteczne, jest zrozumiałe, ponieważ widzimy, że powoduje to jedynie upadek ducha. Ale czego nie może dać żadna nauka, życie może dać. Weźmy na przykład pisma świętych ojców: o niektórych z nich niezawodnie wiadomo, że nie uczyli się w szkołach, ale w ich pismach jest najgłębsza logika i psychologia, wysoki wykład prawd praktycznych. Co uczyniło ich tak mądrymi pisarzami? Życie i praktyka pobożności. A nawet to, co istotne w naukach szkolnych, np. klasyfikacja zdolności – i tak jest także w dziełach Ojców Kościoła; najwyraźniej nie pochodziło to ze szkoły. Oznacza to, że od Ducha Świętego została im przekazana nie tylko istota materii, ale nawet coś w formie. Nasza nauka opiera się na słowach Pisma Świętego: to odróżnia ją od filozofii moralnej; nie jest to nauka tylko według Pisma Świętego, ale częściowo według tradycji, tylko prawdziwa. W jakim stopniu – dużo czy mało – tradycje powinny być w nim uwzględnione, to już inna sprawa – ale absolutnie muszą. Istnieją tradycje apostolskie, są tradycje świętych ludzi. Są niżej niż pisane słowo Boże, ale nie są daleko, bo są tym samym słowem Bożym, tyle że nie spisanym. Istota aktywnego chrześcijaństwa jest tym samym, co istota życia. Nauka musi wyrażać to, co jest w życiu; a życie z kolei musi wyrażać to, co kryje się w nauce. Istotą życia chrześcijańskiego są odrodzenie. Co w Piśmie Świętym wyrażają słowa „odrodzenie”, „nowe stworzenie”? Jest oczywiste, że metafory te tylko w połowie oddają istotę sprawy. Aby wyrazić tę sprawę w języku ludzkim, nie ma i nie może być odpowiedniego słowa; bo sam biznes nie istnieje. Odrodzenie dokonuje się jedynie mocą Bożą – łaską Jezusa Chrystusa; ale umysł ludzki, cnota ziemska, nie mogą tego dokonać. Metafory te sugerują jedynie, że w człowieku zachodzi ważna, znacząca zmiana. Człowiek prawie zawsze doświadcza zmian w myślach, pragnieniach i uczuciach, ale zmiana wywołana przez chrześcijaństwo jest wyższa, głębsza i dalsza niż wszystkie. Odrodzenie porównuje się do narodzin; ale w życiu są tylko jedne narodziny: całe późniejsze życie jest już rozwinięciem tego, co zawarte jest w narodzinach, niczym nasienie; musi to być początek wszystkich ludzkich działań. Dalej, z metaforycznego wyrażenia: „zrzucić starego człowieka... i przyoblec się w nowego” (Efez. 4,22.24) jasno wynika, że ​​w odradzającym się człowieku musi nastąpić niezwykła przemiana. Zdejmowanie jednej sukienki i zakładanie drugiej wiele znaczy: zmieni się cały wygląd danej osoby; inny był w łachmanach, a potem nagle stał się fioletowy. Ale w odrodzeniu nie chodzi o zdjęcie ubrania, nie o usunięcie uczuć, ale o całą osobę: co po tym pozostanie? Nic! Konieczne jest także przywdzianie nowego mężczyzny i to nie w częściach, ale w całości: od serca do ostatniego włosa; Ta zmiana ma charakter transformacyjny. Tę samą myśl zawiera się w wyrażeniu: „stworzenie”, „stworzenie”; Metafora jest tu zaczerpnięta z całego świata, z jego pochodzenia. Kiedy wznosimy się na początek świata, spotykamy byt i niebyt. Ale jak można to odnieść do człowieka? Przecież człowiek istniał przed odrodzeniem; ale ten sam, narodzony wcześniej, rodzi się na nowo, ten, który został wcześniej odrzucony, przyodziewa się, ten, który był wcześniej, zostaje stworzony; pozornie wydaje się to mniej niż narodziny, ale w rzeczywistości jest to więcej. Jest materiał na stworzenie nowej osoby, ale jest odwrotnie. Zgódźmy się, że łatwiej jest człowiekowi narodzić się, niż zmartwychwstać, łatwiej przywdziać nowy strój, niż zrobić nowy stary, łatwiej jest stworzyć osobę, niż odtworzyć już zepsutą naturę – zwłaszcza gdy człowiek sprzeciwia się temu działaniu łaski; tymczasem do odrodzenia trzeba dążyć do zniszczenia starego materiału: stare stworzenie nie daje miejsca nowemu stworzeniu. Ta zmiana jest istotą naszej nauki i życia chrześcijańskiego. Życie łaski musi tworzyć coś harmonijnego, pełnego, różnorodnego, licznego, co będzie objawiać się przez całą wieczność; ale początek tego wszystkiego musi nastąpić tutaj, podczas regeneracji. Porównajmy to z życiem ciała. Ciało jest centrum życia i całego ciała. A w życiu duchowym jest serce: ożywij je - a całe ciało ożyje, zły człowiek będzie dobry. I odwrotnie, jeśli u dobrego człowieka ten odpływ brzucha zostanie przez coś zablokowany, to choć pozornie będzie wykonywał jakieś cnoty, to jednak na wieki pozostanie zły. Z tego jasno wynika, na czym polega zmiana duchowa i gdzie jest jej siedziba. Najgłębszy początek życia jest nam nieznany. Mówimy: umysł ma swój początek, uczucie ma swój własny, wola ma swój własny; ale wszystkie muszą zbiegać się w czymś wspólnym i rzeczywiście tak się dzieje, tyle że nie możemy przeniknąć tego ogniska, chociaż podlega ono naszej definicji, ale samo w sobie jest tajemnicze, niestałe w nieskończoności. Pewne odbicie tego widać w początkach działań niektórych ludzi, jednak na początku zła – egoizmu; ten początek też wydaje się być czymś nieograniczonym, chce ujarzmić wszystko: nie tylko świat ludzki, ale i Boży. Ale gdzie ona sama leży?.. Duchowa przemiana przenika w głąb naszej istoty i nie ma tu miejsca na nasze myśli i siły, ale na moc Bożą. Zmiana ta nazywana jest „sakramentem wiary” (1 Tym. 3:9) ze względu na jej głębokość; „wiarą”, a nie umysłem, gdyż jego oczy nie są w stanie dosięgnąć i zobaczyć tej głębi, a nie tylko ją kontrolować. Wiara chrześcijańska poniża postępowanie Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego; te działania ożywiają osobę; człowiek sam w sobie nie ma żadnego znaczenia: jest jedynie listą Boskości; zatem przywrócenie człowieka jest przywróceniem obrazu Boga. Człowiek nie powinien być odcięty od Boga, niezależny jak obecnie, ale powinien być wyrazem obrazu Boga – żywego i wolnego; teraz nie widzi swojego prototypu, nie widzi swojego Ojca. Człowiek musi mieć niezależną wolność, ale musi ona być przepojona Duchem Bożym. Tę listę trzeba oczyścić, rozjaśnić jej rysy i z martwej listy stać się żywą kopią. Idee są pierwszymi odbiciami tego obrazu, jego fundamentem. Ale jaki jest obraz Boga? On jest twarzą. W Bogu Jego obrazem jest Jezus Chrystus – obraz Boga niewidzialnego, charakter, odcisk Jego hipostazy. Człowiek jest także pewnym charakterem hipostazy Boga, a także synem Boga; w konsekwencji człowiek jest odbiciem tego samego pierwotnego obrazu; Tylko Jezus Chrystus jest pełnym i doskonałym obrazem Boga, a człowiek, że tak powiem, jest w miniaturze lub lepiej: człowiek został stworzony na obraz Jezusa Chrystusa - On stanowi podstawę naszego bytu. Obecnie prawie nie mamy takiego fundamentu; nasz umysł, można powiedzieć, nie spoczywa teraz na niczym: mamy teraz najsłabsze odbicia obrazu Boga. Zatem istota naszej nauki powinna polegać na zaszczepianiu w nas Jezusa Chrystusa, na ożywianiu Go w nas. Widzimy to ze zbioru wielu fragmentów Pisma Świętego, widzimy także z doświadczenia ludzi, którzy potrafili powiedzieć: Chrystus żyje we mnie. Na początku przyjmujemy ten napar jedynie przez wiarę, potem zaczyna on w pewnym stopniu odpowiadać odczuciom serca, a następnie pojęciom umysłu. Tak było przed upadkiem, kiedy życie duchowe człowieka nie polegało na przywracaniu tego, co wartościowe: nawet wtedy działo się to także w sposób tajemniczy, choć wiele zależało od umysłu. Nie da się bowiem wszystkiego wydobyć na światło dzienne zjednoczenia Jezusa Chrystusa z człowiekiem, stworzenia ze Stwórcą. Bóg nie mógł pokazać stworzeniu jego dzieł. Jest to charakterystyczny charakter Boskości – właściwość nieprzekazywalna. Dlatego nasze nauczanie musi być duchowe; Nie powinniśmy zadowalać się jedynie przeglądem ludzkiej moralności, systematycznym rozumowaniem, ale powinniśmy wznieść się wysoko, objąć to, co w naszej duszy ostateczne i istotne. Może się tak stać jedynie przy pomocy Ducha Bożego, a o Ducha Bożego można prosić i przyjąć wysiłkiem umysłu i woli zjednoczonej z Nim; i jeśli będziemy się do Niego modlić, poczujemy Jego oddech. Musimy jednak rozważyć sakrament wiary od strony praktycznej, eksperymentalnej; musimy ją zachować, napełnić się nią, chociaż nie możemy w pełni zobaczyć jej wewnętrznej strony, ponieważ jest to działanie Ducha Świętego, który bada głębię nie tylko człowieka, ale także Boga. Z wielu miejsc Pisma Świętego jasno wynika, że ​​Duch Święty przekazuje część tej wiedzy temu, w którym dokonuje się ta tajemnica. Apokalipsa mówi, że Duch Święty daje odrodzonemu nowe imię, które zna tylko ten, kto otrzymuje (Obj. 2:17). A dzieje się tak dlatego, że inni ludzie nie muszą o tym wiedzieć: nie mogą wykorzystać tej wiedzy w użyteczny sposób. Jednak jest tu też strona, która otwiera ogromne pole wiedzy: są to różne doświadczenia i przypadki życia duchowego, rozwój wewnętrznego człowieka, jego zachowanie i tym podobne. Jest tu więcej niż człowieka: działania Boga wydają się tu podlegać ludzkiej arbitralności. Działalność chrześcijańska powinna rozciągać się na całe życie i nie ma tu ostatecznej doskonałości: powód jest jasny. Co oznacza sześćdziesiąt lub siedemdziesiąt lat życia ziemskiego dla istoty przeznaczonej na wieczność? Bez względu na to, jak szybko rozwijają się nasze zdolności, nie mogą one zostać w pełni rozwinięte w tak krótkim czasie i przy tak wielu przeszkodach. Pierwsze lata niemowlęctwa w odniesieniu do racjonalności i zasad, w porównaniu z kolejnymi latami, nie znaczą prawie nic, a zawierają już zalążek człowieczeństwa. Dokładnie tak samo jest w życiu duchowym. Prawdziwe życie ziemskie można w odniesieniu do niego uznać za niemowlęctwo. Najbardziej doświadczeni w życiu duchowym mówią o sobie, że dopiero „mają pierwociny ducha” (Rz 8,23): tutaj wszystko jest „po części”, zgodnie z samym znaczeniem tego życia. Ale jest ku temu inny powód. Nie zawsze człowiek idzie do przodu, ale czasami wraca, upada, choruje, zostaje uzdrowiony i ponownie otrzymuje nowe rany, a za to wszystko należy zostać nagrodzonym: trzeba oczyścić się z brudu grzechu, poddać się woli Bożej, walczyć umysłem, wolą i ciałem. I czy będziemy narzekać, że nasze życie stało się życiem ascetycznym? Co więcej, mając na uwadze tak wysoki poziom, jaki mamy osiągnąć, czy nie wstydzimy się narzekać? Mówimy, że doskonałości życia duchowego nie ma tu na ziemi, że tutaj są jej dopiero początki. Ale jeśli to życie zostało już poczęte i kształtuje się w nas, to jego początki są pełniejsze niż tysiąc żywotów cielesnych. Przypomnijmy sobie życie prawdziwych chrześcijan: jakże są pełni mocy! Niektórzy z nich na początku byli najprostsi, jak Sergiusz z Radoneża, który wszedł na pustynię, w krąg zwierząt i drzew. Co jest słabszego i bardziej nieznanego od niego? Ale kiedy otworzyło się w nim życie duchowe, otworzyła się także niezwykła siła. Niezamieszkane miejsce staje się miastem. Carowie przychodzą do nieznanego człowieka po błogosławieństwo, a on w jakiś sposób decyduje o losach Królestwa Rosyjskiego: miejsce, w którym kiedyś mieszkał, staje się solidnym oparciem dla Królestwa w niespokojnych czasach. Weźmy za przykład apostoła Pawła. Mówi o sobie: Nie wyglądam na ważnego: osobę podatną na choroby, wypędzoną z ojczyzny; ale on kształtuje świat i ile kościołów założył? Biedny człowiek z laską w ręku produkuje więcej niż jakikolwiek Sesostris czy Aleksander Wielki. A jego siła jest w mocy Chrystusa, gdyż tylko Chrystus może działać tak, jak postępował Paweł. Pomimo wielu przeszkód na drodze do tej mocy, pomimo samych ograniczeń tymczasowego życia, ta moc zawsze była wielka: człowiek nie mógł jej nie poczuć. Życie Jezusa Chrystusa jest życiem w człowieku innej istoty. Życie podobnej istoty w nas, gdyby tylko nastąpiło, nie może być nieczułe; tym bardziej życie jest źródłem życia. Nie można go całkowicie odczuć, ale musi w nas dominować nad innymi życiami. Pod względem siły jest najlepszym dowodem na to. W przypadku jego braku żądamy dowodu boskości religii chrześcijańskiej; ale ludzie wypełnieni tym życiem nie żądają ich. Ten, kto jest pełen ciepła, nie musi udowadniać, że jest mu ciepło; Kiedy człowiek jest zdrowy, setka lekarzy nie przekona go, że jest chory. Napełniony tym życiem, utwierdzony w wierze w Jezusa Chrystusa, odważnie pójdzie na śmierć, a poszedłby na nią tysiąc razy, gdyby tyle razy mógł zmartwychwstać. Wewnętrznego uczucia tego życia nie można niczym zastąpić, ale ono samo zastępuje wszystko. Jednak wielu, nawet angażując się w działalność chrześcijańską, nie osiąga takiej doskonałości: dzieje się tak dlatego, że praktykują tylko niektóre cnoty fragmentarycznie. I taka aktywność nie jest zła; ale ponieważ tacy ludzie nie wypędzili całkowicie ducha miłości własnej ze swoich dusz i nie przyjęli w pełni Ducha Bożego, zatrzymują się na tym etapie: ich zajęcie jest bez głowy, bez życia, bez powodzenia. Wszystko w nich jest ludzkie; Dlatego niektórzy dochodzą do wniosku, że odrodzenie w swej istocie jest czymś mniejszym niż to, co o nim mówią; ale to oczywiście błąd. Prawdziwe życie chrześcijańskie to właśnie życie harmonijne, pełne, w którym wszystko ma swój początek i wszystko zmierza do jednego – chwały Bożej, chociaż, co prawda, bywają w nim ciemne plamy, tak jak w zdrowym ciele są dyslokacje. A życie fragmentaryczne jest jak życie bez serca, jak życie z tylko niektórymi członkami ciała. Wielkie dzieło przebudzenia dokonuje się w głębi ducha, ale potrzebuje odbiorcy, w którym może się wyrazić. Tym odbiorcą jest ludzkie sumienie. Sumienie jest dla naszego życia tym, czym ziemia dla korzenia drzewa. Z drugiej strony sumienie to jest zwierciadłem, w którym człowiek może przejrzeć całe swoje życie, zobaczyć jego zasady, niezależnie od tego, czy są one czyste, czy nie zaciemnione. Jeśli sumienie twardnieje, nie odświeżając go łzami skruchy i nie kultywując pokus; samo drzewo wysycha – życie duchowe słabnie. Dlaczego sumienie ma taki wpływ? Ponieważ jest wolną odbiorczynią woli Bożej. Jeśli ktoś chce, Duch Boży kontynuuje swoje działanie; to, czy odrzucić działania Ducha, zależy od sumienia. Ze strony Boga najważniejsza jest łaska; a ze strony człowieka sumienie, które zawsze postępuje zgodnie z wolą Boga, nie zdradzając Chrystusa. Jeśli ktoś Go zdradzi, wówczas życie duchowe w nim samo w sobie jakby zanika. Jednakże niezłośliwe upadki, połączone z ścisłą pokutą, nie wyrzucają sakramentu wiary z serca, a jedynie na jakiś czas go pomniejszają. Nasza nauka ma jeszcze dwie nauki pokrewne: mistycyzm i ascetyzm. A wszelką działalność chrześcijańską można nazwać mistycyzmem i ascezą, ponieważ jest w niej wiele i jednego i drugiego. Jednak moralność chrześcijańską należy przedstawiać jako średnią między nimi. Mistycyzm zagłębia się w wewnętrzne działanie Ducha Bożego na ducha ludzkiego i w relację ducha ludzkiego z Bogiem: unosi się w głębinach ducha. Nie można jej sprowadzić do ścisłej nauki, lecz składa się ona z obserwacji i doświadczeń duchowych. Działalność chrześcijańska nie może istnieć bez mistycyzmu, gdyż jej istota tkwi w głębi ducha. Asceza stoi po przeciwnej stronie, bo zajmuje się ciałem, a ciało jest przeciwieństwem ducha w jego szorstkości, bezwładności, namacalności, materialności. Duch wymaga ożywienia, oświecenia; i ciało - zabijanie, krępowanie, walka. Ta walka jest konieczna dla chrześcijanina. Praktyczne chrześcijaństwo musi czerpać z mistycyzmu i ascezy to, co jest dla nich bardziej wspólne. Mistycyzm ma temat bardziej ogólny – przeżycia duchowe; a temat ascezy jest bardziej prywatny. Należy zauważyć, że asceza i mistycyzm w czystej postaci są naukami o dużej godności, gdy jednak wykraczają poza tę linię, podlegają potępieniu, zwłaszcza mistycyzmowi. Przekraczając granicę, staje się poezją duchową; mistycy wpadają w duchowe sny; patrząc na wszystko przez lupę wyobraźni, stworzyli sobie cały świat ideałów, często brzydkich. Wielu pisarzy mistycznych cierpi na tę chorobę. W dzisiejszych czasach mistycyzm stał się niestety słowem budzącym wyrzuty: na mistyków uważa się marzycieli, niezdolnych do życia społecznego. Asceza jest także przedmiotem wielu nadużyć. Asceza jest oczywiście konieczna, ponieważ ciało sprzeciwia się duchowi, ale głównym źródłem życia jest duch, serce. Wiele sekt o tym zapomina i oczekuje wszystkiego od ograniczania ciała, dlatego za bardzo narzucają mu różne obostrzenia, na przykład posty, które dla nich często kończą się śmiercią lub nieuleczalnymi chorobami. Praca rozciągnięta do granic możliwości jest również szkodliwa. Na przykład na wyspie Valaam pewien asceta, aby zaostrzyć swój trud, postanowił ustawić się na skale i zaczął tam kopać jaskinię; ale będąc na wysokości, jakoś zakręciło mu się w głowie, spadł w przepaść i zranił się na śmierć. Ascetyzm jest wrogi nie tylko luksusowi, ale nawet umiarowi; Dlatego stała się przedmiotem krytyki i wyrzutów nie tylko wśród osób świeckich. Ponadto: mistycyzm ma za przedmiot bardziej aktywną stronę chrześcijaństwa, a asceza stronę pasywną. Początek życia chrześcijańskiego jest w Bogu, a w przywracaniu i wzmacnianiu jego sił człowiek działa samodzielnie, oczywiście przy pomocy mocy Bożej. Ogólnie rzecz biorąc, w działalności chrześcijańskiej są dwaj aktorzy: Bóg i człowiek. Tam, gdzie Bóg jest bardziej aktywny, człowiek jest jedynie penetrowany; a gdzie działa więcej człowieka, tam łaska ogranicza się jedynie do nadzoru. Apostoł Paweł mówi: „A dusze podlegają proroctwu proroka” (1 Kor. 14:32). Na najwyższym stopniu rozwoju życia duchowego najwięcej działań jest Boskich, a najmniej ludzkich; chociaż wtedy osoba działa w pełni, ma poczucie, że sama nie jest aktywna. Asceci angażują się w materialne wyczyny i dlatego czynią życie nudnym i gorzkim. Tutaj człowiek działa bardziej niezależnie, a jego działalność jest bierno-produktywna. Autorem naszej nauki jest Bóg. Przedmiotem teologii czynnej jest bowiem czynne poznanie Boga, działanie człowieka na obraz Bożego działania. Kto zacząłby uczyć tej czynności, jeśli nie sam Bóg? „Boga nigdzie nie widać, Jednorodzony Syn jest na łonie Ojca, to On wyznaje” (Jan 1,18). W konsekwencji wszystkie głosy ziemskich nauczycieli są echem tego odwiecznego Słowa. A teraz powtórzymy w naszej nauce tylko to, co powiedzieli w swoich czasach prorocy, Jezus Chrystus i apostołowie. A jeśli apostoł mówi (Filip. 1:6), że „kto rozpoczyna dobre dzieło... ten go wykona”; tym bardziej powinniśmy pokładać nadzieję w Bogu. Nauka ta jest tak ważna i potrzebna ludziom, że można powiedzieć, że wszystkie trzy oblicza Boskości odsłaniają ją ludziom, każde na swój sposób. Bóg Ojciec poucza wszystkich, aby przyszli do Syna. Jego Syn jest wzorem i źródłem mądrości, ale ludzie, którzy się zakochali, nie przychodzą do Niego i dlatego Sam Ojciec pociąga ich do Syna. „Nikt nie może przyjść do Mnie, jeżeli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał.... Każdy, kto usłyszał od Ojca i nauczył się, to znaczy, zrozumiewszy i skutecznie przyswoiwszy lekcję wzywania Go, przyjdzie do Mnie” (Jan. 6:44.45), mówi Jezus Chrystus. Takie zaangażowanie było szczególnie potrzebne podczas pobytu Jezusa Chrystusa na ziemi, gdyż przez trzy lata swego głoszenia musiał On wiele zdziałać; ale teraz jest to nadal potrzebne. Bez Niego, mimo że Syn Boży jest tak dobry, nikt by do Niego nie przyszedł. To dziwne: po co, jak się wydaje, wzywać głodnych do jedzenia, a spragnionych do wody? Sami przyjdą! Istnieje jednak zgubny powód, dla którego rodzaj ludzki nie przychodzi do Jezusa Chrystusa. Oto budująca lekcja dla ziemskich mentorów. A głos Ojca Niebieskiego można usłyszeć jedynie w powietrzu, nie docierając do serc słuchaczy; i nie każdy może dobrze sobie radzić w Jego szkole: co mogą mieć ziemscy mentorzy? Syn jest także Nauczycielem: nauczał, pojawiając się na ziemi w sposób widzialny i nadal naucza w sposób namacalny – poprzez pisma apostołów. Wreszcie Duch Święty poucza także ludzi. Po Jezusie Chrystusie stał się On niejako głównym, najbardziej aktywnym Nauczycielem. W Starym Testamencie Ojciec nauczał więcej. Kiedy Syn się pojawił, nauczanie Ojca stało się jakby drugorzędne. Kiedy Syn wstąpił do nieba i tam zostały wzięte Jego żywe przykłady, pole działania otworzyło się dla Ducha Świętego. „Duch prawdy”, mówi Jezus Chrystus, „wprowadzi was we wszelką prawdę” (Jana 16:13). To samo mówi apostoł Jan do wierzących: „macie namaszczenie Świętego i wiecie wszystko... i nie żądacie, ale Ten, który was uczy, ale dlatego, że samo namaszczenie poucza was o wszystkim” (1 Jana 2,20.27). To nauczanie jest stałe, duchowe. Nie jest ograniczony żadnym wiekiem ani stanem. Do tej szkoły może od razu przyjść każdy, kto chce się uczyć: warunkiem przyjęcia jest jedno pragnienie. Czasami nauka ta dochodzi do oczywistych cudów. Kiedy takie przywództwo wymaga otwartego wewnętrznego oka, ale u ludzi cielesnych jest ono zamknięte, wówczas sam Bóg niejako nieustannie wciela się i czyni cuda. Opatrzność posługiwała się także środkami zewnętrznymi do nauczania – księgą natury, księgą ludzkiego serca i księgą Apokalipsy. W Apokalipsie cała nauka o zbawieniu jest przedstawiona w zwięzły sposób. Życie chrześcijańskie, ponieważ obejmuje cały rodzaj ludzki, jest o wiele szersze niż to, co jest zawarte w Piśmie Świętym. To samo jest zapisane w księgach natury i ludzkiego serca: jest w nich zapisany związek stworzenia ze Stwórcą. Patrząc zwykłym okiem na przyrodę i serce, odnaleźli w nich jakby połowę nauki o religii; ale tak naprawdę na tym polega nauczanie religii, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne. Wynika to jasno z nauczania filozoficznego. Moralność filozofów nie jest antychrześcijańska, ale też nie chrześcijańska. Nie mają na przykład doktryny o pokucie. Czy to nie pokazuje, że potrzebna jest trzecia księga, Objawienie? Ale byli i są ludzie, którzy znaleźli w tych księgach więcej – chociaż w połączonych, pomniejszonych kategoriach znaleźli to samo, co w pozytywnym Objawieniu – odkryli tajemnicę odnowienia człowieka i stworzenia. Jeśli komukolwiek wydaje się to marzycielstwem, to właśnie dlatego, że podstawy tego są zbyt głębokie, chrześcijaństwo w jego wewnętrznej i zewnętrznej naturze nie jest jasne; Dla osoby krótkowzrocznej jest to prawie niewidoczne, ale jest. Rodzaj ludzki zostaje przywrócony przez Boga z otchłani upadku przez Jezusa Chrystusa. Gdzie jest podstawa tej renowacji? W naturze Bożej, ale częściowo w naturze ludzkiej. Boska natura odbija się w świecie zewnętrznym i wewnętrznym; dlatego podstawą odnowy musi być natura zewnętrzna i wewnętrzna natura człowieka. Gdyby dana osoba nie akceptowała odrodzenia, nie byłoby mu ono dane. W ten sposób u podstawy zbiegają się trzy księgi Objawienia Bożego. Jeszcze raz: odnowienie następuje przez Jezusa Chrystusa; a przyroda została stworzona i utrzymywana przez Niego. Człowiek został stworzony na Jego obraz i odnowiony przez Jego Pierworodnego: fundament musi być widoczny na liście, bez względu na to, jak bardzo jest zabrudzony. A w księdze natury zewnętrznej Odnowiciel musi być mniej lub bardziej widoczny. Istota Objawienia chrześcijańskiego zakłada szkody w naturze ludzkiej, a więc i w całej przyrodzie, a ślady tych zniszczeń są rzeczywiście widoczne w przyrodzie zewnętrznej. Ale czy wskazuje to również na odnowienie dzięki Jezusowi Chrystusowi? Jest to widoczne częściowo: na przykład można przywrócić zło w ludziach lub naturze, można wypędzić choroby. Dalej: to, co złe w naturze, można odrodzić i ulepszyć za pośrednictwem innej osoby z zewnątrz; jest to widoczne w królestwie zwierząt i roślin i czasami osiąga pewien cud: w ten sposób to, co gorzkie, może stać się słodkie, a jałowe może stać się owocne. Ta cecha natury zapewnia człowiekowi drogę do nadziei i pokazuje możliwość wybawienia i odnowienia od zła. Ale czy w naturze nie ma wzmianki o jego przywróceniu przez wstawienniczą śmierć Jezusa Chrystusa? Ci, którzy zagłębiają się w naturę, świadczą, że tajemnica ta odbija się w wielkim zwierciadle świata. Jak? Różne odbicia w różnych częściach natury. W królestwie minerałów, poprzez rozkład chemiczny, dowiadujemy się, że zło samo w sobie staje się dobre (użyteczne) przez coś innego, a ta inna rzecz traci przez to swój wygląd - poświęca życie. Kiedy w królestwie roślin chcą uczynić złe drzewo dobrym, wycinają dobre. Jesteśmy teraz wszczepieni w winorośl; ale w tym celu Winorośl musiała umrzeć. W królestwie zwierząt życie jednych trwa dalej poprzez śmierć innych – poprzez odżywianie. Szczególnie niezwykła jest tajemnica odnowienia w grzmotach i błyskawicach. Tutaj na początku wydaje się, że toczy się jakaś walka, a potem następuje pojednanie: po grzmocie następuje wzrost deszczu; ogień rodzi wodę. W naturze w tym czasie toczy się walka między przeciwstawnymi siłami; a potem wszystko kończy się spokojnie i tęczą. Księga natury ma szczególny związek z Bogiem Ojcem; księgi Apokalipsy - Bogu Duchowi Świętemu; a księga ludzkiego serca jest dla Boga Syna. Celem nauczania z tych ksiąg jest to, aby później nie było potrzeby nauczania. Św. Jan mówi: „i macie namaszczenie... i to... namaszczenie was uczy” jeszcze będąc na ziemi; a w niebie nie będzie już potrzeby zewnętrznego nauczania. Celem tego nauczania jest objawienie w sercu człowieka zawartej w nim wiecznej Ewangelii. Celem naszego poznania powinien być Bóg; bo cóż innego powinniśmy obrać za jego cel? Możesz znaleźć wiele bramek, ale nie wszystkie z nich będą ostatnie, wszystkie będą niskie. Czasami człowiek wyznacza sobie cel, ale wynika to z niewiedzy; a dowiedziawszy się więcej, najmniej będzie sobie stawiać cel tej wiedzy. Chrześcijanin może być najniższy w sądzie świata, ale pod względem celu, do którego dąży, jest ponad wszystkimi ludźmi cielesnymi. Inne cele są zmienne, ale cel, który sobie wyobrażamy, jest niezmienny. Względnym celem naszej wiedzy jest doskonałość świętych; Jest to konieczne dla wszystkich, ale szczególnie dla nas, ponieważ nie tylko mamy obowiązek być świętymi, ale mamy obowiązek czynić świętymi także innych. Teraz cel ten wydaje się niektórym nieistotny, ale jak ważny będzie się on wydawał w wieczności! Ważniejsze jest uformowanie jednego świętego, niż stworzenie całego świata fizycznego. To samo, co apostoł mówi o sobie, można zastosować do nas: „jesteśmy współpracownikami Boga” (1 Kor. 3:9). Bóg jawi się jako pracownik: musimy Mu pomóc. Ktokolwiek tak odczuwa, nie będzie obciążony ubóstwem ani trudnymi warunkami, ale pocieszy go fakt, że wykonuje dzieło Boże. Czy ważne jest, aby przetrwać wszystkie katastrofy, a nie tylko jedną? Dla tych, którzy wierzą w wieczność, to pole będzie wydawać się pożądane. Zwykle dajemy się ponieść codziennym relacjom; oderwanie się od dobrodziejstw i pokus świata kosztuje wiele; ale kiedy już wybrałeś przeciwną ścieżkę, musisz zdecydować się podążać tą ścieżką przez całe życie. Bóg cię za to wynagrodzi i jak dobrze jest umrzeć po takim życiu! Przedmiotem naszej nauki jest cały człowiek – od wewnątrz i od zewnątrz. Inne nauki antropologiczne zatrzymują się na niektórych częściach człowieka, ale nauka ta obejmuje całego człowieka: zarówno jego duszę, jak i ciało; rozważa wszystkie swoje stany: czuwanie i sen, życie i śmierć; w każdym wieku, rangach, relacjach, zdolnościach. Jednak jego głównym tematem jest wielka przemiana dokonana w człowieku przez Ducha Bożego; jest zaangażowana w nowe stworzenie, które przewyższa wszelkie prawa natury. Niektórym naukom zarzuca się, że mają swój początek w pierwszym człowieku, ale naszej nauce nie można tego zarzucić: to jest jej najbardziej naturalny początek. Zaczynamy od dwóch Adamów: starego i nowego. Przed upadkiem działalność człowieka była inna, odmienna od obecnej, połączona jednością ścisłej komunikacji między Bogiem a człowiekiem; a po upadku jest związana unią odnowienia. Ale jak, powiedzą, nastąpiła tak zauważalna różnica po zjedzeniu jednego jabłka? Do tego trzeba powiedzieć, że jedno proste działanie może czasami mieć niezliczone i niezwykłe konsekwencje. Na przykład w niektórych snach dana osoba może mówić różnymi językami; ale jedno dotknięcie go może wyprowadzić go z tego stanu i pozbawić tej zdolności. Przed upadkiem relacja człowieka do Boga była taka sama jak obecnie aniołów: pewne podporządkowanie, ale także pewna wzajemność; po upadku nie mogło już tak być – wypełnienie prawa już nie istniało. Ludzkość wypełnia teraz prawo tylko w jednej ze swoich głów – Jezusie Chrystusie. Wiemy, że bez wiary w Zbawiciela działalność ludzka nie mogłaby być działalnością zbawiającą. Ale czy nie byłoby to po prostu działaniem moralnym? Możesz oczywiście dojść do tego wniosku, czytając księgi Starego Testamentu: niewiele mówią one o wierze sprawiedliwych. Ale że została im jeszcze objawiona ta najwyższa zasada działania – wiara – Apostoł o tym świadczy; i każdy, zagłębiając się w sprawę, widzi, że ich działalność wykraczała poza prostą moralność. Sama moralność naturalna nie spowodowałaby tych cudownych zjawisk, które obserwujemy wśród patriarchów. Na przykład w Abrahamie widzimy jedyne poświęcenie. Sam egoista Kant nie potrafił tego zmieścić w swoich ramach. Dopiero wyobrażając sobie Abrahama ożywionego wiarą i widzącego dzień Odkupiciela, dopiero wtedy można zrozumieć jego pewną determinację. Podobnie jest w innych przypadkach. Jeśli patriarchowie nie okazali wiary słowami, okazali ją w dużym stopniu czynami. Moralność naturalna nie jest w stanie nawet zrozumieć i omówić ich działań. Jednak z powodu różnic w czasie wewnętrzny rozwój tej zasady (wiary) wyrażał się na różne sposoby. Przed potopem wyrażała się idea wszechobecności Boga, „chodzenia z Bogiem”: początek działalności właściwy dla niemowlęcego stanu człowieka. Dziecko nieustannie patrzy na wspierającą go matkę; w jej oczach jego zasady. Patriarchowie byli, że tak powiem, prowadzeni przez Boga za rękę. Często im pokazywał i instruował. Ale ten infantylny stan rodzaju ludzkiego nie zakłócał głębi jego wiedzy; tylko najbardziej tajemnice, najgłębsze prawdy zostały im przekazane w przenośni - pod symbolami. Na przykład początek poświęcenia, chociaż należy do wieku męskiego, został również przekazany Abrahamowi, tylko w formie przenośnej. Abraham był już dojrzały i był starym dzieckiem. Abraham posiadał bogactwo i miał wielu podwładnych; Jak zatem wprowadzić go do wewnętrznego sanktuarium poświęcenia, jak przekazać mu tę główną zasadę działania? Ale zostało mu to przekazane w mądry sposób. Najpierw znosi różne mniejsze trudy: bezpłodność Sary, konflikty domowe, aż wreszcie wymagane jest złożenie w ofierze Izaaka, w którym wszystko się skupiło, w którym musiał poświęcić całe swoje przyszłe potomstwo. I Józef otrzymał w znaczącym stopniu tajemnicę poświęcenia, a jego życie na krzyżu, ciężkie, uczyniło jego obraz tak doskonałym, że stał się obrazem Jezusa Chrystusa. Ogólnie rzecz biorąc, życie patriarchów można przedstawić jakby za pomocą obrazów, w których wyrażane są różne prawdy moralne: jest to galeria obrazów moralnych. W okresie obowiązywania prawa działalność wewnętrzna przybrała stałą formę zewnętrzną w postaci ofiar i rytuałów. Prawo rytualne zawierało instrukcje: jak należy przygotować się do oczyszczenia; a prawo moralne, jako wola Boża, jest określone w Dekalogu. W Psałterzu moralność jest przedstawiona w całości. To instrument, który wydaje różne dźwięki – wszystko. Przedstawia nieszczęścia, niedostatki, pokutę, usprawiedliwienie i wiele prywatnych relacji danej osoby. Była zatem podręcznikiem wszystkich ascetów chrześcijańskich, a dla nas stanowi główną księgę podczas nabożeństw. Z niego słowa wypowiedział Jezus Chrystus na Krzyżu. W Księdze Kaznodziei moralność została przedstawiona polemicznie; to samo w Księdze Hioba. Kaznodziei przedstawia człowieka, który doświadczył wszelkiej marności, a potem zwrócił się ku pobożności. Historia każdego mięsożercy, który w końcu zwraca się do Boga, jest powtórzeniem treści Kaznodziei. W Księdze Hioba cierpiący Hiob reprezentuje ideał całej ludzkości. Taki ideał powinien był zostać napisany przez samego Ducha Świętego i został napisany. W Przysłów i Księdze Mądrości moralność ukazana jest w małych obrazkach i, zgodnie z duchem czasu, w sposób tajemniczy. W przeważającej części przedstawiają działania zewnętrzne i codzienne relacje. W niektórych przypadkach obrazy te zbliżają się do obrazów ludzkiej prawdy, ale nie przekraczają tych granic. Jednak nawet te fragmenty, zbadane bezstronnie, okazują się czyste. Myśl zawarta w Księdze Przysłów może czasem wydawać się dziwna ze względu na samą naturę przypowieści, niemniej jednak zawsze pozostaje czysta i dobra. W Księdze Pieśni nad pieśniami moralność ukazana jest mistycznie: jest to niezwykle elegancki obraz, składający się z siedmiu odrębnych obrazów, które przedstawiają związek łaski z sercem. Zaczęli uważać go za zwykły obraz, przyzwyczaili się do świeckiego, beztroskiego interpretowania go, porównywania z Teokrytem i tak dalej; ale to wydarzenie otworzyło mi oczy. Orientaliści odkryli, że na Wschodzie był zwyczaj przedstawiania miłości duchowej pod symbolem miłości cielesnej; dlatego krytycy wstydzili się odrzucić jego mistyczne znaczenie. U proroków działalność moralna jest bardzo mocno ukazana od strony politycznej. Przed Mojżeszem działalność ta nie przybierała bardzo ostrej formy; cała jego surowość wyrażała się w tym, że święci mężowie, zgodnie ze swoim niemowlęcym stanem, prowadzili wędrowny tryb życia. Ale za Mojżesza, gdy namiętności wymagały najsilniejszego pohamowania, moralność zaczęła narzucać najsurowsze zasady i otworzyło się życie ascetyczne na pustyni. Potem, gdy duch ludu uspokoił się po zdobyciu Palestyny, niewielka część wybranych reprezentuje przykłady ascezy: są to prorocy od Samuela do Jana Chrzciciela. Ściśle zniewolili ciało duchem, gardzili wszystkim, co ziemskie, mieszkali głównie w górach i jaskiniach, przemieszczali się z jednego krańca Palestyny ​​na drugi, pojawiając się jakby z nieba. Tworzą szkoły; i tu duch ascezy przenika społeczeństwo. Uczeń Eliasza nie mógł żyć luksusowo; Uczeń Jana nie mógł powstrzymać się od pośpiechu. Elizeusz natychmiast po powołaniu do posługi proroczej zabija woły i udaje się stanąć przed Bogiem. Dlatego proroków można uznać za przodków ascetów Nowego Testamentu. Życie tych ascetów narodziło się na Synaju, na wzgórzach Karmelu, gdzie znajdowała się jego kolebka. Pod koniec proroctw, pięćset lat przed narodzinami Chrystusa, lud Izraela pozostał bez objawień z góry, pozostawiony ziemskim przywódcom, jak gdyby chciał doświadczyć, jak wprowadzą swoje nauczanie w życie. W tym czasie działalność moralna rozwijała się w dwóch przeciwnych kierunkach. Szczególnie niezwykli są Esseńczycy. Wyróżniała ich surowa moralność; panował wśród nich mistycyzm i asceza. Esseńczycy byli potomkami proroków i prekursorami chrześcijańskich pustelników. Czytając opisy ich życia autorstwa Józefa, Filona oraz pisarzy greckich i rzymskich, nie sposób nie podziwiać wielu ich dobrych rzeczy. Wyrazili już poprzez doświadczenie wiele z tego, czego później wymagano w Ewangeliach. Dlatego pomimo dużej liczby ich sekt w potępieniach Jezusa Chrystusa nie ma ani słowa przeciwko nim. Ku ich chwale można powiedzieć, że całe życie spędzili w milczeniu. Wśród faryzeuszy działalność zeszła na wygląd zewnętrzny i na kościelność. Prawo Mojżeszowe było już obszerne i szczegółowe, a oni dalej rozpowszechniali jego tradycje poprzez innowacje, a jednak to, co istotne, im umykało. Chcąc zrobić więcej, niż było konieczne, nie wykonali tego, czego wymagał Bóg. W Nowym Testamencie jest wiele przykładów tego. Zatem prawo pozytywne zobowiązywało nas do kochania wszystkich i pomagania każdemu, zwłaszcza rodzicom, ale faryzeusz ze spokojnym sumieniem mógł patrzeć, jak jego ojciec dręczony jest głodem i nie mógł mu pomóc; w międzyczasie narzucił sobie arbitralny ślub lub dar dla cerkwi; mówi do ojca: „cokolwiek ode mnie zechcesz”, zamierzam dać Kościołowi (Mk 7,11); i myślał, że tym podoba się Bogu. Albo o przysięgach myśleli, że niektóre można złamać, a innych nie; lub – przysięganie na cerkiew i niebo znaczyło dla nich mniej niż na złoto i tak dalej. Stało się tak, ponieważ złoto należało do nich i dlatego konieczne było podniesienie jego ceny; a cerkiew należała do Boga i jej poniżenie nie mogło im zaszkodzić. Jezus Chrystus określił zasady działania w sposób najwyższy, choć nie do końca doskonały (trzeba o tym mocno pamiętać). Wydawać by się mogło, że Jezus Chrystus musiał powiedzieć wszystko; ale On sam mówi: „Imam ma wam jeszcze o wiele więcej do powiedzenia…” (Jana 16:12). I rzeczywiście niewiele mówił o Krzyżu i poświęceniu, bo dla apostołów, którzy wciąż poszukiwali tronów i koron, było jeszcze za wcześnie. Jednak Duch Święty za pośrednictwem apostołów ostatecznie ogłosił zasady moralności. Jezus Chrystus przedstawił jego istotę. Mówi o działaniu Boga w człowieku, o odrodzeniu, o działaniu człowieka w relacji do Boga. Wyraził także negatywną zasadę moralności (poświęcenie), choć nie szczegółowo. Opowiada o Krzyżu, o zagładzie swojej duszy. Jezus Chrystus często czerpał materiały do ​​swego nauczania z natury zewnętrznej, co oznacza, że ​​w tym zwierciadle wszechświata ukazują się tajemnice Królestwa Niebieskiego. Brał bowiem stąd materiały nie tylko po to, by wyjaśnić proste obowiązki, ale także by odsłonić tajemnice Królestwa. I trzeba zwrócić się ku naturze. W listach apostolskich moralność jest określona w sposób ostateczny, choć nie bez mistycyzmu; mówią bowiem na przykład o wejściu Jezusa Chrystusa do serc ludzkich; Jest w nich także strona ascetyczna – walka z ciałem; ascetyzm zewnętrzny. Określają zasady dla wszystkich grup wiekowych i warunków, jednak coś pozostaje arbitralnemu tym, którzy się starają. Nic więc dziwnego, że w życiu niektórych świętych i w ich pismach odnajdujemy coś, czego nie ma w Świętych Księgach, a co (ośmielamy się twierdzić) zdaje się wykraczać poza instrukcje apostolskie. Dzieje się tak dlatego, że apostołowie przedstawili moralność bez szczegółów i bez wyrafinowania; a w sercu oznacza to, że jest więcej, niż jest w Piśmie Świętym. Prezentacji działalności chrześcijańskiej dokonywało wielu, którzy tylko czuli jej wagę; a biblioteka do czytania tego rodzaju jest bardzo bogata. Od czasów Kościoła apostolskiego nie mamy wielu nauczycieli moralności. List Barnaby jest kopią niektórych Listów Apostoła Pawła. Niektóre zasady moralne, na wzór Pawła, zostały w nim przedstawione pod przykrywką alegorii ze Starego Testamentu. Główną ideą tego przesłania jest to, że wiarę należy łączyć z dobrymi uczynkami, że moralność przepisana w Starym Testamencie jest nieprzyzwoita dla chrześcijaństwa. W liście Klemensa Rzymskiego znajdują się całkiem praktyczne prawdy dotyczące miłości i jednomyślności, gdyż był on napisany do Koryntian, w których było wiele wrogości i nieporozumień. W przesłaniach Ignacego Nosiciela Boga znajdują się całkiem praktyczne wskazówki dotyczące stanowczości w wierze, pogardy dla wszystkiego, co światowe i korzyści płynących z szybkiego przejścia do Boga. Listy te są niezwykłe, ponieważ stanowią pierwsze echa ludzkości: Listy Apostolskie były bezpośrednio Boskie. Blisko tych Listów znajduje się także cały praktyczny list Justyna Męczennika do Zeny i Sereny, proponujący zasady dotyczące ascezy chrześcijańskiej, dotyczące pobożnych spotkań, relacji z poganami, nakazujące zwycięstwo dobra – miłości – nad złem. Główna zasada w nim jest następująca: dla chrześcijanina nie wystarczy żyć tak, jak żyją inni ludzie - z natury przynajmniej oczyszczonej: jest to tylko cnota światowa; Chrześcijanin musi być wywyższony ponad wszelkie pragnienia. Klemens Aleksandryjski obejmuje działalność chrześcijańską od strony mistycznej, a reprezentował całe chrześcijaństwo od strony idealnej i uniwersalnej. Ma także ascetyczną stronę w Stromata; Ma także esej zatytułowany „Mentor”. Tertulian był raczej apologetą; ale później dużo pisał o moralności i niechcący popadł w montanizm (montaniści to chrześcijańska sekta głosząca ascezę, wyd.); na przykład jego drugie małżeństwo zostało już uznane za cudzołóstwo. Orygenes ma więcej alegorii. Zwykle zasady moralności są rozproszone w jego interpretacjach Pisma Świętego. Jego szczególnie pompatyczne prawdy kryją się w interpretacji ksiąg Pieśni nad pieśniami i Wyjścia. Przekracza samego siebie w interpretacji Pieśni nad pieśniami. Cyprian jest podłym mentorem; Dopiero prześladowania powodowały, że czasami wypowiadał się gorąco. Pisał o szatach dziewic i objaśnieniu Modlitwy Pańskiej. Laktancjusz przyjął chrześcijaństwo od strony, że tak powiem, męczeńskiej, ale z moralnością chrześcijańską miał niewiele wspólnego. Cyryl Jerozolimski napisał nauki dla katechumenów; Jego moralność jest bardziej dyscyplinująca i powszechna. Ogólnie rzecz biorąc, aż do IV wieku mieliśmy niewiele chrześcijańskich instrukcji i pism moralnych, chociaż moralność chrześcijańska realizowała się obecnie w życiu znacznie częściej niż kiedykolwiek. I nie ma się co temu dziwić: i do dziś niewiele widzimy w przedstawianiu dogmatów; moralność wymagała jeszcze mniej ujawniania i prezentacji. IV wiek, bogaty we wszelkiego rodzaju dzieła, jest także bogaty w dzieła dotyczące moralności chrześcijańskiej. Wydaje się, że Bazyli Wielki został nazwany wielkim za swoje pisma. Dużo pisał o ascezie monastycznej. Na tematykę działalności chrześcijańskiej pisał także Grzegorz z Nyssy. Jest jego książka o doskonałości chrześcijańskiej, opublikowana w Christian Reading, w której koncentruje się wszystko, co istotne w chrześcijaństwie. Ponadto opracowane przez niego „Życie Mojżesza” jest ideałem życia moralnego. Grzegorz z Nazjanzu w wierszach podaje pewne zasady moralne. Początkowo studiował teologię teoretyczną, ale pod koniec życia, opuszczając stolicę Konstantynopola, w samotności opisał swoje życie w poezji, gdzie dużo mówi o oddaleniu się od świata, o pokoju w Bogu. To cudowna rzecz: tak wielki człowiek jak Grzegorz, pod koniec życia, w samotności pisze wiersze! Chryzostom ma złote usta wszędzie, gdziekolwiek i kiedykolwiek przemawia. Tylko jego prawdy moralne rozproszone są w jego ulubionych dziełach - interpretacjach Świętych Ksiąg, w naukach moralnych podczas każdej rozmowy. Te jego interpretacje są najlepszym przykładem tego, jak wzniosłe prawdy chrześcijańskie uczynić zrozumiałymi nawet dla dziecka w życiu duchowym. Tutaj, że tak powiem, nawiązuje się nauka Jezusa Chrystusa, a mimo to nie traci ona nic ze swojej głębi i siły. Warto przeczytać jego interpretacje. Jego sztuka jest szczególnie niezwykła - odwraca uwagę od prostego, zwykłego życia i adaptuje je do życia duchowego. Radzi więc powstrzymywać się od wszelkich namiętności, a kiedy sprzeciwiają mu się, że jest to trudne, mówi: w końcu zawsze robisz to z doświadczenia, tylko niedoskonale. Mówisz więc na przykład, że trudno powstrzymać się od gniewu, zgasić ten wewnętrzny płomień, ale dokąd ten płomień odchodzi, gdy stoisz przed swoimi szefami? Tutaj możesz łatwo powstrzymać się od gniewu i zemsty. Zawsze wyobrażaj sobie Boga jako obecnego przy tobie, a nie będziesz się gniewał na swoich sąsiadów. Zawdzięczamy Ambrożemu pierwsze doświadczenie systematycznego wykładu moralności chrześcijańskiej. Augustyn jest ważniejszy w odniesieniu do dogmatyki; ale wyświadczył także znaczne zasługi w praktyce. Ma coś o wewnętrznym życiu duchowym i dobroczynnych skutkach zjednoczenia z Chrystusem. Pelagiusz kazał mu szczególnie mówić o korzystnych działaniach. Głównym początkiem wszystkich jego instrukcji jest początek uczuć, początek głęboki, tak jakby człowiek żył bardziej sercem, a jeśli gdziekolwiek, to tutaj należy zasiać pierwsze ziarno wiary. Augustyn ze wszystkich sił starał się udowodnić, że prawdziwa przyjemność człowieka leży tylko w Bogu. Może to dotyczyć wszystkich grup wiekowych i narodów. Isidore Pelusiot pisał listy do różnych osób na różne tematy moralne. Jego moralność jest wzniosła, choć nie mistyczna we właściwym tego słowa znaczeniu; cuchnie jakąś głupotą. Grzegorz Wielki otrzymał to imię prawdopodobnie nie tylko ze względu na mądre zarządzanie Kościołem, ale także ze względu na swoje pisma. Napisał wyjaśnienie Księgi Hioba i podręcznik dla pasterzy Kościoła. W Księdze Hioba widzi ideał dobrego człowieka, który cierpi, a zatem ideał jakby całego życia chrześcijańskiego; Każdy prześladowany chrześcijanin jest Hiobem na swój sposób. Kończy serię pisarzy czystych, oryginalnych; zaczynają komentatorzy, jak Izydor Hiszpański – pisarz VII wieku i inni. Istnieje także kategoria pisarzy, którzy reprezentują moralność ze szczególnej perspektywy; i sami prowadzili surowe, kontemplacyjne, ascetyczne życie. Są to dwaj Makarowie – Aleksandryjski i Egipcjanin, Antoni Wielki. Od Antoniego mamy listy o niesamowitym duchu; widać w nich tchnienie ducha Chrystusa: w naukach jest pewien rodzaj prostoty i słodyczy - pióro anioła. Makary z Egiptu także pisał po prostu na wzniosłe tematy: nazywano go starym dzieckiem. Blisko niego jest także Makary z Aleksandrii. Należy tu uwzględnić także dzieła Efraima Syryjczyka. Jego ulubione tematy dotyczyły łez i pokuty. Ze wszystkich ascetów jest najbliżej ludzi. Taki jest Izaak Syryjczyk. Marek Asceta pisał zwłaszcza o starości i monastycyzmie. Kasjan dużo napisał: mamy od niego całą książkę, w której znajdują się specjalne doskonałe traktaty, na przykład o snach, o cielesnych nieczystościach. Na szczególną uwagę zasługuje John Climacus ze swoją „Drabiną”. Wiedział, jak wyjaśnić prawdziwe chrześcijaństwo i ożywić to wyjaśnienie. Bogaty w doświadczenia duchowe swoje i swoich braci (mieszkał na Synaju), ułożył „Drabinę” cnót, a jej liczbę wziął od liczby lat pobytu Jezusa Chrystusa na ziemi. Ta drabina jest szczególnie wspaniała dla ludzi, którzy chcą poznać duchowy wzrost; przedstawione tam doświadczenia mogły narodzić się jedynie w polu błogosławionego życia; szkoła nie może ich zapewnić. Maksym Wyznawca znany jest między innymi z eseju o miłości chrześcijańskiej. Był ascetą i filozofem. Jan z Karpat ma w swoich pismach szczególny charakter, odmienny od wszystkich innych, polegający na niezwykłej lekkości jego duchowego spojrzenia. Czytając jego dzieła moralne, ma się wrażenie, jakbyś spacerował po łące usianej różnymi pięknymi kwiatami. Innym może się to wydawać powierzchowne, ale w rzeczywistości tak nie jest: tak jak najgłębsza rzeka może czasami wydawać się płytka, jeśli jest przezroczysta. Czasami wznosi się do siódmego nieba. Po oddzieleniu się Zachodu od Wschodu na uwagę zasługują Symeon Nowy Teolog, George Pachymer i Abba Barsanuphius. Jednak autorzy ci mają pewne braki i protestanci starają się je znaleźć, aby podważyć znaczenie Kościoła katolickiego. Te braki dają mi powód, aby powiedzieć, że w pismach świętych ojców nie wszystko należy przyjmować bezkrytycznie, ale trzeba je porównać z Pismem Świętym: to też byli ludzie, tylko nie zwykli. Potępiani są głównie za to, że ziemia według ich koncepcji nic nie znaczy, każdy z nich żył jedynie Jezusem Chrystusem, religią i gardził wszystkim innym. Wielu z nich za czystość życia otrzymało dary Ducha Świętego i tak bardzo zbliżyło się do świata duchowego, że żyło zarówno w tym świecie, jak i w świecie fizycznym. Dla niektórych pojawienie się duchów, o których tak wiele znajdujemy w życiu świętych ojców Kościoła, wydaje się niewłaściwe i niespotykane; ale czy naprawdę można pomyśleć, że np. Antoni Wielki dał się oszukać, gdy zachowywał rygorystyczną czujność nad wszystkimi swoimi myślami, rozróżniając to, czego czasami nie rozróżnia nasza psychologia? Z drugiej jednak strony życie świętych jest tak odległe od naszego życia, jak niebo od ziemi. W czasach scholastycznych moralność była podzielona na opinie, formy szkolne: stała się bardziej zdefiniowana, zdolniejsza do dostosowania się do wielu konkretnych przypadków, ale straciła wiele ducha i przekształciła się w drobne i różnorodne tradycje faryzeuszy. Zapomniano o głównej zasadzie: „Żadne prawo nie przysługuje sprawiedliwemu”; stąd mistycyzm dionizyjski. Tauler, wybitny pisarz, pisał o Krzyżu Jezusa Chrystusa. Tomasz a Kempis pisał w ogóle o naśladowaniu Jezusa Chrystusa; Jego moralność jest czysta i odpowiednia dla każdego. Czas nie pozwala zliczyć wszystkich najnowszych pisarzy, a poza tym nie ma szczególnej potrzeby. Wskażemy tylko najważniejsze z nich. Spośród katolików szczególnie niezwykły jest Fenelon – człowiek o anielskiej duszy. Uwielbiał ukazywać aktywną miłość chrześcijańską. Na ten sam temat pisała jego słynna przyjaciółka i współpracownica, pani Gion, która opracowała interpretację całego Pisma Świętego. Jej utwory zostały objęte zakazem, gdy jednak po miesiącu powierzony im recenzent stwierdził, że nie widzi w nich niczego sprzecznego z wiarą chrześcijańską, ponownie weszły do ​​użytku. Francuski pisarz Francis de Vol jest popularny wśród ludzi, zwłaszcza jego książka o pokoju została napisana całkowicie w duchu chrześcijańskim. Wśród protestantów wielu zajmowało się także wyjaśnianiem prawd o działalności chrześcijańskiej. Speight napisał wiele traktatów moralnych. Arnold napisał historię Kościoła: jego pisma zostały potępione – niewinnie. Arndt pisał w duchu popularnym; a Bem jest w duchu mistyczno-teozoficznym i słusznie został nam wyrzucony. To taki chrześcijański metafizyk, w porównaniu z którym wszyscy najwznioślejsi metafizycy wyglądają jak dzieci. Oprócz metafizyki natury ma także metafizykę chrześcijaństwa, w której mówi o pochodzeniu zła, upadku diabła i tak dalej. Nawet niektórzy filozofowie uważają go za marzyciela. Prawie współczesny pisarz Saint-Martin, który pisał w czasie rewolucji, jest nieco podobny do Boehma. Od niego wywodzi się nie pozbawiona błędów sekta martynistów. Spośród niemieckich Eckartshausen jest szczególnie niezwykły. Wychodzi z pytania: czym okaże się chrześcijaństwo, jeśli spojrzy się na nie bezstronnie, z pomocą wszystkich odkryć nauk przyrodniczych, i stwierdzi, że chrześcijaństwo jest jedyną religią zbawiającą, że jego podstawa leży w samej naturze rzeczy. Szkoda tylko, że niewiele osób jest w stanie zrozumieć mistycyzm, w jaki się zagłębił. Innym niezwykłym pisarzem jest Stilling, który napisał wyjaśnienie Apokalipsy; uczynił wiele dobrego, ale w swoich przepowiedniach posunął się za daleko: nie spełniły się i stały się dla niego wyrzutem. Spośród pisarzy katolickich szczególnie godni uwagi są Sheit i Reibenger. Obaj są Austriakami – napisali w imieniu rządu po łacinie. W ich książkach znajduje się wiele traktatów na temat obowiązków chrześcijanina; niewiele mówi się o przywróceniu, a jedynie w artykule: pokuta. Dzieje się tak dlatego, że od najmłodszych lat przyzwyczajeni byli do patrzenia na moralność chrześcijańską przez okulary filozoficzne, zwłaszcza Wolffa. Francuzi prawie nie mają takich pisarzy. Anglia jest bogata w takich pisarzy, ale nie w pisarzy systematycznych: wielu pisze kazania, ale nie systemy. Przykład moralności chrześcijańskiej wśród Brytyjczyków można zobaczyć w eseju: „Nowe stworzenie” Samuela Walkera. Spośród teologów niemieckich Reinhard jest niezwykły. Wczesne lata spędził wśród wielu wątpliwości co do wiary. Zgodnie z losem Opatrzności doszedł do wniosku, że boskość chrześcijaństwa można udowodnić na podstawie samej moralności chrześcijańskiej. Dlatego w swojej teologii praktycznej stara się objąć moralność w całości. I tak naprawdę celem teologii moralnej jest nauczenie lekarstwa na wszelkie wątpliwości wiary chrześcijańskiej, rozkochanie w chrześcijaństwie, przylgnięcie do niego całym sercem. W całym swoim systemie udowadnia związek prawdziwego chrześcijaństwa z prawdziwym szczęściem człowieka: wszyscy ludzie będą żyć pomyślnie, jeśli będą żyć według zasad chrześcijańskich. System Reinharda ma swoje zalety i wady. Stosuje moralność do każdego warunku, każdej zdolności i każdego miejsca; Ten kierunek jest przyjemny i pouczający. Ponieważ jednak w stanie chorobowym podjął się moralności chrześcijańskiej, widać w nim jedynie wysiłek zapewnienia, a nie całkowitego zaufania – zauważalny jest także wpływ filozofii Wolffa. Dużo mówi o naprawianiu człowieka, ale rozumie to moralnie i filozoficznie, a nie tak radykalnie, jak w Piśmie Świętym. Wreszcie niezwykłe są lekcje teologii moralnej opublikowane pod nazwiskiem Flaccusa. Autor zdaje się rozumieć w nich różnicę między moralnością naturalną a moralnością chrześcijańską; dlatego nadaje inny kierunek, innego ducha i kolor wszystkim obowiązkom chrześcijanina. Osoba fizyczna wypełnia prawo samodzielnie, natomiast chrześcijanin wypełnia je wspólnie. Istnieją także inne prace z zakresu teologii moralnej; ale są one jedynie zamalowane tekstami iw duchu należą do tego czy innego filozofa. Godne uwagi jest to, że w przeszłości więcej mówiono i pisano na temat obowiązków chrześcijanina; W dzisiejszych czasach zaczęto zwracać uwagę nie tyle na obowiązki, ile na korygowanie i przywracanie natury ludzkiej. Można to przypisać dwóm głównym przyczynom. Częściowo krąg nauk rozszerzył się; wyrafinowanie, które dotychczas wędrowało po powierzchni, zwróciło się teraz do wewnątrz; Wcześniej badała osobę z zewnątrz, ale teraz dokonuje sekcji na jej temat i tutaj widzi wiele uszkodzeń i chorób. Z drugiej strony niepokoje w rodzaju ludzkim zawsze odsłaniają to, co nieczyste w głębi ludzkiej natury. Niepokoje ostatnich czasów skłoniły inteligentnych pisarzy do mówienia z większą siłą o reformacji człowieka. Co zrobiono w naszej Ojczyźnie w zakresie teologii moralnej? W odniesieniu do niej, jako nauki, zrobiono bardzo niewiele, ale w odniesieniu do życia - tyle, ile nie znajdujemy w innych Kościołach. Z pozoru nasz Kościół wydaje się słaby, ale tak naprawdę kryje się w nim wiele pięknych i wielkich rzeczy. Przez prawie pięćset lat od wprowadzenia chrześcijaństwa w Rosji nie było książek o moralności, z wyjątkiem Biblii i ksiąg kościelnych: materiał nie jest bogaty w ziemską mądrość, ale wystarczający do osiągnięcia celu. Zawsze można powiedzieć, że gdyby każdy potrafił czytać i rozumieć Biblię, wówczas można byłoby łatwo obejść się bez wielu moralizujących książek. Ta prawda jest uzasadniona własnymi uczynkami. Nasz Kościół dał takie owoce, jakich obecnie nie ma Kościół, od którego otrzymał wiarę; mamy na myśli wielu świętych Bożych. Pole naszego Kościoła, jakby przez swą nowość i nieuprawę, wydało wiele bogatych owoców. Z niektórych fragmentów historycznych, choć zebranych skromną ręką, wynika, że ​​ci święci osiągnęli wysoką świętość. Przekroczyli granicę naszego świata i nawiązali łączność ze światem niebieskim. A gdyby opisać całe ich życie – ze wszystkimi doświadczeniami bezinteresowności i wielkich wyczynów? Z tego wszystkiego można by uformować drabinę, po której wspinają się i schodzą aniołowie, a na szczycie której przebywa Bóg. Czy żałujemy, że cała ich duchowa wiedza i doświadczenia do nas nie dotarły? Ale gdyby było to konieczne, Opatrzność zachowałaby dla nas wszystko z ich życia. Potrzebujemy alfabetu moralnego, potrzebujemy przeciętnych zasad, których uczą nas pisma ojców naszego Kościoła. Jednak duchowe doświadczenia i wyczyny głębokiej bezinteresowności, niczym niektóre klejnoty, Bóg uznał za stosowne ukryć przed nami i nie pokazywać nikomu. Trzeba było coś pokazać - otworzyć niebo, aby cielesny człowiek pogrzebany w ziemi mógł, choć z zatkanym okiem, zobaczyć, jakie tam jest światło; pełną wiedzę w tej materii może osiągnąć każdy, kto tego chce: umysłowi wystarczy podążać ścieżką, którą kroczyli asceci. Aby jednak doskonałość ich chrześcijańskiego życia była pożyteczna dla innych, Opatrzność utrwaliła ich pamięć poprzez cudowne zachowanie ich ciał, nieskazitelność i tym samym uczyniła ich moralnie zrozumiałymi głosicielami dla całych królestw i ludów na wiele wieków. Ich gospodarza można nazwać systemem moralności w osobach. Każdy z nich osiągnął w swoim życiu jakąś cnotę, a u stóp każdego z nich leży jakaś przywara, którą dotknął. W tym przypadku mówiąc o świętych Bożych, a zwłaszcza o świętych Kijowa, nie sposób nie zauważyć, że my, zajmujący się tą nauką tutaj, mamy przewagę nad innymi, którzy zajmują się tą samą nauką gdzie indziej. W studiowaniu nauk praktycznych potrzebne są na ogół narzędzia lub instrumenty praktyczne; na przykład podczas studiowania astronomii - obserwatoria i teleskopy, podczas studiowania fizyki - instrumenty fizyczne, botaniki - rośliny; i mamy niejako własne preparaty zebrane przez Boga – relikwie świętych. Od XV wieku, kiedy nasza ojczyzna zaczęła nawiązywać stosunki z ziemiami zachodnimi i przejmować oświatę od krajów zachodnich, zaczęli pojawiać się wśród nas pisarze zajmujący się wykładaniem moralności chrześcijańskiej. Nasi pierwsi pisarze, jakby wciąż pamiętając o duchu moralności, który pięć wieków wcześniej ożywiał nasz Kościół, mniej hołdują oświaty zagranicznej, mniej są przepojeni duchem szkolnym. To jest Nil Sorsky. W duchu można go przestawić w IV wieku chrześcijaństwa i umieścić wraz z Makariuszem z Egiptu. W swoim statucie zaproponował nie tylko zasady, ale także kontemplację życia duchowego. Aby ocenić, jak pompatyczny i wzniosły jest ten człowiek, należy jako przykład przeczytać jego fragment na temat modlitwy. Świadczy o tym Izaak Syryjczyk, ale sam tego wszystkiego doświadczył z własnego doświadczenia.... Z tego jednego drogocennego kamienia można już wnioskować, ile ma skarbów. Po Nilu zajmuje pierwsze miejsce Dymitr Rostowski jest bardzo ważnym pisarzem i ojcem chrześcijańskiej moralności. Pod pewnymi względami jest podobny do starożytnego Augustyna i Orygenesa; jego przedstawienie moralności jest lekkie, a nawet zabawne: jest to hołd złożony stuleciu, w którym żył; czasami jednak jest ona głęboka i wzniesiona do mistycznych kontemplacji. Taki jest jego „Alfabet duchowy”, zwłaszcza artykuł o czystości cielesnej, gdzie mówiąc o pierwotnym stanie Adama, pozwolił sobie na mistyczne rozumowanie na temat tego stanu. Ten pisarz powinien być szczególnie ważny dla nas, studentów, w tym miejscu. Pierwsze wakacje spędził w miejscowej szkole: nie słuchał zbyt wiele nauki; następnie wstąpił do klasztoru Kiriłłowskiego i został tam mnichem tonsurowanym; zaczął praktykować chrześcijaństwo; a z ucznia miejscowej szkoły stał się wielkim nauczycielem chrześcijańskim. Jest ostatnim, można by rzec, niezależnym pisarzem. Wszyscy, którzy po nim przyszli, z wyjątkiem Tichona z Woroneża, byli bardziej przystosowani do ducha innych Kościołów; na przykład Feofan Prokopowicz nie jest naszym duchem: jego pisma można by przekazać innym Kościołom. Dimitri Rostovsky niewiele się uczył, ale pięknie pisał: w ten sposób surowe życie może nadrobić niedociągnięcia w szkole. Wśród naszych taksonomistów duch Kościoła apostolskiego został wskrzeszony przez Ojca Świętego Tichona z Woroneża. Był nauczycielem w Twerze; Pisał najpierw po łacinie, potem po rosyjsku. Ma esej zatytułowany „Duch i ciało”, który przedstawia walkę ducha z ciałem. Tichon zwracał uwagę na naturę, na świat zewnętrzny i cywilny, wiedział, jak zbierać miód z kwiatów. Na tej podstawie napisał książkę „Duchowy skarb zebrany ze świata”. Przydaje się każdemu, bo każdego uczy patrzeć na świat, na pasje, na wydarzenia życiowe. Ma też kilka kompozycji na specjalne okazje. On sam zastanawiał się nad tymi przypadkami, zagłębiał się w nie, wyciągał z nich wnioski i chciał uczyć innych, aby patrzyli na nie w ten sam sposób. Ma także traktat „Adoracja Krzyża” – przykład krótkiej i wzruszającej spowiedzi z silnym poczuciem pokutującego grzesznika; Kilkukrotne przeczytanie tego traktatu może złagodzić najsurowsze uczucie. Trzeba życzyć sobie, aby jego dzieła stały się popularne i przetłumaczone na języki obce. Spośród taksonomistów zajmujących się moralnością chrześcijańską nie mamy wielu. Naszym pierwszym taksonomistą był Teofanes, ale nie zajmował się on szczególnie moralnością. Teofilak już oddzielił teologię moralną od dogmatycznej; zrobił skrót od Budday, a następnie przetłumaczył Schuberta na rosyjski. Ale od Buddy wziął to, co bardziej filozoficzne, a pozostawił to, co istotne, dlatego jego moralność jest podobna do moralności Baumeistera i Wolfa. Dla dawnych teologów moralność pojawiała się dopiero w tzw. „usus doctrinae”. Wszystkim kierowali teolodzy protestanccy, a tam już w XVII wieku moralność chrześcijańska została oddzielona od teorii. Usus doctrinae nie są wcale tak ważne: są ważne tylko z tego punktu widzenia, że ​​zawierają zastosowanie każdego dogmatu do zasad moralnych. Oczywiście, że tak powinno być; w przeciwnym razie nastąpi rozdźwięk między dogmatem a praktyką chrześcijańską. Ponadto za panowania Katarzyny II, częściowo z niej samej, częściowo z jakiegoś powodu, w Moskwie powstało stowarzyszenie pod nazwą Nowikowski, które zajmowało się komponowaniem i tłumaczeniem przydatnych książek; na przykład przetłumaczył „Podróż do wieczności pobożnej duszy” Arndta, opublikował dzieło „Uraniusz czyli ślepiec”, które odnosi się do upadłego stanu człowieka i wiele więcej. Ogólnie rzecz biorąc, w tym czasie zaczął wiać żywy duch; ale tendencja ta wkrótce ustała i została zastąpiona duchem korupcji, a społeczeństwo tych pisarzy rozproszyło się. Kolejne panowania nie były przychylne temu tematowi. Za panowania Aleksandra dzieła moralne zaczęły się ponownie pojawiać; początkowo jednak duch filozofii francuskiej nie sprzyjał prawdom religii: pojawiały się wśród nas dzieła w duchu Rousseau, Marmontela i innych. Następnie duch mistyczny pojawił się w czasopiśmie Zion Herald, opublikowanym w 1806 roku. Jednak pod względem głębi i uniwersalności nie mieścił się on w umysłach niektórych członków naszego Kościoła; i w związku z tym wstrzymano jego publikację. Następnie zaczęto go ponownie publikować w 1816 r., ale ponownie go wstrzymano. Zauważa się w nim obojętność i bezpodstawność; ale zawierało także kilka wspaniałych artykułów na temat przebudzenia. Około 1812 roku wielu zaczęło zajmować się pismami moralnymi na rzecz samego zmarłego władcy, który był pierwszym inicjatorem w tej sprawie. Następnie na Syberii przetłumaczono „Filozofię chrześcijańską”. Ponadto władca czasami przesyłał za pośrednictwem swego ministra artykuły opatrzone własnoręcznym podpisem do przetłumaczenia z zagranicznej publikacji w Christian Reading. W „Christian Reading” znajduje się artykuł: „Nawróćcie się”, który został przysłany przez władcę ze Szwajcarii w czasie powodzi w Petersburgu. W tym samym czasie tłumaczono „Nowe stworzenie”, dzieło Franciszka de Sagne i interpretacje Madame Guion; Przetłumaczono także Tomasza a à Kempis i opublikowano dzieła Fenelona. Nie możemy przemilczeć jeszcze dwóch dzieł, choć są one skrócone od innych: są to „Cechy aktywnego nauczania wiary” i „Obowiązki chrześcijanina” - w przypadku korpusu kadetów dzieła arcykapłana Koczetowa. Dzieła te są bogatym darem dla literatury rosyjskiej, zwłaszcza że są napisane w języku rosyjskim, a także są prezentowane w dobrym, systematycznym porządku. Wreszcie możemy tu zaliczyć wszystkie dzieła różnych pisarzy dotyczące różnych tematów moralności chrześcijańskiej; a pierwszą z nich powinny być nauki metropolitów Platona i Michała. Wszystkie nauki teologiczne w mniejszym lub większym stopniu mają swój początek w słowie Bożym; nasza nauka tym bardziej opiera się na słowach apostołów i proroków. Ponieważ jednak słowo Boże jest zarówno w naturze, jak i w duchu ludzkim; wówczas tego słowa nie można nie używać wśród nas. Choć w tych dwóch źródłach jest ona przyćmiona, a zatem nieporównywalnie niższa od Pisma Świętego; ale absolutnie nie można go nie używać, ponieważ po pierwsze, samo spisane słowo Boże często odnosi się do słowa Bożego w naturze i w sercu; po drugie, spisane słowo Boże ma na celu utwierdzenie słowa Bożego w naturze i sercu; po trzecie, słowo w naturze i sercu jest nam bliższe. Teologia teoretyczna jest kolejnym początkiem teologii praktycznej; albowiem nasza działalność opiera się na wierze w zasługi Jezusa Chrystusa; Dlatego zawsze powinniśmy pamiętać o Krzyżu Jezusa Chrystusa, w którym zbiegają się wiara i miłość, spekulacja i działanie. Jest też początek, który jest temu podporządkowany, ale w ogromnym stopniu przyczynia się do rozwoju moralności chrześcijańskiej: takie jest doświadczenie świętych ludzi. Czytając pisma proroków i apostołów, możemy zawierzyć je doświadczeniu świętych mężów i głosowi Kościoła. Rzadko możemy zwrócić się do żywego głosu Kościoła, ale zawsze do głosu historycznego. Metody praktyki chrześcijańskiej mogą się różnić. Moralność można przedstawić w napomnieniach, krótkich zasadach, przykładach, takich jak te Bazylego Wielkiego i nasze Cztery Menaiony. Skrót Chetiy Menaion to „Szkoła pobożności”, arcykapłan Mansvetov. Ksiądz Małow pisał o obowiązkach i cnotach wojownika. Ludzie świeccy, a nawet niektórzy duchowni, mają poglądy na temat Chetiy Menaion, które nie są całkowicie wysokie; ale moralne i budujące narracje tych Menyów mają wielką wartość. Teraz w dziełach filozoficznych obcokrajowców znajdują się przykłady z naszych Prologów. Na przykład Schubert, mówiąc o poświęceniu i nie znajdując na to dość mocnego przykładu u pisarzy świeckich, wziął z Menaiona przykład Pawła Prostego - jak był zmuszony przenosić kamienie z miejsca na miejsce bez żadnego celu i korzyści oraz nosić wodę cienkim dzbanem. Tylko z tych ksiąg można wydobyć czystą moralność. Historia świata nie reprezentuje nawet ułamka tych cnót. Działania na przykład Regulusa, Scaevoli, Cato są odnotowane we wszystkich historiach jako rzadkie, a w Chetii Menaion opis takich działań jest bardzo powszechny. Przedstawianie moralności chrześcijańskiej nadal może mieć charakter naukowy, na przykład w katechizmach. Ostatnia prezentacja jest nam szczególnie potrzebna. W skrócie można tu wiele podsumować. Nauczyciel wiary musi pokazywać nie tylko jak to robić, ale także dlaczego tak jest. Układ dokonany w naszym systemie należy do Buddy, który uporządkował moralność chrześcijańską w taki sam sposób, jak filozoficzny; nadaje się tylko częściowo. Trzecia część poświęcona roztropności chrześcijańskiej jest niewielka i składa się tylko z jednego traktatu. Dzieje się tak dlatego, że roztropność to wielkie słowo; ale w rzeczywistości jest mały. Tak jak chrześcijanin powinien w niektórych przypadkach postępować jak najlepiej, tak nie ma w tym wielu ogólnych zasad. W naszej książce „Charakterystyka aktywnego nauczania” traktat o roztropności został najpierw porzucony, a następnie ponownie dodany w innych wydaniach. Wśród katolików teologia praktyczna jest ułożona w sposób filozoficzny. Najpierw mówią w ogóle o naturze ludzkiej, o moralności w ogóle, o nagrodach i karach, o przypisywaniem, co powszechnie nazywa się metaphysica morum; potem mówi się o obowiązkach chrześcijanina, potem o środkach ich wypełniania, co znane jest pod nazwą ascezy. Wśród protestantów usposobienie Reinharda jest dobre i kompletne. Organizuje swój system moralny wokół czterech pytań. 1) Kim jest osoba, która musi postępować zgodnie z prawem Chrystusowym? Ukazuje tutaj niedoskonałość każdego człowieka i jego zdolność do bycia doskonałym. 2) Kim powinien stać się człowiek? Tutaj mówi o cnotach. 3) Jakimi środkami można osiągnąć tę doskonałość? 4) Jak dokładnie człowiek w końcu staje się prawdziwym chrześcijaninem? Opisuje tu samą metodę odrodzenia, odnowy i doskonalenia człowieka. Nazwaliśmy tę lokalizację naturalną i lepszą niż inne. To, jakim człowiekiem jest człowiek, jest pierwszym elementem moralności chrześcijańskiej. Filozofia nie zwraca na to uwagi i czyni złe rzeczy; Teraz jednak ona również zaczyna poświęcać trochę czasu na rozważenie tej kwestii. W formie, w jakiej dotychczas przedstawiano moralność ludzką, mogłoby się wydawać, że jest to moralność aniołów, a nie upadłego człowieka; ale wszystko krzyczy przeciwko temu. Pozostałe części tego układu są również bardzo ważne, zwłaszcza część czwarta. Części te można nazwać: 1) antropologią; 2) aretologia; 3) pedeutyka, czyli asceza; 4) mistycyzm. Nieźle jest zauważyć coś w nazwach niektórych wydziałów teologii praktycznej. A moraliści i filozofowie nie mogą wybrać dobrych, określonych nazw dla swojej nauki; Podobnie jest z teologami: nie mają nawet nazw, które w pełni wyrażałyby istotę nauki. Część druga, dotycząca obowiązków chrześcijanina, nosi tytuł Jurisprudentia Divina. Ale Jurisprudentia Divina może stanowić naukę szczególną. Ogólnie rzecz biorąc, obowiązki należy oddzielić od praw: w przeciwnym razie korzystają z praw, w przeciwnym razie wypełniają obowiązki. Apostoł Paweł mówi: „Wszystko jest wartościowe, ale nie wszystko przynosi pożytek” (1 Kor. 6:12). Filozofowie nazywają naukę o obowiązkach etyką; Teolodzy czasami w ten sam sposób nazywają naukę chrześcijańską o obowiązkach, ale można ją tak nazwać tylko dlatego, że mówi o naturalnych prawach człowieka. Dla czterech głównych części teologii praktycznej bardziej odpowiednie wydają się następujące nazwy: część pierwszą można nazwać Anthropologia moralis; druga, określająca obowiązki, Anthropologia; trzecia, która traktuje o środkach doskonałości moralnej – asceza, gdyż środki te są mniej lub bardziej ascetyczne, czyli pedeutyka moralna; czwartą część, która przedstawia najbardziej wewnętrzną przemianę człowieka, można nazwać mistycyzmem chrześcijańskim. Powiedzmy teraz coś o naukach pomocniczych naszej nauce. Prezentując moralność chrześcijańską, trzeba zwrócić uwagę na wszystkie inne nauki, bo i w tej kwestii są one przydatne: wszak wszystkie nauki, z racji swojego pierwotnego pochodzenia, wywodzą się z tego samego słowa Bożego. Najbardziej niezbędną nauką jest w tym przypadku filozofia moralna; nauka ta, utrzymana w pewnych granicach, może być bardzo użyteczna dla naszej nauki. Moralność chrześcijańska bowiem zawiera w sobie to, co znajduje się także w moralności naturalnej. Podobnie jak cnoty pogańskie są przygotowaniem do cnót chrześcijańskich; Zatem moralność naturalna jest przygotowaniem do moralności chrześcijańskiej. Wtedy antropologia, a zwłaszcza psychologia, może być ważna i przydatna w tej kwestii. Najpierw musisz tylko oświetlić tę ścieżkę dla siebie; bez tego nie da się go mocno śledzić w naszej nauce. Potrzebna jest tu cała nauka antropologiczna, nawet o ludzkim ciele. Stanowi bowiem połowę człowieka i ma znaczący wpływ na nasze działania: czasem służy moralności, czasem ją tłumi; na przykład temperamenty są powiązane z namiętnościami i tym podobnymi. Następnie najbliższe miejsce wśród naszych nauk pomocniczych zajmuje historia moralności. Przedmiotem naszej nauki jest natura ludzka; ale gdzie to już było widziane? To lustro to opowieść przedstawiająca moralność uosobioną zarówno w dużych, jak i małych rozmiarach, z doskonałościami i niedoskonałościami. Może zainteresuje Cię: