Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

На почетокот на секоја наука потребни се прелиминарни концепти за неа; потребно е науката да се гледа од различни агли. Со ова, учениците се воведуваат, како да се каже, во средината, во круг и стануваат поспособни за понатамошно разбирање. Светото писмо не ја именува нашата наука (Морална теологија) како наука. Таму тие прифатија метод спротивен на земната мудрост, може да се каже, метод на некакво свето насилство. Таму не треба да го барате името, туку силата и духот, од кои има многу во него. Првото име што може да се земе за нашата наука од Светото писмо е „патот Божји“ (Пс. 119:1). Што подразбираме овде под пат? Слика на активност. Оваа метафора е преземена од надворешниот човек. Кога човек оди, тоа значи дека глуми; а кога лаже или седи значи дека не глуми. Давид побарал од Бога да го води во шема на активност во согласност со Неговата волја, нарекувајќи ја таквата активност Божји пат. Зошто тој самиот не оди по овој пат? Човекот нема сила да тргне по овој пат; тој е куци, дури и неподвижен; потребно е Самиот Бог да го фати за рака и да го стави на овој пат. „Патот Божји...“ Затоа, има и други начини: има човечки патишта. Некои луѓе го имаат патот на амбицијата, други го имаат патот на сладострасноста, други го имаат патот на алчноста итн. Постојат и патишта на ѓаволот, во кои човекот понекогаш паѓа. Има луѓе кои го земаат телесното задоволство како почеток на активноста. На пример, цела Азија страда од оваа болест. Некои ја земаат ароганцијата како почеток на активноста, која за нив се протега токму до височините на ѓаволот; тие велат: „Ќе се искачам на небото, ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди... и ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14:13–14). Давид го моли Господ да го води по Неговиот пат, по патот по кој оди Самиот Господ. И навистина, христијанската активност е токму онаа со која дејствува Бог: тоа е предноста на христијаните; Тие го имаат истиот закон за активност како Бог: честа е неспоредлива! Од истиот закон на активност мора да произлезат истите божествени плодови - блаженство. Во Новиот завет изразот „Божји пат“ се повторува од усните на фарисејот, кој му вели на Исус Христос: „Те знаеме како учител и вистина го учиме Божјиот пат“ (Матеј 22:16). Значи, првото име на нашата наука е патот; затоа, мора да се оди по него - да се дејствува со умот, чувствата, телесните членови, со целото битие, а не да се лаже и седи во неактивност. Во светот Божји сè дејствува, ништо не стои на едно место, сè се стреми кон својата цел: дотолку повеќе човек треба да биде активен. Нема да најдеме друг пат што може да води до Царството Небесно освен Божјиот пат во сета вечност. Второто име за практичната теологија е знаењето на светците (види Изреки 30:3), бидејќи само светителите го имаат тоа знаење. Само оној што ја има оваа поврзаност има познавање на Божјиот пат или сликата на соединувањето на човекот со Бога; За да го имате ова знаење, мора да го имате самото дело. А во човечките работи некои работи не можат да се знаат без да се доживеат; дотолку повеќе што може и треба да биде случај во духовните работи. Оној кој не ги доживеал ефектите на благодатта нема да ги разбере, без разлика како ги опишувате; а што чувствува човек, знае без објаснување. Светците не знаат многу од она што го знаат грешните луѓе; и обратно, грешниците не знаат многу за состојбата на праведниците: „Вака им вели човекот на оние што веруваат во Бога, а јас почивам: зашто јас сум најглупавиот од сите луѓе, а човечкото разбирање не е во мене: Бог научи ме на мудрост, а разбирањето на светиите се разбира“ (Изр. 30:1-3). Третото име е безгрешна совест. Апостол Павле, бранејќи се пред хегемонот, вели: Се трудам да имам беспрекорна совест „секогаш... пред Бога и пред луѓето“ (Дела 24,16). Ова е пример за секој човек, каков треба да биде. Овде се прикажани видовите заповеди - „пред Бога и луѓето“ - а целта е да се има „чиста совест“, а не само надворешна форма на побожност, која се состои во набљудување на одредени надворешни дела; „пред Бога“: зашто нема ништо да се појави пред Бога со лоша совест; „пред луѓето“: апостолот сака луѓето во него да видат чистота на срцето. Пред луѓето, поради чинот и околностите, понекогаш имал потреба да изгледа строго, не сакано. И добрите луѓе понекогаш се однесуваат во однос на другите, очигледно не како што треба, истовремено велејќи дека Бог им го гледа срцето. Но, ние сме ставени во општеството; Неопходно е другите да не бидат искушувани од нас, туку да видат во нас добар пример и да немаат причина да не осудуваат. Понекогаш луѓето може да имаат одредени тајни кои само Небесниот Отец ги знае; Секој може понекогаш да има скапоцен бисер, кој, откако го најде, никому не го покажува, но и во овој случај мора да изгледа дека не се срами пред другите. Нашите тајни мисли се исто така отворени за Бога, но луѓето не го гледаат нашето срце; од таму често има причина за погрешни мислења и озборувања: ни треба луѓето да видат се што е наше. Сепак, не е секогаш можно да се биде беспрекорен: луѓето често ги толкуваат најдобрите постапки на најлош можен начин. „Ако го пазите царскиот закон, според Светото Писмо, сакајте ја својата искреност како што се сакате себеси и правите добро“ (Јаков 2:8). Апостолот овде дал правила за тоа како богатите треба да се однесуваат кон сиромашните; тој мораше да го искорени коренот на пристрасноста во ова прашање. Ако сте во прашање на религијата, вели тој, сакате да постапите според царскиот закон даден од Бога, Небесниот Цар, заедничкиот Отец; тогаш не треба да се однесувате како сега. Зборовите на апостолот го изразуваат предметот на нашата наука и суштината на христијанскиот морал - „љубов“. Во обичните работи, „кралскиот закон“ значи најважниот, неопходен закон (Кај Грците, βασιλιχος се користел во супериорна смисла: на пример, нема ништо пограциозно од доблест - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. Тие понекогаш го нарекувале умот μερος βασιλιχωτερον ). Многу луѓе го поминуваат целиот свој живот собирајќи и толкувајќи ги законите на земните кралеви; дотолку повеќе што треба да ги прифатиме Божествените закони: ова е јуриспруденцијата според која се судат ангелите и луѓето. „А мудроста одозгора е прво чиста, потоа мирољубива, благ, покорен, полна со милост и добри плодови, без сомнение, без лицемерие“ (Јаков 3:17). Се верува дека Јаковното послание било напишано до црквата во Антиохија. Меѓу Антиохијците имало една болест, која се состоела во тоа што многумина се труделе да бидат учители: природна болест за христијаните од првобитната Црква. Тогаш било потребно ширење на верата: апостолите и нивните соработници се занимавале со оваа работа. Но, од другите способни христијани, сите сакаа да бидат учители. Апостолите не го потиснаа овој лов, дури и го разбрануваа. Но, многумина побрзаа да го направат тоа без повисока титула, дури и без внатрешно сведочење на совеста, но од ароганција и себичност; и затоа апостол Павле во некои свои посланија се жали на такви учители. Наставниците, се разбира, се потребни, но секој не може да биде учител. Оваа работа бара одреден вид безгрешност; а кој го има? Апостол Јаков го напаѓа особено јазикот; Веројатно, некои од учителите паднале во јазични грешки, се прекорувале и не ја предавале чисто доктрината. Во врска со ова, апостолот, на крајот од поглавјето, го прикажува идеалот на човечката мудрост - Божествената мудрост, така што учителите, во согласност со овој идеал, можат да видат дали се приближуваат до мудроста или се оддалечуваат од неа. Оној што поучува и сака да ги поучува другите мора да има препорака за дела: нека покаже кроткост и разумност. А приватно лице треба да има кроткост; а уште повеќе на наставникот: инаку веднаш ќе дојде до завист, кавга и злоупотреба. Едниот, на пример, повеќе ќе се обрати во Христа, а другиот помалку; едниот ќе ги преобрати побогатите и поважните луѓе, а другиот сиромашните и понизните; во душата на првиот може да се роди гордост и презир кон вториот, а во срцето на вториот горчлива завист. Еден познат учител би можел да каже: Јас проповедам подобро, почисто, лично ги познавам апостолите; но тој проповеда нечисто и лично не ги познава апостолите, не бил во Ерусалим и слично. Човечката мудрост е земна мудрост по своето потекло. Нашите мисли се раѓаат од душата: душата се храни или со она што е горе или од она што е под неа - чувства, мисли; Оттука доаѓа мудроста. Кога би било можно да се следи човечката мудрост, би се открило дека сето тоа се состои од земни предмети; нејзините први земни ембриони; сè земјува, сè влече надолу. Дарот за поучување на другите е возвишен, а оваа работа е небесна работа; но и човечката мудрост ја прави оваа активност земна, претпоставува свои пресметки во неа: таа повеќе проповеда за богатите и познатите луѓе, а не толку го проповеда Христа колку самата себе. Таквата мудрост е земна по својата цел, зашто сè се поклонува на земјата и времето, има земен живот, земни задоволства. Тоа е духовно, бидејќи пребива во душата, а не во духот, живее во силогизми или, уште повеќе, во софизми; не допира до вечните предмети што лежат во длабочините на духот; таа се издигнува на небото само како шпион, а не за да живее таму засекогаш: таа гледа во небесниот свет низ чашата на имагинацијата. А духовната мудрост, вистински христијанска, е одозгора. Ако го земете најпростиот христијанин, веднаш можете да видите дека живее во невидливото - во Бога: тој е практичен метафизичар; тој живее во највисокото царство на мисли, верувања и надежи. Неговата решеност да живее според примерот на Исус Христос го издигнува над сите земни работи. Напротив, несреќното робување на себеси на земните нешта ги засенува највозвишените вечни вистини: царството на духот за таквите луѓе е затворено, а тие стануваат жални емпиричари и неверници. Тие одат по скалата на знаењето не нагоре, туку надолу. Нивната естетска смисла не е издигната или просветлена, туку станува досадна и застанува на ниски и груби предмети. Оваа иста мудрост апостолот ја нарекува „демонска“: вака се случува при екстремни степени на опаѓање. Таа е „демонска“ (Јаков 3:15) во нејзиното првобитно потекло. Во Бога знаењето и делувањето се едно исто; и кај духовите и кај луѓето на почетокот беше исто. Ѓаволот прв го откри ова разорно двојност, оваа поделба меѓу знаењето и делувањето: неговата работа е да ја знае вистината, а не да ја исполнува, да има светлина и да биде ладен. Таквата мудрост ѓаволот му ја пренел на човекот и нејзината неприродност веднаш станала забележлива. Таа е „демонска“ по нејзиното вистинско потекло: ѓаволот и сега не спие; постојано ги поттикнува луѓето на зло и сака да ги намами во своите мрежи. Кога ќе почнете да го формирате вашиот ум, тогаш, ако работите одат како што треба, ќе го достигнете формирањето на вашето срце; Ѓаволот се обидува да се погрижи просветлувањето на умот да биде безопасно за него, и затоа го раздвојува умот во стекнување мудрост. И ако некое лице почувствува такво запирање, тогаш сигурно мора да се сомнева во ѓаволот. Во некои дури е очигледно дека таквата мудрост потекнува од ѓаволот. Во списите и во животот на некои луѓе страстите дишат целосен пекол; некои страници се напишани директно на инспирација на духот на злобата: такви се делата на некои Французи. Тоа е „демонско“ дури и на крајот, бидејќи води до истото место каде што воделе мудроста и ѓаволот. Колку и да ги красат своите постапки таквите мудреци, веднаш се гледа нивниот главен почеток - себичноста и непокорноста кон волјата Божја; и ова е центарот на гравитација со кој светот на ѓаволот се држи заедно. Што е „мудроста одозгора“ (Јаков 3:17)? Оваа мудрост е од Бога, од Исус Христос, од Светиот Дух, од апостолите. Дали трудот и науката не се вклучени во стекнувањето на оваа мудрост? Не, тие учествуваат; Тоа го гледаме од примерот на апостол Павле, кој читал книги, од примерот на светите отци, кои ги имале даровите на Светиот Дух, а во исто време ги користеле средствата за земно поучување; но и покрај сето ова, оваа мудрост е „одозгора“. Сè земно не е доволно за да се стекне. Што има во него одозгора? Дали е тоа само дел од него, или сето тоа? Од една страна, тоа е како дел, бидејќи дел од него зависи и од трудот; а од друга страна, сè е одозгора, зашто целиот негов земен дел, ако не е проткаен со духот одозгора, е незначаен. Гледаме навестување за ова во физичкиот свет. На пример, некои хемиски состави нема да бидат ништо, и покрај сета нивна разновидност, ако зрак сончева светлина не падне врз нив; зракот ги преобразува во едно, ги прави такви какви што треба да бидат. А мудроста што се спушта одозгора може да промени сè земно. Мудроста одозгора е пред сè „чиста“ (αγνη) - немешана: во неа нема примеси на нечистотија, ниту духовна, ниту телесна; но земната мудрост е нечиста, хетерогена, измешана: таа суди, на пример, за Бога, но значи човек, или нешто друго пониско; зборува за вечноста, но значи привремено - слава, личен интерес; надворешно љубоморен на славата Божја, но внатрешно управуван од сопствената амбиција. Тогаш, небесната мудрост е „мирна“. Без чистота е невозможно да се има мир; земниот мудрец нема да смири за себичност, за чест; сè е исклучено со него, и затоа тој нема да биде кроток. Она што е чисто и нелегирано е потешко да се наруши; и се состои од хетерогени честички, при најмала вибрација, сè одеднаш доаѓа во движење, во ферментација. Во стекнувањето на мудроста мора да има чистота на мотивот и целта; и тогаш мудриот ќе има мир во себе и со сите други. Напротив, несогласувањето е знак на земна мудрост. Двајца филозофи, велат, тешко се разбираат, бидејќи нивната мудрост е егоистичка, а својството на егоизмот е да се разделува. Од овој егоизам страда и Кантовиот принцип: „Постапувај така што сите други да можат да постапуваат според твојот пример“, односно секогаш проширувај се себеси - во секоја акција. Небесната мудрост има внатрешен мир со Бога и совеста: таа е заштитена со нејзиниот внатрешен интегритет и единство. Земната мудрост се запали со триење. Колку различни материјали се мешаат во него! И височество, и нискост, или галење, и оган, или склоност кон сензуални задоволства, и заедно студ, мраз или нечувствителност кон положбата на другиот. Оттука доаѓа внатрешната и надворешната војна. Мудроста одозгора е „добронамерно покорна“, способна, односно не толку да доминира колку да биде покорна: нејзиниот карактер е понизност, самопожртвуваност; таа е подготвена да попушти пред секого, се додека тоа не е спротивно на Божјиот закон; и таа ги заборава своите благодети и придобивки. Земната мудрост ги сака своите слабости и недостатоци: со две мисли, сосема еднакви, ја претпочита едната над другата, дури и нејзината најлоша е подготвена да го брани туѓото подобро. „Исполни милост“: мудрецот одозгора е строг кон себе, но милостив кон другите; зашто добро ја познава човечката природа. Тој знае дека човекот често греши, на тоа го поттикнува ѓаволот; затоа, тој е спремен да простува повеќе, употребува онолку строгост колку што е потребно за да го опоменува братот што згрешил, така што, олеснувајќи, не дозволува искушение. „Наполнете се со добри плодови“, односно со сета доблест. Вистините на небесниот мудрец не остануваат само во умот, туку минуваат низ срцето и конечно се откриваат на дело. Тој ја прима небесната храна и ја вари во месо и крв, и живее и постапува по неа. „Несомнено“ (ου διαχριτιχη), недискриминирачко, односно не прави разлика меѓу личности, не прави пристрасност, туку на секого му го дава своето право; но и таа не ги меша лицата. Тој не дава повеќе заслуги на голема личност; на паметниот не му го одзема она што со право треба да го има. Таа воопшто не гледа на лица пред законот, во седиштето на покајанието или во црковните упатства. Дали кралот или патријархот мисли погрешно, таа не се согласува со него, го отфрла; дали последниот член на Црквата подучува право, таа се согласува со него. 1 Тим. 3:8, 9. Апостол Павле, наведувајќи модел за епископите и ѓаконите, вели дека тие треба да бидат чисти, важни, славни, достоинствени. Ѓаконите порано биле слуги на оброците; нивната работа исто така беше да ја делат Евхаристијата по домовите; поради тоа, со лесно влегување во различни куќи, можеле да станат носители, губејќи ја важноста на слуга на Црквата: и затоа апостолот заповеда да не бидат двојазични. Исто така, тие сигурно „не внимавале на многу вина“, бидејќи насекаде биле добредојдени и третирани; „Не е валкано, но би ја имал тајната на верата во чиста совест“. Таинството на верата овде се нарекува христијанска вера; затоа што е мистериозен и по потеклото, и по својот лик и по својот извор. Ѓаконите беа чувари на верата и на теориското; тие понекогаш можеа, во отсуство на епископ или презвитер, да го поучуваат народот; но овде од нив се бара да имаат практична вера, која не се состои само во сеќавањето, не со зборови, туку во срцето, во чистата совест, зашто нечистата совест не може да содржи вера, исто како што садот што протекува не може да содржи течност. Практичното христијанство, бидејќи се спроведува во душата, во животот, содржи многу мистериозни работи кои не подлежат на логика, туку на чувство. 1 Тим. 4:7. „Негирајте со непријатни, непристојни, секуларни басни“. Овие басни биле легенди кои наводно биле пренесени од Езра и се состоеле од генеалогии. Бидејќи Евреите премногу го ценеле своето потекло од Авраам, затоа составиле големи генеалошки списоци, покажувајќи кој потекнува од кој патријарх, во каква врска со племето Јудино, со Давид и слично. И паганите имале свои басни за зоните. Апостолот го советува Тимотеј да се повлече од овие зли басни. Ваша задача, вели тој, е да вежбате побожност, да се трудите. Вежбањето во побожност е надворешната страна на христијанството. Зборот γυμνασια е земен од гимнастичките вежби на Грците и Римјаните. Во врска со овие активности, апостолот ја покажува предноста на духовните подвизи пред нив. вежбајте го телото, вели тој, за мала корист, за кратко: оваа круна наскоро ќе овене. Но, вашата работа е да вежбате во побожност; може да донесе удобна состојба во овој живот, но во иднина може да ги донесе сите придобивки. 2 Тим. 1:13. „Имајте здрави зборови“. Имајте го, односно чувајте го пред вашите ментални очи. Христијанската теологија е оваа слика. Нашата наука за ова знаење за Бог треба да биде модел на сите науки. Треба да содржи делови од Светото Писмо кои зборуваат за христијанскиот морал и животот на светите луѓе, кои, кога ќе се соберат, даваат одличен модел за дејствување. „Звучни зборови“ - бидејќи зборовите земени од Светото писмо можат да станат нездрави преку погрешно толкување. 2 Тим. 3:5. „Имајќи лик на побожност, но негирање на нејзината моќ“. Вистинската побожност се состои во силата, во духот; а надворешното – во некои надворешни побожни дејства. Вистинскиот христијанин повеќе би сакал, бидејќи е праведен, да изгледа неправеден; но лажниот е лицемер, и бидејќи е неправеден, тој ќе сака подобро да изгледа како праведен. Во христијанството постои една таква форма на активност - глупоста, а постои и спротивното - лицемерието. Евр. 5:12. Апостолот моралното христијанско учење го нарекува „зборови Божји“. Апостолот им зборува на Евреите за Мелхиседек како лик на Исус Христос; но како да се сеќава дека неговите слушатели се сè уште млади и неискусни во христијанското учење, тој вели: „За него има многу да се каже и тешко да се каже“ (Евр. 5:11). „Вие сте слаби“, им вели тој на своите ученици, „до своите години веќе треба да бидете учители на другите, но, во меѓувреме, самите барате учители за себе: треба повторно да се нахраните со првите зачетоци на Божјата реч. Евр. 5:14. Овде се изразува христијанското совршенство, постигнато со активност. „Совршена цврста храна“. Која е тврдоста на храната овде - во Мелхиседек? Во оддалеченоста на оваа личност од Исус Христос - во темнината на неговата историја, исто како што тоа се забележува и во други случаи; оттука некои ги отфрлаат трансформациите во Стариот завет. Но, кој има „чувства извежбани со долго учење“ ќе ја види најстрогата кореспонденција меѓу Мелхиседек и Исус Христос; исто како што некој што го тренирал видот да гледа во далечина може да најде сличности меѓу навидум далечните објекти; но кратковидот може да разликува само предмети кои се малку оддалечени и не може да ги забележи сличностите меѓу нив. Надворешните сетила сега се исклучително подобрени; Духовните чувства можат да се подобрат уште повеќе; на пример, духовното чувство за допир може да се развие на таков начин што еден лесен допир на предмет со духот ќе овозможи да се разбере многу. Духовниот слух лесно може да забележи нијанси на совест или бесрамност во зборовите и слично. Душата ги има сите исти чувства (всушност, без метафора) како и телото. Има толку многу имиња во Светото писмо за нашата наука: од нив може да се формира најкомплетниот концепт на практичната теологија. Зошто науката што ги поставува правилата на христијанската активност се нарекува „теологија“? На крајот на краиштата, таа значи човек, а не Бог? Но со сите права тоа може да се нарече теологија. Прво, таа е составена врз основа на словото Божјо, а највисокиот пример на христијанската дејност е Бог; затоа, според својата тематика, со право може да се нарече теологија. Во врска со тоа, можеме да го примениме на секој човек она што го рекол Спасителот: „што и да прави... Таткото, истото го прави и Синот“ (Јован 5:19), или „Мојот Татко работи досега, а јас правам“ (Јован 5:17). Во највисока смисла, овие зборови одат на Исус Христос; но тие може да ги научи секој син по благодат. Второ, науката за христијанската активност може да се нарече теологија. и според самиот негов извор: „Бог е Кој работи во вас и да сакаш и да правиш“ (Фил. 2:13). Бог дејствува во човекот; човекот, според својата примарна и споредна цел, мора да биде само орган на Божествената активност, проткаен со него до степен да се чувствува не толку себеси како Бог, за да каже: не јас дејствувам, туку Бог преку мене. Практичната теологија се нарекува „наука“ - „знаење“; зашто тоа е учењето на Исус Христос и Светиот Дух, или учењето земено од Светото Писмо: овде знаењето е најцврсто и највистинито. Училишните науки се нарекуваат науки затоа што имаат еден главен принцип, кој се состои од концепти, од идеи формирани во умот. Сите тие конечно се доведени до вера во умот: сомневајте се во принципите на умот, тогаш сите науки ќе ја изгубат својата моќ. Овде, во теологијата, верата во Божествениот ум, Христос, е изворот на сите вистини. Ако има вистина во нашиот ум, тогаш тој самиот не ја создал, туку ја донел како водич од каде што самиот дошол. И ако земните мудреци можат да кажат за нешто: „Го знаеме ова“; многу повеќе се божествените мудреци: ништо не може да ја разниша нивната доверба. Филозофите постојано ги менуваат своите системи, тие секогаш трпат метаморфози: но дали христијански мудрец некогаш го променил својот систем? За него сè е засновано на алфа и омега: „нам ни е дадено“, вели апостолот, „што ни е дадено од Бога“ (1. Кор. 2:12). Христијанското учење има свои скриени нешта - тајни, и тие не можат а да не постојат; но она што еден христијанин треба да го знае во овој живот е доволно изразено во него. Сократ, непосредно пред неговата смрт, рекол: „можеби“; а апостолите рекоа: „Нејзе и амин“. Нашата наука се заснова на фактот дека, според свеста на сите, таму е самата вистина. Нашата теологија треба првенствено да биде експериментална наука. Таа содржи важни практични вистини; но колку и да се занимаваме со тоа, ако не го спроведеме во пракса, тогаш нема да го разбереме. За многумина, оваа потреба може да изгледа заобиколена. Други ќе мислат дека со добри способности, со долгорочни студии и неприспособување на својот живот со христијанските учења, можат да ги проучуваат правилата на христијанскиот морал, дури можат да укажат на некои практични системи составени од такви луѓе; но Светото Писмо јасно вели: кој греши не Го познава Бога, туку само оној што сака да го прави тоа ќе ја разбере волјата Божја (Јован 7:17). Навистина, за да се разбере важноста, сладоста и корисноста на христијанскиот морал, ова бара искуство. Во тоа нè убедува самото својство на предметот на науката; Оваа тема е повторното раѓање, појавата на нов човек на местото на стариот, соединувањето со Исус Христос, оживувањето од Духот Божји. Оваа внатрешна, суштинска промена во душата не може да биде предмет на разбирање: седиштето на ова е во срцето, во чувството. Суштината на активното христијанство е некоја неискажлива мистерија. Не можеме да знаеме како човекот повторно се раѓа од Духот, кога и како нешто ново се замислува во него, спротивно на неговите претходни желби и постапки. И ако генерално е невозможно да се сфати моралната промена, тогаш, гледајќи ја од повисока гледна точка, уште поневозможно е да се сфати. Тоа може да го знае само тој кој лично го доживеал и ја почувствувал оваа промена на духот во себе. Животот и светлината овде се неразделни, и не толку од светлината е живот, туку од животот е светлина, како што беше на почетокот: „во Него беше животот, и животот беше светлина од човекот“ (Јован 1:4). Овде дејствува Самиот Бог, а човекот учествува и добива само дел од неговото разбирање. Вистинското разбирање се доживува само. А во секојдневните работи, физичар, на пример, ќе ви каже како да направите одреден експеримент; но принудете го навистина да го направи експериментот, а тој често не е во состојба да го направи тоа, бидејќи му недостига активно разбирање; дотолку повеќе што тоа може да биде во повисоките, духовни работи. Дека теоретското разбирање без практично разбирање е бескорисно е разбирливо, бидејќи гледаме дека тоа само предизвикува колапс на духот. Но, она што ниедна наука не може да го даде, животот може да го даде. Да ги земеме, на пример, списите на светите отци: за некои од нив со сигурност се знае дека тие не учеле во училиштата, но во нивните записи има најдлабока логика и психологија, високо излагање на практични вистини. Што ги направи толку паметни писатели? Животот и вежбањето во побожност. Па дури и она што е суштинско во училишните науки, на пример, класификацијата на способностите - а тоа го има и во делата на црковните отци; јасно е дека не доаѓа од училиште. Тоа значи дека од Светиот Дух не им била соопштена само суштината на работата, туку дури и нешто во форма. Нашата наука се заснова на зборовите на Светото Писмо: тоа ја разликува од моралната филозофија; тоа не е учење само според Светото Писмо, туку делумно според преданието, само вистинското. До каде - многу или малку - традициите треба да бидат вклучени во него е друго прашање - но тие апсолутно мора. Има апостолски преданија, има преданија на свети луѓе. Тие се пониски од пишаното Божјо слово, но не се далеку, бидејќи тие се истото Божјо слово, само не напишано. На крајот на краиштата, човекот постоел пред повторното раѓање; но истиот, откако се родил, повторно се раѓа, се облекува оној што бил одложен, се создава оној што постоел порано; очигледно, се чини дека е помалку од раѓање, но всушност е повеќе. Има материјал за создавање на нова личност, но е спротивно. Да се ​​согласиме дека е полесно човекот да се роди отколку да оживее, полесно е да се облече нов фустан отколку да се направи нов стар, полесно е да се создаде личност отколку да се пресоздаде веќе расипана природа - особено кога човек се противи на оваа акција на благодатта; во меѓувреме, за заживување потребно е да се стремиме кон уништување на стариот материјал: старото создание не му дава простор на новото создание. Оваа промена е суштината на нашата наука и христијанскиот живот. Благодатниот живот мора да формира нешто хармонично, цело, разновидно, многубројно, што ќе се манифестира низ вечноста; но почетокот на сето тоа мора да биде тука во регенерацијата. Ајде да го споредиме ова со животот на телото. Телото е центар на животот и целото тело. А во духовниот живот има срце: оживеј го - и целото тело ќе биде живо, злобниот човек ќе биде добар. И обратно, ако во добра личност овој одлив на стомакот е блокиран од нешто, тогаш иако тој очигледно ќе изврши некои доблести, тој ќе остане зло за цела вечност. Од ова е јасно во што се состои духовната промена и каде е нејзиното седиште. Највнатрешниот почеток на животот ни е непознат. Велиме: умот има свој почеток, чувството има свој, волјата има свој; но сите тие мора да се спојуваат во нешто заедничко, и навистина го прават, само ние не можеме да навлеземе во овој фокус, иако тој е предмет на нашата дефиниција, но само по себе е мистериозен, нестабилен во бесконечноста. Некој одраз на тоа е видлив во почетокот на постапките на некои луѓе, но во почетокот на злото - себичноста; И овој почеток се чини дека е нешто неограничено, сака да потчини сè: не само човечкиот свет, туку и Божјиот. Но, каде лежи самата таа?.. Духовната промена навлегува во самите длабочини на нашето битие, а тука местото не е за нашите мисли и сили, туку за силата Божја. Човекот е и одреден карактер на ипостасот Божји, а исто така и син Божји; следствено, човекот е одраз на истата оригинална слика; Само Исус Христос е целосна и совршена слика на Бога, а човекот, така да се каже, е во минијатура, или подобро: човекот е создаден според ликот на Исус Христос - Тој ја формира основата на нашето битие. Сега речиси немаме таква основа; нашиот ум, може да се каже, сега не се потпира на ништо: сега ги имаме најслабите одрази на ликот Божји. Следствено, суштината на нашата наука треба да се состои во всадување на Исус Христос во нас, во оживување на Него во нас. Ова го гледаме од збирката на многу пасуси од Светото писмо, гледаме и од искуството на луѓето кои би можеле да кажат: Христос живее во мене. Отпрвин ја претпоставуваме оваа инфузија само со вера, потоа почнува да кореспондира донекаде на чувствата на срцето, а потоа и на концептите на умот. Тоа беше случај пред падот, кога духовниот живот на човекот не се состоеше во обновување на она што вредеше: дури и тогаш тоа се правеше мистериозно, иако многу беше предмет на умот. Зашто соединувањето на Исус Христос со човекот, создавањето со Создателот, не може сето да се изнесе на виделина. Бог не можел да му ги покаже на суштеството неговите креации. Ова е препознатливиот карактер на Божественото - неприкажливо својство. Затоа нашето учење мора да биде духовно; Не треба да се задоволуваме само со преглед на човековиот морал, систематско расудување, туку треба да се издигнеме високо, да го прегрнеме она што е последно и суштинско во нашата душа. Така може да стане само со помош на Божјиот Дух, а Духот Божји може да биде побаран и прифатен со стремежот на умот и волјата соединети со Него; и ако Му се молиме за тоа, ќе го почувствуваме Неговиот здив. Но, ние мора да ја разгледаме Светата Тајна на верата од практичната, експериментална страна; ние мора да го зачуваме, да се исполниме со него, иако не можеме целосно да ја видиме внатрешната страна на него, бидејќи тоа е дејство на Светиот Дух, Кој ги испитува длабочините не само на човекот, туку и на Бога. Од многу места на Светото Писмо е јасно дека Светиот Дух му дава дел од ова знаење на оној во кого е извршена оваа тајна. Апокалипсата вели дека Светиот Дух на преродбеникот му дава ново име, кое го знае само оној што го прима (Отк. 2:17). И ова е затоа што другите луѓе не треба да го знаат ова: тие не можат корисно да го користат ова знаење. Меѓутоа, тука има и една страна која отвора огромно поле за знаење: тоа се различни искуства и случаи на духовен живот, растење на внатрешниот човек, негово зачувување и слично. Овде има повеќе отколку што е човечки: Божјите постапки овде се чини дека се предмет на човечко самоволие. Христијанската активност мора да се протега низ животот, а нејзиното конечно совршенство не е тука: причината е јасна. Што значат шеесет или седумдесет години земен живот за едно суштество предодредено за вечноста? Колку брзо и да се расплетуваат нашите способности, тие не можат целосно да се расплетат за толку кратко време и со толку многу препреки. Првите години од детството во однос на рационалноста и правилата, во споредба со следните години, не значат речиси ништо, но тие веќе го содржат зародишот на човештвото. Сосема исто е и во духовниот живот. Вистинскиот земен живот во однос на него може да се смета за детство. Најискусните во духовниот живот за себе велат дека „ги имаат само првите плодови на духот“ (Рим. 8:23): овде сè е „делумно“, според самата смисла на овој живот. Но, постои уште една причина за ова. Човекот не оди секогаш напред, но понекогаш се враќа, паѓа, се разболува, оздравува и повторно добива нови рани, а сето тоа треба да се награди: треба да се исчистиш од нечистотијата на гревот, да и се предадеш на волјата Божја, да се бориш со својот ум, волја и тело. А дали ќе се жалиме дека животот ни стана подвижнички? Згора на тоа, имајќи го предвид толку висок стандард до кој сме предодредени да го постигнеме, зарем не се срамиме да се жалиме? А неговата сила е во Христовата сила, зашто само Христос може да постапи како што постапил Павле. И покрај многуте пречки за оваа моќ, и покрај многуте ограничувања на привремениот живот, оваа моќ отсекогаш била голема: човек не можел а да не ја почувствува. Животот на Исус Христос е живот во човекот на друго суштество. Животот на слично битие во нас, само да следел, не може да биде бесчувствителен; многу повеќе е животот на изворот на животот. Не може целосно да се почувствува, но мора да доминира во нас над другите животи. Во однос на неговата сила, тоа е најдобар доказ за себе. Во недостиг, бараме доказ за Божественоста на христијанската религија; но луѓето исполнети со овој живот не ги бараат. Тој што е исполнет со топлина нема потреба да докажува дека е топол; Кога човек е здрав, сто доктори нема да го убедат дека е болен. Исполнет со овој живот, како потврда на својата вера во Исус Христос, тој храбро ќе оди во смрт и би отишол во него илјада пати ако може да оживее толку пати. Внатрешното чувство на овој живот не може да се замени со ништо, туку самото заменува сè. Меѓутоа, многумина, дури и додека се занимаваат со христијански активности, не постигнуваат такво совршенство: тоа е затоа што практикуваат само неколку доблести на фрагментарен начин. И таквата активност не е лоша; но бидејќи таквите луѓе целосно не го исфрлиле духот на самољубието од своите души и целосно не го прифатиле Божјиот Дух, тие застануваат на оваа фаза: нивното занимање е без глава, без живот, без успех. Сè за нив е човечко; Затоа некои доаѓаат до идејата дека повторното раѓање во својата суштина е нешто помалку од она што го велат за него; но ова е, се разбира, грешка. Вистинскиот христијански живот е токму еден хармоничен, цел живот, во кој сè доаѓа од еден почеток и сè се претвора во едно - слава Божја, иако, вистина е, понекогаш има темни дамки во него, исто како што има дислокации во здравото тело. А фрагментарниот живот е како живот без срце, како живот само со некои членови на телото. Големото дело на оживување се остварува во длабочините на духот, но му треба приемник во кој може да се изрази. Овој приемник е човечката совест. Совеста за нашиот живот е она што е земјата за коренот на дрвото. Од друга страна, оваа совест е огледало во кое човекот може да го види целиот свој живот, да ги види неговите правила, без разлика дали се чисти или не затемнети. Ако совеста станува ригидна без да биде освежена со солзи на покајание, ниту да биде негувана од искушенија; самото дрво се суши - духовниот живот слабее. Зошто совеста го има овој ефект? Затоа што таа е слободен примател на волјата Божја. Ако некој сака, тогаш Божјиот Дух продолжува со Своето дејство; дали да се отфрлат или не делата на Духот зависи од совеста. Од Божја страна, најважно е благодатта; а од страната на човекот – совеста, која секогаш постапува според волјата Божја, без да Го предаде Христа. Ако некој Го предаде, тогаш духовниот живот во него сам по себе, како да се каже, исчезнува. Меѓутоа, незлобните падови, заедно со строгото покајание, не ја исфрлаат тајната на верата од срцето, туку само ја намалуваат за некое време. Нашата наука има уште две поврзани науки: мистицизам и аскетизам. И сета христијанска активност може да се нарече мистицизам и аскетизам, бидејќи во неа има многу и од двете. Но, христијанскиот морал мора да биде претставен како просек меѓу нив. Мистицизмот навлегува длабоко во внатрешните дејства на Божјиот Дух врз човечкиот дух и во односот на човечкиот дух кон Бога: лебди во длабочините на духот. Не може да се сведе на строга наука, туку се состои од набљудувања и духовни искуства. Христијанската активност не може да постои без мистицизмот, бидејќи нејзината суштина лежи во длабочините на духот. Подвижништвото стои на спротивната страна, бидејќи се занимава со телото, а телото е спротивставено на духот по својата грубост, инертност, опипливост, материјалност. Духот бара ревитализација, просветлување; а телото - убивање, ограничување, борење. Оваа борба е неопходна за еден христијанин. Практичното христијанство мора да го позајми од мистицизмот и аскетизмот она што им е позаедничко. Мистицизмот има поопшт предмет - духовни искуства; а предметот на подвиг е поприватен. Треба да се напомене дека аскетизмот и мистицизмот во нивната чиста форма се науки со високо достоинство, но кога ќе ја надминат линијата, тие се предмет на цензура, особено на мистицизам. Преминувајќи ја линијата, станува духовна поезија; мистиците паѓаат во духовни соништа; гледајќи на сè низ лупата на имагинацијата, тие си поставија цел свет на идеали, честопати грди. Многу мистични писатели страдаат од оваа болест. Во денешно време, мистицизмот, за жал, стана прекорен збор: на мистиците се гледаат како сонувачи, неспособни за социјален живот. И подвигот е подложен на многу злоупотреби. Аскезата, се разбира, е неопходна, бидејќи телото му се спротивставува на духот, но главниот извор на животот е духот, срцето. Многу секти го забораваат ова и очекуваат сè од зауздувањето на телото, па затоа и предалеку прошируваат разни стриктури кон него, на пример, постот, кој за нив често завршува со смрт или со неизлечиви болести. Штетен е и трудот кој се протега до вишок. На пример, на островот Валаам, еден подвижник, за да си го влоши трудот, решил да се стави на карпа и почнал таму да копа пештера; но, наоѓајќи се на височина, некако почувствувал вртоглавица, паднал во бездната и се повредил до смрт. Подвижништвото е непријателско не само кон луксузот, туку дури и кон умереноста; Затоа таа стана предмет на оценка и прекор не само кај секуларните луѓе. Исто така: мистицизмот ја има за тема поактивната страна на христијанството, а аскетизмот ја има пасивната страна. Почетокот на христијанскиот живот е во Бога, а во обновувањето и зајакнувањето на неговата сила, човекот дејствува сам, со помош, се разбира, на силата Божја. Општо земено, постојат два актери во христијанската активност: Бог и човекот. Онаму каде што Бог е поактивен, човекот само се пробива; и таму каде што дејствува повеќе човек, таму благодатта е ограничена само на надзор. Апостол Павле вели: „А душите се подложни на пророштвото на пророкот“ (1. Кор. 14:32). На највисок степен на развој на духовниот живот, најмногу дејства се Божествени, а најмалку човечки; иако лицето потоа дејствува целосно, тој чувствува дека има мала активност. Подвижниците се занимаваат со материјални подвизи и затоа животот го прават здодевен и горчлив. Овде човекот повеќе дејствува самостојно, а неговата активност е пасивно-продуктивна. Авторот на нашата наука е Бог. За предметот на активна теологија е активно познавање на Бога, човечка активност според сликата на Божествената активност. Кој би почнал да ја поучува оваа активност ако не Самиот Бог? „Бог никаде не се гледа, Единородниот Син е во прегратките на Отецот, Тој е Кој исповеда“ (Јован 1:18). Следствено, сите гласови на земните учители се ехо на оваа вечна Реч. И сега во нашата наука ќе го повториме само она што го зборувале пророците, Исус Христос и апостолите во нивно време. И ако апостолот рече (Фил. 1:6) дека „оној што започнува добро дело... ќе го изврши“; тогаш дотолку повеќе треба да се надеваме на Бога. Оваа наука е толку важна и неопходна за луѓето што, може да се каже, сите три лица на Божественото им ја откриваат на луѓето, секое на свој начин. Бог Отецот ги поучува сите да дојдат кај Синот. Неговиот Син е модел и извор на мудроста, но луѓето кои се заљубиле не доаѓаат кај Него и затоа Самиот Отец ги привлекува кон Синот. „Никој не може да дојде кај Мене, освен ако не го привлече Таткото што Ме испрати... Секој што чул од Отецот и научил, т.е. 6:44, 45), вели Исус Христос. Таквото вклучување беше особено неопходно за време на престојот на Исус Христос на земјата, бидејќи Тој мораше да направи многу во текот на трите години на Своето проповедање; но сепак е потребно сега. Без него, и покрај тоа што Божјиот Син е толку добар, никој не би дошол кај Него. Чудно е: зошто, изгледа, ги повикуваме гладните на храна, а жедните на вода? Сами ќе дојдат! Но, постои катастрофална причина во човечкиот род зошто таа не доаѓа до Исус Христос. Еве една поучна лекција за земните ментори. А гласот на Небесниот Отец може да се слушне само во воздухот, без да допре до срцата на слушателите; и не може секој да работи добро во Неговото училиште: што можат да имаат земните ментори? Синот е и Учител: Тој поучуваше, откако се појави на земјата на видлив начин, и сè уште поучува на опиплив начин - преку списите на апостолите. Конечно, Светиот Дух исто така ги поучува луѓето. По Исус Христос, Тој стана, како да се каже, главниот, најактивниот Учител. Во Стариот Завет, Отецот поучувал повеќе. Кога се појавил Синот, учењето на Отецот станало, како да е, споредно. Кога Синот се вознесе на небото и Неговите живи примери беа земени таму, полето на активност се отвори за Светиот Дух. „Духот на вистината“, вели Исус Христос, „ќе ве води во сета вистина“ (Јован 16:13). Апостол Јован истото им го вели на верниците: „Вие го имате помазанието на Светиот и знаете сè... и не барајте, туку кој ве учи, туку затоа што самото помазание ве учи за сè“ (1. Јованово 2:20, 27). Ова учење е постојано, духовно. Тоа не е ограничено од која било возраст или состојба. Секој што сака да учи може веднаш да дојде во ова училиште: услов за прифаќање е една желба. Понекогаш ова учење достигнува до точка на очигледни чуда. Кога таквото раководство бара отворено внатрешно око, но кај телесните луѓе тоа е затворено, тогаш Самиот Бог, како да се каже, постојано се воплотува и прави чуда. Промислата користела и надворешни средства за поучување - книгата на природата, книгата на човечкото срце и книгата Откровение. Во Откровението целокупната доктрина за спасението е претставена на компетентен начин. Зашто христијанскиот живот, бидејќи го опфаќа целиот човечки род, е многу поопширен од она што е содржано во Светото писмо. Истото е запишано во книгите на природата и човечкото срце: во нив е запишан односот на суштеството кон Создателот. Гледајќи со обично око во природата и во срцето, во нив најдоа, како да се каже, една половина од учењето за религијата; но всушност тука лежи религиозното учење, и теоретско и практично. Ова е јасно од филозофското учење. Моралот на филозофите не е антихристијански, но не е ниту христијански. Тие, на пример, немаат доктрина за помирување. Зарем ова не покажува дека е потребна трета книга, Откровение? Но, имаше и има луѓе кои најдоа повеќе во овие книги - иако во споени, намалени термини, тие го најдоа истото како и во позитивното Откровение - ја најдоа тајната на обновувањето на човекот и создавањето. Ако ова некому му изгледа сонливо, токму поради тоа што основата на ова е премногу длабока, христијанството во неговата внатрешна и надворешна природа не е јасно; За кратковидната личност тоа е речиси невидливо, но го има. Човечкиот род е обновен од Бога од бездната на падот преку Исус Христос. Каде е основата за оваа реставрација? Во Божествената природа, но делумно во човечката природа. Божествената природа се рефлектира во надворешниот и внатрешниот свет; затоа, основата на реставрацијата мора да биде во надворешната природа и во човековата внатрешна природа. Да немало прифатливост за повторно раѓање кај човекот, тогаш тоа немало да му се даде. Така, во основата, трите книги на Божјото Откровение се спојуваат. Повторно: обновувањето е преку Исус Христос; а природата ја создал и одржувал Него. Човекот е создаден според Неговиот лик и е обновен со Неговиот Оригинал: основата мора да биде видлива во списокот, колку и да е извалкана. И во книгата на надворешната природа, Обновувачот мора да биде повеќе или помалку видлив. Суштината на Христијанското Откровение претпоставува штета во човечката природа, па оттука и во целата природа, а трагите од оваа штета се всушност видливи во надворешната природа. Но, дали покажува и обнова преку Исус Христос? Тоа е видливо во делови: на пример, лошото кај луѓето или природата може да се обнови, болестите да се избркаат. Целта на нашето знаење треба да биде Бог: што друго треба да поставиме како негова цел? Можете да најдете многу голови, но сите нема да бидат последни, сите ќе бидат ниски. Човек понекогаш си поставува цел, но тоа е од незнаење; и откако ќе се научи повеќе, тој најмалку ќе се постави себеси како цел на ова знаење. Христијанинот можеби е најнизок во судот на светот, но во однос на целта кон која се стреми, тој е над сите телесни луѓе. Другите цели се променливи, но целта што ја замислуваме е непроменлива. Релативниот крај на нашето знаење е совршенството на светителите; Тоа им е потребно на сите, но особено на нас, бидејќи не само што сме должни самите да бидеме светци, туку должни сме и другите да ги правиме светци. Сега оваа цел на некои им изгледа неважна, но колку е важна во вечноста! Поважно е да се формира еден светец отколку да се создаде цел физички свет. Истото што апостолот го кажува за себе може да се примени и за нас: „ние сме Божји соработници“ (1. Кор. 3:9). Бог се чини дека е работник: ние мора да Му помогнеме. Кој го чувствува тоа нема да биде оптоварен со сиромаштија или тесни околности, туку ќе се утеши со фактот дека го врши Божјото дело. Дали е важно ова да ги издржи сите катастрофи, а не само една? За оние кои веруваат во вечноста, ова поле ќе изгледа пожелно. Обично сме понесени од секојдневните врски; чини многу да се отцепи од придобивките и заведувањата на светот; но штом сте тргнале на спротивниот пат, треба да одлучите да го следите овој пат цел живот. Господ ќе те награди за ова, и колку е добро да умреш после таков живот! Предмет на нашата наука е целата личност - одвнатре и однадвор. Другите антрополошки науки застануваат на некои делови од личноста, но оваа наука ја опфаќа целата личност: и неговата душа и неговото тело; ги разгледува сите негови состојби: бдение и сон, живот и смрт; сите возрасти, чинови, врски, способности. Но, нејзината главна тема е големата промена што ја создава Божјиот Дух во човекот; таа е ангажирана во нова креација која ги надминува сите закони на природата. На некои науки им се замерува дека го имаат своето потекло од првиот човек, но нашата наука не може да биде прекорена поради тоа: ова е нејзиниот најприроден почеток. Започнуваме со два Адама: стариот и новиот. Пред падот, човековата активност беше различна, различна од сегашната, поврзана со соединувањето на блиската комуникација меѓу Бога и човекот; а по падот таа е врзана со сојузот на реставрација. Но, како, ќе речат, дошло до толку забележлива разлика од јадењето на едно јаболко? За ова мора да се каже дека една едноставна акција понекогаш може да има безброј и извонредни последици. На пример, во некои соништа едно лице може да зборува на различни јазици; но еден допир до него може да го извади од оваа состојба и да му ја одземе оваа способност. Пред падот, односот на човекот кон Бога беше ист како оној на Ангелите сега: некаква подреденост, но и одредена реципроцитет; по падот тоа веќе не можеше да биде случај - исполнувањето на законот повеќе не постоеше. Човештвото сега го исполнува законот само во една глава - Исус Христос. Знаеме дека без вера во Спасителот, човечката активност не би можела да биде спасоносна активност. Но, зарем тоа не би било само морална активност? Се разбира, можете да дојдете до оваа идеја со читање на книгите од Стариот завет: тие зборуваат малку за верата на праведните. Но дека сепак им се открило ова највисоко начело на делување – верата – за тоа сведочи Апостолот; и секој, внимателно навлегувајќи во работата, може да види дека нивната активност е над едноставниот морал. Самиот природен морал не би ги создал тие прекрасни појави што ги гледаме меѓу патријарсите. На пример, кај Авраам ја гледаме единствената самопожртвуваност. Самиот егоист Кант не можеше да го вклопи во својата рамка. Само со замислување на Авраам анимиран со вера и гледање на денот на Искупителот, дури тогаш неговата сигурна определба станува разбирлива. Истото важи и во други случаи. Ако патријарсите не покажале верба на зборови, многу од тоа покажале со дела. Природниот морал не може ни да ги разбере и дискутира нивните постапки. Но, поради разликите во времето, внатрешниот развој на овој принцип (верата) беше изразен на различни начини. Пред потопот, тоа беше изразено со идејата за сеприсутноста на Бога, „одење со Бога“: почеток на активност соодветна на детската состојба на човекот. Бебето постојано гледа во мајката која го поддржува; во нејзините очи, неговите правила. Патријарсите беа, така да се каже, водени од Бога за рака. Често ги покажуваше и ги поучуваше. Но, оваа инфантилна состојба на човечкиот род не ја попречуваше длабочината на неговото знаење; само повеќето тајни, најдлабоките вистини им беа пренесени фигуративно - под симболи. На пример, почетокот на саможртвата, иако припаѓа на машкоста, му се пренесе и на Авраам, само во фигуративна форма. Авраам веќе беше созреан и беше старо дете. Авраам поседувал богатство и имал многу подредени; Тогаш, како да го воведеме во внатрешното светилиште на самопожртвуваноста, како да му го пренесеме овој главен принцип на активност? Но, тоа му беше пренесено на мудар начин. Отпрвин трпи разни помали неволји: неплодноста на Сара, домашните расправии и на крајот од него се бара да го жртвува Исак, во кој сè беше сконцентрирано, во кој мораше да го жртвува целото свое идно потомство. И на Јосиф во значителен степен му беше дадена тајната на саможртвата: и неговиот живот на крстот, тежок, го направи неговиот лик толку совршен што стана лик на Исус Христос. Општо земено, животот на патријарсите може да се претстави како со слики, во кои се изразени различни вистини на моралот: ова е галерија на морални слики. За време на законот, внатрешната активност добивала надворешна трајна форма во жртвите и ритуалите. Обредниот закон содржел упатства: како човекот треба да се подготви за прочистување; а моралниот закон, како волја Божја, е изложен во декалогот. Во Псалтирот моралот е претставен во целост. Ова е инструмент кој произведува различни звуци - сè. Таа поставува несреќи, лишувања, покајание, оправдување и многу приватни односи на една личност. Затоа, таа беше прирачник на сите христијански подвижници, а за нас служи како главна книга за време на богослужбата. Исус Христос на Крстот ги кажа зборовите од него. Во книгата Проповедник моралот е полемички претставен; истото во книгата Јов. Проповедник претставува човек кој ја искусил сета суета и потоа се свртува кон побожност. Приказната за секој месојад кој конечно се свртува кон Бога е повторување на содржината на Проповедник. Во книгата Јов, страдалниот Јов го претставува идеалот на целото човештво. Таков идеал требало да напише Самиот Свети Дух, и тоа е напишано. Во Изреки и книгата на мудроста, моралот е прикажан во мали слики и, во согласност со духот на времето, мистериозно. Во најголем дел, тие ги прикажуваат надворешните активности и секојдневните односи. Во некои случаи, овие слики се приближуваат до сликите на човечката вистина, но не ги преминуваат овие граници. Меѓутоа, дури и овие пасуси, кога ќе се испитаат непристрасно, излегуваат чисти. Мислата во Изреки понекогаш може да изгледа чудна поради самата природа на параболата, но сепак таа секогаш останува чиста и добра. Во книгата Песна над песните моралот е мистично прикажан: тоа е исклучително елегантна слика, составена од седум одделни слики, кои го прикажуваат односот на благодатта со срцето. Почнаа да ја сметаат за обична слика, се навикнаа да ја толкуваат на секуларен, невнимателен начин, споредувајќи ја со Теокрит и така натаму; но инцидентот ми ги отвори очите. Ориенталистите открија дека на исток е обичај да се прикажува духовна љубов под симболот на телесната љубов; и затоа критичарите се срамеле да го отфрлат неговото мистично значење. Кај пророците моралната активност е многу силно прикажана од политичка страна. Пред Мојсеј, оваа активност не добила многу тешка форма; сета негова строгост се изразуваше во тоа што светите луѓе, во согласност со нивната детска состојба, водеа скитнички живот. Но, под Мојсеј, кога страстите бараа најсилно ограничување, моралот почна да ги пропишува најстрогите правила и се отвори подвижничкиот живот во пустината. По ова, кога духот на народот се смири по заземањето на Палестина, мал дел од избраните претставуваат примери на подвиг: тоа се пророците од Самуил до Јован Крстител. Тие строго му робуваа на телото на духот, презираа се што е земно, живееја најмногу во планините и дувлата, се движеа од едниот до другиот крај на Палестина, појавувајќи се како од небото. Тие формираат училишта; и овде духот на подвижништвото проникнува во општеството. Ученикот на Илија не можел да живее луксузно; Ученикот на Јован не можеше да не пости. Елисеј, веднаш штом бил повикан на пророчка служба, убива волови и оди да застане пред Бога. Затоа, пророците може да се сметаат за предци на подвижниците на Новиот завет. Животот на овие подвижници се родил на Синај, на височините на Кармил, каде што била неговата лулка. На крајот од пророштвата, петстотини години пред Христовото раѓање, народот на Израел останал без откровенија одозгора, оставени на земните водачи, како да искусуваат како ќе го спроведат своето учење на дело. Во тоа време, моралната активност се разви во две спротивни насоки. Есените се особено извонредни. Тие се одликуваа со строг морал; меѓу нив на сила биле мистицизмот и аскетизмот. Есејците биле потомци на пророци и претходници на христијанските пустиници. Читајќи го описот на нивните животи од Јосиф, Филон и грчките и римските писатели, човек не може а да не се восхитува на многу од нивните добри работи. Тие веќе изразиле преку искуство многу од она што подоцна се барало во евангелијата. Затоа, и покрај големиот број на нивната секта, нема ниту збор против нив во осудите на Исус Христос. За нивна пофалба може да се каже дека животот го поминале во тишина. Кај фарисеите, активноста отстапувала во изглед, во црковност. Мојсеевиот закон веќе бил опширен и детален, и тие понатаму ги ширеле неговите традиции со иновации, а сепак суштинското им избегало. Сакајќи да направат повеќе од потребното, тие не го направија она што го бараше Бог. Има многу примери за ова во Новиот завет. Така, позитивниот закон нè обврзуваше да ги сакаме сите и да им помагаме на сите, особено на родителите, но фарисејот со мирна совест можеше да го види својот татко измачен од глад и да не му помогне; во меѓувреме, тој си наметнал произволен завет или подарок на храмот; тој му вели на својот татко: „што и да користиш од мене“, имам намера да ѝ дадам на црквата (Марко 7:11); и мислеше дека со тоа му угодува на Бога. Или за заклетвите мислеа дека некои може да се прекршат, но други не можат; или - колнењето во храмот и небото им значело помалку отколку во злато и сл. Тоа е затоа што златото им припаѓало ним и затоа било неопходно да се подигне неговата цена; и храмот му припаѓаше на Бога, и неговото понижување можеше да биде без штета за нив. Исус Христос ги постави правилата за активност на највисок можен начин, но не сосема совршено (ова мора цврсто да се запамети). Се чини дека Исус Христос мораше да каже сè; но Самиот вели: „Имамот има уште многу работи да ви каже...“ (Јован 16:12). И навистина малку зборуваше за Крстот и саможртвата, зашто за апостолите, кои уште бараа престоли и круни, беше рано. Но Светиот Дух преку апостолите дефинитивно ги објави правилата на моралот. Исус Христос ја истакнал нејзината суштина. Тој зборува за Божјата активност во човекот, за повторното раѓање и за активноста на човекот во однос на Бога. Тој го изрази и негативниот принцип на моралот (саможртвување), иако не детално. Зборува за Крстот, за уништувањето на неговата душа. Исус Христос често земал материјали за Своето учење од надворешна природа, што значи дека тајните на Царството Небесно се посочени во ова огледало на универзумот. Зашто Тој зеде материјали од овде не само за да ги објасни едноставните должности, туку и да ги открие тајните на Царството. И ние треба да се свртиме кон природата. Во апостолските посланија моралот е дефинитивно изложен, иако не без мистицизам; бидејќи тие зборуваат, на пример, за влегувањето на Исус Христос во човечките срца; Во нив има и аскетска страна - борбата против телото; надворешен подвиг. Тие поставуваат правила за сите возрасти и услови, меѓутоа, нешто е оставено на самоволието на оние кои се трудат. Затоа, не е чудно ако во житијата на некои светци и во нивните списи најдеме нешто што го нема во Светите книги, а што (се осмелуваме да кажеме) се чини дека е над апостолските упатства. Тоа е затоа што апостолите го поставуваат моралот без детали, без префинетост; а во срцето значи дека има повеќе од она што е во Светото Писмо. Презентацијата на христијанската активност беше спроведена од многумина кои само ја почувствуваа нејзината важност; а библиотеката за читање од овој вид е многу богата. Од времето на Апостолската црква немаме многу морални учители. Посланието на Варнава е копија на некои од Посланијата на апостол Павле. Некои морални правила, имитирајќи го Павле, се изнесени во него под превезот на алегориите од Стариот Завет. Главната идеја на оваа порака е дека верата мора да се комбинира со добри дела, дека моралот пропишан во Стариот завет е непристоен за христијанството. Во писмото на Климент Римски има доста практични вистини во врска со љубовта и едногласноста, бидејќи тоа им било напишано на Коринтјаните, кои имале многу непријателства и несогласувања. Во пораките на Игнатиј Богоносец има доста практични упатства во врска со цврстината во верата, презирот кон сè световно и придобивките од брзото преминување кон Бога. Овие посланија се извонредни по тоа што тие се првите одгласи на човештвото: Апостолските посланија беа директно Божествени. Блиску до овие Посланија е и целото практично послание на маченикот Јустин до Зена и Серена, во кое се предлагаат правила за христијанскиот подвиг, за побожните средби, односите со незнабошците, заповедањето на победата на доброто - љубовта - над злото. Главното правило во него е следното: за христијанинот не е доволно да живее онака како што живеат другите луѓе - по природа, барем прочистено: тоа е само световна доблест; христијанинот мора да биде возвишен над сите желби. Климент Александриски ја прифаќа христијанската активност од мистична страна и го претставувал целото христијанство од идеална и универзална страна. Има и аскетска страна во Стромата; Тој, исто така, има есеј со наслов „Ментор“. Тертулијан беше повеќе апологет; но подоцна многу пишувал за моралот и ненамерно паднал во монтанизам (монтанистите се христијанска секта која проповедала аскетизам. Ед.); на пример, неговиот втор брак веќе се сметаше за прељуба. Ориген има повеќе алегории. Обично правилата на моралот се расфрлани во неговите толкувања на Светото писмо. Неговите особено помпезни вистини лежат во неговото толкување на книгите Песна над песните и Излез. Тој се надминува себеси во интерпретациите на Песната над песните. Кипријан е злобен ментор; Само прогонството го натерало понекогаш да зборува жешко. Тој напишал за облеката на девиците и објаснувањето на Господовата молитва. Лактантиј го прифатил христијанството од, така да се каже, маченичка страна, но немал многу врска со христијанскиот морал. Кирил Ерусалимски напишал учења за катехумените; Неговиот морал е подисциплинарен и вообичаен. Општо земено, до IV век имаме малку христијански морални упатства и списи, иако христијанскиот морал се реализирал во животот сега многу повеќе од кога било. И нема што да се чуди на ова: и до ден денес гледаме малку од прикажувањето на догмите; моралот бараше уште помалку обелоденување и презентирање. Четвртиот век, богат со секакви дела, е богат и со дела за христијанскиот морал. Василиј Велики, по сè изгледа, бил наречен голем поради неговите дела. Многу пишувал за монашкото подвиг. Григориј Ниски, исто така, напишал многу за темите на христијанската дејност. Таму е неговата книга за христијанското совршенство, објавена во Христијанското читање, во која е концентрирано се што е суштинско во христијанството. Покрај тоа, „Животот на Мојсеј“, составен од него, е идеал за морален живот. Григориј Назијански во стихови поставува некои морални правила. Првично студирал теоретска теологија, но на крајот од својот живот, напуштајќи го седиштето во Константинопол, во самотија го опишал сопствениот живот во поезија, каде што многу зборува за оддалечување од светот, за мир во Бога. Тоа е прекрасна работа: таков голем човек како Григориј пишува поезија во осаменост на крајот од својот живот! Секогаш замислувајте го Бога како присутен со вас и нема да се лутите на ближните. На Амвросиј му го должиме првото искуство на систематско изложување на христијанскиот морал. Августин е поважен во однос на догматиката; но, исто така, дал значителна услуга во однос на практиката. Тој има нешто за внатрешниот духовен живот и корисните ефекти од соединувањето со Христос. Пелагиј го натера особено да зборува за корисни дејствија. Главниот почеток во сите негови упатства е почеток на чувството, длабок почеток, како човек да живее повеќе со своето срце, а ако каде и да е, тогаш тука мора да се засади првото семе на верата. Августин со сите сили се трудел да докаже дека вистинското задоволство на човекот е само во Бога. Ова може да важи за сите возрасти и народи. Исидор Пелузиот пишувал писма до различни личности за различни морални теми. Неговиот морал е возвишен, иако не е мистичен во правилна смисла; мириса на некоја глупост. Григориј Велики го добил ова име, веројатно, не само поради неговото мудро управување со Црквата, туку и поради неговите списи. Напишал објаснување за Книгата Јов и прирачник за пастирите на Црквата. Во Книгата на Јов тој го гледа идеалот на добар човек кој страда, а со тоа и идеалот на, како да се каже, целиот христијански живот; Секој прогонет христијанин е работа на свој начин. Тој ја завршува серијата чисти, оригинални писатели; почнуваат коментатори, како Исидор од Шпанија - писател од VII век и други. Постои и категорија писатели кои го претставуваат моралот од посебна перспектива; а тие самите водеа строг, контемплативен, аскетски живот. Тоа се двата Макарии - Александрискиот и Египетскиот, Антониј Велики. Од Ентони имаме писма со неверојатен дух; во нив е видлив здивот на Христовиот дух: во учењето има некаква едноставност и сладост - ангелско перо. Макариј од Египет, исто така, пишувал едноставно за возвишени теми: го нарекувале старо дете. А близок е и Макариј Александриски. Тука треба да се вклучат и делата на Ефрем Сирин. Неговите омилени теми беа за солзите и покајанието. Од сите подвижници тој е најблизок до народот. Таков е Исак Сириецот. Марко Подвижник особено пишувал за старешината и монаштвото. Касијан напиша многу: имаме цела книга од него, во која има посебни одлични трактати, на пример за соништата, за телесните нечистотии. Џон Климакус заслужува посебно внимание за неговата „Скала“. Знаеше да го објасни вистинското христијанство и да го анимира ова објаснување. Бидејќи бил богат со духовните искуства на себе и на неговите браќа (живеел на Синај), тој составил „Скалило“ на доблести и го земал бројот за тоа од бројот на годините на престојот на Исус Христос на земјата. Ова скалило е особено прекрасно за луѓето кои сакаат да го знаат духовниот раст; искуствата презентирани таму можеа да се родат само на полето на благословен живот; училиштето не може да им даде. Максим Исповедник е познат, меѓу другото, и по неговиот есеј за христијанската љубов. Бил подвижник и филозоф. По одвојувањето на Западот од Истокот, вредат внимание Симеон Новиот Богослов, Георгиј Пахимер и авва Варсануфиј. Но, овие писатели имаат некои недостатоци, а протестантите се обидуваат да ги најдат за да ја поткопаат важноста на Католичката црква. Овие недостатоци ми даваат причина да ви кажам дека во списите на светите отци не треба сè да се прифаќа неселективно, туку треба да ги споредите со Светото Писмо: и тие биле луѓе, само не обични. Тие главно се осудени за тоа што земјата, според нивниот концепт, не значи ништо, секој од нив живеел само од Исус Христос, религијата, а сè друго презирал. Многумина од нив, за својата чистота на животот, беа наградени со даровите на Светиот Дух и толку се зближија со духовниот свет што живееја во овој свет, колку и во физичкиот свет. За некои, појавата на духови, за кои толку многу наоѓаме во животот на светите отци на Црквата, изгледаат несоодветни и без преседан; но дали навистина е можно да се мисли дека, на пример, Антониј Велики можел да биде измамен кога бил строго буден над сите свои мисли, разликувајќи го она што нашата психологија понекогаш не го разликува? Но, од друга страна, житијата на светците се оддалечени од нашите животи колку што е оддалечено небото од земјата. Во схоластичко време, моралот беше фрагментиран на мислења, школски форми: тој стана подефиниран, поспособен да се приспособи на многу конкретни случаи, но изгуби многу дух и се претвори во ситни и разновидни фарисеи традиции. Главното правило: „Ниту еден закон не им припаѓа на праведниците“ беше заборавено; оттука и дионизиската мистика. Таулер, возвишен писател, пишувал за Крстот на Исус Христос. Томас а Кемпис напишал за имитирањето на Исус Христос воопшто; Неговиот морал е чист и погоден за секого. Времето не ни дозволува да ги изброиме сите најнови писатели, а освен тоа, нема посебна потреба. Ќе ги посочиме само најважните од нив. Од католиците особено е впечатлив Фенелон - човек со ангелска душа. Тој сакаше да прикажува активна христијанска љубов. За истата тема пишуваше и неговата позната пријателка и соработничка г-ѓа Гион, која состави толкување на целото Свето писмо. Нејзините дела биле предмет на забрана, но кога рецензентот на кој му е доверено да ги ревидира, еден месец подоцна, рекол дека кај нив не нашол ништо спротивно на христијанската вера, тие повторно стапиле во употреба. Францускиот писател Френсис де Вол е популарен меѓу народот, особено неговата книга за мирот е напишана целосно во христијански дух. Меѓу протестантите, многумина се занимавале и со објаснување на вистините за христијанската активност. Спејт напиша многу морални трактати. Арнолд ја напиша црковната историја: неговите списи беа осудени - невино. Арндт пишувал во народен дух; а Бем е во мистично-теозофскиот дух и со право ни беше забранет. Ова е таков христијански метафизичар, во споредба со кој сите највозвишени метафизичари изгледаат како деца. Покрај метафизиката на природата, тој ја има и метафизиката на христијанството, во која зборува за потеклото на злото, падот на ѓаволот итн. Дури и некои филозофи го сметаат за сонувач. Речиси современиот писател Сен-Мартен, кој пишувал за време на револуцијата, е нешто сличен на Боем. Од него произлезе Мартинистичката секта, не лишена од грешки. Од германските особено се истакнува Екартсхаузен. Тој излегува од прашањето: какво ќе испадне христијанството ако непристрасно го гледате, со помош на сите откритија на природните науки, и откриете дека христијанството е единствената спасителна религија, дека нејзината основа лежи во самата природа на нештата. Штета е што не многу луѓе можат да го разберат мистицизмот во кој тој навлезе. Друг извонреден писател е Стилинг, кој напишал објаснување за Апокалипсата; направи многу добро, но претера во предвидувањата: тие не се остварија и му се претворија во прекор. Од католичките писатели, Шејт и Рајбенгер се особено впечатливи. И двајцата се Австријци, напишаа во име на владата, на латински. Во нивните книги има многу трактати за должностите на христијанинот; малку се зборува за обнова, а само во статијата: покајание. Тоа е затоа што од мали нозе тие биле навикнати да гледаат на христијанскиот морал низ филозофски очила, особено на Волф. Французите речиси и да немаат писатели од ваков вид. Англија е богата со такви писатели, но не и со систематски писатели: многумина пишуваат проповеди, но не и системи. Пример за христијански морал кај Британците може да се види во есејот: „Ново суштество“ од Семјуел Вокер. Од германските теолози, Рајнхард е извонреден. Своите рани години ги поминал меѓу многу сомнежи за верата. Според судбината на Провиденс, тој дошол до идејата дека Божественоста на христијанството може да се докаже од самиот христијански морал. Затоа тој се обидува во својата практична теологија да го прифати моралот во целост. И навистина, целта на моралната теологија е да научи лек против сите сомнежи во христијанската вера, да ве натера да го засакате христијанството, да се придржувате до него со сето свое срце. Во текот на целиот свој систем, тој ја докажува поврзаноста на вистинското христијанство со вистинската среќа на човекот: сите луѓе ќе живеат просперитетно ако живеат според христијанските правила. Системот Рајнхард има свои предности и недостатоци. Тој го применува моралот на секоја состојба, секоја способност, секое место; Оваа насока е пријатна и поучна. Но, бидејќи тој го презеде христијанскиот морал во болна состојба, во него може да се види само напор за уверување, а не целосна доверба - забележливо е и влијанието на филозофијата на Волф. Многу зборува за поправањето на човекот, но тоа го сфаќа морално и филозофски, а не радикално како во Светото Писмо. Конечно, извонредни се лекциите од моралната теологија објавени под името Флак. Во нив, авторот изгледа ја разбира разликата помеѓу природниот морал и христијанскиот морал; оттука тој им дава друга насока, друг дух и боја на сите должности на еден христијанин. Физичкото лице сам го исполнува законот, но христијанинот заедно. Има и други дела за моралната теологија; но тие се само обоени со текстови и по дух припаѓаат на еден или друг филозоф. Впечатливо е што во минатото се зборувало и пишувало повеќе за должностите на христијанинот; Во денешно време, тие почнаа да обрнуваат внимание не толку на должностите, туку на корекција и обновување на човековата природа. Ова може да се припише на две главни причини. Делумно, кругот на науките сега се прошири; софистицираноста што талкаше на површината сега се сврте навнатре; Претходно прегледувала човек однадвор, но сега го сецира и тука гледа многу штети и болести. Од друга страна, немирите во човечкиот род секогаш откриваат што е нечисто во длабочините на човековата природа. Немирите во последно време предизвикаа интелигентни писатели да зборуваат со поголема сила за реформацијата на човекот. Што е направено во нашата татковина во однос на моралната теологија? Во однос на неа, како наука, многу малку е направено, но во однос на животот - колку што не наоѓаме во другите Цркви. Очигледно нашата Црква изгледа слаба, но всушност има многу убави и големи нешта внатре во неа. Речиси петстотини години од воведувањето на христијанството, во Русија немаше книги за моралот, освен Библијата и црковните книги: материјалот не е богат со земна мудрост, но доволен за да се постигне целта. Секогаш може да се каже дека кога секој би можел да ја чита и разбере Библијата, тогаш многу морализирачки книги би можеле лесно да се отфрлат. Оваа вистина се оправдува со нечии дела. Нашата Црква дала такви плодови какви што сега нема Црквата од која прими вера; мислиме на многу свети Божји светци. Полето на нашата Црква, како по својата новост и некултивираност, дало многу богати плодови. Дека овие светци постигнале висока светост може да се види од одредени историски пасуси, иако собрани од скудна рака. Тие ја преминаа границата на нашиот свет и стапија во комуникација со небесниот свет. Што ако им беше опишан целиот живот - со сите искуства на несебичност и големи подвизи? Од сето тоа можеше да се формира скала по која ангелите се искачуваат и слегуваат, а на врвот е поставен Бог. Дали жалиме што сите нивни духовни знаења и искуства не стигнаа до нас? Но, да беше потребно, Провиденс ќе ни зачуваше сè од нивните животи. Потребна ни е морална азбука, ни требаат просечни правила, а тие ни се научени во списите на отците на нашата Црква. Но, духовните искуства и подвизи на длабока несебичност, како некои скапоцени камења, Бог сметаше дека е соодветно да се сокрие од нас и да не ги покаже на сите. Требаше да се покаже нешто - да се отвори небото, за да може телесниот човек, закопан во земјата, иако со затнато око, да види каква светлина има; целосно познавање на оваа работа може да постигне секој што тоа го сака: умот треба само да го следи патот по кој чекореле подвижниците. Меѓутоа, за совршенството на нивниот христијански живот да биде корисно за другите, Промислата го овековечила нивното сеќавање со чудесното зачувување на нивните тела, нераспадливоста и со тоа ги направила морално разбирливи проповедници за цели царства и народи многу векови. Нивниот домаќин може да се нарече систем на морал кај личностите. Секој од нив со својот живот сфатил некоја доблест, а во подножјето на секој од нив лежи некој порок што го нанел. Во овој случај, зборувајќи за светците Божји и особено за светителите на Киев, не може да се забележи дека ние, кои овде се занимаваме со оваа наука, имаме предност пред другите кои се занимаваат со истата наука на други места. Во изучувањето на практичните науки, генерално се потребни алатки или инструменти за пракса; на пример, кога се изучува астрономија - опсерватории и телескопи, кога се учи физика - физички инструменти, ботаника - растенија; а ние имаме свои, како што рече, подготовки собрани од Бога - моштите на светителите. Од 15 век, кога нашата татковина почна да стапува во односи со западните земји и да го преземе образованието од западните земји, меѓу нас почнаа да се појавуваат писатели кои се занимаваа со објаснување на христијанскиот морал. Нашите први писатели, како сè уште да се сеќаваат на духот на моралот што ја анимира нашата Црква пет века порано, помалку му оддаваат почит на туѓото образование, помалку се задоени со училишниот дух. Ова е Нил Сорски. Во духот, тој може да се преуреди во 4 век од христијанството и да се стави заедно со Макариј од Египет. Во својата повелба, тој предложи не само правила, туку и размислување за духовниот живот. За да процените колку е помпезен и возвишен, треба да го прочитате неговиот пасус за молитвата како пример. За него во овој случај сведочи Исак Сирин, но сето тоа тој самиот го доживеал од искуство... Од овој еден скапоцен камен веќе може да се заклучи колку богатства има. Откако Нил го зазема првото место Димитри Ростовски е многу важен писател и татко за христијанскиот морал. Во некои погледи тој е сличен на античкиот Августин и Ориген; неговото претставување на моралот е лесно, па дури и игриво: ова е почит на векот во кој живеел; но понекогаш е длабока и издигната до мистични контемплации. Таква е неговата „Духовна азбука“, особено написот за телесната чистота, каде што, зборувајќи за примитивната состојба на Адам, си дозволил мистично расудување за оваа состојба. Овој писател треба да биде особено важен за нас студентите на ова место. Првото лето ги поминал во локалното училиште: не слушал многу наука; потоа влезе во Кириловскиот манастир и таму се замонаши; почнал да го практикува христијанството; а од ученик во локалното училиште станал голем христијански учител. Тој е последниот, може да се каже, независен писател. Сите што дојдоа по него, со исклучок на Тихон од Воронеж, беа повеќе приспособени на духот на другите Цркви; на пример, Феофан Прокопович не е наш по дух: неговите списи може да се дадат на други Цркви. Димитри Ростовски малку учеше, но убаво напиша: вака строгиот живот може да ги надомести недостатоците на училиштето. Кај нашите таксономисти духот на Апостолската црква го воскресна светиот отец Тихон Воронежски. Бил учител во училиште во Твер; Пишуваше прво на латински, а потоа на руски. Тој има есеј наречен „Дух и тело“, кој ја отсликува борбата меѓу духот и телото. Тихон обрнуваше внимание на природата, на надворешниот и граѓанскиот свет и знаеше да собира мед од цвеќиња. Оттука ја составил книгата „Духовно богатство собрано од светот“. Корисна е за секого, бидејќи ги учи сите како да гледаат на светот, на страстите, на животните настани. Има и неколку композиции за специјални пригоди. Тој самиот се задржа на овие случаи, навлегуваше во нив, научи од нив и сакаше да ги научи другите да гледаат на нив на ист начин. Тој има и трактат „Поклонување на крстот“ - пример за кратка и трогателна исповед со силно чувство на покајнички грешник; Читањето на овој трактат неколку пати може да го ублажи најгрубото чувство. Човек мора да посака неговите дела да станат популарни и да бидат преведени на странски јазици. Од таксономистите кои се занимаваа со христијанскиот морал, немаме многу. Нашиот прв таксономист беше Теофан, но тој не се занимаваше особено со моралот. Теофилакт веќе ја одвои моралната теологија од догматиката; направил кратенка од Баддеј, а потоа го превел Шуберт на руски. Но, од Буда го зеде пофилозофското и го остави суштинското, и затоа неговиот морал е сличен на моралот на Баумајстер и Волф. За поранешните теолози, моралот се појавува само во таканаречените „usus doctrinae“. Сите тие беа предводени од протестантски теолози и таму христијанскиот морал беше одвоен од теоријата веќе во 17 век. Usus doctrinae воопшто не се толку важни: тие се важни само од гледна точка што ја содржат примената на секоја догма на моралните правила. Се разбира, така треба да биде; во спротивно ќе дојде до разединување меѓу догмата и христијанската практика. Покрај тоа, за време на владеењето на Катерина II, делумно од себе, делумно поради некоја причина, во Москва беше формирано друштво под името Новиковски, кое се занимаваше со компонирање и преведување корисни книги; на пример, го преведе Арндовиот „Патување до вечноста на побожната душа“, го објави делото „Ураниј или слепиот човек“, кое се однесува на паднатата состојба на човекот и многу повеќе. Општо земено, во тоа време живиот дух почна да дува; но овој тренд набрзо престана и беше заменет со духот на корупцијата, а општеството на овие писатели се растури. Последователните владеења не беа поволни за оваа тема. За време на владеењето на Александар повторно почнале да се појавуваат морални дела; но на почетокот духот на француската филозофија не беше поволен за вистините на религијата: меѓу нас се појавија дела во духот на Русо, Мармонтел и други. Потоа мистичниот дух се појавил во списанието Zion Herald, објавено во 1806 година. и затоа неговото објавување беше прекинато. По ова, повторно почна да се објавува во 1816 година, но повторно беше прекината. Кај него се забележува индиферентност и неоснованост; но содржеше и неколку прекрасни написи за преродбата. Околу 1812 година, многумина почнаа да се занимаваат со морални списи во име на самиот покојниот суверен, кој беше првиот двигател во ова прашање. Потоа „Христијанска филозофија“ беше преведена во Сибир. Освен тоа, суверенот понекогаш, преку својот министер, испраќал написи, обележани со неговата рака, за превод од странска публикација во Кристијан Ридинг. Значи, постои статија во „Христијанско читање“: „Покајте се“, која ја испрати суверенот од Швајцарија околу времето кога имаше поплава во Санкт Петербург. Во исто време беа преведени „Новото суштество“, делото на Френсис де Сањ и интерпретациите на Мадам Гион; Беше преведен и Thomas a à Kempis, а беа објавени делата на Фенелон. Не можеме да молчиме за уште две дела, иако тие се скратени од другите: тоа се „Карактеристики на активното учење на верата“ и „Должности на христијанин“ - за кадетскиот кор, делата на протоереј Кочетов. Овие дела се богат подарок за руската литература, особено затоа што се напишани на руски јазик, а исто така се претставени во добар систематски редослед. Конечно, овде можеме да ги вклучиме сите дела на различни писатели за различни теми на христијанскиот морал; а прво меѓу нив треба да биде учењето на митрополитите Платон и Михаил. Сите богословски науки повеќе или помалку го имаат своето потекло во словото Божјо; нашата наука уште повеќе се заснова на зборовите на апостолите и пророците. Но бидејќи словото Божјо е и во природата и во човечкиот дух; тогаш овој збор не може а да не се употребува меѓу нас. Иако е заматен во овие два извора, па затоа е неспоредливо понизок од Светото Писмо; но апсолутно е невозможно да не се користи, бидејќи, прво, самиот пишан збор Божји често се однесува на словото Божјо во природата и во срцето; второ, пишаното Божјо слово има за цел да го потврди словото Божјо во природата и во срцето; трето, зборот во природата и срцето ни е поблизок. Теоретската теологија е уште еден почеток на практичната теологија; зашто нашата активност се заснова на верата во заслугите на Исус Христос; Затоа, секогаш мораме да го имаме на ум Крстот на Исус Христос, во кој се спојуваат верата и љубовта, шпекулациите и активноста. Има и почеток кој е подреден на ова, но во голема мера придонесува за развојот на христијанскиот морал: ова е искуството на светите луѓе. Читајќи ги списите на пророците и апостолите, можеме да им веруваме на искуството на светите луѓе и на гласот на Црквата. Ретко можеме да се свртиме кон живиот глас на Црквата, но секогаш кон историскиот. Методот на христијанската практика може да варира. Моралот може да се претстави во опомени, кратки правила, во примери, како оние на Василиј Велики и во нашите Четири Менајони. Кратенката Четиј Менаион е „Училиште за побожност“, протоереј Мансветов. Свештеникот Малов пишувал за должностите и доблестите на воините. Секуларните луѓе, па дури и некои духовни, имаат ставови за Четиј Менаион кои не се сосема високи; но моралните и образовните наративи на овие Мења се од голема вредност. Сега во филозофските дела на странците има примери од нашите Пролози. На пример, Шуберт, зборувајќи за самопожртвуваност и не наоѓајќи прилично силен пример за тоа кај световните писатели, од Менаион го зел примерот на Павле Простиот - како бил принуден да носи камења од едно место на друго без никаква цел и корист, а да носи вода со тенок бокал. Само од овие книги може да се извлече чист морал. Светската историја не претставува ни мал дел од овие доблести. Дејствата на, на пример, Регулус, Скаевола, Като се запишани во сите истории како ретки, а во Четиј Менаион описот на таквите дејства е многу вообичаен. Презентирањето на христијанскиот морал сè уште може да биде научно, на пример во катехизмите. Последната презентација ни е особено потребна. Многу може да се сумира овде накратко. Учител на верата мора да покаже не само како се прави тоа, туку и зошто е тоа така. Уредувањето направено во нашиот систем му припаѓа на Буда, кој го уреди христијанскиот морал на ист начин како и филозофскиот; тоа е само делумно погодно. Третиот дел за христијанската претпазливост е мал, се состои од само еден трактат. Тоа е затоа што претпазливоста е одличен збор; но во реалноста тоа е мало. Исто како што христијанинот треба да постапува на најдобар начин во одредени случаи, не може да има многу општи правила за тоа. Во нашата книга „Карактеристики на активното учење“, расправата за претпазливост прво беше напуштена, а потоа повторно додадена во други изданија. Кај католиците, практичната теологија е уредена на филозофски начин. Прво зборуваат општо за човековата природа, за моралот воопшто, за наградите и казните, за импутацијата, која општо се нарекува metaphysica morum; потоа зборуваат за должностите на христијанинот, па за средствата за нивно исполнување, што е познато под името подвиг. Кај протестантите, расположеноста на Рајнхард е добра и целосна. Тој го организира својот морален систем околу четири прашања. 1) Што е личност која мора да постапува според законот Христов? Тука тој ја покажува несовршеноста на секој човек и неговата способност да биде совршен. 2) Што треба да стане човек? Овде зборува за доблести. 3) На кој начин човекот може да го постигне ова совршенство? 4) Како точно човекот конечно станува вистински христијанин? Овде тој го опишува самиот метод на повторно раѓање, обновување и подобрување на човекот. Оваа локација ја нарековме природна и подобра од другите. Каква личност е човекот е првиот член на христијанскиот морал. Филозофијата не обрнува внимание на ова и прави лоши работи; Сега, сепак, и таа почнува да ѝ треба малку време да го разгледа ова. Во формата во која досега беше претставен човечкиот морал, може да изгледа дека е морал на Ангелите, а не на паднатиот човек; но сè вреска против ова. Останатите делови во овој аранжман се исто така многу важни, особено четвртиот дел. Овие делови може да се наречат на следниов начин: 1) антропологија; 2) аретологија; 3) педевтика или аскетизам; 4) мистицизам. Не е лошо да се забележи нешто за имињата на некои катедри за практична теологија. И моралистите и филозофите не можат да соберат добри дефинитивни имиња за нивната наука; Истото е и со теолозите: тие дури немаат имиња што целосно ја изразуваат суштината на науката. Вториот дел, кој се занимава со должностите на христијанинот, се нарекува Jurisprudentia Divina. Но, Jurisprudentia Divina може да претставува посебна наука. Општо земено, должностите мора да се одвојат од правата: во спротивно тие користат права, во спротивно исполнуваат должности. Апостол Павле вели: „Сè вреди, но не е сè корисно“ (1. Кор. 6:12). Филозофите ја нарекуваат науката за должностите етика; Теолозите понекогаш го нарекуваат христијанското учење за должностите на ист начин: но тоа може да се нарече само затоа што зборува за природните човекови права. Следниве имиња изгледаат посоодветни за главните четири дела на практичната теологија: првиот дел може да се нарече Anthropologia moralis; вториот, утврдување на должностите, Anthropologia; третата, која ги третира средствата за морално усовршување - аскетизмот, бидејќи овие средства се повеќе или помалку аскетски, или морални педевтики; четвртиот дел, кој ја изложува најголемата внатрешна промена на една личност, може да се нарече христијански мистицизам. Ајде сега да кажеме нешто за науките помошни за нашата наука. При претставувањето на христијанскиот морал, мора да се внимава на сите други науки, бидејќи тие се корисни и во оваа работа: на крајот на краиштата, сите науки, по нивното првобитно потекло, произлегуваат од истото Божјо слово. Најпотребната наука во овој случај е моралната филозофија; оваа наука, чувана во одредени граници, може да биде многу корисна за нашата наука. Зашто христијанскиот морал во себе го содржи она што се наоѓа и во природниот морал. Исто како што паганските доблести се подготовки за христијанските доблести; Значи природниот морал е подготовка за христијанскиот морал. После тоа, антропологијата и особено психологијата може да биде важна и корисна во оваа работа. Само прво треба да си го осветлиш овој пат; без ова е невозможно цврсто да се следи во нашата наука. Тука е потребна целата антрополошка наука, дури и за човечкото тело. Зашто таа сочинува половина од човечкото битие и има значително влијание врз нашите активности: понекогаш му служи на моралот, а понекогаш го потиснува; на пример, темпераментите се вклучени во страстите и слично. После ова, најблиското место меѓу нашите помошни науки го зазема историјата на моралот. Предмет на нашата наука е човечката природа; но каде е видено досега? Ова огледало е приказна која го претставува моралот персонифициран и во големи и во мали димензии, со совршенства и несовршености. Можеби ќе ве интересира: