Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

ყოველი მეცნიერების დასაწყისში საჭიროა წინასწარი ცნებები მის შესახებ; აუცილებელია მეცნიერების სხვადასხვა კუთხით დათვალიერება. ამით მოსწავლეები ეცნობიან, თითქოსდა, მის შუაში, წრეში და უფრო შესძლებენ მის შემდგომ გაგებას. წმინდა წერილი არ ასახელებს ჩვენს მეცნიერებას (ზნეობრივი ღვთისმეტყველება), როგორც მეცნიერებას. იქ მათ მიიღეს მიწიერი სიბრძნის საპირისპირო მეთოდი, შეიძლება ითქვას, ერთგვარი წმინდა ძალადობის მეთოდი. აქ თქვენ უნდა მოძებნოთ არა სახელი, არამედ ძალა და სული, რაც მასში ბევრია. პირველი სახელი, რომელიც შეიძლება მივიღოთ ჩვენი მეცნიერებისთვის წმინდა წერილებიდან არის „გზა ღვთისა“ (ფსალმ. 119:1). რას ვგულისხმობთ აქ გზაზე? აქტივობის სურათი. ეს მეტაფორა აღებულია გარეგანი ადამიანისგან. როცა ადამიანი დადის, ეს ნიშნავს, რომ ის მოქმედებს; და როცა იტყუება ან ზის, ეს ნიშნავს, რომ ის არ მოქმედებს. დავითმა ღმერთს სთხოვა, მიჰყოლოდა იგი თავისი ნების შესაბამისად მოქმედების ნიმუშზე და ამ საქმიანობას უწოდა ღმერთის გზა. რატომ არ დადის ის თვითონ ამ გზაზე? ადამიანს არ შესწევს ძალა ამ გზით წავიდეს; ის კოჭლია, თუნდაც უმოძრაო; აუცილებელია, თავად ღმერთმა აიტაცეს ხელი და დააყენოს ამ გზაზე. „გზა ღვთისა...“ მაშასადამე, სხვა გზებიც არის: არის ადამიანური გზები. ზოგს ამბიციის გზა აქვს, ზოგს ვნებათაღელვის, ზოგს სიხარბის და ა.შ. არის ეშმაკის გზებიც, რომლებშიც ადამიანი ვარდება ხოლმე. არიან ადამიანები, რომლებიც ხორციელ სიამოვნებას იღებენ საქმიანობის დასაწყისად. მაგალითად, მთელი აზია იტანჯება ამ დაავადებით. ზოგიერთი საქმიანობის საწყისად ქედმაღლობას იღებს, რომელიც მათთვის სწორედ ეშმაკის სიმაღლეებამდე ვრცელდება; ისინი ამბობენ: „ავალ ზეცაში, ჩემს ტახტს ცის ვარსკვლავებზე მაღლა დავდებ... და ვიქნები როგორც უზენაესი“ (ეს. 14:13–14). დავითი სთხოვს უფალს, წარმართოს იგი თავის გზაზე, იმ გზაზე, რომელსაც თავად უფალი დადის. და მართლაც, ქრისტიანული მოღვაწეობა სწორედ ის არის, რომლითაც ღმერთი მოქმედებს: ეს არის ქრისტიანების უპირატესობა; მათ აქვთ იგივე მოქმედების კანონი, როგორც ღმერთს: პატივი შეუდარებელია! საქმიანობის ერთი და იგივე კანონიდან უნდა მოდიოდეს იგივე ღვთაებრივი ნაყოფი - ნეტარება. ახალ აღთქმაში გამოთქმა „ღვთის გზა“ მეორდება ფარისევლის ბაგეებიდან, რომელიც ეუბნება იესო ქრისტეს: „ჩვენ გიცნობთ, როგორც მოძღვარს და ჭეშმარიტებით ვასწავლით ღვთის გზას“ (მათე 22:16). ასე რომ, ჩვენი მეცნიერების პირველი სახელი გზაა; ამიტომ, მასზე უნდა იაროთ - იმოქმედოთ გონებით, გრძნობებით, სხეულის წევრებით, მთელი არსებით და არ იტყუოთ და იჯდეთ უმოქმედოდ. ღმერთის სამყაროში ყველაფერი მოქმედებს, არაფერი დგას ერთ ადგილზე, ყველაფერი თავისი მიზნისკენ მიისწრაფვის: მით უფრო სჭირდება ადამიანს აქტიურობა. ჩვენ ვერ ვიპოვით სხვა გზას, რომელიც მიგვიყვანს ცათა სასუფეველში, გარდა ღვთის გზისა მარადისობისთვის. პრაქტიკული ღვთისმეტყველების მეორე სახელია წმინდანთა ცოდნა (იხ. იგავები 30:3), რადგან ეს ცოდნა მხოლოდ წმინდანებს აქვთ. მხოლოდ მას, ვისაც აქვს ეს კავშირი, აქვს ცოდნა ღვთის გზის ან ღმერთთან ადამიანის გაერთიანების გამოსახულების შესახებ; ამ ცოდნის მისაღებად, თქვენ უნდა გქონდეთ თავად საქმე. ხოლო ადამიანურ საქმეებში ზოგიერთი რამ არ შეიძლება იცოდე მათი გამოცდილების გარეშე; მით უმეტეს, ასე შეიძლება და უნდა იყოს სულიერ საკითხებში. ვისაც არ განუცდია მადლის ზემოქმედება, ვერ გაიგებს მათ, როგორც არ უნდა აღწერო; და რასაც ადამიანი გრძნობს, ახსნის გარეშე იცის. წმინდანებმა ბევრი რამ არ იციან, რაც ცოდვილმა ადამიანებმა იციან; და პირიქით, ცოდვილებმა ბევრი რამ არ იციან მართალთა მდგომარეობაზე: „ასე ეუბნება კაცი ღვთის მორწმუნეებს და მე ვისვენებ, რადგან უგუნური ვარ ყველა ადამიანზე და კაცთა გონიერება არ არის ჩემში: ღმერთო მასწავლე სიბრძნე და წმინდანთა გაგება გასაგებია“ (იგავ. 30:1-3). მესამე სახელი არის უმანკო სინდისი. პავლე მოციქული, რომელიც თავს იცავს ჰეგემონის წინაშე, ამბობს: ვცდილობ, მქონდეს უმწიკვლო სინდისი „ყოველთვის... ღვთისა და კაცთა წინაშე“ (საქმეები 24:16). ეს არის მაგალითი თითოეული ადამიანისა, როგორი უნდა იყოს. აქ ნაჩვენებია მცნებების ტიპები - „ღვთის და კაცთა წინაშე“ - და მიზანია გქონდეს „სუფთა სინდისი“, და არა მხოლოდ ღვთისმოსაობის გარეგანი ფორმა, რომელიც შედგება გარკვეული გარეგანი საქმეების დაკვირვებაში; „ღმერთის წინაშე“: რამეთუ არაფერია ღვთის წინაშე ცუდი სინდისით გამოჩენილი; „ხალხის წინაშე“: მოციქულს სურს, რომ ადამიანებმა დაინახონ მასში გულის სიწმინდე. ხალხის წინაშე, თავისი წოდებიდან და გარემოებიდან გამომდინარე, ხანდახან სჭირდებოდა მკაცრი გამოცხადება, არა მოსიყვარულე. და კარგი ადამიანები ზოგჯერ იქცევიან სხვებთან მიმართებაში, აშკარად არა ისე, როგორც უნდა, იმავდროულად ამბობენ, რომ ღმერთი ხედავს მათ გულს. მაგრამ ჩვენ ვართ მოთავსებული საზოგადოებაში; აუცილებელია, რომ სხვები არ განიცადონ ჩვენგან, არამედ ნახონ ჩვენში კარგი მაგალითი და არ ჰქონდეთ ჩვენი დაგმობის საფუძველი. ზოგჯერ ადამიანებს შეიძლება ჰქონდეთ გარკვეული საიდუმლოებები, რომლებიც მხოლოდ მამაზეციერმა იცის; ყველას შეიძლება ხანდახან ჰქონდეს ძვირფასი მარგალიტი, რომელსაც იპოვის, არავის უჩვენებს, მაგრამ ამ შემთხვევაშიც სხვის წინაშე არ შერცხვება. ჩვენი საიდუმლო აზრებიც ღიაა ღმერთის წინაშე, მაგრამ ადამიანები ვერ ხედავენ ჩვენს გულს; იქიდან ხშირად არის არასწორი მოსაზრებების და ჭორების მიზეზი: ჩვენ გვჭირდება ადამიანებმა დაინახონ ყველაფერი, რაც ჩვენია. თუმცა, ყოველთვის არ არის შესაძლებელი იყო უმწიკვლო: ადამიანები ხშირად საუკეთესო მოქმედებებს ყველაზე ცუდ ჭრილში განმარტავენ. „თუ დაიცავთ სამეფო კანონს, წმინდა წერილის მიხედვით, შეიყვარეთ თქვენი გულწრფელობა, როგორც საკუთარი თავი და აკეთეთ სიკეთე“ (იაკობი 2:8). მოციქულმა აქ ჩამოაყალიბა წესები, თუ როგორ უნდა მოექცნენ მდიდრები ღარიბებს; მას ამ საკითხში მიკერძოებულობის ფესვი უნდა ამოეძირკვა. თუ თქვენ ხართ რელიგიის საკითხში, ამბობს ის, გსურთ იმოქმედოთ ღვთის, ზეციური მეფის, საერთო მამის მიერ მოცემული სამეფო კანონის მიხედვით; მაშინ არ უნდა მოიქცე ისე, როგორც ახლა. მოციქულის სიტყვები გამოხატავს ჩვენი მეცნიერების საგანს და ქრისტიანული ზნეობის არსს - „სიყვარულს“. ჩვეულებრივ საქმეებში „სამეფო კანონი“ ნიშნავს უმნიშვნელოვანეს, შეუცვლელ კანონს (ბერძნებს შორის βασιλιχος გამოიყენებოდა უმაღლესი მნიშვნელობით: მაგალითად, არაფერია სათნოებაზე უფრო გრაციოზული - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. გონებას ზოგჯერ ეძახდნენ μερος βασιλιχωτερον ). ბევრი ადამიანი მთელ სიცოცხლეს ატარებს დედამიწის მეფეების კანონების შეგროვებასა და ინტერპრეტაციაში; მით უმეტეს, ჩვენ გვჭირდება ღვთაებრივი კანონები: ეს არის იურისპრუდენცია, რომლითაც ანგელოზები და ადამიანები განიკითხებიან. „სიბრძნე ზემოდან ჯერ წმინდაა, შემდეგ მშვიდობისმყოფელი, რბილი, მორჩილი, სავსეა წყალობითა და კეთილი ნაყოფით, უეჭველად, თვალთმაქცობის გარეშე“ (იაკობი 3:17). ითვლება, რომ იაკობის ეპისტოლე დაიწერა ანტიოქიის ეკლესიაში. ანტიოქიელებს შორის იყო სნეულება, რომელიც მდგომარეობდა იმაში, რომ ბევრი ცდილობდა მასწავლებლად ყოფილიყო: ბუნებრივი სნეულება პირველადი ეკლესიის ქრისტიანებისთვის. მაშინ საჭირო გახდა რწმენის გავრცელება: მოციქულები და მათი თანამოაზრეები ამ საქმეს ეწეოდნენ. მაგრამ სხვა უნარიანი ქრისტიანებიდან ყველას სურდა მასწავლებლობა. მოციქულებმა არ დათრგუნეს ეს ნადირობა, გაააქტიურეს კიდეც. მაგრამ ბევრი ჩქარობდა ამის გაკეთებას უმაღლესი წოდების გარეშე, თუნდაც სინდისის შინაგანი ჩვენების გარეშე, მაგრამ ამპარტავნებისა და ეგოიზმის გამო; და ამიტომ პავლე მოციქული თავის ზოგიერთ ეპისტოლეში უჩივის ასეთ მოძღვრებს. მასწავლებლები, რა თქმა უნდა, საჭიროა, მაგრამ მასწავლებელი ყველა ვერ იქნება. ეს საქმე გარკვეულ უცოდველობას მოითხოვს; და ვის აქვს? იაკობ მოციქული უტევს განსაკუთრებით ენას; ალბათ, ზოგიერთი მასწავლებელი ჩავარდა ენობრივ შეცდომებში, გაკიცხვა ერთმანეთი და წმინდად არ ასწავლიდა მოძღვრებას. ამასთან დაკავშირებით მოციქული თავის ბოლოს ასახავს ადამიანური სიბრძნის იდეალს - ღვთაებრივ სიბრძნეს, რათა მასწავლებლებმა, ამ იდეალის შესაბამისად, დაინახონ, უახლოვდებიან სიბრძნეს თუ შორდებიან მას. ვინც ასწავლის და სურს ასწავლოს სხვებს, უნდა ჰქონდეს საქმის რეკომენდაცია: გამოიჩინოს თვინიერება და წინდახედულობა. კერძო პირს კი თვინიერება სჭირდება; და მით უმეტეს მასწავლებელს: წინააღმდეგ შემთხვევაში მაშინვე მოხდება შური, კამათი და შეურაცხყოფა. ერთი, მაგალითად, უფრო მეტად მოაქცევს ქრისტეს, ხოლო მეორე ნაკლებად; ერთი მოაქცევს უფრო მდიდარ და მნიშვნელოვან ადამიანებს, მეორე კი ღარიბებსა და თავმდაბალებს; პირველის სულში მეორის მიმართ სიამაყე და ზიზღი შეიძლება დაიბადოს, მეორის გულში კი მწარე შური. ცნობილ მასწავლებელს შეეძლო ეთქვა: უკეთესად, უფრო წმინდად ვქადაგებ, მოციქულებს პირადად ვიცნობ; მაგრამ ის უწმინდურად ქადაგებს და პირადად არ იცნობს მოციქულებს, არ ყოფილა იერუსალიმში და ა.შ. ადამიანური სიბრძნე თავისი წარმოშობით მიწიერი სიბრძნეა. ჩვენი აზრები სულიდან იბადება: სული იკვებება ან ზევით, ან ქვევით - გრძნობებით, აზრებით; სწორედ აქედან მოდის სიბრძნე. თუ შესაძლებელი იქნებოდა ადამიანური სიბრძნის მიკვლევა, გამოვლინდებოდა, რომ ეს ყველაფერი მიწიერი საგნებისგან შედგება; მისი პირველი მიწიერი ემბრიონები; ყველაფერს მიწას აყენებს, ყველაფერს ძირს ათრევს. სხვების სწავლების ნიჭი მაღალია და ეს საქმე ზეციური საქმეა; მაგრამ ადამიანური სიბრძნეც ამ საქმიანობას მიწიერს ხდის, მასში საკუთარ გათვლებს გულისხმობს: ის უფრო მეტს ქადაგებს მდიდარი და ცნობილი ადამიანებისთვის და არა იმდენად ქრისტეს, რამდენადაც თავად. ასეთი სიბრძნე მიწიერია თავისი დანიშნულებით, რამეთუ ყველაფერი ემხრობა მიწას და დროს, მას აქვს მიწიერი ცხოვრება, მიწიერი სიამოვნება. სულიერია, რადგან სულში მკვიდრობს და არა სულში, ცხოვრობს სილოგიზმებში ან, მით უმეტეს, სოფიზმებში; იგი არ აღწევს სულის სიღრმეში მწოლიარე მარადიულ საგნებს; ის ამაღლდება სამოთხეში მხოლოდ ჯაშუშად და არა იმისთვის, რომ იქ სამუდამოდ იცხოვროს: ის ზეციურ სამყაროს წარმოსახვის შუშით უყურებს. სულიერი სიბრძნე კი, ჭეშმარიტად ქრისტიანული, ზემოდან არის. თუ უბრალო ქრისტიანს აიღებთ, მაშინვე დაინახავთ, რომ ის ცხოვრობს უხილავში - ღმერთში: ის პრაქტიკული მეტაფიზიკოსია; ის ცხოვრობს აზრების, რწმენისა და იმედების უმაღლეს სფეროში. მისი გადაწყვეტილება იცხოვროს იესო ქრისტეს მაგალითის მიხედვით, მას ყველა მიწიერზე მაღლა აყენებს. პირიქით, მიწიერი საგნების უბედური დამონება ჩრდილავს ყველაზე ამაღლებულ მარადიულ ჭეშმარიტებებს: ასეთი ადამიანებისთვის სულის სამყარო იკეტება და ისინი საწყალი ემპირისტები და ურწმუნოები ხდებიან. ისინი დადიან ცოდნის კიბეზე არა მაღლა, არამედ ქვემოთ. მათი ესთეტიკური გრძნობა არ არის ამაღლებული ან განათლებული, მაგრამ დუნდება და ჩერდება დაბალ და უხეში საგნებზე. მოციქული იმავე სიბრძნეს „დემონურს“ უწოდებს: ეს ასე ხდება დაცემის უკიდურეს ხარისხში. ის არის „დემონური“ (იაკობი 3:15) თავისი თავდაპირველი წარმოშობით. ღმერთში ცოდნა და მოქმედება ერთი და იგივეა; სულებშიც და ადამიანებშიც ასე იყო თავიდან. ეშმაკმა პირველმა აღმოაჩინა ეს დამღუპველი ორმაგობა, ეს დაყოფა ცოდნასა და მოქმედებას შორის: მისი საქმეა ჭეშმარიტების შეცნობა და არა მისი შესრულება, სინათლე და ცივი. ეშმაკმა ასეთი სიბრძნე გადასცა ადამიანს და მისი არაბუნებრიობა მაშინვე შესამჩნევი გახდა. ის არის „დემონური“ თავისი ნამდვილი წარმოშობით: ეშმაკს ახლაც არ სძინავს; ის მუდმივად უბიძგებს ადამიანებს ბოროტებისკენ და სურს მათი ქსელში მოტყუება. როცა დაიწყებ გონების ფორმირებას, მაშინ, თუ საქმეები სწორად წარიმართება, მიაღწევ შენი გულის ფორმირებას; ეშმაკი ცდილობს უზრუნველყოს, რომ გონების განმანათლებლობა მისთვის უვნებელი იყოს და ამიტომ გონებას ყოფს სიბრძნის შეძენაში. და თუ ადამიანი გრძნობს ასეთ გაჩერებას, მაშინ მან აუცილებლად უნდა იეჭვოს ეშმაკში. ზოგიერთში აშკარაა, რომ ასეთი სიბრძნე ეშმაკიდან მოდის. ზოგიერთი ადამიანის ნაწერებში და ცხოვრებაში ვნებები სრულ ჯოჯოხეთს სუნთქავს; ზოგიერთი გვერდი დაიწერა უშუალოდ ბოროტების სულის შთაგონებით: ასეთია ზოგიერთი ფრანგის ნამუშევარი. ის „დემონურია“ ბოლოსაც კი, რადგან მიჰყავს იმავე ადგილას, სადაც სიბრძნე და ეშმაკი მიჰყავდათ. რაც არ უნდა დაამშვენონ ასეთი ბრძენები თავიანთ ქმედებებს, მათი მთავარი დასაწყისი მაშინვე ჩანს - ეგოიზმი და ღვთის ნებისადმი დაუმორჩილებლობა; და ეს არის სიმძიმის ცენტრი, რომლითაც ეშმაკის სამყარო იმართება. რა არის „სიბრძნე ზემოდან“ (იაკობი 3:17)? ეს სიბრძნე არის ღვთისგან, იესო ქრისტესგან, სულიწმიდისგან, მოციქულებისგან. განა შრომა და მეცნიერება არ არის ჩართული ამ სიბრძნის შეძენაში? არა, ისინი მონაწილეობენ; ამას ვხედავთ პავლე მოციქულის მაგალითზე, რომელიც კითხულობდა წიგნებს, წმინდა მამების მაგალითს, რომლებსაც ჰქონდათ სულიწმიდის ნიჭი და ამავე დროს იყენებდნენ მიწიერი სწავლების საშუალებებს; მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ეს სიბრძნე არის „ზემოდან“. ყველაფერი მიწიერი არ არის საკმარისი მის შესაძენად. რა არის მასში ზემოდან? ეს მხოლოდ მისი ნაწილია, თუ ყველაფერი? ერთის მხრივ, ნაწილს ჰგავს, რადგან მისი ნაწილიც შრომაზეა დამოკიდებული; და მეორე მხრივ, ყველაფერი ზემოდან არის, რადგან მისი მთელი მიწიერი ნაწილი, თუ ზემოდან სულით არ არის გამსჭვალული, უმნიშვნელოა. ამის მინიშნებას ფიზიკურ სამყაროში ვხედავთ. მაგალითად, ზოგიერთი ქიმიური შემადგენლობა არაფერი იქნება, მიუხედავად მათი მრავალფეროვნებისა, თუ მათზე მზის სხივი არ დაეცემა; სხივი აქცევს მათ ერთად, აქცევს მათ როგორი უნდა იყოს. და ზემოდან ჩამომავალ სიბრძნეს შეუძლია შეცვალოს ყველაფერი მიწიერი. სიბრძნე ზემოდან არის უპირველეს ყოვლისა „სუფთა“ (αγνη) - შეუზავებელი: მასში არ არის უბიწოების შერევა, არც სულიერი და არც ხორციელი; მაგრამ მიწიერი სიბრძნე არის უწმინდური, ჰეტეროგენული, შერეული: ის განსჯის, მაგალითად, ღმერთის შესახებ, მაგრამ ნიშნავს ადამიანს, ან სხვა რამეს დაბალს; საუბრობს მარადისობაზე, მაგრამ ნიშნავს დროებით - დიდებას, ინტერესს; გარეგნულად ეჭვიანობს ღვთის დიდებაზე, მაგრამ შინაგანად საკუთარი ამბიციით ამოძრავებს. მაშინ ზეციური სიბრძნე არის „მშვიდობიანი“. სიწმინდის გარეშე შეუძლებელია მშვიდობა; მიწიერი ბრძენი არ დაამშვიდებს ეგოიზმის, პატივის გამო; ყველაფერი გათიშულია მასთან და ამიტომ ის არ იქნება თვინიერი. რაც არის სუფთა და უნაყოფო, უფრო ძნელია ხელის შეშლა; და შედგება ჰეტეროგენული ნაწილაკებისგან, ოდნავი ვიბრაციის დროს, ყველაფერი მოულოდნელად მოდის მოძრაობაში, დუღილში. სიბრძნის შეძენაში უნდა იყოს მოტივისა და მიზნის სიწმინდე; და მაშინ ბრძენი იქნება მშვიდობა საკუთარ თავში და ყველა სხვასთან. პირიქით, უთანხმოება მიწიერი სიბრძნის ნიშანია. ორ ფილოსოფოსს, როგორც ამბობენ, უჭირს ერთმანეთთან ურთიერთობა, რადგან მათი სიბრძნე ეგოისტურია, ეგოიზმის თვისება კი განცალკევებაა. კანტის პრინციპი ასევე განიცდის ამ ეგოიზმს: „იმოქმედე ისე, რომ ყველა სხვამ შეძლოს შენი მაგალითის მიხედვით იმოქმედოს“, ანუ ყოველთვის გააფართოვე საკუთარი თავი - ყოველ მოქმედებაში. ზეციურ სიბრძნეს აქვს შინაგანი სიმშვიდე ღმერთთან და სინდისთან: მას იცავს მისი შინაგანი მთლიანობა და ერთიანობა. მიწიერი სიბრძნე ანთებულია ხახუნით. რა განსხვავებული მასალებია მასში შერეული! და სიმაღლის, და დაბალი, ან მოფერება, და ცეცხლი, ან მიდრეკილება გრძნობითი სიამოვნებისკენ, და ერთად სიცივე, ყინული ან უგრძნობლობა სხვისი პოზიციის მიმართ. აქედან მოდის შიდა და გარე ომი. სიბრძნე ზემოდან არის „კეთილგანწყობილი მორჩილი“, შეუძლია, ანუ არა იმდენად ბატონობა, რამდენადაც დამორჩილება: მისი ხასიათი არის თავმდაბლობა, თავგანწირვა; ის მზადაა ნებისმიერს დაუთმოს, სანამ ეს არ ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს; და ის ავიწყდება თავის სარგებელსა და სარგებელს. მიწიერ სიბრძნეს უყვარს თავისი სისუსტეები და ნაკლოვანებები: ორი ფიქრით, სრულიად თანაბარი, უპირატესობას ანიჭებს ერთს მეორეზე, საკუთარი უარესიც კი მზადაა სხვისი უკეთესი დაიცვას. „ასრულე წყალობა“: ბრძენი ზემოდან მკაცრია თავის მიმართ, მაგრამ მოწყალეა სხვების მიმართ; რადგან მან კარგად იცის ადამიანის ბუნება. მან იცის, რომ ადამიანი ხშირად სცოდავს, ამას ეშმაკი უბიძგებს; ამიტომ მზადაა მეტი აპატიოს, იმდენ სიმკაცრეს მიმართავს, რამდენიც საჭიროა ცოდვილი ძმის გასაგონად, რათა შემსუბუქებით არ დაუშვას განსაცდელი. „აავსე კეთილი ნაყოფით“, ანუ მთელი სათნოებით. ზეციური ბრძენის ჭეშმარიტებები არ რჩება მხოლოდ გონებაში, არამედ გადის გულში და საბოლოოდ ვლინდება მოქმედებაში. ის იღებს ზეციურ საკვებს და ხორცად და სისხლად აქცევს მას, ცხოვრობს და მოქმედებს მისით. „უეჭველი“ (ου διαχριτιχη), არაგანმასხვავებელი, ანუ არ განასხვავებს პირებს, არ აქცევს მიკერძოებულობას, მაგრამ ყველას ანიჭებს თავის უფლებას; მაგრამ სახეებსაც არ ურევს. დიდებულ ადამიანს მეტ კრედიტს არ ანიჭებს; ის არ ართმევს ჭკვიან ადამიანს იმას, რაც მას კანონიერად უნდა ჰქონდეს. ის საერთოდ არ უყურებს ადამიანებს კანონის წინაშე, მონანიების ადგილსამყოფელს ან ეკლესიის მითითებებს. მეფე თუ პატრიარქი არასწორად ფიქრობს, ის არ ეთანხმება მას, უარყოფს; ასწავლის თუ არა ეკლესიის ბოლო წევრი კანონს, ის ეთანხმება მას. „არათვალთმაქცურს“, ანუ ორმაგობას არ გააჩნია. რა თქმა უნდა, მას ხანდახან აქვს ერთგვარი საიდუმლოება, თუ ეს მისთვის აუცილებელია; მაგრამ ყველა სხვა შემთხვევაში ის ღია და საჯაროა. ეს არის სიბრძნე ზემოდან და ჩვენ ყველა უნდა ვისწრაფოდეთ ამ სიბრძნისკენ. მოციქული ქრისტიანული ზნეობის სწავლებას „ფარულად დაფარულ“ სიბრძნესაც უწოდებს (1 კორ. 2:7). ჩვენ ვქადაგებთ, ამბობს ის, არა ამ წუთისოფლის სიბრძნეს, არამედ „საიდუმლოებში ჩაფლულ ღვთის სიბრძნეს“. რატომ არის ეს სიბრძნე „ფარულად“ და ვისგან? პავლე მოციქული ამბობს, რომ წმინდა წერილის კითხვისას ებრაელებს სახეზე ფარდა დევს, რაც ხელს უშლის მათ დაინახონ მისი ღრმა საიდუმლოებები: იუდეველთა მთავრებმა, არ ესმით იგი, უარყვეს ღვთაებრივი სიბრძნე. ეს სიბრძნე ასევე დაფარულია წარმართებისთვის. ქრისტიანებს ჰქონდათ აპა მეცნიერება, რომელსაც ისინი არ უხსნიდნენ ყველა წარმართს, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც ქრისტიანობას შეუერთდა. დღესდღეობით ეს სიბრძნე იმალება მათთვის, ვინც ამაყობს თავისი ინტელექტით. ეს უნდა იგრძნო გულით; ამის გარეშე მისი ინფორმირება შეუძლებელია. 1 ტიმ. 3:8, 9. პავლე მოციქული ეპისკოპოსებისა და დიაკვნების მაგალითზე ამბობს, რომ ისინი უნდა იყვნენ წმინდანი, მნიშვნელოვანი, დიდებული, ღირსეული. დიაკვნები ტრაპეზის დროს მსახურობდნენ; მათი საქმე ასევე იყო ევქარისტიის სახლებში დარიგება; ამის გამო, სხვადასხვა სახლებში ადვილად შესვლით, ისინი შეიძლება გახდნენ მატარებლები, კარგავენ ეკლესიის მსახურის მნიშვნელობას: და ამიტომ მოციქული ბრძანებს, რომ ისინი არ იყვნენ ორენოვანი. გარდა ამისა, მათ უნდა ყოფილიყვნენ „უყურადღებო დანაშაულის გრძნობა“, რადგან მათ ყველგან ხვდებოდნენ და ეპყრობოდნენ; „არა ბინძური, მაგრამ რწმენის საიდუმლო ექნებოდა სუფთა სინდისში“. რწმენის საიდუმლოს აქ ქრისტიანული რწმენა ეწოდება; რადგან ის იდუმალია თავისი წარმოშობითაც და გამოსახულებითაც და წყაროთაც. სარწმუნოებისა და თეორიის მცველები იყვნენ დიაკვნები; მათ შეეძლოთ ხანდახან ეპისკოპოსის ან პრესვიტერის არყოფნის შემთხვევაში ესწავლებინათ ხალხი; მაგრამ აქ მათ უნდა ჰქონდეთ პრაქტიკული რწმენა, რომელიც შედგება არა მარტო მეხსიერებიდან, არა სიტყვებით, არამედ გულში, სუფთა სინდისში, რადგან უწმინდური სინდისი არ შეიძლება შეიცავდეს რწმენას, ისევე როგორც გაჟონვის ჭურჭელი არ შეიცავს სითხეს. პრაქტიკული ქრისტიანობა, ვინაიდან იგი ხორციელდება სულში, ცხოვრებაში, შეიცავს უამრავ იდუმალ ნივთს, რომელიც ექვემდებარება არა ლოგიკას, არამედ გრძნობას. 1 ტიმ. 4:7. „უარყავით საზიზღარი, უხამსი, საერო ზღაპრებით“. ეს ზღაპრები იყო ლეგენდები, რომლებიც, სავარაუდოდ, ეზრასგან გადმოცემული იყო და შედგებოდა გენეალოგიისგან. ვინაიდან ებრაელები ზედმეტად აფასებდნენ თავიანთ წარმომავლობას აბრაამისგან, ამიტომ შეადგინეს დიდი გენეალოგიური სიები, სადაც აჩვენეს, ვინ რომელი პატრიარქისგან იყო, რა მიმართებაში იყო იუდას ტომთან, დავითთან და ა.შ. წარმართებსაც ჰქონდათ საკუთარი იგავ-არაკები ზონების შესახებ. მოციქული ტიმოთეს ურჩევს, თავი დაანებოს ამ ბოროტ ზღაპრებს. თქვენი ამოცანაა, ამბობს ის, რომ ივარჯიშოთ ღვთისმოსაობით, იბრძოლოთ. ღვთისმოსაობა ქრისტიანობის გარეგანი მხარეა. სიტყვა γυμνασια აღებულია ბერძნებისა და რომაელების ტანვარჯიშის ვარჯიშებიდან. ამ საქმიანობასთან დაკავშირებით მოციქული აჩვენებს მათზე სულიერი ღვაწლის უპირატესობას. ივარჯიშეთ სხეული, ამბობს ის, მცირე სარგებლობისთვის, მცირე ხნით: ეს გვირგვინი მალე გახმება. მაგრამ შენი საქმეა ღვთისმოსაობა; მას შეუძლია კომფორტული მდგომარეობა მოიტანოს ამ ცხოვრებაში, მაგრამ მომავალში მას შეუძლია მოიტანოს ყველა სარგებელი. 2 ტიმ. 1:13. "გქონდეს საღი სიტყვები." გქონდეთ, ანუ შეინახეთ გონებრივი თვალწინ. ქრისტიანული თეოლოგია ეს სურათია. ჩვენი მეცნიერება ღმერთის ამ ცოდნის შესახებ ყველა მეცნიერების მოდელი უნდა იყოს. ის უნდა შეიცავდეს წმინდა წერილის მონაკვეთებს, რომლებიც საუბრობენ ქრისტიანულ ზნეობრიობაზე და წმინდა ადამიანთა ცხოვრებაზე, რომლებიც ერთად შეკრებისას წარმოადგენენ მოქმედების შესანიშნავ მოდელს. "ხმოვანი სიტყვები" - წმინდა წერილიდან აღებული სიტყვები შეიძლება არაჯანსაღი გახდეს არასწორი ინტერპრეტაციით. 2 ტიმ. 3:5. "ქონდეს ღვთისმოსაობის ხატი, მაგრამ უარყოფენ მის ძალას." ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა ძალაში, სულშია; ხოლო გარეგანი – ზოგიერთ გარეგნულ ღვთისმოსავ ქმედებებში. ჭეშმარიტი ქრისტიანი ურჩევნია, როგორც მართალი, აღმოჩნდეს უსამართლოდ; ყალბი კი თვალთმაქცია და უსამართლოდ რომ იყოს, მას სურს უკეთესად გამოჩნდეს მართალი. ქრისტიანობაში არის საქმიანობის ერთი ასეთი ფორმა - სისულელე და არის პირიქით - თვალთმაქცობა. ებრ. 5:12. მოციქული ზნეობრივ ქრისტიანულ სწავლებას „ღვთის სიტყვებს“ უწოდებს. მოციქული ესაუბრება ებრაელებს მელქისედეკზე, როგორც იესო ქრისტეს ხატად; მაგრამ თითქოს ახსოვს, რომ მისი მსმენელები ჯერ კიდევ ახალგაზრდები და ქრისტიანულ სწავლებაში გამოუცდელები არიან, ამბობს: „მრავალია მის შესახებ სათქმელი და რთული სათქმელი“ (ებრ. 5:11). ”თქვენ სუსტები ხართ, - ეუბნება ის თავის მოწაფეებს, - თქვენი წლების განმავლობაში უკვე უნდა იყოთ სხვების მასწავლებლები, მაგრამ ამასობაში თქვენ თვითონ ითხოვთ მასწავლებლებს თქვენთვის: თქვენ კვლავ უნდა იკვებოთ ღვთის სიტყვის პირველი საწყისებით. ებრ. 5:14. აქ გამოიხატება ქრისტიანული სრულყოფილება, მიღწეული საქმიანობით. "სრულყოფილი მყარი საკვები". რა არის საკვების სიმტკიცე აქ - მელქისედეკში? იესო ქრისტესგან ამ ადამიანის დაშორებაში - მისი ისტორიის სიბნელეში, ისევე როგორც ეს სხვა შემთხვევებში შეინიშნება; ამიტომ ზოგი უარყოფს ძველი აღთქმის გარდაქმნებს. მაგრამ ვისაც აქვს „გრძივი სწავლებით გაწვრთნილი გრძნობა“, დაინახავს უმკაცრეს მიმოწერას მელქისედეკსა და იესო ქრისტეს შორის; ისევე, როგორც ვინმემ, ვინც მხედველობა ასწავლა შორს, შეუძლია მსგავსების პოვნა აშკარად შორეულ ობიექტებს შორის; მაგრამ ახლომხედველ ადამიანს შეუძლია განასხვავოს მხოლოდ რამდენადმე დაშორებული ობიექტები და ვერ ამჩნევს მათ შორის მსგავსებას. გარეგანი გრძნობები ახლა უკიდურესად გაუმჯობესებულია; სულიერი გრძნობები შეიძლება კიდევ უფრო გაუმჯობესდეს; მაგალითად, შეხების სულიერი გრძნობა შეიძლება განვითარდეს ისე, რომ საგნის ერთი მსუბუქი შეხება სულთან შესაძლებელს გახდის ბევრის გაგებას. სულიერ სმენას ადვილად შეუძლია შეამჩნია სინდისის ჩრდილები ან უსირცხვილობა სიტყვებში და მსგავსი. სულს აქვს იგივე გრძნობები (სინამდვილეში, მეტაფორის გარეშე), რაც სხეულს აქვს. წმინდა წერილებში იმდენი სახელია ჩვენი მეცნიერებისთვის: მათგან შეიძლება ჩამოყალიბდეს პრაქტიკული ღვთისმეტყველების ყველაზე სრულყოფილი კონცეფცია. რატომ ჰქვია მეცნიერებას, რომელიც აყალიბებს ქრისტიანული საქმიანობის წესებს „თეოლოგია“? ბოლოს და ბოლოს, ის კაცს გულისხმობს და არა ღმერთს? მაგრამ ყველა უფლებით მას შეიძლება ეწოდოს თეოლოგია. ჯერ ერთი, იგი შედგენილია ღვთის სიტყვის საფუძველზე და ქრისტიანული მოღვაწეობის უმაღლესი მაგალითია ღმერთი; ამიტომ, მისი საგნობრივი თვალსაზრისით, მას სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს თეოლოგია. ამასთან დაკავშირებით, ჩვენ შეგვიძლია მივმართოთ თითოეულ ადამიანს, რაც თქვა მაცხოვარმა: „რასაც აკეთებს მამა, ამას აკეთებს ძეც“ (იოანე 5:19), ან „მამაჩემი მუშაობს აქამდე და მე ვაკეთებ“ (იოანე 5:17). უმაღლესი გაგებით, ეს სიტყვები მიემართება იესო ქრისტეს; მაგრამ ისინი შეიძლება ისწავლოს ყოველმა ვაჟმა მადლით. მეორეც, ქრისტიანული მოღვაწეობის მეცნიერებას შეიძლება ეწოდოს თეოლოგია. და მისივე წყაროს მიხედვით: „ღმერთი არის ის, ვინც მოქმედებს თქვენში ნებისყოფადაც და კეთებაში“ (ფილ. 2:13). ღმერთი მოქმედებს ადამიანში; ადამიანი, თავისი უპირველესი და მეორეხარისხოვანი მიზნის მიხედვით, უნდა იყოს მხოლოდ ღვთაებრივი მოქმედების ორგანო, გაჟღენთილი იმ დონემდე, რომ გრძნობდეს არა იმდენად საკუთარ თავს, როგორც ღმერთს, რათა თქვას: მე კი არ ვმოქმედებ, არამედ ღმერთი ჩემი მეშვეობით. პრაქტიკულ თეოლოგიას ეწოდება "მეცნიერება" - "ცოდნა"; რადგან ეს არის იესო ქრისტეს და სულიწმიდის სწავლება, ანუ წმიდა წერილიდან აღებული სწავლება: აქ ცოდნა ყველაზე მყარი და ჭეშმარიტია. სასკოლო მეცნიერებებს უწოდებენ მეცნიერებებს, რადგან მათ აქვთ ერთი მთავარი პრინციპი, რომელიც შედგება ცნებებისგან, გონებაში ჩამოყალიბებული იდეებისგან. ყველა მათგანი საბოლოოდ მიიყვანს გონების რწმენას: ეჭვი გონების პრინციპებში, მაშინ ყველა მეცნიერება დაკარგავს თავის ძალას. აქ, თეოლოგიაში, ღვთაებრივი გონების, ქრისტეს რწმენა არის ყველა ჭეშმარიტების წყარო. თუ ჩვენს გონებაში არის ჭეშმარიტება, მაშინ ის თვითონ კი არ შექმნა, არამედ გზამკვლევად მოიტანა, საიდანაც თვითონ მოვიდა. და თუ მიწიერ ბრძენებს შეუძლიათ რაიმეზე თქვან: „ეს ვიცით“; უფრო მეტიც, ღვთაებრივი ბრძენები: ვერაფერი შეარყევს მათ ნდობას. ფილოსოფოსები გამუდმებით ცვლიან თავიანთ სისტემებს, ისინი ყოველთვის განიცდიან მეტამორფოზებს: მაგრამ შეცვალა თუ არა ქრისტიანმა ბრძენმა თავისი სისტემა? მისთვის ყველაფერი ალფასა და ომეგაზეა დაფუძნებული: „ჩვენ გვეძლევა“, ამბობს მოციქული, „რაც მოგვცა ღმერთმა“ (1 კორ. 2:12). ქრისტიანულ სწავლებას აქვს თავისი ფარული რამ – საიდუმლოებები და ისინი არ შეიძლება არ არსებობდეს; მაგრამ ის, რაც ქრისტიანმა უნდა იცოდეს ამ ცხოვრებაში, ყველაფერი საკმარისად არის გამოხატული მასში. სოკრატემ სიკვდილის წინ თქვა: „ალბათ“; და მოციქულებმა თქვეს: „მას და ამინ“. ჩვენი მეცნიერება ემყარება იმ ფაქტს, რომ ყველას ცნობიერების მიხედვით არის ჭეშმარიტება. ჩვენი თეოლოგია, პირველ რიგში, ექსპერიმენტული მეცნიერება უნდა იყოს. ის შეიცავს მნიშვნელოვან პრაქტიკულ ჭეშმარიტებებს; მაგრამ რამდენიც არ უნდა ჩავერთოთ, თუ პრაქტიკაში არ გამოვიყენოთ, მაშინ ვერ გავიგებთ. ბევრისთვის ეს საჭიროება შეიძლება გვერდის ავლით ჩანდეს. სხვები იფიქრებენ, რომ კარგი შესაძლებლობებით, გრძელვადიანი სწავლით და ქრისტიანული სწავლებების შეუსაბამობით, შეუძლიათ ქრისტიანული ზნეობის წესების შესწავლა, მათ შეუძლიათ მიუთითონ ასეთი ადამიანების მიერ შედგენილ ზოგიერთ პრაქტიკულ სისტემაზეც კი; მაგრამ წმინდა წერილი ნათლად ამბობს: ვინც სცოდავს, არ იცნობს ღმერთს, მაგრამ მხოლოდ ის, ვისაც სურს ამის გაკეთება, გაიგებს ღვთის ნებას (იოანე 7:17). მართლაც, ქრისტიანული მორალის მნიშვნელობის, სიტკბოსა და სარგებლობის გასაგებად ამას გამოცდილება სჭირდება. ამაში მეცნიერების საგნის თვით საკუთრება გვარწმუნებს; ეს არის ხელახალი დაბადება, ახალი ადამიანის გამოჩენა ძველის ადგილას, იესო ქრისტესთან შეერთება, ღვთის სულით აღორძინება. სულის ეს შინაგანი, არსებითი ცვლილება ვერ ექვემდებარება გაგებას: ამის ადგილი გულშია, გრძნობაში. აქტიური ქრისტიანობის არსი არის რაღაც აუხსნელი საიდუმლო. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ, როგორ იბადება ადამიანი სულით ხელახლა, როდის და როგორ იაზრებს მასში რაღაც ახალი, მისი წინა სურვილებისა და ქმედებების საწინააღმდეგოდ. და თუ საერთოდ შეუძლებელია მორალური ცვლილების გაგება, მაშინ, უფრო მაღალი კუთხით რომ შევხედოთ, მისი გაგება კიდევ უფრო შეუძლებელია. მხოლოდ მას შეუძლია იცოდეს ეს, ვინც პირადად განიცადა და იგრძნო ეს სულისკვეთება საკუთარ თავში. სიცოცხლე და სინათლე აქ განუყოფელია და არა იმდენად სინათლისგან არის სიცოცხლე, არამედ სიცოცხლისგან არის სინათლე, როგორც ეს იყო თავიდან: „მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ნათელი ადამიანის მიერ“ (იოანე 1:4). აქ თავად ღმერთი მოქმედებს და ადამიანი მხოლოდ მონაწილეობს და იღებს მისი გაგების ნაწილს. ჭეშმარიტი გაგება მხოლოდ გამოცდილია. და ყოველდღიურ საკითხებში, მაგალითად, ფიზიკოსი გეტყვით, როგორ გააკეთოთ გარკვეული ექსპერიმენტი; მაგრამ აიძულეთ მას რეალურად გააკეთოს ექსპერიმენტი და ხშირად ვერ ახერხებს ამის გაკეთებას, რადგან მას აქტიური გაგება აკლია; მით უმეტეს, ეს შეიძლება იყოს უმაღლეს, სულიერ საკითხებში. რომ თეორიული გაგება პრაქტიკული გაგების გარეშე უსარგებლოა, გასაგებია, რადგან ჩვენ ვხედავთ, რომ ის მხოლოდ სულის ნგრევას იწვევს. მაგრამ რასაც ვერც ერთი მეცნიერება ვერ მოგცემს, სიცოცხლეს შეუძლია. ავიღოთ, მაგალითად, წმინდა მამათა თხზულებანი: ზოგიერთი მათგანის შესახებ სანდოა ცნობილი, რომ ისინი სკოლაში არ სწავლობდნენ, მაგრამ მათ ნაშრომებში არის ყველაზე ღრმა ლოგიკა და ფსიქოლოგია, პრაქტიკული ჭეშმარიტების მაღალი გამოფენა. რამ გახადა ისინი ასეთი ჭკვიანი მწერლები? ცხოვრება და ვარჯიში ღვთისმოსაობაში. და კიდევ ის, რაც არსებითია სასკოლო მეცნიერებებში, მაგალითად, შესაძლებლობების კლასიფიკაცია - და ეს არის ეკლესიის მამათა შრომებშიც; აშკარად სკოლიდან არ მოვიდა. ეს ნიშნავს, რომ სულიწმიდისგან მათ არა მხოლოდ საქმის არსი ეცნობა, არამედ რაღაც ფორმითაც კი. ჩვენი მეცნიერება დაფუძნებულია წმინდა წერილის სიტყვებზე: ეს განასხვავებს მას მორალური ფილოსოფიისგან; ეს არ არის სწავლება მხოლოდ წმინდა წერილის მიხედვით, არამედ ნაწილობრივ ტრადიციის მიხედვით, მხოლოდ ჭეშმარიტი. რამდენად - ბევრი თუ ცოტა - ტრადიციები უნდა იყოს მასში შეტანილი, სხვა საკითხია - მაგრამ ეს აუცილებლად უნდა იყოს. არის სამოციქულო ტრადიციები, არის წმიდა კაცთა ტრადიციები. ისინი უფრო დაბალია ვიდრე ღვთის დაწერილი სიტყვა, მაგრამ არც ისე შორს, რადგან ისინი ღვთის იგივე სიტყვაა, მხოლოდ დაუწერელი. აქტიური ქრისტიანობის არსი იგივეა, რაც ცხოვრების არსი. მეცნიერებამ უნდა გამოხატოს ის, რაც ცხოვრებაშია; და ცხოვრებამ, თავის მხრივ, უნდა გამოხატოს ის, რაც მეცნიერებაშია. ქრისტიანული ცხოვრების არსი ხელახალი დაბადებაა. რას გამოხატავს წმინდა წერილში სიტყვები „აღორძინება“, „ახალი ქმნილება“? აშკარაა, რომ ეს მეტაფორები მხოლოდ ნახევარი გამოხატავს საკითხის არსს. ამ საკითხის ადამიანურ ენაზე გამოთქმა არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს სათანადო სიტყვა; რადგან თავად ბიზნესი არ არსებობს. ხელახალი დაბადება ხდება მხოლოდ ღვთის ძალით - იესო ქრისტეს მადლით; მაგრამ ადამიანის გონება, მიწიერი სათნოება ამას ვერ ახერხებს. ეს მეტაფორები მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ მნიშვნელოვანი, მნიშვნელოვანი ცვლილება ხდება ადამიანში. ადამიანი თითქმის ყოველთვის განიცდის ცვლილებებს აზრებში, სურვილებსა და გრძნობებში, მაგრამ ქრისტიანობის მიერ წარმოებული ცვლილება ყველა მათგანზე უფრო მაღალი, ღრმა და უფრო შორს არის. ხელახალი დაბადება დაბადებას ადარებენ; მაგრამ ცხოვრებაში მხოლოდ ერთი დაბადებაა: მთელი შემდგომი სიცოცხლე უკვე არის იმის განვითარება, რაც შეიცავს დაბადებას, როგორც თესლი; ეს უნდა იყოს ყველა ადამიანის მოქმედების დასაწყისი. გარდა ამისა, მეტაფორული გამოთქმიდან: „ძველის განდევნა... და ახლის ჩაცმა“ (ეფეს. 4:22, 24) - ცხადია, რომ აღმშენებელ ადამიანს განსაკუთრებული ცვლილება უნდა დაემართოს. ერთი კაბის ამოღება და მეორის ჩაცმა ბევრს ნიშნავს: შეიცვლება ადამიანის მთელი გარეგნობა; მეორე იყო ნაწნავში და შემდეგ უცებ გახდა მეწამული. მაგრამ ხელახლა დაბადებისას საჭიროა არა ტანსაცმლის მოხსნა, არა გრძნობების მოცილება, არამედ მთელი ადამიანი: რა დარჩება ამის შემდეგ? არაფერი! ასევე საჭიროა ახალი მამაკაცის ჩაცმა და ჩაცმა არა ნაწილებად, არამედ მთლიანად: გულიდან ბოლო თმამდე; ეს ცვლილება გარდამტეხია. იგივე აზრს შეიცავს გამოთქმა: „შექმნა“, „შექმნა“; მეტაფორა აქ აღებულია მთელი სამყაროდან, მისი საწყისიდან. როდესაც სამყაროს დასაწყისამდე ავდივართ, ვხვდებით ყოფას და არარაობას. მაგრამ როგორ შეიძლება ეს მიმართოს ადამიანს? ადამიანი ხომ ხელახლა დაბადებამდე არსებობდა; მაგრამ იგივე, ადრე დაბადებული, ხელახლა იბადება, ადრე გადადებული შეიმოსება, იქმნება ის, ვინც ადრე იყო; როგორც ჩანს, დაბადებაზე ნაკლებია, მაგრამ სინამდვილეში უფრო მეტია. არის მასალა ახალი ადამიანის შესაქმნელად, მაგრამ პირიქითაა. შევთანხმდეთ, რომ ადამიანისთვის უფრო ადვილია დაბადება, ვიდრე გაცოცხლება, უფრო ადვილია ახალი სამოსის ჩაცმა, ვიდრე ძველის ახალი, უფრო ადვილია ადამიანის შექმნა, ვიდრე უკვე გახრწნილი ბუნების ხელახლა შექმნა - განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანი ეწინააღმდეგება მადლის ამ ქმედებას; იმავდროულად, აღორძინებისთვის საჭიროა ძველი მასალის განადგურებისკენ სწრაფვა: ძველი შემოქმედება ადგილს არ უთმობს ახალ ქმნილებას. ეს ცვლილება არის ჩვენი მეცნიერებისა და ქრისტიანული ცხოვრების არსი. მადლმა ცხოვრებამ უნდა შექმნას რაღაც ჰარმონიული, მთლიანი, მრავალფეროვანი, მრავალრიცხოვანი, რომელიც გამოვლინდება მარადისობის მანძილზე; მაგრამ ყველაფრის დასაწყისი აქ უნდა იყოს რეგენერაციაში. მოდით შევადაროთ ეს სხეულის სიცოცხლეს. სხეული არის სიცოცხლის ცენტრი და მთელი სხეული. ამ ცვლილებას სიღრმის გამო ეწოდება „სარწმუნოების საიდუმლო“ (1 ტიმ. 3:9); „რწმენა“ და არა გონება, რადგან მის თვალებს არ შეუძლიათ ამ სიღრმეზე წვდომა და დანახვა და არა მხოლოდ მისი კონტროლი. ქრისტიანული რწმენა ამცირებს იესო ქრისტეს და სულიწმიდის ქმედებებს; ეს მოქმედებები აცოცხლებს ადამიანს; ადამიანს თავისთავად აზრი არ აქვს: ის მხოლოდ ღვთაებრივის ჩამონათვალია; ამიტომ, ადამიანის აღდგენა არის ღვთის ხატის აღდგენა. ადამიანი არ უნდა იყოს მოწყვეტილი ღმერთისგან, დამოუკიდებელი, როგორც ახლა, არამედ უნდა იყოს ღვთის ხატის გამოხატულება - ცოცხალი და თავისუფალი; ახლა ის ვერ ხედავს თავის პროტოტიპს, ვერ ხედავს მამას. ადამიანს უნდა ჰქონდეს დამოუკიდებელი თავისუფლება, მაგრამ ის უნდა იყოს გამსჭვალული ღვთის სულით. ეს სია უნდა გაიწმინდოს, მისი თვისებები გაბრწყინდეს და მკვდარი სიიდან ცოცხალი ასლი გახდეს. იდეები ამ სურათის პირველი ანარეკლია, მისი საფუძველი. მაგრამ რა არის ღვთის ხატება? ის სახეა. ღმერთში მისი ხატებაა იესო ქრისტე - უხილავი ღმერთის გამოსახულება, ხასიათი, მისი ჰიპოსტასის ანაბეჭდი. ადამიანი ასევე არის ღმერთის ჰიპოსტასის გარკვეული ხასიათი და ასევე ღვთის ძე; შესაბამისად, ადამიანი იგივე ორიგინალური გამოსახულების ანარეკლია; მხოლოდ იესო ქრისტეა ღმერთის სრული და სრულყოფილი ხატება, ადამიანი კი, ასე ვთქვათ, მინიატურაშია, ან უკეთესად: ადამიანი იესო ქრისტეს ხატად შეიქმნა - ის ქმნის ჩვენი არსების საფუძველს. ჩვენ ახლა თითქმის არ გვაქვს ასეთი საფუძველი; ჩვენი გონება, შეიძლება ითქვას, ახლა არაფერზეა დამოკიდებული: ჩვენ ახლა გვაქვს ღმერთის ხატის ყველაზე სუსტი ანარეკლები. შესაბამისად, ჩვენი მეცნიერების არსი უნდა იყოს იესო ქრისტეს ჩვენში ჩანერგვა, ჩვენში მისი გაცოცხლება. ჩვენ ამას ვხედავთ წმინდა წერილის მრავალი ნაწილის კრებულიდან, ასევე ვხედავთ იმ ადამიანების გამოცდილებიდან, რომლებსაც შეეძლოთ ეთქვათ: ქრისტე ცხოვრობს ჩემში. თავდაპირველად ჩვენ ვვარაუდობთ ამ ინფუზიას მხოლოდ რწმენით, შემდეგ იგი იწყებს გარკვეულწილად შეესაბამება გულის შეგრძნებებს, შემდეგ კი გონების ცნებებს. ასე იყო დაცემამდე, როცა ადამიანის სულიერი ცხოვრება არ შედგებოდა ღირებულის აღდგენაში: მაშინაც ეს კეთდებოდა იდუმალებით, თუმცა ბევრი ექვემდებარებოდა გონებას. რადგან იესო ქრისტეს ადამიანთან შეერთება, შემოქმედება შემოქმედთან, ყველაფერი ვერ გამოვლინდება. ღმერთს არ შეეძლო ქმნილებას ეჩვენებინა თავისი ქმნილებები. ეს არის ღვთაებრივის გამორჩეული თვისება - შეუსაბამო თვისება. ამიტომ ჩვენი სწავლება სულიერი უნდა იყოს; ჩვენ არ უნდა დავკმაყოფილდეთ მხოლოდ ადამიანური ზნეობის მიმოხილვით, სისტემატური მსჯელობით, არამედ უნდა ავიმაღლოთ მაღლა, მივიღოთ ის, რაც უკანასკნელი და არსებითია ჩვენს სულში. ეს შეიძლება იქცეს მხოლოდ ღვთის სულის დახმარებით, ხოლო ღვთის სულის თხოვნა და მიღება შესაძლებელია მასთან გაერთიანებული გონებისა და ნების სწრაფვით; და თუ ჩვენ მას ვილოცებთ ამისათვის, ჩვენ ვიგრძნობთ მის სუნთქვას. მაგრამ რწმენის საიდუმლო უნდა განვიხილოთ პრაქტიკული, ექსპერიმენტული მხრიდან; ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ იგი, ვივსოთ მისით, თუმცა ჩვენ ბოლომდე ვერ ვხედავთ მის შინაგან მხარეს, რადგან ეს არის სულიწმინდის მოქმედება, რომელიც სცდის არა მხოლოდ ადამიანის, არამედ ღმერთის სიღრმეებსაც. წმინდა წერილის მრავალი ადგილიდან ნათლად ჩანს, რომ სულიწმიდა ამ ცოდნის ნაწილს აძლევს მას, ვისაც ეს საიდუმლო აღესრულება. აპოკალიფსი ამბობს, რომ სულიწმიდა აძლევს ახალ სახელს, რომელიც მხოლოდ მიმღებმა იცის (გამოცხ. 2:17). და ეს იმიტომ ხდება, რომ სხვა ადამიანებს ამის ცოდნა არ სჭირდებათ: მათ არ შეუძლიათ ამ ცოდნის სასარგებლოდ გამოყენება. თუმცა, აქ არის მხარეც, რომელიც ხსნის ცოდნის დიდ ველს: ეს არის სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა გამოცდილება და შემთხვევები, შინაგანი ადამიანის ზრდა, მისი შენარჩუნება და ა.შ. აქ უფრო მეტია, ვიდრე ადამიანური: ღმერთის ქმედებები, როგორც ჩანს, ექვემდებარება ადამიანურ თვითნებობას. ჩვენ ვამბობთ, რომ სულიერი ცხოვრების სრულყოფილება არ არსებობს აქ დედამიწაზე, რომ აქ არის მისი მხოლოდ დასაწყისი. მაგრამ თუ ეს სიცოცხლე უკვე ჩაფიქრებულია და ყალიბდება ჩვენში, მაშინ მისი საწყისები უფრო სავსეა, ვიდრე ათასი ხორციელი სიცოცხლე. გავიხსენოთ ჭეშმარიტი ქრისტიანების ცხოვრება: რა ძალით სავსენი არიან ისინი! ზოგიერთი მათგანი დასაწყისში იყო უმარტივესი, მაგალითად სერგი რადონეჟელი, რომელიც შევიდა უდაბნოში, ცხოველებისა და ხეების წრეში. რა არის მასზე სუსტი და უცნობი? მაგრამ როდესაც მასში სულიერი ცხოვრება გაიხსნა, არაჩვეულებრივი ძალაც გაიხსნა. დაუსახლებელი ადგილი ქალაქად იქცევა. ცარები უცნობ კაცთან მიდიან კურთხევისთვის და გარკვეულწილად ის წყვეტს რუსეთის სამეფოს ბედს: ადგილი, სადაც ის ერთ დროს ცხოვრობდა, სამეფოს მყარი საყრდენი ხდება პრობლემურ დროში. მაგალითისთვის ავიღოთ პავლე მოციქული. თავის შესახებ ამბობს: მე არ გამოვიყურები მნიშვნელოვანი: ავადმყოფობისკენ მიდრეკილი, სამშობლოდან განდევნილი ადამიანი; მაგრამ ის ქმნის სამყაროს და რამდენი ეკლესია იპოვა? ღარიბი კაცი ჯოხით ხელში უფრო მეტს აწარმოებს, ვიდრე ნებისმიერი სესოსტრისი ან ალექსანდრე მაკედონელი. თუმცა, ბევრი, თუნდაც ქრისტიანულ საქმიანობაში მონაწილეობისას, ვერ აღწევს ასეთ სრულყოფილებას: ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი მხოლოდ რამდენიმე სათნოებას ასრულებენ ფრაგმენტულად. და ასეთი საქმიანობა არ არის ცუდი; მაგრამ რადგან ასეთ ადამიანებს სულიდან ბოლომდე არ განდევნიან საკუთარი თავის სიყვარულის სული და ბოლომდე არ მიიღეს ღვთის სული, ისინი ჩერდებიან ამ ეტაპზე: მათი ოკუპაცია არის უთავო, სიცოცხლის გარეშე, უშედეგოდ. მათ შესახებ ყველაფერი ადამიანურია; ამიტომაც ზოგიერთი მიდის იმ აზრამდე, რომ ხელახალი დაბადება თავისი არსით არის რაღაც ნაკლები, ვიდრე მასზე ამბობენ; მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, შეცდომაა. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება სწორედ ჰარმონიული, მთელი ცხოვრებაა, რომელშიც ყველაფერი ერთი დასაწყისიდან მოდის და ყველაფერი ერთ რამეზე იქცევა - ღვთის დიდებამდე, თუმცა, მართალია, მასში ხანდახან ბნელი ლაქებია, ისევე როგორც დისლოკაციები ჯანმრთელ სხეულში. და ფრაგმენტული ცხოვრება ჰგავს ცხოვრებას გულის გარეშე, ისევე როგორც ცხოვრებას სხეულის მხოლოდ ზოგიერთ წევრთან ერთად. აღორძინების დიდი საქმე სულის სიღრმეში სრულდება, მაგრამ მას სჭირდება მიმღები, რომელშიც მისი გამოხატვა შეიძლება. ეს მიმღები არის ადამიანის სინდისი. სინდისი ჩვენი ცხოვრებისთვის არის ის, რაც დედამიწაა ხის ფესვისთვის. მეორე მხრივ, ეს სინდისი არის სარკე, რომელშიც ადამიანს შეუძლია დაინახოს მთელი ცხოვრება, დაინახოს მისი წესები, სუფთაა თუ არა ჩაბნელებული. თუ სინდისი მყარდება ისე, რომ არ განაახლებს სინანულის ცრემლებით და არც ცდუნებით განვითარდება; ხე თავად შრება - სულიერი ცხოვრება სუსტდება. რატომ აქვს სინდისს ეს ეფექტი? რადგან ის არის ღვთის ნების თავისუფალი მიმღები. თუ ადამიანს სურს, მაშინ ღვთის სული აგრძელებს მის მოქმედებას; სულის ქმედებების უარყოფა თუ არა, დამოკიდებულია სინდისზე. ღვთის მხრივ, უმთავრესია მადლი; ხოლო ადამიანის მხრივ – სინდისი, რომელიც ყოველთვის მოქმედებს ღვთის ნების მიხედვით, ქრისტეს ღალატის გარეშე. თუ ადამიანი ღალატობს მას, მაშინ მასში სულიერი ცხოვრება თავისთავად ქრება. თუმცა, არაბოროტი დაცემა, მკაცრ მონანიებასთან ერთად, არ განდევნის რწმენის საიდუმლოს გულიდან, არამედ მხოლოდ ცოტა ხნით ამცირებს მას. უნდა აღინიშნოს, რომ ასკეტიზმი და მისტიკა სუფთა სახით არის მაღალი ღირსების მეცნიერებები, მაგრამ როდესაც ისინი სცილდება ხაზს, ექვემდებარება ცენზურს, განსაკუთრებით მისტიკას. ხაზის გადაკვეთა სულიერ პოეზიად იქცევა; მისტიკოსები სულიერ სიზმრებში ვარდებიან; ყველაფერს ფანტაზიის გამადიდებელი შუშით რომ უყურებენ, საკუთარ თავს უქმნიან იდეალების მთელ სამყაროს, ხშირად მახინჯს. ბევრი მისტიკოსი მწერალი იტანჯება ამ დაავადებით. დღესდღეობით მისტიკა, სამწუხაროდ, საყვედურ სიტყვად იქცა: მისტიკოსებს უყურებენ როგორც მეოცნებეებს, სოციალურ ცხოვრებას უუნარო. ასკეტიზმიც მრავალ შეურაცხყოფას ექვემდებარება. ასკეტიზმი, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, რადგან სხეული სულს უპირისპირდება, მაგრამ სიცოცხლის მთავარი წყარო სულია, გული. ბევრი სექტა ამას ივიწყებს და სხეულის შეკავებისგან ყველაფერს მოელის და ამიტომაც ზედმეტად ავრცელებს მის მიმართ სხვადასხვა სიმკაცრეს, მაგალითად, მარხვას, რომელიც მათთვის ხშირად სიკვდილით ან განუკურნებელი სნეულებით მთავრდება. საზიანოა გადაჭარბებამდე დაჭიმული შრომაც. ჩვენი მეცნიერების ავტორი ღმერთია. აქტიური თეოლოგიის საგანია ღმერთის აქტიური ცოდნა, ადამიანური საქმიანობა ღვთიური მოღვაწეობის გამოსახულებით. ვინ დაიწყებდა ამ საქმიანობის სწავლებას, თუ არა თავად ღმერთი? „ღმერთი არსად ჩანს, მხოლოდშობილი ძე მამის წიაღშია, ის არის ის, ვინც აღიარებს“ (იოანე 1:18). შესაბამისად, მიწიერი მასწავლებლების ყველა ხმა ამ მარადიული სიტყვის გამოძახილია. ახლა კი ჩვენს მეცნიერებაში გავიმეორებთ მხოლოდ იმას, რასაც თავის დროზე ამბობდნენ წინასწარმეტყველები, იესო ქრისტე და მოციქულები. ხოლო თუ მოციქული იტყვის (ფილ. 1:6), რომ „ვინც იწყებს კეთილ საქმეს... აღასრულებს მას“; მაშინ მით უფრო გვჭირდება ღმერთის იმედი. ეს მეცნიერება იმდენად მნიშვნელოვანია და აუცილებელია ადამიანებისთვის, რომ, შეიძლება ითქვას, ღვთაებრივის სამივე სახე ავლენს მას ადამიანებს, თითოეული მისთვის თავისებური გზით. მამა ღმერთი ყველას ავალებს ძესთან მისვლას. მისი ძე არის სიბრძნის ნიმუში და წყარო, მაგრამ შეყვარებული ადამიანები მასთან არ მიდიან და ამიტომ თავად მამა მიიზიდავს მათ ძესთან. „ვერავინ მოვა ჩემთან, თუ მამა, ვინც მე გამომგზავნა არ მიიზიდავს მას... ყველა, ვინც მოისმინა მამისგან და ისწავლა, ანუ გაიგო და წარმატებით ისწავლა მისი მოწოდების გაკვეთილი, მოვა ჩემთან“ (იოან. 6:44, 45), ამბობს იესო ქრისტე. ასეთი ჩართულობა განსაკუთრებით აუცილებელი იყო იესო ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის დროს, რადგან მას ქადაგების სამი წლის განმავლობაში ბევრის გაკეთება მოუწია; მაგრამ ახლა მაინც საჭიროა. მის გარეშე, მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის ძე ასეთი კარგია, მასთან არავინ მოვიდოდა. უცნაურია: რატომ ეძახით მშიერს, როგორც ჩანს, საჭმელს, ხოლო მწყურვალს - წყალს? თვითონ მოვლენ! მაგრამ არსებობს დამღუპველი მიზეზი კაცობრიობაში, რატომ არ მოდის ის იესო ქრისტესთან. აქ არის საგანმანათლებლო გაკვეთილი მიწიერი მენტორებისთვის. ხოლო მამაზეციერის ხმა მხოლოდ ჰაერში ისმის, მსმენელთა გულამდე მისასვლელად; და ყველას არ შეუძლია კარგად ისწავლოს თავის სკოლაში: რა შეიძლება ჰქონდეთ მიწიერ მენტორებს? ძეც მოძღვარია: ის ასწავლიდა, დედამიწაზე ხილულად გაჩენილიყო და ახლაც ხელშესახებით ასწავლის - მოციქულთა ნაწერებით. და ბოლოს, სულიწმიდა ასევე ასწავლის ადამიანებს. იესო ქრისტეს შემდეგ ის გახდა, თითქოსდა, მთავარი, ყველაზე აქტიური მასწავლებელი. ძველ აღთქმაში მამა უფრო მეტს ასწავლიდა. როდესაც ძე გამოჩნდა, მამის სწავლება, თითქოსდა, მეორეხარისხოვანი გახდა. როდესაც ძე ამაღლდა ზეცად და იქ მიიღეს მისი ცოცხალი მაგალითები, მოქმედების სფერო გაიხსნა სულიწმინდისთვის. „ჭეშმარიტების სული, — ამბობს იესო ქრისტე, „გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში“ (იოანე 16:13). იოანე მოციქულიც იგივეს ეუბნება მორწმუნეებს: „წმიდას თქვენ გაქვთ ცხება და ყველაფერი იცით... და ნუ მოითხოვთ, არამედ ის, ვინც გასწავლის თქვენ, არამედ იმიტომ, რომ ცხება თავად გასწავლით ყველაფერს“ (1 იოანე 2:20, 27). ეს სწავლება მუდმივი, სულიერია. ის არ შემოიფარგლება რაიმე ასაკისა და მდგომარეობის მიხედვით. ვისაც სწავლა უნდა, მაშინვე შეუძლია ამ სკოლაში მისვლა: მიღების პირობა ერთი სურვილია. ზოგჯერ ეს სწავლება აშკარა სასწაულებამდე აღწევს. როდესაც ასეთი ლიდერობა მოითხოვს ღია შინაგან თვალს, მაგრამ ხორციელ ადამიანებში ის დახურულია, მაშინ თავად ღმერთი, თითქოს, მუდმივად ხორცდება და სასწაულებს ახდენს. პროვიდენცია სწავლებისთვის გარე საშუალებებსაც იყენებდა - ბუნების წიგნი, ადამიანის გულის წიგნი და გამოცხადების წიგნი. გამოცხადებაში ხსნის მთელი დოქტრინა წარმოდგენილია ვრცლად. რადგან ქრისტიანული ცხოვრება, რადგან ის მოიცავს მთელ კაცობრიობას, ბევრად უფრო ვრცელია, ვიდრე წმინდა წერილშია მოცემული. იგივე წერია ბუნებისა და ადამიანის გულის წიგნებში: მათში წერია ქმნილების ურთიერთობა შემოქმედთან. ჩვეულებრივი თვალით შეხედეს ბუნებას და გულს, მათში იპოვეს რელიგიის შესახებ სწავლების ნახევარი; მაგრამ სინამდვილეში აქ დევს რელიგიური სწავლება, როგორც თეორიული, ასევე პრაქტიკული. ეს აშკარაა ფილოსოფიური სწავლებიდან. ფილოსოფოსთა მორალი არ არის ანტიქრისტიანული, მაგრამ არც ქრისტიანული. მათ არ აქვთ, მაგალითად, გამოსყიდვის დოქტრინა. განა ეს არ აჩვენებს, რომ საჭიროა მესამე წიგნი, გამოცხადებები? მაგრამ იყვნენ და არიან ადამიანები, რომლებმაც მეტი იპოვეს ამ წიგნებში - თუმცა შერწყმული, შემცირებული ტერმინებით, მათ იპოვეს იგივე, რაც პოზიტიურ გამოცხადებაში - მათ იპოვეს ადამიანისა და შემოქმედების აღდგენის საიდუმლო. თუ ეს ვინმეს საოცნებო ეჩვენება, სწორედ იმიტომ, რომ ამის საფუძველი ძალიან ღრმაა, რომ ქრისტიანობა თავისი შინაგანი და გარეგანი ბუნებით არ არის ნათელი; ახლომხედველი ადამიანისთვის ის თითქმის უხილავია, მაგრამ არის. კაცობრიობა აღდგენილია ღმერთის მიერ დაცემის უფსკრულიდან იესო ქრისტეს მეშვეობით. სად არის ამ რესტავრაციის საფუძველი? ღვთაებრივ ბუნებაში, მაგრამ ნაწილობრივ ადამიანურ ბუნებაში. გარდა ამისა: ის, რაც ბუნებით ცუდია, შეიძლება ხელახლა დაიბადოს და გაუმჯობესდეს სხვა აუტსაიდერის შუამავლობით; ეს ჩანს ცხოველთა და მცენარეთა სამეფოში და ზოგჯერ აღწევს გარკვეულ სასწაულს: ამგვარად, მწარე შეიძლება გახდეს ტკბილი, უნაყოფო რამ შეიძლება გახდეს ნაყოფიერი. ბუნებაში ეს თვისება ადამიანს აძლევს გზას იმედისკენ და აჩვენებს ბოროტებისგან განთავისუფლებისა და აღდგენის შესაძლებლობას. მაგრამ არ არსებობს მინიშნება ბუნებაში მისი აღდგენის შესახებ იესო ქრისტეს შუამავლობით სიკვდილით? ისინი, ვინც უფრო ღრმად იკვლევენ ბუნებას, მოწმობენ, რომ ეს საიდუმლო აისახება სამყაროს დიდ სარკეში. როგორ? სხვადასხვა ანარეკლი ბუნების სხვადასხვა კუთხეში. წიაღისეულის სამეფოში ქიმიური დაშლის გზით ვხვდებით, რომ ბოროტება თავისთავად ხდება კარგი (სასარგებლო) სხვა რამით და ეს სხვა რამ ამისთვის კარგავს თავის იერს - სიცოცხლეს სწირავს. მცენარეთა სამეფოში, როცა სურთ ცუდი ხე გააკეთონ, კარგს ჭრიან. ჩვენ ახლა ვაზში ვართ ნამყენი; მაგრამ ამისთვის ვაზი უნდა მომკვდარიყო. ცხოველთა სამყაროში ზოგის სიცოცხლე სხვისი სიკვდილით გრძელდება – კვების გზით. ჩვენი ცოდნის მიზანი უნდა იყოს ღმერთი: სხვა რა უნდა დავაყენოთ მის მიზნად? ბევრი გოლის პოვნა შეგიძლიათ, მაგრამ ყველა მათგანი ბოლო არ იქნება, ყველა დაბალი იქნება. ადამიანი ზოგჯერ საკუთარ თავს მიზნად უსახავს, ​​მაგრამ ეს უცოდინრობის გამო; და მეტი რომ შეიტყო, ის ყველაზე ნაკლებად დააყენებს საკუთარ თავს ამ ცოდნის მიზნად. ქრისტიანი შეიძლება იყოს ყველაზე დაბალი სამყაროს განსჯაში, მაგრამ იმ მიზნის თვალსაზრისით, რომლისკენაც ისწრაფვის, ის ყველა ხორციელ ადამიანზე მაღლა დგას. სხვა მიზნები ცვალებადია, მაგრამ მიზანი, რომელსაც ჩვენ წარმოვიდგენთ, უცვლელია. ჩვენი ცოდნის შედარებითი დასასრული არის წმინდანთა სრულყოფილება; ეს აუცილებელია ყველასთვის, მაგრამ განსაკუთრებით ჩვენთვის, რადგან ჩვენ არა მარტო ვალდებულები ვართ, რომ თავად ვიყოთ წმინდანები, არამედ ვალდებულნი ვართ, სხვებიც გავხადოთ წმინდანები. ახლა ეს მიზანი ზოგიერთს უმნიშვნელოდ ეჩვენება, მაგრამ რამდენად მნიშვნელოვანი იქნება იგი მარადისობაში! უფრო მნიშვნელოვანია ერთი წმინდანის ჩამოყალიბება, ვიდრე მთელი ფიზიკური სამყაროს შექმნა. იგივეს, რასაც მოციქული თავის შესახებ ამბობს, შეიძლება ჩვენც გამოვიყენოთ: „ჩვენ ვართ ღვთის თანამოაზრეები“ (1 კორ. 3:9). ღმერთი მუშად გვევლინება: ჩვენ უნდა დავეხმაროთ მას. ვინც ამას გრძნობს, არ დამძიმდება სიღარიბე ან გაჭირვებული ვითარება, მაგრამ ნუგეშისცემას მიიღებს იმით, რომ ის აკეთებს ღვთის საქმეს. ამისთვის მნიშვნელოვანია ყველა უბედურების ატანა და არა მხოლოდ ერთი? ვისაც მარადისობის სჯერა, ეს სფერო სასურველად მოეჩვენება. ჩვენ, როგორც წესი, გატაცებული ვართ ყოველდღიური ურთიერთობებით; ძვირი ჯდება სამყაროს სარგებლისა და მაცდუნებლებისგან თავის დაღწევა; მაგრამ როგორც კი საპირისპირო გზას დაადგა, უნდა გადაწყვიტო, რომ მთელი ცხოვრება ამ გზას გაჰყვე. ამისთვის ღმერთი დაგაჯილდოებთ და რა კარგია სიკვდილი ასეთი ცხოვრების შემდეგ! ჩვენი მეცნიერების საგანია მთელი ადამიანი – შიგნიდან და გარედან. სხვა ანთროპოლოგიური მეცნიერებები პიროვნების ზოგიერთ ნაწილზე ჩერდება, მაგრამ ეს მეცნიერება მოიცავს მთელ ადამიანს: მის სულსაც და სხეულსაც; განიხილავს მის ყველა მდგომარეობას: სიფხიზლე და ძილი, სიცოცხლე და სიკვდილი; ყველა ასაკი, წოდება, ურთიერთობები, შესაძლებლობები. მაგრამ მისი მთავარი საგანია ღვთის სულის მიერ ადამიანში წარმოქმნილი დიდი ცვლილება; ის ეწევა ახალ ქმნილებას, რომელიც აღემატება ბუნების ყველა კანონს. ზოგიერთ მეცნიერებას საყვედურობენ იმის გამო, რომ მათი წარმოშობა პირველ ადამიანშია, მაგრამ ჩვენი მეცნიერება ამის გამო არ შეიძლება საყვედური: ეს არის მისი ყველაზე ბუნებრივი დასაწყისი. ჩვენ ვიწყებთ ორი ადამით: ძველი და ახალი. დაცემამდე ადამიანის საქმიანობა განსხვავებული იყო, განსხვავებული დღევანდელისაგან, დაკავშირებული იყო ღმერთსა და ადამიანს შორის მჭიდრო კომუნიკაციის გაერთიანებით; და დაცემის შემდეგ იგი შეკრულია აღდგენის კავშირით. მაგრამ, იტყვიან, როგორ მოხდა ასეთი შესამჩნევი განსხვავება ერთი ვაშლის ჭამისგან? ამასთან, უნდა ითქვას, რომ ერთ უბრალო მოქმედებას ზოგჯერ შეიძლება ჰქონდეს უთვალავი და არაჩვეულებრივი შედეგები. მაგალითად, ზოგიერთ სიზმარში ადამიანმა შეიძლება ისაუბროს სხვადასხვა ენაზე; მაგრამ ერთმა შეხებამ შეიძლება გამოიყვანოს იგი ამ მდგომარეობიდან და ჩამოართვას ეს უნარი. დაცემამდე ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან ისეთივე იყო, როგორიც ახლა ანგელოზებთან: გარკვეული დაქვემდებარება, მაგრამ ასევე ურთიერთგაგება; დაცემის შემდეგ ასე აღარ შეიძლებოდა - კანონის შესრულება აღარ არსებობდა. კაცობრიობა ახლა მხოლოდ ერთ-ერთ თავში ასრულებს კანონს - იესო ქრისტეს. ჩვენ ვიცით, რომ მაცხოვრისადმი რწმენის გარეშე, ადამიანური საქმიანობა არ შეიძლებოდა იყოს გადარჩენის საქმიანობა. მაგრამ განა ეს უბრალოდ მორალური საქმიანობა არ იქნება? ამ აზრამდე, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ ძველი აღთქმის წიგნების წაკითხვით მიხვიდეთ: ისინი ცოტას ამბობენ მართალთა რწმენაზე. მაგრამ, რომ მათ მაინც გამოეცხადა მოღვაწეობის ეს უმაღლესი პრინციპი – რწმენა – ამას მოწმობს მოციქული; და ნებისმიერს, რომელიც ყურადღებით შეისწავლის საკითხს, ხედავს, რომ მათი საქმიანობა უბრალო მორალზე მაღლა დგას. მხოლოდ ბუნებრივი მორალი არ გამოიწვევდა იმ მშვენიერ ფენომენებს, რასაც ჩვენ ვხედავთ პატრიარქებს შორის. მაგალითად, აბრაამში ჩვენ ვხედავთ ერთადერთ თავგანწირვას. თვით ეგოისტი კანტი ვერ მოერგო მას თავის ჩარჩოებში. მხოლოდ რწმენით გაცოცხლებული აბრაამის წარმოსახვით და მხსნელის დღის დანახვით, მხოლოდ მაშინ ხდება მისი გარკვეული განსაზღვრება გასაგები. იგივეა სხვა შემთხვევებშიც. თუ პატრიარქები სიტყვით არ ავლენდნენ რწმენას, ბევრი რამ საქმით აჩვენეს. ბუნებრივი მორალი ვერც კი გაიგებს და განიხილავს მათ ქმედებებს. მაგრამ დროის სხვაობის გამო ამ პრინციპის (რწმენის) შინაგანი განვითარება სხვადასხვანაირად გამოიხატა. წარღვნამდე იგი გამოხატული იყო ღმერთის ყველგანმყოფობის, „ღმერთთან სიარულის“ იდეით: ადამიანის ჩვილის მდგომარეობის შესაბამისი საქმიანობის დასაწყისი. ბავშვი მუდმივად უყურებს მის მხარდამჭერ დედას; მის თვალში, მისი წესები. პატრიარქებს, ასე ვთქვათ, ღმერთი უძღვებოდა ხელით. ხშირად აჩვენებდა და ავალებდა. მაგრამ კაცობრიობის ამ ინფანტილურ მდგომარეობას ხელი არ შეუშლია ​​მისი ცოდნის სიღრმეში; მათ მხოლოდ ყველაზე საიდუმლო, ღრმა ჭეშმარიტება გადასცეს გადატანითი მნიშვნელობით - სიმბოლოების ქვეშ. მაგალითად, თავგანწირვის დასაწყისი, თუმცა იგი კაცობრიობას ეკუთვნის, მაგრამ აბრაამსაც გადაეცა, მხოლოდ ხატოვანი სახით. აბრაამი უკვე მომწიფებული იყო და მოხუცი ბავშვი იყო. აბრაამი ფლობდა სიმდიდრეს და ჰყავდა მრავალი დაქვემდებარებული; მაშ, როგორ შევიყვანოთ იგი თავგანწირვის შინაგან სავანეში, როგორ მივაწოდოთ მას საქმიანობის ეს მთავარი პრინციპი? მაგრამ ეს მას ბრძნულად გადასცეს. თავიდან ის იტანს სხვადასხვა მცირე გაჭირვებას: სარას უნაყოფობას, შინაურ ჩხუბს და ბოლოს, მას მოეთხოვება მსხვერპლად გაწიროს ისააკი, რომელშიც ყველაფერი იყო კონცენტრირებული, რომელშიც უნდა შეეწირა მთელი თავისი მომავალი შთამომავლობა. და იოსებს მიეცა თავგანწირვის საიდუმლო მნიშვნელოვანი ხარისხით: და მისმა ჯვარზე ცხოვრებამ, მძიმემ, მისი ხატი იმდენად სრულყოფილი გახადა, რომ იგი გახდა იესო ქრისტეს ხატება. ზოგადად, პატრიარქების ცხოვრება ისე შეიძლება იყოს წარმოდგენილი ნახატებით, რომლებშიც ზნეობის სხვადასხვა ჭეშმარიტებაა გამოხატული: ეს არის ზნეობრივი ნახატების გალერეა. კანონის დროს შინაგანმა საქმიანობამ გარეგანი მუდმივი ფორმა მიიღო მსხვერპლშეწირვაში და რიტუალებში. სარიტუალო კანონი შეიცავდა მითითებებს: როგორ უნდა მოემზადოს ადამიანი განწმენდისთვის; და ზნეობრივი კანონი, როგორც ღვთის ნება, ჩამოყალიბებულია დეკალოგში. ფსალმუნში ზნეობა წარმოდგენილია მთლიანობაში. ეს არის ინსტრუმენტი, რომელიც გამოსცემს სხვადასხვა ხმებს - ყველაფერს. მასში ასახულია უბედურება, დაღუპვა, მონანიება, გამართლება და პიროვნების მრავალი პირადი ურთიერთობა. მაშასადამე, იგი იყო ყველა ქრისტიანი ასკეტის სახელმძღვანელო და ჩვენთვის იგი ღვთისმსახურების დროს მთავარ წიგნად გვევლინება. იესო ქრისტემ ჯვარზე თქვა სიტყვები მისგან. ეკლესიასტეს წიგნში მორალი პოლემიკურად არის წარმოდგენილი; იგივე იობის წიგნში. ეკლესიასტე წარმოგიდგენთ კაცს, რომელმაც განიცადა ყოველგვარი ამაოება და შემდეგ ღვთისმოსაობისკენ მიმართა. ყოველი მტაცებლის ისტორია, რომელიც საბოლოოდ ღმერთს მიმართავს, არის ეკლესიასტეს შინაარსის გამეორება. იობის წიგნში ტანჯული იობი წარმოადგენს მთელი კაცობრიობის იდეალს. ასეთი იდეალი თავად სულიწმიდას უნდა დაეწერა და დაიწერა. იგავებსა და სიბრძნის წიგნში ზნეობა გამოსახულია პატარა სურათებით და, დროის სულისკვეთების შესაბამისად, იდუმალებით. უმეტესწილად, ისინი ასახავს გარე საქმიანობას და ყოველდღიურ ურთიერთობებს. ზოგიერთ შემთხვევაში, ეს სურათები უახლოვდება ადამიანის ჭეშმარიტების სურათებს, მაგრამ არ კვეთს ამ საზღვრებს. თუმცა, ეს პასაჟებიც კი, მიუკერძოებლად შესწავლისას, სუფთა აღმოჩნდება. იგავების აზრი ზოგჯერ შეიძლება უცნაურად ჩანდეს იგავის ბუნებიდან გამომდინარე, მაგრამ მაინც ის ყოველთვის სუფთა და კარგი რჩება. სიმღერების სიმღერის წიგნში მორალი მისტიურად არის გამოსახული: ეს არის უკიდურესად ელეგანტური სურათი, რომელიც შედგება შვიდი ცალკეული სურათისგან, რომლებიც ასახავს მადლის ურთიერთობას გულთან. დაიწყეს ჩვეულებრივ ნახატად მიჩნევა, მიეჩვივნენ საერო, უყურადღებო ინტერპრეტაციას, თეოკრიტესთან შედარებას და ა.შ. მაგრამ ინციდენტმა თვალები გამიხილა. აღმოსავლეთმცოდნეებმა დაადგინეს, რომ აღმოსავლეთში ჩვეულება იყო სულიერი სიყვარულის გამოსახვა ხორციელი სიყვარულის სიმბოლოს ქვეშ; და ამიტომ კრიტიკოსებს რცხვენოდათ უარი ეთქვათ მის მისტიკურ მნიშვნელობაზე. წინასწარმეტყველებში ზნეობრივი მოღვაწეობა ძალზე მძაფრად არის გამოსახული პოლიტიკური მხრიდან. მოსემდე ამ საქმიანობას არ ჰქონია ძალიან მძიმე ფორმა; მთელი მისი სიმკაცრე გამოიხატებოდა იმაში, რომ წმიდა კაცები თავიანთი ჩვილობის მდგომარეობის შესაბამისად ეწეოდნენ მოხეტიალე ცხოვრებას. მაგრამ მოსეს დროს, როდესაც ვნებები მოითხოვდა უძლიერეს შეკავებას, მორალმა დაიწყო მკაცრი წესების დაწესება და უდაბნოში ასკეტური ცხოვრება გაიხსნა. ამის შემდეგ, როცა პალესტინის აღების შემდეგ ხალხის სული დაწყნარდა, რჩეულთა მცირე ნაწილი ასკეტიზმის ნიმუშებს წარმოადგენენ: ესენი არიან წინასწარმეტყველები სამუელიდან იოანე ნათლისმცემლამდე. ისინი მკაცრად ამონებდნენ სხეულს სულს, ეზიზღებოდნენ ყველაფერს მიწიერი, ცხოვრობდნენ ძირითადად მთებსა და ბუჩქებში, გადადიოდნენ პალესტინის ერთი ბოლოდან მეორეში, ჩნდებოდნენ თითქოს ზეციდან. ისინი ქმნიან სკოლებს; აქ კი საზოგადოებაში ასკეტიზმის სულისკვეთება შემოდის. ელიას მოწაფეს არ შეეძლო მდიდრულად ცხოვრება; იოანეს მოწაფე არ იმარხულა. ელისე წინასწარმეტყველური მსახურების გამოძახებისთანავე კლავს ხარებს და მიდის ღვთის წინაშე დასადგომად. ამიტომ, წინასწარმეტყველები შეიძლება მივიჩნიოთ ახალი აღთქმის ასკეტების წინაპრად. ამ ასკეტების ცხოვრება დაიბადა სინაში, კარმელის სიმაღლეზე, სადაც მისი აკვანი იყო. წინასწარმეტყველებების დასასრულს, ქრისტეს დაბადებამდე ხუთასი წლით ადრე, ისრაელის ხალხი დარჩა ზემოდან გამოცხადების გარეშე, მიწიერი წინამძღოლებისთვის მიტოვებული, თითქოსდა განიცადონ, როგორ განახორციელებენ თავიანთ სწავლებას. ამ დროს მორალური აქტივობა ორი საპირისპირო მიმართულებით განვითარდა. განსაკუთრებით აღსანიშნავია ესენელები. გამოირჩეოდნენ მკაცრი ზნეობით; მათ შორის მოქმედებდა მისტიკა და ასკეტიზმი. ესენელები იყვნენ წინასწარმეტყველთა შთამომავლები და ქრისტიანი მღვდელმთავრების წინამორბედები. იოსების, ფილონისა და ბერძენი და რომაელი მწერლების მიერ მათი ცხოვრების აღწერილობის წაკითხვისას არ შეიძლება აღფრთოვანებული არ იყოს მათი მრავალი სიკეთით. მათ უკვე გამოხატეს გამოცდილებით ბევრი რამ, რაც მოგვიანებით მოითხოვდა სახარებებს. ამიტომაც, მიუხედავად მათი სექტის სიმრავლისა, იესო ქრისტეს დენონსაციაში მათ წინააღმდეგ არც ერთი სიტყვა არ არის. მათ დიდებაზე შეიძლება ითქვას, რომ სიცოცხლე ჩუმად გაატარეს. ფარისევლებს შორის მოღვაწეობა გარეგნულად, ეკლესიურობაში გადაიზარდა. მოსეს კანონი უკვე ვრცელი და დეტალური იყო და მათ კიდევ უფრო გაავრცელეს მისი ტრადიციები სიახლეებით, მაგრამ არსებითი მათ გაურბოდა. სურდათ იმაზე მეტი გაეკეთებინათ, ვიდრე საჭირო იყო, მათ არ გააკეთეს ის, რაც ღმერთმა მოითხოვა. ამის მრავალი მაგალითია ახალ აღთქმაში. ამგვარად, პოზიტიური კანონი გვავალდებულებდა, ყველას გვეყვარებოდა და ყველას დავეხმარებოდით, განსაკუთრებით მშობლებს, მაგრამ მშვიდი სინდისის მქონე ფარისეველს შეეძლო ენახა შიმშილით დატანჯული მამა და არ დაეხმარა; ამასობაში მან საკუთარ თავს დააკისრა თვითნებური აღთქმა ან ძღვენი ტაძრისთვის; ის ეუბნება მამას: „რასაც იყენებ ჩემგან“, ვაპირებ ეკლესიას მივცე (მარკოზი 7:11); და ეგონა, რომ ამით ღმერთს ახარებდა. ან ფიცის შესახებ ეგონათ, რომ ზოგიერთი შეიძლება დაირღვეს, მაგრამ სხვები ვერ; ან - ტაძრისა და ცის დაფიცება მათთვის ოქროზე ნაკლებს ნიშნავდა და ა.შ. ეს იმიტომ, რომ ოქრო მათ ეკუთვნოდათ და ამიტომ საჭირო იყო მისი ფასის გაზრდა; და ტაძარი ღმერთს ეკუთვნოდა და მისი დამცირება მათთვის ზიანის გარეშე იქნებოდა. იესო ქრისტემ ჩამოაყალიბა საქმიანობის წესები მაქსიმალურად მაღალი, მაგრამ არა სრულყოფილად (ეს მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს). როგორც ჩანს, იესო ქრისტეს ყველაფერი უნდა ეთქვა; მაგრამ თავად ამბობს: „იმამს კიდევ ბევრი რამ აქვს თქვენთვის სათქმელი...“ (იოანე 16:12). და მართლაც, ცოტას ლაპარაკობდა ჯვარსა და თავგანწირვაზე, რადგან მოციქულებისთვის, რომლებიც ჯერ კიდევ ეძებდნენ ტახტებსა და გვირგვინებს, ჯერ ადრე იყო. მაგრამ სულიწმიდამ მოციქულთა მეშვეობით საბოლოოდ გამოაცხადა ზნეობის წესები. იესო ქრისტემ გამოკვეთა მისი არსი. ის საუბრობს ადამიანში ღმერთის მოქმედებაზე, ხელახლა დაბადებაზე და ადამიანის მოქმედებაზე ღმერთთან მიმართებაში. მან ასევე გამოხატა მორალის უარყოფითი პრინციპი (თავგანწირვა), თუმცა არა დეტალურად. ის საუბრობს ჯვარზე, მისი სულის განადგურებაზე. იესო ქრისტე ხშირად იღებდა მასალებს თავისი სწავლებისთვის გარე ბუნებიდან, რაც ნიშნავს, რომ ცათა სასუფევლის საიდუმლოებები სამყაროს ამ სარკეშია მითითებული. ვინაიდან მან აქედან იღებდა მასალებს არა მხოლოდ მარტივი მოვალეობების ასახსნელად, არამედ სამეფოს საიდუმლოებების გამოსავლენად. და ჩვენ უნდა მივმართოთ ბუნებას. სამოციქულო ეპისტოლეებში ზნეობა ჩამოყალიბებულია საბოლოოდ, თუმცა არა მისტიკის გარეშე; რადგან ისინი საუბრობენ, მაგალითად, იესო ქრისტეს ადამიანთა გულებში შესვლის შესახებ; მათში არის ასკეტური მხარეც - ხორცთან ბრძოლა; გარეგანი ასკეტიზმი. ისინი აწესებენ წესებს ყველა ასაკისა და მდგომარეობისთვის, თუმცა, რაღაც რჩება მცდელობის თვითნებობაზე. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, თუ ზოგიერთი წმინდანის ცხოვრებაში და მათ თხზულებაში აღმოვაჩენთ იმას, რაც არ არის წმინდა წიგნებში და რაც (გაბედულად ვთქვათ) თითქოს მაღლა დგას სამოციქულო მითითებებზე. ეს იმიტომ, რომ მოციქულებმა ჩამოაყალიბეს ზნეობა დეტალების გარეშე, დახვეწის გარეშე; გულში კი იმაზე მეტია, რაც წმინდა წერილშია. ქრისტიანული მოღვაწეობის პრეზენტაცია ჩაატარა ბევრმა, ვინც მხოლოდ გრძნობდა მის მნიშვნელობას; და ამ ტიპის საკითხავი ბიბლიოთეკა ძალიან მდიდარია. სამოციქულო ეკლესიის დროიდან ჩვენ არ გვყავს ბევრი ზნეობის მოძღვარი. ამ ეპისტოლეებთან ახლოს არის აგრეთვე მოწამე იუსტინე ზენასა და სერენას მთელი პრაქტიკული ეპისტოლე, რომელიც გვთავაზობს წესებს ქრისტიანული ასკეტიზმის შესახებ, ღვთისმოსავი შეხვედრების, წარმართებთან ურთიერთობის შესახებ, სიკეთის - სიყვარულის - ბოროტებაზე გამარჯვების ბრძანებას. მასში მთავარი წესი შემდეგია: ქრისტიანისთვის საკმარისი არ არის იცხოვროს ისე, როგორც სხვა ადამიანები ცხოვრობენ - ბუნებით მაინც განწმენდილი: ეს მხოლოდ ამქვეყნიური სათნოებაა; ქრისტიანი უნდა იყოს ამაღლებული ყველა სურვილზე. კლიმენტი ალექსანდრიელი მოიცავს ქრისტიანულ საქმიანობას მისტიკური მხრიდან და იგი წარმოადგენდა მთელ ქრისტიანობას იდეალური და უნივერსალური მხრიდან. მას ასევე აქვს ასკეტური მხარე სტრომატაში; მას ასევე აქვს ესსე სახელწოდებით "მენტორი". ტერტულიანე უფრო აპოლოგეტი იყო; მაგრამ მოგვიანებით მან ბევრი დაწერა ზნეობაზე და უნებურად ჩავარდა მონტანიზმში (მონტანისტები ქრისტიანული სექტაა, რომელიც ქადაგებდა ასკეტიზმს. რედ.); მაგალითად, მისი მეორე ქორწინება უკვე მრუშობად ითვლებოდა. ორიგენეს უფრო მეტი ალეგორია აქვს. ჩვეულებრივ, ზნეობის წესები მიმოფანტულია წმინდა წერილის მის ინტერპრეტაციებში. მისი განსაკუთრებით პომპეზური ჭეშმარიტება მდგომარეობს სიმღერების სიმღერისა და გამოსვლაში წიგნების ინტერპრეტაციაში. სიმღერის სიმღერის ინტერპრეტაციით ის საკუთარ თავს აღემატება. კვიპრიანე არის ცუდი მენტორი; მხოლოდ დევნა აიძულებდა ხანდახან ცხარე ლაპარაკს. მან დაწერა ქალწულთა სამოსის შესახებ და უფლის ლოცვის განმარტება. ლაქტანციუსმა მიიღო ქრისტიანობა, ასე ვთქვათ, მოწამეობრივი მხრიდან, მაგრამ მცირე კავშირი ჰქონდა ქრისტიანულ მორალთან. კირილე იერუსალიმელი წერდა სწავლებებს კატეკუმენებისთვის; მისი მორალი უფრო დისციპლინური და საერთოა. ზოგადად, IV საუკუნემდე ჩვენ ცოტა გვაქვს ქრისტიანული მორალური მითითებები და თხზულებანი, თუმცა ქრისტიანული ზნეობა ახლა ბევრად უფრო რეალიზებული იყო ცხოვრებაში, ვიდრე ოდესმე. და ამაში გასაკვირი არაფერია: და დღემდე დოგმების წარმოჩენას ნაკლებად ვხედავთ; მორალი მოითხოვდა კიდევ უფრო ნაკლებ გამჟღავნებასა და პრეზენტაციას. ყოველგვარი ნაწარმოებებით მდიდარი მეოთხე საუკუნე ასევე მდიდარია ქრისტიანული ზნეობის შესახებ ნაშრომებით. ბასილი დიდს, როგორც ჩანს, დიდად უწოდებდნენ თავისი თხზულებებისთვის. მან ბევრი დაწერა სამონასტრო ასკეტიზმის შესახებ. გრიგოლ ნოსელი ასევე ბევრს წერდა ქრისტიანული მოღვაწეობის საგნებზე. არის მისი წიგნი ქრისტიანული სრულყოფილების შესახებ, გამოცემული Christian Reading-ში, რომელშიც კონცენტრირებულია ყველაფერი რაც არსებითია ქრისტიანობაში. გარდა ამისა, მის მიერ შედგენილი „მოსეს ცხოვრება“ მორალური ცხოვრების იდეალია. გრიგოლ ნაზიანზელი ლექსებში ადგენს მორალურ წესებს. თავდაპირველად სწავლობდა თეორიულ თეოლოგიას, მაგრამ სიცოცხლის ბოლოს, კონსტანტინოპოლის საყდრის დატოვების შემდეგ, სიმარტოვეში აღწერა საკუთარი ცხოვრება პოეზიაში, სადაც ბევრს ლაპარაკობს სამყაროს დაშორებაზე, ღმერთში მშვიდობაზე. მშვენიერია: ისეთი დიდი ადამიანი, როგორიც გრიგოლი, სიცოცხლის ბოლოს მარტოობაში წერს პოეზიას! ოქროპირს ყველგან ოქროს ტუჩები აქვს, სადაც და როცა ლაპარაკობს. მხოლოდ მისი ზნეობრივი ჭეშმარიტებებია მიმოფანტული მის საყვარელ ნაწარმოებებში - წმინდა წიგნების ინტერპრეტაციებში, ყოველი საუბრის დროს მორალურ სწავლებებში. მისი ეს ინტერპრეტაციები საუკეთესო მაგალითია იმისა, თუ როგორ უნდა გავხადოთ მაღალი ქრისტიანული ჭეშმარიტება სულიერ ცხოვრებაში ბავშვისთვისაც კი გასაგები. აქ, ასე ვთქვათ, იესო ქრისტეს სწავლებაა შეხება და ყოველივე ამის გამო იგი არ კარგავს თავის სიღრმესა და ძალას. სასარგებლოა მისი ინტერპრეტაციების წაკითხვა. განსაკუთრებით გამორჩეულია მისი ხელოვნება - უბრალო, ჩვეულებრივი ცხოვრებიდან ყურადღების გადატანა და მათგან სულიერ ცხოვრებაში ადაპტაცია. ასე რომ, ის ურჩევს, თავი შეიკავოს ნებისმიერი ვნებისგან და როცა აპროტესტებენ, რომ რთულია, ამბობს: ამას ხომ ყოველთვის გამოცდილებიდან აკეთებ, მხოლოდ არასრულყოფილად. მაგალითად, თქვენ ამბობთ, რომ ძნელია ბრაზისგან თავის შეკავება, ამ შინაგანი ალის ჩაქრობა, მაგრამ სად მიდის ეს ალი, როცა უფროსების წინაშე ხარ? აქ თქვენ შეგიძლიათ მარტივად შეიკავოთ თავი ბრაზისა და შურისძიებისგან. ყოველთვის წარმოიდგინე ღმერთი შენთან ერთად და არ გაბრაზდები მეზობლებზე. ამბროსის ქრისტიანული ზნეობის სისტემატური გამოფენის პირველი გამოცდილება გვმართებს. ავგუსტინე უფრო მნიშვნელოვანია დოგმატიკასთან მიმართებაში; მაგრამ მან ასევე გაწია მნიშვნელოვანი მომსახურება პრაქტიკასთან დაკავშირებით. მას აქვს რაღაც შინაგანი სულიერი ცხოვრება და ქრისტესთან კავშირის სასარგებლო ეფექტი. პელაგიუსმა მას განსაკუთრებით სასიკეთო ქმედებებზე ისაუბრა. მის ყველა მითითებაში მთავარი დასაწყისია გრძნობის დასაწყისი, ღრმა დასაწყისი, თითქოს ადამიანი უფრო მეტად ცხოვრობს თავისი გულით და თუ სადმე, მაშინ აქ უნდა დაირგოს რწმენის პირველი თესლი. ავგუსტინე მთელი ძალით ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ადამიანის ნამდვილი სიამოვნება მხოლოდ ღმერთშია. ეს შეიძლება იყოს ყველა ასაკისა და ხალხისთვის. ისიდორე პელუსიოტი წერილებს წერდა სხვადასხვა პიროვნებებს სხვადასხვა მორალურ საკითხებზე. მისი ზნეობა ამაღლებულია, თუმცა არა მისტიკური სწორი გაგებით; რაღაც სისულელის სუნი. გრიგოლ დიდმა ეს სახელი მიიღო, ალბათ, არა მხოლოდ ეკლესიის ბრძნული მართვისთვის, არამედ მისი თხზულების გამო. მან დაწერა იობის წიგნის განმარტება და სახელმძღვანელო ეკლესიის მწყემსებისთვის. იობის წიგნში ის ხედავს კარგი ადამიანის იდეალს, რომელიც იტანჯება და, შესაბამისად, იდეალს, თითქოსდა, მთელი ქრისტიანული ცხოვრებისა; ყოველი დევნილი ქრისტიანი თავისებურად იობია. ის ამთავრებს წმინდა, ორიგინალური მწერლების სერიას; იწყებენ კომენტატორები, როგორიცაა ისიდორე ესპანელი - VII საუკუნის მწერალი და სხვა. ასევე არის მწერლების კატეგორია, რომლებიც ზნეობას განსაკუთრებული პერსპექტივით წარმოადგენენ; და ისინი თავად ეწეოდნენ მკაცრ, ჩაფიქრებულ, ასკეტურ ცხოვრებას. ეს არის ორი მაკარი - ალექსანდრიელი და ეგვიპტელი, ანტონი დიდი. ენტონისაგან გვაქვს საოცარი სულის წერილები; მათში ჩანს ქრისტეს სულის სუნთქვა: სწავლებებში არის ერთგვარი უბრალოება და სიტკბო - ანგელოზის ბუმბული. მაკარი ეგვიპტელი ასევე წერდა უბრალოდ ამაღლებულ საგნებზე: მას ეძახდნენ მოხუცი ბავშვი. და მაკარი ალექსანდრიელიც მასთან ახლოსაა. აქვე უნდა შევიდეს ეფრემ სირიელის თხზულებაც. მისი საყვარელი თემები იყო ცრემლები და მონანიება. ყველა ასკეტიდან ის ყველაზე ახლოსაა ხალხთან. ასეთია ისააკ სირიელი. მარკოზ ასკეტი განსაკუთრებით წერდა უხუცესობისა და ბერობის შესახებ. კასიანემ ბევრი დაწერა: ჩვენ გვაქვს მისგან მთელი წიგნი, რომელშიც არის სპეციალური შესანიშნავი ტრაქტატები, მაგალითად, სიზმრების, ხორციელი მინარევების შესახებ. ჯონ კლიმაკუსი განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს თავისი "კიბეებისთვის". მან იცოდა როგორ აეხსნა ჭეშმარიტი ქრისტიანობა და გააცოცხლა ეს ახსნა. მდიდარი იყო თავისი და მისი ძმების სულიერი გამოცდილებით (ის ცხოვრობდა სინაში), მან შეადგინა სათნოებათა „კიბე“ და აიღო ეს რიცხვი იესო ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის წლებიდან. ეს კიბე განსაკუთრებით მშვენიერია მათთვის, ვისაც სურს იცოდეს სულიერი ზრდა; იქ წარმოდგენილი გამოცდილება შეიძლება მხოლოდ დალოცვილი ცხოვრების სფეროში დაიბადოს; სკოლა მათ არ აძლევს. მაქსიმ აღმსარებელი, სხვა საკითხებთან ერთად, ცნობილია თავისი ნარკვევით ქრისტიანული სიყვარულის შესახებ. ის იყო ასკეტი და ფილოსოფოსი. იოანე კარპატების თხზულებაში განსაკუთრებული ხასიათი აქვს, ყველასგან განსხვავებული, რომელიც შედგება მისი სულიერი შეხედულების არაჩვეულებრივი სიმსუბუქით. როცა მის ზნეობრივ ნაწარმოებებს კითხულობ, თითქოს სხვადასხვა ლამაზი ყვავილებით მოფენილ მდელოზე მიდიხარ. ეს შეიძლება სხვებს ზედაპირულად მოეჩვენოს, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის: ისევე, როგორც ყველაზე ღრმა მდინარე შეიძლება ხანდახან ზედაპირულად ჩანდეს, თუ ის გამჭვირვალეა. ის ზოგჯერ მეშვიდე ცაზე ამაღლდება. დასავლეთის აღმოსავლეთიდან გამოყოფის შემდეგ ყურადღების ღირსია სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, გიორგი პაჩიმერი და აბბა ბარსანუფიუსი. მაგრამ ამ მწერლებს აქვთ გარკვეული ნაკლოვანებები და პროტესტანტები ცდილობენ იპოვონ ისინი, რათა შეარყიონ კათოლიკური ეკლესიის მნიშვნელობა. ეს ნაკლოვანებები მაძლევს საფუძველს, გითხრათ, რომ წმინდა მამათა თხზულებაში ყველაფერი არ უნდა იქნას მიღებული განურჩევლად, მაგრამ თქვენ უნდა შეადაროთ ისინი წმინდა წერილს: ისინიც ადამიანები იყვნენ და არა ჩვეულებრივი. ისინი ძირითადად გმობენ იმის გამო, რომ მიწა, მათი კონცეფციის მიხედვით, არაფერს ნიშნავს, თითოეული მათგანი ცხოვრობდა მხოლოდ იესო ქრისტეს, რელიგიით და ზიზღით აფასებდა ყველაფერს. ბევრ მათგანს სიცოცხლის სიწმინდისთვის მიენიჭა სულიწმიდის ნიჭი და იმდენად დაუახლოვდა სულიერ სამყაროს, რომ იმდენივე იცხოვრა ამქვეყნად, როგორც ფიზიკურ სამყაროში. ზოგისთვის სულების გამოჩენა, რომლის შესახებაც ასე ბევრს ვხვდებით ეკლესიის წმიდა მამათა ცხოვრებაში, შეუსაბამო და უპრეცედენტო ჩანს; მაგრამ ნამდვილად შესაძლებელია ვიფიქროთ, რომ, მაგალითად, ანტონი დიდის მოტყუება შეიძლებოდა, როდესაც ის მკაცრად ფხიზლობდა ყველა თავის აზრზე და განასხვავებს იმას, რასაც ჩვენი ფსიქოლოგია ზოგჯერ არ განასხვავებს? მაგრამ მეორეს მხრივ, წმინდანთა ცხოვრება ისეთივე შორსაა ჩვენი ცხოვრებიდან, როგორც ზეცა დედამიწას. სქოლასტიკურ ეპოქაში მორალი დაყოფილი იყო მოსაზრებებად, სასკოლო ფორმებად: იგი გახდა უფრო განსაზღვრული, უფრო მეტად შეეგუა ბევრ კონკრეტულ შემთხვევას, მაგრამ მან დაკარგა ბევრი სული და გადაიქცა წვრილმან და მრავალფეროვან ფარისეველთა ტრადიციებად. დავიწყებას მიეცა მთავარი წესი: „მართალს კანონი არ ეკუთვნის“; აქედან მოდის დიონისური მისტიკა. ტაულერი, ამაღლებული მწერალი, წერდა იესო ქრისტეს ჯვარზე. თომა კემპისი წერდა ზოგადად იესო ქრისტეს მიბაძვის შესახებ; მისი მორალი სუფთაა და ყველასთვის შესაფერისი. დრო არ გვაძლევს საშუალებას დავთვალოთ ყველა უახლესი მწერალი, თანაც, განსაკუთრებული საჭიროება არ არის. ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანს. კათოლიკეებიდან განსაკუთრებით გამორჩეულია ფენელონი - ადამიანი ანგელოზური სულით. მას უყვარდა აქტიური ქრისტიანული სიყვარულის გამოსახვა. ამავე თემაზე წერდა მისი ცნობილი მეგობარი და თანამშრომელი ქალბატონი გიონი, რომელმაც შეადგინა მთელი წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია. მისი ნამუშევრები ექვემდებარებოდა აკრძალვას, მაგრამ როდესაც რეცენზენტმა, რომელსაც დაევალა მათი გადახედვა, ერთი თვის შემდეგ, თქვა, რომ მათში ვერაფერი აღმოაჩინა ქრისტიანული რწმენის საწინააღმდეგოდ, ისინი კვლავ გამოიყენეს. ფრანგი მწერალი ფრენსის დე ვოლი პოპულარულია ხალხში, განსაკუთრებით მისი წიგნი მშვიდობის შესახებ მთლიანად ქრისტიანული სულისკვეთებით დაიწერა. პროტესტანტებს შორის ბევრი ასევე იყო დაკავებული ქრისტიანული მოღვაწეობის ჭეშმარიტების ასახსნელად. Speight დაწერა მრავალი მორალური ტრაქტატი. არნოლდმა დაწერა ეკლესიის ისტორია: მისი ნაწერები დაგმეს - უდანაშაულოდ. არნდტი პოპულარული სულისკვეთებით წერდა; და ბემი მისტიურ-თეოსოფიურ სულშია და სამართლიანად აკრძალეს ჩვენგან. ეს არის ისეთი ქრისტიანი მეტაფიზიკოსი, რომელთანაც ყველა ყველაზე ამაღლებული მეტაფიზიკოსი ბავშვებს ჰგავს. ბუნების მეტაფიზიკის გარდა, მას აქვს ქრისტიანობის მეტაფიზიკაც, რომელშიც საუბრობს ბოროტების წარმოშობაზე, ეშმაკის დაცემაზე და ა.შ. ზოგიერთი ფილოსოფოსიც კი მას მეოცნებედ თვლის. თითქმის თანამედროვე მწერალი სენ-მარტენი, რომელიც რევოლუციის დროს წერდა, გარკვეულწილად ჰგავს ბოემს. მისგან წარმოიშვა მარტინისტური სექტა, რომელიც არ იყო შეცდომებს მოკლებული. გერმანულებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია ეკარტჰაუზენი. ის გამოდის კითხვადან: როგორი იქნება ქრისტიანობა, თუკი მას მიუკერძოებლად შეხედავთ, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ყველა აღმოჩენის დახმარებით და აღმოაჩენთ, რომ ქრისტიანობა ერთადერთი გადამრჩენელი რელიგიაა, რომ მისი საფუძველი მდგომარეობს საგნების ბუნებაში. უბრალოდ სამწუხაროა, რომ ბევრს არ შეუძლია გაიგოს ის მისტიკა, რომელშიც ის ჩაუღრმავდა. კიდევ ერთი შესანიშნავი მწერალი არის სტილინგი, რომელმაც დაწერა აპოკალიფსის ახსნა; მან ბევრი კარგი გააკეთა, მაგრამ ის ძალიან შორს მიდის თავის პროგნოზებში: ისინი არ ახდა და მისთვის საყვედურად იქცა. კათოლიკე მწერლებიდან განსაკუთრებით აღსანიშნავია შეიტი და რეიბენგერი. ორივე ავსტრიელია, წერდნენ მთავრობის სახელით, ლათინურად. მათ წიგნებში არის მრავალი ტრაქტატი ქრისტიანის მოვალეობების შესახებ; აღდგენის შესახებ ცოტაა ნათქვამი და მხოლოდ სტატიაში: მონანიება. ეს იმიტომ, რომ ადრეული ასაკიდანვე მიჩვეული იყვნენ ქრისტიანული ზნეობის ფილოსოფიური სათვალით შეხედვას, განსაკუთრებით ვოლფის. ფრანგებს მსგავსი მწერლები თითქმის არ ჰყავთ. ინგლისი მდიდარია ასეთი მწერლებით, მაგრამ არა სისტემატიური მწერლებით: ბევრი წერს ქადაგებებს, მაგრამ არა სისტემებს. ბრიტანელებს შორის ქრისტიანული ზნეობის მაგალითი შეიძლება ნახოთ სამუელ უოკერის ნარკვევში: "ახალი ქმნილება". გერმანელი ღვთისმეტყველებიდან აღსანიშნავია რაინჰარდი. მან ადრეული წლები გაატარა რწმენის შესახებ ბევრ ეჭვში. პროვიდენსის ბედის მიხედვით, ის მივიდა იმ აზრამდე, რომ ქრისტიანობის ღვთაებრიობა შეიძლება დადასტურდეს თავად ქრისტიანული მორალიდან. ამიტომაც ცდილობს თავის პრაქტიკულ თეოლოგიაში მთლიანად მოიცვას მორალი. და მართლაც, ზნეობრივი თეოლოგიის მიზანია ასწავლოს განკურნება ქრისტიანული რწმენის ყველა ეჭვის წინააღმდეგ, შეგიყვაროთ ქრისტიანობა, დაიცვათ იგი მთელი გულით. მთელი თავისი სისტემის განმავლობაში ის ამტკიცებს ჭეშმარიტი ქრისტიანობის კავშირს ადამიანის ნამდვილ ბედნიერებასთან: ყველა ადამიანი იცხოვრებს კეთილდღეობით, თუ იცხოვრებს ქრისტიანული წესების მიხედვით. Reinhard სისტემას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. ის იყენებს მორალს ყველა მდგომარეობაზე, ყველა შესაძლებლობაზე, ყველა ადგილას; ეს მიმართულება სასიამოვნო და სასწავლოა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მან აიღო ქრისტიანული მორალი ავადმყოფურ მდგომარეობაში, მასში მხოლოდ დარწმუნების მცდელობა ჩანს და არა სრული ნდობა - ასევე შესამჩნევია ვოლფის ფილოსოფიის გავლენა. ბევრს ლაპარაკობს ადამიანის გამოსწორებაზე, მაგრამ ეს ზნეობრივად და ფილოსოფიურად ესმის და არა ისე რადიკალურად, როგორც წმინდა წერილშია. და ბოლოს, აღსანიშნავია ფლაკუსის სახელით გამოცემული მორალური თეოლოგიის გაკვეთილები. მათში ავტორს თითქოს ესმის განსხვავება ბუნებრივ მორალსა და ქრისტიანულ მორალს შორის; მაშასადამე, ის სხვა მიმართულებას, სხვა სულს და ფერს ანიჭებს ქრისტიანის ყველა მოვალეობას. ფიზიკური პირი მარტო ასრულებს კანონს, მაგრამ ქრისტიანი ერთად ასრულებს კანონს. ასევე არსებობს სხვა შრომები მორალურ თეოლოგიაზე; მაგრამ ისინი მხოლოდ ტექსტებითაა დახატული და სულით ისინი ამა თუ იმ ფილოსოფოსს ეკუთვნის. აღსანიშნავია, რომ წარსულში მეტი ითქვა და დაიწერა ქრისტიანის მოვალეობებზე; დღეს მათ დაიწყეს არა იმდენად მოვალეობებისადმი ყურადღების მიქცევა, არამედ ადამიანის ბუნების გამოსწორებასა და აღდგენაზე. ეს შეიძლება ორ ძირითად მიზეზს მივაწეროთ. ნაწილობრივ, მეცნიერებათა წრე ახლა გაფართოვდა; დახვეწილობა, რომელიც ზედაპირზე ტრიალებდა, ახლა შიგნით შევიდა; ადრე ის ადამიანს გარედან ათვალიერებდა, ახლა კი მას კვეთს და აქ ხედავს უამრავ ზიანს და დაავადებას. მეორე მხრივ, ადამიანთა მოდგმაში არსებული არეულობა ყოველთვის ავლენს იმას, რაც უწმინდურია ადამიანის ბუნების სიღრმეში. ბოლო დროის არეულობამ გამოიწვია ინტელექტუალურმა მწერლებმა უფრო მეტი ძალით ისაუბრონ ადამიანის რეფორმირებაზე. რა გაკეთდა ჩვენს სამშობლოში მორალურ თეოლოგიასთან დაკავშირებით? მასთან, როგორც მეცნიერებასთან დაკავშირებით, ძალიან ცოტა გაკეთდა, მაგრამ ცხოვრებასთან მიმართებაში - იმდენს, რამდენიც სხვა ეკლესიებში არ გვხვდება. როგორც ჩანს, ჩვენი ეკლესია სუსტი ჩანს, მაგრამ სინამდვილეში, მასში ბევრი ლამაზი და დიდი რამ არის. ქრისტიანობის შემოღებიდან თითქმის ხუთასი წლის განმავლობაში, რუსეთში არ არსებობდა წიგნები მორალის შესახებ, გარდა ბიბლიისა და საეკლესიო წიგნებისა: მასალა არ არის მდიდარი მიწიერი სიბრძნით, მაგრამ საკმარისია მიზნის მისაღწევად. ყოველთვის შეიძლება ითქვას, რომ თუ ყველას შეეძლო ბიბლიის წაკითხვა და გაგება, მაშინ ბევრი მორალიზაციული წიგნი ადვილად დაიკარგება. ეს ჭეშმარიტება გამართლებულია საკუთარი ნაწარმოებებით. ჩვენმა ეკლესიამ ისეთი ნაყოფი გასცა, როგორიც ეკლესიას, საიდანაც მან მიიღო რწმენა, ახლა არ აქვს; ჩვენ ვგულისხმობთ ღვთის მრავალ წმინდა წმინდანს. ჩვენი ეკლესიის მინდორმა, თითქოს თავისი სიახლისა და დაუმუშავებლობის გამო, მრავალი მდიდარი ნაყოფი გამოიღო. ის, რომ ამ წმინდანებმა მიაღწიეს მაღალ სიწმინდეს, ჩანს გარკვეული ისტორიული მონაკვეთებიდან, თუმცა შეგროვებული მწირი ხელით. მათ გადალახეს ჩვენი სამყაროს საზღვარი და შევიდნენ კომუნიკაციაში ზეციურ სამყაროსთან. რა მოხდება, თუ მათი მთელი ცხოვრება აღწერილია - თავგანწირვის ყველა გამოცდილებითა და დიდი სიკეთით? ამ ყველაფრისგან შეიძლება ჩამოყალიბდეს კიბე, რომლითაც ანგელოზები ადგებიან და ჩამოდიან, და რომელზედაც ღმერთია დამკვიდრებული. ვნანობთ, რომ მათმა სულიერმა ცოდნამ და გამოცდილებამ ჩვენამდე ვერ მოაღწია? მაგრამ ეს რომ საჭირო ყოფილიყო, პროვიდენსი ყველაფერს შემოგვინახავდა მათი ცხოვრებიდან. ჩვენ გვჭირდება ზნეობრივი ანბანი, გვჭირდება საშუალო წესები და ისინი გვასწავლიან ჩვენი ეკლესიის მამათა თხზულებაში. მაგრამ სულიერი გამოცდილება და ღრმა თავგანწირვის ღვაწლი, ზოგიერთი სამკაულის მსგავსად, ღმერთმა მიზანშეწონილად მიიჩნია დაემალა ჩვენგან და არ ეჩვენებინა ყველას. რაღაც უნდა ეჩვენებინა - ცა გაეხსნა, რომ მიწაში ჩამარხულ ხორციელ კაცს შეეძლო, თუმცა დახშული თვალით ენახა, როგორი სინათლე იყო; ამ საქმის სრულყოფილ ცოდნას შეუძლია მიაღწიოს ნებისმიერს, ვისაც ეს სურს: გონებას მხოლოდ იმ გზაზე უნდა გაჰყვეს, რომელიც ასკეტებმა გაიარეს. თუმცა, იმისათვის, რომ მათი ქრისტიანული ცხოვრების სრულყოფილება გამოეყენებინა სხვებისთვის, პროვიდენსმა გააგრძელა მათი ხსოვნა მათი სხეულების სასწაულებრივი შენარჩუნებით, უხრწნელობით და ამით მათ მრავალი საუკუნის განმავლობაში ზნეობრივად გასაგები მქადაგებლები გახადა მთელი სამეფოებისა და ხალხებისთვის. მათ მასპინძელს შეიძლება ეწოდოს ადამიანებში მორალის სისტემა. თითოეულმა მათგანმა თავისი ცხოვრებით გააცნობიერა გარკვეული სათნოება და თითოეული მათგანის ძირში დევს გარკვეული მანკიერება, რომელიც მან დააზარალა. ამ შემთხვევაში, როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის წმინდანებზე და განსაკუთრებით კიევის წმინდანებზე, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ჩვენ, ვინც აქ ამ მეცნიერებით ვართ დაკავებული, უპირატესობა გვაქვს სხვებთან შედარებით, რომლებიც სხვაგან იგივე მეცნიერებით არიან დაკავებულნი. პრაქტიკული მეცნიერებების შესწავლისას ზოგადად საჭიროა პრაქტიკული ინსტრუმენტები ან ინსტრუმენტები; მაგალითად, ასტრონომიის შესწავლისას - ობსერვატორიები და ტელესკოპები, ფიზიკის შესწავლისას - ფიზიკური ინსტრუმენტები, ბოტანიკა - მცენარეები; და ჩვენ გვაქვს საკუთარი, თითქოსდა, ღვთის მიერ შეგროვებული პრეპარატები - წმინდანთა ნაწილები. მე-15 საუკუნიდან, როდესაც ჩვენმა სამშობლომ დაიწყო ურთიერთობა დასავლურ მიწებთან და დასავლეთის ქვეყნებიდან განათლება მიიღო, ჩვენში გამოჩნდნენ მწერლები, რომლებიც ეწეოდნენ ქრისტიანული ზნეობის ახსნას. ჩვენი პირველი მწერლები, თითქოს ჯერ კიდევ ახსოვთ ზნეობის სული, რომელიც აცოცხლებდა ჩვენს ეკლესიას ხუთი საუკუნით ადრე, ნაკლებ ხარკს უხდიან უცხოურ განათლებას, ნაკლებად არიან გამსჭვალულნი სკოლის სულით. ეს არის ნილ სორსკი. სულისკვეთებით, ის შეიძლება გადაიწყოს ქრისტიანობის მე-4 საუკუნეში და მოათავსოს მაკარი ეგვიპტელთან ერთად. თავის წესდებაში მან შესთავაზა არა მხოლოდ წესები, არამედ სულიერი ცხოვრების ჭვრეტა. იმისათვის, რომ განსაჯოთ, რამდენად პომპეზური და ამაღლებულია ის, თქვენ უნდა წაიკითხოთ მისი ნაწყვეტი ლოცვის მაგალითზე. მას ამ საქმეში მოწმობს ისააკი სირიელი, მაგრამ ეს ყველაფერი თვითონ გამოცდილებით განიცადა.... ამ ერთი ძვირფასი ქვიდან უკვე შეიძლება დავასკვნათ, რამდენი განძი აქვს. მას შემდეგ, რაც ნილე პირველ ადგილს იკავებს დიმიტრი როსტოვსკი არის ძალიან მნიშვნელოვანი მწერალი და მამა ქრისტიანული ზნეობისთვის. გარკვეული თვალსაზრისით იგი ჰგავს ძველ ავგუსტინესა და ორიგენეს; მისი ზნეობის პრეზენტაცია მსუბუქი და თუნდაც მხიარულია: ეს არის ხარკი იმ საუკუნისადმი, რომელშიც ის ცხოვრობდა; მაგრამ ხანდახან ღრმაა და ამაღლებულია მისტიკურ ჭვრეტამდე. ასეთია მისი „სულიერი ანბანი“, განსაკუთრებით სტატია სხეულის სიწმინდის შესახებ, სადაც ადამის პირველყოფილ მდგომარეობაზე საუბრისას მან საკუთარ თავს მისტიური მსჯელობის უფლება მისცა ამ მდგომარეობის შესახებ. ეს მწერალი ჩვენთვის ამ ადგილის სტუდენტებისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი უნდა იყოს. პირველ ზაფხულს ადგილობრივ სკოლაში ატარებდა: დიდად არ უსმენდა მეცნიერებას; შემდეგ კირილოვსკის მონასტერში შევიდა და იქ ბერად აღიკვეცა; დაიწყო ქრისტიანობის პრაქტიკა; და ადგილობრივი სკოლის მოსწავლიდან იგი გახდა დიდი ქრისტიანი მასწავლებელი. ის ბოლო, შეიძლება ითქვას, დამოუკიდებელი მწერალია. ყველა, ვინც მის შემდეგ მოვიდა, ტიხონ ვორონეჟელის გარდა, უფრო მეტად იყო მორგებული სხვა ეკლესიების სულისკვეთებით; მაგალითად, ფეოფან პროკოპოვიჩი სულით ჩვენი არ არის: მისი ნაწერები შეიძლება სხვა ეკლესიებს გადაეცა. დიმიტრი როსტოვსკი ცოტას სწავლობდა, მაგრამ მშვენივრად წერდა: ასე შეუძლია მკაცრ ცხოვრებას სკოლის ნაკლოვანებების ანაზღაურება. ჩვენს ტაქსონომებს შორის სამოციქულო ეკლესიის სული აღადგინა წმიდა მამა ტიხონ ვორონეჟელმა. იყო ტვერის სკოლის მასწავლებელი; წერდა ჯერ ლათინურად, შემდეგ კი რუსულად. მას აქვს ესე სახელწოდებით "სული და ხორცი", რომელიც ასახავს ბრძოლას სულსა და ხორცს შორის. ტიხონი ყურადღებას აქცევდა ბუნებას, გარე და სამოქალაქო სამყაროს და იცოდა ყვავილებიდან თაფლის შეგროვება. აქედან შეადგინა წიგნი „სამყაროდან თავმოყრილი სულიერი საგანძური“. ის ყველასთვის სასარგებლოა, რადგან ყველას ასწავლის როგორ შეხედოს სამყაროს, ვნებებს, ცხოვრებისეულ მოვლენებს. მას ასევე აქვს რამდენიმე კომპოზიცია განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის. თავადაც ჩერდებოდა ამ შემთხვევებზე, ჩაუღრმავდა მათ, ისწავლა მათგან და სურდა ესწავლებინა სხვებსაც ასე შეხედვა. მას ასევე აქვს ტრაქტატი "ჯვრის თაყვანისცემა" - მოკლე და შემაშფოთებელი აღსარების მაგალითი მონანიებული ცოდვილის ძლიერი გრძნობით; ამ ტრაქტატის რამდენჯერმე წაკითხვამ შეიძლება შეარბილოს ყველაზე უხეში გრძნობა. უნდა ვისურვოთ, რომ მისი ნაწარმოებები გახდეს პოპულარული და ითარგმნოს უცხო ენებზე. ტაქსონომისტებიდან, რომლებიც ქრისტიანულ მორალს ეხებოდნენ, ბევრი არ გვყავს. ჩვენი პირველი ტაქსონომისტი იყო თეოფანე, მაგრამ მას განსაკუთრებით არ ადარდებდა მორალი. თეოფილაქტემ უკვე გამოყო მორალური თეოლოგია დოგმატურისაგან; მან გააკეთა შემოკლება Budday-დან, შემდეგ თარგმნა შუბერტი რუსულად. მაგრამ ბუდასგან მან მიიღო უფრო ფილოსოფიური და დატოვა არსებითი და ამიტომ მისი მორალი ბაუმეისტერისა და ვოლფის ზნეობის მსგავსია. ყოფილი ღვთისმეტყველებისთვის ზნეობა მხოლოდ ეგრეთ წოდებულ "usus doctrinae"-ში გამოჩნდა. ყველა მათგანს პროტესტანტი თეოლოგები ხელმძღვანელობდნენ და იქ ქრისტიანული მორალი თეორიისგან უკვე მე-17 საუკუნეში იყო გამოყოფილი. Usus doctrinae სულაც არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი: ისინი მნიშვნელოვანია მხოლოდ იმ თვალსაზრისით, რომ ისინი შეიცავს ყველა დოგმის გამოყენებას მორალურ წესებზე. რა თქმა უნდა, ასეც უნდა იყოს; წინააღმდეგ შემთხვევაში დოგმასა და ქრისტიანულ პრაქტიკას შორის განხეთქილება იქნება. გარდა ამისა, ეკატერინე II-ის დროს, ნაწილობრივ საკუთარი თავისგან, ნაწილობრივ რატომღაც, მოსკოვში შეიქმნა საზოგადოება ნოვიკოვსკის სახელით, რომელიც ეწეოდა სასარგებლო წიგნების შედგენასა და თარგმნას; მაგალითად, მან თარგმნა არნდტის „მოგზაურობა ღვთისმოსავი სულის მარადისობამდე“, გამოაქვეყნა ნაშრომი „ურანი ან ბრმა“, რომელიც ეხება ადამიანის დაცემული მდგომარეობას და მრავალი სხვა. საერთოდ, ამ დროს ცოცხალმა სულმა დაიწყო აფეთქება; მაგრამ ეს ტენდენცია მალევე შეწყდა და მას კორუფციის სული შეცვალა და ამ მწერლების საზოგადოება დაიშალა. შემდგომი მეფობა არ იყო ხელსაყრელი ამ თემისთვის. ალექსანდრეს მეფობის დროს კვლავ დაიწყო ზნეობრივი მოღვაწეობის გამოჩენა; მაგრამ თავიდან ფრანგული ფილოსოფიის სული არ იყო ხელსაყრელი რელიგიის ჭეშმარიტებისთვის: ჩვენ შორის გამოჩნდა ნაწარმოებები რუსოს, მარმონტელის და სხვათა სულისკვეთებით. შემდეგ მისტიური სული გაჩნდა 1806 წელს გამოქვეყნებულ ჟურნალში, Zion Herald-ში. მაგრამ მისი სიღრმისა და უნივერსალურობის თვალსაზრისით, ის არ ჯდებოდა ჩვენი ეკლესიის ზოგიერთი წევრის გონების ფარგლებში; და ამიტომ მისი გამოცემა შეწყდა. ამის შემდეგ 1816 წელს კვლავ დაიწყო მისი გამოცემა, მაგრამ კვლავ შეჩერდა. მასში შეიმჩნევა გულგრილობა და უსაფუძვლობა; მაგრამ ის ასევე შეიცავდა რამდენიმე შესანიშნავ სტატიას აღორძინების შესახებ. დაახლოებით 1812 წელს, ბევრმა დაიწყო მორალური თხზულების ჩართვა გარდაცვლილი სუვერენის სახელით, რომელიც იყო ამ საკითხში პირველი მამოძრავებელი. შემდეგ ციმბირში ითარგმნა „ქრისტიანული ფილოსოფია“. გარდა ამისა, სუვერენული ხანდახან, თავისი მინისტრის მეშვეობით, უგზავნიდა სტატიებს, რომლებიც მისი ხელით იყო მონიშნული, თარგმნისთვის ქრისტიანული რედინგში უცხოური პუბლიკაციიდან. ასე რომ, არის სტატია „ქრისტიანულ საკითხავში“: „მოინანიეთ“, რომელიც გამოგზავნა სუვერენმა შვეიცარიიდან დაახლოებით იმ დროს, როცა წყალდიდობა მოხდა სანკტ-პეტერბურგში. პარალელურად ითარგმნა „ახალი ქმნილება“, ფრენსის დე სანის ნაწარმოები და მადამ გიონის ინტერპრეტაციები; ასევე ითარგმნა Thomas a à Kempis და გამოიცა ფენელონის ნაწარმოებები. ჩვენ არ შეგვიძლია გავჩუმდეთ კიდევ ორ ნაწარმოებზე, თუმცა ისინი შემცირებულია სხვებისგან: ეს არის "რწმენის აქტიური სწავლების თავისებურებები" და "ქრისტიანის მოვალეობები" - კადეტთა კორპუსისთვის, დეკანოზი კოჩეტოვის ნამუშევრები. ეს ნაწარმოებები მდიდარი საჩუქარია რუსული ლიტერატურისთვის, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ დაწერილია რუსულ ენაზე და ასევე წარმოდგენილია კარგი სისტემატური თანმიმდევრობით. დაბოლოს, აქ შეგვიძლია ჩავრთოთ სხვადასხვა მწერლის ყველა ნაშრომი ქრისტიანული ზნეობის სხვადასხვა საკითხზე; და მათ შორის პირველი უნდა იყოს მიტროპოლიტ პლატონისა და მიქაელის სწავლება. ყველა სასულიერო მეცნიერება მეტ-ნაკლებად სათავეს იღებს ღვთის სიტყვაში; ჩვენი მეცნიერება მით უფრო დაფუძნებულია მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა სიტყვებზე. მაგრამ ვინაიდან ღვთის სიტყვა ბუნებაშიც არის და ადამიანის სულშიც; მაშინ ეს სიტყვა არ შეიძლება არ იყოს გამოყენებული ჩვენში. მიუხედავად იმისა, რომ იგი ამ ორ წყაროში ბუნდოვანია და, შესაბამისად, წმინდა წერილზე შეუდარებლად დაბალია; მაგრამ აბსოლუტურად შეუძლებელია მისი არგამოყენება, რადგან, პირველ რიგში, თავად ღვთის წერილობითი სიტყვა ხშირად ეხება ღვთის სიტყვას ბუნებაში და გულში; მეორეც, ღვთის წერილობით სიტყვას აქვს მიზანი, დაამტკიცოს ღვთის სიტყვა ბუნებაში და გულში; მესამე, სიტყვა ბუნებაში და გულში უფრო ახლოს არის ჩვენთან. თეორიული თეოლოგია პრაქტიკული თეოლოგიის კიდევ ერთი დასაწყისია; რადგან ჩვენი საქმიანობა დაფუძნებულია იესო ქრისტეს ღვაწლის რწმენაზე; ამიტომ, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს იესო ქრისტეს ჯვარი, რომელშიც ერთმანეთს ერწყმის რწმენა და სიყვარული, სპეკულაცია და მოღვაწეობა. ასევე არსებობს დასაწყისი, რომელიც ამას ექვემდებარება, მაგრამ დიდად უწყობს ხელს ქრისტიანული ზნეობის განვითარებას: ეს არის წმინდა ადამიანების გამოცდილება. წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა თხზულების წაკითხვისას ჩვენ შეგვიძლია მათ ვენდოთ წმინდა კაცთა გამოცდილებას და ეკლესიის ხმას. ეკლესიის ცოცხალ ხმას იშვიათად მივმართავთ, მაგრამ ყოველთვის ისტორიულს. ქრისტიანული პრაქტიკის მეთოდი შეიძლება განსხვავდებოდეს. ზნეობა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შეგონებებში, მოკლე წესებში, მაგალითებში, როგორც ბასილი დიდისა და ჩვენს ოთხ მენაიონში. აბრევიატურა Chetiy Menaion არის "ღვთისმოსაობის სკოლა", დეკანოზი მანსვეტოვი. მღვდელი მალოვი წერდა მეომრების მოვალეობებსა და სათნოებებზე. სეკულარულ ადამიანებს და ზოგიერთ სულიერსაც კი, ჩეტიის მენაიონზე მთლად მაღალი შეხედულებები აქვთ; მაგრამ ამ მენიას ზნეობრივ და აღმზრდელ მოთხრობებს დიდი მნიშვნელობა აქვს. ახლა უცხოელთა ფილოსოფიურ ნაშრომებში არის მაგალითები ჩვენი პროლოგებიდან. მაგალითად, შუბერტმა, რომელიც ლაპარაკობდა თავგანწირვაზე და არ იპოვა ამის საკმაოდ ძლიერი მაგალითი საერო მწერლებში, მენაიონიდან აიღო პავლე უბრალო მაგალითი - როგორ აიძულებდნენ მას ქვები გადაეტარებინა ერთი ადგილიდან მეორეზე ყოველგვარი მიზნისა და სარგებლობის გარეშე და წყალი ეტარებინა თხელი დოქით. მხოლოდ ამ წიგნებიდან შეიძლება სუფთა ზნეობის ამოღება. მსოფლიო ისტორია ამ სათნოების ნაწილსაც კი არ წარმოადგენს. მაგალითად, რეგულუსის, სკაევოლას, კატონის ქმედებები დაფიქსირებულია ყველა ისტორიაში, როგორც იშვიათი, ხოლო ჩეტიის მენაიონში ასეთი ქმედებების აღწერა ძალიან გავრცელებულია. ქრისტიანული ზნეობის პრეზენტაცია მაინც შეიძლება იყოს მეცნიერული, მაგალითად, კატეხიზმებში. ბოლო პრეზენტაცია განსაკუთრებით საჭიროა ჩვენთვის. მოკლედ აქ ბევრის შეჯამება შეიძლება. რწმენის მოძღვარმა უნდა აჩვენოს არა მხოლოდ როგორ გააკეთოს ეს, არამედ რატომ არის ასე. ჩვენს სისტემაში გაკეთებული მოწყობა ეკუთვნის ბუდას, რომელმაც ქრისტიანული მორალი ისე მოაწყო, როგორც ფილოსოფიური; ეს მხოლოდ ნაწილობრივ არის შესაფერისი. ქრისტიანული წინდახედულების შესახებ მესამე ნაწილი მცირეა, რომელიც შედგება მხოლოდ ერთი ტრაქტატისაგან. ეს იმიტომ, რომ წინდახედულობა დიდი სიტყვაა; მაგრამ სინამდვილეში ის პატარაა. როგორც ქრისტიანი გარკვეულ შემთხვევებში საუკეთესოდ უნდა მოიქცეს, ამისთვის ბევრი ზოგადი წესი არ შეიძლება იყოს. ჩვენს წიგნში "აქტიური სწავლების მახასიათებლები", ტრაქტატი წინდახედულობის შესახებ ჯერ მიტოვებული იყო და შემდეგ კვლავ დაემატა სხვა გამოცემებში. კათოლიკეებს შორის პრაქტიკული ღვთისმეტყველება ფილოსოფიურად არის მოწყობილი. ჯერ ზოგადად საუბრობენ ადამიანის ბუნებაზე, ზოგადად ზნეობაზე, ჯილდოსა და სასჯელზე, იმპუტაციაზე, რასაც ზოგადად მეტაფიზიკა მორუმს უწოდებენ; შემდეგ საუბრობენ ქრისტიანის მოვალეობებზე, შემდეგ მათი შესრულების საშუალებებზე, რაც ცნობილია ასკეტიზმის სახელით. პროტესტანტებს შორის რეინჰარდის განწყობა კარგი და სრულია. ის აწყობს თავის მორალურ სისტემას ოთხი კითხვის გარშემო. 1) რა არის ადამიანი, რომელიც უნდა მოიქცეს ქრისტეს კანონის მიხედვით? აქ ის აჩვენებს ყოველი ადამიანის არასრულყოფილებას და სრულყოფილების უნარს. 2) როგორი უნდა გახდეს ადამიანი? აქ ის სათნოებებზე საუბრობს. 3) რა საშუალებით შეუძლია ადამიანს მიაღწიოს ამ სრულყოფილებას? 4) კონკრეტულად როგორ ხდება ადამიანი საბოლოოდ ჭეშმარიტი ქრისტიანი? აქ ის აღწერს ადამიანის აღორძინების, განახლებისა და გაუმჯობესების მეთოდს. ჩვენ ვუწოდეთ ამ ადგილს ბუნებრივი და უკეთესი, ვიდრე სხვები. როგორი პიროვნებაა ადამიანი, ეს ქრისტიანული ზნეობის პირველი წევრია. ფილოსოფია ამას ყურადღებას არ აქცევს და ცუდ საქმეებს აკეთებს; თუმცა, ახლა მასაც იწყებს გარკვეული დრო ამის გასათვალისწინებლად. იმ სახით, რომლითაც ადამიანური მორალი აქამდე იყო წარმოდგენილი, შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს იყო ანგელოზთა ზნეობა და არა დაცემული ადამიანის; მაგრამ ყველაფერი ამის წინააღმდეგ ყვირის. ამ მოწყობის სხვა ნაწილებიც ძალიან მნიშვნელოვანია, განსაკუთრებით მეოთხე ნაწილი. ამ ნაწილებს შეიძლება ეწოდოს შემდეგნაირად: 1) ანთროპოლოგია; 2) არეტოლოგია; 3) პედევტიკა, ანუ ასკეტიზმი; 4) მისტიკა. ცუდი არ არის პრაქტიკული თეოლოგიის ზოგიერთი განყოფილების დასახელებაზე რაღაც შეამჩნიოთ. მორალისტებსა და ფილოსოფოსებს არ შეუძლიათ თავიანთი მეცნიერებისთვის კარგი განსაზღვრული სახელების მოპოვება; თეოლოგებთანაც ასეა: მათ არც კი აქვთ სახელები, რომლებიც სრულად გამოხატავს მეცნიერების არსს. მეორე ნაწილს, რომელიც ეხება ქრისტიანის მოვალეობებს, ეწოდება Jurisprudentia Divina. მაგრამ Jurisprudentia Divina შეიძლება წარმოადგენდეს განსაკუთრებულ მეცნიერებას. ზოგადად, მოვალეობები უნდა იყოს გამიჯნული უფლებებისგან: წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი იყენებენ უფლებებს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ასრულებენ მოვალეობებს. პავლე მოციქული ამბობს: „ყველაფერი ღირებულია, მაგრამ ყველაფერი როდია მომგებიანი“ (1 კორ. 6:12). მოვალეობების შესახებ მეცნიერებას ფილოსოფოსები ეთიკას უწოდებენ; თეოლოგები ზოგჯერ ერთნაირად უწოდებენ ქრისტიანულ სწავლებას მოვალეობების შესახებ: მაგრამ მას შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ იმიტომ, რომ ის საუბრობს ადამიანის ბუნებრივ უფლებებზე. შემდეგი სახელები უფრო შესაფერისი ჩანს პრაქტიკული თეოლოგიის ძირითადი ოთხი ნაწილისთვის: პირველ ნაწილს შეიძლება ეწოდოს Anthropologia moralis; მეორე, მოვალეობების დამყარება, ანთროპოლოგია; მესამე, რომელიც განიხილავს ზნეობრივი სრულყოფის საშუალებებს - ასკეტიზმს, რადგან ეს საშუალებები მეტ-ნაკლებად ასკეტური, ანუ ზნეობრივი პედევტიკაა; მეოთხე ნაწილს, რომელიც ასახავს ადამიანის ყველაზე შინაგან ცვლილებას, შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანული მისტიკა. მოდით ახლა ვთქვათ რაღაც ჩვენი მეცნიერების დამხმარე მეცნიერებების შესახებ. ქრისტიანული ზნეობის წარმოდგენისას ყურადღება უნდა მიექცეს ყველა სხვა მეცნიერებას, რადგან ისინიც ამ საკითხშია გამოსადეგი: ყველა მეცნიერება ხომ თავისი თავდაპირველი წარმომავლობით ღვთის ერთი და იგივე სიტყვიდან მომდინარეობს. ყველაზე საჭირო მეცნიერება ამ შემთხვევაში არის მორალური ფილოსოფია; ეს მეცნიერება, რომელიც დაცულია გარკვეულ ფარგლებში, შეიძლება ძალიან სასარგებლო იყოს ჩვენი მეცნიერებისთვის. რადგან ქრისტიანული მორალი თავის თავში შეიცავს იმას, რაც ასევე გვხვდება ბუნებრივ მორალში. ისევე, როგორც წარმართული სათნოებები არის მზადება ქრისტიანული სათნოებისთვის; ასე რომ, ბუნებრივი მორალი არის მომზადება ქრისტიანული ზნეობისთვის. ამის შემდეგ ანთროპოლოგია და განსაკუთრებით ფსიქოლოგია შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი და გამოსადეგი ამ საკითხში. თქვენ უბრალოდ უნდა გაანათოთ ეს გზა ჯერ თქვენთვის; ამის გარეშე შეუძლებელია მტკიცედ მივყვეთ ჩვენს მეცნიერებას. აქ საჭიროა მთელი ანთროპოლოგიური მეცნიერება, თუნდაც ადამიანის სხეულის შესახებ. რადგან ის შეადგენს ადამიანის ნახევარს და მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს ჩვენს საქმიანობაზე: ხან ზნეობას ემსახურება, ხან კი თრგუნავს მას; მაგალითად, ტემპერამენტები ჩართულია ვნებებში და ა.შ. ამის შემდეგ ჩვენს დამხმარე მეცნიერებებს შორის უახლოესი ადგილი ზნეობის ისტორიას უკავია. ჩვენი მეცნიერების საგანია ადამიანის ბუნება; მაგრამ სად ნახე ადრე? ეს სარკე არის ისტორია, რომელიც წარმოადგენს ზნეობას, რომელიც პერსონიფიცირებულია როგორც დიდი, ისე მცირე ზომებში, სრულყოფილებითა და არასრულყოფილებით. შეიძლება დაგაინტერესოთ: