Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Au début de chaque science, des concepts préliminaires sont nécessaires ; il est nécessaire de considérer la science sous différents angles. Ainsi, les étudiants sont introduits, pour ainsi dire, au milieu de celui-ci, dans un cercle, et deviennent plus capables de mieux le comprendre. Les Saintes Écritures ne désignent pas notre science (théologie morale) comme une science. Là, ils adoptèrent une méthode opposée à la sagesse terrestre, pourrait-on dire, une méthode d'une certaine violence sacrée. Là, vous ne devez pas chercher le nom, mais la force et l'esprit, dont il contient beaucoup. Le premier nom que l’on peut donner à notre science dans les Saintes Écritures est « la voie de Dieu » (Ps. 119 : 1). Qu’entend-on ici par chemin ? Image de l'activité. Cette métaphore est tirée de l'homme extérieur. Lorsqu'une personne marche, cela signifie qu'elle agit ; et quand il ment ou s'assoit, cela signifie qu'il n'agit pas. David a demandé à Dieu de le conduire dans un modèle d’activité conforme à sa volonté, appelant une telle activité la voie de Dieu. Pourquoi ne suit-il pas cette voie lui-même ? Une personne n’a pas la force d’emprunter ce chemin ; il est boiteux, même immobile ; il faut que Dieu lui-même le prenne par la main et le mette sur ce chemin. « La voie de Dieu... » Il y a donc d'autres voies : il y a des voies humaines. Certaines personnes ont le chemin de l'ambition, d'autres ont le chemin de la volupté, d'autres encore ont le chemin de l'avidité, et ainsi de suite. Il y a aussi des chemins diaboliques dans lesquels les gens tombent parfois. Il y a des gens qui prennent le plaisir charnel comme début d'activité. Par exemple, toute l’Asie souffre de cette maladie. Certains considèrent l’arrogance comme le début d’une activité qui, pour eux, s’étend précisément jusqu’aux hauteurs du diable ; ils disent : « Je monterai au ciel, je placerai mon trône au-dessus des étoiles du ciel... et je serai comme le Très-Haut » (Ésaïe 14 : 13-14). David demande au Seigneur de le guider sur son chemin, sur le chemin que parcourt le Seigneur lui-même. Et en effet, l'activité chrétienne est celle-là même par laquelle Dieu agit : c'est l'avantage des chrétiens ; Ils ont la même loi d'activité que Dieu : l'honneur est incomparable ! De la même loi d’activité doivent découler les mêmes fruits divins : la félicité. Dans le Nouveau Testament, l’expression « la voie de Dieu » est répétée sur les lèvres du pharisien, qui dit à Jésus-Christ : « Nous te connaissons comme un docteur, et nous enseignons la voie de Dieu en vérité » (Matthieu 22 : 16). Ainsi, le premier nom de notre science est la voie ; par conséquent, il faut le suivre - agir avec l'esprit, les sentiments, les membres du corps, avec l'être tout entier, et ne pas mentir et rester assis dans l'inaction. Dans le monde de Dieu, tout agit, rien n'est immobile, tout tend vers son but : l'homme a d'autant plus besoin d'être actif. Nous ne trouverons aucun autre chemin pouvant conduire au Royaume des Cieux que le chemin de Dieu pour toute l’éternité. Le deuxième nom de la théologie pratique est la connaissance des saints (voir Proverbes 30 : 3), car seuls les saints possèdent cette connaissance. Seul celui qui a ce lien a la connaissance de la voie de Dieu ou de l’image de l’union de l’homme avec Dieu ; Pour avoir cette connaissance, vous devez posséder l’acte lui-même. Et dans les affaires humaines, certaines choses ne peuvent être connues sans les expérimenter ; Cela peut et doit être encore plus le cas en matière spirituelle. Celui qui n’a pas expérimenté les effets de la grâce ne les comprendra pas, peu importe comment vous les décrivez ; et ce qu'une personne ressent, elle le sait sans explication. Les saints ne savent pas grand-chose de ce que savent les pécheurs ; et vice versa, les pécheurs ne connaissent pas grand-chose de l'état des justes : « Voici ce que dit l'homme à ceux qui croient en Dieu, et je me repose : car je suis le plus insensé de tous les hommes, et l'intelligence de l'homme n'est pas en moi : Dieu m'enseigne la sagesse, et l'intelligence des saints est comprise » (Prov. 30 : 1-3). Le troisième nom est la conscience immaculée. L'apôtre Paul, se défendant devant l'hégémon, dit : J'essaie d'avoir une conscience irréprochable « toujours... devant Dieu et devant les hommes » (Actes 24 : 16). C'est un exemple de chaque personne, de ce qu'elle devrait être. Ici sont montrés les types de commandements - « devant Dieu et les hommes » - et le but est d'avoir une « bonne conscience », et pas seulement une forme extérieure de piété, consistant à observer certains actes extérieurs ; « devant Dieu » : car il n'y a rien à paraître devant Dieu avec une mauvaise conscience ; « devant les gens » : l'apôtre veut que les gens voient en lui la pureté du cœur. Devant les gens, en raison de son rang et de sa situation, il avait parfois besoin de paraître sévère et non aimant. Et les bonnes personnes se comportent parfois par rapport aux autres, apparemment pas comme elles le devraient, disant en même temps que Dieu voit leur cœur. Mais nous sommes placés dans la société ; Il est nécessaire que les autres ne se laissent pas tenter par nous, mais voient en nous un bon exemple et n'aient aucune raison de nous condamner. Parfois, les gens peuvent avoir certains secrets que seul notre Père céleste connaît ; Chacun peut parfois posséder une perle précieuse qu'une fois trouvée, il ne montre à personne, mais même dans ce cas, il faut paraître sans honte devant les autres. Nos pensées secrètes sont également ouvertes à Dieu, mais les gens ne voient pas notre cœur ; à partir de là, il y a souvent une raison pour les opinions erronées et les commérages : nous avons besoin que les gens voient tout ce qui nous appartient. Cependant, il n’est pas toujours possible d’être irréprochable : les gens interprètent souvent les meilleures actions de la pire façon possible. « Si vous observez la loi royale, selon l’Écriture, vous aimerez votre sincérité comme vous-même, et vous ferez le bien » (Jacques 2 : 8). L'Apôtre a donné ici des règles sur la manière dont les riches doivent traiter les pauvres ; il devait éliminer la racine de la partialité dans cette affaire. Si vous êtes en matière de religion, dit-il, vous voulez agir selon la loi royale donnée par Dieu, le Roi Céleste, le Père commun ; alors vous ne devriez pas agir comme vous le faites maintenant. Les paroles de l’apôtre expriment le sujet de notre science et l’essence de la morale chrétienne : « l’amour ». Dans les affaires ordinaires, la « loi royale » désigne la loi la plus importante et la plus indispensable (Chez les Grecs, βασιλιχος était utilisé dans un sens supérieur : par exemple, il n'y a rien de plus gracieux que la vertu - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. On appelait parfois l'esprit μερος βασιλιχωτερον ). De nombreuses personnes passent leur vie entière à recueillir et à interpréter les lois des rois de la terre ; il faut d'autant plus reprendre les lois divines : c'est la jurisprudence par laquelle les anges et les hommes sont jugés. « Et la sagesse d’en haut est d’abord pure, puis paisible, douce, soumise, pleine de miséricorde et de bons fruits, sans doute, sans hypocrisie » (Jacques 3 : 17). On pense que l'épître de Jacques a été écrite à l'Église d'Antioche. Il y avait une maladie parmi les Antiochiens, qui consistait dans le fait que beaucoup s'efforçaient d'être des enseignants : une maladie naturelle pour les chrétiens de l'Église primitive. Il fallait ensuite répandre la foi : les apôtres et leurs collaborateurs étaient engagés dans cette œuvre. Mais parmi les autres chrétiens capables, tous voulaient devenir enseignant. Les apôtres n’ont pas supprimé cette chasse, ils l’ont même attisée. Mais beaucoup se sont précipités pour le faire sans titre plus élevé, même sans témoignage intérieur de conscience, mais par arrogance et égoïsme ; c'est pourquoi l'apôtre Paul, dans certaines de ses épîtres, se plaint de tels enseignants. Il faut bien sûr des enseignants, mais tout le monde ne peut pas être enseignant. Cette question requiert une certaine sorte d’absence de péché ; et qui l'a ? L'apôtre Jacques s'attaque surtout à la langue ; Il est probable que certains enseignants tombèrent dans des erreurs de langage, se firent des reproches et n'enseignèrent pas la doctrine de manière pure. À ce propos, l'apôtre, à la fin du chapitre, décrit l'idéal de la sagesse humaine - la sagesse divine, afin que les enseignants, conformément à cet idéal, puissent voir s'ils s'approchent de la sagesse ou s'ils s'en éloignent. Celui qui enseigne et veut enseigner aux autres doit avoir une recommandation d'actes : qu'il fasse preuve de douceur et de prudence. Et une personne privée doit faire preuve de douceur ; et plus encore envers l'enseignant : sinon l'envie, les conflits et les abus surviendront immédiatement. L’un, par exemple, se convertira davantage au Christ, et l’autre moins ; l’un convertira les gens les plus riches et les plus importants, et l’autre les pauvres et les humbles ; dans l'âme du premier peuvent naître l'orgueil et le mépris du second, et dans le cœur du second, une envie amère. Un professeur célèbre pourrait dire : je prêche mieux, plus purement, je connais personnellement les apôtres ; mais il prêche de manière impure et ne connaît pas personnellement les apôtres, n'est pas allé à Jérusalem, etc. La sagesse humaine est, à son origine, la sagesse terrestre. Nos pensées naissent de l'âme : l'âme se nourrit soit de ce qui est au-dessus, soit de ce qui est en-dessous - sentiments, pensées ; C'est de là que vient la sagesse. S'il était possible de retracer la sagesse humaine, il serait révélé qu'elle est entièrement constituée d'objets terrestres ; ses premiers embryons terrestres ; cela met tout à terre, tout entraîne. Le don d’enseigner aux autres est élevé, et cette œuvre est une œuvre céleste ; mais la sagesse humaine rend aussi cette activité terrestre, y présuppose ses propres calculs : elle prêche davantage pour des personnes riches et célèbres, et ne prêche pas tant le Christ qu'elle-même. Une telle sagesse a un but terrestre, car tout s'incline devant la terre et le temps, elle a la vie terrestre, les plaisirs terrestres. Il est spirituel, parce qu'il habite l'âme, et non l'esprit, il vit dans les syllogismes ou, plus encore, dans les sophismes ; elle n'atteint pas les objets éternels qui se trouvent dans les profondeurs de l'esprit ; elle ne monte au ciel que comme espionne, et non pour y vivre éternellement : elle regarde le monde céleste à travers le verre de l'imagination. Et la sagesse spirituelle, véritablement chrétienne, vient d’en haut. Si vous prenez le chrétien le plus simple, vous verrez immédiatement qu'il vit dans l'invisible - en Dieu : c'est un métaphysicien pratique ; il vit dans le royaume le plus élevé des pensées, des croyances et des espoirs. Sa détermination à vivre selon l’exemple de Jésus-Christ l’élève au-dessus de toutes les choses terrestres. Au contraire, l'asservissement malheureux de soi-même aux choses terrestres éclipse les vérités éternelles les plus sublimes : le domaine de l'esprit pour de tels gens est fermé, et ils deviennent de pitoyables empiristes et incroyants. Ils gravissent l’échelle de la connaissance non pas vers le haut, mais vers le bas. Leur sens esthétique n’est ni élevé ni éclairé, mais s’émousse et s’arrête aux objets bas et grossiers. L’apôtre qualifie cette même sagesse de « démoniaque » : elle se produit ainsi à des degrés extrêmes de déclin. Elle est « démoniaque » (Jacques 3 : 15) dans son origine originelle. En Dieu, la connaissance et l’action ne font qu’un ; et dans les esprits et dans les gens, il en fut de même au début. Le diable a été le premier à découvrir cette dualité destructrice, cette division entre connaissance et action : son affaire est de connaître la vérité et non de l'accomplir, d'avoir la lumière et d'avoir froid. Le diable a transmis une telle sagesse à l'homme, et son caractère contre nature est immédiatement devenu perceptible. Elle est « démoniaque » par sa véritable origine : le diable ne dort même pas maintenant ; il incite constamment les gens au mal et veut les attirer dans ses réseaux. Lorsque vous commencerez à former votre esprit, alors, si les choses se passent correctement, vous atteindrez la formation de votre cœur ; Le diable essaie de s'assurer que l'illumination de l'esprit lui est inoffensive, et c'est pourquoi il divise l'esprit en acquérant la sagesse. Et si une personne ressent un tel arrêt, alors elle doit certainement soupçonner le diable. Pour certains, il est même évident que cette sagesse vient du diable. Dans les écrits et dans la vie de certains, les passions respirent un véritable enfer ; certaines pages ont été écrites directement sous l'inspiration de l'esprit de malice : telles sont les œuvres de quelques Français. C’est « démoniaque » même à la fin, car cela mène au même endroit où la sagesse et le diable ont conduit. Peu importe à quel point ces sages décorent leurs actions, leur commencement principal est immédiatement visible - l'égoïsme et la désobéissance à la volonté de Dieu ; et c'est le centre de gravité par lequel le monde du diable est maintenu ensemble. Qu’est-ce que « la sagesse d’en haut » (Jacques 3 :17) ? Cette sagesse vient de Dieu, de Jésus-Christ, du Saint-Esprit, des apôtres. Le travail et la science ne sont-ils pas impliqués dans l’acquisition de cette sagesse ? Non, ils participent ; Nous le voyons à l'exemple de l'apôtre Paul, qui lisait des livres, à l'exemple des saints pères, qui avaient les dons du Saint-Esprit, et utilisaient en même temps les moyens d'instruction terrestre ; mais malgré tout cela, cette sagesse vient « d’en haut ». Tout ce qui est terrestre ne suffit pas pour l'acquérir. Qu'y a-t-il dedans, vu d'en haut ? Est-ce juste une partie ou la totalité ? D’une part, c’est comme une partie, car une partie dépend aussi du travail ; et d'autre part, tout vient d'en haut, car toute la partie terrestre, si elle n'est pas imprégnée de l'esprit d'en haut, est insignifiante. Nous en voyons un indice dans le monde physique. Par exemple, certaines compositions chimiques ne seront rien, malgré toute leur diversité, si un rayon de soleil ne tombe sur elles ; le rayon les transforme en un seul, fait d'eux ce qu'ils devraient être. Et la sagesse qui descend d’en haut peut tout changer sur terre. La sagesse d'en haut est avant tout « pure » (αγνη) - sans mélange : elle ne contient aucun mélange d'impureté, ni spirituelle ni charnelle ; mais la sagesse terrestre est impure, hétérogène, mixte : elle juge, par exemple, de Dieu, mais veut dire l'homme, ou quelque chose d'inférieur ; parle d'éternité, mais signifie temporaire - gloire, intérêt personnel ; extérieurement jaloux de la gloire de Dieu, mais intérieurement poussé par sa propre ambition. Alors, la sagesse céleste est « paisible ». Sans pureté, il est impossible d’avoir la paix ; le sage terrestre ne fera pas la paix pour l'égoïsme, pour l'honneur ; tout est déconnecté de lui, et donc il ne sera pas doux. Ce qui est pur et sans mélange est plus difficile à perturber ; et constitué de particules hétérogènes, à la moindre vibration, tout se met soudain en mouvement, en fermentation. Dans l'acquisition de la sagesse, il doit y avoir une pureté de motif et de but ; et alors le sage aura la paix en lui-même et avec tous les autres. Au contraire, le désaccord est un signe de sagesse terrestre. Il est difficile pour deux philosophes, disent-ils, de s'entendre, parce que leur sagesse est égoïste et que le propre de l'égoïsme est de se séparer. Le principe de Kant souffre également de cet égoïsme : « Agis de telle manière que tous les autres puissent agir selon ton exemple », c'est-à-dire, développe-toi toujours - dans chaque action. La sagesse céleste a la paix intérieure avec Dieu et la conscience : elle est protégée par son intégrité intérieure et son unité. La sagesse terrestre s'enflamme par la friction. Quels matériaux dissemblables s’y mélangent ! Et la grandeur et la bassesse, ou la caresse, et le feu, ou un penchant pour les plaisirs sensuels, et ensemble le froid, la glace ou l'insensibilité à la position d'autrui. C’est de là que viennent les guerres internes et externes. La sagesse d'en haut est « soumise avec bienveillance », c'est-à-dire capable non pas tant de dominer que d'être soumise : son caractère est l'humilité, le sacrifice de soi ; elle est prête à céder à n'importe qui, pourvu que cela ne soit pas contraire à la loi de Dieu ; et elle oublie ses bienfaits et ses bienfaits. La sagesse terrestre aime ses faiblesses et ses défauts : avec deux pensées tout à fait égales, elle préfère l’une à l’autre, même son pire est prête à défendre le meilleur d’autrui. « Accomplissez la miséricorde » : le sage d'en haut est strict avec lui-même, mais miséricordieux envers les autres ; car il connaît bien la nature humaine. Il sait qu'une personne pèche souvent, étant poussée à le faire par le diable ; c'est pourquoi il est prêt à pardonner davantage, use de toute la sévérité nécessaire pour réprimander le frère qui a péché, afin qu'en l'assouplissant, il ne permette pas la tentation. «Remplissez de bons fruits», c'est-à-dire de toute vertu. Les vérités du sage céleste ne restent pas seulement dans l'esprit, mais traversent le cœur et sont finalement révélées dans l'action. Il reçoit la nourriture céleste, la digère en chair et en sang, vit et agit selon elle. « Sans aucun doute » (ου διαχριτιχη), sans discrimination, c'est-à-dire ne fait pas de distinction entre les personnes, ne fait pas de partialité, mais donne à chacun ce qui lui est dû ; mais elle ne mélange pas non plus les visages. Il n'accorde pas plus de crédit à un grand personnage ; il n'enlève pas à une personne intelligente ce qu'elle devrait légitimement avoir. Elle ne regarde pas du tout les personnes devant la loi, sur le lieu du repentir ou dans les instructions de l'église. Que le roi ou le patriarche pense mal, elle n'est pas d'accord avec lui, le rejette ; Que le dernier membre de l'Église enseigne le droit, elle est d'accord avec lui. « Sans hypocrisie », c'est-à-dire qu'il n'y a pas de dualité. Bien sûr, elle a parfois une sorte de secret, si cela lui est nécessaire ; mais dans tous les autres cas, elle est ouverte et publique. C’est la sagesse d’en haut, et nous devrions tous lutter pour cette sagesse. L’apôtre appelle également l’enseignement de la morale chrétienne « caché dans le secret » la sagesse (1 Cor. 2 : 7). Nous prêchons, dit-il, non pas la sagesse de ce monde, mais « la sagesse de Dieu cachée dans le mystère ». Pourquoi cette sagesse est-elle « cachée en secret » et à qui ? L'apôtre Paul dit qu'en lisant la Sainte Écriture, un voile se pose sur le visage des Juifs, les empêchant de voir ses profonds mystères : les princes des Juifs, ne la comprenant pas, rejetèrent la sagesse divine. Cette sagesse est également cachée aux païens. Les chrétiens possédaient une apa scientia, qu'ils n'ouvraient pas à tous les païens, mais seulement à ceux qui souhaitaient rejoindre le christianisme. De nos jours, cette sagesse est cachée à ceux qui sont fiers de leur intelligence. Cela doit être ressenti avec le cœur ; Sans cela, elle ne peut pas être informée. 1 Tim. 3 : 8, 9. L’apôtre Paul, décrivant un modèle pour les évêques et les diacres, dit qu’ils doivent être purs, importants, glorieux et dignes. Les diacres servaient autrefois comme serveurs lors des repas ; leur tâche consistait également à distribuer l'Eucharistie dans les foyers ; de ce fait, en entrant facilement dans différentes maisons, ils pourraient devenir porteurs, perdant ainsi l'importance de serviteur de l'Église : et c'est pourquoi l'Apôtre ordonne qu'ils ne soient pas bilingues. De plus, ils ne devaient pas être « attentifs à beaucoup de culpabilité », car ils étaient accueillis et traités partout ; "pas sale, mais aurait le sacrement de la foi en toute bonne conscience." Le sacrement de la foi est ici appelé foi chrétienne ; car il est mystérieux à la fois par son origine, et par son image, et par sa source. Les diacres étaient les gardiens de la foi et de la théorie ; ils pouvaient parfois, en l'absence d'évêque ou de prêtre, instruire le peuple ; mais ici il leur est demandé d'avoir une foi pratique, qui ne consiste pas seulement dans la mémoire, ni dans les paroles, mais dans le cœur, dans une conscience claire, car une conscience impure ne peut contenir la foi, tout comme un vase qui fuit ne peut contenir un liquide. Le christianisme pratique, puisqu'il se réalise dans l'âme, dans la vie, contient beaucoup de choses mystérieuses qui ne sont pas soumises à la logique, mais au sentiment. 1 Tim. 4:7. « Niez avec des fables méchantes, indécentes et laïques. » Ces fables étaient des légendes prétendument transmises par Esdras et constituées de généalogies. Comme les Juifs accordaient trop d’importance à leur descendance d’Abraham, ils dressèrent donc de grandes listes généalogiques, indiquant qui venait de quel patriarche, dans quelle relation avec la tribu de Juda, avec David, etc. Les païens avaient aussi leurs propres fables sur les zones. L’apôtre conseille à Timothée de se retirer de ces fables maléfiques. Votre tâche, dit-il, est de faire preuve de piété, de lutter. L'exercice de la piété est le côté extérieur du christianisme. Le mot γυμνασια est tiré des exercices de gymnastique des Grecs et des Romains. Par rapport à ces activités, l’apôtre montre l’avantage des exploits spirituels sur elles. exercez le corps, dit-il, pour un petit bénéfice, pendant un court temps : cette couronne va bientôt se flétrir. Mais votre affaire est d'exercer la piété ; cela peut apporter un état de confort dans cette vie, mais dans le futur, cela peut apporter tous les avantages. 2 Tim. 1h13. "Ayez des mots sonores." Ayez-le, c'est-à-dire gardez-le sous vos yeux mentaux. La théologie chrétienne est cette image. Notre science de cette connaissance de Dieu devrait être un modèle de toutes les sciences. Il doit contenir des passages des Saintes Écritures qui parlent de la moralité chrétienne et de la vie des saints hommes et qui, une fois rassemblés, constituent un excellent modèle d'action. « Paroles saines » - car les mots tirés de l'Écriture peuvent devenir malsains à cause d'une mauvaise interprétation. 2 Tim. 3:5. « Avoir l’image de la piété, mais nier sa puissance. » La vraie piété consiste en force, en esprit ; et l'extérieur - dans certaines actions pieuses externes. Un vrai chrétien, étant juste, préférerait paraître injuste ; mais le faux est un hypocrite, et étant injuste, il voudra mieux paraître juste. Dans le christianisme, il existe une telle forme d'activité - la folie, et il existe le contraire - l'hypocrisie. Héb. 17h12. L’Apôtre appelle l’enseignement moral chrétien « les paroles de Dieu ». L'Apôtre parle aux Juifs de Melchisédek comme de l'image de Jésus-Christ ; mais comme s'il se rappelait que ses auditeurs sont encore jeunes et inexpérimentés dans l'enseignement chrétien, il dit : « à son sujet, il y a beaucoup de choses à dire et des choses difficiles à dire » (Hébreux 5 : 11). « Vous êtes faibles », dit-il à ses disciples, « avec vos années, vous devriez déjà être les enseignants des autres, mais, en attendant, vous exigez vous-même des enseignants pour vous-même : vous avez besoin d'être à nouveau nourri des premiers rudiments de la parole de Dieu. Héb. 17h14. Ici s'exprime la perfection chrétienne, atteinte par l'activité. "La nourriture solide parfaite". Quelle est la dureté de la nourriture ici – à Melchisédek ? Dans l'éloignement de cette personne de Jésus-Christ - dans l'obscurité de son histoire, comme cela se voit dans d'autres cas ; c'est pourquoi certains rejettent les transformations de l'Ancien Testament. Mais quiconque a « des sens entraînés par un long enseignement » verra la correspondance la plus stricte entre Melchisédek et Jésus-Christ ; tout comme quelqu'un qui a entraîné sa vue à voir au loin peut trouver des similitudes entre des objets apparemment éloignés ; mais une personne myope ne peut distinguer que des objets quelque peu éloignés et ne peut pas remarquer les similitudes entre eux. Les sens externes sont maintenant extrêmement améliorés ; les sentiments spirituels peuvent être d’autant plus améliorés ; par exemple, le sens spirituel du toucher peut être développé de telle manière qu'un léger contact d'un objet avec l'esprit permettra de comprendre beaucoup de choses. L’audition spirituelle peut facilement remarquer des nuances de conscience ou d’impudeur dans les mots, etc. L’âme a tous les mêmes sentiments (en fait, sans métaphore) que le corps. Il y a tant de noms dans les Saintes Écritures pour désigner notre science : c'est à partir d'eux que l'on peut former le concept le plus complet de théologie pratique. Pourquoi la science qui fixe les règles de l’activité chrétienne est-elle appelée « théologie » ? Après tout, elle veut dire l'homme, et pas Dieu ? Mais on peut certainement l’appeler théologie. Premièrement, il est compilé sur la base de la parole de Dieu, et le plus haut exemple d'activité chrétienne est Dieu ; par conséquent, en termes de sujet, on peut à juste titre l’appeler théologie. À cet égard, nous pouvons appliquer à chacun ce que le Sauveur a dit : « tout ce que fait le Père, le Fils le fait aussi » (Jean 5 : 19), ou « Mon Père a travaillé jusqu’ici, et je le fais » (Jean 5 : 17). Au sens le plus élevé, ces paroles s'adressent à Jésus-Christ ; mais ils peuvent être appris par chaque fils par grâce. Deuxièmement, la science de l’activité chrétienne peut être appelée théologie. et selon sa source même : « Dieu est celui qui produit en vous le vouloir et le faire » (Phil. 2 : 13). Dieu agit dans l'homme ; une personne, selon sa finalité première et secondaire, ne doit être qu'un organe de l'activité divine, imprégnée d'elle au point de se sentir moins elle-même que Dieu, pour dire : ce n'est pas moi qui agis, mais Dieu à travers moi. La théologie pratique est appelée « science » – « connaissance » ; car c'est l'enseignement de Jésus-Christ et du Saint-Esprit, ou l'enseignement tiré des Saintes Écritures : ici la connaissance est la plus solide et la plus vraie. Les sciences scolaires sont appelées sciences parce qu’elles ont un principe principal, constitué de concepts, d’idées formées dans l’esprit. Tous sont finalement amenés à croire dans l'esprit : doutez des principes de l'esprit, alors toutes les sciences perdront leur pouvoir. Ici, en théologie, la foi en l’esprit divin, le Christ, est la source de toutes les vérités. S'il y a de la vérité dans notre esprit, alors il ne l'a pas créée lui-même, mais l'a apportée comme guide d'où il vient lui-même. Et si les sages terrestres pouvaient dire à propos de quelque chose : « Nous le savons » ; A plus forte raison les sages divins : rien ne peut ébranler leur confiance. Les philosophes changent constamment de système, ils subissent toujours des métamorphoses : mais un sage chrétien a-t-il déjà changé son système ? Pour lui, tout repose sur l'alpha et l'oméga : « ce qui nous a été donné, dit l'apôtre, nous est donné par Dieu » (1 Cor. 2, 12). L'enseignement chrétien a ses propres choses cachées - des secrets, et ils ne peuvent qu'exister ; mais ce qu'un chrétien a besoin de savoir dans cette vie est suffisamment exprimé en lui. Socrate, juste avant sa mort, disait : « peut-être » ; et les apôtres dirent : « À elle et amen. » Notre science repose sur le fait que, selon la conscience de chacun, il existe la vérité même. Notre théologie devrait être avant tout une science expérimentale. Il contient des vérités pratiques importantes ; mais peu importe à quel point nous nous y engageons, si nous ne le mettons pas en pratique, nous ne le comprendrons pas. Pour beaucoup, ce besoin peut sembler contourné. D'autres penseront qu'avec de bonnes capacités, avec de longues études et sans conformer leur vie aux enseignements chrétiens, ils peuvent étudier les règles de la morale chrétienne, ils peuvent même citer certains systèmes pratiques élaborés par de telles personnes ; mais l'Écriture dit clairement : celui qui pèche ne connaît pas Dieu, mais seul celui qui veut le faire comprendra la volonté de Dieu (Jean 7 :17). En effet, pour comprendre l’importance, la douceur et les bienfaits de la morale chrétienne, cela demande de l’expérience. La propriété même du sujet de science nous en convainc ; Ce sujet est la renaissance, l'apparition d'un homme nouveau à la place de l'ancien, l'union à Jésus-Christ, le réveil par l'Esprit de Dieu. Ce changement interne et essentiel de l'âme ne peut être soumis à la compréhension : son siège est dans le cœur, dans le sentiment. L’essence du christianisme actif est un mystère inexprimable. Nous ne pouvons pas savoir comment une personne renaît par l'Esprit, quand et comment quelque chose de nouveau est conçu en elle, à l'opposé de ses désirs et de ses actions antérieurs. Et s’il est généralement impossible de comprendre un changement moral, alors, en le regardant d’un point de vue plus élevé, il est encore plus impossible de le comprendre. Seul peut le savoir celui qui l'a vécu personnellement et qui a ressenti ce changement d'esprit en lui-même. La vie et la lumière sont ici inséparables, et ce n’est pas tant de la lumière qu’est la vie, mais de la vie qu’est la lumière, comme elle l’était au début : « en Lui était la vie, et la vie était lumière par l’homme » (Jean 1 : 4). Dieu lui-même agit ici, et l'homme ne participe et ne reçoit qu'une partie de son entendement. La véritable compréhension n’est qu’expérimentée. Et dans les affaires de tous les jours, un physicien, par exemple, vous dira comment faire une certaine expérience ; mais forcez-le à faire réellement l'expérience, et il est souvent incapable de la faire, parce qu'il lui manque une compréhension active ; Cela peut à plus forte raison être le cas dans des domaines spirituels supérieurs. Il est compréhensible que la compréhension théorique sans compréhension pratique soit inutile, car nous voyons qu’elle ne produit que l’effondrement de l’esprit. Mais ce qu’aucune science ne peut donner, la vie peut le donner. Prenons, par exemple, les écrits des saints pères : on sait de manière fiable que certains d'entre eux n'ont pas étudié dans les écoles, mais dans leurs écrits il y a la logique et la psychologie les plus profondes, une exposition élevée de vérités pratiques. Qu’est-ce qui a fait d’eux des écrivains si intelligents ? Vie et exercice de piété. Et même ce qui est essentiel dans les sciences scolaires, par exemple la classification des capacités - et cela aussi dans les œuvres des Pères de l'Église ; ça ne vient clairement pas de l'école. Cela signifie que du Saint-Esprit, non seulement l'essence de la question leur a été communiquée, mais même quelque chose dans la forme. Notre science s'appuie sur les paroles de l'Écriture Sainte : cela la distingue de la philosophie morale ; ce n'est pas un enseignement seulement selon l'Écriture, mais en partie selon la tradition, seulement le vrai. Dans quelle mesure les traditions doivent-elles y être incluses - en grande ou en petite quantité - c'est une autre question - mais elles doivent absolument y être incluses. Il y a des traditions apostoliques, il y a des traditions de saints hommes. Elles sont inférieures à la parole écrite de Dieu, mais pas loin, car elles sont la même parole de Dieu, mais non écrite. L’essence du christianisme actif est la même que l’essence de la vie. La science doit exprimer ce qui existe dans la vie ; et la vie, à son tour, doit exprimer ce qui relève de la science. L'essence de la vie chrétienne est la renaissance. Qu’expriment les mots « renaissance », « nouvelle création » dans les Saintes Écritures ? Il est évident que ces métaphores n’expriment qu’à moitié l’essence du problème. Pour exprimer cette question dans le langage humain, il n’y a pas et ne peut pas être un mot approprié ; parce qu'il n'y a pas d'entreprise en soi. La renaissance ne s'accomplit que par la puissance de Dieu – la grâce de Jésus-Christ ; mais l'esprit humain, la vertu terrestre, ne peut pas accomplir cela. Ces métaphores suggèrent seulement qu'un changement important et significatif se produit chez une personne. Une personne éprouve presque toujours des changements dans ses pensées, ses désirs et ses sentiments, mais le changement produit par le christianisme est plus élevé, plus profond et plus profond que tous ces changements. La renaissance est comparée à la naissance ; mais il n'y a qu'une seule naissance dans la vie : toute vie ultérieure est déjà le développement de ce qui est contenu dans la naissance, comme une graine ; ce doit être le début de toutes les actions humaines. De plus, d'après l'expression métaphorique : « se dépouiller du vieil homme... et revêtir le nouveau » (Eph. 4 : 22, 24) - il est clair qu'un changement extraordinaire doit arriver à la personne régénérée. Enlever une robe et en mettre une autre signifie beaucoup : toute l’apparence d’une personne va changer ; un autre était en haillons et puis tout à coup est devenu violet. Mais dans la renaissance, ce qui est nécessaire, ce n’est pas le retrait des vêtements, ni le retrait des sentiments, mais la personne tout entière : que restera-t-il après cela ? Rien! Il faut aussi revêtir l'homme nouveau, et ne pas le revêtir par parties, mais complètement : du cœur jusqu'aux derniers cheveux ; Ce changement est transformateur. La même idée est contenue dans l'expression : « création », « création » ; la métaphore ici est tirée du monde entier, de son origine. Lorsque nous montons au commencement du monde, nous rencontrons l'être et le non-être. Mais comment cela peut-il s’appliquer à une personne ? Après tout, l’homme existait avant la renaissance ; mais celui-là même, étant né avant, renaît, celui qui a été dépouillé avant est habillé, celui qui existait avant est créé ; apparemment, cela semble être moins que la naissance, mais en fait c'est plus. Il existe du matériel pour créer une nouvelle personne, mais c'est le contraire. Admettons qu'il est plus facile pour une personne de naître que de prendre vie, il est plus facile de revêtir un nouveau vêtement que de refaire un ancien, il est plus facile de créer une personne que de recréer une nature déjà corrompue - surtout lorsqu'une personne s'oppose à cette action de grâce ; en attendant, pour la renaissance, il faut s'efforcer de détruire le matériau ancien : l'ancienne création ne laisse pas de place à la nouvelle création. Ce changement est l’essence de notre science et de notre vie chrétienne. Une vie de grâce doit former quelque chose d'harmonieux, d'entier, de divers, de nombreux, qui se manifestera dans l'éternité ; mais le début de tout cela doit être ici, dans la régénération. Comparons cela avec la vie du corps. Le corps est le centre de la vie et de tout le corps. Et dans la vie spirituelle, il y a un cœur : ravivez-le - et tout le corps sera vivant, une personne méchante sera bonne. Et vice versa, si chez une bonne personne cet écoulement du ventre est bloqué par quelque chose, alors même s'il accomplit apparemment certaines vertus, il restera mauvais pour l'éternité. Cela montre clairement en quoi consiste le changement spirituel et où se situe son siège. Le début le plus intime de la vie nous est inconnu. Nous disons : l'esprit a son propre commencement, le sentiment a le sien, la volonté a le sien ; mais ils doivent tous converger vers quelque chose de commun, et c'est effectivement le cas, seulement nous ne pouvons pas pénétrer ce foyer, bien qu'il soit soumis à notre définition, mais en soi il est mystérieux, instable dans l'infini. Un reflet de cela est visible au début des actions de certaines personnes, cependant au début du mal - l'égoïsme ; ce commencement semble aussi être quelque chose d’infini, il veut tout subjuguer : non seulement le monde humain, mais aussi celui de Dieu. Mais où se situe-t-il ? Le changement spirituel pénètre jusque dans les profondeurs de notre être, et ici la place n'est pas réservée à nos pensées et à nos forces, mais à la puissance de Dieu. Ce changement est appelé « sacrement de la foi » (1 Tim. 3 :9) en raison de sa profondeur ; "la foi", et non l'esprit, car ses yeux ne peuvent pas atteindre et voir cette profondeur, pas seulement la contrôler. La foi chrétienne dégrade les actions de Jésus-Christ et du Saint-Esprit ; ces actions font revivre une personne ; l'homme en lui-même n'a aucun sens : il n'est qu'une liste du Divin ; par conséquent, la restauration de l'homme est la restauration de l'image de Dieu. L'homme ne devrait pas être coupé de Dieu, indépendant, comme il l'est maintenant, mais devrait être une expression de l'image de Dieu – vivant et libre ; maintenant il ne voit pas son prototype, il ne voit pas son Père. Une personne doit avoir une liberté indépendante, mais elle doit être imprégnée de l'Esprit de Dieu. Cette liste doit être nettoyée, ses caractéristiques doivent être éclaircies et d'une liste morte, elle doit devenir une copie vivante. Les idées sont les premiers reflets de cette image, son fondement. Mais quelle est l’image de Dieu ? C'est un visage. En Dieu, son image est Jésus-Christ - l'image du Dieu invisible, le caractère, l'empreinte de son hypostase. L'homme est aussi un certain personnage de l'hypostase de Dieu, et aussi le fils de Dieu ; par conséquent, l’homme est le reflet de la même image originelle ; Seul Jésus-Christ est l'image pleine et parfaite de Dieu, et l'homme, pour ainsi dire, est en miniature, ou mieux : l'homme a été créé à l'image de Jésus-Christ - Il constitue la base de notre être. Nous n’avons aujourd’hui presque plus de telles fondations ; notre esprit, pourrait-on dire, ne repose plus sur rien : nous avons maintenant les moindres reflets de l'image de Dieu. Par conséquent, l’essence de notre science devrait consister à inculquer Jésus-Christ en nous, à le faire revivre en nous. Nous le voyons à travers la collection de nombreux passages de l’Écriture, nous le voyons aussi à partir de l’expérience de personnes qui pourraient dire : le Christ vit en moi. Au début, nous assumons cette infusion uniquement par la foi, puis elle commence à correspondre quelque peu aux sensations du cœur, puis aux concepts de l'esprit. C’était le cas avant la chute, lorsque la vie spirituelle de l’homme ne consistait pas à restaurer ce qui valait la peine : même alors, cela se faisait aussi mystérieusement, même si beaucoup de choses dépendaient de l’esprit. Car l’union de Jésus-Christ avec l’homme, de la création avec le Créateur, ne peut pas toutes être mise en lumière. Dieu ne pouvait pas montrer à la créature ses créations. C'est le caractère distinctif du Divin : une propriété incommunicable. Notre enseignement doit donc être spirituel ; Nous ne devons pas nous contenter d'un simple aperçu de la moralité humaine, d'un raisonnement systématique, mais nous devons nous élever haut, embrasser ce qui est final et essentiel dans notre âme. Cela ne peut devenir ainsi qu'avec l'aide de l'Esprit de Dieu, et l'Esprit de Dieu peut être demandé et accepté par l'effort de l'esprit et de la volonté unis à Lui ; et si nous le prions pour cela, nous sentirons son souffle. Mais nous devons considérer le sacrement de la foi du point de vue pratique et expérimental ; nous devons le conserver, en être remplis, même si nous ne pouvons pas en voir pleinement le côté intérieur, car c'est l'action du Saint-Esprit, qui éprouve les profondeurs non seulement de l'homme, mais aussi de Dieu. De nombreux passages de l'Écriture montrent clairement que le Saint-Esprit donne une partie de cette connaissance à celui en qui ce mystère s'accomplit. L'Apocalypse dit que le Saint-Esprit donne au régénéré un nouveau nom, que seul celui qui reçoit connaît (Apocalypse 2 : 17). Et cela parce que les autres n’ont pas besoin de savoir cela : ils ne peuvent pas utiliser cette connaissance utilement. Cependant, il y a aussi ici un côté qui ouvre un vaste champ de connaissance : ce sont diverses expériences et cas de vie spirituelle, la croissance de l'homme intérieur, sa préservation, etc. Il y a ici bien plus que ce qui est humain : les actions de Dieu semblent ici soumises à l’arbitraire humain. L'activité chrétienne doit s'étendre tout au long de la vie, et sa perfection finale n'est pas là : la raison est claire. Que signifient soixante ou soixante-dix ans de vie terrestre pour un être destiné à l’éternité ? Quelle que soit la rapidité avec laquelle nos capacités se déploient, elles ne peuvent pas se déployer pleinement en si peu de temps et avec autant d’obstacles. Les premières années de l’enfance, en ce qui concerne la rationalité et les règles, ne signifient presque rien en comparaison des années suivantes, mais elles contiennent déjà le germe de l’humanité. C’est exactement la même chose dans la vie spirituelle. La vraie vie terrestre peut être considérée comme une enfance par rapport à elle. Les plus expérimentés dans la vie spirituelle disent d'eux-mêmes qu'ils n'ont que « les prémices de l'esprit » (Rom. 8, 23) : ici tout est « en partie », selon le sens même de cette vie. Mais il y a une autre raison à cela. Une personne n'avance pas toujours, mais parfois elle revient, tombe, tombe malade, est guérie et reçoit à nouveau de nouvelles blessures, et tout cela doit être récompensé : il faut se purifier de la saleté du péché, se soumettre à la volonté de Dieu, combattre avec son esprit, sa volonté et son corps. Et allons-nous nous plaindre que notre vie soit devenue une vie ascétique ? De plus, étant donné le niveau élevé auquel nous sommes destinés à atteindre, n’avons-nous pas honte de nous plaindre ? Nous disons que la perfection de la vie spirituelle n'existe pas ici sur terre, qu'elle n'en est qu'à ses débuts. Mais si cette vie a déjà été conçue et se forme en nous, alors ses débuts sont plus complets que mille vies charnelles. Souvenons-nous de la vie des vrais chrétiens : comme ils sont pleins de force ! Certains d'entre eux étaient au début les plus simples, comme Serge de Radonezh, qui entra dans le désert, dans un cercle d'animaux et d'arbres. Qu'y a-t-il de plus faible et de plus inconnu que lui ? Mais lorsque la vie spirituelle s'est ouverte en lui, une force extraordinaire s'est également révélée. Un lieu inhabité devient une ville. Les tsars viennent demander une bénédiction à un inconnu et, d'une manière ou d'une autre, il décide du sort du royaume de Russie : l'endroit où il vivait autrefois devient un soutien solide pour le royaume dans les temps troublés. Prenons l’exemple de l’apôtre Paul. Il dit de lui-même : Je n'ai pas l'air important : une personne sujette à la maladie, expulsée de la patrie ; mais il forme le monde, et combien d'églises fonde-t-il ? Un homme pauvre avec un bâton à la main produit plus que n'importe quel Sésostris ou Alexandre le Grand. Et sa force réside dans la puissance de Christ, car seul Christ peut agir comme Paul. Malgré de nombreux obstacles à ce pouvoir, malgré les limitations mêmes de la vie temporaire, ce pouvoir a toujours été grand : une personne ne pouvait s'empêcher de le ressentir. La vie de Jésus-Christ est la vie dans l'homme d'un autre être. La vie d'un être semblable en nous, si seulement elle s'ensuit, ne peut être insensible ; la vie de la source de la vie l’est bien plus encore. Elle ne peut pas être ressentie entièrement, mais elle doit dominer en nous sur les autres vies. En termes de force, c’est la meilleure preuve d’elle-même. A défaut, nous exigeons la preuve de la divinité de la religion chrétienne ; mais les gens remplis de cette vie ne les exigent pas. Celui qui est rempli de chaleur n’a pas besoin de prouver qu’il a chaud ; Lorsqu'une personne est en bonne santé, cent médecins ne la convaincront pas qu'elle est malade. Rempli de cette vie, en confirmation de sa foi en Jésus-Christ, il ira hardiment vers la mort, et y irait mille fois s'il pouvait revivre autant de fois. Le sentiment intérieur de cette vie ne peut être remplacé par rien, mais il remplace tout. Cependant, beaucoup, même en s’engageant dans des activités chrétiennes, n’atteignent pas une telle perfection : c’est parce qu’ils ne pratiquent que quelques vertus de manière fragmentaire. Et une telle activité n’est pas mauvaise ; mais comme de telles personnes n'ont pas complètement expulsé de leur âme l'esprit d'amour-propre et n'ont pas pleinement accepté l'Esprit de Dieu, elles s'arrêtent à ce stade : leur occupation est sans tête, sans vie, sans succès. Tout chez eux est humain ; C’est pourquoi certains en viennent à l’idée que la renaissance, dans son essence, est quelque chose de moins que ce qu’ils en disent ; mais c'est bien sûr une erreur. La vraie vie chrétienne est précisément une vie harmonieuse et entière, dans laquelle tout vient d'un même commencement et tout se tourne vers une seule chose - la gloire de Dieu, même si, il est vrai, elle contient parfois des taches sombres, tout comme il y a des dislocations dans un corps sain. Et une vie fragmentaire est comme une vie sans cœur, comme une vie avec seulement quelques membres du corps. La grande œuvre de réveil s’accomplit dans les profondeurs de l’esprit, mais elle a besoin d’un récepteur dans lequel elle puisse s’exprimer. Ce récepteur est la conscience humaine. La conscience est à notre vie ce que la terre est à la racine d'un arbre. D'autre part, cette conscience est un miroir dans lequel une personne peut voir toute sa vie, voir ses règles, qu'elles soient pures ou non obscurcies. Si la conscience se rigidifie sans être rafraîchie par les larmes du repentir, ni cultivée par les tentations ; l'arbre lui-même se dessèche, la vie spirituelle s'affaiblit. Pourquoi la conscience a-t-elle cet effet ? Parce qu'elle est la libre récipiendaire de la volonté de Dieu. Si une personne le souhaite, alors l'Esprit de Dieu continue son action ; le fait de rejeter ou non les actions de l’Esprit dépend de la conscience. Du côté de Dieu, la chose la plus importante est la grâce ; et du côté de l'homme - la conscience, qui agit toujours selon la volonté de Dieu, sans trahir le Christ. Si une personne le trahit, alors la vie spirituelle en elle disparaît, pour ainsi dire. Cependant, les chutes non malveillantes, associées à un repentir strict, n'expulsent pas du cœur le sacrement de la foi, mais ne font que le diminuer pour un temps. Notre science comprend deux autres sciences liées : le mysticisme et l'ascétisme. Et toute activité chrétienne peut être appelée mysticisme et ascétisme, car elle contient beaucoup des deux. Mais la morale chrétienne doit être représentée comme une moyenne entre elles. Le mysticisme explore les actions intérieures de l'Esprit de Dieu sur l'esprit humain et la relation de l'esprit humain avec Dieu : il plane dans les profondeurs de l'esprit. Elle ne peut être réduite à une science stricte, mais est constituée d’observations et d’expériences spirituelles. L'activité chrétienne ne peut exister sans mysticisme, car son essence réside dans les profondeurs de l'esprit. L'ascétisme se situe du côté opposé, car il s'agit du corps, et le corps s'oppose à l'esprit dans sa grossièreté, son inertie, sa tangibilité, sa matérialité. L'esprit a besoin de revitalisation, d'illumination ; et le corps – tuer, freiner, combattre. Cette lutte est nécessaire pour un chrétien. Le christianisme pratique doit emprunter au mysticisme et à l'ascétisme ce qui leur est plus commun. Le mysticisme a un sujet plus général : les expériences spirituelles ; et le sujet de l'ascétisme est plus privé. Il convient de noter que l'ascétisme et le mysticisme dans leur forme pure sont des sciences de haute dignité, mais lorsqu'ils dépassent les limites, ils sont sujets à la censure, notamment le mysticisme. En franchissant la ligne, cela devient de la poésie spirituelle ; les mystiques tombent dans des rêves spirituels ; en regardant tout à la loupe de l'imagination, ils se sont créé tout un monde d'idéaux, souvent laids. De nombreux écrivains mystiques souffrent de cette maladie. De nos jours, le mysticisme est malheureusement devenu un mot de reproche : les mystiques sont considérés comme des rêveurs, incapables de vie sociale. L'ascétisme est aussi sujet à de nombreux abus. L'ascèse, bien sûr, est nécessaire, car le corps s'oppose à l'esprit, mais la source principale de la vie est l'esprit, le cœur. De nombreuses sectes oublient cela et attendent tout d'une restriction du corps, et étendent donc trop loin diverses restrictions à son égard, par exemple le jeûne, qui pour elles se termine souvent par la mort ou par des maladies incurables. Le travail poussé jusqu’à l’excès est également néfaste. Par exemple, sur l'île de Valaam, un ascète, pour aggraver son labeur, décida de se placer sur un rocher et commença à y creuser une grotte ; mais, étant en hauteur, il eut le vertige, tomba dans l'abîme et se blessa à mort. L'ascèse est hostile non seulement au luxe, mais même à la modération ; C’est pourquoi elle est devenue l’objet de censure et de reproches non seulement parmi les laïcs. Aussi : le mysticisme a pour sujet le côté le plus actif du christianisme, et l'ascèse a le côté passif. Le commencement de la vie chrétienne est en Dieu, et pour restaurer et renforcer sa force, l'homme agit par lui-même, avec l'aide, bien entendu, de la puissance de Dieu. En général, il y a deux acteurs dans l’activité chrétienne : Dieu et l’homme. Là où Dieu est plus actif, l'homme est seulement pénétré ; et là où davantage d'hommes agissent, la grâce se limite seulement à la surveillance. L'apôtre Paul dit : « Et les âmes sont soumises à la prophétie du prophète » (1 Cor. 14 :32). Au plus haut degré de développement de la vie spirituelle, la plupart des actions sont divines et les moins humaines ; bien que la personne agisse alors pleinement, elle sent qu'elle a peu d'activité propre. Les ascètes se livrent à des exploits matériels et rendent donc la vie ennuyeuse et amère. Ici, une personne agit de manière plus indépendante et son activité est passive-productive. L'auteur de notre science est Dieu. Car le sujet de la théologie active est la connaissance active de Dieu, l'activité humaine à l'image de l'activité divine. Qui commencerait à enseigner cette activité sinon Dieu lui-même ? « Dieu ne se voit nulle part, le Fils unique est dans le sein du Père, c'est lui qui confesse » (Jean 1 : 18). Par conséquent, toutes les voix des enseignants terrestres sont des échos de cette Parole éternelle. Et maintenant, nous répéterons dans notre science seulement ce que les prophètes, Jésus-Christ et les apôtres ont dit en leur temps. Et si l'apôtre dit (Phil. 1:6) que « celui qui commence une bonne œuvre... l'accomplira » ; alors nous avons d’autant plus besoin d’espérer en Dieu. Cette science est si importante et nécessaire pour les hommes que, pourrait-on dire, les trois faces du Divin la révèlent aux hommes, chacune d'une manière qui lui est propre. Dieu le Père ordonne à chacun de venir au Fils. Son Fils est le modèle et la source de la sagesse, mais les gens qui sont tombés dans l'amour ne viennent pas à Lui, et c'est pourquoi le Père Lui-même les attire vers le Fils. « Personne ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m'a envoyé ne l'attire... Tous ceux qui ont entendu parler du Père et ont appris, c'est-à-dire qui ont compris et bien appris la leçon de son appel, viendront à moi » (Jean. 6 :44, 45), dit Jésus-Christ. Une telle implication était particulièrement nécessaire pendant le séjour de Jésus-Christ sur terre, car il avait beaucoup à faire pendant les trois années de sa prédication ; mais c'est toujours nécessaire maintenant. Sans lui, malgré le fait que le Fils de Dieu soit si bon, personne ne viendrait à lui. C'est étrange : pourquoi, semble-t-il, appeler les affamés à la nourriture et les assoiffés à l'eau ? Ils viendront eux-mêmes ! Mais il y a une raison désastreuse dans la race humaine pour laquelle cela ne vient pas à Jésus-Christ. Voici une leçon édifiante pour les mentors terrestres. Et la voix du Père céleste ne peut être entendue que dans les airs, sans atteindre le cœur des auditeurs ; et tout le monde ne peut pas réussir dans Son école : que peuvent avoir les mentors terrestres ? Le Fils est aussi un Enseignant : il a enseigné, étant apparu sur terre de manière visible, et enseigne encore de manière tangible - à travers les écrits des apôtres. Enfin, le Saint-Esprit instruit également les gens. Après Jésus-Christ, il est devenu, pour ainsi dire, l'enseignant principal et le plus actif. Dans l’Ancien Testament, le Père enseignait davantage. Lorsque le Fils est apparu, l’enseignement du Père est devenu pour ainsi dire secondaire. Lorsque le Fils est monté au ciel et que ses exemples vivants y ont été pris, le champ d'activité s'est ouvert au Saint-Esprit. « L’Esprit de vérité, dit Jésus-Christ, vous guidera dans toute la vérité » (Jean 16 : 13). L'apôtre Jean dit la même chose aux croyants : « Vous avez l'onction du Saint et vous connaissez toutes choses... et vous n'exigez pas qui vous enseigne, mais parce que l'onction elle-même vous enseigne toutes choses » (1 Jean 2 :20, 27). Cet enseignement est constant, spirituel. Il n’est limité par aucun âge ou condition. Quiconque souhaite étudier peut immédiatement venir dans cette école : la condition d'acceptation est un désir. Parfois, cet enseignement atteint le point de miracles évidents. Lorsqu'un tel leadership nécessite un œil intérieur ouvert, mais que chez les personnes charnelles, il est fermé, alors Dieu lui-même, pour ainsi dire, s'incarne constamment et fait des miracles. La Providence a également utilisé des moyens extérieurs pour enseigner : le livre de la nature, le livre du cœur humain et le livre de l'Apocalypse. Dans l’Apocalypse, toute la doctrine du salut est présentée de manière succincte. Car la vie chrétienne, puisqu’elle embrasse le genre humain tout entier, est bien plus étendue que ce que contiennent les Saintes Écritures. La même chose est écrite dans les livres de la nature et du cœur humain : la relation de la créature avec le Créateur y est écrite. En regardant d'un œil ordinaire la nature et le cœur, ils trouvèrent en eux, pour ainsi dire, la moitié de l'enseignement sur la religion ; mais c'est là en fait que réside l'enseignement religieux, à la fois théorique et pratique. Cela ressort clairement de l’enseignement philosophique. La morale des philosophes n’est pas antichrétienne, mais elle n’est pas non plus chrétienne. Ils n’ont pas, par exemple, de doctrine d’expiation. Cela ne montre-t-il pas qu'un troisième livre, Apocalypse, est nécessaire ? Mais il y avait et il y a encore des gens qui ont trouvé davantage dans ces livres - même si, en termes fusionnés et diminués, ils ont trouvé la même chose que dans l'Apocalypse positive - ils ont trouvé le secret de la restauration de l'homme et de la création. Si cela semble rêveur à quelqu’un, c’est précisément parce que la base est trop profonde, que le christianisme dans sa nature interne et externe n’est pas clair ; Pour une personne myope, c’est presque invisible, mais c’est là. La race humaine est restaurée par Dieu de l'abîme de la chute à travers Jésus-Christ. Où est la base de cette restauration ? Dans la nature divine, mais en partie dans la nature humaine. La nature divine se reflète dans le monde extérieur et intérieur ; par conséquent, la base de la restauration doit être dans la nature externe et dans la nature interne humaine. Si la renaissance n’était pas acceptable chez une personne, elle ne lui aurait pas été donnée. Ainsi, à la base, les trois livres de la Révélation de Dieu convergent. Encore une fois : la restauration se fait par Jésus-Christ ; et la nature a été créée et entretenue par Lui. L'homme est créé à son image, et est restauré par son original : le fondement doit être visible dans la liste, aussi souillé soit-il. Et dans le livre de la nature extérieure, le Restaurateur doit être plus ou moins visible. L'essence de la Révélation chrétienne présuppose des dommages dans la nature humaine, et donc dans toute la nature, et les traces de ces dommages sont effectivement visibles dans la nature extérieure. Mais montre-t-il également la restauration par Jésus-Christ ? Cela est visible en partie : par exemple, le mal chez les personnes ou dans la nature peut être restauré, les maladies peuvent être chassées. De plus : ce qui est mauvais dans la nature peut renaître et s’améliorer grâce à la médiation d’un autre étranger ; cela est visible dans le règne des animaux et des plantes et atteint parfois un certain miraculeux : ainsi les choses amères peuvent devenir douces, les choses stériles peuvent devenir fécondes. Cette qualité de la nature offre à une personne un chemin vers l’espoir et montre la possibilité d’être délivrée et restaurée des maux. Mais n’y a-t-il pas une allusion dans la nature de sa restauration par la mort d’intercession de Jésus-Christ ? Ceux qui approfondissent la nature témoignent que ce mystère se reflète dans le grand miroir du monde. Comment? Différentes réflexions dans différentes parties de la nature. Dans le royaume des minéraux, par décomposition chimique, nous constatons que le mal en lui-même devient bon (utile) à travers quelque chose d'autre, et cette autre chose perd son apparence pour cela - elle sacrifie la vie. Dans le règne végétal, quand on veut améliorer un mauvais arbre, on coupe les bons. Nous sommes maintenant greffés sur la Vigne ; mais pour cela, la Vigne devait mourir. Dans le règne animal, la vie des uns se poursuit par la mort des autres – par la nutrition. Le mystère de la restauration dans le tonnerre et les éclairs est particulièrement remarquable. Ici, au début, il semble y avoir une sorte de lutte, puis la réconciliation s'ensuit : après le coup de tonnerre, la pluie augmente ; le feu donne naissance à l'eau. Dans la nature, à cette époque, il y a une lutte entre des forces opposées ; et puis tout se termine paisiblement avec un arc-en-ciel. Le livre de la nature a une relation particulière avec Dieu le Père ; livres de l'Apocalypse - à Dieu le Saint-Esprit ; et le livre du cœur humain est à Dieu le Fils. Le but de l’enseignement à partir de ces livres est de ne plus avoir besoin d’enseigner plus tard. Saint Jean dit : « et vous avez l'onction..., et que... l'onction vous enseigne » alors qu'il était encore sur terre ; et au ciel il n’y aura plus besoin d’enseignement extérieur. Le but de cet enseignement est de révéler dans le cœur humain l’Évangile éternel qui y est contenu. Le but de notre connaissance devrait être Dieu : car quoi d’autre devrions-nous lui fixer comme but ? Vous pouvez trouver de nombreux objectifs, mais tous ne seront pas les derniers, ils seront tous faibles. Une personne se fixe parfois comme objectif, mais c'est par ignorance ; et s'étant davantage appris, il se fixera le moins comme but de cette connaissance. Un chrétien est peut-être le plus bas dans le jugement du monde, mais en termes d’objectif vers lequel il s’efforce, il est avant tout une personne charnelle. D’autres objectifs sont modifiables, mais l’objectif que nous envisageons est immuable. La fin relative de notre connaissance est la perfection des saints ; Cela est nécessaire pour tout le monde, mais surtout pour nous, car nous ne sommes pas seulement obligés d’être saints nous-mêmes, mais nous sommes également obligés de rendre les autres saints. Maintenant, cet objectif semble sans importance à certains, mais quelle importance il semblera dans l’éternité ! Il est plus important de former un saint que de créer un monde physique entier. La même chose que ce que l’apôtre dit de lui-même peut s’appliquer à nous : « nous sommes les collaborateurs de Dieu » (1 Cor. 3 : 9). Dieu apparaît comme un ouvrier : il faut l'aider. Celui qui ressent cela ne sera pas accablé par la pauvreté ou par des circonstances difficiles, mais sera réconforté par le fait qu’il accomplit l’œuvre de Dieu. Est-il important que cela endure toutes les catastrophes, et pas une seule ? Pour ceux qui croient en l’éternité, ce domaine paraîtra souhaitable. Nous sommes généralement emportés par les relations quotidiennes ; il en coûte cher de rompre avec les bienfaits et les séductions du monde ; mais une fois que vous avez pris le chemin inverse, vous devez décider de suivre ce chemin toute votre vie. Dieu vous en récompensera, et comme il est bon de mourir après une telle vie ! Le sujet de notre science est la personne dans sa totalité – de l’intérieur et de l’extérieur. D'autres sciences anthropologiques s'arrêtent à certaines parties de la personne, mais cette science embrasse la personne dans sa totalité : à la fois son âme et son corps ; considère tous ses états : veille et sommeil, vie et mort ; tous âges, grades, relations, capacités. Mais son sujet principal est le grand changement produit dans l'homme par l'Esprit de Dieu ; elle est engagée dans une nouvelle création qui dépasse toutes les lois de la nature. On reproche à certaines sciences d'avoir leur origine dans le premier homme, mais on ne peut pas reprocher cela à notre science : c'est son commencement le plus naturel. Nous commençons avec deux Adams : l'ancien et le nouveau. Avant la chute, l'activité humaine était différente, différente du présent, liée par l'union d'une communication étroite entre Dieu et l'homme ; et après la chute, elle est liée par l'union de la restauration. Mais comment, diront-ils, une différence aussi notable s'est-elle produite en mangeant une pomme ? A cela il faut ajouter qu’un simple geste peut parfois avoir des conséquences innombrables et extraordinaires. Par exemple, dans certains rêves, une personne peut parler différentes langues ; mais un seul contact avec lui peut le faire sortir de cet état et le priver de cette capacité. Avant la chute, la relation de l’homme avec Dieu était la même que celle des anges aujourd’hui : une certaine subordination, mais aussi une certaine réciprocité ; après la chute, cela ne pouvait plus être le cas : l'accomplissement de la loi n'existait plus. L’humanité n’accomplit désormais la loi que dans l’un de ses chefs – Jésus-Christ. Nous savons que sans la foi au Sauveur, l’activité humaine ne pourrait pas être une activité salvatrice. Mais ne serait-ce pas simplement une activité morale ? Vous pouvez bien sûr arriver à cette idée en lisant les livres de l'Ancien Testament : ils disent peu de choses sur la foi des justes. Mais que ce principe d'activité le plus élevé leur était encore révélé - la foi - l'Apôtre en témoigne ; et quiconque, en approfondissant la question, peut voir que leur activité était au-dessus de la simple moralité. La morale naturelle, à elle seule, n'aurait pas produit ces phénomènes merveilleux que nous voyons chez les patriarches. Par exemple, nous voyons en Abraham le seul sacrifice de soi. L'égoïste Kant lui-même ne parvenait pas à l'insérer dans son cadre. Ce n’est qu’en imaginant Abraham animé par la foi et voyant le jour du Rédempteur que sa certaine détermination devient compréhensible. Il en va de même dans d’autres cas. Si les patriarches n’ont pas montré leur foi en paroles, ils en ont montré beaucoup en actes. La moralité naturelle ne peut même pas comprendre et discuter de leurs actions. Mais en raison des différences temporelles, le développement interne de ce principe (la foi) s'est exprimé de différentes manières. Avant le déluge, elle s’exprimait par l’idée de l’omniprésence de Dieu, de la « marche avec Dieu » : le début d’une activité appropriée à l’état infantile de l’homme. Le bébé regarde constamment la mère qui le soutient ; à ses yeux, ses règles. Les patriarches étaient, pour ainsi dire, conduits par Dieu par la main. Il leur apparaissait souvent et les instruisait. Mais cet état infantile du genre humain ne nuisait pas à la profondeur de ses connaissances ; seuls les secrets les plus secrets, les vérités les plus profondes leur étaient transmis au sens figuré - sous des symboles. Par exemple, le début du sacrifice de soi, bien qu’il appartienne à la virilité, a également été transmis à Abraham, uniquement sous une forme figurative. Abraham avait déjà mûri et était un vieil enfant. Abraham possédait des richesses et avait de nombreux subordonnés ; Comment, alors, l'introduire dans le sanctuaire intérieur du sacrifice de soi, comment lui transmettre ce grand principe d'activité ? Mais cela lui a été transmis d’une manière sage. Au début, il endure diverses petites épreuves : la stérilité de Sarah, les conflits domestiques, et enfin, il doit sacrifier Isaac, en qui tout était concentré, en qui il devait sacrifier toute sa future progéniture. Et Joseph reçut le secret du sacrifice de soi à un degré significatif : et sa vie sur la croix, dure, rendit son image si parfaite qu'il devint l'image de Jésus-Christ. En général, la vie des patriarches peut être représentée comme par des peintures, dans lesquelles s'expriment diverses vérités morales : c'est une galerie de peintures morales. Sous la loi, l'activité interne a pris une forme externe permanente sous forme de sacrifices et de rituels. La loi rituelle contenait des instructions : comment une personne devait se préparer à la purification ; et la loi morale, comme volonté de Dieu, est exposée dans le décalogue. Dans le Psautier, la moralité est présentée dans son intégralité. C'est un instrument qui produit des sons différents - tout. Il expose les malheurs, les privations, le repentir, la justification et de nombreuses relations privées d'une personne. C'était donc le manuel de tous les ascètes chrétiens, et pour nous, il sert de livre principal pendant le culte. Jésus-Christ sur la Croix en a prononcé des paroles. Dans le livre de l'Ecclésiaste, la morale est présentée de manière polémique ; la même chose dans le livre de Job. L'Ecclésiaste présente un homme qui a expérimenté toute vanité et se tourne alors vers la piété. L'histoire de chaque carnivore qui se tourne finalement vers Dieu est une répétition du contenu de l'Ecclésiaste. Dans le livre de Job, Job souffrant représente l’idéal de toute l’humanité. Un tel idéal aurait dû être écrit par le Saint-Esprit lui-même, et il a été écrit. Dans les Proverbes et le Livre de la Sagesse, la moralité est représentée en petits tableaux et, conformément à l'air du temps, mystérieusement. Pour la plupart, ils représentent des activités extérieures et des relations quotidiennes. Dans certains cas, ces images se rapprochent des images de la vérité humaine, mais ne franchissent pas ces frontières. Cependant, même ces passages, examinés impartialement, s’avèrent propres. La pensée des Proverbes peut parfois paraître étrange en raison de la nature même de la parabole, mais elle reste néanmoins toujours pure et bonne. Dans le livre du Cantique des Cantiques, la moralité est représentée de manière mystique : c'est un tableau extrêmement élégant, composé de sept images distinctes, qui dépeignent la relation de la grâce avec le cœur. Ils ont commencé à le considérer comme un tableau ordinaire, ils se sont habitués à l'interpréter de manière laïque et négligente, en le comparant à Théocrite, etc. mais l'incident m'a ouvert les yeux. Les orientalistes ont découvert qu'en Orient, il était d'usage de représenter l'amour spirituel sous le symbole de l'amour charnel ; et c'est pourquoi les critiques avaient honte de rejeter sa signification mystique. Dans les prophètes, l’activité morale est très fortement représentée du côté politique. Avant Moïse, cette activité ne prenait pas une forme très sévère ; toute sa sévérité s'exprimait dans le fait que les saints hommes, conformément à leur état infantile, menaient une vie errante. Mais sous Moïse, lorsque les passions exigeaient la plus forte répression, la morale commença à prescrire les règles les plus strictes et la vie ascétique dans le désert s'ouvrit. Après cela, lorsque l'esprit du peuple s'est calmé après la prise de la Palestine, une petite partie des élus représente des exemples d'ascétisme : ce sont les prophètes de Samuel à Jean-Baptiste. Ils asservissaient strictement le corps à l'esprit, méprisaient tout ce qui était terrestre, vivaient principalement dans les montagnes et les tanières, se déplaçaient d'un bout à l'autre de la Palestine, apparaissant comme s'ils venaient du ciel. Ils forment des écoles ; et ici l'esprit d'ascèse pénètre la société. Le disciple d'Élie ne pouvait pas vivre luxueusement ; Le disciple de Jean ne pouvait s'empêcher de jeûner. Élisée, immédiatement après avoir été appelé au ministère prophétique, tue des bœufs et va se tenir devant Dieu. Les prophètes peuvent donc être considérés comme les ancêtres des ascètes du Nouveau Testament. La vie de ces ascètes est née au Sinaï, sur les hauteurs du Carmel, où se trouvait son berceau. À la fin des prophéties, cinq cents ans avant la naissance du Christ, le peuple d’Israël était laissé sans révélations d’en haut, laissé aux dirigeants terrestres, comme pour expérimenter comment ils mettraient en pratique leur enseignement. A cette époque, l'activité morale se développe dans deux directions opposées. Les Esséniens sont particulièrement remarquables. Ils se distinguaient par une moralité stricte ; le mysticisme et l'ascétisme étaient en vigueur parmi eux. Les Esséniens étaient les descendants de prophètes et les précurseurs des ermites chrétiens. En lisant la description de leur vie par Joseph, Philon et les écrivains grecs et romains, on ne peut s'empêcher d'admirer beaucoup de leurs bonnes choses. Ils exprimaient déjà par expérience une grande partie de ce qui fut ensuite exigé dans les Évangiles. C'est pourquoi, malgré le grand nombre de leurs sectes, il n'y a pas un mot contre eux dans les dénonciations de Jésus-Christ. On peut dire à leur éloge qu'ils ont passé leur vie en silence. Chez les Pharisiens, l’activité déviait vers l’apparence, vers l’Église. La Loi de Moïse était déjà vaste et détaillée, et ils ont continué à diffuser ses traditions avec des innovations, mais l'essentiel leur a échappé. Voulant faire plus que ce qui était nécessaire, ils n’ont pas fait ce que Dieu exigeait. Il existe de nombreux exemples de cela dans le Nouveau Testament. Ainsi, la loi positive nous obligeait à aimer tout le monde et à aider tout le monde, notamment les parents, mais un pharisien à la conscience tranquille pouvait voir son père tourmenté par la faim et ne pas l'aider ; pendant ce temps, il s'imposait un vœu arbitraire ou un don à l’église ; il dit à son père : « tout ce que tu voudras de moi », j'ai l'intention de le donner à l'Église (Marc 7 : 11) ; et pensait qu'il faisait plaisir à Dieu avec cela. Ou encore, à propos des serments, ils pensaient que certains pouvaient être rompus, mais que d'autres ne le pouvaient pas ; ou - jurer par l’église et le ciel signifiait moins pour eux que par l'or et ainsi de suite. C’est parce que l’or leur appartenait, et qu’il fallait donc en augmenter le prix ; et l’église appartenait à Dieu, et son humiliation pouvait leur être sans danger. Jésus-Christ a fixé les règles d'activité de la manière la plus élevée possible, mais pas tout à fait parfaitement (il faut s'en souvenir fermement). Il semblerait que Jésus-Christ devait tout dire ; mais Lui-même dit : « L'imam a bien d'autres choses à vous dire... » (Jean 16 : 12). Et en effet, Il parlait peu de la Croix et du sacrifice de soi, car pour les apôtres, qui cherchaient encore des trônes et des couronnes, c'était trop tôt. Mais le Saint-Esprit, à travers les apôtres, proclame définitivement les règles de la morale. Jésus-Christ en a exposé l’essence. Il parle de l'activité de Dieu dans l'homme, de la renaissance et de l'activité de l'homme par rapport à Dieu. Il a également exprimé le principe négatif de la moralité (le sacrifice de soi), mais pas en détail. Il parle de la Croix, de la destruction de son âme. Jésus-Christ a souvent pris des matériaux pour son enseignement dans la nature extérieure, ce qui signifie que les secrets du Royaume des Cieux sont indiqués dans ce miroir de l'univers. Car Il a pris des matériaux d'ici non seulement pour expliquer des devoirs simples, mais aussi pour révéler les secrets du Royaume. Et nous devons nous tourner vers la nature. Dans les épîtres apostoliques, la morale est exposée de manière définitive, non sans mysticisme ; car ils parlent, par exemple, de l'entrée de Jésus-Christ dans les cœurs humains ; Il y a aussi en eux un côté ascétique - la lutte contre la chair ; ascétisme extérieur. Ils établissent des règles pour tous les âges et toutes les conditions, mais quelque chose est laissé à l'arbitraire de ceux qui s'y efforcent. Il n’est donc pas surprenant que dans la vie de certains saints et dans leurs écrits, nous trouvions quelque chose qui n’est pas dans les Livres Saints, et qui (oserons le dire) semble être au-dessus des instructions apostoliques. C'est que les apôtres exposent la morale sans détail, sans raffinement ; et dans le cœur, cela signifie qu'il y a plus que ce qui est dans les Saintes Écritures. La présentation de l'activité chrétienne a été réalisée par beaucoup de gens qui en ressentaient seulement l'importance ; et la bibliothèque pour des lectures de ce genre est très riche. Depuis l’époque de l’Église apostolique, nous n’avons pas beaucoup de maîtres moraux. L'épître de Barnabas est une copie de certaines épîtres de l'apôtre Paul. Certaines règles morales, à l'imitation de Paul, sont exposées chez lui sous le couvert d'allégories de l'Ancien Testament. L'idée principale de ce message est que la foi doit être combinée avec de bonnes actions, que la moralité prescrite dans l'Ancien Testament est indécente pour le christianisme. Dans la lettre de Clément de Rome, il y a des vérités très pratiques concernant l'amour et l'unanimité, car elle a été écrite aux Corinthiens, qui avaient beaucoup d'inimitié et de désaccord. Dans les messages d'Ignace le Porteur de Dieu, il y a des instructions assez pratiques concernant la fermeté dans la foi, le mépris de tout ce qui est du monde et les avantages d'une transition rapide vers Dieu. Ces épîtres sont remarquables en ce qu'elles sont les premiers échos de l'humanité : les épîtres apostoliques étaient directement divines. A proximité de ces épîtres se trouve aussi toute l'épître pratique de Justin le Martyr à Zena et Serena, proposant des règles sur l'ascèse chrétienne, sur les réunions pieuses, les relations avec les païens, commandant la victoire du bien - l'amour - sur le mal. La règle principale est la suivante : pour un chrétien, il ne suffit pas de vivre comme les autres vivent - par nature, au moins purifiés : ce n'est qu'une vertu mondaine ; le chrétien doit être exalté au-dessus de tous les désirs. Clément d'Alexandrie embrasse l'activité chrétienne du côté mystique et il représentait tout le christianisme du côté idéal et universel. Il a aussi un côté ascétique dans les Stromates ; Il a également un essai intitulé « Mentor ». Tertullien était plutôt un apologiste ; mais plus tard, il a beaucoup écrit sur la moralité, et est tombé par inadvertance dans le montanisme (les montanistes sont une secte chrétienne qui prêchait l'ascétisme. NDLR) ; par exemple, son deuxième mariage était déjà considéré comme un adultère. Origène a plus d'allégories. Habituellement, les règles de moralité sont dispersées dans ses interprétations des Saintes Écritures. Ses vérités particulièrement pompeuses résident dans son interprétation des livres du Cantique des Cantiques et de l'Exode. Il se surpasse dans ses interprétations du Cantique des Cantiques. Cyprien est un méchant mentor ; Seule la persécution le faisait parfois parler avec chaleur. Il a écrit sur les vêtements des vierges et une explication du Notre Père. Lactance a embrassé le christianisme du côté, pour ainsi dire, du martyr, mais n'avait pas grand-chose à voir avec la moralité chrétienne. Cyrille de Jérusalem écrivit des enseignements pour les catéchumènes ; Sa moralité est plus disciplinaire et commune. En général, jusqu'au IVe siècle, nous disposons de peu d'instructions et d'écrits moraux chrétiens, même si la moralité chrétienne était bien plus que jamais réalisée dans la vie. Et il n’y a rien d’étonnant à cela : et à ce jour nous voyons peu de présentation de dogmes ; la moralité exigeait encore moins de divulgation et de présentation. Le IVe siècle, riche d’ouvrages de toutes sortes, est aussi riche d’ouvrages sur la morale chrétienne. Il semble que Basile le Grand ait été qualifié de grand pour ses écrits. Il a beaucoup écrit sur l'ascétisme monastique. Grégoire de Nysse a également beaucoup écrit sur les sujets de l'activité chrétienne. Il y a son livre sur la perfection chrétienne, publié dans Christian Reading, dans lequel est concentré tout l'essentiel du christianisme. De plus, la « Vie de Moïse », compilée par lui, est un idéal de vie morale. Grégoire de Nazianze énonce quelques règles morales en vers. Il a d'abord étudié la théologie théorique, mais à la fin de sa vie, en quittant le siège de Constantinople, dans la solitude, il a décrit sa propre vie en poésie, où il parle beaucoup de s'éloigner du monde, de paix en Dieu. C’est une chose merveilleuse : un grand homme comme Grégoire écrit de la poésie dans la solitude à la fin de sa vie ! Chrysostome a des lèvres d'or partout, partout et à chaque fois qu'il parle. Seules ses vérités morales sont dispersées dans ses œuvres préférées - interprétations des Livres Saints, dans les enseignements moraux lors de chaque conversation. Ces interprétations de lui sont le meilleur exemple de la manière de rendre les hautes vérités chrétiennes compréhensibles même à un bébé dans la vie spirituelle. Ici l'enseignement de Jésus-Christ est pour ainsi dire mis en contact, et pour autant il ne perd rien de sa profondeur et de sa force. Il est utile de lire ses interprétations. Son art est particulièrement remarquable : il détourne les distractions de la vie simple et ordinaire et les adapte à la vie spirituelle. Ainsi, il conseille de s'abstenir de toute passion, et quand on lui objecte que c'est difficile, il dit : après tout, on le fait toujours par expérience, seulement de manière imparfaite. Alors, par exemple, vous dites qu’il est difficile de s’abstenir de la colère, d’éteindre cette flamme intérieure, mais où va cette flamme quand on est devant ses patrons ? Ici, vous pouvez facilement vous retenir de la colère et de la vengeance. Imaginez toujours que Dieu est présent avec vous et vous ne serez pas en colère contre vos voisins. Nous devons à Ambroise la première expérience d'un exposé systématique de la morale chrétienne. Augustin est plus important par rapport à la dogmatique ; mais il a également rendu des services considérables en matière de pratique. Il a quelque chose sur la vie spirituelle intérieure et les effets bénéfiques de l'union avec le Christ. Pélage le faisait surtout parler d'actions bénéfiques. Le début principal de toutes ses instructions est le début du sentiment, un début profond, comme si une personne vivait davantage avec son cœur, et si quelque part, alors ici la première graine de la foi doit être plantée. Augustin a essayé de toutes ses forces de prouver que le véritable plaisir de l'homme réside uniquement en Dieu. Cela peut convenir à tous les âges et à tous les peuples. Isidore Pelusiot a écrit des lettres à diverses personnes sur divers sujets moraux. Sa moralité est sublime, quoique non mystique au sens propre du terme ; ça sent la bêtise. Grégoire le Grand a reçu ce nom, probablement, non seulement pour sa sage gestion de l'Église, mais aussi pour ses écrits. Il a écrit une explication du Livre de Job et un manuel pour les bergers de l'Église. Dans le livre de Job, il voit l'idéal d'un homme bon qui souffre, et donc l'idéal de toute la vie chrétienne ; Chaque chrétien persécuté est un Job à sa manière. Il termine la série des écrivains purs et originaux ; commencent les commentateurs, comme Isidore d'Espagne - un écrivain du VIIe siècle et d'autres. Il existe également une catégorie d'écrivains qui représentent la moralité sous un angle particulier ; et eux-mêmes menaient une vie stricte, contemplative et ascétique. Ce sont les deux Macarii - l'Alexandrin et l'Égyptien, Antoine le Grand. D'Anthony nous avons des lettres d'une humeur étonnante ; le souffle de l'esprit du Christ est visible en eux : dans les enseignements il y a une sorte de simplicité et de douceur - la plume d'un ange. Macaire d'Egypte écrivait aussi simplement sur des sujets sublimes : on le traitait de vieil enfant. Et Macaire d'Alexandrie est également proche de lui. Les œuvres d'Éphraïm le Syrien devraient également être incluses ici. Ses sujets favoris concernaient les larmes et le repentir. De tous les ascètes, il est le plus proche du peuple. Tel est Isaac le Syrien. Marc l'Ascète a écrit en particulier sur les anciens et le monachisme. Cassien a beaucoup écrit : nous avons de lui tout un livre, dans lequel se trouvent d'excellents traités spéciaux, par exemple sur les rêves, sur les impuretés charnelles. John Climacus mérite une attention particulière pour son « Ladder ». Il savait expliquer le vrai christianisme et animer cette explication. Riche de ses expériences spirituelles et de celles de ses frères (il vivait au Sinaï), il dressa une « Échelle » des vertus et en tira le chiffre à partir du nombre d’années du séjour de Jésus-Christ sur terre. Cette échelle est particulièrement merveilleuse pour les personnes qui veulent connaître la croissance spirituelle ; les expériences qui y sont présentées ne pouvaient naître que dans le champ d'une vie bénie ; l'école ne peut pas les donner. Maxime le Confesseur est connu, entre autres, pour son essai sur l'amour chrétien. C'était un ascète et un philosophe. Jean des Carpates a dans ses écrits un caractère particulier, différent de tous les autres, consistant dans l'extraordinaire légèreté de sa vision spirituelle. Lorsque vous lisez ses œuvres morales, c'est comme si vous vous promeniez dans une prairie parsemée de diverses et belles fleurs. Cela peut paraître superficiel à d’autres, mais en réalité ce n’est pas le cas : tout comme le fleuve le plus profond peut parfois paraître peu profond s’il est transparent. Il monte parfois au septième ciel. Après la séparation de l'Occident et de l'Orient, Syméon le Nouveau Théologien, George Pachymer et Abba Barsanuphius méritent l'attention. Mais ces écrivains ont quelques défauts, et les protestants tentent de les trouver afin de miner l'importance de l'Église catholique. Ces défauts me donnent des raisons de vous dire que dans les écrits des saints pères, il ne faut pas tout accepter sans discernement, mais il faut les comparer avec les Saintes Écritures : c'étaient aussi des personnes, mais pas des gens ordinaires. Ils sont principalement condamnés pour le fait que la terre, selon leur conception, ne signifie rien, chacun d'eux ne vivait que de Jésus-Christ, de la religion, et méprisait tout le reste. Beaucoup d’entre eux, pour leur pureté de vie, ont reçu les dons du Saint-Esprit et sont devenus si proches du monde spirituel qu’ils ont vécu autant dans ce monde que dans le monde physique. Pour certains, les apparitions d’esprits, si fréquentes dans la vie des saints pères de l’Église, semblent inappropriées et sans précédent ; mais est-il vraiment possible de penser que, par exemple, Antoine le Grand ait pu se tromper alors qu'il était strictement vigilant sur toutes ses pensées, distinguant ce que notre psychologie ne distingue parfois pas ? Mais d’un autre côté, la vie des saints est aussi éloignée de la nôtre que le ciel l’est de la terre. À l’époque scolaire, la morale était fragmentée en opinions, en formes scolaires : elle devenait plus définie, plus capable de s’adapter à de nombreux cas particuliers, mais elle perdait beaucoup d’esprit et se transformait en traditions pharisiennes mesquines et variées. La règle principale : « Aucune loi n'appartient aux justes » a été oubliée ; d'où le mysticisme dionysiaque. Tauler, un écrivain prestigieux, a écrit sur la Croix de Jésus-Christ. Thomas a Kempis a écrit sur l'imitation de Jésus-Christ en général ; Sa moralité est pure et convient à tout le monde. Le temps ne nous permet pas de compter tous les écrivains les plus récents, et d'ailleurs, ce n'est pas particulièrement nécessaire. Nous ne signalerons que les plus importants d'entre eux. Parmi les catholiques, Fénelon est particulièrement remarquable - un homme à l'âme angélique. Il aimait représenter l’amour chrétien actif. Sa célèbre amie et collaboratrice Mme Gion, qui a compilé une interprétation de l’ensemble de la Sainte Écriture, a écrit sur ce même sujet. Ses œuvres furent interdites, mais lorsque le critique chargé de les réviser, un mois plus tard, déclara qu'il n'y trouvait rien de contraire à la foi chrétienne, elles furent de nouveau utilisées. L'écrivain français François de Vol est populaire parmi le peuple, en particulier son livre sur la paix a été entièrement écrit dans l'esprit chrétien. Parmi les protestants, beaucoup s’occupaient également d’exposer les vérités de l’activité chrétienne. Speight a écrit de nombreux traités moraux. Arnold a écrit l’histoire de l’Église : ses écrits ont été condamnés – innocemment. Arndt écrivait dans un esprit populaire ; et Bem est dans l'esprit mystico-théosophique et, à juste titre, nous a été banni. C'est un tel métaphysicien chrétien, en comparaison duquel tous les métaphysiciens les plus sublimes ressemblent à des enfants. En plus de la métaphysique de la nature, il possède également la métaphysique du christianisme, dans laquelle il parle de l'origine du mal, de la chute du diable, etc. Même certains philosophes le considèrent comme un rêveur. L'écrivain presque contemporain Saint-Martin, qui écrivait pendant la révolution, ressemble un peu à Boehm. De lui est issue la secte martiniste, non dénuée d'erreurs. Parmi les allemands, Eckartshausen est particulièrement remarquable. Il sort de la question : que sera le christianisme si vous le regardez impartialement, avec l'aide de toutes les découvertes des sciences naturelles, et constatez que le christianisme est la seule religion salvatrice, que son fondement réside dans la nature même des choses. C’est juste dommage que peu de gens puissent comprendre le mysticisme dans lequel il s’est plongé. Un autre écrivain remarquable est Stilling, qui a écrit une explication de l'Apocalypse ; il a fait beaucoup de bien, mais il va trop loin dans ses prédictions : elles ne se sont pas réalisées et se sont transformées en reproche pour lui. Parmi les écrivains catholiques, Sheit et Reibenger sont particulièrement remarquables. Tous deux sont Autrichiens, écrivent-ils en latin au nom du gouvernement. Dans leurs livres, il y a de nombreux traités sur les devoirs d'un chrétien ; on parle peu de restauration, et seulement dans l'article : repentance. En effet, dès leur plus jeune âge, ils étaient habitués à regarder la morale chrétienne à travers des lunettes philosophiques, en particulier celles de Wolff. Les Français n'ont presque pas d'écrivains de ce genre. L'Angleterre est riche en écrivains de ce genre, mais pas en écrivains systématiques : beaucoup écrivent des sermons, mais pas des systèmes. Un exemple de moralité chrétienne parmi les Britanniques peut être vu dans l’essai « A New Creature » de Samuel Walker. Parmi les théologiens allemands, Reinhard est remarquable. Il a passé ses premières années au milieu de nombreux doutes concernant la foi. Selon le sort de la Providence, il en est venu à l'idée que la divinité du christianisme peut être prouvée à partir de la morale chrétienne elle-même. C'est pourquoi il s'efforce, dans sa théologie pratique, d'embrasser la morale dans son intégralité. Et en vérité, le but de la théologie morale est d'enseigner un remède contre tous les doutes dans la foi chrétienne, de vous faire aimer le christianisme, d'y adhérer de tout votre cœur. Tout au long de son système, il prouve le lien entre le vrai christianisme et le vrai bonheur de l'homme : tous les hommes vivront prospèrement s'ils vivent selon les règles chrétiennes. Le système Reinhard a ses avantages et ses inconvénients. Il applique la moralité à chaque condition, à chaque capacité, à chaque lieu ; Cette direction est agréable et instructive. Mais comme il a abordé la morale chrétienne dans un état malade, on ne peut voir en lui qu'un effort d'assurance, et non une confiance totale - l'influence de la philosophie de Wolff est également perceptible. Il parle beaucoup de la correction de l'homme, mais il la comprend moralement et philosophiquement, et pas aussi radicalement que dans les Saintes Écritures. Enfin, les leçons de théologie morale publiées sous le nom de Flaccus sont remarquables. L'auteur y semble comprendre la différence entre la morale naturelle et la morale chrétienne ; c'est pourquoi il donne une autre direction, un autre esprit et une autre couleur à tous les devoirs d'un chrétien. Une personne physique accomplit seule la loi, mais un chrétien accomplit la loi ensemble. Il existe également d'autres ouvrages sur la théologie morale ; mais ils ne sont que recouverts de textes, et en esprit ils appartiennent à tel ou tel philosophe. Il est remarquable que dans le passé on ait beaucoup parlé et écrit sur les devoirs du chrétien ; De nos jours, ils ont commencé à s'intéresser non pas tant aux devoirs qu'à la correction et à la restauration de la nature humaine. Cela peut être attribué à deux raisons principales. Le cercle des sciences s'est en partie élargi ; la sophistication qui errait à la surface s'est maintenant tournée vers l'intérieur ; Auparavant, elle examinait une personne de l'extérieur, mais maintenant elle la disséque, et elle voit ici beaucoup de dégâts et de maladies. D’un autre côté, les troubles dans la race humaine révèlent toujours ce qu’il y a d’impur au plus profond de la nature humaine. Les troubles des temps récents ont amené des écrivains intelligents à parler avec plus de force de la réforme de l’homme. Qu'a été fait dans notre Patrie en matière de théologie morale ? Par rapport à elle, en tant que science, très peu a été fait, mais par rapport à la vie - autant que nous n'en trouvons pas dans d'autres Églises. Apparemment, notre Église semble faible, mais en réalité, elle contient beaucoup de belles et de grandes choses. Pendant près de cinq cents ans depuis l'introduction du christianisme, il n'y avait pas de livres de morale en Russie, à l'exception de la Bible et des livres religieux : le matériel n'est pas riche en sagesse terrestre, mais suffisant pour atteindre l'objectif. On peut toujours dire que si tout le monde pouvait lire et comprendre la Bible, de nombreux livres moralisateurs pourraient facilement être supprimés. Cette vérité est justifiée par les œuvres de chacun. Notre Église a donné des fruits que l’Église dont elle a reçu la foi n’a pas maintenant ; nous voulons dire de nombreux saints de Dieu. Le champ de notre Église, comme par sa nouveauté et son incultivation, a porté de nombreux et riches fruits. Le fait que ces saints aient atteint une haute sainteté ressort de certains passages historiques, bien que recueillis par une main maigre. Ils ont traversé la frontière de notre monde et sont entrés en communication avec le monde céleste. Et si leur vie entière était décrite – avec toutes les expériences d’altruisme et de grands exploits ? De tout cela pourrait se former une échelle le long de laquelle montent et descendent les anges, et au sommet de laquelle Dieu est établi. Regrettons-nous que toutes leurs connaissances et expériences spirituelles ne nous soient pas parvenues ? Mais si cela avait été nécessaire, la Providence nous aurait tout conservé de leur vie. Nous avons besoin d’un alphabet moral, nous avons besoin de règles moyennes, et elles nous sont enseignées dans les écrits des pères de notre Église. Mais les expériences spirituelles et les exploits d’un profond altruisme, comme certains joyaux, Dieu a jugé bon de nous les cacher et de ne pas les montrer à tout le monde. Il fallait montrer quelque chose - ouvrir le ciel, pour qu'un homme charnel, enfoui dans la terre, puisse, bien qu'avec un œil bouché, voir quel genre de lumière il y avait ; la connaissance complète de cette question peut être atteinte par quiconque le souhaite : l'esprit n'a qu'à suivre le chemin parcouru par les ascètes. Cependant, pour que la perfection de leur vie chrétienne soit utile aux autres, la Providence a perpétué leur mémoire par la préservation miraculeuse de leurs corps, l'incorruption, et en a ainsi fait des prédicateurs moralement intelligibles pour des royaumes et des peuples entiers pendant de nombreux siècles. Leur hôte peut être appelé un système de moralité chez les personnes. Chacun d'eux a réalisé une vertu dans sa vie, et au pied de chacun d'eux se trouve un vice qu'il a affligé. Dans ce cas, en parlant des saints de Dieu et surtout des saints de Kiev, il est impossible de ne pas remarquer que nous, qui sommes engagés dans cette science ici, avons un avantage sur ceux qui sont engagés dans la même science ailleurs. Dans l'étude des sciences pratiques, des outils ou instruments de pratique sont généralement nécessaires ; par exemple, lors de l'étude de l'astronomie - observatoires et télescopes, lors de l'étude de la physique - instruments physiques, de la botanique - plantes ; et nous avons nos propres préparations, pour ainsi dire, recueillies par Dieu - les reliques des saints. À partir du XVe siècle, lorsque notre patrie a commencé à nouer des relations avec les pays occidentaux et à prendre en charge l'éducation des pays occidentaux, des écrivains ont commencé à apparaître parmi nous, engagés dans l'exposé de la morale chrétienne. Nos premiers écrivains, comme s'ils se souvenaient encore de l'esprit moral qui animait notre Église cinq siècles plus tôt, rendent moins hommage à l'éducation étrangère, sont moins imprégnés de l'esprit scolaire. C'est Nil Sorsky. En esprit, il peut être réorganisé au 4ème siècle du christianisme et placé aux côtés de Macaire d'Egypte. Dans sa charte, il propose non seulement des règles, mais aussi une contemplation de la vie spirituelle. Pour juger à quel point il est pompeux et noble, il faut lire son passage sur la prière à titre d'exemple. Il est témoigné dans cette affaire par Isaac le Syrien, mais il a lui-même vécu tout cela par expérience.... De cette pierre précieuse, on peut déjà conclure combien de trésors il possède. Après le Nil prend la première place Dimitri Rostovsky est un écrivain et un père très important pour la morale chrétienne. À certains égards, il ressemble aux anciens Augustin et Origène ; sa présentation de la morale est légère et même ludique : c'est un hommage au siècle dans lequel il a vécu ; mais parfois elle est profonde et élevée au rang de contemplations mystiques. Tel est son «Alphabet spirituel», notamment l'article sur la pureté corporelle, où, parlant de l'état primitif d'Adam, il se permettait un raisonnement mystique sur cet état. Cet écrivain devrait être particulièrement important pour nous, étudiants de cet endroit. Il a passé ses premiers étés à l’école locale : il n’écoutait pas beaucoup de sciences ; puis il entra au monastère Kirillovsky et y fut tonsuré moine ; a commencé à pratiquer le christianisme; et d'élève à l'école locale, il devint un grand professeur chrétien. Il est le dernier, pourrait-on dire, écrivain indépendant. Tous ceux qui lui succédèrent, à l'exception de Tikhon de Voronej, étaient plus adaptés à l'esprit des autres Églises ; par exemple, Théophane Prokopovitch ne nous appartient pas en esprit : ses écrits pourraient être donnés à d'autres Églises. Dimitri Rostovsky a peu étudié, mais a magnifiquement écrit : c'est ainsi qu'une vie stricte peut compenser les défauts de l'école. Parmi nos taxonomistes, l'esprit de l'Église apostolique a été ressuscité par le Saint-Père Tikhon de Voronej. Il était professeur d'école à Tver ; Il écrivit d'abord en latin, puis en russe. Il a un essai intitulé « Esprit et chair », qui décrit la lutte entre l'esprit et la chair. Tikhon était attentif à la nature, au monde extérieur et civil, et il savait récolter le miel des fleurs. De là, il a compilé le livre « Trésors spirituels rassemblés dans le monde ». C'est utile à tous, car il apprend à chacun à regarder le monde, les passions, les événements de la vie. Il a également quelques compositions pour des occasions spéciales. Lui-même s'est attardé sur ces cas, les a approfondis, a appris d'eux et a voulu apprendre aux autres à les regarder de la même manière. Il a également un traité « Adoration de la Croix » - un exemple de confession courte et touchante avec un fort sentiment de pécheur repentant ; La lecture répétée de ce traité peut adoucir les sentiments les plus durs. Il faut souhaiter que ses œuvres deviennent populaires et soient traduites en langues étrangères. Parmi les taxonomistes qui se sont occupés de la morale chrétienne, nous n'en avons pas beaucoup. Notre premier taxonomiste fut Théophane, mais il ne s'intéressait pas particulièrement à la moralité. Le Théophylacte séparait déjà la théologie morale de la théologie dogmatique ; il fit une abréviation de Budday, puis traduisit Schubert en russe. Mais de Bouddha, il a pris le plus philosophique et a laissé l'essentiel, et donc sa moralité est similaire à la moralité de Baumeister et de Wolf. Pour les anciens théologiens, la moralité n’apparaissait que dans ce qu’on appelle « l’usus doctrinae ». Tous étaient dirigés par des théologiens protestants, et la morale chrétienne était déjà séparée de la théorie au XVIIe siècle. Les usus doctrinae ne sont pas du tout importants : ils ne le sont que dans la mesure où ils contiennent l’application de chaque dogme aux règles morales. Bien sûr, c'est ainsi que cela devrait être ; sinon il y aura une désunion entre le dogme et la pratique chrétienne. En outre, sous le règne de Catherine II, en partie par elle-même, en partie pour une raison quelconque, une société s'est formée à Moscou sous le nom de Novikovsky, qui s'occupait de composer et de traduire des livres utiles ; par exemple, il a traduit le « Voyage vers l’éternité d’une âme pieuse » d’Arndt, publié l’ouvrage « Uranius ou l’aveugle », qui fait référence à l’état déchu de l’homme, et bien plus encore. En général, à ce moment-là, l'esprit vivant commençait à souffler ; mais cette tendance cessa bientôt et fut remplacée par l'esprit de corruption, et la société de ces écrivains se dispersa. Les règnes ultérieurs ne furent pas favorables à ce sujet. Sous le règne d'Alexandre, les ouvrages moraux recommencèrent à paraître ; mais d'abord l'esprit de la philosophie française n'était pas favorable aux vérités religieuses : des ouvrages dans l'esprit de Rousseau, de Marmontel et d'autres parurent parmi nous. Puis l’esprit mystique a émergé dans le Zion Herald, un magazine publié en 1806. Mais par sa profondeur et son universalité, il ne rentrait pas dans l’état d’esprit de certains membres de notre Église ; et donc sa publication a été arrêtée. Après cela, sa publication recommença en 1816, mais fut à nouveau arrêtée. L'indifférentisme et l'infondé sont remarqués chez lui ; mais il contenait aussi de merveilleux articles sur le réveil. Vers 1812, nombreux furent ceux qui commencèrent à rédiger des écrits moraux au nom du défunt souverain lui-même, qui fut le premier à s'engager dans ce domaine. Puis la « Philosophie chrétienne » fut traduite en Sibérie. De plus, le souverain envoyait parfois, par l'intermédiaire de son ministre, des articles, marqués de sa main, pour traduction d'une publication étrangère dans Christian Reading. Ainsi, il y a un article dans « Lecture chrétienne » : « Repentez-vous », qui a été envoyé par le souverain de Suisse au moment où il y avait une inondation à Saint-Pétersbourg. Parallèlement, « La Nouvelle Créature », l'œuvre de Francis de Sagne et les interprétations de Madame Guion sont traduites ; Thomas à Kempis fut également traduit et les œuvres de Fénelon furent publiées. Nous ne pouvons pas garder le silence sur deux autres ouvrages, bien qu'ils soient abrégés par rapport aux autres : ce sont « Caractéristiques de l'enseignement actif de la foi » et « Devoirs d'un chrétien » - pour les corps de cadets, les ouvrages de l'archiprêtre Kochetov. Ces œuvres constituent un riche cadeau pour la littérature russe, notamment parce qu'elles sont écrites en russe et sont également présentées dans un bon ordre systématique. Enfin, nous pouvons inclure ici tous les ouvrages de différents écrivains concernant divers sujets de morale chrétienne ; et le premier d’entre eux devrait être l’enseignement des métropolites Platon et Michel. Toutes les sciences théologiques ont plus ou moins leur origine dans la parole de Dieu ; notre science s’appuie d’autant plus sur les paroles des apôtres et des prophètes. Mais puisque la parole de Dieu est à la fois dans la nature et dans l'esprit humain ; alors ce mot ne peut qu'être utilisé parmi nous. Bien qu'il soit obscurci dans ces deux sources, et donc incomparablement inférieur à l'Écriture Sainte ; mais il est absolument impossible de ne pas l'utiliser, car, premièrement, la parole écrite de Dieu elle-même fait souvent référence à la parole de Dieu dans la nature et dans le cœur ; deuxièmement, la parole écrite de Dieu a pour but de confirmer la parole de Dieu dans la nature et dans le cœur ; troisièmement, la parole dans la nature et dans le cœur est plus proche de nous. La théologie théorique est un autre début de la théologie pratique ; car notre activité est basée sur la foi dans les mérites de Jésus-Christ ; C’est pourquoi nous devons toujours garder à l’esprit la Croix de Jésus-Christ, dans laquelle convergent la foi et l’amour, la spéculation et l’activité. Il y a aussi un commencement qui lui est subordonné, mais qui contribue grandement au développement de la morale chrétienne : c'est l'expérience des saints. En lisant les écrits des prophètes et des apôtres, nous pouvons nous fier à l'expérience des saints hommes et à la voix de l'Église. Nous pouvons rarement nous tourner vers la voix vivante de l’Église, mais toujours vers la voix historique. La méthode de pratique chrétienne peut varier. La morale peut être présentée dans des avertissements, de brèves règles, dans des exemples, comme ceux de Basile le Grand et dans nos Quatre Menaions. L'abréviation Chetiy Menaion signifie « École de piété », l'archiprêtre Mansvetov. Le prêtre Malov a écrit sur les devoirs et les vertus des guerriers. Les laïcs, et même certains spirituels, ont des opinions sur le Chetiy Menaion qui ne sont pas entièrement élevées ; mais les récits moraux et édifiants de ces Menyas sont d'une grande valeur. Or, dans les œuvres philosophiques des étrangers, il y a des exemples tirés de nos Prologues. Par exemple, Schubert, parlant de sacrifice de soi et ne trouvant pas d'exemple assez fort pour cela chez les écrivains laïcs, a pris du Menaion l'exemple de Paul le Simple - comment il a été forcé de transporter des pierres d'un endroit à un autre sans aucun but ni avantage, et de transporter de l'eau avec une fine cruche. De ces livres seuls on peut tirer une pure morale. L’histoire mondiale ne représente même pas une fraction de ces vertus. Les actions de, par exemple, Regulus, Scaevola, Caton sont enregistrées dans toutes les histoires comme rares, et dans le Chetii Menaion la description de telles actions est très courante. La présentation de la morale chrétienne peut encore être scientifique, par exemple dans les catéchismes. La dernière présentation nous est particulièrement nécessaire. Beaucoup de choses peuvent être résumées ici en un mot. Un enseignant de la foi doit montrer non seulement comment le faire, mais aussi pourquoi il en est ainsi. L'arrangement fait dans notre système appartient à Bouddha, qui a arrangé la morale chrétienne de la même manière que la morale philosophique ; il ne convient que partiellement. La troisième partie sur la prudence chrétienne est petite, composée d'un seul traité. C'est que prudence est un grand mot ; mais en réalité c'est petit. Tout comme un chrétien doit agir de la meilleure façon possible dans certains cas, il ne peut y avoir de nombreuses règles générales pour cela. Dans notre livre « Caractéristiques de l'enseignement actif », le traité sur la prudence a d'abord été abandonné, puis ajouté dans d'autres éditions. Chez les catholiques, la théologie pratique est organisée de manière philosophique. D'abord, ils parlent en général de la nature humaine, de la morale en général, des récompenses et des châtiments, de l'imputation, qu'on appelle généralement métaphysica morum ; puis ils parlent des devoirs du chrétien, puis des moyens de les remplir, ce qu'on connaît sous le nom d'ascétisme. Parmi les protestants, le caractère de Reinhard est bon et complet. Il organise son système moral autour de quatre questions. 1) Qu’est-ce qu’une personne qui doit agir selon la loi du Christ ? Ici, il montre l'imperfection de chaque personne et sa capacité à être parfait. 2) Que devrait devenir une personne ? Ici, il parle de vertus. 3) Par quels moyens une personne peut-elle atteindre cette perfection ? 4) Comment exactement une personne devient-elle finalement un vrai chrétien ? Il décrit ici la méthode même de renaissance, de renouveau et d'amélioration de l'homme. Nous avons qualifié cet endroit de naturel et meilleur que d’autres. Le genre de personne qu'est une personne est le premier membre de la moralité chrétienne. La philosophie n’y prête pas attention et fait de mauvaises choses ; Mais maintenant, elle aussi commence à prendre le temps d’y réfléchir. Dans la forme sous laquelle la moralité humaine avait été présentée jusqu'ici, elle pouvait sembler être la moralité des anges et non celle de l'homme déchu ; mais tout s'y oppose. Les autres parties de cet arrangement sont également très importantes, notamment la quatrième partie. Ces parties peuvent être appelées comme suit : 1) anthropologie ; 2) arétologie ; 3) la pédeutique, ou ascèse ; 4) mysticisme. Il n'est pas mauvais de remarquer quelque chose dans les noms de certains départements de théologie pratique. Et les moralistes et les philosophes ne peuvent pas donner de bons noms précis à leur science ; C’est la même chose avec les théologiens : ils n’ont même pas de noms qui expriment pleinement l’essence de la science. La deuxième partie, qui traite des devoirs du chrétien, s'appelle Jurisprudentia Divina. Mais la Jurisprudentia Divina peut constituer une science particulière. En général, les devoirs doivent être séparés des droits : sinon ils utilisent des droits, sinon ils remplissent des devoirs. L’apôtre Paul dit : « Tout vaut, mais tout n’est pas profitable » (1 Cor. 6 : 12). Les philosophes appellent la science des devoirs éthique ; Les théologiens appellent parfois de la même manière l’enseignement chrétien sur les devoirs : mais on ne peut l’appeler ainsi que parce qu’il parle des droits naturels de l’homme. Les noms suivants semblent plus appropriés pour les quatre parties principales de la théologie pratique : la première partie peut être appelée Anthropologia moralis ; la seconde, fixant les devoirs, Anthropologia ; la troisième, qui traite des moyens de perfectionnement moral : l'ascèse, car ces moyens sont plus ou moins ascétiques, ou pédeutique morale ; la quatrième partie, qui expose le changement le plus interne d'une personne, peut être appelée mysticisme chrétien. Disons maintenant quelque chose des sciences auxiliaires de notre science. Lorsqu’on présente la morale chrétienne, il faut prêter attention à toutes les autres sciences, car elles sont également utiles en la matière : après tout, toutes les sciences, de par leur origine originelle, découlent de la même parole de Dieu. La science la plus nécessaire dans ce cas est la philosophie morale ; cette science, contenue dans certaines limites, peut être très utile à notre science. Car la morale chrétienne contient en elle-même ce qu’on retrouve aussi dans la morale naturelle. De même que les vertus païennes préparent aux vertus chrétiennes ; La morale naturelle est donc une préparation à la morale chrétienne. Après cela, l’anthropologie et surtout la psychologie peuvent être importantes et utiles en la matière. Il vous suffit d’abord d’éclairer ce chemin par vous-même ; sans cela, il est impossible de le suivre fermement dans notre science. Toute la science anthropologique est ici nécessaire, même sur le corps humain. Car il constitue la moitié de l’être humain et a une influence significative sur nos activités : tantôt il sert la morale, tantôt il la supprime ; par exemple, les tempéraments sont impliqués dans les passions, etc. Après cela, la place la plus proche parmi nos sciences auxiliaires est occupée par l'histoire de la morale. Le sujet de notre science est la nature humaine ; mais où l'a-t-on déjà vu ? Ce miroir est une histoire qui représente la moralité personnifiée aussi bien en grande qu'en petite taille, avec ses perfections et ses imperfections. Vous pourriez être intéressé par :