Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Al inicio de cada ciencia se necesitan conceptos preliminares sobre la misma; es necesario ver la ciencia desde varios ángulos. De este modo, los estudiantes se introducen, por así decirlo, en el centro, en un círculo, y se vuelven más capaces de comprenderlo mejor. Las Sagradas Escrituras no nombran a nuestra ciencia (Teología Moral) como ciencia. Allí adoptaron un método opuesto a la sabiduría terrenal, se podría decir, un método de cierta violencia santa. Allí no hay que buscar el nombre, sino la fuerza y ​​​​el espíritu, de los cuales hay mucho en él. El primer nombre que se puede tomar para nuestra ciencia de las Sagradas Escrituras es “el camino de Dios” (Sal. 119:1). ¿Qué entendemos por camino aquí? Imagen de actividad. Esta metáfora está tomada del hombre externo. Cuando una persona camina significa que está actuando; y cuando se acuesta o se sienta, significa que no está actuando. David le pidió a Dios que lo guiara a un patrón de actividad de acuerdo con Su voluntad, llamando a esa actividad el camino de Dios. ¿Por qué no sigue este camino él mismo? Una persona no tiene la fuerza para emprender este camino; está cojo, incluso inmóvil; es necesario que Dios mismo lo tome de la mano y lo ponga en este camino. “El camino de Dios…” Por tanto, hay otros caminos: hay caminos humanos. Algunas personas siguen el camino de la ambición, otras el camino de la voluptuosidad, otras el camino de la codicia, etc. También están los caminos del diablo, en los que a veces cae una persona. Hay personas que toman el placer carnal como inicio de actividad. Por ejemplo, toda Asia padece esta enfermedad. Algunos toman la arrogancia como el comienzo de la actividad, que para ellos se extiende precisamente hasta las alturas del diablo; dicen: “Subiré al cielo, pondré mi trono sobre las estrellas del cielo... y seré semejante al Altísimo” (Is. 14:13-14). David le pide al Señor que lo guíe en Su camino, en el camino que el Señor mismo recorre. Y, en efecto, la actividad cristiana es precisamente aquella por la que Dios actúa: ésta es la ventaja de los cristianos; Tienen la misma ley de acción que Dios: ¡el honor es incomparable! De la misma ley de actividad deben surgir los mismos frutos divinos: la bienaventuranza. En el Nuevo Testamento, la expresión “el camino de Dios” se repite de labios del fariseo, que dice a Jesucristo: “Te conocemos como maestro, y enseñamos en verdad el camino de Dios” (Mateo 22:16). Entonces, el primer nombre de nuestra ciencia es camino; por lo tanto, hay que caminar por él: actuar con la mente, los sentimientos, los miembros del cuerpo, con todo el ser, y no mentir y sentarse en la inacción. En el mundo de Dios todo actúa, nada permanece en un solo lugar, todo tiende a su objetivo: con mayor razón la persona necesita estar activa. No encontraremos ningún otro camino que pueda conducir al Reino de los Cielos excepto el camino de Dios por toda la eternidad. El segundo nombre de la teología práctica es conocimiento de los santos (ver Proverbios 30:3), porque sólo los santos tienen este conocimiento. Sólo quien tiene esta conexión tiene conocimiento del camino de Dios o la imagen de la unión del hombre con Dios; Para tener este conocimiento, es necesario tener la escritura misma. Y en los asuntos humanos algunas cosas no se pueden conocer sin experimentarlas; mucho más puede y debe ser así en materia espiritual. El que no ha experimentado los efectos de la gracia no los entenderá, por mucho que los describas; y lo que una persona siente, lo sabe sin explicación. Los santos no saben mucho de lo que saben los pecadores; y viceversa, los pecadores no saben mucho del estado de los justos: “Esto es lo que dice el hombre a los que creen en Dios, y yo descanso; porque soy el más insensato de todos los hombres, y no hay en mí entendimiento de hombre: Dios me enseñe sabiduría, y el entendimiento de los santos es entendido” (Prov. 30:1-3). El tercer nombre es conciencia inmaculada. El apóstol Pablo, defendiéndose ante el hegemón, dice: Procuro tener una conciencia irreprochable “siempre... delante de Dios y de los hombres” (Hechos 24,16). Este es un ejemplo de cada persona, lo que debería ser. Aquí se muestran los tipos de mandamientos - “ante Dios y los hombres” - y el objetivo es tener una “conciencia tranquila”, y no sólo una forma externa de piedad, que consiste en observar ciertas obras externas; “ante Dios”: porque no hay nada que comparecer ante Dios con mala conciencia; “ante la gente”: el apóstol quiere que la gente vea en él pureza de corazón. Frente a la gente, debido a su rango y circunstancias, a veces necesitaba parecer severo, no cariñoso. Y las personas buenas a veces se comportan con los demás, aparentemente no como deberían, diciendo al mismo tiempo que Dios ve su corazón. Pero estamos colocados en la sociedad; Es necesario que los demás no se dejen tentar por nosotros, sino que vean en nosotros un buen ejemplo y no tengan por qué condenarnos. A veces las personas pueden tener ciertos secretos que sólo el Padre Celestial conoce; Cada uno puede tener a veces una perla preciosa que, una vez encontrada, no muestra a nadie, pero incluso en este caso uno debe parecer que no está avergonzado delante de los demás. Nuestros pensamientos secretos también están abiertos a Dios, pero la gente no ve nuestro corazón; De ahí surge a menudo un motivo para opiniones erróneas y chismes: necesitamos que la gente vea todo lo que es nuestro. Sin embargo, no siempre es posible estar libre de culpa: la gente suele interpretar las mejores acciones de la peor manera posible. “Si guardares la ley real, conforme a la Escritura, amarás tu sinceridad como a ti mismo, y harás el bien” (Santiago 2:8). El Apóstol aquí dio reglas sobre cómo los ricos deben tratar a los pobres; tenía que erradicar la raíz de la parcialidad en este asunto. Si estás en materia de religión, dice, quieres actuar según la ley real dada por Dios, el Rey Celestial, el Padre común; entonces no deberías actuar como lo haces ahora. Las palabras del apóstol expresan el tema de nuestra ciencia y la esencia de la moral cristiana: el "amor". En los asuntos ordinarios, "ley real" significa la ley más importante e indispensable (entre los griegos, βασιλιχος se usaba en un sentido superior: por ejemplo, no hay nada más elegante que la virtud - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. A veces llamaban a la mente μερος βασιλιχωτερον). Muchas personas pasan toda su vida recopilando e interpretando las leyes de los reyes de la tierra; tanto más necesitamos retomar las leyes divinas: ésta es la jurisprudencia por la cual se juzga a los ángeles y a los hombres. “Y la sabiduría de lo alto es primeramente pura, luego pacífica, amable, sumisa, llena de misericordia y de buenos frutos, sin duda, sin hipocresía” (Santiago 3:17). Se cree que la Epístola de Santiago fue escrita a la Iglesia de Antioquía. Había un mal entre los antioqueños, que consistía en el hecho de que muchos se esforzaban por ser maestros: un mal natural para los cristianos de la Iglesia primitiva. Entonces era necesario difundir la fe: los apóstoles y sus colaboradores se ocupaban de esta obra. Pero de los demás cristianos capaces, todos querían ser maestros. Los apóstoles no reprimieron esta caza, sino que incluso la incitaron. Pero muchos se apresuraron a hacerlo sin un título superior, incluso sin un testimonio interno de conciencia, sino por arrogancia y egoísmo; y por eso el apóstol Pablo en algunas de sus epístolas se queja de tales maestros. Por supuesto que se necesitan profesores, pero no todo el mundo puede ser profesor. Este asunto requiere cierta clase de impecabilidad; y quien lo tiene? El apóstol Santiago ataca especialmente la lengua; Probablemente, algunos de los maestros cayeron en errores de lenguaje, se reprocharon unos a otros y no enseñaron la doctrina con pureza. Respecto a esto, el apóstol, al final del capítulo, describe el ideal de la sabiduría humana: la sabiduría divina, para que los maestros, de acuerdo con este ideal, puedan ver si se acercan a la sabiduría o se alejan de ella. El que enseña y quiere enseñar a otros debe tener recomendación de obras: que muestre mansedumbre y prudencia. Y una persona privada necesita tener mansedumbre; y más aún para el maestro: de lo contrario, inmediatamente surgirán envidias, contiendas y abusos. Uno, por ejemplo, se convertirá más a Cristo y el otro menos; uno convertirá a los más ricos e importantes, y el otro a los pobres y humildes; en el alma del primero puede nacer el orgullo y el desprecio por el segundo, y en el corazón del segundo, la amarga envidia. Un maestro famoso podría decir: predico mejor, más puramente, conozco personalmente a los apóstoles; pero predica impuramente y no conoce personalmente a los apóstoles, no ha estado en Jerusalén, etc. La sabiduría humana es sabiduría terrenal en su origen. Nuestros pensamientos nacen del alma: el alma se alimenta de lo que está arriba o de lo que está debajo: sentimientos, pensamientos; De aquí proviene la sabiduría. Si fuera posible rastrear la sabiduría humana, se revelaría que toda ella consiste en objetos terrenales; sus primeros embriones terrenales; todo lo entierra, todo lo arrastra hacia abajo. El don de enseñar a otros es elevado, y esta obra es obra celestial; pero la sabiduría humana también hace terrenal esta actividad, presupone en ella sus propios cálculos: predica más para los ricos y famosos, y no predica tanto a Cristo como a sí misma. Tal sabiduría es terrenal en su propósito, porque todo se inclina ante la tierra y el tiempo, tiene vida terrenal, placeres terrenales. Es espiritual, porque habita en el alma, y ​​no en el espíritu, vive en silogismos o, más aún, en sofismas; no alcanza los objetos eternos que se encuentran en lo más profundo del espíritu; sube al cielo sólo como espía, y no para vivir allí para siempre: mira el mundo celestial a través del cristal de la imaginación. Y la sabiduría espiritual, verdaderamente cristiana, viene de arriba. Si tomamos al cristiano más simple, podemos ver inmediatamente que vive en lo invisible, en Dios: es un metafísico práctico; vive en el reino más elevado de pensamientos, creencias y esperanzas. Su determinación de vivir según el ejemplo de Jesucristo lo eleva por encima de todas las cosas terrenas. Por el contrario, la infeliz esclavitud de uno mismo a las cosas terrenales eclipsa las verdades eternas más sublimes: para tales personas el reino del espíritu está cerrado y se convierten en lamentables empiristas e incrédulos. Suben por la escalera del conocimiento, no hacia arriba, sino hacia abajo. Su sentido estético no es elevado ni iluminado, sino que se embota y se detiene ante los objetos bajos y toscos. El apóstol llama a esta misma sabiduría “demoníaca”: ocurre así en grados extremos de decadencia. Ella es “demoníaca” (Santiago 3:15) en su origen original. En Dios, el conocimiento y la acción son uno y lo mismo; y en los espíritus y en las personas sucedió lo mismo al principio. El diablo fue el primero en descubrir esta dualidad destructiva, esta división entre conocimiento y acción: su tarea es conocer la verdad y no cumplirla, tener luz y ser frío. El diablo transmitió tal sabiduría al hombre, y su antinaturalidad se hizo evidente de inmediato. Ella es “demoníaca” por su origen real: el diablo ni siquiera ahora duerme; constantemente incita a la gente al mal y quiere atraerlos a sus redes. Cuando empieces a formar tu mente, entonces, si las cosas van bien, alcanzarás la formación de tu corazón; El diablo trata de asegurarse de que la iluminación de la mente sea inofensiva para él y, por lo tanto, divide la mente en la adquisición de sabiduría. Y si una persona siente tal parada, entonces ciertamente debe sospechar del diablo. En algunos incluso es obvio que esa sabiduría proviene del diablo. En los escritos y en la vida de algunas personas, las pasiones respiran un completo infierno; Algunas páginas fueron escritas directamente por inspiración del espíritu de malicia: tales son las obras de algunos franceses. Es “demoníaco” incluso al final, porque conduce al mismo lugar al que condujeron la sabiduría y el diablo. No importa cuánto decoren estos sabios sus acciones, su comienzo principal es inmediatamente visible: el egoísmo y la desobediencia a la voluntad de Dios; y este es el centro de gravedad por el cual se mantiene unido el mundo del diablo. ¿Qué es la “sabiduría de lo alto” (Santiago 3:17)? Esta sabiduría es de Dios, de Jesucristo, del Espíritu Santo, de los apóstoles. ¿No intervienen el trabajo y la ciencia en la adquisición de esta sabiduría? No, están participando; Vemos esto en el ejemplo del apóstol Pablo, que leía libros, en el ejemplo de los santos padres, que tenían los dones del Espíritu Santo y al mismo tiempo utilizaban los medios de instrucción terrenal; pero a pesar de todo esto, esta sabiduría es “de arriba”. Todo lo terrenal no basta para adquirirlo. ¿Qué hay en él desde arriba? ¿Es solo una parte o todo? Por un lado, es como una parte, porque una parte también depende del trabajo; y por otra parte, todo es de arriba, pues toda su parte terrenal, si no está imbuida del espíritu de lo alto, es insignificante. Vemos un indicio de esto en el mundo físico. Por ejemplo, algunas composiciones químicas no serán nada, a pesar de toda su diversidad, si no cae sobre ellas un rayo de sol; el rayo los transforma en uno, los convierte en lo que deben ser. Y la sabiduría que desciende de lo alto puede cambiar todo lo terrenal. La sabiduría de lo alto es ante todo “pura” (αγνη), sin mezcla: no hay en ella ninguna mezcla de impureza, ni espiritual ni carnal; pero la sabiduría terrenal es impura, heterogénea, mixta: juzga, por ejemplo, sobre Dios, pero significa hombre, o algo más inferior; habla de eternidad, pero significa temporal: gloria, interés propio; Exteriormente celoso de la gloria de Dios, pero interiormente impulsado por su propia ambición. Entonces, la sabiduría celestial es “pacífica”. Sin pureza es imposible tener paz; el sabio terrenal no hará las paces por el egoísmo, por el honor; todo está desconectado de él y, por tanto, no será manso. Lo que es puro y sin mezcla es más difícil de perturbar; y formado por partículas heterogéneas, a la más mínima vibración, todo entra de repente en movimiento, en fermentación. En la adquisición de sabiduría debe haber pureza de motivo y propósito; y entonces el sabio tendrá paz dentro de sí mismo y con todos los demás. Por el contrario, el desacuerdo es un signo de sabiduría terrenal. Es difícil para dos filósofos, dicen, llevarse bien, porque su sabiduría es egoísta y la propiedad del egoísmo es separar. El principio de Kant también sufre de este egoísmo: “Actúa de tal manera que todos los demás puedan actuar según tu ejemplo”, es decir, expándete siempre, en cada acción. La sabiduría celestial tiene paz interior con Dios y con la conciencia: está protegida por su integridad y unidad interior. La sabiduría terrenal se enciende con la fricción. ¡Qué materiales tan diferentes se mezclan en él! Y alteza y humildad, o caricias, y fuego, o inclinación por los placeres sensuales, y juntos frío, hielo o insensibilidad a la posición del otro. De ahí viene la guerra interna y externa. La sabiduría de lo alto es “benevolentemente sumisa”, es decir capaz, no tanto de dominar, sino de ser sumisa: su carácter es humildad, abnegación; está dispuesta a ceder ante cualquiera, siempre que no sea contrario a la ley de Dios; y se olvida de sus beneficios y beneficios. La sabiduría terrenal ama sus debilidades y sus defectos: con dos pensamientos, completamente iguales, prefiere uno al otro, incluso lo peor está dispuesto a defender lo mejor de otro. “Cumplir misericordia”: el sabio de lo alto es estricto consigo mismo, pero misericordioso con los demás; porque conoce bien la naturaleza humana. Sabe que una persona peca a menudo, impulsada por el diablo; por tanto, está dispuesto a perdonar más, utiliza tanta severidad como sea necesaria para amonestar al hermano que ha pecado, de modo que, aliviando, no permita la tentación. “Llénate de buenos frutos”, es decir, de toda virtud. Las verdades del sabio celestial no permanecen sólo en la mente, sino que pasan por el corazón y finalmente se revelan en acción. Recibe alimento celestial, lo digiere hasta convertirlo en carne y sangre, vive y actúa según él. “Indudable” (ου διαχριτιχη), no discrimina, es decir, no distingue entre personas, no hace parcialidad, sino que da a cada uno lo que le corresponde; pero tampoco confunde las caras. No le da más crédito a una gran persona; no le quita a una persona inteligente lo que por derecho debería tener. Ella no mira en absoluto a las personas ante la ley, en el lugar del arrepentimiento o en las instrucciones de la iglesia. Si el rey o el patriarca piensan mal, ella no está de acuerdo con él, lo rechaza; Si el último miembro de la Iglesia enseña derecho, ella está de acuerdo con él. “Sin hipocresía”, es decir, no tiene dualidad. Por supuesto, a veces guarda una especie de secreto, si es necesario para ella; pero en todos los demás casos es abierto y público. Esta es la sabiduría de lo alto, y todos debemos esforzarnos por alcanzarla. El apóstol también llama sabiduría a la enseñanza de la moral cristiana “escondida en secreto” (1 Cor. 2:7). Predicamos, dice, no la sabiduría de este mundo, sino “la sabiduría de Dios escondida en el misterio”. ¿Por qué esta sabiduría está “escondida en secreto” y de quién? El apóstol Pablo dice que al leer la Sagrada Escritura, un velo cubre el rostro de los judíos, impidiéndoles ver sus profundos misterios: los príncipes de los judíos, al no comprenderla, rechazaron la sabiduría divina. Esta sabiduría también está oculta a los paganos. Los cristianos tenían una apa scientia, que no abrían a todos los paganos, sino sólo a aquellos que deseaban unirse al cristianismo. Hoy en día esta sabiduría está oculta a quienes se enorgullecen de su inteligencia. Hay que sentirlo con el corazón; Sin esto, no se la puede informar. 1 Tim. 3:8, 9. El apóstol Pablo, al esbozar un modelo para obispos y diáconos, dice que deben ser puros, importantes, gloriosos y dignos. Los diáconos solían ser sirvientes en las comidas; su trabajo era también distribuir la Eucaristía en los hogares; por eso, al entrar fácilmente en diferentes casas, podrían convertirse en portadores, perdiendo la importancia de servidor de la Iglesia: y por eso manda el Apóstol que no sean bilingües. Además, debieron “no estar atentos a mucha culpa”, porque fueron bienvenidos y tratados en todas partes; “no inmundo, sino que tenga la conciencia tranquila el sacramento de la fe”. El sacramento de la fe se llama aquí fe cristiana; porque es misterioso tanto en su origen como en su imagen y en su fuente. Los diáconos eran los guardianes de la fe y de lo teórico; a veces podían, en ausencia de un obispo o presbítero, enseñar al pueblo; pero aquí se les exige una fe práctica, que no consiste solo en la memoria, ni en las palabras, sino en el corazón, en una conciencia tranquila, porque una conciencia inmunda no puede contener la fe, como un recipiente que gotea no puede contener líquido. El cristianismo práctico, dado que se realiza en el alma, en la vida, contiene muchas cosas misteriosas que no están sujetas a la lógica, sino al sentimiento. 1 Tim. 4:7. “Negar con fábulas desagradables, indecentes y seculares”. Estas fábulas eran leyendas que supuestamente se transmitieron desde Esdras y consistían en genealogías. Como los judíos valoraban demasiado su descendencia de Abraham, compilaron grandes listas genealógicas, mostrando quién provenía de qué patriarca, en qué relación con la tribu de Judá, con David y similares. Los paganos también tenían sus propias fábulas sobre las zonas. El apóstol aconseja a Timoteo que se aparte de estas malvadas fábulas. Vuestra tarea, dice, es ejercitar la piedad, esforzarse. El ejercicio de la piedad es el lado externo del cristianismo. La palabra γυμνασια proviene de los ejercicios gimnásticos de los griegos y romanos. En relación a estas actividades, el apóstol muestra la ventaja de las hazañas espirituales sobre ellas. ejercitar el cuerpo, dice, para un pequeño beneficio, por poco tiempo: esta corona pronto se marchitará. Pero vuestra tarea es ejercitar la piedad; Puede traer un estado cómodo en esta vida, pero en el futuro puede traer todos los beneficios. 2 Tim. 1:13. “Tener palabras sólidas”. Tenlo, es decir, mantenlo ante tus ojos mentales. La teología cristiana es esta imagen. Nuestra ciencia de este conocimiento de Dios debe ser un modelo de todas las ciencias. Debe contener pasajes de la Sagrada Escritura que hablen de la moral cristiana y de la vida de los hombres santos, que, reunidos en conjunto, proporcionen un excelente modelo de acción. “Palabras sanas” - porque las palabras tomadas de las Escrituras pueden volverse nocivas si se interpretan erróneamente. 2 Tim. 3:5. “Tener la imagen de la piedad, pero negar su poder”. La verdadera piedad consiste en la fuerza, en el espíritu; y lo externo, en algunas acciones piadosas externas. Un verdadero cristiano preferiría, siendo justo, parecer injusto; pero el falso es hipócrita, y siendo injusto, querrá parecer justo. En el cristianismo existe una de esas formas de actividad: la necedad, y lo contrario: la hipocresía. heb. 5:12. El Apóstol llama a la enseñanza moral cristiana “las palabras de Dios”. El Apóstol les habla a los judíos de Melquisedec como imagen de Jesucristo; pero como si recordara que sus oyentes son todavía jóvenes e inexpertos en la enseñanza cristiana, dice: “sobre él hay muchas cosas que decir y cosas difíciles que decir” (Heb. 5:11). “Sois débiles”, dice a sus discípulos, “con los años ya deberíais ser maestros de los demás, pero, mientras tanto, vosotros mismos exigís maestros para vosotros mismos: necesitáis nutriros de nuevo con los primeros rudimentos de la palabra de Dios. heb. 5:14. Aquí se expresa la perfección cristiana, alcanzada por la actividad. "El alimento sólido perfecto". ¿Cuál es la dureza de la comida aquí, en Melquisedec? En la distancia de este hombre de Jesucristo, en la oscuridad de su historia, como se nota en otros casos; de ahí que algunos rechacen las transformaciones del Antiguo Testamento. Pero quien tenga “los sentidos entrenados por la larga enseñanza” verá la más estricta correspondencia entre Melquisedec y Jesucristo; así como alguien que ha entrenado su vista para ver a lo lejos puede encontrar similitudes entre objetos aparentemente distantes; pero una persona miope sólo puede distinguir objetos que están algo distantes y no puede notar las similitudes entre ellos. Los sentidos externos ahora están extremadamente mejorados; los sentimientos espirituales se pueden mejorar aún más; por ejemplo, el sentido espiritual del tacto se puede desarrollar de tal manera que un ligero toque de un objeto en el espíritu permitirá comprender muchas cosas. El oído espiritual puede fácilmente percibir matices de conciencia o desvergüenza en las palabras y cosas por el estilo. El alma tiene los mismos sentimientos (en realidad, sin metáfora) que tiene el cuerpo. Hay tantos nombres para nuestra ciencia en las Sagradas Escrituras: de ellos se puede formar el concepto más completo de teología práctica. ¿Por qué se llama “teología” a la ciencia que establece las reglas de la actividad cristiana? Después de todo, ¿se refiere al hombre y no a Dios? Pero con todo derecho se le puede llamar teología. En primer lugar, está compilado sobre la base de la Palabra de Dios, y el ejemplo más elevado de la actividad cristiana es Dios; por lo tanto, en términos de su tema, con razón se le puede llamar teología. En este sentido, podemos aplicar a cada persona lo que dijo el Salvador: “todo lo que hace... el Padre, esto también lo hace el Hijo” (Juan 5:19), o “Mi Padre hasta ahora obra, y yo hago” (Juan 5:17). En el sentido más elevado, estas palabras van a Jesucristo; pero todo hijo puede aprenderlos por gracia. En segundo lugar, la ciencia de la actividad cristiana puede llamarse teología. y según su fuente misma: “Dios es el que produce en vosotros tanto el querer como el hacer” (Fil. 2:13). Dios actúa en el hombre; una persona, según su finalidad primaria y secundaria, debe ser sólo un órgano de la actividad Divina, imbuido de ella hasta el punto de sentirse no tanto a sí mismo como a Dios, para poder decir: no soy yo quien actúo, sino Dios a través de mí. La teología práctica se llama "ciencia" - "conocimiento"; porque es la enseñanza de Jesucristo y del Espíritu Santo, o la enseñanza tomada de las Sagradas Escrituras: aquí el conocimiento es el más sólido y verdadero. Las ciencias escolares se llaman ciencias porque tienen un principio fundamental, que consiste en conceptos, en ideas formadas en la mente. Todos ellos finalmente son llevados a la fe en la mente: si dudan de los principios de la mente, entonces todas las ciencias perderán su poder. Aquí, en teología, la fe en la mente Divina, Cristo, es la fuente de todas las verdades. Si hay verdad en nuestra mente, entonces él no la creó él mismo, sino que la trajo como guía de donde él mismo vino. Y si los sabios terrenales pueden decir sobre algo: “Sabemos esto”; mucho más lo son los sabios divinos: nada puede hacer tambalear su confianza. Los filósofos cambian constantemente sus sistemas, siempre sufren metamorfosis: pero ¿algún sabio cristiano ha cambiado alguna vez su sistema? Para él, todo se basa en alfa y omega: “a nosotros se nos da”, dice el apóstol, “lo que Dios nos ha dado” (1 Cor. 2,12). La enseñanza cristiana tiene sus propias cosas ocultas: secretos, y no pueden dejar de existir; pero lo que un cristiano necesita saber en esta vida está suficientemente expresado en él. Sócrates, poco antes de su muerte, dijo: “quizás”; y los apóstoles dijeron: “A ella y amén”. Nuestra ciencia se basa en el hecho de que, según la conciencia de cada uno, existe la verdad misma. Nuestra teología debería ser principalmente una ciencia experimental. Contiene importantes verdades prácticas; pero por mucho que lo hagamos, si no lo ponemos en práctica, no lo entenderemos. Para muchos, esta necesidad puede parecer eludida. Otros pensarán que con buenas habilidades, con estudios de largo plazo y sin ajustar su vida a las enseñanzas cristianas, pueden estudiar las reglas de la moral cristiana, e incluso pueden señalar algunos sistemas prácticos compilados por tales personas; pero la Escritura dice claramente: todo aquel que peca no conoce a Dios, pero sólo el que quiere hacerlo entenderá la voluntad de Dios (Juan 7:17). De hecho, para comprender la importancia, la dulzura y los beneficios de la moral cristiana, se requiere experiencia. La propiedad misma de la materia de ciencia nos convence de esto; Este tema es el renacimiento, la aparición de un hombre nuevo en lugar del viejo, la unión con Jesucristo, el avivamiento por el Espíritu de Dios. Este cambio interno y esencial del alma no puede estar sujeto a la comprensión: su sede está en el corazón, en el sentimiento. La esencia del cristianismo activo es un misterio inexpresable. No podemos saber cómo una persona renace por el Espíritu, cuándo y cómo se concibe en ella algo nuevo, contrario a sus deseos y acciones anteriores. Y si en general es imposible comprender un cambio moral, entonces, mirándolo desde un punto de vista más elevado, es aún más imposible comprenderlo. Sólo puede saberlo quien lo ha experimentado personalmente y ha sentido este cambio de espíritu en su interior. La vida y la luz son aquí inseparables, y no tanto de la luz es vida, sino de la vida es luz, como lo era al principio: “en él estaba la vida, y la vida era luz por el hombre” (Juan 1,4). Aquí Dios mismo actúa y el hombre sólo participa y recibe una parte de su entendimiento. La verdadera comprensión sólo se experimenta. Y en las cosas cotidianas, un físico, por ejemplo, te dirá cómo realizar un determinado experimento; pero lo obligan a hacer realmente el experimento, y muchas veces no puede hacerlo porque carece de comprensión activa; Esto puede ser aún más cierto en asuntos espirituales más elevados. Es comprensible que la comprensión teórica sin la comprensión práctica sea inútil, pues vemos que sólo produce el colapso del espíritu. Pero lo que ninguna ciencia puede dar, la vida lo puede dar. Tomemos, por ejemplo, los escritos de los santos padres: de algunos de ellos se sabe con certeza que no estudiaron en las escuelas, pero en sus escritos hay la lógica y la psicología más profundas, una alta exposición de verdades prácticas. ¿Qué los hizo escritores tan inteligentes? Vida y práctica de la piedad. E incluso lo que es esencial en las ciencias escolares, por ejemplo la clasificación de las capacidades, y esto también se encuentra en las obras de los Padres de la Iglesia; Claramente no vino de la escuela. Esto quiere decir que del Espíritu Santo no sólo les fue comunicada la esencia de la materia, sino incluso algo en la forma. Nuestra ciencia se basa en las palabras de la Sagrada Escritura: esto la distingue de la filosofía moral; no es una enseñanza sólo según la Escritura, sino en parte según la tradición, sólo la verdadera. Hasta qué punto -muchas o pocas- las tradiciones deben incluirse en él es otra cuestión, pero es absolutamente necesario. Hay tradiciones apostólicas, hay tradiciones de hombres santos. Son inferiores a la palabra escrita de Dios, pero no muy lejos, porque son la misma palabra de Dios, sólo que no escrita. La esencia del cristianismo activo es la misma que la esencia de la vida. La ciencia debe expresar lo que hay en la vida; y la vida, a su vez, debe expresar lo que hay en la ciencia. La esencia de la vida cristiana es el renacimiento. ¿Qué expresan las palabras “renacimiento”, “nueva creación” en las Sagradas Escrituras? Es evidente que estas metáforas sólo expresan a medias la esencia del asunto. Para expresar este asunto en el lenguaje humano no existe ni puede haber una palabra adecuada; porque no hay ningún negocio en sí. El renacimiento se logra sólo por el poder de Dios: la gracia de Jesucristo; pero la mente humana, la virtud terrenal, no puede lograr esto. Estas metáforas sólo sugieren que ocurre un cambio importante y significativo en una persona. Una persona casi siempre experimenta cambios en pensamientos, deseos y sentimientos, pero el cambio producido por el cristianismo es más elevado, más profundo y más lejano que todos ellos. El renacimiento se compara con el nacimiento; pero sólo hay un nacimiento en la vida: toda vida posterior es ya el desarrollo de lo contenido en el nacimiento, como una semilla; debe ser el comienzo de todas las acciones humanas. Además, de la expresión metafórica: “despojándonos del viejo hombre... y vistiéndonos del nuevo” (Efesios 4:22, 24), queda claro que a la persona que se regenera le debe suceder un cambio extraordinario. Quitarse un vestido y ponerse otro significa mucho: toda la apariencia de una persona cambiará; otro estaba hecho harapos y de repente se puso morado. Pero en el renacimiento lo que se requiere no es quitarse la ropa, ni quitarse los sentimientos, sino la persona entera: ¿qué quedará después de eso? ¡Nada! También es necesario vestirse del nuevo hombre, y vestirse no en partes, sino completamente: desde el corazón hasta el último cabello; Este cambio es transformador. La misma idea está contenida en la expresión: “creación”, “creación”; La metáfora aquí está tomada del mundo entero, de su origen. Cuando ascendemos al principio del mundo, encontramos el ser y el no ser. Pero ¿cómo se puede aplicar esto a una persona? Después de todo, el hombre existía antes del renacimiento; pero el mismo, habiendo nacido antes, renace, el que antes fue despojado se viste, el que antes existía es creado; aparentemente parece menos que el nacimiento, pero en realidad es más. Hay material para crear una nueva persona, pero es todo lo contrario. Convengamos en que es más fácil para una persona nacer que volver a la vida, es más fácil ponerse un vestido nuevo que hacer nuevo uno viejo, es más fácil crear una persona que recrear una naturaleza ya corrupta, especialmente cuando una persona se opone a esta acción de la gracia; mientras tanto, para el avivamiento es necesario luchar por la destrucción del viejo material: la vieja creación no da lugar a la nueva creación. Este cambio es la esencia de nuestra ciencia y vida cristiana. Una vida de gracia debe formar algo armonioso, íntegro, diverso, numeroso, que se manifestará por toda la eternidad; pero el comienzo de todo debe ser aquí en la regeneración. Comparemos esto con la vida del cuerpo. El cuerpo es el centro de la vida y de todo el cuerpo. Y en la vida espiritual hay un corazón: revívelo, y todo el cuerpo estará vivo, una persona mala será buena. Y viceversa, si en una persona buena esta salida del vientre es bloqueada por algo, entonces, aunque aparentemente realizará algunas virtudes, seguirá siendo mala por toda la eternidad. De esto queda claro en qué consiste el cambio espiritual y dónde está su sede. El comienzo más íntimo de la vida nos es desconocido. Decimos: la mente tiene su propio comienzo, el sentimiento tiene el suyo, la voluntad tiene el suyo; pero todos deben converger en algo común, y de hecho lo hacen, sólo que no podemos penetrar este foco, aunque está sujeto a nuestra definición, pero en sí mismo es misterioso, inestable en el infinito. Un cierto reflejo de esto es visible en el comienzo de las acciones de algunas personas, sin embargo, en el comienzo del mal: el egoísmo; este comienzo también parece algo ilimitado, quiere someterlo todo: no sólo el mundo humano, sino también el de Dios. ¿Pero dónde está él mismo?... El cambio espiritual penetra hasta lo más profundo de nuestro ser, y aquí el lugar no es para nuestros pensamientos y fortalezas, sino para el poder de Dios. Este cambio se llama “sacramento de la fe” (1 Tim. 3:9) debido a su profundidad; “fe”, y no la mente, porque sus ojos no pueden alcanzar y ver esta profundidad, no sólo controlarla. La fe cristiana degrada las acciones de Jesucristo y del Espíritu Santo; estas acciones reviven a una persona; el hombre en sí mismo no tiene significado: es sólo una lista de lo Divino; por tanto, la restauración del hombre es la restauración de la imagen de Dios. El hombre no debe estar separado de Dios, independiente, como lo es ahora, sino que debe ser una expresión de la imagen de Dios: viva y libre; ahora no ve su prototipo, no ve a su Padre. Una persona debe tener libertad independiente, pero debe estar imbuida del Espíritu de Dios. Esta lista debe ser limpiada, sus características deben ser iluminadas y de una lista muerta debe convertirse en una copia viva. Las ideas son los primeros reflejos de esta imagen, su fundamento. Pero ¿cuál es la imagen de Dios? Él es una cara. En Dios, Su imagen es Jesucristo: la imagen del Dios invisible, el carácter, la huella de Su hipóstasis. El hombre es también cierto carácter de la hipóstasis de Dios, y también hijo de Dios; en consecuencia, el hombre es reflejo de la misma imagen original; Sólo Jesucristo es la imagen plena y perfecta de Dios, y el hombre, por así decirlo, está en miniatura, o mejor: el hombre fue creado a imagen de Jesucristo: Él forma la base de nuestro ser. Ahora casi no tenemos tal base; Se podría decir que nuestra mente ahora no descansa en nada: ahora tenemos los más débiles reflejos de la imagen de Dios. En consecuencia, la esencia de nuestra ciencia debe consistir en inculcar a Jesucristo en nosotros, en reavivarlo en nosotros. Esto lo vemos en la colección de muchos pasajes de la Escritura, también lo vemos en la experiencia de personas que pudieron decir: Cristo vive en mí. Al principio asumimos esta infusión sólo por la fe, luego comienza a corresponder un poco a las sensaciones del corazón y luego a los conceptos de la mente. Así era antes de la caída, cuando la vida espiritual del hombre no consistía en restaurar lo que valía la pena: ya entonces esto también se hacía misteriosamente, aunque mucho estaba sujeto a la mente. Porque la unión de Jesucristo con el hombre, de la creación con el Creador, no puede sacarse a la luz toda. Dios no pudo mostrarle a la criatura sus creaciones. Éste es el carácter distintivo de lo Divino: una propiedad incomunicable. Por tanto nuestra enseñanza debe ser espiritual; No debemos contentarnos con una simple visión general de la moralidad humana y el razonamiento sistemático, sino que debemos elevarnos y abrazar lo que es definitivo y esencial en nuestra alma. Puede llegar a ser así sólo con la ayuda del Espíritu de Dios, y el Espíritu de Dios puede ser pedido y aceptado mediante el esfuerzo de la mente y la voluntad unidas a Él; y si le oramos por esto, sentiremos su aliento. Pero debemos considerar el Sacramento de la Fe desde el lado práctico y experimental; debemos conservarlo, llenarnos de él, aunque no podamos verle plenamente su interior, ya que ésta es la acción del Espíritu Santo, que prueba las profundidades no sólo del hombre, sino también de Dios. De muchos lugares de la Escritura queda claro que el Espíritu Santo da parte de este conocimiento a aquel en quien se cumple este misterio. El Apocalipsis dice que el Espíritu Santo da al regenerado un nombre nuevo, que sólo el que lo recibe conoce (Apocalipsis 2:17). Y esto se debe a que otras personas no necesitan saber esto: no pueden utilizar este conocimiento de manera útil. Sin embargo, aquí también hay un lado que abre un vasto campo para el conocimiento: se trata de diversas experiencias y casos de vida espiritual, el crecimiento del hombre interior, su preservación, etc. Aquí hay más de lo humano: las acciones de Dios aquí parecen estar sujetas a la arbitrariedad humana. La actividad cristiana debe extenderse a lo largo de la vida, y su perfección final no está aquí: la razón es clara. ¿Qué significan sesenta o setenta años de vida terrena para un ser destinado a la eternidad? No importa qué tan rápido se desarrollen nuestras habilidades, no pueden desarrollarse completamente en tan poco tiempo y con tantos obstáculos. Los primeros años de la infancia en relación con la racionalidad y las reglas, en comparación con los años siguientes, no significan casi nada, pero contienen ya el germen de la humanidad. Es exactamente lo mismo en la vida espiritual. La vida terrena real puede considerarse infancia en relación con ella. Los más experimentados en la vida espiritual dicen de sí mismos que sólo “tienen las primicias del espíritu” (Rom. 8,23): aquí todo es “en parte”, según el sentido mismo de esta vida. Pero hay otra razón para esto. Una persona no siempre avanza, pero a veces regresa, cae, se enferma, se cura y nuevamente recibe nuevas heridas, y todo esto necesita ser recompensado: es necesario limpiarse de la inmundicia del pecado, someterse a la voluntad de Dios, luchar con la mente, la voluntad y el cuerpo. ¿Y nos quejaremos de que nuestra vida se haya convertido en una vida ascética? Además, teniendo en mente el nivel tan alto que estamos destinados a alcanzar, ¿no nos da vergüenza quejarnos? Decimos que la perfección de la vida espiritual no existe aquí en la tierra, que aquí sólo están los comienzos de ella. Pero si esta vida ya ha sido concebida y se está formando en nosotros, entonces sus comienzos son más plenos que mil vidas carnales. Recordemos la vida de los verdaderos cristianos: ¡cuán llenos de fuerza están! Algunos de ellos al principio eran los más simples, como Sergio de Radonezh, que entró en el desierto, en un círculo de animales y árboles. ¿Qué hay más débil y más desconocido que él? Pero cuando se abrió en él la vida espiritual, también se abrió una fuerza extraordinaria. Un lugar deshabitado se convierte en ciudad. Los zares acuden a un hombre desconocido en busca de una bendición, y de alguna manera él decide el destino del Reino ruso: el lugar donde una vez vivió se convierte en un sólido apoyo para el Reino en tiempos difíciles. Tomemos como ejemplo al apóstol Pablo. Dice de sí mismo: No parezco importante: una persona propensa a enfermarse, expulsada de la patria; pero él forma el mundo, ¿y cuántas iglesias funda? Un hombre pobre con un bastón en la mano produce más que cualquier Sesostris o Alejandro Magno. Y su fuerza está en el poder de Cristo, porque sólo Cristo puede actuar como actuó Pablo. A pesar de muchos obstáculos a este poder, a pesar de las limitaciones mismas de la vida temporal, este poder siempre ha sido grande: una persona no podía evitar sentirlo. La vida de Jesucristo es la vida en el hombre de otro ser. La vida de un ser similar en nosotros, aunque sólo fuera seguida, no puede ser insensible; mucho más lo es la vida de la fuente de vida. No se puede sentir por completo, pero debe dominar en nosotros sobre otras vidas. En términos de su fuerza, es la mejor prueba de sí mismo. A falta de ella, exigimos pruebas de la Divinidad de la religión cristiana; pero la gente llena de esta vida no los exige. El que está lleno de calor no necesita demostrar que tiene calor; Cuando una persona está sana, ni cien médicos lograrán convencerla de que está enferma. Lleno de esta vida, en confirmación de su fe en Jesucristo, irá audazmente a la muerte, y lo haría mil veces si pudiera volver a la vida tantas veces. El sentimiento interior de esta vida no puede ser reemplazado por nada, pero él mismo lo reemplaza todo. Sin embargo, muchos, incluso ejerciendo actividades cristianas, no alcanzan tal perfección: esto se debe a que practican sólo unas pocas virtudes de manera fragmentaria. Y tal actividad no es mala; pero como tales personas no han expulsado completamente de sus almas el espíritu del amor propio y no han aceptado plenamente el Espíritu de Dios, se detienen en esta etapa: su ocupación es sin cabeza, sin vida, sin éxito. Todo en ellos es humano; Por eso algunos llegan a la idea de que el renacimiento en esencia es algo menos de lo que dicen al respecto; pero esto es, por supuesto, un error. La verdadera vida cristiana es precisamente una vida armoniosa y completa, en la que todo proviene de un principio y todo se convierte en una sola cosa: la gloria de Dios, aunque, es cierto, a veces hay puntos oscuros en ella, como hay dislocaciones en un cuerpo sano. Y una vida fragmentaria es como una vida sin corazón, como una vida con sólo algunos miembros del cuerpo. La gran obra del avivamiento se logra en lo más profundo del espíritu, pero necesita un receptor en el que pueda expresarse. Este receptor es la conciencia humana. La conciencia es a nuestra vida lo que la tierra es a la raíz de un árbol. Por otro lado, esta conciencia es un espejo en el que una persona puede ver toda su vida, ver sus reglas, sean puras o no oscurecidas. Si la conciencia se vuelve rígida sin ser refrescada por lágrimas de arrepentimiento, ni cultivada por las tentaciones; el árbol mismo se seca, la vida espiritual se debilita. ¿Por qué la conciencia tiene este efecto? Porque ella es libre receptora de la voluntad de Dios. Si una persona quiere, entonces el Espíritu de Dios continúa Su acción; Rechazar o no las acciones del Espíritu depende de la conciencia. De parte de Dios lo más importante es la gracia; y por parte del hombre - la conciencia, que actúa siempre según la voluntad de Dios, sin traicionar a Cristo. Si una persona lo traiciona, entonces la vida espiritual en él por sí sola, por así decirlo, desaparece. Sin embargo, las caídas no maliciosas, combinadas con un arrepentimiento estricto, no expulsan el sacramento de la fe del corazón, sino que sólo lo disminuyen por un tiempo. Nuestra ciencia tiene dos ciencias más relacionadas: el misticismo y el ascetismo. Y toda actividad cristiana puede llamarse misticismo y ascetismo, porque hay mucho de ambos en ella. Pero la moral cristiana debe representarse como un promedio entre ellos. El misticismo profundiza en las acciones internas del Espíritu de Dios sobre el espíritu humano, y en la relación del espíritu humano con Dios: flota en las profundidades del espíritu. No puede reducirse a una ciencia estricta, sino que consta de observaciones y experiencias espirituales. La actividad cristiana no puede existir sin misticismo, porque su esencia está en lo más profundo del espíritu. El ascetismo está en el lado opuesto, porque trata con el cuerpo, y el cuerpo se opone al espíritu en su tosquedad, inercia, tangibilidad, materialidad. El espíritu requiere revitalización, iluminación; y el cuerpo: matar, reprimir, luchar. Esta lucha es necesaria para un cristiano. El cristianismo práctico debe tomar del misticismo y del ascetismo lo que les es más común. El misticismo tiene un tema más general: las experiencias espirituales; y el tema del ascetismo es más privado. Cabe señalar que el ascetismo y el misticismo en su forma pura son ciencias de gran dignidad, pero cuando van más allá de la línea, están sujetos a censura, especialmente el misticismo. Al cruzar la línea, se convierte en poesía espiritual; los místicos caen en sueños espirituales; Al mirarlo todo a través de la lupa de la imaginación, se construyen todo un mundo de ideales, a menudo feos. Muchos escritores místicos padecen esta enfermedad. Hoy en día, desgraciadamente, el misticismo se ha convertido en una palabra de reproche: los místicos son considerados soñadores, incapaces de vivir en sociedad. El ascetismo también está sujeto a muchos abusos. El ascetismo, por supuesto, es necesario, porque el cuerpo se opone al espíritu, pero la principal fuente de vida es el espíritu, el corazón. Muchas sectas olvidan esto y esperan todo lo posible por limitar el cuerpo, por lo que extienden demasiado hacia él diversas restricciones, por ejemplo el ayuno, que para ellos a menudo termina en la muerte o en enfermedades incurables. El trabajo llevado al exceso también es perjudicial. Por ejemplo, en la isla de Valaam, un asceta, para agravar su trabajo, decidió colocarse sobre una roca y comenzó a cavar allí una cueva; pero, estando en lo alto, de alguna manera se sintió mareado, cayó al abismo y se lastimó hasta morir. El ascetismo es hostil no sólo al lujo, sino incluso a la moderación; Por eso se convirtió en objeto de censura y reproche no sólo entre la gente secular. Además: el misticismo tiene como tema el lado más activo del cristianismo, y el ascetismo tiene el lado pasivo. El comienzo de la vida cristiana está en Dios, y en la restauración y fortalecimiento de sus fuerzas, el hombre actúa por sí solo, con la ayuda, por supuesto, del poder de Dios. En general, hay dos actores en la actividad cristiana: Dios y el hombre. Donde Dios es más activo, el hombre sólo es penetrado; y donde más hombre actúa, la gracia se limita sólo a la supervisión. El apóstol Pablo dice: “Y las almas están sujetas a la profecía del profeta” (1 Cor. 14:32). En el grado más alto de desarrollo de la vida espiritual, la mayoría de las acciones son divinas y las menos humanas; aunque luego la persona actúa plenamente, siente que tiene poca actividad propia. Los ascetas se dedican a hazañas materiales y, por tanto, hacen la vida aburrida y amarga. Aquí una persona actúa de forma más independiente y su actividad es pasiva-productiva. El autor de nuestra ciencia es Dios. Porque el tema de la teología activa es el conocimiento activo de Dios, la actividad humana a imagen de la actividad divina. ¿Quién comenzaría a enseñar esta actividad sino Dios mismo? “Dios no se deja ver en ninguna parte, el Hijo Unigénito está en el seno del Padre, él es el que confiesa” (Juan 1:18). Por consiguiente, todas las voces de los maestros terrenales son ecos de esta Palabra eterna. Y ahora repetiremos en nuestra ciencia solo lo que dijeron en su tiempo los profetas, Jesucristo y los apóstoles. Y si el apóstol dice (Fil. 1:6) que “el que comienza la buena obra... la consuma”; entonces tanto más necesitamos esperar en Dios. Esta ciencia es tan importante y necesaria para las personas que, se podría decir, las tres caras de lo Divino se la revelan a las personas, cada una de una manera peculiar. Dios Padre instruye a todos a venir al Hijo. Su Hijo es modelo y fuente de sabiduría, pero las personas que se han enamorado no vienen a Él, y por eso el Padre mismo las atrae hacia el Hijo. “Nadie puede venir a Mí, si el Padre que me envió no le trae... Todo el que ha oído al Padre y ha aprendido, es decir, el que ha comprendido y aprendido con éxito la lección de llamarle, vendrá a Mí” (Juan. 6:44, 45), dice Jesucristo. Tal participación fue especialmente necesaria durante la estancia de Jesucristo en la tierra, pues tuvo que hacer mucho durante los tres años de Su predicación; pero todavía es necesario ahora. Sin él, a pesar de que el Hijo de Dios es tan bueno, nadie vendría a Él. Es extraño: ¿por qué, al parecer, llamar a los hambrientos a la comida y a los sedientos al agua? ¡Ellos mismos vendrán! Pero hay una razón desastrosa en la raza humana por la cual no viene a Jesucristo. He aquí una lección edificante para los mentores terrenales. Y la voz del Padre Celestial sólo se puede escuchar en el aire, sin llegar al corazón de los oyentes; y no a todos les va bien en Su escuela: ¿qué pueden tener los mentores terrenales? El Hijo también es Maestro: enseñó, habiendo aparecido en la tierra de manera visible, y todavía enseña de manera tangible, a través de los escritos de los apóstoles. Finalmente, el Espíritu Santo también instruye a las personas. Después de Jesucristo, Él se convirtió, por así decirlo, en el Maestro principal y más activo. En el Antiguo Testamento, el Padre enseñó más. Cuando apareció el Hijo, la enseñanza del Padre pasó a ser, por así decirlo, secundaria. Cuando el Hijo ascendió al cielo y sus ejemplos vivientes fueron llevados allí, se abrió el campo de actividad para el Espíritu Santo. “El Espíritu de verdad”, dice Jesucristo, “os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). El apóstol Juan dice lo mismo a los creyentes: “vosotros tenéis la unción del Santo y sabéis todas las cosas... y no preguntáis, sino quién os enseña, sino porque la unción misma os enseña todas las cosas” (1 Juan 2:20, 27). Esta enseñanza es constante, espiritual. No está limitado por ninguna edad o condición. Cualquiera que quiera estudiar puede venir inmediatamente a esta escuela: la condición para la admisión es un deseo. A veces esta enseñanza llega al punto de producir milagros evidentes. Cuando tal liderazgo requiere un ojo interior abierto, pero en las personas carnales está cerrado, entonces Dios mismo, por así decirlo, se encarna constantemente y obra milagros. La Providencia también utilizó medios externos para enseñar: el libro de la naturaleza, el libro del corazón humano y el libro del Apocalipsis. En el Apocalipsis toda la doctrina de la salvación se presenta de manera compendio. Porque la vida cristiana, al abarcar a todo el género humano, es mucho más extensa que la contenida en las Sagradas Escrituras. Lo mismo está escrito en los libros de la naturaleza y del corazón humano: en ellos está escrita la relación de la criatura con el Creador. Mirando con ojos ordinarios la naturaleza y el corazón, encontraron en ellos, por así decirlo, la mitad de la enseñanza sobre la religión; pero, de hecho, aquí radica la enseñanza religiosa, tanto teórica como práctica. Esto se desprende claramente de la enseñanza filosófica. La moral de los filósofos no es anticristiana, pero tampoco cristiana. Por ejemplo, no tienen una doctrina de expiación. ¿No muestra esto que se necesita un tercer libro, Revelaciones? Pero hubo y hay personas que encontraron más en estos libros - aunque en términos fusionados y reducidos, encontraron lo mismo que en la Revelación positiva - encontraron el secreto de la restauración del hombre y de la creación. Si esto a alguien le parece un sueño, es precisamente porque su base es demasiado profunda, que el cristianismo en su naturaleza interna y externa no está clara; Para una persona miope es casi invisible, pero está ahí. La raza humana es restaurada por Dios del abismo de la caída a través de Jesucristo. ¿Dónde está la base de esta restauración? En la naturaleza divina, pero en parte en la naturaleza humana. La naturaleza divina se refleja en el mundo externo e interno; por lo tanto, la base de la restauración debe estar en la naturaleza externa y en la naturaleza interna humana. Si no hubiera aceptabilidad para el renacimiento en una persona, entonces no se le habría dado. Así, en la base convergen los tres libros del Apocalipsis de Dios. Nuevamente: la restauración es a través de Jesucristo; y la naturaleza fue creada y mantenida por Él. El hombre es creado a Su imagen y es restaurado por Su Original: el fundamento debe ser visible en la lista, por muy sucio que esté. Y en el libro de la naturaleza externa el Restaurador debe ser más o menos visible. La esencia de la Revelación cristiana presupone un daño en la naturaleza humana y, por tanto, en toda la naturaleza, y las huellas de este daño son realmente visibles en la naturaleza exterior. Pero ¿muestra también restauración a través de Jesucristo? Es visible en algunas partes: por ejemplo, se puede restaurar lo malo en las personas o en la naturaleza, y se pueden ahuyentar las enfermedades. Además: lo que es malo en la naturaleza puede renacer y mejorar mediante la mediación de otro extraño; esto es visible en el reino de los animales y de las plantas y a veces alcanza cierto milagro: así, las cosas amargas pueden volverse dulces, las cosas estériles pueden volverse fructíferas. Esta cualidad de la naturaleza proporciona a la persona un camino hacia la esperanza y muestra la posibilidad de liberación y restauración de los males. ¿Pero no hay en la naturaleza un indicio de su restauración mediante la muerte intercesora de Jesucristo? Quienes profundizan en la naturaleza testimonian que este misterio se refleja en el gran espejo del mundo. ¿Cómo? Diferentes reflejos en diferentes partes de la naturaleza. En el reino de los minerales, a través de la descomposición química, encontramos que el mal en sí mismo se vuelve bueno (útil) a través de otra cosa, y esta otra cosa pierde su apariencia por esto: sacrifica la vida. En el reino vegetal, cuando quieren hacer bueno un árbol malo, cortan los buenos. Ahora estamos injertados en la Vid; pero para ello la Vid tuvo que morir. En el reino animal, la vida de algunos continúa a través de la muerte de otros: a través de la nutrición. El misterio de la restauración en truenos y relámpagos es especialmente notable. Aquí, al principio, parece haber una especie de lucha, y luego sigue la reconciliación: después del trueno, aumenta la lluvia; el fuego da origen al agua. En la naturaleza en esta época hay una lucha entre fuerzas opuestas; y luego todo termina pacíficamente con un arcoíris. El libro de la naturaleza tiene una relación especial con Dios Padre; libros de Apocalipsis - a Dios el Espíritu Santo; y el libro del corazón humano es para Dios Hijo. El propósito de enseñar con estos libros es que luego no haya necesidad de enseñar. San Juan dice: “y tenéis la unción…, y que… la unción os enseña” estando todavía en la tierra; y en el cielo ya no habrá necesidad de enseñanza externa. El propósito de esta enseñanza es revelar en el corazón humano el Evangelio eterno que en él está contenido. La meta de nuestro conocimiento debería ser Dios: ¿qué otra cosa deberíamos poner como meta? Puedes encontrar muchos goles, pero todos no serán los últimos, todos serán bajos. Una persona a veces se fija una meta, pero esto es por ignorancia; y habiendo aprendido más por sí mismo, menos se fijará como objetivo de este conocimiento. Un cristiano puede ser el más bajo en el juicio del mundo, pero en términos de la meta por la que se esfuerza, está por encima de todas las personas carnales. Otros objetivos son modificables, pero el objetivo que imaginamos es inmutable. El fin relativo de nuestro conocimiento es la perfección de los santos; Esto es necesario para todos, pero especialmente para nosotros, porque no sólo estamos obligados a ser santos nosotros mismos, sino que también estamos obligados a hacer santos a los demás. Ahora bien, a algunos este propósito les parece sin importancia, pero ¡cuán importante les parecerá en la eternidad! Es más importante formar un santo que crear un mundo físico completo. A nosotros se nos puede aplicar lo mismo que el apóstol dice de sí mismo: “somos colaboradores de Dios” (1 Cor. 3:9). Dios parece ser un trabajador: debemos ayudarlo. Quien sienta esto no se sentirá agobiado por la pobreza ni por las circunstancias difíciles, sino que se sentirá reconfortado por el hecho de que está haciendo la obra de Dios. ¿Es importante que esto soporte todos los desastres y no sólo uno? Para aquellos que creen en la eternidad, este campo les parecerá deseable. Normalmente nos dejamos llevar por las relaciones cotidianas; cuesta mucho romper con los beneficios y las seducciones del mundo; pero una vez que has tomado el camino opuesto, debes decidir seguir este camino toda tu vida. Dios te recompensará por esto, ¡y qué bueno es morir después de una vida así! El tema de nuestra ciencia es la persona en su totalidad, desde dentro y desde fuera. Otras ciencias antropológicas se detienen en algunas partes de la persona, pero esta ciencia abarca a toda la persona: tanto su alma como su cuerpo; considera todos sus estados: vigilia y sueño, vida y muerte; todas las edades, rangos, relaciones, habilidades. Pero su tema principal es el gran cambio producido en el hombre por el Espíritu de Dios; está comprometida en una nueva creación que supera todas las leyes de la naturaleza. A algunas ciencias se les reprocha tener su origen en el primer hombre, pero a nuestra ciencia no se le puede reprochar esto: éste es su comienzo más natural. Comenzamos con dos Adams: el viejo y el nuevo. Antes de la caída, la actividad humana era diferente, diferente a la actual, conectada por la unión de una estrecha comunicación entre Dios y el hombre; y después de la caída está unida por la unión de la restauración. Pero, dirán, ¿cómo se produjo una diferencia tan notable al comer una manzana? A esto hay que decir que una simple acción a veces puede tener innumerables y extraordinarias consecuencias. Por ejemplo, en algunos sueños una persona puede hablar diferentes idiomas; pero un toque puede sacarlo de este estado y privarlo de esta habilidad. Antes de la caída, la relación del hombre con Dios era la misma que la de los ángeles ahora: cierta subordinación, pero también cierta reciprocidad; después de la caída esto ya no podía ser así: el cumplimiento de la ley ya no existía. La humanidad ahora cumple la ley sólo en una de sus cabezas: Jesucristo. Sabemos que sin fe en el Salvador la actividad humana no podría ser una actividad salvadora. ¿Pero no sería simplemente una actividad moral? Por supuesto, puedes llegar a esta idea leyendo los libros del Antiguo Testamento: dicen poco sobre la fe de los justos. Pero que este principio supremo de actividad todavía les fue revelado: la fe, el Apóstol lo atestigua; y cualquiera, ahondando en el asunto, puede ver que su actividad estaba por encima de la simple moral. La moralidad natural por sí sola no habría producido esos maravillosos fenómenos que vemos entre los patriarcas. Por ejemplo, en Abraham vemos el único sacrificio personal. El propio Kant egoísta no pudo encajarlo en su marco. Sólo imaginando a Abraham animado por la fe y viendo el día del Redentor, sólo entonces se hace comprensible su determinación cierta. Lo mismo ocurre en otros casos. Si los patriarcas no mostraron fe con palabras, mostraron mucha fe con hechos. La moral natural ni siquiera puede comprender y discutir sus acciones. Pero debido a las diferencias de tiempo, el desarrollo interno de este principio (la fe) se expresó de diferentes maneras. Antes del diluvio, se expresaba mediante la idea de la omnipresencia de Dios, “caminar con Dios”: el inicio de una actividad propia del estado infantil del hombre. El bebé mira constantemente a la madre que lo apoya; a sus ojos, sus reglas. Los patriarcas fueron, por así decirlo, guiados por Dios de la mano. A menudo les mostraba y les instruía. Pero este estado infantil del género humano no interfirió con la profundidad de su conocimiento; sólo los secretos más secretos, las verdades más profundas les fueron transmitidas en sentido figurado, bajo símbolos. Por ejemplo, el principio del sacrificio personal, aunque pertenece a la edad adulta, también fue transmitido a Abraham, sólo que en forma figurada. Abraham ya había madurado y era un niño mayor. Abraham poseía riquezas y tenía muchos subordinados; ¿Cómo, entonces, podemos introducirlo en el santuario interior del autosacrificio, cómo podemos transmitirle este principio fundamental de actividad? Pero se lo transmitieron de manera sabia. Al principio soporta varias dificultades menores: la esterilidad de Sara, las luchas domésticas y, finalmente, se le exige que sacrifique a Isaac, en quien todo estaba concentrado, en quien tuvo que sacrificar a toda su descendencia futura. Y a José se le dio el secreto del sacrificio en un grado significativo: y su vida en la cruz, dura, hizo su imagen tan perfecta que llegó a ser la imagen de Jesucristo. En general, la vida de los patriarcas se puede representar como mediante pinturas en las que se expresan diversas verdades de la moralidad: esta es una galería de pinturas morales. Durante la ley, la actividad interna tomó una forma externa permanente en sacrificios y rituales. La ley ritual contenía instrucciones: cómo una persona debía prepararse para la purificación; y la ley moral, como voluntad de Dios, se establece en el decálogo. En el Salterio la moralidad se presenta en su totalidad. Este es un instrumento que produce diferentes sonidos, todo. Establece desgracias, privaciones, arrepentimiento, justificación y muchas relaciones privadas de una persona. Por lo tanto, fue el manual de todos los ascetas cristianos, y para nosotros sirve como el libro principal durante el culto. Jesucristo en la Cruz pronunció palabras de allí. En el libro de Eclesiastés la moralidad se presenta de forma polémica; lo mismo en el libro de Job. Eclesiastés presenta a un hombre que ha experimentado toda vanidad y luego se vuelve hacia la piedad. La historia de cada carnívoro que finalmente se vuelve a Dios es una repetición del contenido de Eclesiastés. En el libro de Job, el sufriente Job representa el ideal de toda la humanidad. Tal ideal debería haber sido escrito por el Espíritu Santo mismo, y así fue escrito. En Proverbios y el Libro de la Sabiduría la moralidad se representa en pequeños cuadros y, según el espíritu de la época, de forma misteriosa. En su mayor parte, representan actividades externas y relaciones cotidianas. En algunos casos, estas imágenes se acercan a imágenes de la verdad humana, pero no cruzan estos límites. Sin embargo, incluso estos pasajes, cuando se examinan imparcialmente, resultan estar limpios. El pensamiento de Proverbios puede parecer a veces extraño debido a la naturaleza misma de la parábola, pero sin embargo siempre permanece puro y bueno. En el libro del Cantar de los Cantares, la moralidad se representa místicamente: es una imagen extremadamente elegante, que consta de siete imágenes separadas, que representan la relación de la gracia con el corazón. Empezaron a considerarlo un cuadro corriente, se acostumbraron a interpretarlo de forma secular, descuidada, comparándolo con Teócrito, etc.; pero el incidente me abrió los ojos. Los orientalistas descubrieron que en Oriente era costumbre representar el amor espiritual bajo el símbolo del amor carnal; y por eso los críticos se avergonzaron de rechazar su significado místico. En los profetas, la actividad moral se describe con mucha fuerza desde el lado político. Antes de Moisés, esta actividad no adoptaba una forma muy severa; toda su severidad se expresaba en el hecho de que los santos varones, conforme a su estado infantil, llevaban una vida errante. Pero bajo Moisés, cuando las pasiones requerían un control más fuerte, la moralidad comenzó a prescribir las reglas más estrictas y se abrió la vida ascética en el desierto. Después de esto, cuando el espíritu del pueblo se calmó tras la toma de Palestina, una pequeña parte de los elegidos representan ejemplos de ascetismo: estos son los profetas desde Samuel hasta Juan Bautista. Esclavizaron estrictamente el cuerpo al espíritu, despreciaron todo lo terrenal, vivieron principalmente en las montañas y guaridas, se trasladaron de un extremo a otro de Palestina, apareciendo como si vinieran del cielo. Forman escuelas; y aquí el espíritu de ascetismo penetra en la sociedad. El discípulo de Elías no podía vivir lujosamente; El discípulo de Juan no pudo evitar ayunar. Eliseo, inmediatamente después de ser llamado al ministerio profético, mata bueyes y se presenta ante Dios. Por tanto, los profetas pueden ser considerados los antepasados ​​​​de los ascetas del Nuevo Testamento. La vida de estos ascetas nació en el Sinaí, en las alturas del Carmelo, donde estuvo su cuna. Al final de las profecías, quinientos años antes del nacimiento de Cristo, el pueblo de Israel quedó sin revelaciones de lo alto, abandonado a los líderes terrenales, como si experimentaran cómo pondrían en práctica sus enseñanzas. En este momento, la actividad moral se desarrolló en dos direcciones opuestas. Los esenios son especialmente notables. Se distinguían por una estricta moralidad; entre ellos estaban vigentes el misticismo y el ascetismo. Los esenios eran descendientes de profetas y precursores de los ermitaños cristianos. Al leer la descripción de sus vidas de José, Filón y de los escritores griegos y romanos, uno no puede evitar admirar muchas de sus cosas buenas. Ya expresaron a través de la experiencia mucho de lo que luego se requirió en los Evangelios. Por eso, a pesar del gran número de su secta, no hay una palabra contra ellos en las denuncias de Jesucristo. Se puede alabar que pasaron sus vidas en silencio. Entre los fariseos, la actividad se desviaba hacia la apariencia, hacia la iglesia. La Ley de Moisés ya era extensa y detallada, y difundieron aún más sus tradiciones con innovaciones, pero lo esencial se les escapaba. Queriendo hacer más de lo necesario, no hicieron lo que Dios requería. Hay muchos ejemplos de esto en el Nuevo Testamento. Así, la ley positiva obligaba a amar a todos y ayudar a todos, especialmente a los padres, pero un fariseo con la conciencia tranquila podía ver a su padre atormentado por el hambre y no ayudarlo; mientras tanto, se impuso un voto arbitrario o donación a la iglesia; le dice a su padre: “lo que quieras de mí”, tengo la intención de dárselo a la iglesia (Marcos 7:11); y pensó que con esto agradaba a Dios. O de juramentos pensaban que algunos podían romperse, pero otros no; o - jurar por la iglesia y el cielo significaba menos para ellos que por el oro, etc. Esto se debe a que el oro les pertenecía, y por tanto era necesario subir su precio; y la iglesia pertenecía a Dios, y su humillación podía ser sin daño para ellos. Jesucristo estableció las reglas de actividad de la manera más alta posible, pero no del todo perfecta (esto debe recordarse firmemente). Pareciera que Jesucristo tuvo que decirlo todo; pero Él mismo dice: “El imán tiene muchas más cosas que deciros…” (Juan 16:12). Y, efectivamente, habló poco de la Cruz y del sacrificio, porque para los apóstoles, que todavía buscaban tronos y coronas, era demasiado pronto. Pero el Espíritu Santo, a través de los apóstoles, proclamó definitivamente las reglas de la moral. Jesucristo describió su esencia. Habla de la actividad de Dios en el hombre, del renacimiento y de la actividad del hombre en relación con Dios. También expresó el principio negativo de la moralidad (autosacrificio), aunque no en detalle. Habla de la Cruz, de la destrucción de su alma. Jesucristo muchas veces tomó materiales para Su enseñanza de la naturaleza externa, lo que significa que los secretos del Reino de los Cielos están indicados en este espejo del universo. Porque Él tomó materiales de aquí no sólo para explicar deberes simples, sino también para revelar los secretos del Reino. Y tenemos que recurrir a la naturaleza. En las epístolas apostólicas la moralidad se expone de manera definitiva, aunque no sin misticismo; porque hablan, por ejemplo, de la entrada de Jesucristo en los corazones humanos; También tienen un lado ascético: la lucha contra la carne; ascetismo externo. Establecen reglas para todas las edades y condiciones, sin embargo, algo queda a la arbitrariedad de quienes se esfuerzan. Por tanto, no es de extrañar que en la vida de algunos santos y en sus escritos encontremos algo que no está en los Libros Sagrados, y que (nos atrevemos a decir) parece estar por encima de las instrucciones apostólicas. Esto se debe a que los apóstoles expusieron la moralidad sin detalles, sin refinamientos; y en el corazón significa que hay más de lo que está en las Sagradas Escrituras. La presentación de la actividad cristiana fue realizada por muchos que sólo sentían su importancia; y la biblioteca para lecturas de este tipo es muy rica. Desde los tiempos de la Iglesia Apostólica no tenemos muchos maestros morales. La Epístola de Bernabé es una copia de algunas de las Epístolas del Apóstol Pablo. Algunas reglas morales, a imitación de Pablo, se exponen en él al amparo de alegorías del Antiguo Testamento. La idea principal de este mensaje es que la fe debe combinarse con las buenas obras, que la moralidad prescrita en el Antiguo Testamento es indecente para el cristianismo. En la carta de Clemente de Roma hay verdades bastante prácticas sobre el amor y la unanimidad, pues fue escrita a los corintios, quienes tenían mucha enemistad y desacuerdo. En los mensajes de Ignacio, el Portador de Dios, hay instrucciones bastante prácticas sobre la firmeza en la fe, el desprecio por todo lo mundano y los beneficios de una rápida transición a Dios. Estas epístolas son notables porque son los primeros ecos de la humanidad: las Epístolas Apostólicas fueron directamente Divinas. Cerca de estas Epístolas está también toda la epístola práctica de Justino Mártir a Zena y Serena, que propone reglas sobre el ascetismo cristiano, sobre las reuniones piadosas, las relaciones con los paganos y ordena la victoria del bien - el amor - sobre el mal. La regla principal es la siguiente: para un cristiano no basta con vivir como viven otras personas, al menos por naturaleza, purificado: esto es sólo una virtud mundana; el cristiano debe ser exaltado por encima de todos los deseos. Clemente de Alejandría abraza la actividad cristiana desde el lado místico y representó a todo el cristianismo desde el lado ideal y universal. También tiene un lado ascético en Stromata; También tiene un ensayo titulado “Mentor”. Tertuliano fue más bien un apologista; pero luego escribió mucho sobre moralidad y, sin darse cuenta, cayó en el montanismo (los montanistas son una secta cristiana que predicaba el ascetismo. Ed.); por ejemplo, su segundo matrimonio ya se consideraba adulterio. Orígenes tiene más alegorías. Por lo general, las reglas de la moralidad se encuentran dispersas en sus interpretaciones de las Sagradas Escrituras. Sus verdades particularmente pomposas residen en su interpretación de los libros del Cantar de los Cantares y del Éxodo. Se supera a sí mismo en sus interpretaciones del Cantar de los Cantares. Cyprian es un mentor malo; Sólo la persecución le hacía hablar a veces con vehemencia. Escribió sobre la vestimenta de las vírgenes y una explicación del Padrenuestro. Lactancio abrazó el cristianismo desde el lado, por así decirlo, mártir, pero tuvo poco que ver con la moral cristiana. Cirilo de Jerusalén escribió enseñanzas para los catecúmenos; Su moralidad es más disciplinaria y común. En general, hasta el siglo IV tenemos pocas instrucciones y escritos morales cristianos, aunque la moral cristiana se hizo realidad en la vida ahora mucho más que nunca. Y no hay nada de qué sorprenderse de esto: y hasta el día de hoy vemos poco de la presentación de dogmas; la moralidad requería aún menos divulgación y presentación. El siglo IV, rico en obras de todo tipo, lo es también en obras sobre la moral cristiana. Basilio el Grande, al parecer, fue llamado grande por sus escritos. Escribió mucho sobre el ascetismo monástico. Gregorio de Nisa también escribió mucho sobre temas de la actividad cristiana. Está su libro sobre la perfección cristiana, publicado en Christian Reading, en el que se concentra todo lo esencial del cristianismo. Además, la "Vida de Moisés", compilada por él, es un ideal de vida moral. Gregorio Nacianceno establece en verso algunas reglas morales. Inicialmente estudió teología teórica, pero al final de su vida, dejando la sede de Constantinopla, en soledad describió su propia vida en poesía, donde habla mucho de alejarse del mundo, de la paz en Dios. Es algo maravilloso: ¡un gran hombre como Gregory escribe poesía en soledad al final de su vida! Crisóstomo tiene labios dorados en todas partes, dondequiera y cuandoquiera que hable. Sólo sus verdades morales se encuentran dispersas en sus obras favoritas: interpretaciones de los Libros Sagrados, en enseñanzas morales durante cada conversación. Estas interpretaciones de él son el mejor ejemplo de cómo hacer que las elevadas verdades cristianas sean comprensibles incluso para un bebé en la vida espiritual. Aquí la enseñanza de Jesucristo se pone en contacto, por así decirlo, y sin embargo no pierde nada de su profundidad y fuerza. Es útil leer sus interpretaciones. Su arte es especialmente notable: toma distracciones de la vida simple y ordinaria y las adapta a la vida espiritual. Por eso, aconseja abstenerse de cualquier pasión, y cuando le objetan que es difícil, dice: después de todo, esto siempre se hace por experiencia, sólo de manera imperfecta. Entonces, por ejemplo, dices que es difícil contener la ira, apagar esta llama interior, pero ¿adónde va esta llama cuando estás frente a tus jefes? Aquí podrás contenerte fácilmente de la ira y la venganza. Imagina siempre a Dios presente contigo y no te enojarás con tu prójimo. Debemos a Ambrosio la primera experiencia de exposición sistemática de la moral cristiana. Agustín es más importante en relación con la dogmática; pero también brindó un servicio considerable en relación con la práctica. Tiene algo sobre la vida espiritual interior y los efectos beneficiosos de la unión con Cristo. Pelagio le hizo hablar especialmente de acciones beneficiosas. El comienzo principal en todas sus instrucciones es el comienzo del sentimiento, un comienzo profundo, como si una persona viviera más con el corazón, y si está en algún lugar, entonces aquí se debe plantar la primera semilla de la fe. Agustín intentó con todas sus fuerzas demostrar que el verdadero placer del hombre reside sólo en Dios. Esto puede aplicarse a todas las edades y personas. Isidoro Pelusiot escribió cartas a varias personas sobre diversos temas morales. Su moralidad es sublime, aunque no mística en el sentido propio; apesta a cierta tontería. Gregorio Magno recibió este nombre, probablemente, no sólo por su sabia gestión de la Iglesia, sino también por sus escritos. Escribió una explicación del Libro de Job y un manual para los pastores de la Iglesia. En el Libro de Job ve el ideal del hombre bueno que sufre y, por tanto, el ideal de, por así decirlo, toda la vida cristiana; Cada cristiano perseguido es un Job a su manera. Pone fin a la serie de escritores puros y originales; Comienzan los comentaristas, como Isidoro de España, un escritor del siglo VII, y otros. También existe una categoría de escritores que representan la moral desde una perspectiva especial; y ellos mismos llevaban una vida estricta, contemplativa y ascética. Estos son los dos Macarii: el alejandrino y el egipcio, Antonio el Grande. De Antonio tenemos cartas de un espíritu asombroso; el aliento del espíritu de Cristo es visible en ellos: en las enseñanzas hay una especie de sencillez y dulzura: la pluma de un ángel. Macario de Egipto también escribía con sencillez sobre temas sublimes: le llamaban niño viejo. Y Macario de Alejandría también está cerca de él. También deberían incluirse aquí las obras de Efraín el Sirio. Sus temas favoritos eran las lágrimas y el arrepentimiento. De todos los ascetas, él es el más cercano a la gente. Así es Isaac el Sirio. Marcos el Asceta escribió especialmente sobre la vejez y el monaquismo. Casiano escribió mucho: tenemos un libro completo suyo, en el que hay excelentes tratados especiales, por ejemplo sobre los sueños y las impurezas carnales. John Climacus merece una atención especial por su “Ladder”. Supo explicar el verdadero cristianismo y animar esta explicación. Siendo rico en las experiencias espirituales de él y de sus hermanos (vivió en el Sinaí), compiló una "Escalera" de virtudes, y tomó el número de ésta del número de años de la estancia de Jesucristo en la tierra. Esta escalera es especialmente maravillosa para las personas que quieren conocer el crecimiento espiritual; las experiencias allí presentadas sólo pudieron nacer en el campo de una vida bienaventurada; la escuela no puede dárselos. Máximo el Confesor es conocido, entre otras cosas, por su ensayo sobre el amor cristiano. Fue un asceta y filósofo. Juan de los Cárpatos tiene en sus escritos un carácter especial, diferente de todos los demás, consistente en la extraordinaria ligereza de su visión espiritual. Cuando lees sus obras morales, es como si estuvieras caminando por un prado salpicado de hermosas flores. Puede que a otros les parezca superficial, pero en realidad no lo es: así como el río más profundo a veces puede parecer poco profundo si es transparente. A veces se eleva al séptimo cielo. Después de la separación de Occidente de Oriente, merecen atención Simeón el Nuevo Teólogo, George Pachymer y Abba Barsanuphius. Pero estos escritores tienen algunas deficiencias y los protestantes intentan encontrarlas para socavar la importancia de la Iglesia católica. Estas deficiencias me dan motivos para decirles que en los escritos de los santos padres no todo debe aceptarse indiscriminadamente, pero es necesario compararlos con las Sagradas Escrituras: también eran personas, pero no comunes. Se les condena principalmente por el hecho de que la tierra, según su concepto, no significa nada, cada uno de ellos vivía sólo de Jesucristo, la religión y despreciaba todo lo demás. Muchos de ellos, por su pureza de vida, recibieron los dones del Espíritu Santo y se acercaron tanto al mundo espiritual que vivieron tanto en este mundo como en el físico. Para algunos, las apariciones de espíritus, de las que tanto encontramos en la vida de los santos padres de la Iglesia, parecen inapropiadas y sin precedentes; pero ¿es realmente posible pensar que, por ejemplo, Antonio el Grande pudiera engañarse cuando vigilaba estrictamente todos sus pensamientos, distinguiendo lo que nuestra psicología a veces no distingue? Pero, por otro lado, la vida de los santos está tan alejada de la nuestra como el cielo lo está de la tierra. En la época escolástica, la moral se fragmentó en opiniones, en formas escolares: se volvió más definida, más capaz de adaptarse a muchos casos particulares, pero perdió mucho espíritu y se convirtió en mezquinas y variadas tradiciones fariseas. Se olvidó la regla principal: “Ninguna ley corresponde a los justos”; de ahí el misticismo dionisíaco. Tauler, un escritor exaltado, escribió sobre la Cruz de Jesucristo. Tomás de Kempis escribió sobre la imitación de Jesucristo en general; Su moral es pura y adecuada para todos. El tiempo no nos permite contar a todos los escritores más nuevos y, además, no hay ninguna necesidad particular. Señalaremos sólo los más importantes de ellos. De los católicos, Fenelon es especialmente notable: un hombre con un alma angelical. Le encantaba retratar el amor cristiano activo. Su famosa amiga y colaboradora, la señora Gion, que compiló una interpretación de toda la Sagrada Escritura, escribió sobre este mismo tema. Sus obras estuvieron sujetas a una prohibición, pero cuando el crítico a quien se le encomendó revisarlas, un mes después, dijo que no había encontrado en ellas nada contrario a la fe cristiana, volvieron a estar en uso. El escritor francés Francis de Vol es popular entre la gente, especialmente su libro sobre la paz fue escrito completamente en espíritu cristiano. Entre los protestantes, muchos también se dedicaban a exponer las verdades de la actividad cristiana. Speight escribió muchos tratados morales. Arnold escribió la historia de la iglesia: sus escritos fueron condenados, inocentemente. Arndt escribió con espíritu popular; y Bem tiene un espíritu místico-teosófico y, con razón, fue prohibido entre nosotros. Este es un metafísico cristiano, en comparación con el cual todos los metafísicos más sublimes parecen niños. Además de la metafísica de la naturaleza, también tiene la metafísica del cristianismo, en la que habla del origen del mal, de la caída del diablo, etc. Incluso algunos filósofos lo consideran un soñador. El escritor casi contemporáneo Saint-Martin, que escribió durante la revolución, es algo similar a Boehm. De él surgió la secta martinista, no exenta de errores. De los alemanes, destaca especialmente Eckartshausen. Se plantea la pregunta: ¿qué será el cristianismo si lo miras imparcialmente, con la ayuda de todos los descubrimientos de las ciencias naturales, y descubres que el cristianismo es la única religión salvadora, que su base está en la naturaleza misma de las cosas? Es una lástima que no mucha gente pueda comprender el misticismo en el que profundizó. Otro escritor notable es Stilling, quien escribió una explicación del Apocalipsis; hizo mucho bien, pero va demasiado lejos en sus predicciones: no se cumplieron y se convirtieron en un reproche para él. De los escritores católicos, Sheit y Reibenger son especialmente notables. Ambos son austriacos, escribieron en latín en nombre del gobierno. En sus libros hay muchos tratados sobre los deberes del cristiano; Poco se dice sobre la restauración, y sólo en el artículo: arrepentimiento. Esto se debe a que desde temprana edad estaban acostumbrados a mirar la moral cristiana a través de lentes filosóficos, especialmente los de Wolff. Los franceses casi no tienen escritores de este tipo. Inglaterra es rica en escritores de este tipo, pero no en escritores sistemáticos: muchos escriben sermones, pero no sistemas. Un ejemplo de moralidad cristiana entre los británicos se puede ver en el ensayo: “A New Creature” de Samuel Walker. De los teólogos alemanes, Reinhard es notable. Pasó sus primeros años entre muchas dudas sobre la fe. Según el destino de la Providencia, llegó a la idea de que la divinidad del cristianismo puede demostrarse a partir de la propia moral cristiana. Por eso intenta en su teología práctica abrazar la moral en su totalidad. Y verdaderamente, el objetivo de la teología moral es enseñar una cura contra todas las dudas en la fe cristiana, haceros amar el cristianismo, adherirse a él con todo el corazón. A lo largo de todo su sistema, demuestra la conexión del verdadero cristianismo con la verdadera felicidad del hombre: todas las personas vivirán prósperamente si viven según las reglas cristianas. El sistema Reinhard tiene sus ventajas y desventajas. Aplica la moral a cada condición, a cada habilidad, a cada lugar; Esta dirección es agradable e instructiva. Pero desde que asumió la moral cristiana en un estado de enfermedad, sólo se puede ver en él un esfuerzo por asegurar, y no una confianza total; la influencia de la filosofía de Wolff también es notable. Habla mucho de la corrección del hombre, pero la entiende moral y filosóficamente, y no tan radicalmente como en las Sagradas Escrituras. Finalmente, son notables las lecciones de teología moral publicadas bajo el nombre de Flaccus. En ellos, el autor parece comprender la diferencia entre moral natural y moral cristiana; por eso imparte otra dirección, otro espíritu y color a todos los deberes del cristiano. Una persona física cumple la ley sola, pero un cristiano cumple la ley juntamente. También hay otras obras sobre teología moral; pero sólo están recubiertas de textos y en espíritu pertenecen a tal o cual filósofo. Es notable que en el pasado se dijera y escribiera más sobre los deberes de un cristiano; Hoy en día empezaron a prestar atención no tanto a los deberes como a la corrección y restauración de la naturaleza humana. Esto se puede atribuir a dos razones principales. En parte, el círculo de las ciencias se ha ampliado actualmente; la sofisticación que vagaba por la superficie ahora se ha vuelto hacia el interior; Antes examinaba a una persona desde fuera, pero ahora la disecciona y aquí ve muchos daños y enfermedades. Por otro lado, el malestar en la raza humana siempre revela lo que hay de impuro en lo más profundo de la naturaleza humana. El malestar de los últimos tiempos ha hecho que escritores inteligentes hablen con mayor fuerza sobre la reforma del hombre. ¿Qué se ha hecho en nuestra Patria respecto a la teología moral? En relación con ella, como ciencia, se ha hecho muy poco, pero en relación con la vida, tanto como no encontramos en otras Iglesias. Aparentemente nuestra Iglesia parece débil, pero en realidad hay muchas cosas hermosas y grandes dentro de ella. Durante casi quinientos años desde la introducción del cristianismo, no hubo libros sobre moralidad en Rusia, excepto la Biblia y los libros de la iglesia: el material no es rico en sabiduría terrenal, pero sí suficiente para lograr el objetivo. Siempre se puede decir que si todos pudieran leer y comprender la Biblia, entonces se podría prescindir fácilmente de muchos libros moralizantes. Esta verdad está justificada por las propias obras. Nuestra Iglesia ha dado frutos que ahora no da la Iglesia de la que recibió la fe; nos referimos a muchos santos santos de Dios. El campo de nuestra Iglesia, como por su misma novedad e incultura, dio muchos y ricos frutos. Que estos santos alcanzaron una alta santidad se puede ver en ciertos pasajes históricos, aunque recopilados con escasa mano. Cruzaron la frontera de nuestro mundo y entraron en comunicación con el mundo celestial. ¿Qué pasaría si se describiera toda su vida, con todas las experiencias de altruismo y grandes hazañas? De todo esto se podría formar una escalera por la que suben y bajan los ángeles, y en cuya cima se establece Dios. ¿Lamentamos que todos sus conocimientos y experiencias espirituales no nos hayan llegado? Pero si hubiera sido necesario, la Providencia nos habría preservado todo de sus vidas. Necesitamos un alfabeto moral, necesitamos reglas promedio, y nos las enseñan los escritos de los padres de nuestra Iglesia. Pero las experiencias espirituales y las hazañas de profundo altruismo, como algunas joyas, Dios consideró oportuno esconderlas de nosotros y no mostrarlas a todos. Había que mostrar algo: abrir el cielo, para que un hombre carnal, enterrado en la tierra, pudiera, aunque con el ojo tapado, ver qué tipo de luz había; El conocimiento completo de este asunto puede ser alcanzado por cualquiera que lo desee: la mente sólo tiene que seguir el camino que recorrieron los ascetas. Sin embargo, para que la perfección de su vida cristiana fuera útil para los demás, la Providencia perpetuó su memoria mediante la preservación milagrosa de sus cuerpos, la incorrupción, y así los convirtió en predicadores moralmente inteligibles para reinos y pueblos enteros durante muchos siglos. Su anfitrión puede denominarse sistema de moralidad de las personas. Cada uno de ellos ha realizado alguna virtud con su vida, y a los pies de cada uno de ellos yace algún vicio que ha afligido. En este caso, hablando de los santos de Dios y especialmente de los santos de Kiev, es imposible no darse cuenta de que nosotros, que nos dedicamos a esta ciencia aquí, tenemos una ventaja sobre otros que se dedican a la misma ciencia en otros lugares. En el estudio de las ciencias prácticas generalmente se necesitan herramientas o instrumentos para la práctica; por ejemplo, al estudiar astronomía - observatorios y telescopios, al estudiar física - instrumentos físicos, botánica - plantas; y tenemos nuestros propios preparativos, por así decirlo, recolectados por Dios: las reliquias de los santos. A partir del siglo XV, cuando nuestra patria empezó a entablar relaciones con las tierras occidentales y a hacerse cargo de la educación de los países occidentales, empezaron a aparecer entre nosotros escritores que se dedicaban a exponer la moral cristiana. Nuestros primeros escritores, como si todavía recordaran el espíritu de moralidad que animó a nuestra Iglesia cinco siglos antes, rinden menos homenaje a la educación extranjera, están menos imbuidos del espíritu escolar. Este es Nil Sorsky. En espíritu, se le puede reorganizar en el siglo IV del cristianismo y colocarlo junto con Macario de Egipto. En su carta propuso no sólo reglas, sino también la contemplación de la vida espiritual. Para juzgar cuán pomposo y elevado es, es necesario leer su pasaje sobre la oración como ejemplo. Lo testifica en este caso Isaac el Sirio, pero él mismo experimentó todo esto por experiencia.... De esta única piedra preciosa ya se puede concluir cuántos tesoros tiene. Después del Nilo ocupa el primer lugar Dimitri Rostovsky es un escritor y padre muy importante de la moral cristiana. En algunos aspectos es similar a los antiguos Agustín y Orígenes; su presentación de la moralidad es ligera e incluso lúdica: es un homenaje al siglo en el que vivió; pero a veces es profundo y elevado a contemplaciones místicas. Tal es su “Alfabeto espiritual”, especialmente el artículo sobre la pureza corporal, donde, hablando del estado primitivo de Adán, se permitió razonamientos místicos sobre este estado. Este escritor debería ser especialmente importante para nosotros, los estudiantes de este lugar. Pasó sus primeros veranos en la escuela local: no escuchaba mucha ciencia; luego ingresó al Monasterio Kirillovsky y allí fue tonsurado monje; comenzó a practicar el cristianismo; y de estudiante de la escuela local pasó a ser un gran maestro cristiano. Es el último escritor, podría decirse, independiente. Todos los que vinieron después de él, con excepción de Tikhon de Voronezh, estaban más adaptados al espíritu de otras Iglesias; Por ejemplo, Feofan Prokopovich no es nuestro en espíritu: sus escritos podrían donarse a otras Iglesias. Dimitri Rostovsky estudió poco, pero escribió maravillosamente: así es como una vida estricta puede compensar las deficiencias de la escuela. Entre nuestros taxónomos, el espíritu de la Iglesia Apostólica fue resucitado por el Santo Padre Tikhon de Voronezh. Era maestro de escuela en Tver; Escribió primero en latín y luego en ruso. Tiene un ensayo llamado “Espíritu y carne”, que describe la lucha entre el espíritu y la carne. Tikhon prestó atención a la naturaleza, al mundo exterior y civil, y supo recolectar miel de las flores. A partir de aquí compiló el libro “Tesoro espiritual recogido del mundo”. Es útil para todos, porque les enseña a todos cómo mirar el mundo, las pasiones, los acontecimientos de la vida. También tiene algunas composiciones para ocasiones especiales. Él mismo se detuvo en estos casos, profundizó en ellos, aprendió de ellos y quiso enseñar a otros a mirarlos de la misma manera. También tiene un tratado "La Adoración de la Cruz", un ejemplo de una confesión breve y conmovedora con un fuerte sentimiento de pecador arrepentido; Leer este tratado varias veces puede suavizar el sentimiento más áspero. Hay que desear que sus obras se hagan populares y se traduzcan a lenguas extranjeras. De los taxónomos que se ocuparon de la moral cristiana, no tenemos muchos. Nuestro primer taxónomo fue Teófanes, pero no estaba particularmente preocupado por la moralidad. Teofilacto ya separaba la teología moral de la dogmática; hizo una abreviatura de Budday y luego tradujo a Schubert al ruso. Pero de Buda tomó lo más filosófico y dejó lo esencial, por lo que su moralidad es similar a la de Baumeister y Wolf. Para los antiguos teólogos, la moralidad sólo aparecía en el llamado “usus doctrinae”. Todos ellos fueron dirigidos por teólogos protestantes, y allí la moral cristiana ya estaba separada de la teoría en el siglo XVII. Los usus doctrinae no son tan importantes en absoluto: sólo lo son desde el punto de vista de que contienen la aplicación de cada dogma a las reglas morales. Por supuesto que así debería ser; de lo contrario habrá una desunión entre el dogma y la práctica cristiana. Además, durante el reinado de Catalina II, en parte por su propia cuenta, en parte por alguna razón, se formó una sociedad en Moscú con el nombre de Novikovsky, que se dedicaba a redactar y traducir libros útiles; por ejemplo, tradujo “El viaje a la eternidad de un alma piadosa” de Arndt, publicó la obra “Uranio o el ciego”, que se refiere al estado caído del hombre, y mucho más. En general, en ese momento comenzó a soplar un espíritu vivo; pero esta tendencia pronto cesó y fue reemplazada por el espíritu de corrupción, y la sociedad de estos escritores se dispersó. Los reinados posteriores no fueron favorables a este tema. Durante el reinado de Alejandro comenzaron a aparecer nuevamente obras morales; pero al principio el espíritu de la filosofía francesa no era favorable a las verdades de la religión: aparecieron entre nosotros obras en el espíritu de Rousseau, Marmontel y otros. Luego surgió el espíritu místico en el Zion Herald, revista publicada en 1806. Pero en términos de su profundidad y universalidad, no entraba en el estado de ánimo de algunos miembros de nuestra Iglesia; y por tanto se detuvo su publicación. Después de esto, comenzó a publicarse nuevamente en 1816, pero fue nuevamente detenido. Se nota en él indiferencia e infundación; pero también contenía algunos artículos maravillosos sobre el avivamiento. Alrededor de 1812, muchos comenzaron a escribir escritos morales en nombre del propio difunto soberano, quien fue el primero en intervenir en este asunto. Luego se tradujo “Filosofía cristiana” en Siberia. Además, el soberano a veces, a través de su ministro, enviaba artículos, marcados con su mano, para su traducción de una publicación extranjera en Christian Reading. Así, en “Christian Reading” hay un artículo: “Arrepentíos”, que fue enviado por el soberano desde Suiza en la época en que hubo una inundación en San Petersburgo. Al mismo tiempo, se tradujeron “La nueva criatura”, obra de Francis de Sagne, y las interpretaciones de Madame Guion; También se tradujo Thomas a à Kempis y se publicaron las obras de Fenelon. No podemos permanecer en silencio sobre dos obras más, aunque son abreviadas de otras: "Características de la enseñanza activa de la fe" y "Deberes de un cristiano", para el cuerpo de cadetes, las obras del arcipreste Kochetov. Estas obras son un rico regalo para la literatura rusa, especialmente porque están escritas en ruso y además se presentan en un buen orden sistemático. Finalmente, podemos incluir aquí todas las obras de diferentes escritores sobre diversos temas de la moral cristiana; y el primero de ellos debería ser las enseñanzas de los metropolitanos Platón y Miguel. Todas las ciencias teológicas tienen más o menos su origen en la palabra de Dios; nuestra ciencia se basa aún más en las palabras de los apóstoles y profetas. Pero como la palabra de Dios está tanto en la naturaleza como en el espíritu humano; entonces esta palabra no puede dejar de usarse entre nosotros. Aunque está oscurecido en estas dos fuentes y, por tanto, incomparablemente más bajo que la Sagrada Escritura; pero es absolutamente imposible no usarlo, porque, en primer lugar, la palabra escrita de Dios misma a menudo se refiere a la palabra de Dios en la naturaleza y en el corazón; en segundo lugar, la palabra escrita de Dios tiene el propósito de confirmar la palabra de Dios en la naturaleza y en el corazón; en tercer lugar, la palabra en la naturaleza y en el corazón está más cerca de nosotros. La teología teórica es otro comienzo de la teología práctica; porque nuestra actividad se basa en la fe en los méritos de Jesucristo; Por eso, debemos tener siempre presente la Cruz de Jesucristo, en la que convergen la fe y el amor, la especulación y la actividad. Hay también un comienzo que está subordinado a esto, pero que contribuye enormemente al desarrollo de la moral cristiana: es la experiencia del pueblo santo. Al leer los escritos de los profetas y apóstoles, podemos confiarlos a la experiencia de los hombres santos y a la voz de la Iglesia. Pocas veces podemos recurrir a la voz viva de la Iglesia, pero siempre a la histórica. El método de la práctica cristiana puede variar. La moralidad se puede presentar en amonestaciones, reglas breves, en ejemplos, como los de Basilio el Grande y nuestros Cuatro Menaiones. La abreviatura Chetiy Menaion es la “Escuela de Piedad”, arcipreste Mansvetov. El sacerdote Malov escribió sobre los deberes y virtudes de los guerreros. Las personas seculares, e incluso algunas espirituales, tienen opiniones sobre el Chetiy Menaion que no son del todo elevadas; pero las narrativas morales y edificantes de estos Menyas son de gran valor. Ahora bien, en las obras filosóficas de extranjeros hay ejemplos de nuestros Prólogos. Por ejemplo, Schubert, hablando de autosacrificio y al no encontrar un ejemplo bastante fuerte para esto en los escritores seculares, tomó del Menaion el ejemplo de Pablo el Simple: cómo se vio obligado a transportar piedras de un lugar a otro sin ningún propósito o beneficio, y a llevar agua con una jarra delgada. Sólo de estos libros se puede extraer la moralidad pura. La historia mundial no representa ni una fracción de estas virtudes. Las acciones de, por ejemplo, Regulus, Scaevola, Cato se registran en todas las historias como raras, y en Chetii Menaion la descripción de tales acciones es muy común. La presentación de la moral cristiana todavía puede ser científica, por ejemplo en los catecismos. La última presentación es especialmente necesaria para nosotros. Aquí se pueden resumir muchas cosas en pocas palabras. Un maestro de fe debe mostrar no sólo cómo hacerlo, sino también por qué es así. La disposición hecha en nuestro sistema pertenece a Buda, quien dispuso la moral cristiana del mismo modo que la filosófica; sólo es parcialmente adecuado. La tercera parte sobre la prudencia cristiana es pequeña y consta de un solo tratado. Esto se debe a que prudencia es una gran palabra; pero en realidad es pequeño. Así como un cristiano debe actuar de la mejor manera en determinados casos, para ello no puede haber muchas reglas generales. En nuestro libro "Características de la enseñanza activa", primero se abandonó el tratado sobre la prudencia y luego se añadió nuevamente en otras ediciones. Entre los católicos, la teología práctica está organizada de manera filosófica. Primero hablan en general de la naturaleza humana, de la moralidad en general, de premios y castigos, de imputación, que generalmente se llama metafísica morum; luego se habla de los deberes del cristiano, luego de los medios para cumplirlos, lo que se conoce con el nombre de ascetismo. Entre los protestantes, el carácter de Reinhard es bueno y completo. Organiza su sistema moral en torno a cuatro preguntas. 1) ¿Qué es una persona que debe actuar según la ley de Cristo? Aquí muestra la imperfección de cada persona y su capacidad para ser perfecto. 2) ¿Qué debería llegar a ser una persona? Aquí habla de virtudes. 3) ¿Por qué medios puede una persona alcanzar esta perfección? 4) ¿Cómo exactamente una persona llega a ser finalmente un verdadero cristiano? Aquí describe el método mismo de renacimiento, renovación y mejora del hombre. Llamamos a este lugar natural y mejor que otros. El tipo de persona que es una persona es el primer miembro de la moral cristiana. La filosofía no se fija en esto y hace cosas malas; Ahora, sin embargo, ella también está empezando a tomarse un tiempo para considerar esto. En la forma en que hasta ahora se había presentado la moral humana, podría parecer la moral de los ángeles y no la del hombre caído; pero todo grita en contra de esto. Las otras partes de este arreglo también son muy importantes, especialmente la cuarta parte. Estas partes pueden denominarse de la siguiente manera: 1) antropología; 2) aretología; 3) pederastia o ascetismo; 4) misticismo. No está mal notar algo en los nombres de algunos departamentos de teología práctica. Y los moralistas y los filósofos no pueden elegir buenos nombres definidos para su ciencia; Lo mismo ocurre con los teólogos: ni siquiera tienen nombres que expresen plenamente la esencia de la ciencia. La segunda parte, que trata de los deberes del cristiano, se llama Jurisprudentia Divina. Pero la Jurisprudentia Divina puede constituir una ciencia especial. En general, los deberes deben separarse de los derechos: en caso contrario utilizan derechos, en caso contrario cumplen deberes. El apóstol Pablo dice: “Todo vale la pena, pero no todo es provechoso” (1 Cor. 6:12). Los filósofos llaman ética a la ciencia de los deberes; Los teólogos a veces llaman de la misma manera a la enseñanza cristiana sobre los deberes: pero sólo puede llamarse así porque habla de derechos humanos naturales. Los siguientes nombres parecen más apropiados para las cuatro partes principales de la teología práctica: la primera parte puede llamarse Anthropologia moralis; el segundo, que establece los deberes, Antropología; el tercero, que trata de los medios de perfección moral: el ascetismo, ya que estos medios son más o menos ascéticos, o pederastia moral; la cuarta parte, que expone el cambio más interno de una persona, puede llamarse misticismo cristiano. Digamos ahora algo sobre las ciencias auxiliares de nuestra ciencia. Al presentar la moral cristiana, hay que prestar atención a todas las demás ciencias, porque también son útiles en esta materia: después de todo, todas las ciencias, por su origen original, derivan de la misma palabra de Dios. La ciencia más necesaria en este caso es la filosofía moral; esta ciencia, mantenida dentro de ciertos límites, puede ser muy útil para nuestra ciencia. Porque la moral cristiana contiene en sí misma lo que también se encuentra en la moral natural. Así como las virtudes paganas son preparaciones para las virtudes cristianas; De modo que la moral natural es una preparación para la moral cristiana. Después, la antropología y especialmente la psicología pueden ser importantes y útiles en esta materia. Primero solo necesitas iluminar este camino por ti mismo; sin esto es imposible seguirlo firmemente en nuestra ciencia. Aquí se necesita toda la ciencia antropológica, incluso la del cuerpo humano. Porque constituye la mitad del ser humano y tiene una influencia significativa en nuestras actividades: a veces sirve a la moral y otras la suprime; por ejemplo, los temperamentos están involucrados en las pasiones y cosas por el estilo. Después de esto, el lugar más cercano entre nuestras ciencias auxiliares lo ocupa la historia de la moral. El tema de nuestra ciencia es la naturaleza humana; pero ¿dónde se ha visto antes? Este espejo es una historia que representa la moral personificada tanto en tamaños grandes como pequeños, con perfecciones e imperfecciones. Quizás te interese: