Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Στην αρχή κάθε επιστήμης, χρειάζονται προκαταρκτικές έννοιες για αυτήν. είναι απαραίτητο να δούμε την επιστήμη από διάφορες οπτικές γωνίες. Με αυτό, οι μαθητές εισάγονται, σαν να λέγαμε, στη μέση του, σε έναν κύκλο, και γίνονται πιο ικανοί να τον καταλάβουν περαιτέρω. Η Αγία Γραφή δεν ονομάζει την επιστήμη μας (Ηθική Θεολογία) ως επιστήμη. Εκεί υιοθέτησαν μια μέθοδο αντίθετη από τη γήινη σοφία, θα έλεγε κανείς, μια μέθοδο κάποιας ιερής βίας. Εκεί δεν πρέπει να ψάξετε για το όνομα, αλλά για τη δύναμη και το πνεύμα, από τα οποία υπάρχουν πολλά σε αυτό. Το πρώτο όνομα που μπορεί να ληφθεί για την επιστήμη μας από τις Αγίες Γραφές είναι «η οδός του Θεού» (Ψαλμ. 119:1). Τι εννοούμε εδώ με τον όρο μονοπάτι; Image of activity. Αυτή η μεταφορά είναι παρμένη από τον εξωτερικό άνθρωπο. Όταν ένα άτομο περπατά, σημαίνει ότι ενεργεί. και όταν ξαπλώνει ή κάθεται, σημαίνει ότι δεν ενεργεί. Ο Δαβίδ ζήτησε από τον Θεό να τον οδηγήσει σε ένα πρότυπο δραστηριότητας σύμφωνα με το θέλημά Του, ονομάζοντας αυτή τη δραστηριότητα την οδό του Θεού. Γιατί δεν ακολουθεί αυτή τη διαδρομή ο ίδιος; Ένα άτομο δεν έχει τη δύναμη να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι. Είναι κουτός, ακόμα και ακίνητος. είναι απαραίτητο να τον πάρει ο ίδιος ο Θεός από το χέρι και να τον βάλει σε αυτό το μονοπάτι. «Ο δρόμος του Θεού...» Επομένως, υπάρχουν και άλλοι τρόποι: υπάρχουν ανθρώπινοι τρόποι. Μερικοί άνθρωποι έχουν το μονοπάτι της φιλοδοξίας, άλλοι έχουν το μονοπάτι της ηδονίας, άλλοι έχουν το μονοπάτι της απληστίας κ.ο.κ. Υπάρχουν και τα μονοπάτια του διαβόλου, στα οποία μερικές φορές πέφτει ένας άνθρωπος. Υπάρχουν άνθρωποι που παίρνουν τη σαρκική ευχαρίστηση ως αρχή της δραστηριότητας. Για παράδειγμα, όλη η Ασία πάσχει από αυτή την ασθένεια. Μερικοί θεωρούν την αλαζονεία ως αρχή της δραστηριότητας, η οποία για αυτούς εκτείνεται ακριβώς στα ύψη του διαβόλου. λένε: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού... και θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:13–14). Ο Δαβίδ ζητά από τον Κύριο να τον καθοδηγήσει στο μονοπάτι Του, στο μονοπάτι που βαδίζει ο ίδιος ο Κύριος. Και πράγματι, η χριστιανική δραστηριότητα είναι αυτή με την οποία ενεργεί ο Θεός: αυτό είναι το πλεονέκτημα των Χριστιανών. Έχουν τον ίδιο νόμο δραστηριότητας με τον Θεό: η τιμή είναι ασύγκριτη! Από τον ίδιο νόμο δραστηριότητας πρέπει να προέρχονται οι ίδιοι θεϊκοί καρποί - η ευδαιμονία. Στην Καινή Διαθήκη, η έκφραση «η οδός του Θεού» επαναλαμβάνεται από τα χείλη του Φαρισαίου, ο οποίος λέει στον Ιησού Χριστό: «Σε γνωρίζουμε ως δάσκαλο και διδάσκουμε την οδό του Θεού με αλήθεια» (Ματθαίος 22:16). Έτσι, το πρώτο όνομα της επιστήμης μας είναι ο τρόπος. Επομένως, πρέπει κανείς να περπατά κατά μήκος του - να ενεργεί με το μυαλό, τα συναισθήματα, τα σωματικά μέλη, με όλο το είναι, και όχι να λέει ψέματα και να κάθεται σε αδράνεια. Στον κόσμο του Θεού, τα πάντα ενεργούν, τίποτα δεν στέκεται σε ένα μέρος, όλα αγωνίζονται προς τον στόχο τους: τόσο περισσότερο χρειάζεται ένας άνθρωπος να είναι ενεργός. Δεν θα βρούμε κανένα άλλο μονοπάτι που μπορεί να οδηγήσει στη Βασιλεία των Ουρανών εκτός από το μονοπάτι του Θεού για όλη την αιωνιότητα. Το δεύτερο όνομα για την πρακτική θεολογία είναι η γνώση των αγίων (βλ. Παροιμίες 30:3), γιατί μόνο οι άγιοι έχουν αυτή τη γνώση. Μόνο αυτός που έχει αυτή τη σύνδεση έχει γνώση της οδού του Θεού ή της εικόνας της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό. Για να έχετε αυτή τη γνώση, πρέπει να έχετε την ίδια την πράξη. Και στις ανθρώπινες υποθέσεις κάποια πράγματα δεν μπορούν να γίνουν γνωστά χωρίς να τα βιώσεις. πολύ περισσότερο μπορεί και πρέπει να συμβαίνει στα πνευματικά ζητήματα. Αυτός που δεν έχει βιώσει τα αποτελέσματα της χάρης δεν θα τα καταλάβει, ανεξάρτητα από το πώς τα περιγράφεις. και τι νιώθει ο άνθρωπος, το ξέρει χωρίς εξήγηση. Οι Άγιοι δεν γνωρίζουν πολλά από αυτά που γνωρίζουν οι αμαρτωλοί άνθρωποι. Και αντιστρόφως, οι αμαρτωλοί δεν γνωρίζουν πολλά για την κατάσταση των δικαίων: «Αυτό λέει ο άνθρωπος σε όσους πιστεύουν στον Θεό, και εγώ αναπαύομαι· επειδή, εγώ είμαι ο πιο ανόητος όλων των ανθρώπων, και η κατανόηση του ανθρώπου δεν είναι μέσα μου· ο Θεός δίδαξέ με σοφία, και η κατανόηση των αγίων κατανοείται» (Παροιμ. 30:1-3). Το τρίτο όνομα είναι άσπιλη συνείδηση. Ο Απόστολος Παύλος, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του ενώπιον του ηγεμόνα, λέει: Προσπαθώ να έχω άμεμπτη συνείδηση ​​«πάντα... ενώπιον Θεού και ανθρώπων» (Πράξεις 24:16). Αυτό είναι ένα παράδειγμα κάθε ανθρώπου, αυτό που πρέπει να είναι. Εδώ φαίνονται τα είδη των εντολών - «ενώπιον Θεού και ανθρώπων» - και ο στόχος είναι να έχουμε «καθαρή συνείδηση», και όχι απλώς μια εξωτερική μορφή ευσέβειας, που συνίσταται στην τήρηση ορισμένων εξωτερικών πράξεων. «Ενώπιον του Θεού»: γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να εμφανίζεται ενώπιον του Θεού με κακή συνείδηση. «Ενώπιον των ανθρώπων»: ο απόστολος θέλει να δουν οι άνθρωποι σε αυτόν καθαρότητα καρδιάς. Μπροστά στους ανθρώπους, λόγω του βαθμού και των συνθηκών του, χρειαζόταν μερικές φορές να φαίνεται αυστηρός, όχι στοργικός. Και οι καλοί άνθρωποι μερικές φορές συμπεριφέρονται σε σχέση με τους άλλους, προφανώς όχι όπως θα έπρεπε, λέγοντας ταυτόχρονα ότι ο Θεός βλέπει την καρδιά τους. Αλλά είμαστε τοποθετημένοι στην κοινωνία. Είναι απαραίτητο οι άλλοι να μην πειράζονται από εμάς, αλλά να δουν σε εμάς ένα καλό παράδειγμα και να μην έχουν λόγο να μας καταδικάσουν. Μερικές φορές οι άνθρωποι μπορεί να έχουν ορισμένα μυστικά που μόνο ο Επουράνιος Πατέρας γνωρίζει. Ο καθένας μπορεί μερικές φορές να έχει ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, το οποίο, έχοντας βρει, δεν το δείχνει σε κανέναν, αλλά και σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να φαίνεται ότι δεν ντρέπεται μπροστά στους άλλους. Οι μυστικές μας σκέψεις είναι επίσης ανοιχτές στον Θεό, αλλά οι άνθρωποι δεν βλέπουν την καρδιά μας. από εκεί συχνά υπάρχει λόγος για λανθασμένες απόψεις και κουτσομπολιά: χρειαζόμαστε τους ανθρώπους να δουν όλα όσα είναι δικά μας. Ωστόσο, δεν είναι πάντα δυνατό να είσαι άμεμπτος: οι άνθρωποι συχνά ερμηνεύουν τις καλύτερες ενέργειες με τον χειρότερο δυνατό τρόπο. «Αν τηρείς τον βασιλικό νόμο, σύμφωνα με τη Γραφή, θα αγαπάς την ειλικρίνειά σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου και θα κάνεις το καλό» (Ιακώβου 2:8). Ο Απόστολος εδώ έδωσε κανόνες για το πώς οι πλούσιοι πρέπει να συμπεριφέρονται στους φτωχούς. έπρεπε να ξεριζώσει τη ρίζα της μεροληψίας σε αυτό το θέμα. Εάν είστε στο θέμα της θρησκείας, λέει, θέλετε να ενεργήσετε σύμφωνα με τον βασιλικό νόμο που δόθηκε από τον Θεό, τον Ουράνιο Βασιλιά, τον κοινό Πατέρα. τότε δεν πρέπει να ενεργείτε όπως κάνετε τώρα. Τα λόγια του αποστόλου εκφράζουν το θέμα της επιστήμης μας και την ουσία της χριστιανικής ηθικής - «αγάπη». Στις συνηθισμένες υποθέσεις, «βασιλικός νόμος» σημαίνει τον πιο σημαντικό, απαραίτητο νόμο (Μεταξύ των Ελλήνων, ο βασιλιχος χρησιμοποιήθηκε με ανώτερη έννοια: για παράδειγμα, δεν υπάρχει τίποτα πιο χαριτωμένο από την αρετή - ωδεν βασιλιχωτερον αρετής. Μερικές φορές αποκαλούσαν το μυαλό μερος βασιλιχωτερον ). Πολλοί άνθρωποι περνούν όλη τους τη ζωή συλλέγοντας και ερμηνεύοντας τους νόμους των βασιλιάδων της γης. Ακόμη περισσότερο χρειάζεται να υιοθετήσουμε τους Θείους νόμους: αυτή είναι η νομολογία με την οποία κρίνονται οι άγγελοι και οι άνθρωποι. «Και η άνωθεν σοφία πρώτα είναι καθαρή, μετά ειρηνική, πράος, υποτακτική, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς, χωρίς αμφιβολία, χωρίς υποκρισία» (Ιακώβου 3:17). Πιστεύεται ότι η Επιστολή του Ιακώβου γράφτηκε στην Εκκλησία της Αντιόχειας. Υπήρχε μια ασθένεια μεταξύ των Αντιοχέων, η οποία συνίστατο στο ότι πολλοί προσπαθούσαν να γίνουν δάσκαλοι: μια φυσική ασθένεια για τους χριστιανούς της πρωταρχικής Εκκλησίας. Τότε ήταν απαραίτητο να διαδοθεί η πίστη: οι απόστολοι και οι συνεργάτες τους ασχολούνταν με αυτό το έργο. Αλλά από τους άλλους ικανούς χριστιανούς, όλοι ήθελαν να γίνουν δάσκαλοι. Οι απόστολοι δεν κατέστειλαν αυτό το κυνήγι, το ξεσήκωσαν κιόλας. Πολλοί όμως έσπευσαν να το κάνουν αυτό χωρίς ανώτερο τίτλο, έστω και χωρίς εσωτερική μαρτυρία συνείδησης, αλλά από αλαζονεία και εγωισμό. και ως εκ τούτου ο Απόστολος Παύλος σε κάποιες επιστολές του παραπονιέται για τέτοιους δασκάλους. Οι δάσκαλοι βέβαια χρειάζονται, αλλά δάσκαλοι δεν μπορούν να είναι όλοι. Αυτό το θέμα απαιτεί ένα συγκεκριμένο είδος αναμαρτησίας. και ποιος το εχει? Ο Απόστολος Ιάκωβος επιτίθεται ιδιαίτερα στη γλώσσα. Πιθανώς, κάποιοι από τους δασκάλους έπεσαν σε γλωσσικά λάθη, επέπληξαν ο ένας τον άλλον και δεν δίδαξαν το δόγμα καθαρά. Σχετικά με αυτό, ο απόστολος, στο τέλος του κεφαλαίου, απεικονίζει το ιδανικό της ανθρώπινης σοφίας - Θεία σοφία, ώστε οι δάσκαλοι, σύμφωνα με αυτό το ιδανικό, να δουν αν πλησιάζουν τη σοφία ή απομακρύνονται από αυτήν. Αυτός που διδάσκει και θέλει να διδάξει τους άλλους πρέπει να έχει σύσταση πράξεων: ας δείχνει πραότητα και σύνεση. Και ένας ιδιώτης πρέπει να έχει πραότητα. και ακόμη περισσότερο στον δάσκαλο: διαφορετικά θα συμβεί αμέσως φθόνος, διαμάχη και κακοποίηση. Ο ένας, για παράδειγμα, θα προσηλυτίσει περισσότερο στον Χριστό και ο άλλος λιγότερο. Ο ένας θα προσηλυτίσει τους πλουσιότερους και πιο σημαντικούς ανθρώπους και ο άλλος τους φτωχούς και ταπεινούς. στην ψυχή του πρώτου μπορεί να γεννηθεί υπερηφάνεια και περιφρόνηση για τον δεύτερο και στην καρδιά του δεύτερου πικρός φθόνος. Ένας διάσημος δάσκαλος θα μπορούσε να πει: Κηρύττω καλύτερα, πιο καθαρά, γνωρίζω τους αποστόλους προσωπικά. αλλά κηρύττει ακάθαρτα και δεν γνωρίζει προσωπικά τους αποστόλους, δεν έχει πάει στην Ιερουσαλήμ και τα παρόμοια. Η ανθρώπινη σοφία είναι η γήινη σοφία στην καταγωγή της. Οι σκέψεις μας γεννιούνται από την ψυχή: η ψυχή τρέφεται είτε με ό,τι είναι πάνω είτε από αυτό που βρίσκεται κάτω από αυτήν - συναισθήματα, σκέψεις. Από εδώ προέρχεται η σοφία. Εάν ήταν δυνατό να εντοπιστεί η ανθρώπινη σοφία, θα αποκαλυπτόταν ότι όλα αποτελούνται από γήινα αντικείμενα. τα πρώτα του επίγεια έμβρυα. χωματίζει τα πάντα, τα σέρνει όλα προς τα κάτω. Το δώρο της διδασκαλίας των άλλων είναι υψηλό, και αυτό το έργο είναι ουράνιο έργο. αλλά και η ανθρώπινη σοφία κάνει αυτή τη δραστηριότητα γήινη, προϋποθέτει τους δικούς της υπολογισμούς σε αυτήν: κηρύττει περισσότερο για πλούσιους και διάσημους ανθρώπους και όχι τόσο τον Χριστό όσο η ίδια. Τέτοια σοφία είναι γήινη στον σκοπό της, γιατί όλα υποκλίνονται στη γη και στον χρόνο, έχει επίγεια ζωή, γήινες απολαύσεις. Είναι πνευματικό, γιατί κατοικεί στην ψυχή, και όχι στο πνεύμα, ζει σε συλλογισμούς ή, πολύ περισσότερο, σε σοφισμούς. Δεν φτάνει σε αιώνια αντικείμενα που βρίσκονται στα βάθη του πνεύματος. ανεβαίνει στον ουρανό μόνο ως κατάσκοπος, και όχι για να ζήσει εκεί για πάντα: κοιτάζει τον ουράνιο κόσμο μέσα από το ποτήρι της φαντασίας. Και η πνευματική σοφία, αληθινά χριστιανική, είναι άνωθεν. Αν πάρεις τον πιο απλό χριστιανό, μπορείς να δεις αμέσως ότι ζει στο αόρατο - στον Θεό: είναι πρακτικός μεταφυσικός. ζει στο υψηλότερο βασίλειο των σκέψεων, των πεποιθήσεων και των ελπίδων. Η αποφασιστικότητά του να ζήσει σύμφωνα με το παράδειγμα του Ιησού Χριστού τον ανυψώνει πάνω από όλα τα γήινα πράγματα. Αντίθετα, η δυστυχής υποδούλωση του εαυτού του στα γήινα πράγματα επισκιάζει τις πιο υψηλές αιώνιες αλήθειες: το βασίλειο του πνεύματος για τέτοιους ανθρώπους είναι κλειστό και γίνονται ελεεινοί εμπειριστές και άπιστοι. Περπατούν τη σκάλα της γνώσης όχι πάνω, αλλά κάτω. Η αισθητική τους αίσθηση δεν είναι ανυψωμένη ή φωτισμένη, αλλά θαμπώνει και σταματά σε χαμηλά και χονδροειδή αντικείμενα. Ο απόστολος ονομάζει αυτή την ίδια σοφία «δαιμονική»: συμβαίνει έτσι σε ακραίους βαθμούς παρακμής. Είναι «δαιμονική» (Ιακώβου 3:15) στην αρχική της καταγωγή. Στον Θεό, η γνώση και η δράση είναι ένα και το αυτό. και στα πνεύματα και στους ανθρώπους το ίδιο ήταν στην αρχή. Ο διάβολος ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε αυτή την καταστροφική δυαδικότητα, αυτόν τον διαχωρισμό μεταξύ γνώσης και δράσης: δουλειά του είναι να γνωρίζει την αλήθεια και όχι να την εκπληρώσει, να έχει φως και να είναι ψυχρός. Ο διάβολος μετέφερε τέτοια σοφία στον άνθρωπο και η αφύσικότητά της έγινε αμέσως αντιληπτή. Είναι «δαιμονική» από την πραγματική της καταγωγή: ο διάβολος δεν κοιμάται ούτε τώρα. υποκινεί συνεχώς τους ανθρώπους στο κακό και θέλει να τους παρασύρει στα δίκτυά του. Όταν αρχίσετε να διαμορφώνετε το μυαλό σας, τότε, αν τα πράγματα πάνε όπως πρέπει, θα φτάσετε στο σχηματισμό της καρδιάς σας. Ο διάβολος προσπαθεί να διασφαλίσει ότι η φώτιση του νου είναι ακίνδυνη γι 'αυτόν, και ως εκ τούτου διασπά το μυαλό στην απόκτηση σοφίας. Και αν ένα άτομο αισθάνεται μια τέτοια στάση, τότε σίγουρα πρέπει να υποψιαστεί τον διάβολο. Σε ορισμένους μάλιστα είναι προφανές ότι μια τέτοια σοφία προέρχεται από τον διάβολο. Στα γραπτά και στις ζωές μερικών ανθρώπων, τα πάθη αναπνέουν πλήρη κόλαση. μερικές σελίδες γράφτηκαν απευθείας με την έμπνευση του πνεύματος της κακίας: τέτοια είναι τα έργα ορισμένων Γάλλων. Είναι «δαιμονικό» ακόμη και στο τέλος, γιατί οδηγεί στο ίδιο μέρος όπου οδήγησε η σοφία και ο διάβολος. Ανεξάρτητα από το πόσο τέτοιοι σοφοί διακοσμούν τις πράξεις τους, η κύρια αρχή τους είναι αμέσως ορατή - ο εγωισμός και η ανυπακοή στο θέλημα του Θεού. και αυτό είναι το κέντρο βάρους με το οποίο συγκρατείται ο κόσμος του διαβόλου. Τι είναι η «σοφία άνωθεν» (Ιακώβου 3:17); Αυτή η σοφία είναι από τον Θεό, από τον Ιησού Χριστό, από το Άγιο Πνεύμα, από τους αποστόλους. Η εργασία και η επιστήμη δεν συμμετέχουν στην απόκτηση αυτής της σοφίας; Όχι, συμμετέχουν. Αυτό το βλέπουμε από το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου, που διάβαζε βιβλία, από το παράδειγμα των αγίων πατέρων, που είχαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, και ταυτόχρονα χρησιμοποιούσαν τα μέσα της επίγειας διδασκαλίας. αλλά παρ' όλα αυτά, αυτή η σοφία είναι «από τα πάνω». Καθετί γήινο δεν αρκεί για να το αποκτήσεις. Τι έχει από πάνω; Είναι μόνο μέρος του ή όλο του; Από τη μια πλευρά, είναι σαν ένα μέρος, γιατί μέρος του εξαρτάται επίσης από την εργασία. και από την άλλη, όλα είναι από πάνω, γιατί ολόκληρο το γήινο μέρος του, αν δεν είναι εμποτισμένο με το πνεύμα από πάνω, είναι ασήμαντο. Βλέπουμε έναν υπαινιγμό αυτού στον φυσικό κόσμο. Για παράδειγμα, ορισμένες χημικές συνθέσεις δεν θα είναι τίποτα, παρ' όλη την ποικιλομορφία τους, αν δεν πέσει πάνω τους μια ακτίνα ηλιακού φωτός. η ακτίνα τα μεταμορφώνει σε ένα, τα κάνει αυτό που πρέπει. Και η σοφία που κατεβαίνει από ψηλά μπορεί να αλλάξει οτιδήποτε γήινο. Η άνωθεν σοφία είναι πρώτα απ' όλα «καθαρή» (αγνη) - άμικτη: δεν υπάρχει ανάμειξη ακαθαρσίας σε αυτήν, είτε πνευματική είτε σαρκική. Αλλά η γήινη σοφία είναι ακάθαρτη, ετερογενής, μικτή: κρίνει, για παράδειγμα, για τον Θεό, αλλά σημαίνει άνθρωπο ή κάτι άλλο κατώτερο. μιλάει για αιωνιότητα, αλλά σημαίνει προσωρινό - δόξα, συμφέρον. εξωτερικά ζηλεύει για τη δόξα του Θεού, αλλά εσωτερικά οδηγείται από τη δική του φιλοδοξία. Τότε, η ουράνια σοφία είναι «ειρηνική». Χωρίς αγνότητα είναι αδύνατο να έχουμε ειρήνη. Ο επίγειος σοφός δεν θα κάνει ειρήνη για εγωισμό, για τιμή. όλα είναι αποκομμένα από αυτόν, και επομένως δεν θα είναι πράος. Αυτό που είναι καθαρό και μη κράμα είναι πιο δύσκολο να διαταραχθεί. και αποτελούνται από ετερογενή σωματίδια, με την παραμικρή δόνηση, όλα ξαφνικά έρχονται σε κίνηση, σε ζύμωση. Στην απόκτηση της σοφίας πρέπει να υπάρχει καθαρότητα κινήτρου και σκοπού. και τότε ο σοφός άνθρωπος θα έχει ειρήνη μέσα του και με όλους τους άλλους. Αντίθετα, η διαφωνία είναι σημάδι επίγειας σοφίας. Είναι δύσκολο για δύο φιλόσοφους, λένε, να συνεννοηθούν, γιατί η σοφία τους είναι εγωιστική και η ιδιότητα του εγωισμού είναι να χωρίζουν. Η αρχή του Καντ πάσχει επίσης από αυτόν τον εγωισμό: «Να ενεργείς με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι οι άλλοι να μπορούν να ενεργούν σύμφωνα με το παράδειγμά σου», δηλαδή να επεκτείνεσαι πάντα τον εαυτό σου - σε κάθε πράξη. Η ουράνια σοφία έχει εσωτερική ειρήνη με τον Θεό και τη συνείδηση: προστατεύεται από την εσωτερική της ακεραιότητα και ενότητα. Η γήινη σοφία αναφλέγεται από την τριβή. Τι ανόμοια υλικά αναμειγνύονται σε αυτό! Και υψηλότητα, και ταπεινότητα, ή χάδι, και φωτιά, ή μια τάση για αισθησιακές απολαύσεις, και μαζί κρύο, πάγος ή αναισθησία στη θέση του άλλου. Από εδώ προέρχεται ο εσωτερικός και ο εξωτερικός πόλεμος. Η άνωθεν σοφία είναι «καλοπροαίρετα υποτακτική», ικανή, δηλαδή, όχι τόσο να κυριαρχεί όσο να είναι υποταγμένη: ο χαρακτήρας της είναι η ταπεινοφροσύνη, η αυτοθυσία. είναι έτοιμη να υποχωρήσει σε οποιονδήποτε, αρκεί να μην είναι αντίθετο με το νόμο του Θεού. και ξεχνά τα οφέλη και τα οφέλη της. Η γήινη σοφία αγαπά τις αδυναμίες και τις ελλείψεις της: με δύο σκέψεις, εντελώς ίσες, προτιμά τη μία από την άλλη, ακόμη και η δική της χειρότερη είναι έτοιμη να υπερασπιστεί το καλύτερο κάποιου άλλου. «Εκπλήρωσε το έλεος»: ο σοφός από πάνω είναι αυστηρός με τον εαυτό του, αλλά ελεήμων προς τους άλλους. γιατί γνωρίζει καλά την ανθρώπινη φύση. Γνωρίζει ότι ένα άτομο συχνά αμαρτάνει, παρακινούμενος να το κάνει από τον διάβολο. Επομένως, είναι έτοιμος να συγχωρήσει περισσότερα, χρησιμοποιεί όση αυστηρότητα χρειάζεται για να νουθετεί τον αδελφό που αμάρτησε, ώστε, χαλαρώνοντας, να μην επιτρέψει τον πειρασμό. «Γέμισε με καλούς καρπούς», δηλαδή κάθε αρετή. Οι αλήθειες του ουράνιου σοφού δεν μένουν μόνο στο μυαλό, αλλά περνούν από την καρδιά και τελικά αποκαλύπτονται στην πράξη. Λαμβάνει την ουράνια τροφή και τη χωνεύει σε σάρκα και αίμα, και ζει και ενεργεί με αυτήν. «Αναμφισβήτητο» (ου διαχριτιχή), δεν κάνει διάκριση, δηλαδή δεν κάνει διάκριση μεταξύ προσώπων, δεν κάνει μεροληψία, αλλά δίνει στον καθένα την τιμητική του. αλλά ούτε αυτή ανακατεύει τα πρόσωπα. Δεν δίνει περισσότερα εύσημα σε έναν σπουδαίο άνθρωπο. δεν αφαιρεί από έναν έξυπνο άνθρωπο αυτό που δικαιωματικά πρέπει να έχει. Δεν κοιτάζει καθόλου πρόσωπα ενώπιον του νόμου, στο κάθισμα της μετάνοιας ή στις εκκλησιαστικές οδηγίες. Είτε ο βασιλιάς είτε ο πατριάρχης σκέφτεται λάθος, δεν συμφωνεί μαζί του, τον απορρίπτει. αν το τελευταίο μέλος της Εκκλησίας διδάσκει νομικά, συμφωνεί μαζί του. Το «ανυπόκριτο», δηλαδή, δεν έχει δυαδικότητα. Φυσικά, μερικές φορές έχει ένα είδος μυστικότητας, αν της είναι απαραίτητο. αλλά σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, είναι ανοιχτό και δημόσιο. Αυτή είναι η άνωθεν σοφία, και όλοι πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτήν τη σοφία. Ο απόστολος αποκαλεί επίσης τη διδασκαλία της χριστιανικής ηθικής «κρυμμένη στα κρυφά» σοφία (Α' Κορ. 2:7). Κηρύττουμε, λέει, όχι τη σοφία αυτού του κόσμου, αλλά «τη σοφία του Θεού κρυμμένη στο μυστήριο». Γιατί αυτή η σοφία είναι «κρυμμένη στα κρυφά» και από ποιον; Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, ένα πέπλο βρίσκεται στο πρόσωπο των Εβραίων, εμποδίζοντάς τους να δουν τα βαθιά της μυστήρια: οι άρχοντες των Ιουδαίων, μη κατανοώντας την, απέρριψαν τη Θεία σοφία. Αυτή η σοφία κρύβεται και από τους ειδωλολάτρες. Οι Χριστιανοί είχαν μια apa scientia, την οποία δεν άνοιγαν σε όλους τους ειδωλολάτρες, αλλά μόνο σε όσους επιθυμούσαν να προσχωρήσουν στον Χριστιανισμό. Στις μέρες μας αυτή η σοφία είναι κρυμμένη από όσους είναι περήφανοι για την εξυπνάδα τους. Πρέπει να γίνει αισθητό με την καρδιά. Χωρίς αυτό, δεν μπορεί να ενημερωθεί. 1 Τιμ. 3:8, 9. Ο Απόστολος Παύλος, περιγράφοντας ένα πρότυπο για επισκόπους και διακόνους, λέει ότι πρέπει να είναι αγνοί, σημαντικοί, ένδοξοι, αξιοπρεπείς. Οι διάκονοι ήταν υπηρέτες στα γεύματα. Η δουλειά τους ήταν επίσης να μοιράζουν τη Θεία Ευχαριστία στα σπίτια. γι' αυτό, μπαίνοντας εύκολα σε διάφορα σπίτια, μπορούσαν να γίνουν φορείς, χάνοντας τη σημασία του υπηρέτη της Εκκλησίας: και γι' αυτό ο Απόστολος προστάζει να μην είναι δίγλωσσοι. Επίσης, πρέπει να ήταν «μη προσεκτικοί σε πολλές ενοχές», γιατί τους υποδέχονταν παντού και τους φέρονταν. «Όχι βρώμικο, αλλά θα είχε το μυστήριο της πίστης σε καθαρή συνείδηση». Το μυστήριο της πίστης ονομάζεται εδώ χριστιανική πίστη. γιατί είναι μυστηριώδης και στην καταγωγή του, και στην εικόνα του και στην πηγή του. Οι διάκονοι ήταν οι φύλακες της πίστης και του θεωρητικού· Θα μπορούσαν μερικές φορές, ελλείψει επισκόπου ή πρεσβύτερου, να διδάξουν τον λαό. αλλά εδώ απαιτείται να έχουν πρακτική πίστη, που δεν συνίσταται στη μνήμη μόνο, όχι στα λόγια, αλλά στην καρδιά, σε καθαρή συνείδηση, γιατί μια ακάθαρτη συνείδηση ​​δεν μπορεί να περιέχει πίστη, όπως ένα δοχείο που διαρρέει δεν μπορεί να περιέχει υγρό. Ο πρακτικός Χριστιανισμός, αφού πραγματοποιείται στην ψυχή, στη ζωή, περιέχει πολλά μυστηριώδη πράγματα που δεν υπόκεινται στη λογική, αλλά στο συναίσθημα. 1 Τιμ. 4:7. «Αρνηθείτε με άσχημους, απρεπείς, κοσμικούς μύθους». Αυτοί οι μύθοι ήταν θρύλοι που υποτίθεται ότι πέρασαν από τον Έσδρα και αποτελούνταν από γενεαλογίες. Εφόσον οι Εβραίοι εκτιμούσαν υπερβολικά την καταγωγή τους από τον Αβραάμ, συνέταξαν λοιπόν μεγάλους γενεαλογικούς καταλόγους, που έδειχναν ποιος προερχόταν από ποιον πατριάρχη, σε ποια σχέση με τη φυλή του Ιούδα, με τον Δαβίδ και άλλα παρόμοια. Οι ειδωλολάτρες είχαν και τους δικούς τους μύθους για τις ζώνες. Ο απόστολος συμβουλεύει τον Τιμόθεο να αποσυρθεί από αυτούς τους κακούς μύθους. Το καθήκον σου, λέει, είναι να ασκείς ευσέβεια, να αγωνίζεσαι. Η άσκηση ευσέβειας είναι η εξωτερική πλευρά του Χριστιανισμού. Η λέξη γυμνασια προέρχεται από τις γυμναστικές ασκήσεις των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Σε σχέση με αυτές τις δραστηριότητες, ο απόστολος δείχνει το πλεονέκτημα των πνευματικών κατορθωμάτων έναντι αυτών. ασκήστε το σώμα, λέει, για ένα μικρό όφελος, για λίγο: αυτό το στέμμα θα μαραθεί σύντομα. Αλλά η δουλειά σας είναι να ασκείτε ευσέβεια. μπορεί να φέρει μια άνετη κατάσταση σε αυτή τη ζωή, αλλά στο μέλλον μπορεί να φέρει όλα τα οφέλη. 2 Τιμ. 1:13. «Να έχετε καλά λόγια». Να το έχεις, δηλαδή, να το κρατάς μπροστά στα νοερά σου μάτια. Η χριστιανική θεολογία είναι αυτή η εικόνα. Η επιστήμη μας αυτής της γνώσης του Θεού πρέπει να είναι πρότυπο όλων των επιστημών. Θα πρέπει να περιέχει αποσπάσματα της Αγίας Γραφής που μιλούν για τη χριστιανική ηθική και τη ζωή των αγίων ανθρώπων, τα οποία, όταν συνδυάζονται, παρέχουν ένα εξαιρετικό πρότυπο δράσης. «Καλές λέξεις» - γιατί οι λέξεις που λαμβάνονται από τη Γραφή μπορεί να γίνουν ανθυγιεινές μέσω παρερμηνείας. 2 Τιμ. 3:5. «Έχοντας την εικόνα της ευσέβειας, αλλά αρνούμαστε τη δύναμή της». Η αληθινή ευσέβεια συνίσταται στη δύναμη, στο πνεύμα. και το εξωτερικό - σε κάποιες εξωτερικές ευσεβείς ενέργειες. Ένας αληθινός Χριστιανός θα προτιμούσε, όντας δίκαιος, να φαίνεται άδικος. αλλά ο ψεύτικος είναι υποκριτής, και όντας άδικος, θα θέλει να φανεί καλύτερα δίκαιος. Στον Χριστιανισμό, υπάρχει μια τέτοια μορφή δραστηριότητας - η ανοησία, και υπάρχει το αντίθετο - η υποκρισία. Εβρ. 5:12. Ο Απόστολος αποκαλεί την ηθική χριστιανική διδασκαλία «λόγια του Θεού». Ο Απόστολος μιλά στους Εβραίους για τον Μελχισεδέκ ως την εικόνα του Ιησού Χριστού. αλλά σαν να θυμάται ότι οι ακροατές του είναι ακόμη νέοι και άπειροι στη χριστιανική διδασκαλία, λέει: «Για αυτόν πολλά να ειπωθούν και δύσκολα να ειπωθούν» (Εβρ. 5:11). «Είστε αδύναμοι», λέει στους μαθητές του, «στα χρόνια σας θα έπρεπε να είστε ήδη δάσκαλοι των άλλων, αλλά, εν τω μεταξύ, εσείς οι ίδιοι ζητάτε δασκάλους για τον εαυτό σας: πρέπει να τραφείτε ξανά με τα πρώτα βασικά στοιχεία του λόγου του Θεού. Εβρ. 5:14. Εδώ εκφράζεται η χριστιανική τελειότητα, που επιτυγχάνεται με τη δραστηριότητα. «Η τέλεια στερεά τροφή». Ποια είναι η σκληρότητα του φαγητού εδώ - στο Μελχισεδέκ; Στην απόσταση αυτού του ατόμου από τον Ιησού Χριστό - στο σκοτάδι της ιστορίας του, όπως αυτό παρατηρείται σε άλλες περιπτώσεις. ως εκ τούτου ορισμένοι απορρίπτουν τις μεταμορφώσεις στην Παλαιά Διαθήκη. Αλλά όποιος έχει «αισθήσεις εκπαιδευμένες με μακροχρόνια διδασκαλία» θα δει την πιο αυστηρή αλληλογραφία μεταξύ του Μελχισεδέκ και του Ιησού Χριστού. Ακριβώς όπως κάποιος που έχει εκπαιδεύσει την όρασή του να βλέπει από απόσταση μπορεί να βρει ομοιότητες μεταξύ φαινομενικά μακρινών αντικειμένων. αλλά ένα μυωπικό άτομο μπορεί να διακρίνει μόνο αντικείμενα που είναι κάπως μακρινά και δεν μπορεί να παρατηρήσει τις ομοιότητες μεταξύ τους. Οι εξωτερικές αισθήσεις είναι πλέον εξαιρετικά βελτιωμένες. Τα πνευματικά συναισθήματα μπορούν να βελτιωθούν ακόμη περισσότερο. Για παράδειγμα, η πνευματική αίσθηση της αφής μπορεί να αναπτυχθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ένα ελαφρύ άγγιγμα ενός αντικειμένου στο πνεύμα θα κάνει δυνατή την κατανόηση πολλών. Η πνευματική ακοή μπορεί εύκολα να παρατηρήσει αποχρώσεις συνείδησης ή αναίσχυνσης στα λόγια και τα παρόμοια. Η ψυχή έχει όλα τα ίδια συναισθήματα (στην πραγματικότητα, χωρίς μεταφορά) που έχει το σώμα. Υπάρχουν τόσα πολλά ονόματα στις Αγίες Γραφές για την επιστήμη μας: από αυτά μπορεί κανείς να σχηματίσει την πληρέστερη έννοια της πρακτικής θεολογίας. Γιατί η επιστήμη που θέτει τους κανόνες της χριστιανικής δραστηριότητας ονομάζεται «θεολογία»; Τελικά, εννοεί τον άνθρωπο και όχι τον Θεό; Αλλά με όλα τα δικαιώματα μπορεί να ονομαστεί θεολογία. Πρώτον, συντάσσεται με βάση τον λόγο του Θεού και το υψηλότερο παράδειγμα χριστιανικής δραστηριότητας είναι ο Θεός. ως εκ τούτου, ως προς τη θεματολογία της, δικαίως μπορεί να ονομαστεί θεολογία. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να εφαρμόσουμε σε κάθε άτομο αυτό που είπε ο Σωτήρας: «ό,τι... κάνει ο Πατέρας, το ίδιο κάνει και ο Υιός» (Ιωάννης 5:19), ή «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ κάνω» (Ιωάννης 5:17). Με την ύψιστη έννοια, αυτά τα λόγια πηγαίνουν στον Ιησού Χριστό. αλλά μπορούν να τα μάθει κάθε υιός με χάρη. Δεύτερον, η επιστήμη της χριστιανικής δραστηριότητας μπορεί να ονομαστεί θεολογία. και σύμφωνα με την ίδια την πηγή του: «Ο Θεός είναι αυτός που εργάζεται μέσα σας και για να θέλετε και να κάνετε» (Φιλ. 2:13). Ο Θεός ενεργεί στον άνθρωπο. ένα άτομο, σύμφωνα με τον πρωταρχικό και δευτερεύοντα σκοπό του, πρέπει να είναι μόνο ένα όργανο της Θείας δραστηριότητας, εμποτισμένο με αυτό σε σημείο να αισθάνεται όχι τόσο τον εαυτό του όσο τον Θεό, για να πει: δεν ενεργώ εγώ, αλλά ο Θεός μέσω εμένα. Η πρακτική θεολογία ονομάζεται "επιστήμη" - "γνώση". γιατί είναι η διδασκαλία του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, ή η διδασκαλία που λαμβάνεται από τις Αγίες Γραφές: εδώ η γνώση είναι η πιο στέρεη και αληθινή. Οι σχολικές επιστήμες ονομάζονται επιστήμες γιατί έχουν μια βασική αρχή, η οποία αποτελείται από έννοιες, από ιδέες που σχηματίζονται στο μυαλό. Όλοι τους φέρονται τελικά στην πίστη στο μυαλό: αμφισβητήστε τις αρχές του νου, τότε όλες οι επιστήμες θα χάσουν τη δύναμή τους. Εδώ, στη θεολογία, η πίστη στον Θείο νου, τον Χριστό, είναι η πηγή όλων των αληθειών. Αν υπάρχει αλήθεια στο μυαλό μας, τότε δεν την δημιούργησε ο ίδιος, αλλά την έφερε ως οδηγό από εκεί που ήρθε ο ίδιος. Και αν οι επίγειοι σοφοί μπορούν να πουν για κάτι: «Το ξέρουμε αυτό»; πολύ περισσότερο οι θεϊκοί σοφοί: τίποτα δεν μπορεί να κλονίσει την εμπιστοσύνη τους. Οι φιλόσοφοι αλλάζουν συνεχώς τα συστήματά τους, υφίστανται πάντα μεταμορφώσεις: αλλά έχει αλλάξει ποτέ το σύστημά του ένας χριστιανός σοφός; Για αυτόν όλα βασίζονται στο άλφα και στο ωμέγα: «εμείς δόθηκε», λέει ο απόστολος, «ό,τι μας δόθηκε από τον Θεό» (Α' Κορ. 2:12). Η χριστιανική διδασκαλία έχει τα δικά της κρυμμένα πράγματα - μυστικά, και δεν μπορούν παρά να υπάρχουν. αλλά αυτό που χρειάζεται να γνωρίζει ένας Χριστιανός σε αυτή τη ζωή είναι όλα επαρκώς εκφρασμένα μέσα του. Ο Σωκράτης, λίγο πριν από το θάνατό του, είπε: «ίσως». και οι απόστολοι είπαν: «Σε αυτήν και αμήν». Η επιστήμη μας βασίζεται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του καθενός, υπάρχει η ίδια η αλήθεια. Η θεολογία μας πρέπει να είναι πρωτίστως μια πειραματική επιστήμη. Περιέχει σημαντικές πρακτικές αλήθειες. αλλά όσο και να ασχολούμαστε με αυτό, αν δεν το κάνουμε πράξη, τότε δεν θα το καταλάβουμε. Σε πολλούς, αυτή η ανάγκη μπορεί να φαίνεται παρακαμφθείσα. Άλλοι θα σκεφτούν ότι με καλές ικανότητες, με μακροχρόνιες σπουδές, και μη συμμορφώνοντας τη ζωή τους με τις χριστιανικές διδασκαλίες, μπορούν να μελετήσουν τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής, μπορούν ακόμη και να υποδείξουν κάποια πρακτικά συστήματα που έχουν συνταχθεί από τέτοιους ανθρώπους. αλλά η Γραφή λέει ξεκάθαρα: όποιος αμαρτάνει δεν γνωρίζει τον Θεό, αλλά μόνο αυτός που θέλει να το κάνει θα καταλάβει το θέλημα του Θεού (Ιωάννης 7:17). Πράγματι, για να κατανοήσουμε τη σημασία, τη γλυκύτητα και την ωφέλεια της χριστιανικής ηθικής, αυτό απαιτεί εμπειρία. Η ίδια η ιδιότητα του αντικειμένου της επιστήμης μας πείθει γι' αυτό. Αυτό το θέμα είναι η αναγέννηση, η εμφάνιση ενός νέου ανθρώπου στη θέση του παλιού, η ένωση με τον Ιησού Χριστό, η αναβίωση από το Πνεύμα του Θεού. Αυτή η εσωτερική, ουσιαστική αλλαγή στην ψυχή δεν μπορεί να υπόκειται σε κατανόηση: η έδρα αυτής βρίσκεται στην καρδιά, στο συναίσθημα. Η ουσία του ενεργού Χριστιανισμού είναι κάποιο ανέκφραστο μυστήριο. Δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς ένας άνθρωπος αναγεννιέται από το Πνεύμα, πότε και πώς συλλαμβάνεται κάτι νέο μέσα του, αντίθετο με τις προηγούμενες επιθυμίες και πράξεις του. Και αν είναι γενικά αδύνατο να κατανοήσουμε μια ηθική αλλαγή, τότε, κοιτώντας την από μια ανώτερη σκοπιά, είναι ακόμη πιο αδύνατο να την κατανοήσουμε. Αυτό μπορεί να το ξέρει μόνο αυτός που το έχει βιώσει προσωπικά και ένιωσε αυτή την αλλαγή πνεύματος μέσα του. Η ζωή και το φως είναι αδιαχώριστα εδώ, και όχι τόσο από το φως είναι ζωή, αλλά από τη ζωή είναι φως, όπως ήταν αρχικά: «σε Αυτόν ήταν ζωή, και η ζωή ήταν φως από τον άνθρωπο» (Ιωάννης 1:4). Ο ίδιος ο Θεός ενεργεί εδώ και ο άνθρωπος συμμετέχει και λαμβάνει μόνο ένα μέρος της κατανόησής του. Η αληθινή κατανόηση βιώνεται μόνο. Και σε καθημερινά θέματα, ένας φυσικός, για παράδειγμα, θα σας πει πώς να κάνετε ένα συγκεκριμένο πείραμα. αλλά αναγκάστε τον να κάνει πραγματικά το πείραμα, και συχνά αδυνατεί να το κάνει, επειδή του λείπει η ενεργή κατανόηση. Πολύ περισσότερο μπορεί αυτό να συμβαίνει σε ανώτερα, πνευματικά θέματα. Το ότι η θεωρητική κατανόηση χωρίς πρακτική κατανόηση είναι άχρηστη είναι κατανοητό, γιατί βλέπουμε ότι παράγει μόνο την κατάρρευση του πνεύματος. Αλλά αυτό που δεν μπορεί να δώσει καμία επιστήμη, μπορεί να δώσει η ζωή. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τα γραπτά των αγίων πατέρων: είναι αξιόπιστα γνωστό για κάποιους από αυτούς ότι δεν σπούδασαν σε σχολεία, αλλά στα γραπτά τους υπάρχει η βαθύτερη λογική και ψυχολογία, μια υψηλή έκθεση πρακτικών αληθειών. Τι τους έκανε τόσο έξυπνους συγγραφείς; Ζωή και Άσκηση της Θεότητας. Και ακόμη και αυτό που είναι ουσιαστικό στις σχολικές επιστήμες, για παράδειγμα, η ταξινόμηση των ικανοτήτων - και αυτό είναι επίσης στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. προφανώς δεν προερχόταν από το σχολείο. Αυτό σημαίνει ότι από το Άγιο Πνεύμα δεν τους κοινοποιήθηκε μόνο η ουσία του θέματος, αλλά ακόμη και κάτι σε μορφή. Η επιστήμη μας βασίζεται στα λόγια της Αγίας Γραφής: αυτό τη διακρίνει από την ηθική φιλοσοφία. δεν είναι διδασκαλία μόνο σύμφωνα με τη Γραφή, αλλά εν μέρει σύμφωνα με την παράδοση, μόνο η αληθινή. Το κατά πόσον -πολλές ή λίγες- παραδόσεις θα πρέπει να περιλαμβάνονται σε αυτό είναι άλλο θέμα - αλλά πρέπει οπωσδήποτε. Υπάρχουν αποστολικές παραδόσεις, υπάρχουν παραδόσεις αγίων ανδρών. Είναι χαμηλότερα από τον γραπτό λόγο του Θεού, αλλά όχι μακριά, γιατί είναι ο ίδιος λόγος του Θεού, μόνο που δεν είναι γραμμένος. Η ουσία του ενεργού Χριστιανισμού είναι η ίδια με την ουσία της ζωής. Η επιστήμη πρέπει να εκφράσει αυτό που υπάρχει στη ζωή. και η ζωή, με τη σειρά της, πρέπει να εκφράζει αυτό που υπάρχει στην επιστήμη. Η ουσία της χριστιανικής ζωής είναι η αναγέννηση. Τι εκφράζουν οι λέξεις «αναγέννηση», «νέα δημιουργία» στις Αγίες Γραφές; Είναι προφανές ότι αυτές οι μεταφορές μόνο οι μισές εκφράζουν την ουσία του θέματος. Για να εκφραστεί αυτό το θέμα στην ανθρώπινη γλώσσα δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει μια σωστή λέξη. γιατί δεν υπάρχει η ίδια επιχείρηση. Η αναγέννηση επιτυγχάνεται μόνο με τη δύναμη του Θεού - τη χάρη του Ιησού Χριστού. αλλά ο ανθρώπινος νους, η γήινη αρετή, δεν μπορεί να το καταφέρει αυτό. Αυτές οι μεταφορές υποδηλώνουν μόνο ότι μια σημαντική, σημαντική αλλαγή συμβαίνει σε ένα άτομο. Ένα άτομο σχεδόν πάντα βιώνει αλλαγές στις σκέψεις, τις επιθυμίες και τα συναισθήματα, αλλά η αλλαγή που προκαλείται από τον Χριστιανισμό είναι υψηλότερη, βαθύτερη και μεγαλύτερη από όλες. Η αναγέννηση συγκρίνεται με τη γέννηση. αλλά υπάρχει μόνο μία γέννηση στη ζωή: όλη η επόμενη ζωή είναι ήδη η ανάπτυξη αυτού που περιέχεται στη γέννηση, σαν σπόρος. πρέπει να είναι η αρχή όλων των ανθρώπινων πράξεων. Περαιτέρω, από τη μεταφορική έκφραση: «αποβάλλοντας τον παλιό... και ντυμένος τον νέο» (Εφεσ. 4:22, 24) - είναι σαφές ότι πρέπει να συμβεί μια εξαιρετική αλλαγή στο άτομο που αναγεννάται. Το να βγάλεις ένα φόρεμα και να φορέσεις ένα άλλο σημαίνει πολλά: ολόκληρη η εμφάνιση ενός ατόμου θα αλλάξει. ένα άλλο ήταν σε κουρέλια και μετά έγινε ξαφνικά μοβ. Αλλά στην αναγέννηση αυτό που απαιτείται δεν είναι η αφαίρεση των ρούχων, όχι η αφαίρεση των συναισθημάτων, αλλά ολόκληρος ο άνθρωπος: τι θα μείνει μετά από αυτό; Τίποτα! Απαιτείται επίσης να φορέσετε τον νέο άνδρα και να φορέσετε όχι τμηματικά, αλλά εντελώς: από την καρδιά μέχρι τα τελευταία μαλλιά. Αυτή η αλλαγή είναι μεταμορφωτική. Η ίδια ιδέα περιέχεται στην έκφραση: "δημιουργία", "δημιουργία"? Η μεταφορά εδώ είναι παρμένη από ολόκληρο τον κόσμο, από την καταγωγή του. Όταν ανεβαίνουμε στην αρχή του κόσμου, συναντάμε το είναι και το μη ον. Πώς όμως μπορεί να εφαρμοστεί αυτό σε ένα άτομο; Άλλωστε, ο άνθρωπος υπήρχε πριν από την αναγέννηση. Αλλά ο ίδιος, αφού γεννήθηκε πριν, ξαναγεννιέται, αυτός που αναβλήθηκε πριν ντύνεται, αυτός που υπήρχε πριν δημιουργείται. προφανώς, φαίνεται να είναι λιγότερο από τη γέννηση, αλλά στην πραγματικότητα είναι περισσότερο. Υπάρχει υλικό για τη δημιουργία ενός νέου ανθρώπου, αλλά είναι το αντίθετο. Ας συμφωνήσουμε ότι είναι πιο εύκολο για έναν άνθρωπο να γεννηθεί παρά να έρθει στη ζωή, είναι πιο εύκολο να φορέσει ένα καινούργιο φόρεμα παρά να φτιάξει ένα παλιό νέο, είναι πιο εύκολο να δημιουργήσει έναν άνθρωπο παρά να αναδημιουργήσει μια ήδη διεφθαρμένη φύση - ειδικά όταν ένα άτομο αντιτίθεται σε αυτή τη δράση της χάρης. Εν τω μεταξύ, για την αναβίωση είναι απαραίτητο να αγωνιστούμε για την καταστροφή του παλιού υλικού: η παλιά δημιουργία δεν δίνει χώρο στη νέα δημιουργία. Αυτή η αλλαγή είναι η ουσία της επιστήμης και της χριστιανικής μας ζωής. Μια ζωή χάριτος πρέπει να σχηματίζει κάτι αρμονικό, ολόκληρο, ποικιλόμορφο, πολυάριθμο, το οποίο θα εκδηλώνεται σε όλη την αιωνιότητα. αλλά η αρχή όλων πρέπει να είναι εδώ στην αναγέννηση. Ας το συγκρίνουμε αυτό με τη ζωή του σώματος. Το σώμα είναι το κέντρο της ζωής και ολόκληρου του σώματος. Και στην πνευματική ζωή υπάρχει μια καρδιά: αναβιώστε την - και ολόκληρο το σώμα θα είναι ζωντανό, ένας κακός άνθρωπος θα είναι καλός. Και το αντίστροφο, αν σε έναν καλό άνθρωπο αυτή η εκροή της κοιλιάς εμποδίζεται από κάτι, τότε αν και φαινομενικά θα επιτελεί κάποιες αρετές, θα παραμείνει κακός για όλη την αιωνιότητα. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα σε τι συνίσταται η πνευματική αλλαγή και πού βρίσκεται η έδρα της. Η πιο εσωτερική αρχή της ζωής μας είναι άγνωστη. Λέμε: ο νους έχει τη δική του αρχή, το συναίσθημα έχει τη δική του, η θέληση έχει τη δική του. αλλά πρέπει όλα να συγκλίνουν σε κάτι κοινό, και πράγματι συμβαίνει, μόνο που δεν μπορούμε να διεισδύσουμε σε αυτήν την εστίαση, αν και υπόκειται στον ορισμό μας, αλλά από μόνη της είναι μυστηριώδης, ασταθής στο άπειρο. Κάποια αντανάκλαση αυτού είναι ορατή στην αρχή των πράξεων ορισμένων ανθρώπων, ωστόσο, στην αρχή του κακού - εγωισμού. Αυτή η αρχή φαίνεται επίσης να είναι κάτι απεριόριστο, θέλει να υποτάξει τα πάντα: όχι μόνο τον ανθρώπινο κόσμο, αλλά και τον κόσμο του Θεού. Αλλά πού βρίσκεται η ίδια;... Η πνευματική αλλαγή διεισδύει στα ίδια τα βάθη της ύπαρξής μας, και εδώ ο τόπος δεν είναι για τις σκέψεις και τις δυνάμεις μας, αλλά για τη δύναμη του Θεού. Αυτή η αλλαγή ονομάζεται «μυστήριο της πίστεως» (Α' Τιμ. 3:9) λόγω του βάθους της. «πίστη», και όχι ο νους, γιατί τα μάτια του δεν μπορούν να φτάσουν και να δουν αυτό το βάθος, όχι μόνο να το ελέγξουν. Η χριστιανική πίστη υποβαθμίζει τις πράξεις του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος. αυτές οι ενέργειες αναβιώνουν ένα άτομο. Ο άνθρωπος από μόνος του δεν έχει νόημα: είναι μόνο ένας κατάλογος του Θείου. Επομένως, η αποκατάσταση του ανθρώπου είναι η αποκατάσταση της εικόνας του Θεού. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να είναι αποκομμένος από τον Θεό, ανεξάρτητος, όπως είναι τώρα, αλλά να είναι έκφραση της εικόνας του Θεού - ζωντανή και ελεύθερη. τώρα δεν βλέπει το πρωτότυπό του, δεν βλέπει τον Πατέρα του. Ένα άτομο πρέπει να έχει ανεξάρτητη ελευθερία, αλλά πρέπει να είναι εμποτισμένη με το Πνεύμα του Θεού. Αυτή η λίστα πρέπει να καθαριστεί, τα χαρακτηριστικά της πρέπει να φωτιστούν και από μια νεκρή λίστα πρέπει να γίνει ζωντανό αντίγραφο. Οι ιδέες είναι οι πρώτες αντανακλάσεις αυτής της εικόνας, τα θεμέλιά της. Ποια είναι όμως η εικόνα του Θεού; Είναι πρόσωπο. Στο Θεό, η εικόνα Του είναι ο Ιησούς Χριστός - η εικόνα του αόρατου Θεού, ο χαρακτήρας, το αποτύπωμα της υπόστασής Του. Ο άνθρωπος είναι επίσης ένας συγκεκριμένος χαρακτήρας της υπόστασης του Θεού, και επίσης ο γιος του Θεού. Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος είναι μια αντανάκλαση της ίδιας αρχικής εικόνας. Μόνο ο Ιησούς Χριστός είναι η πλήρης και τέλεια εικόνα του Θεού, και ο άνθρωπος, ας πούμε, είναι σε μικρογραφία, ή καλύτερα: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Ιησού Χριστού - Αυτός αποτελεί τη βάση της ύπαρξής μας. Τώρα δεν έχουμε σχεδόν κανένα τέτοιο θεμέλιο. Το μυαλό μας, θα έλεγε κανείς, τώρα δεν στηρίζεται σε τίποτα: τώρα έχουμε τις πιο αμυδρά αντανακλάσεις της εικόνας του Θεού. Κατά συνέπεια, η ουσία της επιστήμης μας πρέπει να συνίσταται στο να ενσταλάξουμε τον Ιησού Χριστό μέσα μας, να Τον αναζωογονήσουμε μέσα μας. Το βλέπουμε αυτό από τη συλλογή πολλών περικοπών της Γραφής, βλέπουμε επίσης από την εμπειρία ανθρώπων που θα μπορούσαν να πουν: Ο Χριστός ζει μέσα μου. Στην αρχή υποθέτουμε αυτή την έγχυση μόνο με πίστη, μετά αρχίζει να αντιστοιχεί κάπως στις αισθήσεις της καρδιάς και μετά στις έννοιες του νου. Αυτό συνέβαινε πριν από την πτώση, όταν η πνευματική ζωή του ανθρώπου δεν συνίστατο στην αποκατάσταση αυτού που άξιζε τον κόπο: ακόμη και τότε αυτό γινόταν επίσης μυστηριωδώς, αν και πολλά υποτάχθηκαν στον νου. Γιατί η ένωση του Ιησού Χριστού με τον άνθρωπο, της δημιουργίας με τον Δημιουργό, δεν μπορούν να έρθουν όλα στο φως. Ο Θεός δεν μπορούσε να δείξει στο πλάσμα τα δημιουργήματά του. Αυτός είναι ο διακριτικός χαρακτήρας του Θείου - μια αμεταβίβαστη ιδιότητα. Επομένως η διδασκαλία μας πρέπει να είναι πνευματική. Δεν πρέπει να αρκεστούμε μόνο σε μια επισκόπηση της ανθρώπινης ηθικής, στη συστηματική λογική, αλλά θα πρέπει να υψωθούμε ψηλά, να αγκαλιάσουμε ό,τι είναι τελικό και ουσιαστικό στην ψυχή μας. Μπορεί να γίνει έτσι μόνο με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού μπορεί να ζητηθεί και να γίνει αποδεκτό από την προσπάθεια του νου και της θέλησης που ενώνεται μαζί Του. και αν Του προσευχόμαστε γι' αυτό, θα νιώσουμε την ανάσα Του. Αλλά πρέπει να εξετάσουμε το Μυστήριο της Πίστης από την πρακτική, πειραματική πλευρά. πρέπει να το διαφυλάξουμε, να γεμίσουμε με αυτό, αν και δεν μπορούμε να δούμε πλήρως την εσωτερική του πλευρά, αφού αυτή είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος, που δοκιμάζει τα βάθη όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά και του Θεού. Από πολλά σημεία της Γραφής είναι σαφές ότι το Άγιο Πνεύμα δίνει μέρος αυτής της γνώσης σε αυτόν στον οποίο ολοκληρώνεται αυτό το μυστήριο. Η Αποκάλυψη λέει ότι το Άγιο Πνεύμα δίνει στον αναγεννημένο ένα νέο όνομα, το οποίο μόνο αυτός που λαμβάνει το γνωρίζει (Αποκ. 2:17). Και αυτό συμβαίνει επειδή οι άλλοι άνθρωποι δεν χρειάζεται να το γνωρίζουν αυτό: δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτή τη γνώση χρήσιμα. Ωστόσο, υπάρχει και μια πλευρά εδώ που ανοίγει ένα τεράστιο πεδίο γνώσης: αυτές είναι διάφορες εμπειρίες και περιπτώσεις πνευματικής ζωής, η ανάπτυξη του εσωτερικού ανθρώπου, η διατήρησή του και άλλα παρόμοια. Εδώ υπάρχουν περισσότερα από όσα είναι ανθρώπινα: οι ενέργειες του Θεού εδώ φαίνεται να υπόκεινται στην ανθρώπινη αυθαιρεσία. Η χριστιανική δραστηριότητα πρέπει να εκτείνεται σε όλη τη ζωή και η τελική της τελειότητα δεν είναι εδώ: ο λόγος είναι ξεκάθαρος. Τι σημαίνουν εξήντα ή εβδομήντα χρόνια επίγειας ζωής για ένα ον που προορίζεται για την αιωνιότητα; Όσο γρήγορα κι αν ξεδιπλωθούν οι ικανότητές μας, δεν μπορούν να ξεδιπλωθούν πλήρως σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα και με τόσα πολλά εμπόδια. Τα πρώτα χρόνια της βρεφικής ηλικίας σε σχέση με τον ορθολογισμό και τους κανόνες, σε σύγκριση με τα επόμενα χρόνια, δεν σημαίνουν σχεδόν τίποτα, αλλά περιέχουν ήδη το μικρόβιο της ανθρωπότητας. Ακριβώς το ίδιο συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Η πραγματική επίγεια ζωή μπορεί να θεωρηθεί νηπιακή σε σχέση με αυτήν. Οι πιο έμπειροι στην πνευματική ζωή λένε για τον εαυτό τους ότι «έχουν μόνο τους πρώτους καρπούς του πνεύματος» (Ρωμ. 8:23): εδώ όλα είναι «εν μέρει», σύμφωνα με το ίδιο το νόημα αυτής της ζωής. Αλλά υπάρχει ένας άλλος λόγος για αυτό. Ένα άτομο δεν πηγαίνει πάντα μπροστά, αλλά μερικές φορές επιστρέφει, πέφτει, αρρωσταίνει, γιατρεύεται και λαμβάνει ξανά νέες πληγές, και όλα αυτά πρέπει να ανταμειφθούν: πρέπει να καθαρίσεις τον εαυτό σου από τη βρωμιά της αμαρτίας, να υποταχθείς στο θέλημα του Θεού, να πολεμήσεις με το μυαλό, τη θέληση και το σώμα σου. Και θα παραπονιόμαστε ότι η ζωή μας έγινε ασκητική ζωή; Επιπλέον, έχοντας κατά νου ένα τόσο υψηλό επίπεδο στο οποίο προορίζουμε να επιτύχουμε, δεν ντρεπόμαστε να παραπονεθούμε; Λέμε ότι η τελειότητα της πνευματικής ζωής δεν υπάρχει εδώ στη γη, ότι εδώ είναι μόνο οι απαρχές της. Αλλά αν αυτή η ζωή έχει ήδη συλληφθεί και σχηματίζεται μέσα μας, τότε οι ίδιες οι απαρχές της είναι πιο γεμάτες από χίλιες σαρκικές ζωές. Ας θυμηθούμε τη ζωή των αληθινών Χριστιανών: πόσο γεμάτοι δύναμη είναι! Μερικοί από αυτούς στην αρχή ήταν οι πιο απλοί, όπως ο Σέργιος του Ραντόνεζ, που μπήκε στην έρημο, σε έναν κύκλο ζώων και δέντρων. Τι πιο αδύναμο και άγνωστο από αυτόν; Όταν όμως άνοιξε μέσα του η πνευματική ζωή, άνοιξε και εξαιρετική δύναμη. Ένα ακατοίκητο μέρος γίνεται πόλη. Οι Τσάροι έρχονται σε έναν άγνωστο άνδρα για μια ευλογία και κατά κάποιο τρόπο αποφασίζει για τη μοίρα του Ρωσικού Βασιλείου: το μέρος όπου κάποτε έζησε γίνεται σταθερό στήριγμα για το Βασίλειο σε ταραγμένους καιρούς. Πάρτε ως παράδειγμα τον Απόστολο Παύλο. Λέει για τον εαυτό του: Δεν φαίνομαι σημαντικός: άτομο επιρρεπές σε ασθένειες, διωγμένο από την πατρίδα. αλλά σχηματίζει τον κόσμο, και πόσες εκκλησίες βρήκε; Ένας φτωχός με ένα ραβδί στο χέρι παράγει περισσότερα από κάθε Σέσοστρη ή Μέγα Αλέξανδρο. Και η δύναμή του βρίσκεται στη δύναμη του Χριστού, γιατί μόνο ο Χριστός μπορεί να ενεργήσει όπως ο Παύλος. Παρά τα πολλά εμπόδια σε αυτή τη δύναμη, παρά τους ίδιους τους περιορισμούς της προσωρινής ζωής, αυτή η δύναμη ήταν πάντα μεγάλη: ένα άτομο δεν μπορούσε παρά να το νιώσει. Η ζωή του Ιησού Χριστού είναι η ζωή στον άνθρωπο ενός άλλου όντος. Η ζωή ενός παρόμοιου όντος μέσα μας, αν απλώς ακολουθούσε, δεν μπορεί να είναι αόρατη. πολύ περισσότερο είναι η ζωή της πηγής της ζωής. Δεν μπορεί να γίνει πλήρως αισθητό, αλλά πρέπει να κυριαρχεί μέσα μας σε άλλες ζωές. Ως προς τη δύναμή του, είναι η καλύτερη απόδειξη του εαυτού του. Ελλείψει αυτού, απαιτούμε απόδειξη της Θεότητας της χριστιανικής θρησκείας. αλλά οι άνθρωποι που είναι γεμάτοι με αυτή τη ζωή δεν τους απαιτούν. Αυτός που είναι γεμάτος ζεστασιά δεν χρειάζεται να αποδείξει ότι είναι ζεστός. Όταν ένας άνθρωπος είναι υγιής, εκατό γιατροί δεν θα τον πείσουν ότι είναι άρρωστος. Γεμάτος με αυτή τη ζωή, σε επιβεβαίωση της πίστης του στον Ιησού Χριστό, θα πάει με τόλμη στον θάνατο και θα πήγαινε σε αυτήν χίλιες φορές αν μπορούσε να έρθει στη ζωή τόσες πολλές φορές. Η εσωτερική αίσθηση αυτής της ζωής δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα, αλλά η ίδια αντικαθιστά τα πάντα. Ωστόσο, πολλοί, ακόμη και ενώ συμμετέχουν σε χριστιανικές δραστηριότητες, δεν επιτυγχάνουν τέτοια τελειότητα: αυτό συμβαίνει επειδή ασκούν μόνο λίγες αρετές με αποσπασματικό τρόπο. Και μια τέτοια δραστηριότητα δεν είναι κακή. Αλλά επειδή τέτοιοι άνθρωποι δεν έχουν εκδιώξει εντελώς το πνεύμα της αγάπης για τον εαυτό τους από τις ψυχές τους και δεν έχουν αποδεχτεί πλήρως το Πνεύμα του Θεού, σταματούν σε αυτό το στάδιο: η ενασχόλησή τους είναι χωρίς κεφάλι, χωρίς ζωή, χωρίς επιτυχία. Τα πάντα πάνω τους είναι ανθρώπινα. Γι' αυτό κάποιοι καταλήγουν στην ιδέα ότι η αναγέννηση στην ουσία της είναι κάτι λιγότερο από αυτό που λένε γι' αυτήν. αλλά αυτό είναι, φυσικά, ένα λάθος. Η αληθινή χριστιανική ζωή είναι ακριβώς μια αρμονική, ολόκληρη ζωή, στην οποία όλα έρχονται από μια αρχή και όλα στρέφονται σε ένα πράγμα - τη δόξα του Θεού, αν και, είναι αλήθεια, μερικές φορές υπάρχουν σκοτεινά σημεία σε αυτήν, όπως υπάρχουν εξαρθρήματα σε ένα υγιές σώμα. Και μια αποσπασματική ζωή είναι σαν τη ζωή χωρίς καρδιά, σαν τη ζωή με μερικά μόνο μέλη του σώματος. Το μεγάλο έργο της αναγέννησης ολοκληρώνεται στα βάθη του πνεύματος, αλλά χρειάζεται έναν δέκτη στον οποίο μπορεί να εκφραστεί. Αυτός ο δέκτης είναι η ανθρώπινη συνείδηση. Η συνείδηση ​​είναι για τη ζωή μας ό,τι η γη για τη ρίζα ενός δέντρου. Από την άλλη, αυτή η συνείδηση ​​είναι ένας καθρέφτης στον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να δει όλη του τη ζωή, να δει τους κανόνες της, είτε είναι αγνοί είτε όχι σκοτεινοί. Αν η συνείδηση ​​γίνεται άκαμπτη χωρίς να αναζωογονείται από δάκρυα μετάνοιας, ούτε να καλλιεργείται από πειρασμούς. το ίδιο το δέντρο στεγνώνει — η πνευματική ζωή εξασθενεί. Γιατί η συνείδηση ​​έχει αυτό το αποτέλεσμα; Γιατί είναι ελεύθερη αποδέκτης του θελήματος του Θεού. Αν κάποιος θέλει, τότε το Πνεύμα του Θεού συνεχίζει τη δράση Του. Το αν θα απορρίψουμε ή όχι τις ενέργειες του Πνεύματος εξαρτάται από τη συνείδηση. Από την πλευρά του Θεού, το πιο σημαντικό πράγμα είναι η χάρη. και από την πλευρά του ανθρώπου – συνείδησης, που ενεργεί πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, χωρίς να προδίδει τον Χριστό. Αν κάποιος Τον προδώσει, τότε η πνευματική ζωή μέσα του από μόνη της, λες, εξαφανίζεται. Ωστόσο, οι μη κακόβουλες πτώσεις, σε συνδυασμό με την αυστηρή μετάνοια, δεν διώχνουν το μυστήριο της πίστης από την καρδιά, αλλά μόνο το μειώνουν για λίγο. Η επιστήμη μας έχει δύο ακόμη συγγενείς επιστήμες: τον μυστικισμό και τον ασκητισμό. Και όλη η χριστιανική δραστηριότητα μπορεί να ονομαστεί μυστικισμός και ασκητισμός, γιατί υπάρχουν πολλά και τα δύο σε αυτήν. Αλλά η χριστιανική ηθική πρέπει να εκπροσωπείται ως μέσος όρος μεταξύ τους. Ο μυστικισμός εμβαθύνει στις εσωτερικές ενέργειες του Πνεύματος του Θεού στο ανθρώπινο πνεύμα και στη σχέση του ανθρώπινου πνεύματος με τον Θεό: αιωρείται στα βάθη του πνεύματος. Δεν μπορεί να αναχθεί σε μια αυστηρή επιστήμη, αλλά αποτελείται από παρατηρήσεις και πνευματικές εμπειρίες. Η χριστιανική δραστηριότητα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς μυστικισμό, γιατί η ουσία της βρίσκεται στα βάθη του πνεύματος. Ο ασκητισμός στέκεται στην αντίθετη πλευρά, γιατί ασχολείται με το σώμα και το σώμα έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα ως προς την τραχύτητα, την αδράνεια, την απτή, την υλικότητα. Το πνεύμα απαιτεί αναζωογόνηση, φώτιση. και το σώμα - δολοφονία, συγκράτηση, μάχη. Αυτός ο αγώνας είναι απαραίτητος για έναν χριστιανό. Ο πρακτικός Χριστιανισμός πρέπει να δανειστεί από τον μυστικισμό και τον ασκητισμό ό,τι πιο κοινό τους είναι. Ο μυστικισμός έχει ένα γενικότερο θέμα - πνευματικές εμπειρίες. και το θέμα της ασκητικότητας είναι πιο ιδιωτικό. Σημειωτέον ότι ο ασκητισμός και ο μυστικισμός στην καθαρή τους μορφή είναι επιστήμες υψηλής αξιοπρέπειας, αλλά όταν ξεπερνούν τη γραμμή, υπόκεινται σε μομφές, ιδιαίτερα σε μυστικισμό. Διασχίζοντας τη γραμμή, γίνεται πνευματική ποίηση. Οι μυστικιστές πέφτουν σε πνευματικά όνειρα. βλέποντας τα πάντα μέσα από τον μεγεθυντικό φακό της φαντασίας, στήνουν για τον εαυτό τους έναν ολόκληρο κόσμο ιδανικών, συχνά άσχημο. Πολλοί συγγραφείς μυστικιστές πάσχουν από αυτή την ασθένεια. Στις μέρες μας, ο μυστικισμός, δυστυχώς, έχει γίνει μια λέξη μομφή: οι μυστικιστές αντιμετωπίζονται ως ονειροπόλοι, ανίκανοι για κοινωνική ζωή. Ο ασκητισμός υπόκειται επίσης σε πολλές καταχρήσεις. Ο ασκητισμός βέβαια είναι απαραίτητος, γιατί το σώμα εναντιώνεται στο πνεύμα, αλλά η κύρια πηγή ζωής είναι το πνεύμα, η καρδιά. Πολλές αιρέσεις το ξεχνούν αυτό και περιμένουν τα πάντα από τον περιορισμό του σώματος, και ως εκ τούτου επεκτείνουν διάφορες αυστηρότητες προς αυτό υπερβολικά, για παράδειγμα, τη νηστεία, που συχνά για αυτές καταλήγει σε θάνατο ή ανίατες ασθένειες. Η εργασία που παρατείνεται σε σημείο υπερβολικής είναι επίσης επιβλαβής. Για παράδειγμα, στο νησί Valaam, ένας ασκητής, για να επιδεινώσει τον κόπο του, αποφάσισε να τοποθετηθεί σε έναν βράχο και άρχισε να σκάβει μια σπηλιά εκεί. αλλά, όντας σε ύψος, με κάποιο τρόπο ένιωσε ζάλη, έπεσε στην άβυσσο και τραυμάτισε τον εαυτό του μέχρι θανάτου. Ο ασκητισμός είναι εχθρικός όχι μόνο στην πολυτέλεια, αλλά ακόμη και στο μέτρο. Γι' αυτό έγινε αντικείμενο μομφής και μομφής όχι μόνο μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων. Επίσης: ο μυστικισμός έχει ως θέμα την πιο ενεργή πλευρά του χριστιανισμού και ο ασκητισμός την παθητική. Η αρχή της χριστιανικής ζωής είναι στον Θεό, και στην αποκατάσταση και ενίσχυση της δύναμής της, ο άνθρωπος ενεργεί μόνος του, με τη βοήθεια, φυσικά, της δύναμης του Θεού. Γενικά, υπάρχουν δύο παράγοντες στη χριστιανική δραστηριότητα: ο Θεός και ο άνθρωπος. Όπου ο Θεός είναι πιο ενεργός, ο άνθρωπος μόνο διεισδύεται. και όπου δρα περισσότερος άνθρωπος, εκεί η χάρη περιορίζεται μόνο στην επίβλεψη. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Και οι ψυχές υποτάσσονται στην προφητεία του προφήτη» (Α' Κορ. 14:32). Στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξης της πνευματικής ζωής, οι περισσότερες ενέργειες είναι Θεϊκές και οι λιγότερο ανθρώπινες. αν και το άτομο ενεργεί στη συνέχεια πλήρως, νιώθει ότι έχει λίγη δική του δραστηριότητα. Οι ασκητές επιδίδονται σε υλικά κατορθώματα, και ως εκ τούτου κάνουν τη ζωή βαρετή και πικρή. Εδώ ένα άτομο ενεργεί πιο ανεξάρτητα και η δραστηριότητά του είναι παθητική-παραγωγική. Ο συγγραφέας της επιστήμης μας είναι ο Θεός. Για το αντικείμενο της ενεργητικής θεολογίας είναι η ενεργητική γνώση του Θεού, η ανθρώπινη δραστηριότητα κατ' εικόνα της Θείας δραστηριότητας. Ποιος θα άρχιζε να διδάσκει αυτή τη δραστηριότητα αν όχι ο ίδιος ο Θεός; «Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά, ο Μονογενής Υιός είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτός είναι που ομολογεί» (Ιωάννης 1:18). Κατά συνέπεια, όλες οι φωνές των επίγειων δασκάλων είναι απόηχοι αυτού του αιώνιου Λόγου. Και τώρα θα επαναλάβουμε στην επιστήμη μας μόνο αυτά που έλεγαν στην εποχή τους οι προφήτες, ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι. Και αν ο απόστολος πει (Φιλ. 1:6) ότι «αυτός που αρχίζει ένα καλό έργο... θα το ολοκληρώσει». τότε τόσο περισσότερο χρειάζεται να ελπίζουμε στον Θεό. Αυτή η επιστήμη είναι τόσο σημαντική και απαραίτητη για τους ανθρώπους που, θα έλεγε κανείς, και τα τρία πρόσωπα του Θείου την αποκαλύπτουν στους ανθρώπους, το καθένα με έναν ιδιαίτερο τρόπο για αυτό. Ο Θεός Πατέρας δίνει οδηγίες σε όλους να έρθουν στον Υιό. Ο Υιός Του είναι το πρότυπο και η πηγή της σοφίας, αλλά οι άνθρωποι που έχουν ερωτευτεί δεν έρχονται σε Αυτόν, και επομένως ο ίδιος ο Πατέρας τους ελκύει στον Υιό. «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε... Όποιος έχει ακούσει από τον Πατέρα και έχει μάθει, δηλαδή έχοντας καταλάβει και μάθει επιτυχώς το μάθημα της κλήσης Τον, θα έρθει σε μένα» (Ιωάν. 6:44, 45), λέει ο Ιησούς Χριστός. Αυτή η συμμετοχή ήταν ιδιαίτερα απαραίτητη κατά τη διάρκεια της παραμονής του Ιησού Χριστού στη γη, γιατί έπρεπε να κάνει πολλά κατά τα τρία χρόνια του κηρύγματος Του. αλλά χρειάζεται ακόμα τώρα. Χωρίς αυτόν, παρά το γεγονός ότι ο Υιός του Θεού είναι τόσο καλός, κανείς δεν θα ερχόταν κοντά Του. Είναι περίεργο: γιατί, φαίνεται, καλούμε τους πεινασμένους σε φαγητό και τους διψασμένους σε νερό; Θα έρθουν μόνοι τους! Αλλά υπάρχει ένας καταστροφικός λόγος στο ανθρώπινο γένος γιατί δεν έρχεται στον Ιησού Χριστό. Εδώ είναι ένα εποικοδομητικό μάθημα για επίγειους μέντορες. Και η φωνή του Επουράνιου Πατέρα μπορεί να ακουστεί μόνο στον αέρα, χωρίς να φτάσει στις καρδιές των ακροατών. και δεν μπορούν όλοι να τα πάνε καλά στο σχολείο Του: τι μπορούν να έχουν οι επίγειοι μέντορες; Ο Υιός είναι επίσης Δάσκαλος: Δίδαξε, έχοντας εμφανιστεί στη γη με ορατό τρόπο, και εξακολουθεί να διδάσκει με απτό τρόπο - μέσω των γραφών των αποστόλων. Τέλος, το Άγιο Πνεύμα διδάσκει και τους ανθρώπους. Μετά τον Ιησού Χριστό, έγινε, σαν να λέγαμε, ο κύριος, πιο δραστήριος Δάσκαλος. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Πατέρας δίδασκε περισσότερα. Όταν εμφανίστηκε ο Υιός, η διδασκαλία του Πατέρα έγινε, σαν να λέγαμε, δευτερεύουσα. Όταν ο Υιός αναλήφθηκε στον ουρανό και τα ζωντανά παραδείγματά Του ελήφθησαν εκεί, το πεδίο δραστηριότητας άνοιξε για το Άγιο Πνεύμα. «Το Πνεύμα της αλήθειας», λέει ο Ιησούς Χριστός, «θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13). Το ίδιο λέει και ο Απόστολος Ιωάννης στους πιστούς: «Έχετε το χρίσμα του Αγίου και γνωρίζετε τα πάντα... και μην ζητάτε, αλλά αυτός που σας διδάσκει· αλλά επειδή το ίδιο το χρίσμα σας διδάσκει για τα πάντα» (Α' Ιωάννου 2:20, 27). Αυτή η διδασκαλία είναι συνεχής, πνευματική. Δεν περιορίζεται από καμία ηλικία ή κατάσταση. Όποιος θέλει να σπουδάσει μπορεί να έρθει αμέσως σε αυτό το σχολείο: προϋπόθεση για την αποδοχή είναι μια επιθυμία. Μερικές φορές αυτή η διδασκαλία φτάνει στο σημείο των προφανών θαυμάτων. Όταν μια τέτοια ηγεσία απαιτεί ένα ανοιχτό εσωτερικό μάτι, αλλά στους σαρκικούς ανθρώπους είναι κλειστό, τότε ο ίδιος ο Θεός, σαν να λέγαμε, συνεχώς ενσαρκώνεται και κάνει θαύματα. Η Πρόνοια χρησιμοποίησε επίσης εξωτερικά μέσα για τη διδασκαλία - το βιβλίο της φύσης, το βιβλίο της ανθρώπινης καρδιάς και το βιβλίο της Αποκάλυψης. Στην Αποκάλυψη ολόκληρο το δόγμα της σωτηρίας παρουσιάζεται με περιεκτικό τρόπο. Διότι η χριστιανική ζωή, αφού περιλαμβάνει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, είναι πολύ πιο εκτεταμένη από ό,τι περιέχεται στις Αγίες Γραφές. Το ίδιο γράφεται στα βιβλία της φύσης και της ανθρώπινης καρδιάς: η σχέση του πλάσματος με τον Δημιουργό είναι γραμμένη σε αυτά. Κοιτάζοντας με ένα συνηθισμένο μάτι τη φύση και την καρδιά, βρήκαν μέσα τους, σαν να λέγαμε, τη μισή διδασκαλία για τη θρησκεία. αλλά στην πραγματικότητα εδώ βρίσκεται η θρησκευτική διδασκαλία, τόσο θεωρητική όσο και πρακτική. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη φιλοσοφική διδασκαλία. Η ηθική των φιλοσόφων δεν είναι αντιχριστιανική, αλλά ούτε και χριστιανική. Δεν έχουν, για παράδειγμα, δόγμα εξιλέωσης. Αυτό δεν δείχνει ότι χρειάζεται ένα τρίτο βιβλίο, Αποκαλύψεις; Αλλά υπήρξαν και υπάρχουν άνθρωποι που βρήκαν περισσότερα σε αυτά τα βιβλία - αν και με συγχωνευμένους, μειωμένους όρους, βρήκαν το ίδιο πράγμα με τη θετική Αποκάλυψη - βρήκαν το μυστικό της αποκατάστασης του ανθρώπου και της δημιουργίας. Αν αυτό φαίνεται ονειρικό σε κάποιον, είναι ακριβώς επειδή η βάση του είναι πολύ βαθιά, που ο Χριστιανισμός στην εσωτερική και εξωτερική του φύση δεν είναι ξεκάθαρος. Για ένα μυωπικό άτομο είναι σχεδόν αόρατο, αλλά είναι εκεί. Το ανθρώπινο γένος αποκαθίσταται από τον Θεό από την άβυσσο της πτώσης μέσω του Ιησού Χριστού. Πού είναι η βάση για αυτή την αποκατάσταση; Στη Θεία φύση, αλλά εν μέρει στην ανθρώπινη φύση. Η θεϊκή φύση αντανακλάται στον εξωτερικό και εσωτερικό κόσμο. Επομένως, η βάση της αποκατάστασης πρέπει να είναι στην εξωτερική φύση και στην ανθρώπινη εσωτερική φύση. Αν δεν υπήρχε αποδοχή για αναγέννηση σε ένα άτομο, τότε δεν θα του είχε δοθεί. Έτσι, στη βάση, τα τρία βιβλία της Αποκάλυψης του Θεού συγκλίνουν. Και πάλι: η αποκατάσταση γίνεται μέσω του Ιησού Χριστού. και η φύση δημιουργήθηκε και συντηρήθηκε από Αυτόν. Ο άνθρωπος δημιουργείται κατ' εικόνα Του και αποκαθίσταται από το Πρωτότυπο Του: το θεμέλιο πρέπει να είναι ορατό στον κατάλογο, όσο λερωμένο κι αν είναι. Και στο βιβλίο της εξωτερικής φύσης ο Αποκαταστάτης πρέπει να είναι λίγο πολύ ορατός. Η ουσία της Χριστιανικής Αποκάλυψης προϋποθέτει βλάβη στην ανθρώπινη φύση, και επομένως σε όλη τη φύση, και τα ίχνη αυτής της βλάβης είναι στην πραγματικότητα ορατά στην εξωτερική φύση. Αλλά δείχνει και αποκατάσταση μέσω του Ιησού Χριστού; Είναι ορατό σε μέρη: για παράδειγμα, το κακό στους ανθρώπους ή τη φύση μπορεί να αποκατασταθεί, οι ασθένειες μπορούν να διωχθούν. Επιπλέον: ό,τι είναι κακό στη φύση μπορεί να αναγεννηθεί και να βελτιωθεί με τη μεσολάβηση ενός άλλου ξένου. Αυτό είναι ορατό στο βασίλειο των ζώων και των φυτών και μερικές φορές φτάνει σε μια ορισμένη θαυματουργία: έτσι, τα πικρά πράγματα μπορούν να γίνουν γλυκά, τα άγονα πράγματα μπορούν να γίνουν καρποφόρα. Αυτή η ιδιότητα στη φύση παρέχει σε ένα άτομο μια πορεία προς την ελπίδα και δείχνει τη δυνατότητα απελευθέρωσης και αποκατάστασης από τα κακά. Αλλά δεν υπάρχει κάποια υπόδειξη στη φύση της αποκατάστασής του μέσω του μεσολαβητικού θανάτου του Ιησού Χριστού; Όσοι εμβαθύνουν στη φύση μαρτυρούν ότι αυτό το μυστήριο αντανακλάται στον μεγάλο καθρέφτη του κόσμου. Πως; Διαφορετικές αντανακλάσεις σε διαφορετικά μέρη της φύσης. Στο βασίλειο των ορυκτών, μέσω της χημικής αποσύνθεσης, διαπιστώνουμε ότι το κακό από μόνο του γίνεται καλό (χρήσιμο) μέσω κάτι άλλο, και αυτό το άλλο πράγμα χάνει την εμφάνισή του για αυτό - θυσιάζει τη ζωή. Στο φυτικό βασίλειο, όταν θέλουν να κάνουν καλό ένα κακό δέντρο, κόβουν τα καλά. Είμαστε τώρα μπολιασμένοι στο αμπέλι. αλλά γι' αυτό το αμπέλι έπρεπε να πεθάνει. Στο ζωικό βασίλειο, η ζωή ορισμένων συνεχίζεται μέσω του θανάτου άλλων - μέσω της διατροφής. Το μυστήριο της αποκατάστασης σε βροντές και κεραυνούς είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο. Εδώ, στην αρχή, φαίνεται να υπάρχει κάποιου είδους αγώνας, και μετά ακολουθεί η συμφιλίωση: μετά τον κεραυνό υπάρχει αύξηση της βροχής. η φωτιά γεννά νερό. Στη φύση αυτή τη στιγμή υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων. και μετά όλα τελειώνουν ειρηνικά με ένα ουράνιο τόξο. Το βιβλίο της φύσης έχει μια ιδιαίτερη σχέση με τον Θεό Πατέρα. βιβλία της Αποκάλυψης - στον Θεό το Άγιο Πνεύμα. και το βιβλίο της ανθρώπινης καρδιάς είναι στον Θεό τον Υιό. Ο σκοπός της διδασκαλίας από αυτά τα βιβλία είναι ώστε αργότερα να μην υπάρχει ανάγκη διδασκαλίας. Ο Άγιος Ιωάννης λέει: «και έχετε το χρίσμα... και ότι... το χρίσμα σε διδάσκει» όσο είναι ακόμα στη γη. και στον παράδεισο δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη για εξωτερική διδασκαλία. Ο σκοπός αυτής της διδασκαλίας είναι να αποκαλύψει στην ανθρώπινη καρδιά το αιώνιο Ευαγγέλιο που περιέχεται σε αυτήν. Στόχος της γνώσης μας πρέπει να είναι ο Θεός: τι άλλο πρέπει να θέσουμε ως στόχο; Μπορείς να βρεις πολλά γκολ, αλλά όλα δεν θα είναι τα τελευταία, θα είναι όλα χαμηλά. Ένα άτομο θέτει μερικές φορές τον εαυτό του ως στόχο, αλλά αυτό είναι από άγνοια. και έχοντας μάθει περισσότερα, θα θέσει λιγότερο από όλα τον εαυτό του ως στόχο αυτής της γνώσης. Ο Χριστιανός μπορεί να είναι ο κατώτερος στην κρίση του κόσμου, αλλά ως προς τον στόχο προς τον οποίο αγωνίζεται, είναι πάνω απ' όλα σαρκικοί άνθρωποι. Άλλοι στόχοι είναι μεταβλητοί, αλλά ο στόχος που οραματιζόμαστε είναι αμετάβλητος. Το σχετικό τέλος της γνώσης μας είναι η τελειότητα των αγίων. Αυτό είναι απαραίτητο για όλους, αλλά κυρίως για εμάς, γιατί όχι μόνο είμαστε υποχρεωμένοι να είμαστε άγιοι οι ίδιοι, αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε και τους άλλους αγίους. Τώρα αυτός ο σκοπός φαίνεται ασήμαντος σε κάποιους, αλλά πόσο σημαντικός θα φαίνεται στην αιωνιότητα! Είναι πιο σημαντικό να σχηματίσουμε έναν άγιο παρά να δημιουργήσουμε έναν ολόκληρο φυσικό κόσμο. Το ίδιο πράγμα που λέει ο απόστολος για τον εαυτό του μπορεί να εφαρμοστεί και σε εμάς: «είμαστε συνεργάτες του Θεού» (Α' Κορ. 3:9). Ο Θεός φαίνεται να είναι εργάτης: πρέπει να Τον βοηθήσουμε. Όποιος το αισθάνεται αυτό δεν θα επιβαρυνθεί από τη φτώχεια ή τις δύσκολες συνθήκες, αλλά θα παρηγορηθεί από το γεγονός ότι κάνει το έργο του Θεού. Είναι σημαντικό για αυτό να αντέξει όλες τις καταστροφές, και όχι μόνο μία; Για όσους πιστεύουν στην αιωνιότητα, αυτό το πεδίο θα φαίνεται επιθυμητό. Συνήθως παρασυρόμαστε από τις καθημερινές σχέσεις. κοστίζει πολύ να ξεφύγεις από τα οφέλη και τις αποπλανήσεις του κόσμου. αλλά μόλις ακολουθήσετε τον αντίθετο δρόμο, πρέπει να αποφασίσετε να ακολουθήσετε αυτό το μονοπάτι όλη σας τη ζωή. Ο Θεός θα σας ανταμείψει για αυτό, και πόσο καλό είναι να πεθαίνεις μετά από μια τέτοια ζωή! Το αντικείμενο της επιστήμης μας είναι ολόκληρος ο άνθρωπος - από μέσα και έξω. Άλλες ανθρωπολογικές επιστήμες σταματούν σε ορισμένα μέρη ενός ανθρώπου, αλλά αυτή η επιστήμη αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο: τόσο την ψυχή όσο και το σώμα του. λαμβάνει υπόψη όλες τις καταστάσεις του: αγρυπνία και ύπνο, ζωή και θάνατο. όλες τις ηλικίες, τις τάξεις, τις σχέσεις, τις ικανότητες. Αλλά το κύριο θέμα του είναι η μεγάλη αλλαγή που προκαλείται στον άνθρωπο από το Πνεύμα του Θεού. ασχολείται με μια νέα δημιουργία που ξεπερνά όλους τους νόμους της φύσης. Κάποιες επιστήμες κατηγορούνται επειδή έχουν την προέλευσή τους στον πρώτο άνθρωπο, αλλά η επιστήμη μας δεν μπορεί να κατηγορηθεί γι' αυτό: αυτή είναι η πιο φυσική της αρχή. Ξεκινάμε με δύο Adams: τον παλιό και τον νέο. Πριν από την πτώση, η ανθρώπινη δραστηριότητα ήταν διαφορετική, διαφορετική από την παρούσα, συνδεδεμένη με την ένωση της στενής επικοινωνίας μεταξύ Θεού και ανθρώπου. και μετά την πτώση δεσμεύεται από την ένωση της αποκατάστασης. Πώς όμως, θα πουν, προέκυψε μια τόσο αισθητή διαφορά από την κατανάλωση ενός μήλου; Σε αυτό πρέπει να πούμε ότι μια απλή ενέργεια μπορεί μερικές φορές να έχει αμέτρητες και εξαιρετικές συνέπειες. Για παράδειγμα, σε ορισμένα όνειρα ένα άτομο μπορεί να μιλά διαφορετικές γλώσσες. αλλά ένα άγγιγμα σε αυτόν μπορεί να τον βγάλει από αυτή την κατάσταση και να του στερήσει αυτή την ικανότητα. Πριν από την πτώση, η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό ήταν η ίδια με αυτή των Αγγέλων τώρα: κάποια υποταγή, αλλά και κάποια αμοιβαιότητα. μετά την πτώση αυτό δεν μπορούσε πλέον να ισχύει — η εκπλήρωση του νόμου δεν υπήρχε πλέον. Η ανθρωπότητα εκπληρώνει τώρα το νόμο μόνο σε ένα από τα κεφάλια της - τον Ιησού Χριστό. Γνωρίζουμε ότι χωρίς πίστη στον Σωτήρα, η ανθρώπινη δραστηριότητα δεν θα μπορούσε να είναι σωτήρια δραστηριότητα. Αλλά δεν θα ήταν απλώς μια ηθική δραστηριότητα; Μπορείτε, φυσικά, να καταλήξετε σε αυτήν την ιδέα διαβάζοντας τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: λένε λίγα για την πίστη των δικαίων. Αλλά ότι αυτή η ύψιστη αρχή της δραστηριότητας τους αποκαλύφθηκε ακόμα - η πίστη - το μαρτυρεί ο Απόστολος. και οποιοσδήποτε, μελετώντας προσεκτικά το θέμα, μπορεί να δει ότι η δραστηριότητά του ήταν πάνω από την απλή ηθική. Η φυσική ηθική από μόνη της δεν θα είχε δημιουργήσει εκείνα τα υπέροχα φαινόμενα που βλέπουμε στους πατριάρχες. Για παράδειγμα, στον Αβραάμ βλέπουμε τη μόνη αυτοθυσία. Ο ίδιος ο εγωιστής Καντ δεν μπορούσε να το χωρέσει στο πλαίσιο του. Μόνο με το να φανταστεί κανείς τον Αβραάμ ζωντανό με πίστη και να δει την ημέρα του Λυτρωτή, μόνο τότε γίνεται κατανοητή η βέβαιη αποφασιστικότητά του. Το ίδιο ισχύει και σε άλλες περιπτώσεις. Αν οι πατριάρχες δεν έδειχναν πίστη στα λόγια, πολλά έδειχναν με πράξεις. Η φυσική ηθική δεν μπορεί καν να κατανοήσει και να συζητήσει τις πράξεις τους. Όμως λόγω των διαφορών στο χρόνο, η εσωτερική ανάπτυξη αυτής της αρχής (πίστης) εκφράστηκε με διαφορετικούς τρόπους. Πριν από τον κατακλυσμό, εκφράστηκε με την ιδέα της πανταχού παρουσίας του Θεού, «βαδίζοντας με τον Θεό»: η αρχή της δραστηριότητας κατάλληλης για τη βρεφική κατάσταση του ανθρώπου. Το μωρό κοιτάζει συνεχώς τη μητέρα που το υποστηρίζει. στα μάτια της, οι κανόνες του. Οι πατριάρχες οδηγούνταν, θα λέγαμε, από τον Θεό από το χέρι. Συχνά τους έδειχνε και τους καθοδηγούσε. Αλλά αυτή η νηπιακή κατάσταση της ανθρώπινης φυλής δεν παρενέβαινε στο βάθος της γνώσης του. μόνο τα περισσότερα μυστικά, οι βαθύτερες αλήθειες τους μεταφέρθηκαν μεταφορικά - κάτω από σύμβολα. Για παράδειγμα, η αρχή της αυτοθυσίας, αν και ανήκει στον ανδρισμό, μεταδόθηκε και στον Αβραάμ, μόνο σε μεταφορική μορφή. Ο Αβραάμ είχε ήδη ωριμάσει και ήταν μεγάλο παιδί. Ο Αβραάμ είχε πλούτο και είχε πολλούς υφισταμένους. Πώς, λοιπόν, μπορούμε να τον εισάγουμε στο εσωτερικό άδυτο της αυτοθυσίας, πώς μπορούμε να του μεταφέρουμε αυτή την κύρια αρχή της δραστηριότητας; Αλλά του μεταφέρθηκε με σοφό τρόπο. Στην αρχή υπομένει διάφορες μικρότερες κακουχίες: τη στείρα της Σάρα, τις οικιακές διαμάχες και τέλος, καλείται να θυσιάσει τον Ισαάκ, στον οποίο ήταν συγκεντρωμένα τα πάντα, στον οποίο έπρεπε να θυσιάσει όλους τους μελλοντικούς απογόνους του. Και στον Ιωσήφ δόθηκε το μυστικό της αυτοθυσίας σε σημαντικό βαθμό: και η ζωή του στον σταυρό, σκληρή, έκανε την εικόνα του τόσο τέλεια που έγινε η εικόνα του Ιησού Χριστού. Γενικά, η ζωή των πατριαρχών μπορεί να αναπαρασταθεί σαν με πίνακες, στους οποίους εκφράζονται διάφορες αλήθειες ηθικής: αυτή είναι μια γκαλερί ηθικών ζωγραφιών. Κατά τη διάρκεια του νόμου, η εσωτερική δραστηριότητα πήρε μια εξωτερική μόνιμη μορφή σε θυσίες και τελετουργίες. Ο τελετουργικός νόμος περιείχε οδηγίες: πώς ένα άτομο πρέπει να προετοιμαστεί για κάθαρση. και ο ηθικός νόμος, ως θέλημα του Θεού, εκτίθεται στον δεκάλογο. Στο Ψαλτήρι η ηθική παρουσιάζεται στο σύνολό της. Αυτό είναι ένα όργανο που κάνει διαφορετικούς ήχους - τα πάντα. Εκθέτει κακοτυχίες, στερήσεις, μετάνοιες, δικαίωση και πολλές ιδιωτικές σχέσεις ενός ανθρώπου. Ως εκ τούτου, ήταν το εγχειρίδιο όλων των χριστιανών ασκητών και για εμάς χρησιμεύει ως το κύριο βιβλίο κατά τη λατρεία. Ο Ιησούς Χριστός στο Σταυρό είπε λόγια από αυτό. Στο βιβλίο του Εκκλησιαστή η ηθική παρουσιάζεται πολεμικά. το ίδιο και στο βιβλίο του Ιώβ. Ο Εκκλησιαστής παρουσιάζει έναν άνθρωπο που έχει βιώσει κάθε ματαιοδοξία και μετά στρέφεται στην ευσέβεια. Η ιστορία κάθε σαρκοφάγου που τελικά στρέφεται στον Θεό είναι μια επανάληψη του περιεχομένου του Εκκλησιαστή. Στο βιβλίο του Ιώβ, ο πάσχων Ιώβ αντιπροσωπεύει το ιδανικό όλης της ανθρωπότητας. Ένα τέτοιο ιδανικό θα έπρεπε να είχε γραφτεί από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, και γράφτηκε. Στις Παροιμίες και το Βιβλίο της Σοφίας, η ηθική απεικονίζεται σε μικρές εικόνες και, σύμφωνα με το πνεύμα των καιρών, μυστηριωδώς. Ως επί το πλείστον, απεικονίζουν εξωτερικές δραστηριότητες και καθημερινές σχέσεις. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτές οι εικόνες πλησιάζουν τις εικόνες της ανθρώπινης αλήθειας, αλλά δεν ξεπερνούν αυτά τα όρια. Ωστόσο, ακόμη και αυτά τα αποσπάσματα, όταν εξεταστούν αμερόληπτα, αποδεικνύονται καθαρά. Η σκέψη στις Παροιμίες μπορεί μερικές φορές να φαίνεται περίεργη λόγω της ίδιας της φύσης της παραβολής, αλλά παρόλα αυτά παραμένει πάντα καθαρή και καλή. Στο βιβλίο του Song of Songs, η ηθική απεικονίζεται μυστικά: είναι μια εξαιρετικά κομψή εικόνα, που αποτελείται από επτά ξεχωριστές εικόνες, οι οποίες απεικονίζουν τη σχέση της χάρης με την καρδιά. Άρχισαν να τον θεωρούν συνηθισμένο πίνακα, συνήθισαν να τον ερμηνεύουν με κοσμικό, απρόσεκτο τρόπο, συγκρίνοντάς τον με τον Θεόκριτο κ.ο.κ. αλλά το περιστατικό μου άνοιξε τα μάτια. Οι ανατολίτες βρήκαν ότι στην Ανατολή ήταν η συνήθεια να απεικονίζεται η πνευματική αγάπη κάτω από το σύμβολο της σαρκικής αγάπης. και ως εκ τούτου οι κριτικοί ντρέπονταν να απορρίψουν το μυστικιστικό του νόημα. Στους προφήτες, η ηθική δραστηριότητα απεικονίζεται πολύ έντονα από την πολιτική πλευρά. Πριν από τον Μωυσή, αυτή η δραστηριότητα δεν είχε πολύ σοβαρή μορφή. όλη της η σοβαρότητα εκφράστηκε στο γεγονός ότι οι άγιοι άνδρες, σύμφωνα με τη βρεφική τους κατάσταση, έκαναν μια περιπλανώμενη ζωή. Αλλά υπό τον Μωυσή, όταν τα πάθη απαιτούσαν τον ισχυρότερο περιορισμό, η ηθική άρχισε να ορίζει τους πιο αυστηρούς κανόνες και η ασκητική ζωή στην έρημο άνοιξε. Μετά από αυτό, όταν το πνεύμα του λαού ηρέμησε μετά την κατάληψη της Παλαιστίνης, ένα μικρό μέρος των εκλεκτών αντιπροσωπεύει παραδείγματα ασκητισμού: αυτοί είναι οι προφήτες από τον Σαμουήλ έως τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Υποδούλωσαν αυστηρά το σώμα στο πνεύμα, περιφρονούσαν καθετί γήινο, ζούσαν κυρίως στα βουνά και στα κρησφύγετα, μετακινούνταν από τη μια άκρη της Παλαιστίνης στην άλλη, φαίνονταν σαν από τον ουρανό. Σχηματίζουν σχολεία. και εδώ το πνεύμα του ασκητισμού εισχωρεί στην κοινωνία. Ο μαθητής του Ηλία δεν μπορούσε να ζήσει πολυτελώς. Ο μαθητής του Ιωάννη δεν μπορούσε παρά να νηστέψει. Ο Ελισσαιέ, αμέσως μόλις κλήθηκε στην προφητική διακονία, σκοτώνει βόδια και πηγαίνει να σταθεί ενώπιον του Θεού. Επομένως, οι προφήτες μπορούν να θεωρηθούν ως πρόγονοι των ασκητών της Καινής Διαθήκης. Η ζωή αυτών των ασκητών γεννήθηκε στο Σινά, στα υψώματα του Κάρμηλου, όπου ήταν το λίκνο του. Στο τέλος των προφητειών, πεντακόσια χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, ο λαός του Ισραήλ έμεινε χωρίς αποκαλύψεις άνωθεν, αφημένος στους επίγειους ηγέτες, σαν να δοκίμαζαν πώς θα έκαναν πράξη τη διδασκαλία τους. Αυτή την εποχή, η ηθική δραστηριότητα αναπτύχθηκε σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις. Οι Εσσαίοι είναι ιδιαίτερα αξιόλογοι. Διακρίνονταν από αυστηρή ηθική. μεταξύ τους ίσχυε ο μυστικισμός και ο ασκητισμός. Οι Εσσαίοι ήταν απόγονοι προφητών και πρόδρομοι χριστιανών ασκητών. Διαβάζοντας κανείς την περιγραφή της ζωής τους από τον Ιωσήφ, τον Φίλωνα και Έλληνες και Ρωμαίους συγγραφείς, δεν μπορεί παρά να θαυμάσει πολλά από τα καλά τους πράγματα. Ήδη εξέφρασαν μέσω της εμπειρίας πολλά από αυτά που απαιτούνταν αργότερα στα Ευαγγέλια. Γι' αυτό, παρά τον μεγάλο αριθμό της αίρεσης τους, δεν υπάρχει λέξη εναντίον τους στις καταγγελίες του Ιησού Χριστού. Μπορεί να ειπωθεί προς έπαινο τους ότι πέρασαν τη ζωή τους στη σιωπή. Μεταξύ των Φαρισαίων, η δραστηριότητα μετατράπηκε σε εμφάνιση, σε εκκλησιασμό. Ο Νόμος του Μωυσή ήταν ήδη εκτενής και λεπτομερής, και διέδιδαν περαιτέρω τις παραδόσεις του με καινοτομίες, και όμως το ουσιαστικό τους διέφευγε. Θέλοντας να κάνουν περισσότερα από όσα χρειαζόταν, δεν έκαναν αυτό που απαιτούσε ο Θεός. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα αυτού στην Καινή Διαθήκη. Έτσι, ο θετικός νόμος μας υποχρέωνε να αγαπάμε τους πάντες και να βοηθάμε τους πάντες, ιδιαίτερα τους γονείς, αλλά ένας Φαρισαίος με ήρεμη συνείδηση ​​μπορούσε να δει τον πατέρα του να βασανίζεται από την πείνα και να μην τον βοηθήσει. Εν τω μεταξύ, επέβαλε στον εαυτό του έναν αυθαίρετο όρκο ή δώρο στον ναό. λέει στον πατέρα του: «ό,τι θέλεις να χρησιμοποιήσεις από μένα», σκοπεύω να το δώσω στην εκκλησία (Μάρκος 7:11). και σκέφτηκε ότι ευαρεστούσε τον Θεό με αυτό. Ή για τους όρκους νόμιζαν ότι κάποιοι θα μπορούσαν να παραβιαστούν, αλλά άλλοι όχι. ή - η ορκωμοσία του ναού και του ουρανού σήμαινε γι' αυτούς λιγότερο από ό,τι ο χρυσός και ούτω καθεξής. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο χρυσός τους ανήκε, και επομένως ήταν απαραίτητο να αυξηθεί η τιμή του. και ο ναός ανήκε στον Θεό, και η ταπείνωσή του δεν μπορούσε να τους βλάψει. Ο Ιησούς Χριστός έθεσε τους κανόνες δραστηριότητας με τον υψηλότερο δυνατό τρόπο, αλλά όχι απόλυτα (αυτό πρέπει να το θυμόμαστε σταθερά). Φαίνεται ότι ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να πει τα πάντα. αλλά ο Ίδιος λέει: «Ο ιμάμης έχει πολλά ακόμη να σας πει...» (Ιωάν. 16:12). Και πράγματι, ελάχιστα μίλησε για τον Σταυρό και την αυτοθυσία, γιατί για τους αποστόλους, που ακόμα αναζητούσαν θρόνους και στέμματα, ήταν πολύ νωρίς. Όμως το Άγιο Πνεύμα δια των αποστόλων διακήρυξε οριστικά τους κανόνες της ηθικής. Ο Ιησούς Χριστός περιέγραψε την ουσία του. Μιλάει για τη δραστηριότητα του Θεού στον άνθρωπο, για την αναγέννηση και για τη δραστηριότητα του ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό. Εξέφρασε επίσης την αρνητική αρχή της ηθικής (αυτοθυσία), αν και όχι αναλυτικά. Μιλάει για τον Σταυρό, για την καταστροφή της ψυχής του. Ο Ιησούς Χριστός έπαιρνε συχνά υλικά για τη διδασκαλία Του από την εξωτερική φύση, πράγμα που σημαίνει ότι τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών υποδεικνύονται σε αυτόν τον καθρέφτη του σύμπαντος. Διότι πήρε υλικά από εδώ όχι μόνο για να εξηγήσει απλά καθήκοντα, αλλά και για να αποκαλύψει τα μυστικά του Βασιλείου. Και πρέπει να στραφούμε στη φύση. Στις αποστολικές επιστολές, η ηθική εκτίθεται οριστικά, αν και όχι χωρίς μυστικισμό. γιατί μιλούν, για παράδειγμα, για την είσοδο του Ιησού Χριστού στις ανθρώπινες καρδιές. Υπάρχει επίσης μια ασκητική πλευρά σε αυτά - ο αγώνας ενάντια στη σάρκα. εξωτερικός ασκητισμός. Θέτουν κανόνες για όλες τις ηλικίες και συνθήκες, ωστόσο κάτι αφήνεται στην αυθαιρεσία όσων αγωνίζονται. Επομένως, δεν είναι περίεργο αν στους βίους ορισμένων αγίων και στα γραπτά τους βρούμε κάτι που δεν υπάρχει στα Ιερά Βιβλία, και που (τολμάμε να πούμε) φαίνεται να είναι πάνω από τις αποστολικές οδηγίες. Αυτό συμβαίνει επειδή οι απόστολοι εκθέτουν την ηθική χωρίς λεπτομέρειες, χωρίς τελειοποίηση. και στην καρδιά σημαίνει ότι υπάρχουν περισσότερα από αυτά που υπάρχουν στις Αγίες Γραφές. Η παρουσίαση της χριστιανικής δραστηριότητας πραγματοποιήθηκε από πολλούς που ένιωσαν μόνο τη σημασία της. και η βιβλιοθήκη για ανάγνωση αυτού του είδους είναι πολύ πλούσια. Από την εποχή της Αποστολικής Εκκλησίας δεν έχουμε πολλούς ηθικούς διδάσκαλους. Η Επιστολή του Βαρνάβα είναι αντίγραφο μερικών από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Ορισμένοι ηθικοί κανόνες, κατά μίμηση του Παύλου, εκτίθενται σε αυτόν υπό την κάλυψη αλληγοριών από την Παλαιά Διαθήκη. Η κύρια ιδέα αυτού του μηνύματος είναι ότι η πίστη πρέπει να συνδυαστεί με καλές πράξεις, ότι η ηθική που ορίζεται στην Παλαιά Διαθήκη είναι απρεπής για τον Χριστιανισμό. Στην επιστολή του Κλήμη της Ρώμης υπάρχουν αρκετά πρακτικές αλήθειες σχετικά με την αγάπη και την ομοφωνία, γιατί γράφτηκε στους Κορίνθιους, οι οποίοι είχαν πολλή έχθρα και διαφωνία. Στα μηνύματα του Ιγνατίου του Θεοφόρου υπάρχουν αρκετά πρακτικές οδηγίες σχετικά με τη σταθερότητα στην πίστη, την περιφρόνηση για οτιδήποτε εγκόσμιο και τα οφέλη μιας γρήγορης μετάβασης στον Θεό. Αυτές οι επιστολές είναι αξιοσημείωτες στο ότι είναι οι πρώτες απόηχοι της ανθρωπότητας: οι Αποστολικές Επιστολές ήταν άμεσα Θεϊκές. Κοντά σε αυτές τις Επιστολές βρίσκεται και ολόκληρη η πρακτική επιστολή του Μάρτυρος Ιουστίνου προς τη Ζήνα και τη Σερένα, που προτείνει κανόνες σχετικά με τον χριστιανικό ασκητισμό, τις ευσεβείς συναντήσεις, τις σχέσεις με τους ειδωλολάτρες, τη νίκη του καλού - αγάπης - επί του κακού. Ο κύριος κανόνας σε αυτό είναι ο εξής: για έναν Χριστιανό δεν αρκεί να ζει όπως ζουν οι άλλοι άνθρωποι - από τη φύση του, τουλάχιστον εξαγνισμένος: αυτό είναι μόνο μια κοσμική αρετή. ο χριστιανός πρέπει να υψωθεί πάνω από κάθε επιθυμία. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός ασπάζεται τη χριστιανική δραστηριότητα από τη μυστικιστική πλευρά και αντιπροσώπευε όλο τον Χριστιανισμό από την ιδανική και παγκόσμια πλευρά. Έχει και ασκητική πλευρά στα Στρώματα. Έχει επίσης ένα δοκίμιο με τίτλο «Mentor». Ο Τερτυλλιανός ήταν περισσότερο απολογητής. αλλά αργότερα έγραψε πολλά για την ηθική, και άθελά του έπεσε στον Μοντανισμό (οι Μοντανιστές είναι μια χριστιανική αίρεση που κήρυττε τον ασκητισμό. Εκδ.). για παράδειγμα, ο δεύτερος γάμος του θεωρούνταν ήδη μοιχεία. Ο Ωριγένης έχει περισσότερες αλληγορίες. Συνήθως οι κανόνες της ηθικής είναι διάσπαρτοι στις ερμηνείες του για τις Αγίες Γραφές. Οι ιδιαίτερα πομπώδεις αλήθειες του βρίσκονται στην ερμηνεία των βιβλίων Song of Songs και Exodus. Ξεπερνά τον εαυτό του στις ερμηνείες του στο Τραγούδι των Ασμάτων. Ο Cyprian είναι ένας κακός μέντορας. Μόνο οι διώξεις τον έκαναν μερικές φορές να μιλάει καυτά. Έγραψε για την ενδυμασία των παρθένων και μια εξήγηση της προσευχής του Κυρίου. Ο Λακτάντιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό από την, θα λέγαμε, μαρτυρική πλευρά, αλλά ελάχιστη σχέση είχε με τη χριστιανική ηθική. Ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ έγραψε διδασκαλίες για τους κατηχουμένους. Η ηθική του είναι πιο πειθαρχική και κοινή. Γενικά, μέχρι τον 4ο αιώνα έχουμε ελάχιστες χριστιανικές ηθικές οδηγίες και συγγράμματα, αν και η χριστιανική ηθική υλοποιήθηκε στη ζωή τώρα πολύ περισσότερο από ποτέ. Και δεν υπάρχει τίποτα που να προκαλεί έκπληξη σε αυτό: και μέχρι σήμερα βλέπουμε ελάχιστα από την παρουσίαση των δογμάτων. Η ηθική απαιτούσε ακόμη λιγότερη αποκάλυψη και παρουσίαση. Ο τέταρτος αιώνας, πλούσιος σε κάθε είδους έργα, είναι πλούσιος και σε έργα για τη χριστιανική ηθική. Ο Μέγας Βασίλειος, φαίνεται, ονομαζόταν μεγάλος για τα συγγράμματά του. Έγραψε πολλά για τον μοναχικό ασκητισμό. Ο Γρηγόριος Νύσσης έγραψε επίσης πολλά για τα θέματα της χριστιανικής δραστηριότητας. Υπάρχει το βιβλίο του για τη χριστιανική τελειότητα, που δημοσιεύτηκε στο Christian Reading, στο οποίο συγκεντρώνονται όλα τα απαραίτητα στον Χριστιανισμό. Επιπλέον, ο «Βίος του Μωυσή», που συνέταξε ο ίδιος, είναι ένα ιδανικό ηθικής ζωής. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός εκθέτει μερικούς ηθικούς κανόνες σε στίχους. Σπούδασε αρχικά θεωρητική θεολογία, αλλά στο τέλος της ζωής του, φεύγοντας από την έδρα της Κωνσταντινούπολης, στη μοναξιά περιέγραψε τη δική του ζωή στην ποίηση, όπου μιλάει πολύ για την απομάκρυνση από τον κόσμο, για την εν Θεώ ειρήνη. Είναι υπέροχο πράγμα: ένας τόσο σπουδαίος άνθρωπος όπως ο Γρηγόρης γράφει ποίηση στη μοναξιά στο τέλος της ζωής του! Ο Χρυσόστομος έχει χρυσά χείλη παντού, όπου και όποτε μιλάει. Μόνο οι ηθικές του αλήθειες είναι διάσπαρτες στα αγαπημένα του έργα - ερμηνείες των Ιερών Βιβλίων, σε ηθικές διδασκαλίες σε κάθε συνομιλία. Αυτές οι ερμηνείες του είναι το καλύτερο παράδειγμα για το πώς να γίνουν κατανοητές οι υψηλές χριστιανικές αλήθειες ακόμη και σε ένα μωρό στην πνευματική ζωή. Εδώ η διδασκαλία του Ιησού Χριστού έρχεται σε επαφή, ας πούμε έτσι, και παρ' όλα αυτά δεν χάνει τίποτα από το βάθος και τη δύναμή της. Είναι χρήσιμο να διαβάζουμε τις ερμηνείες του. Η τέχνη του είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη - παίρνει περισπασμούς από την απλή, συνηθισμένη ζωή και κάνει προσαρμογές από αυτές στην πνευματική ζωή. Συμβουλεύει, λοιπόν, να απέχει από κάθε πάθος και όταν του αντιλέγουν ότι είναι δύσκολο, λέει: άλλωστε αυτό το κάνεις πάντα εκ πείρας, μόνο ατελώς. Λοιπόν, για παράδειγμα, λέτε ότι είναι δύσκολο να αποφύγετε τον θυμό, να σβήσετε αυτή την εσωτερική φλόγα, αλλά πού πάει αυτή η φλόγα όταν είστε μπροστά στα αφεντικά σας; Εδώ μπορείτε εύκολα να συγκρατήσετε τον εαυτό σας από τον θυμό και την εκδίκηση. Πάντα να φαντάζεστε τον Θεό παρών μαζί σας και δεν θα θυμώνετε με τους γείτονές σας. Οφείλουμε στον Αμβρόσιο την πρώτη εμπειρία μιας συστηματικής έκθεσης της χριστιανικής ηθικής. Ο Αυγουστίνος είναι πιο σημαντικός σε σχέση με τη δογματική. αλλά παρείχε επίσης σημαντικές υπηρεσίες σε σχέση με την πρακτική. Έχει κάτι για την εσωτερική πνευματική ζωή και τα ευεργετικά αποτελέσματα της ένωσης με τον Χριστό. Ο Πελάγιος τον έκανε να μιλάει ιδιαίτερα για ευεργετικές ενέργειες. Η κύρια αρχή σε όλες τις οδηγίες του είναι η αρχή του αισθήματος, μια βαθιά αρχή, σαν να ζει ο άνθρωπος περισσότερο με την καρδιά του, και αν οπουδήποτε, τότε εδώ πρέπει να φυτευτεί ο πρώτος σπόρος της πίστης. Ο Αυγουστίνος προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να αποδείξει ότι η αληθινή ηδονή του ανθρώπου βρίσκεται μόνο στον Θεό. Αυτό μπορεί να ισχύει για όλες τις ηλικίες και τους λαούς. Ο Ισίδωρος Πελουσιώτ έγραψε επιστολές σε διάφορα πρόσωπα για διάφορα ηθικά θέματα. Η ηθική του είναι εξαιρετική, αν και όχι μυστικιστική με τη σωστή έννοια. μυρωδιά κάποιας ανοησίας. Ο Μέγας Γρηγόριος έλαβε αυτό το όνομα, πιθανότατα, όχι μόνο για τη σοφή διαχείριση της Εκκλησίας, αλλά και για τα συγγράμματά του. Έγραψε μια επεξήγηση του Βιβλίου του Ιώβ και ένα εγχειρίδιο για τους ποιμένες της Εκκλησίας. Στο Βιβλίο του Ιώβ βλέπει το ιδανικό ενός καλού ανθρώπου που υποφέρει, και επομένως το ιδανικό, όπως λέγαμε, ολόκληρης της χριστιανικής ζωής. Κάθε διωκόμενος χριστιανός είναι Ιώβ με τον δικό του τρόπο. Τελειώνει τη σειρά των αγνών, πρωτότυπων συγγραφέων. αρχίζουν σχολιαστές, όπως ο Ισίδωρος της Ισπανίας - συγγραφέας του 7ου αιώνα και άλλοι. Υπάρχει επίσης μια κατηγορία συγγραφέων που αντιπροσωπεύουν την ηθική από μια ειδική οπτική γωνία. και οι ίδιοι έκαναν αυστηρή, στοχαστική, ασκητική ζωή. Αυτοί είναι οι δύο Μακάροι - ο Αλεξανδρινός και ο Αιγύπτιος, ο Μέγας Αντώνιος. Από τον Αντώνη έχουμε γράμματα καταπληκτικού πνεύματος. η πνοή του πνεύματος του Χριστού είναι ορατή μέσα τους: στις διδασκαλίες υπάρχει κάποιο είδος απλότητας και γλυκύτητας - το φτερό ενός αγγέλου. Ο Μακάριος της Αιγύπτου έγραψε επίσης απλώς για υψηλά θέματα: τον έλεγαν γέρο παιδί. Και κοντά του είναι και ο Μακάριος ο Αλεξανδρινός. Εδώ θα πρέπει να συμπεριληφθούν και τα έργα του Εφραίμ του Σύρου. Τα αγαπημένα του θέματα αφορούσαν τα δάκρυα και τη μετάνοια. Απ' όλους τους ασκητές είναι πιο κοντά στους ανθρώπους. Τέτοιος είναι ο Ισαάκ ο Σύρος. Ο Μάρκος ο ασκητής έγραψε ιδιαίτερα για τη γεροντότητα και τον μοναχισμό. Ο Κασσιανός έγραψε πολλά: έχουμε ένα ολόκληρο βιβλίο από αυτόν, στο οποίο υπάρχουν ειδικές εξαιρετικές πραγματείες, για παράδειγμα για όνειρα, για σαρκικές ακαθαρσίες. Ο John Climacus αξίζει ιδιαίτερης προσοχής για το «Ladder» του. Ήξερε πώς να εξηγήσει τον αληθινό Χριστιανισμό και να εμψυχώσει αυτή την εξήγηση. Όντας πλούσιος στις πνευματικές εμπειρίες του ίδιου και των αδελφών του (έζησε στο Σινά), συνέταξε μια «Κλίμακα» αρετών και πήρε τον αριθμό για αυτό από τον αριθμό των ετών της παραμονής του Ιησού Χριστού στη γη. Αυτή η σκάλα είναι ιδιαίτερα υπέροχη για άτομα που θέλουν να γνωρίσουν την πνευματική ανάπτυξη. Οι εμπειρίες που παρουσιάζονται εκεί θα μπορούσαν να γεννηθούν μόνο στο πεδίο μιας ευλογημένης ζωής. το σχολείο δεν μπορεί να τα δώσει. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής είναι γνωστός, μεταξύ άλλων, για το δοκίμιό του για τη χριστιανική αγάπη. Ήταν ασκητής και φιλόσοφος. Ο Ιωάννης των Καρπαθίων έχει έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα στα γραπτά του, διαφορετικό από όλα τα άλλα, που συνίσταται στην εξαιρετική ελαφρότητα της πνευματικής του άποψης. Όταν διαβάζεις τα ηθικά έργα του, είναι σαν να περπατάς μέσα από ένα λιβάδι διάσπαρτο με διάφορα όμορφα λουλούδια. Μπορεί να φαίνεται επιφανειακό σε άλλους, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι: ακριβώς όπως το πιο βαθύ ποτάμι μπορεί μερικές φορές να φαίνεται ρηχό αν είναι διαφανές. Μερικές φορές ανεβαίνει στον έβδομο ουρανό. Μετά τον χωρισμό της Δύσης από την Ανατολή, αξίζουν προσοχής ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Γεώργιος Παχυμέρ και ο αββάς Βαρσανούφιος. Αλλά αυτοί οι συγγραφείς έχουν κάποιες ελλείψεις και οι Προτεστάντες προσπαθούν να τις βρουν για να υπονομεύσουν τη σημασία της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτές οι ελλείψεις μου δίνουν λόγο να σας πω ότι στα συγγράμματα των αγίων πατέρων δεν πρέπει να γίνονται δεκτά όλα αδιακρίτως, αλλά πρέπει να τα συγκρίνετε με τις Αγίες Γραφές: ήταν και αυτοί άνθρωποι, απλώς όχι συνηθισμένοι. Καταδικάζονται κυρίως για το γεγονός ότι η γη, σύμφωνα με την αντίληψή τους, δεν σημαίνει τίποτα, ο καθένας τους έζησε μόνο από τον Ιησού Χριστό, τη θρησκεία, και περιφρόνησε όλα τα άλλα. Πολλοί από αυτούς για την αγνότητα της ζωής τους απονεμήθηκαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και ήρθαν τόσο κοντά στον πνευματικό κόσμο που έζησαν τόσο σε αυτόν τον κόσμο όσο και στον φυσικό κόσμο. Για κάποιους, οι εμφανίσεις πνευμάτων, για τις οποίες βρίσκουμε τόσα πολλά στη ζωή των αγίων πατέρων της Εκκλησίας, φαίνονται ακατάλληλες και πρωτόγνωρες. αλλά είναι πραγματικά δυνατό να σκεφτούμε ότι, για παράδειγμα, ο Μέγας Αντώνιος θα μπορούσε να εξαπατηθεί όταν επαγρυπνούσε αυστηρά σε όλες τις σκέψεις του, διακρίνοντας αυτό που η ψυχολογία μας μερικές φορές δεν διακρίνει; Αλλά από την άλλη, η ζωή των αγίων είναι τόσο μακριά από τη ζωή μας όσο ο ουρανός από τη γη. Στους σχολαστικούς χρόνους, η ηθική κατακερματίστηκε σε απόψεις, σχολικές μορφές: έγινε πιο καθορισμένη, πιο ικανή να προσαρμοστεί σε πολλές συγκεκριμένες περιπτώσεις, αλλά έχασε πολύ πνεύμα και μετατράπηκε σε μικροπρεπείς και ποικίλες παραδόσεις των Φαρισαίων. Ο κύριος κανόνας: «Κανένας νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους» ξεχάστηκε. εξ ου και ο διονυσιακός μυστικισμός. Ο Tauler, ένας εξυψωμένος συγγραφέας, έγραψε για τον Σταυρό του Ιησού Χριστού. Ο Thomas a Kempis έγραψε για τη μίμηση του Ιησού Χριστού γενικά. Το ήθος του είναι αγνό και κατάλληλο για όλους. Ο χρόνος δεν μας επιτρέπει να μετρήσουμε όλους τους νεότερους συγγραφείς, και εξάλλου δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη. Θα επισημάνουμε μόνο τα πιο σημαντικά από αυτά. Από τους Καθολικούς, ο Φενελόν είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτος - ένας άνθρωπος με αγγελική ψυχή. Του άρεσε να απεικονίζει την ενεργό χριστιανική αγάπη. Για το ίδιο θέμα έγραψε η διάσημη φίλη και συνεργάτιδά του κυρία Γκιών, η οποία συνέταξε ερμηνεία ολόκληρης της Αγίας Γραφής. Τα έργα της υπόκεινταν σε απαγόρευση, αλλά όταν ο κριτής στον οποίο ανατέθηκε η αναθεώρησή τους, ένα μήνα αργότερα, είπε ότι δεν βρήκε τίποτα αντίθετο με τη χριστιανική πίστη σε αυτά, άρχισαν και πάλι να χρησιμοποιηθούν. Ο Γάλλος συγγραφέας Francis de Vol είναι δημοφιλής μεταξύ των ανθρώπων, ειδικά το βιβλίο του για την ειρήνη γράφτηκε πλήρως στο χριστιανικό πνεύμα. Μεταξύ των Προτεσταντών, πολλοί ασχολούνταν επίσης με την εξήγηση των αληθειών της χριστιανικής δραστηριότητας. Ο Σπάιτ έγραψε πολλές ηθικές πραγματείες. Ο Άρνολντ έγραψε ιστορία της εκκλησίας: τα γραπτά του καταδικάστηκαν - αθώα. Ο Arndt έγραψε με λαϊκό πνεύμα. και ο Bem είναι στο μυστικιστικό-θεοσοφικό πνεύμα, και δικαίως απαγορεύτηκε από εμάς. Αυτός είναι ένας τέτοιος χριστιανός μεταφυσικός, σε σύγκριση με τον οποίο όλοι οι ανώτεροι μεταφυσικοί μοιάζουν με παιδιά. Εκτός από τη μεταφυσική της φύσης, έχει και τη μεταφυσική του Χριστιανισμού, στην οποία μιλάει για την προέλευση του κακού, την πτώση του διαβόλου κ.λπ. Ακόμη και κάποιοι φιλόσοφοι τον θεωρούν ονειροπόλο. Ο σχεδόν σύγχρονος συγγραφέας Saint-Martin, που έγραψε κατά τη διάρκεια της επανάστασης, μοιάζει κάπως με τον Boehm. Από αυτόν προήλθε η αίρεση των Μαρτινιστών, χωρίς λάθη. Από τα γερμανικά, ιδιαίτερα αξιόλογο είναι το Eckartshausen. Ξεφεύγει από το ερώτημα: τι θα αποδειχθεί ο Χριστιανισμός αν τον δεις αμερόληπτα, με τη βοήθεια όλων των ανακαλύψεων των φυσικών επιστημών, και διαπιστώσεις ότι ο Χριστιανισμός είναι η μόνη σωτήρια θρησκεία, ότι η βάση του βρίσκεται στην ίδια τη φύση των πραγμάτων. Είναι κρίμα που δεν μπορούν πολλοί να καταλάβουν τον μυστικισμό στον οποίο εμβάθυνε. Ένας άλλος αξιόλογος συγγραφέας είναι ο Στίλινγκ, ο οποίος έγραψε μια εξήγηση για την Αποκάλυψη. έκανε πολλά καλά, αλλά πάει πολύ μακριά στις προβλέψεις του: δεν έγιναν πραγματικότητα και μετατράπηκαν σε μομφή για αυτόν. Από τους καθολικούς συγγραφείς, ο Sheit και ο Reibenger είναι ιδιαίτερα αξιόλογοι. Και οι δύο είναι Αυστριακοί, έγραψαν για λογαριασμό της κυβέρνησης, στα λατινικά. Στα βιβλία τους υπάρχουν πολλές πραγματείες για τα καθήκοντα ενός χριστιανού. λίγα λέγονται για την αποκατάσταση, και μόνο στο άρθρο: μετάνοια. Κι αυτό γιατί από μικρή ηλικία είχαν συνηθίσει να βλέπουν τη χριστιανική ηθική μέσα από φιλοσοφικά γυαλιά, ειδικά του Wolff. Οι Γάλλοι δεν έχουν σχεδόν κανέναν τέτοιου είδους συγγραφείς. Η Αγγλία είναι πλούσια σε τέτοιους συγγραφείς, αλλά όχι σε συστηματικούς συγγραφείς: πολλοί γράφουν κηρύγματα, αλλά όχι συστήματα. Ένα παράδειγμα χριστιανικής ηθικής μεταξύ των Βρετανών μπορεί να δει κανείς στο δοκίμιο: «A New Creature» του Samuel Walker. Από τους Γερμανούς θεολόγους, ο Ράινχαρντ είναι αξιοσημείωτος. Πέρασε τα πρώτα του χρόνια ανάμεσα σε πολλές αμφιβολίες για την πίστη. Σύμφωνα με τη μοίρα της Πρόνοιας, κατέληξε στην ιδέα ότι η Θεότητα του Χριστιανισμού μπορεί να αποδειχθεί από την ίδια τη χριστιανική ηθική. Γι' αυτό προσπαθεί στην πρακτική του θεολογία να ασπαστεί την ηθική στο σύνολό της. Και πραγματικά, ο στόχος της ηθικής θεολογίας είναι να διδάξει μια θεραπεία ενάντια σε όλες τις αμφιβολίες στη χριστιανική πίστη, να σας κάνει να αγαπήσετε τον Χριστιανισμό, να τον εμμείνετε με όλη σας την καρδιά. Σε όλο το σύστημά του, αποδεικνύει τη σύνδεση του αληθινού Χριστιανισμού με την αληθινή ευτυχία του ανθρώπου: όλοι οι άνθρωποι θα ζήσουν ευημερία αν ζουν σύμφωνα με τους χριστιανικούς κανόνες. Το σύστημα Reinhard έχει τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά του. Εφαρμόζει την ηθική σε κάθε συνθήκη, κάθε ικανότητα, κάθε τόπο. Αυτή η κατεύθυνση είναι ευχάριστη και διδακτική. Αλλά δεδομένου ότι ανέλαβε τη χριστιανική ηθική σε μια άρρωστη κατάσταση, μπορεί κανείς να δει σε αυτόν μόνο μια προσπάθεια διασφάλισης και όχι πλήρη εμπιστοσύνη - η επιρροή της φιλοσοφίας του Wolff είναι επίσης αισθητή. Μιλάει πολύ για τη διόρθωση του ανθρώπου, αλλά την κατανοεί ηθικά και φιλοσοφικά, και όχι τόσο ριζικά όπως στην Αγία Γραφή. Τέλος, αξιόλογα είναι τα μαθήματα ηθικής θεολογίας που εκδόθηκαν με το όνομα Flaccus. Σε αυτά, ο συγγραφέας φαίνεται να κατανοεί τη διαφορά μεταξύ φυσικής και χριστιανικής ηθικής. άρα δίνει άλλη κατεύθυνση, άλλο πνεύμα και χρώμα σε όλα τα καθήκοντα ενός χριστιανού. Ένα φυσικό πρόσωπο εκπληρώνει το νόμο μόνο του, αλλά ένας χριστιανός εκπληρώνει το νόμο από κοινού. Υπάρχουν επίσης και άλλα έργα για την ηθική θεολογία. αλλά είναι ζωγραφισμένα μόνο με κείμενα, και στο πνεύμα ανήκουν στον έναν ή στον άλλον φιλόσοφο. Είναι αξιοσημείωτο ότι στο παρελθόν ειπώθηκαν και γράφτηκαν περισσότερα για τα καθήκοντα ενός χριστιανού. Στις μέρες μας άρχισαν να δίνουν σημασία όχι τόσο στα καθήκοντα, όσο στη διόρθωση και αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης. Αυτό μπορεί να αποδοθεί σε δύο βασικούς λόγους. Εν μέρει, ο κύκλος των επιστημών έχει πλέον διευρυνθεί. Η πολυπλοκότητα που περιπλανιόταν στην επιφάνεια έχει πλέον στραφεί προς τα μέσα. Προηγουμένως, εξέτασε ένα άτομο από έξω, αλλά τώρα τον ανατέμνει και εδώ βλέπει πολλές ζημιές και ασθένειες. Από την άλλη πλευρά, η αναταραχή στο ανθρώπινο γένος αποκαλύπτει πάντα τι είναι ακάθαρτο στα βάθη της ανθρώπινης φύσης. Η αναταραχή των τελευταίων χρόνων έχει προκαλέσει ευφυείς συγγραφείς να μιλήσουν με μεγαλύτερη δύναμη για τη μεταρρύθμιση του ανθρώπου. Τι έχει γίνει στην Πατρίδα μας σχετικά με την ηθική θεολογία; Σε σχέση με αυτήν, ως επιστήμη, ελάχιστα έχουν γίνει, αλλά σε σχέση με τη ζωή - όσα δεν βρίσκουμε σε άλλες Εκκλησίες. Προφανώς, η Εκκλησία μας φαίνεται αδύναμη, αλλά στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλά όμορφα και σπουδαία πράγματα μέσα της. Για σχεδόν πεντακόσια χρόνια από την εισαγωγή του Χριστιανισμού, δεν υπήρχαν βιβλία για την ηθική στη Ρωσία, εκτός από τη Βίβλο και τα εκκλησιαστικά βιβλία: το υλικό δεν είναι πλούσιο σε γήινη σοφία, αλλά επαρκές για την επίτευξη του στόχου. Μπορεί κανείς πάντα να πει ότι αν όλοι μπορούσαν να διαβάσουν και να κατανοήσουν τη Βίβλο, τότε θα μπορούσαν εύκολα να παραβλεφθούν πολλά βιβλία ηθικής. Αυτή η αλήθεια δικαιολογείται από τα έργα κάποιου. Η Εκκλησία μας έχει δώσει τέτοιους καρπούς που δεν έχει τώρα η Εκκλησία από την οποία έλαβε την πίστη. εννοούμε πολλούς αγίους του Θεού. Το χωράφι της Εκκλησίας μας, σαν από την ίδια του τη νεωτερικότητα και την ακαλλιέργειά του, έφερε πολλούς πλούσιους καρπούς. Το ότι αυτοί οι άγιοι απέκτησαν υψηλή ιερότητα φαίνεται από ορισμένα ιστορικά αποσπάσματα, αν και συλλέγονται από ένα πενιχρό χέρι. Πέρασαν τα σύνορα του κόσμου μας και μπήκαν σε επικοινωνία με τον ουράνιο κόσμο. Τι κι αν περιγραφόταν ολόκληρη η ζωή τους - με όλες τις εμπειρίες ανιδιοτέλειας και μεγάλα κατορθώματα; Από όλα αυτά θα μπορούσε να σχηματιστεί μια κλίμακα κατά μήκος της οποίας ανεβαίνουν και κατεβαίνουν Άγγελοι και στην κορυφή της οποίας εγκαθίσταται ο Θεός. Λυπούμαστε που δεν μας έχουν φτάσει όλες οι πνευματικές τους γνώσεις και εμπειρίες; Αλλά αν ήταν απαραίτητο, η Πρόνοια θα είχε διατηρήσει τα πάντα από τη ζωή τους για εμάς. Χρειαζόμαστε ένα ηθικό αλφάβητο, χρειαζόμαστε μέτριους κανόνες, και μας διδάσκονται στα γραπτά των πατέρων της Εκκλησίας μας. Αλλά πνευματικές εμπειρίες και κατορθώματα βαθιάς ανιδιοτέλειας, όπως κάποια κοσμήματα, ο Θεός θεώρησε σκόπιμο να κρυφτεί από εμάς και να μην δείξει σε όλους. Κάτι έπρεπε να φανεί - να ανοίξει ο ουρανός, ώστε ένας σαρκικός άνθρωπος, θαμμένος στη γη, να μπορεί, αν και με βουλωμένο μάτι, να δει τι είδους φως υπήρχε. Η πλήρης γνώση αυτού του θέματος μπορεί να επιτευχθεί από όποιον το θέλει: το μυαλό δεν έχει παρά να ακολουθήσει το μονοπάτι που περπάτησαν οι ασκητές. Ωστόσο, για να είναι χρήσιμη για τους άλλους η τελειότητα της χριστιανικής τους ζωής, η Πρόνοια διαιώνισε τη μνήμη τους με τη θαυματουργική διατήρηση του σώματός τους, την αφθαρσία, και έτσι τους έκανε ηθικά κατανοητούς κήρυκες για ολόκληρα βασίλεια και λαούς για πολλούς αιώνες. Ο οικοδεσπότης τους μπορεί να ονομαστεί σύστημα ηθικής σε πρόσωπα. Καθένας από αυτούς έχει συνειδητοποιήσει κάποια αρετή με τη ζωή του, και στους πρόποδες του καθενός κρύβεται κάποια κακία που έχει πλήξει. Σε αυτήν την περίπτωση, μιλώντας για τους αγίους του Θεού και ειδικά για τους αγίους του Κιέβου, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι εμείς, που ασχολούμαστε με αυτήν την επιστήμη εδώ, έχουμε ένα πλεονέκτημα έναντι άλλων που ασχολούνται με την ίδια επιστήμη σε άλλα μέρη. Για τη μελέτη των πρακτικών επιστημών, χρειάζονται γενικά εργαλεία ή όργανα για πρακτική άσκηση. για παράδειγμα, όταν μελετάτε αστρονομία - παρατηρητήρια και τηλεσκόπια, όταν μελετάτε φυσική - φυσικά όργανα, βοτανική - φυτά. και έχουμε τα δικά μας, σαν να λέγαμε, παρασκευάσματα που συλλέγει ο Θεός - τα λείψανα των αγίων. Από τον 15ο αιώνα, όταν η πατρίδα μας άρχισε να συνάπτει σχέσεις με δυτικές χώρες και να αναλαμβάνει την εκπαίδευση από τις δυτικές χώρες, άρχισαν να εμφανίζονται ανάμεσά μας συγγραφείς που ασχολούνταν με την εξήγηση της χριστιανικής ηθικής. Οι πρώτοι μας συγγραφείς, σαν να θυμούνται ακόμη το πνεύμα της ηθικής που εμψύχωσε την Εκκλησία μας πέντε αιώνες νωρίτερα, αποτίουν λιγότερο φόρο τιμής στην ξένη παιδεία, είναι λιγότερο εμποτισμένοι με το σχολικό πνεύμα. Αυτός είναι ο Nil Sorsky. Στο πνεύμα, μπορεί να αναδιαταχθεί στον 4ο αιώνα του Χριστιανισμού και να τοποθετηθεί μαζί με τον Μακάριο της Αιγύπτου. Στο καταστατικό του, πρότεινε όχι μόνο κανόνες, αλλά και στοχασμό της πνευματικής ζωής. Για να κρίνετε πόσο πομπώδης και υψηλός είναι, πρέπει να διαβάσετε το απόσπασμά του για την προσευχή ως παράδειγμα. Τον μαρτυρεί σε αυτή την περίπτωση ο Ισαάκ ο Σύρος, αλλά ο ίδιος τα βίωσε όλα αυτά εκ πείρας... Από αυτόν τον έναν πολύτιμο λίθο μπορεί κανείς ήδη να συμπεράνει πόσους θησαυρούς έχει. Μετά τον Νείλο παίρνει την πρώτη θέση Ο Dimitri Rostovsky είναι ένας πολύ σημαντικός συγγραφέας και πατέρας για τη χριστιανική ηθική. Από ορισμένες απόψεις μοιάζει με τον αρχαίο Αυγουστίνο και τον Ωριγένη. Η παρουσίασή του για την ηθική είναι ανάλαφρη και μάλιστα παιχνιδιάρικη: αυτό είναι ένας φόρος τιμής στον αιώνα στον οποίο έζησε. αλλά μερικές φορές είναι βαθύ και ανυψωμένο σε μυστικιστικούς στοχασμούς. Τέτοιο είναι το «Πνευματικό του Αλφάβητο», ειδικά το άρθρο για τη σωματική αγνότητα, όπου, μιλώντας για την πρωτόγονη κατάσταση του Αδάμ, επέτρεψε στον εαυτό του να συλλογιστεί μυστικιστικά για αυτήν την κατάσταση. Αυτός ο συγγραφέας πρέπει να είναι ιδιαίτερα σημαντικός για εμάς τους μαθητές σε αυτό το μέρος. Πέρασε τα πρώτα του καλοκαίρια στο τοπικό σχολείο: δεν άκουγε πολλές επιστήμες. Στη συνέχεια μπήκε στη Μονή Κιριλόφσκι και εκάρη μοναχός εκεί. άρχισε να ασκεί τον Χριστιανισμό. και από μαθητής στο τοπικό σχολείο έγινε μεγάλος χριστιανός δάσκαλος. Είναι ο τελευταίος, θα έλεγε κανείς, ανεξάρτητος συγγραφέας. Όλοι όσοι ήρθαν μετά από αυτόν, με εξαίρεση τον Tikhon του Voronezh, ήταν περισσότερο προσαρμοσμένοι στο πνεύμα των άλλων Εκκλησιών. Για παράδειγμα, ο Feofan Prokopovich δεν είναι δικός μας πνεύμα: τα γραπτά του θα μπορούσαν να δοθούν σε άλλες Εκκλησίες. Ο Dimitri Rostovsky σπούδασε ελάχιστα, αλλά έγραψε όμορφα: έτσι μπορεί μια αυστηρή ζωή να αναπληρώσει τις ελλείψεις του σχολείου. Μεταξύ των ταξινομιστών μας, το πνεύμα της Αποστολικής Εκκλησίας ανέστησε ο Άγιος Πατήρ Τίχων του Voronezh. Ήταν δάσκαλος στο Τβερ. Έγραψε πρώτα στα λατινικά και μετά στα ρωσικά. Έχει ένα δοκίμιο που ονομάζεται «Πνεύμα και Σάρκα», το οποίο απεικονίζει τον αγώνα μεταξύ πνεύματος και σάρκας. Ο Tikhon έδωσε προσοχή στη φύση, στον εξωτερικό και αστικό κόσμο και ήξερε να συλλέγει μέλι από λουλούδια. Από εδώ συνέταξε το βιβλίο «Πνευματικός θησαυρός που συγκεντρώθηκε από τον κόσμο». Είναι χρήσιμο για όλους, γιατί διδάσκει σε όλους πώς να κοιτάζουν τον κόσμο, τα πάθη, τα γεγονότα της ζωής. Έχει και κάποιες συνθέσεις για ειδικές περιστάσεις. Ο ίδιος στάθηκε σε αυτές τις περιπτώσεις, εμβάθυνε σε αυτές, έμαθε από αυτές και ήθελε να διδάξει τους άλλους να τις βλέπουν με τον ίδιο τρόπο. Έχει επίσης μια πραγματεία "Λατρεία του Σταυρού" - ένα παράδειγμα σύντομης και συγκινητικής εξομολόγησης με έντονο αίσθημα μετανοημένου αμαρτωλού. Η ανάγνωση αυτής της πραγματείας πολλές φορές μπορεί να απαλύνει το πιο τραχύ συναίσθημα. Πρέπει κανείς να ευχηθεί τα έργα του να γίνουν δημοφιλή και να μεταφραστούν σε ξένες γλώσσες. Από τους ταξινομιστές που ασχολήθηκαν με τη χριστιανική ηθική δεν έχουμε πολλούς. Ο πρώτος μας ταξινομιστής ήταν ο Θεοφάνης, αλλά δεν ασχολήθηκε ιδιαίτερα με την ηθική. Ο Θεοφύλακτος έχει ήδη διαχωρίσει την ηθική θεολογία από τη δογματική. έκανε μια συντομογραφία από το Budday και μετά μετέφρασε τον Schubert στα ρωσικά. Αλλά από τον Βούδα πήρε το πιο φιλοσοφικό και άφησε το ουσιαστικό, και επομένως η ηθική του είναι παρόμοια με την ηθική του Baumeister και του Wolf. Για τους πρώην θεολόγους, η ηθική εμφανίστηκε μόνο στα λεγόμενα «usus doctrinae». Όλοι τους οδηγήθηκαν από προτεστάντες θεολόγους και εκεί η χριστιανική ηθική διαχωρίστηκε από τη θεωρία ήδη τον 17ο αιώνα. Τα Usus doctrinae δεν είναι καθόλου τόσο σημαντικά: είναι σημαντικά μόνο από την άποψη ότι περιέχουν την εφαρμογή κάθε δόγματος στους ηθικούς κανόνες. Φυσικά έτσι πρέπει να είναι? διαφορετικά θα υπάρξει διάσπαση μεταξύ δόγματος και χριστιανικής πρακτικής. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Αικατερίνης Β', εν μέρει από τον εαυτό της, εν μέρει για κάποιο λόγο, δημιουργήθηκε στη Μόσχα μια κοινωνία με το όνομα Novikovsky, η οποία ασχολήθηκε με τη σύνθεση και τη μετάφραση χρήσιμων βιβλίων. για παράδειγμα, μετέφρασε το «Ταξίδι στην αιωνιότητα μιας ευσεβούς ψυχής» του Arndt, δημοσίευσε το έργο «Uranius or the Blind Man», που αναφέρεται στην πεσμένη κατάσταση του ανθρώπου και πολλά άλλα. Γενικά, εκείνη την εποχή άρχισε να φυσάει ένα ζωντανό πνεύμα. αλλά αυτή η τάση σταμάτησε σύντομα και αντικαταστάθηκε από το πνεύμα της διαφθοράς και η κοινωνία αυτών των συγγραφέων διαλύθηκε. Οι επόμενες βασιλείες δεν ήταν ευνοϊκές για αυτό το θέμα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου, τα ηθικά έργα άρχισαν να εμφανίζονται ξανά. αλλά στην αρχή το πνεύμα της γαλλικής φιλοσοφίας δεν ήταν ευνοϊκό για τις αλήθειες της θρησκείας: έργα στο πνεύμα του Rousseau, του Marmontel και άλλων εμφανίστηκαν ανάμεσά μας. Στη συνέχεια, το μυστικιστικό πνεύμα εμφανίστηκε στο Zion Herald, ένα περιοδικό που εκδόθηκε το 1806. Αλλά από την άποψη του βάθους και της καθολικότητας του, δεν ενέπιπτε στο πλαίσιο του μυαλού ορισμένων μελών της Εκκλησίας μας. και ως εκ τούτου διακόπηκε η έκδοσή του. Μετά από αυτό, άρχισε να εκδίδεται ξανά το 1816, αλλά σταμάτησε ξανά. Παρατηρείται σε αυτόν αδιαφορία και αβάσιμο. αλλά περιείχε και μερικά υπέροχα άρθρα για την αναβίωση. Γύρω στο 1812, πολλοί άρχισαν να ασχολούνται με ηθικά γραπτά για λογαριασμό του ίδιου του αείμνηστου κυρίαρχου, ο οποίος ήταν ο πρώτος που κινήθηκε σε αυτό το θέμα. Στη συνέχεια η «Χριστιανική Φιλοσοφία» μεταφράστηκε στη Σιβηρία. Επιπλέον, ο κυρίαρχος μερικές φορές, μέσω του υπουργού του, έστελνε άρθρα, σημειωμένα με το χέρι του, για μετάφραση από ξένη έκδοση στο Christian Reading. Λοιπόν, υπάρχει ένα άρθρο στο «Χριστιανικό Ανάγνωσμα»: «Μετανοείτε», το οποίο έστειλε ο κυρίαρχος από την Ελβετία την εποχή που έγινε πλημμύρα στην Αγία Πετρούπολη. Ταυτόχρονα, μεταφράστηκαν «Το νέο πλάσμα», το έργο του Francis de Sagne και οι ερμηνείες της Madame Guion. Μεταφράστηκε επίσης ο Thomas a à Kempis και δημοσιεύτηκαν τα έργα του Fenelon. Δεν μπορούμε να μείνουμε σιωπηλοί για δύο ακόμη έργα, αν και συντομεύονται από άλλα: αυτά είναι τα "Χαρακτηριστικά της ενεργού διδασκαλίας της πίστης" και τα "Καθήκοντα ενός χριστιανού" - για το σώμα των μαθητών, τα έργα του Αρχιερέα Kochetov. Αυτά τα έργα είναι ένα πλούσιο δώρο για τη ρωσική λογοτεχνία, ειδικά επειδή είναι γραμμένα στα ρωσικά, και παρουσιάζονται επίσης με καλή συστηματική σειρά. Τέλος, μπορούμε να συμπεριλάβουμε εδώ όλα τα έργα διαφορετικών συγγραφέων που αφορούν διάφορα θέματα της χριστιανικής ηθικής. και η πρώτη ανάμεσά τους θα πρέπει να είναι η διδασκαλία των Μητροπολιτών Πλάτωνα και Μιχαήλ. Όλες οι θεολογικές επιστήμες λίγο πολύ έχουν την προέλευσή τους στον λόγο του Θεού. Η επιστήμη μας βασίζεται ακόμη περισσότερο στα λόγια των αποστόλων και των προφητών. Επειδή όμως ο λόγος του Θεού είναι και στη φύση και στο ανθρώπινο πνεύμα. τότε αυτή η λέξη δεν μπορεί παρά να χρησιμοποιείται ανάμεσά μας. Αν και είναι σκοτεινό σε αυτές τις δύο πηγές, και επομένως ασύγκριτα χαμηλότερο από την Αγία Γραφή. αλλά είναι απολύτως αδύνατο να μην το χρησιμοποιήσουμε, γιατί, πρώτον, ο ίδιος ο γραπτός λόγος του Θεού συχνά αναφέρεται στον λόγο του Θεού στη φύση και στην καρδιά. Δεύτερον, ο γραπτός λόγος του Θεού έχει σκοπό να επιβεβαιώσει τον λόγο του Θεού στη φύση και στην καρδιά. Τρίτον, η λέξη στη φύση και στην καρδιά είναι πιο κοντά μας. Η θεωρητική θεολογία είναι μια άλλη αρχή της πρακτικής θεολογίας. γιατί η δραστηριότητά μας βασίζεται στην πίστη στις αρετές του Ιησού Χριστού. Επομένως, πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου τον Σταυρό του Ιησού Χριστού, στον οποίο συγκλίνουν η πίστη και η αγάπη, η κερδοσκοπία και η δραστηριότητα. Υπάρχει επίσης μια αρχή που υποτάσσεται σε αυτό, αλλά συμβάλλει πολύ στην ανάπτυξη της χριστιανικής ηθικής: αυτή είναι η εμπειρία των αγίων ανθρώπων. Διαβάζοντας τα γραπτά των προφητών και των αποστόλων, μπορούμε να τα εμπιστευτούμε στην εμπειρία των αγίων ανθρώπων και στη φωνή της Εκκλησίας. Σπάνια μπορούμε να στραφούμε στη ζωντανή φωνή της Εκκλησίας, αλλά πάντα στην ιστορική. Η μέθοδος της χριστιανικής πρακτικής μπορεί να ποικίλλει. Το ήθος μπορεί να παρουσιαστεί σε νουθεσίες, σύντομους κανόνες, σε παραδείγματα, όπως αυτά του Μεγάλου Βασιλείου και στα Τέσσερα Μενάρια μας. Η συντομογραφία Chetiy Menaion είναι το «Σχολείο της Ευσέβειας», ο Αρχιερέας Mansvetov. Ο ιερέας Malov έγραψε για τα καθήκοντα και τις αρετές των πολεμιστών. Οι κοσμικοί άνθρωποι, ακόμη και κάποιοι πνευματικοί, έχουν απόψεις για το Chetiy Menaion που δεν είναι εντελώς υψηλές. αλλά οι ηθικές και εποικοδομητικές αφηγήσεις αυτών των Menyas έχουν μεγάλη αξία. Τώρα στα φιλοσοφικά έργα των ξένων υπάρχουν παραδείγματα από τους Προλόγους μας. Για παράδειγμα, ο Schubert, μιλώντας για αυτοθυσία και μη βρίσκοντας ένα αρκετά ισχυρό παράδειγμα για αυτό στους κοσμικούς συγγραφείς, πήρε από το Menaion το παράδειγμα του Παύλου του Απλού - πώς αναγκάστηκε να μεταφέρει πέτρες από το ένα μέρος στο άλλο χωρίς κανένα σκοπό ή όφελος και να μεταφέρει νερό με μια λεπτή κανάτα. Μόνο από αυτά τα βιβλία μπορεί να εξαχθεί καθαρή ηθική. Η παγκόσμια ιστορία δεν αντιπροσωπεύει ούτε ένα κλάσμα αυτών των αρετών. Поступки, για παράδειγμα, Ρυθμιστής, Сцеволы, Катона записаны во всех историях как редкие, а в Четиих Минеях описание таких поступков очень обыкновенно. Εφαρμογή нравственности χριστιανικό μπορείτ быть еще ученое, για παράδειγμα στην κατεχόμενη. Η τελευταία παρουσίαση είναι ιδιαίτερα απαραίτητη για εμάς. Πολλά μπορούν να συνοψιστούν εδώ με λίγα λόγια. Ένας δάσκαλος της πίστης πρέπει να δείξει όχι μόνο πώς να το κάνει, αλλά και γιατί είναι έτσι. Η διευθέτηση που έγινε στο σύστημά μας ανήκει στον Βούδα, ο οποίος τακτοποίησε τη χριστιανική ηθική με τον ίδιο τρόπο όπως η φιλοσοφική. είναι μόνο εν μέρει κατάλληλο. Το τρίτο μέρος για τη χριστιανική σύνεση είναι μικρό, αποτελούμενο από μία μόνο πραγματεία. Αυτό συμβαίνει επειδή η σύνεση είναι μια σπουδαία λέξη. αλλά στην πραγματικότητα είναι μικρό. Ακριβώς όπως ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί με τον καλύτερο τρόπο σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν μπορούν να υπάρχουν πολλοί γενικοί κανόνες για αυτό. Στο βιβλίο μας «Χαρακτηριστικά της Ενεργητικής Διδασκαλίας», η πραγματεία για τη σύνεση εγκαταλείφθηκε αρχικά και στη συνέχεια προστέθηκε ξανά σε άλλες εκδόσεις. Μεταξύ των Καθολικών, η πρακτική θεολογία είναι διατεταγμένη με φιλοσοφικό τρόπο. Πρώτα μιλούν γενικά για την ανθρώπινη φύση, για την ηθική γενικά, για ανταμοιβές και τιμωρίες, για καταλογισμό, που γενικά ονομάζεται metaphysica morum. μετά μιλούν για τα καθήκοντα του χριστιανού, μετά για τα μέσα για να τα εκπληρώσει, που είναι γνωστό με το όνομα ασκητισμός. Μεταξύ των Προτεσταντών, η διάθεση του Ράινχαρντ είναι καλή και πλήρης. Οργανώνει το ηθικό του σύστημα γύρω από τέσσερα ερωτήματα. 1) Τι είναι ένα άτομο που πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με το νόμο του Χριστού; Εδώ δείχνει την ατέλεια κάθε ανθρώπου και την ικανότητά του να είναι τέλειος. 2) Τι πρέπει να γίνει ένας άνθρωπος; Εδώ μιλάει για αρετές. 3) Με ποιο μέσο μπορεί ένας άνθρωπος να επιτύχει αυτή την τελειότητα; 4) Πώς ακριβώς γίνεται τελικά ένας άνθρωπος αληθινός Χριστιανός; Εδώ περιγράφει την ίδια τη μέθοδο της αναγέννησης, της ανανέωσης και της βελτίωσης του ανθρώπου. Ονομάσαμε αυτήν την τοποθεσία φυσική και καλύτερη από άλλες. Το τι είδους άνθρωπος είναι ένας άνθρωπος είναι το πρώτο μέλος της χριστιανικής ηθικής. Η φιλοσοφία δεν δίνει σημασία σε αυτό και κάνει άσχημα πράγματα. Τώρα, ωστόσο, αρχίζει και αυτή να χρειάζεται λίγο χρόνο για να το σκεφτεί αυτό. Με τη μορφή με την οποία είχε παρουσιαστεί μέχρι τώρα η ανθρώπινη ηθική, θα μπορούσε να φαίνεται ότι είναι η ηθική των Αγγέλων και όχι του πεσμένου ανθρώπου. αλλά όλα φωνάζουν εναντίον αυτού. Τα άλλα μέρη αυτής της διάταξης είναι επίσης πολύ σημαντικά, ειδικά το τέταρτο μέρος. Αυτά τα μέρη μπορούν να ονομαστούν ως εξής: 1) ανθρωπολογία. 2) αρετολογία? 3) παιδαγωγία ή ασκητισμός. 4) μυστικισμός. Δεν είναι κακό να προσέξουμε κάτι για τα ονόματα κάποιων τμημάτων πρακτικής θεολογίας. Και οι ηθικολόγοι και οι φιλόσοφοι δεν μπορούν να πάρουν καλά συγκεκριμένα ονόματα για την επιστήμη τους. Το ίδιο συμβαίνει και με τους θεολόγους: δεν έχουν καν ονόματα που να εκφράζουν πλήρως την ουσία της επιστήμης. Το δεύτερο μέρος, που πραγματεύεται τα καθήκοντα ενός χριστιανού, ονομάζεται Jurisprudentia Divina. Αλλά η Jurisprudentia Divina μπορεί να αποτελέσει μια ειδική επιστήμη. Γενικά, τα καθήκοντα πρέπει να διαχωρίζονται από τα δικαιώματα: διαφορετικά χρησιμοποιούν δικαιώματα, διαφορετικά εκπληρώνουν καθήκοντα. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Όλα αξίζουν, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα» (Α' Κορ. 6:12). Οι φιλόσοφοι αποκαλούν την επιστήμη των καθηκόντων ηθική. Οι θεολόγοι μερικές φορές αποκαλούν τη χριστιανική διδασκαλία για τα καθήκοντα με τον ίδιο τρόπο: αλλά μπορεί να ονομαστεί έτσι μόνο επειδή μιλά για φυσικά ανθρώπινα δικαιώματα. Τα ακόλουθα ονόματα φαίνονται πιο κατάλληλα για τα τέσσερα κύρια μέρη της πρακτικής θεολογίας: το πρώτο μέρος μπορεί να ονομαστεί Anthropologia moralis. το δεύτερο, καθορίζοντας τα καθήκοντα, Anthropologia? το τρίτο, που ασχολείται με τα μέσα της ηθικής τελειότητας - τον ασκητισμό, γιατί αυτά τα μέσα είναι λίγο πολύ ασκητικά ή ηθικά παιδευτικά. το τέταρτο μέρος, το οποίο εκθέτει την πιο εσωτερική αλλαγή ενός ατόμου, μπορεί να ονομαστεί χριστιανικός μυστικισμός. Ας πούμε τώρα κάτι για τις επιστήμες που βοηθούν την επιστήμη μας. Κατά την παρουσίαση της χριστιανικής ηθικής πρέπει κανείς να προσέχει όλες τις άλλες επιστήμες, γιατί είναι χρήσιμες και σε αυτό το θέμα: άλλωστε όλες οι επιστήμες, από την αρχική τους καταγωγή, πηγάζουν από τον ίδιο λόγο του Θεού. Η πιο απαραίτητη επιστήμη σε αυτή την περίπτωση είναι η ηθική φιλοσοφία. αυτή η επιστήμη, που διατηρείται εντός ορισμένων ορίων, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμη για την επιστήμη μας. Διότι η χριστιανική ηθική περιέχει μέσα της ό,τι βρίσκεται και στη φυσική ηθική. Όπως ακριβώς οι ειδωλολατρικές αρετές είναι προετοιμασίες για τις χριστιανικές αρετές. Άρα η φυσική ηθική είναι προετοιμασία για τη χριστιανική ηθική. Μετά από αυτό, η ανθρωπολογία και ιδιαίτερα η ψυχολογία μπορεί να είναι σημαντική και χρήσιμη σε αυτό το θέμα. Απλά πρέπει πρώτα να φωτίσεις αυτό το μονοπάτι για τον εαυτό σου. χωρίς αυτό είναι αδύνατο να το ακολουθήσουμε σταθερά στην επιστήμη μας. Εδώ χρειάζεται όλη η ανθρωπολογική επιστήμη, ακόμη και για το ανθρώπινο σώμα. Διότι αποτελεί το ήμισυ του ανθρώπου και έχει σημαντική επιρροή στις δραστηριότητές μας: άλλοτε υπηρετεί την ηθική και άλλοτε την καταπιέζει. για παράδειγμα, οι ιδιοσυγκρασίες εμπλέκονται σε πάθη και άλλα παρόμοια. Μετά από αυτό, την πλησιέστερη θέση μεταξύ των βοηθητικών μας επιστημών καταλαμβάνει η ιστορία των ηθών. Το αντικείμενο της επιστήμης μας είναι η ανθρώπινη φύση. αλλα που εχει ξαναδει? Αυτός ο καθρέφτης είναι μια ιστορία που αντιπροσωπεύει την ηθική προσωποποιημένη τόσο σε μεγάλα όσο και σε μικρά μεγέθη, με τελειότητες και ατέλειες. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: