Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Zu Beginn jeder Wissenschaft sind vorläufige Konzepte dazu erforderlich; Es ist notwendig, die Wissenschaft aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten. Dadurch werden die Studierenden gewissermaßen mittendrin, in einen Kreis hineingeführt und in die Lage versetzt, diesen weiter zu verstehen. Die Heilige Schrift bezeichnet unsere Wissenschaft (Moraltheologie) nicht als Wissenschaft. Dort wandten sie eine der irdischen Weisheit entgegengesetzte Methode an, man könnte sagen, eine Methode heiliger Gewalt. Dort muss man nicht nach dem Namen suchen, sondern nach der Kraft und dem Geist, von denen viel darin steckt. Der erste Name, der für unsere Wissenschaft aus der Heiligen Schrift übernommen werden kann, ist „der Weg Gottes“ (Psalm 119,1). Was meinen wir hier mit Pfad? Bild der Aktivität. Diese Metapher ist dem äußeren Menschen entnommen. Wenn ein Mensch geht, bedeutet das, dass er handelt; und wenn er liegt oder sitzt, bedeutet das, dass er nicht handelt. David bat Gott, ihn zu einem Aktivitätsmuster zu führen, das seinem Willen entsprach, und nannte diese Aktivität den Weg Gottes. Warum geht er diesen Weg nicht selbst? Ein Mensch hat nicht die Kraft, diesen Weg zu gehen; er ist lahm, sogar regungslos; Es ist notwendig, dass Gott selbst ihn bei der Hand nimmt und ihn auf diesen Weg führt. „Der Weg Gottes...“ Deshalb gibt es andere Wege: Es gibt menschliche Wege. Manche Menschen gehen den Weg des Ehrgeizes, andere den Weg der Wollust, wieder andere den Weg der Gier und so weiter. Es gibt auch die Wege des Teufels, auf die ein Mensch manchmal gerät. Es gibt Menschen, für die fleischliches Vergnügen der Beginn einer Aktivität ist. Beispielsweise leidet ganz Asien an dieser Krankheit. Manche halten Arroganz für den Beginn der Aktivität, die für sie gerade bis in die Höhen des Teufels reicht; Sie sagen: „Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron über den Sternen des Himmels errichten ... und ich werde sein wie der Höchste“ (Jes. 14:13–14). David bittet den Herrn, ihn auf seinem Weg zu führen, auf dem Weg, den der Herr selbst geht. Und in der Tat ist die christliche Tätigkeit diejenige, durch die Gott handelt: Das ist der Vorteil der Christen; Sie haben das gleiche Wirkungsgesetz wie Gott: Ehre ist unvergleichlich! Aus demselben Gesetz der Aktivität müssen dieselben göttlichen Früchte hervorgehen – Glückseligkeit. Im Neuen Testament wird der Ausdruck „der Weg Gottes“ von den Lippen des Pharisäers wiederholt, der zu Jesus Christus sagt: „Wir kennen dich als Lehrer und lehren den Weg Gottes in Wahrheit“ (Matthäus 22,16). Der erste Name unserer Wissenschaft ist also der Weg; deshalb muss man daran entlanggehen – mit dem Geist, den Gefühlen, den Körpergliedern, mit dem ganzen Wesen handeln und darf nicht lügen und untätig herumsitzen. In der Welt Gottes handelt alles, nichts steht an einem Ort, alles strebt nach seinem Ziel: Umso mehr muss der Mensch aktiv sein. Wir werden keinen anderen Weg finden, der zum Himmelreich führen kann als den Weg Gottes für alle Ewigkeit. Der zweite Name für praktische Theologie ist das Wissen der Heiligen (siehe Sprüche 30:3), denn nur die Heiligen haben dieses Wissen. Nur derjenige, der diese Verbindung hat, hat Kenntnis vom Weg Gottes oder vom Bild der Vereinigung des Menschen mit Gott; Um dieses Wissen zu haben, müssen Sie die Urkunde selbst haben. Und in menschlichen Angelegenheiten kann man manche Dinge nicht erkennen, ohne sie zu erfahren; umso mehr kann und soll dies in spirituellen Angelegenheiten der Fall sein. Wer die Wirkungen der Gnade nicht erlebt hat, wird sie nicht verstehen, egal wie man sie beschreibt; und was ein Mensch fühlt, weiß er ohne Erklärung. Heilige wissen nicht viel von dem, was sündige Menschen wissen; und umgekehrt wissen Sünder nicht viel über den Zustand der Gerechten: „Das sagt der Mensch zu denen, die an Gott glauben, und ich ruhe: Denn ich bin der törichtste aller Menschen, und die Einsicht des Menschen ist nicht in mir: Gott lehre mich Weisheit, und die Einsicht der Heiligen wird verstanden“ (Spr. 30,1-3). Der dritte Name ist makelloses Gewissen. Der Apostel Paulus verteidigt sich vor dem Hegemon und sagt: „Ich versuche, „immer ... vor Gott und den Menschen“ ein tadelloses Gewissen zu haben (Apostelgeschichte 24,16). Dies ist ein Beispiel dafür, wie jeder Mensch sein sollte. Hier werden die Arten von Geboten aufgezeigt – „vor Gott und den Menschen“ – und das Ziel ist ein „reines Gewissen“ und nicht nur eine äußere Form der Frömmigkeit, die in der Einhaltung bestimmter äußerer Taten besteht; „vor Gott“: denn es gibt nichts, was mit schlechtem Gewissen vor Gott erscheinen darf; „vor den Menschen“: Der Apostel möchte, dass die Menschen in ihm die Reinheit des Herzens sehen. Aufgrund seines Ranges und seiner Umstände musste er vor Menschen manchmal streng und nicht liebevoll wirken. Und gute Menschen verhalten sich manchmal anderen gegenüber scheinbar nicht so, wie sie sollten, und sagen gleichzeitig, dass Gott ihr Herz sieht. Aber wir sind in der Gesellschaft platziert; Es ist notwendig, dass andere sich nicht von uns in Versuchung führen lassen, sondern in uns ein gutes Beispiel sehen und keinen Grund haben, uns zu verurteilen. Manchmal haben Menschen bestimmte Geheimnisse, die nur der himmlische Vater kennt; Jeder mag manchmal eine kostbare Perle haben, die er, nachdem er sie gefunden hat, niemandem zeigt, aber auch in diesem Fall muss man den Eindruck erwecken, dass man sich vor anderen nicht schämt. Unsere geheimen Gedanken sind auch für Gott offen, aber die Menschen sehen unser Herz nicht; Daher gibt es oft einen Grund für falsche Meinungen und Gerüchte: Wir brauchen Menschen, die alles sehen, was uns gehört. Es ist jedoch nicht immer möglich, unschuldig zu sein: Menschen interpretieren die besten Taten oft auf die schlechteste Art und Weise. „Wenn du das königliche Gesetz befolgst, gemäß der Schrift, wirst du deine eigene Aufrichtigkeit lieben, wie du dich selbst liebst, und Gutes tun“ (Jakobus 2,8). Der Apostel gab hier Regeln dafür, wie die Reichen die Armen behandeln sollten; er musste die Wurzel der Parteilichkeit in dieser Angelegenheit ausrotten. Wenn es um Religion geht, sagt er, möchte man nach dem königlichen Gesetz handeln, das von Gott, dem himmlischen König, dem gemeinsamen Vater, gegeben wurde; dann solltest du nicht so handeln, wie du es jetzt tust. Die Worte des Apostels drücken das Thema unserer Wissenschaft und das Wesen der christlichen Moral aus – „Liebe“. In gewöhnlichen Angelegenheiten bedeutet „königliches Gesetz“ das wichtigste, unverzichtbare Gesetz (Bei den Griechen wurde βασιλιχος in einem höheren Sinne verwendet: Zum Beispiel gibt es nichts Anmutigeres als Tugend – ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. Sie nannten manchmal den Geist μερος βασιλιχωτερον ). Viele Menschen verbringen ihr ganzes Leben damit, die Gesetze der Könige der Erde zu sammeln und zu interpretieren; Umso mehr müssen wir die göttlichen Gesetze aufgreifen: Dies ist die Rechtsprechung, nach der Engel und Menschen beurteilt werden. „Und die Weisheit von oben ist zuerst rein, dann friedsam, sanft, unterwürfig, voller Barmherzigkeit und guter Früchte, ohne Zweifel, ohne Heuchelei“ (Jakobus 3:17). Es wird angenommen, dass der Jakobusbrief an die Kirche von Antiochia geschrieben wurde. Es gab eine Krankheit unter den Antiochen, die darin bestand, dass viele danach strebten, Lehrer zu werden: eine natürliche Krankheit für Christen der Urkirche. Dann galt es, den Glauben zu verbreiten: Die Apostel und ihre Mitarbeiter waren mit dieser Arbeit beschäftigt. Aber von den anderen fähigen Christen wollte jeder Lehrer werden. Die Apostel haben diese Jagd nicht unterdrückt, sie haben sie sogar angeheizt. Aber viele beeilten sich, dies zu tun, ohne einen höheren Titel zu besitzen, auch ohne ein inneres Gewissenszeugnis, sondern aus Arroganz und Selbstsucht; und deshalb beklagt sich der Apostel Paulus in einigen seiner Briefe über solche Lehrer. Natürlich braucht es Lehrer, aber nicht jeder kann Lehrer sein. Diese Angelegenheit erfordert eine gewisse Art von Sündenlosigkeit; und wer hat es? Der Apostel Jakobus greift besonders die Zunge an; Wahrscheinlich verfielen einige der Lehrer in sprachliche Fehler, machten sich gegenseitig Vorwürfe und lehrten die Lehre nicht rein. Diesbezüglich stellt der Apostel am Ende des Kapitels das Ideal der menschlichen Weisheit dar – die göttliche Weisheit, damit Lehrer gemäß diesem Ideal erkennen können, ob sie sich der Weisheit nähern oder sich von ihr entfernen. Wer andere lehrt und lehren will, muss eine Empfehlung für Taten haben: Er soll Sanftmut und Besonnenheit zeigen. Und eine Privatperson muss Sanftmut haben; und noch mehr für den Lehrer: Sonst kommt es sofort zu Neid, Streit und Missbrauch. Der eine zum Beispiel wird sich mehr zu Christus bekehren, der andere weniger; der eine wird die reicheren und bedeutenderen Menschen bekehren, der andere die Armen und Demütigen; In der Seele des ersten können Stolz und Verachtung für den zweiten entstehen und im Herzen des zweiten bitterer Neid. Ein berühmter Lehrer könnte sagen: Ich predige besser, reiner, ich kenne die Apostel persönlich; aber er predigt unrein und kennt die Apostel nicht persönlich, war nicht in Jerusalem und dergleichen. Menschliche Weisheit ist ihrem Ursprung nach irdische Weisheit. Unsere Gedanken werden aus der Seele geboren: Die Seele ernährt sich entweder von dem, was über ihr ist, oder von dem, was unter ihr ist – Gefühle, Gedanken; Hier kommt Weisheit her. Wenn es möglich wäre, der menschlichen Weisheit auf die Spur zu kommen, würde sich herausstellen, dass alles aus irdischen Objekten besteht; seine ersten irdischen Embryonen; es erdet alles, zieht alles nach unten. Die Gabe, andere zu lehren, ist erhaben, und diese Arbeit ist eine himmlische Arbeit; aber die menschliche Weisheit macht diese Tätigkeit auch irdisch, setzt darin ihre eigenen Berechnungen voraus: Sie predigt mehr für reiche und berühmte Leute und predigt nicht so sehr Christus als sich selbst. Solche Weisheit hat einen irdischen Zweck, denn alles beugt sich der Erde und der Zeit, es hat irdisches Leben, irdische Freuden. Es ist spirituell, weil es in der Seele wohnt und nicht im Geist, es lebt in Syllogismen oder noch mehr in Sophismen; es erreicht nicht ewige Objekte, die in den Tiefen des Geistes liegen; Sie steigt nur als Spionin in den Himmel auf und nicht, um dort für immer zu leben: Sie blickt durch das Glas der Fantasie in die himmlische Welt. Und spirituelle Weisheit, wahrhaft christlich, kommt von oben. Nimmt man den einfachsten Christen, erkennt man sofort, dass er im Unsichtbaren – in Gott – lebt: Er ist ein praktischer Metaphysiker; er lebt im höchsten Bereich der Gedanken, Überzeugungen und Hoffnungen. Seine Entschlossenheit, nach dem Beispiel Jesu Christi zu leben, erhebt ihn über alles Irdische. Im Gegenteil, die unglückliche Unterwerfung unter irdische Dinge überschattet die erhabensten ewigen Wahrheiten: Das Reich des Geistes ist für solche Menschen verschlossen, und sie werden zu bemitleidenswerten Empiristen und Ungläubigen. Sie erklimmen die Leiter des Wissens nicht nach oben, sondern nach unten. Ihr ästhetischer Sinn wird nicht erhöht oder aufgeklärt, sondern er stumpft ab und hört bei niedrigen und groben Gegenständen auf. Der Apostel nennt dieselbe Weisheit „dämonisch“: Dies geschieht bei extremem Verfall. Sie ist in ihrem ursprünglichen Ursprung „dämonisch“ (Jakobus 3,15). In Gott sind Wissen und Handeln ein und dasselbe; und bei den Geistern und bei den Menschen war es zunächst dasselbe. Der Teufel war der Erste, der diese zerstörerische Dualität, diese Trennung zwischen Wissen und Handeln entdeckte: Seine Aufgabe besteht darin, die Wahrheit zu erkennen und nicht, sie zu erfüllen, Licht zu haben und kalt zu sein. Der Teufel übermittelte dem Menschen solche Weisheit, und ihre Unnatürlichkeit machte sich sofort bemerkbar. Sie ist aufgrund ihrer wahren Herkunft „dämonisch“: Der Teufel schläft auch jetzt nicht; Er stachelt die Menschen ständig zum Bösen an und möchte sie in seine Netzwerke locken. Wenn Sie beginnen, Ihren Geist zu formen, werden Sie, wenn die Dinge richtig laufen, die Bildung Ihres Herzens erreichen; Der Teufel versucht sicherzustellen, dass die Erleuchtung des Geistes für ihn harmlos ist, und deshalb spaltet er den Geist, indem er Weisheit erlangt. Und wenn jemand einen solchen Stopp verspürt, muss er sicherlich den Teufel verdächtigen. Bei einigen ist es sogar offensichtlich, dass diese Weisheit vom Teufel stammt. In den Schriften und im Leben einiger Menschen atmen Leidenschaften die Hölle; Einige Seiten wurden direkt auf Anregung des Geistes der Bosheit geschrieben: Dies sind die Werke einiger Franzosen. Es ist sogar am Ende „dämonisch“, denn es führt zum selben Ort, wohin die Weisheit und der Teufel führten. Egal wie sehr solche Weisen ihre Handlungen schmücken, ihr Hauptgrund ist sofort sichtbar – Egoismus und Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes; und dies ist der Schwerpunkt, durch den die Welt des Teufels zusammengehalten wird. Was ist „Weisheit von oben“ (Jakobus 3:17)? Diese Weisheit kommt von Gott, von Jesus Christus, vom Heiligen Geist, von den Aposteln. Sind Arbeit und Wissenschaft nicht am Erwerb dieser Weisheit beteiligt? Nein, sie machen mit; Wir sehen dies am Beispiel des Apostels Paulus, der Bücher las, am Beispiel der heiligen Väter, die die Gaben des Heiligen Geistes besaßen und gleichzeitig die Mittel der irdischen Unterweisung nutzten; aber trotz alledem kommt diese Weisheit „von oben“. Alles Irdische reicht nicht aus, um es zu erlangen. Was ist von oben drin? Ist es nur ein Teil davon oder alles? Einerseits ist es wie ein Teil, denn ein Teil davon hängt auch von der Arbeit ab; und andererseits kommt alles von oben, denn der gesamte irdische Teil davon ist unbedeutend, wenn er nicht vom Geist von oben durchdrungen ist. Einen Hinweis darauf sehen wir in der physischen Welt. Beispielsweise sind manche chemischen Zusammensetzungen trotz ihrer Vielfalt nichts, wenn nicht ein Sonnenstrahl auf sie fällt; Der Strahl verwandelt sie in eins, macht sie zu dem, was sie sein sollten. Und die von oben herabsteigende Weisheit kann alles Irdische verändern. Weisheit von oben ist zuallererst „rein“ (αγνη) – unvermischt: Es gibt keine Beimischung von Unreinheit, weder geistig noch fleischlich; aber die irdische Weisheit ist unrein, heterogen, gemischt: Sie urteilt zum Beispiel über Gott, meint aber den Menschen oder etwas anderes Niedrigeres; spricht von Ewigkeit, meint aber vorübergehend – Ruhm, Eigennutz; äußerlich eifersüchtig auf die Herrlichkeit Gottes, aber innerlich getrieben von seinem eigenen Ehrgeiz. Dann ist himmlische Weisheit „friedlich“. Ohne Reinheit ist es unmöglich, Frieden zu haben; Der irdische Weise wird keinen Frieden aus Egoismus oder Ehre schließen; alles ist von ihm getrennt, und deshalb wird er nicht sanftmütig sein. Was rein und unvermischt ist, ist schwieriger zu stören; und aus heterogenen Teilchen bestehend, gerät bei der geringsten Vibration alles plötzlich in Bewegung, in Gärung. Beim Erwerb von Weisheit müssen die Motive und Absichten rein sein; und dann wird der weise Mann Frieden in sich selbst und mit allen anderen haben. Im Gegenteil: Meinungsverschiedenheiten sind ein Zeichen irdischer Weisheit. Für zwei Philosophen, sagen sie, sei es schwierig, miteinander auszukommen, weil ihre Weisheit egoistisch sei und die Eigenschaft des Egoismus darin bestehe, sich zu trennen. Unter diesem Egoismus leidet auch Kants Grundsatz: „Handle so, dass alle anderen nach deinem Beispiel handeln können“, also erweitere dich immer – in jeder Handlung. Die himmlische Weisheit hat inneren Frieden mit Gott und dem Gewissen: Sie wird durch ihre innere Integrität und Einheit geschützt. Irdische Weisheit wird durch Reibung entzündet. Was für unterschiedliche Materialien sind darin vermischt! Und Hoheit und Niedrigkeit oder Liebkosungen und Feuer oder eine Vorliebe für sinnliche Freuden und zusammen Kälte, Eis oder Unempfindlichkeit gegenüber der Position eines anderen. Daher kommt es zur inneren und äußeren Kriegsführung. Die Weisheit von oben ist „wohlwollend unterwürfig“, d. sie ist bereit, jedem nachzugeben, solange dies nicht im Widerspruch zum Gesetz Gottes steht; und sie vergisst ihre Vorteile und Vorteile. Die irdische Weisheit liebt ihre Schwächen und Unzulänglichkeiten: Mit zwei Gedanken, die völlig gleich sind, zieht sie den einen dem anderen vor, selbst ihr eigener Schlimmster ist bereit, den Besseren eines anderen zu verteidigen. „Erfülle Barmherzigkeit“: Der Weise von oben ist streng mit sich selbst, aber barmherzig gegenüber anderen; denn er kennt die menschliche Natur gut. Er weiß, dass ein Mensch oft sündigt, weil er vom Teufel dazu aufgefordert wird; Deshalb ist er bereit, mehr zu vergeben, wendet so viel Strenge wie nötig an, um den Bruder, der gesündigt hat, zu ermahnen, damit er durch Nachlassen keine Versuchung zulässt. „Fülle mit guten Früchten“, das heißt mit aller Tugend. Die Wahrheiten des himmlischen Weisen bleiben nicht nur im Kopf, sondern gehen durch das Herz und werden schließlich in der Tat offenbart. Er empfängt himmlische Nahrung, verdaut sie in Fleisch und Blut und lebt und handelt danach. „Unzweifelhaft“ (ου διαχριτιχη), nicht diskriminierend, das heißt, es unterscheidet nicht zwischen Personen, macht keine Parteilichkeit, sondern gibt jedem das, was ihm zusteht; aber sie verwechselt auch die Gesichter nicht. Er würdigt einen großen Menschen nicht mehr; Er nimmt einem klugen Menschen nicht, was er rechtmäßig haben sollte. Sie betrachtet Personen überhaupt nicht vor dem Gesetz, im Sitz der Buße oder in kirchlichen Anweisungen. Ob der König oder der Patriarch falsch denkt, sie stimmt nicht mit ihm überein, lehnt ihn ab; Ob das letzte Mitglied der Kirche Jura lehrt, sie stimmt ihm zu. „Heuchlerisch“ hat also keine Dualität. Natürlich hat sie manchmal eine Art Geheimhaltung, wenn es für sie nötig ist; aber in allen anderen Fällen ist es offen und öffentlich. Das ist die Weisheit von oben, und wir alle sollten nach dieser Weisheit streben. Der Apostel bezeichnet die Lehre der christlichen Moral auch als „im Verborgenen verborgene“ Weisheit (1 Kor 2,7). Wir predigen, sagt er, nicht die Weisheit dieser Welt, sondern „die im Geheimnis verborgene Weisheit Gottes“. Warum ist diese Weisheit „im Verborgenen“ und vor wem? Der Apostel Paulus sagt, dass beim Lesen der Heiligen Schrift ein Schleier auf dem Gesicht der Juden liegt, der sie daran hindert, ihre tiefen Geheimnisse zu erkennen: Die Fürsten der Juden, die sie nicht verstanden, lehnten die göttliche Weisheit ab. Diese Weisheit bleibt auch den Heiden verborgen. Christen hatten eine Apa Scientia, die sie nicht allen Heiden zugänglich machten, sondern nur denen, die sich dem Christentum anschließen wollten. Heutzutage bleibt diese Weisheit denen verborgen, die stolz auf ihre Intelligenz sind. Es muss mit dem Herzen gefühlt werden; Ohne diese kann sie nicht informiert werden. 1 Tim. 3:8, 9. Der Apostel Paulus skizziert ein Modell für Bischöfe und Diakone und sagt, dass sie rein, wichtig, herrlich und würdevoll sein sollten. Diakone dienten früher als Bedienstete bei den Mahlzeiten; Ihre Aufgabe bestand auch darin, die Eucharistie an die Häuser zu verteilen; Aus diesem Grund könnten sie durch den leichten Eintritt in verschiedene Häuser zu Trägern werden und die Bedeutung eines Dieners der Kirche verlieren. Deshalb gebietet der Apostel, dass sie nicht zweisprachig sein sollten. Außerdem müssen sie „nicht auf viel Schuld geachtet haben“, denn sie wurden überall willkommen geheißen und behandelt; „nicht schmutzig, würde aber mit gutem Gewissen das Sakrament des Glaubens empfangen.“ Das Sakrament des Glaubens wird hier der christliche Glaube genannt; weil es sowohl in seinem Ursprung als auch in seinem Bild und in seiner Quelle geheimnisvoll ist. Diakone waren die Hüter des Glaubens und der Theorie; In Abwesenheit eines Bischofs oder Presbyters konnten sie manchmal das Volk unterrichten; aber hier wird von ihnen ein praktischer Glaube verlangt, der nicht nur im Gedächtnis, nicht in Worten, sondern im Herzen, in einem reinen Gewissen besteht, denn ein unreines Gewissen kann keinen Glauben enthalten, so wie ein leckes Gefäß keine Flüssigkeit enthalten kann. Das praktische Christentum enthält, da es in der Seele, im Leben verwirklicht wird, viele mysteriöse Dinge, die nicht der Logik, sondern dem Gefühl unterliegen. 1 Tim. 4:7. „Leugnen Sie mit bösen, unanständigen, weltlichen Fabeln.“ Bei diesen Fabeln handelte es sich um Legenden, die angeblich von Esra überliefert wurden und aus Genealogien bestanden. Da die Juden ihre Abstammung von Abraham zu sehr schätzten, erstellten sie umfangreiche genealogische Listen, aus denen hervorging, wer von welchem ​​Patriarchen abstammte, in welcher Beziehung zum Stamm Juda, zu David und dergleichen stand. Auch die Heiden hatten ihre eigenen Fabeln über die Zonen. Der Apostel rät Timotheus, sich von diesen bösen Fabeln zurückzuziehen. Ihre Aufgabe, sagt er, sei es, Frömmigkeit zu üben und sich zu bemühen. Die Ausübung der Frömmigkeit ist die äußere Seite des Christentums. Das Wort γυμνασια ist den gymnastischen Übungen der Griechen und Römer entnommen. In Bezug auf diese Aktivitäten zeigt der Apostel den Vorteil geistlicher Taten gegenüber ihnen auf. Trainiere den Körper, sagt er, für einen kleinen Nutzen, für kurze Zeit: Diese Krone wird bald verwelken. Aber Ihre Aufgabe ist es, Frömmigkeit zu üben; Es kann in diesem Leben zu einem angenehmen Zustand führen, aber in der Zukunft kann es alle Vorteile mit sich bringen. 2 Tim. 1:13. „Haben Sie gesunde Worte.“ Habe es, das heißt, behalte es vor deinen geistigen Augen. Die christliche Theologie ist dieses Bild. Unsere Wissenschaft dieser Erkenntnis Gottes sollte ein Modell für alle Wissenschaften sein. Es sollte Passagen der Heiligen Schrift enthalten, die über die christliche Moral und das Leben heiliger Männer sprechen und zusammengenommen ein hervorragendes Handlungsmodell darstellen. „Vernünftige Worte“ – denn Worte aus der Heiligen Schrift können durch Fehlinterpretation gesundheitsschädlich werden. 2 Tim. 3:5. „Das Bild der Frömmigkeit haben, aber ihre Macht leugnen.“ Wahre Frömmigkeit besteht in der Stärke, im Geiste; und das Äußere - in einigen äußeren frommen Handlungen. Ein wahrer Christ würde lieber ungerecht erscheinen, weil er gerecht ist; aber der Falsche ist ein Heuchler, und da er ungerecht ist, wird er besser als gerecht erscheinen wollen. Im Christentum gibt es eine solche Form der Aktivität – Dummheit, und es gibt das Gegenteil – Heuchelei. Hebr. 5:12. Der Apostel nennt die moralische christliche Lehre „die Worte Gottes“. Der Apostel spricht zu den Juden über Melchisedek als das Abbild Jesu Christi; aber als würde er sich daran erinnern, dass seine Zuhörer noch jung und unerfahren in der christlichen Lehre sind, sagt er: „Über ihn gibt es viel zu sagen und schwer zu sagen“ (Hebräer 5,11). „Ihr seid schwach“, sagt er zu seinen Jüngern, „mit euren Jahren solltet ihr bereits Lehrer anderer sein, aber inzwischen verlangt ihr selbst Lehrer für euch selbst: Ihr müsst wieder mit den ersten Grundlagen des Wortes Gottes gefüttert werden.“ Hebr. 5:14. Hier kommt christliche Vollkommenheit zum Ausdruck, die durch Aktivität erreicht wird. „Die perfekte feste Nahrung“. Welche Härte hat das Essen hier – bei Melchisedek? In der Distanz dieses Menschen zu Jesus Christus – in der Dunkelheit seiner Geschichte, wie dies auch in anderen Fällen zu bemerken ist; Daher lehnen einige die Transformationen im Alten Testament ab. Aber wer „durch langes Lehren geübte Sinne“ hat, wird die strengste Entsprechung zwischen Melchisedek und Jesus Christus sehen; So wie jemand, der sein Sehvermögen darauf trainiert hat, in die Ferne zu sehen, Ähnlichkeiten zwischen scheinbar weit entfernten Objekten finden kann; Aber ein kurzsichtiger Mensch kann nur etwas entfernte Objekte unterscheiden und die Ähnlichkeiten zwischen ihnen nicht erkennen. Die äußeren Sinne sind jetzt extrem verbessert; spirituelle Gefühle können umso mehr verbessert werden; Beispielsweise kann der spirituelle Tastsinn so entwickelt werden, dass eine leichte Berührung eines Gegenstands mit dem Geist es ermöglicht, viel zu verstehen. Spirituelles Gehör kann leicht Gewissensbisse oder Schamlosigkeit in Worten und dergleichen erkennen. Die Seele hat die gleichen Gefühle (eigentlich ohne Metapher) wie der Körper. In der Heiligen Schrift gibt es so viele Namen für unsere Wissenschaft: Aus ihnen lässt sich das umfassendste Konzept der praktischen Theologie bilden. Warum wird die Wissenschaft, die die Regeln christlichen Handelns festlegt, „Theologie“ genannt? Schließlich meint sie den Menschen und nicht Gott? Aber durchaus kann man es Theologie nennen. Erstens ist es auf der Grundlage des Wortes Gottes zusammengestellt, und das höchste Beispiel christlichen Handelns ist Gott; daher kann man sie inhaltlich mit Fug und Recht als Theologie bezeichnen. In dieser Hinsicht können wir auf jeden Menschen anwenden, was der Erretter gesagt hat: „Was der Vater tut, das tut auch der Sohn“ (Johannes 5:19) oder „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich tue“ (Johannes 5:17). Im höchsten Sinne gehen diese Worte an Jesus Christus; aber sie können von jedem Sohn aus Gnade gelernt werden. Zweitens kann die Wissenschaft vom christlichen Handeln Theologie genannt werden. und gemäß seiner Quelle selbst: „Gott ist der, der in euch sowohl das Wollen als auch das Tun bewirkt“ (Phil 2,13). Gott handelt im Menschen; Der Mensch muss seinem primären und sekundären Zweck entsprechend nur ein Organ göttlichen Wirkens sein, das davon durchdrungen ist, bis zu dem Punkt, dass er sich nicht so sehr als Gott fühlt, um zu sagen: Nicht ich handele, sondern Gott durch mich. Praktische Theologie wird „Wissenschaft“ – „Wissen“ genannt; denn es ist die Lehre Jesu Christi und des Heiligen Geistes oder die Lehre aus der Heiligen Schrift: hier ist die Erkenntnis am solidesten und wahrsten. Schulwissenschaften werden Wissenschaften genannt, weil sie ein Hauptprinzip haben, das aus im Kopf gebildeten Konzepten und Ideen besteht. Sie alle werden schließlich zum Glauben an den Geist gebracht: Zweifle an den Prinzipien des Geistes, dann verlieren alle Wissenschaften ihre Kraft. Hier, in der Theologie, ist der Glaube an den göttlichen Geist, Christus, die Quelle aller Wahrheiten. Wenn es in unserem Geist Wahrheit gibt, dann hat er sie nicht selbst geschaffen, sondern sie als Leitfaden von dort mitgebracht, wo er selbst herkam. Und wenn irdische Weise über etwas sagen können: „Das wissen wir“; Noch mehr gilt das für die göttlichen Weisen: Nichts kann ihr Vertrauen erschüttern. Philosophen ändern ständig ihre Systeme, sie machen immer Metamorphosen durch: Aber hat jemals ein christlicher Weiser sein System geändert? Für ihn basiert alles auf Alpha und Omega: „Uns ist gegeben“, sagt der Apostel, „was uns von Gott gegeben wurde“ (1 Kor 2,12). Die christliche Lehre hat ihre eigenen verborgenen Dinge – Geheimnisse, und sie können nicht anders, als zu existieren; aber was ein Christ in diesem Leben wissen muss, ist in ihm alles ausreichend zum Ausdruck gebracht. Sokrates sagte kurz vor seinem Tod: „vielleicht“; und die Apostel sagten: „Zu ihr und Amen.“ Unsere Wissenschaft basiert auf der Tatsache, dass es nach dem Bewusstsein eines jeden die Wahrheit gibt. Unsere Theologie sollte in erster Linie eine experimentelle Wissenschaft sein. Es enthält wichtige praktische Wahrheiten; aber egal wie sehr wir uns damit beschäftigen, wenn wir es nicht in die Tat umsetzen, werden wir es nicht verstehen. Für viele scheint dieses Bedürfnis umgangen zu sein. Andere werden denken, dass sie mit guten Fähigkeiten, mit Langzeitstudien und ohne die Anpassung ihres Lebens an christliche Lehren die Regeln der christlichen Moral studieren und sogar auf einige praktische Systeme verweisen können, die von solchen Menschen zusammengestellt wurden; aber die Schrift sagt klar: Wer sündigt, kennt Gott nicht, aber nur wer es tun will, wird den Willen Gottes verstehen (Johannes 7,17). Um die Bedeutung, Süße und Nützlichkeit der christlichen Moral zu verstehen, bedarf es tatsächlich Erfahrung. Davon überzeugt uns schon die Eigenschaft des Faches Wissenschaft; Dieses Thema ist die Wiedergeburt, das Erscheinen eines neuen Menschen an der Stelle des alten, die Vereinigung mit Jesus Christus, die Wiederbelebung durch den Geist Gottes. Diese innere, wesentliche Veränderung der Seele kann nicht dem Verständnis unterworfen werden: Der Sitz davon liegt im Herzen, im Gefühl. Das Wesen des aktiven Christentums ist ein unaussprechliches Geheimnis. Wir können nicht wissen, wie ein Mensch durch den Geist wiedergeboren wird, wann und wie in ihm etwas Neues entsteht, das im Gegensatz zu seinen früheren Wünschen und Handlungen steht. Und wenn es im Allgemeinen unmöglich ist, einen moralischen Wandel zu verstehen, dann ist es umso unmöglicher, ihn zu verstehen, wenn man ihn von einem höheren Standpunkt aus betrachtet. Das kann nur der wissen, der es persönlich erlebt und diesen Geisteswandel in sich gespürt hat. Leben und Licht sind hier untrennbar miteinander verbunden, und nicht so sehr aus Licht ist Leben, sondern aus Leben ist Licht, wie es zunächst war: „In ihm war Leben, und das Leben war Licht durch den Menschen“ (Johannes 1,4). Gott selbst handelt hier, und der Mensch nimmt nur teil und erhält einen Teil seines Verständnisses. Wahres Verständnis kann man nur erfahren. Und im Alltag wird Ihnen zum Beispiel ein Physiker sagen, wie man ein bestimmtes Experiment durchführt; Wenn man ihn jedoch dazu zwingt, das Experiment tatsächlich durchzuführen, ist er oft dazu nicht in der Lage, weil es ihm an aktivem Verständnis mangelt. umso mehr kann dies in höheren, spirituellen Angelegenheiten der Fall sein. Dass theoretisches Verständnis ohne praktisches Verständnis nutzlos ist, ist verständlich, denn wir sehen, dass es nur den Zusammenbruch des Geistes hervorruft. Aber was keine Wissenschaft geben kann, kann das Leben geben. Nehmen wir zum Beispiel die Schriften der heiligen Väter: Von einigen von ihnen ist zuverlässig bekannt, dass sie nicht in Schulen studiert haben, aber in ihren Schriften steckt die tiefste Logik und Psychologie, eine hohe Darstellung praktischer Wahrheiten. Was machte sie zu so klugen Schriftstellern? Leben und Praxis der Frömmigkeit. Und selbst das Wesentliche in den Schulwissenschaften, zum Beispiel die Klassifizierung von Fähigkeiten – und das steht auch in den Werken der Kirchenväter; Offensichtlich kam es nicht aus der Schule. Das bedeutet, dass ihnen vom Heiligen Geist nicht nur das Wesentliche der Sache mitgeteilt wurde, sondern sogar etwas in Form. Unsere Wissenschaft basiert auf den Worten der Heiligen Schrift: Das unterscheidet sie von der Moralphilosophie; es ist keine Lehre nur nach der Schrift, sondern teilweise nach der Überlieferung, nur die wahre. Inwieweit – viel oder wenig – Traditionen dabei einbezogen werden sollen, ist eine andere Frage – aber unbedingt notwendig. Es gibt apostolische Traditionen, es gibt Traditionen heiliger Männer. Sie sind niedriger als das geschriebene Wort Gottes, aber nicht weit, denn sie sind dasselbe Wort Gottes, nur nicht geschrieben. Das Wesen des aktiven Christentums ist dasselbe wie das Wesen des Lebens. Die Wissenschaft muss ausdrücken, was im Leben ist; und das Leben wiederum muss ausdrücken, was in der Wissenschaft steht. Die Essenz des christlichen Lebens ist die Wiedergeburt. Was drücken die Worte „Wiedergeburt“, „neue Schöpfung“ in der Heiligen Schrift aus? Es ist offensichtlich, dass diese Metaphern nur zur Hälfte den Kern der Sache zum Ausdruck bringen. Um diese Angelegenheit in menschlicher Sprache auszudrücken, gibt es kein richtiges Wort und kann es auch nicht geben; weil es selbst kein Geschäft gibt. Die Wiedergeburt wird nur durch die Kraft Gottes erreicht – die Gnade Jesu Christi; aber der menschliche Geist, die irdische Tugend, kann dies nicht leisten. Diese Metaphern deuten nur darauf hin, dass in einer Person eine wichtige, bedeutende Veränderung stattfindet. Ein Mensch erfährt fast immer Veränderungen in Gedanken, Wünschen und Gefühlen, aber die durch das Christentum hervorgerufenen Veränderungen sind höher, tiefer und weiter als alle anderen. Wiedergeburt wird mit Geburt verglichen; aber es gibt nur eine Geburt im Leben: alles weitere Leben ist bereits die Entwicklung dessen, was in der Geburt enthalten ist, wie ein Samen; es muss der Anfang allen menschlichen Handelns sein. Aus dem metaphorischen Ausdruck „den alten Menschen ablegen ... und den neuen anziehen“ (Eph. 4:22, 24) geht außerdem hervor, dass dem sich erneuernden Menschen eine außergewöhnliche Veränderung widerfahren muss. Ein Kleid auszuziehen und ein anderes anzuziehen bedeutet viel: Das gesamte Erscheinungsbild einer Person wird sich verändern; ein anderer war in Lumpen gekleidet und wurde dann plötzlich lila. Aber bei der Wiedergeburt ist nicht das Ablegen der Kleidung, nicht das Ablegen der Gefühle erforderlich, sondern der ganze Mensch: Was bleibt danach? Nichts! Es ist auch erforderlich, den neuen Mann anzuziehen, und zwar nicht in Teilen, sondern vollständig: vom Herzen bis zum letzten Haar; Diese Veränderung ist transformativ. Die gleiche Idee ist im Ausdruck enthalten: „Schöpfung“, „Schöpfung“; Die Metapher hier ist der ganzen Welt, ihrem Ursprung, entnommen. Wenn wir zum Anfang der Welt aufsteigen, begegnen wir Sein und Nichtsein. Doch wie lässt sich das auf eine Person übertragen? Schließlich existierte der Mensch schon vor der Wiedergeburt; aber derselbe, der zuvor geboren wurde, wird wiedergeboren, derjenige, der zuvor abgelegt wurde, wird bekleidet, derjenige, der zuvor existierte, wird erschaffen; anscheinend scheint es weniger zu sein als bei der Geburt, aber tatsächlich ist es mehr. Es gibt Material für die Schaffung eines neuen Menschen, aber das Gegenteil ist der Fall. Wir sind uns einig, dass es für einen Menschen einfacher ist, geboren zu werden als zum Leben zu erwachen, dass es einfacher ist, ein neues Kleid anzuziehen, als ein altes neu zu machen, dass es einfacher ist, einen Menschen zu erschaffen, als eine bereits verdorbene Natur wiederherzustellen – insbesondere, wenn sich ein Mensch dieser Gnadenwirkung widersetzt; In der Zwischenzeit ist es für die Wiederbelebung notwendig, die Zerstörung des alten Materials anzustreben: Die alte Schöpfung gibt der neuen Schöpfung keinen Raum. Dieser Wandel ist die Essenz unserer Wissenschaft und unseres christlichen Lebens. Ein Leben in Gnade muss etwas Harmonisches, Ganzes, Vielfältiges, Zahlreiches bilden, das sich in der Ewigkeit manifestieren wird; aber der Anfang von allem muss hier in der Regeneration liegen. Vergleichen wir dies mit dem Leben des Körpers. Der Körper ist der Mittelpunkt des Lebens und des ganzen Körpers. Und im spirituellen Leben gibt es ein Herz: Beleben Sie es wieder – und der ganze Körper wird lebendig sein, ein böser Mensch wird gut sein. Und umgekehrt, wenn bei einem guten Menschen dieser Abfluss des Bauches durch etwas blockiert wird, dann wird er, obwohl er scheinbar einige Tugenden vollbringt, für alle Ewigkeit böse bleiben. Daraus wird deutlich, worin spiritueller Wandel besteht und wo sein Sitz liegt. Der innerste Anfang des Lebens ist uns unbekannt. Wir sagen: Der Geist hat seinen eigenen Anfang, das Gefühl hat seinen eigenen, der Wille hat seinen eigenen; aber sie alle müssen in etwas Gemeinsamem zusammenlaufen, und das tun sie tatsächlich, nur können wir diesen Fokus nicht durchdringen, obwohl er unserer Definition unterliegt, aber in sich selbst ist er geheimnisvoll, unsicher in der Unendlichkeit. Eine gewisse Widerspiegelung dessen ist in den Anfängen der Handlungen mancher Menschen sichtbar, jedoch an den Anfängen des Bösen – der Selbstsucht; Auch dieser Anfang scheint etwas Grenzenloses zu sein, er will alles unterwerfen: nicht nur die Menschenwelt, sondern auch die Gotteswelt. Aber wo liegt sie selbst?... Spirituelle Veränderungen dringen bis in die Tiefen unseres Wesens ein, und hier ist nicht unser Denken und unsere Kräfte der Platz, sondern die Kraft Gottes. Diese Veränderung wird aufgrund ihrer Tiefe „Sakrament des Glaubens“ (1. Tim. 3,9) genannt; „Glaube“ und nicht der Verstand, denn seine Augen können diese Tiefe nicht erreichen und sehen, nicht nur kontrollieren. Der christliche Glaube erniedrigt die Taten Jesu Christi und des Heiligen Geistes; diese Aktionen beleben eine Person wieder; Der Mensch an sich hat keine Bedeutung: Er ist nur eine Liste des Göttlichen; Daher ist die Wiederherstellung des Menschen die Wiederherstellung des Bildes Gottes. Der Mensch sollte nicht von Gott getrennt und unabhängig sein, wie er es jetzt ist, sondern sollte ein Ausdruck des Bildes Gottes sein – lebendig und frei; Jetzt sieht er seinen Prototyp nicht, er sieht seinen Vater nicht. Eine Person muss unabhängige Freiheit haben, aber sie muss vom Geist Gottes erfüllt sein. Diese Liste muss bereinigt werden, ihre Merkmale müssen aufgehellt werden und aus einer toten Liste muss eine lebendige Kopie werden. Ideen sind die ersten Widerspiegelungen dieses Bildes, sein Fundament. Aber was ist das Bild Gottes? Er ist ein Gesicht. In Gott ist sein Bild Jesus Christus – das Bild des unsichtbaren Gottes, der Charakter, der Abdruck seiner Hypostase. Der Mensch ist auch ein gewisser Charakter der Hypostase Gottes und auch der Sohn Gottes; folglich ist der Mensch ein Spiegelbild desselben ursprünglichen Bildes; Nur Jesus Christus ist das vollständige und vollkommene Ebenbild Gottes, und der Mensch ist sozusagen im Kleinen, oder besser: Der Mensch wurde nach dem Ebenbild Jesu Christi geschaffen – Er bildet die Grundlage unseres Seins. Wir haben jetzt fast keine solche Grundlage; Man könnte sagen, unser Geist ruht jetzt auf nichts: Wir haben jetzt die schwächsten Widerspiegelungen des Bildes Gottes. Folglich sollte das Wesen unserer Wissenschaft darin bestehen, uns Jesus Christus einzuflößen und ihn in uns wiederzubeleben. Wir sehen dies aus der Sammlung vieler Bibelstellen, wir sehen es auch aus der Erfahrung von Menschen, die sagen könnten: Christus lebt in mir. Zuerst nehmen wir diese Infusion nur durch den Glauben an, dann beginnt sie einigermaßen den Empfindungen des Herzens und dann den Vorstellungen des Geistes zu entsprechen. Dies war vor dem Sündenfall der Fall, als das spirituelle Leben des Menschen nicht darin bestand, das wiederherzustellen, was sich lohnte: Schon damals geschah dies ebenfalls auf mysteriöse Weise, obwohl vieles dem Geist unterworfen war. Denn die Vereinigung Jesu Christi mit dem Menschen, der Schöpfung mit dem Schöpfer kann nicht alle ans Licht gebracht werden. Gott konnte dem Geschöpf seine Schöpfungen nicht zeigen. Das ist der charakteristische Charakter des Göttlichen – ein nicht mitteilbares Eigentum. Deshalb muss unsere Lehre spirituell sein; Wir sollten uns nicht mit einem Überblick über die menschliche Moral und systematischem Denken zufrieden geben, sondern wir sollten hoch hinaus und das Endgültige und Wesentliche in unserer Seele annehmen. Dies kann nur mit der Hilfe des Geistes Gottes geschehen, und der Geist Gottes kann durch das Streben des mit Ihm vereinten Geistes und Willens erbeten und angenommen werden; und wenn wir ihn darum beten, werden wir seinen Atem spüren. Aber wir müssen das Sakrament des Glaubens von der praktischen, experimentellen Seite aus betrachten; wir müssen es bewahren, von ihm erfüllt sein, obwohl wir das Innere davon nicht vollständig sehen können, da dies das Wirken des Heiligen Geistes ist, der nicht nur die Tiefen des Menschen, sondern auch Gottes prüft. Aus vielen Stellen der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass der Heilige Geist einen Teil dieses Wissens demjenigen gibt, in dem dieses Geheimnis verwirklicht wird. Die Apokalypse sagt, dass der Heilige Geist dem Wiedergeborenen einen neuen Namen gibt, den nur derjenige kennt, der ihn empfängt (Offenbarung 2,17). Und das liegt daran, dass andere Menschen das nicht wissen müssen: Sie können dieses Wissen nicht sinnvoll nutzen. Allerdings gibt es hier auch eine Seite, die ein weites Wissensfeld eröffnet: Es handelt sich um verschiedene Erfahrungen und Fälle des spirituellen Lebens, das Wachstum des inneren Menschen, seine Erhaltung und dergleichen. Hier ist mehr als menschlich: Gottes Handeln scheint hier menschlicher Willkür zu unterliegen. Die christliche Tätigkeit muss sich über das gesamte Leben erstrecken, und ihre endgültige Vollkommenheit ist noch nicht erreicht: Der Grund dafür ist klar. Was bedeuten sechzig oder siebzig Jahre irdischen Lebens für ein Wesen, das für die Ewigkeit bestimmt ist? Egal wie schnell sich unsere Fähigkeiten entfalten, sie können sich in so kurzer Zeit und mit so vielen Hindernissen nicht vollständig entfalten. Die ersten Jahre des Säuglingsalters bedeuten in Bezug auf Rationalität und Regeln im Vergleich zu den folgenden Jahren fast nichts, aber sie enthalten bereits den Keim der Menschheit. Genauso ist es im spirituellen Leben. Das wirkliche irdische Leben kann in diesem Zusammenhang als Säuglingsalter betrachtet werden. Die Erfahrensten im geistlichen Leben sagen von sich selbst, dass sie nur „die Erstlinge des Geistes haben“ (Röm 8,23): Hier ist alles „zum Teil“, entsprechend dem eigentlichen Sinn dieses Lebens. Dafür gibt es aber noch einen anderen Grund. Ein Mensch geht nicht immer vorwärts, aber manchmal kommt er zurück, fällt, wird krank, wird geheilt und erhält erneut neue Wunden, und all dies muss belohnt werden: Sie müssen sich vom Schmutz der Sünde reinigen, sich dem Willen Gottes unterwerfen, mit Ihrem Geist, Ihrem Willen und Ihrem Körper kämpfen. Und werden wir uns darüber beschweren, dass unser Leben zu einem asketischen Leben geworden ist? Schämen wir uns darüber hinaus angesichts des hohen Standards, den wir erreichen sollen, nicht, uns zu beschweren? Wir sagen, dass die Vollkommenheit des spirituellen Lebens hier auf Erden nicht existiert, dass es hier nur die Anfänge davon gibt. Aber wenn dieses Leben bereits empfangen wurde und in uns geformt wird, dann sind seine Anfänge erfüllter als tausend fleischliche Leben. Erinnern wir uns an das Leben wahrer Christen: wie voller Kraft sie sind! Einige von ihnen waren am Anfang die einfachsten, wie Sergius von Radonesch, der in die Wüste eintrat, in einen Kreis aus Tieren und Bäumen. Was ist schwächer und unbekannter als er? Aber als sich in ihm das spirituelle Leben öffnete, öffnete sich auch außergewöhnliche Kraft. Ein unbewohnter Ort wird zur Stadt. Zaren kommen zu einem unbekannten Mann, um einen Segen zu erhalten, und in gewisser Weise entscheidet er über das Schicksal des russischen Königreichs: Der Ort, an dem er einst lebte, wird in schwierigen Zeiten zu einer festen Stütze für das Königreich. Nehmen Sie den Apostel Paulus als Beispiel. Er sagt über sich selbst: Ich sehe nicht wichtig aus: ein krankheitsanfälliger Mensch, aus dem Vaterland vertrieben; aber er formt die Welt, und wie viele Kirchen hat er gegründet? Ein armer Mann mit einem Stab in der Hand bringt mehr hervor als jeder Sesostris oder Alexander der Große. Und seine Stärke liegt in der Macht Christi, denn nur Christus kann so handeln, wie Paulus gehandelt hat. Trotz vieler Hindernisse, die dieser Kraft entgegenstehen, trotz der Beschränkungen des vorübergehenden Lebens war diese Kraft immer großartig: Ein Mensch konnte nicht anders, als sie zu spüren. Das Leben Jesu Christi ist das Leben eines anderen Wesens im Menschen. Das Leben eines ähnlichen Wesens in uns kann, wenn es nur folgte, nicht unempfindlich sein; viel mehr ist das Leben die Quelle des Lebens. Es kann nicht vollständig gefühlt werden, aber es muss in uns über andere Leben herrschen. Von seiner Stärke her ist es der beste Beweis seiner selbst. Da dies nicht der Fall ist, fordern wir einen Beweis für die Göttlichkeit der christlichen Religion. aber Menschen, die mit diesem Leben erfüllt sind, fordern sie nicht. Wer von Wärme erfüllt ist, muss nicht beweisen, dass er warm ist; Wenn ein Mensch gesund ist, werden ihn hundert Ärzte nicht davon überzeugen können, dass er krank ist. Erfüllt von diesem Leben wird er zur Bestätigung seines Glaubens an Jesus Christus mutig in den Tod gehen, und er würde tausendmal dorthin gehen, wenn er so oft zum Leben erweckt werden könnte. Das innere Gefühl dieses Lebens kann durch nichts ersetzt werden, sondern selbst ersetzt alles. Viele erreichen diese Vollkommenheit jedoch nicht, selbst wenn sie sich christlich engagieren, weil sie nur bruchstückhaft einige wenige Tugenden praktizieren. Und eine solche Aktivität ist nicht schlecht; Aber da solche Menschen den Geist der Selbstliebe nicht vollständig aus ihrer Seele vertrieben und den Geist Gottes nicht vollständig angenommen haben, hören sie an dieser Stelle auf: Ihr Beruf ist kopflos, ohne Leben, ohne Erfolg. Alles an ihnen ist menschlich; Aus diesem Grund kommen manche zu der Vorstellung, dass die Wiedergeburt ihrem Wesen nach weniger ist als das, was sie darüber sagen; aber das ist natürlich ein Fehler. Wahres christliches Leben ist genau ein harmonisches, ganzheitliches Leben, in dem alles aus einem Anfang kommt und alles auf eine Sache ausgerichtet ist – die Herrlichkeit Gottes, obwohl es zwar manchmal dunkle Flecken darin gibt, so wie es auch in einem gesunden Körper Verwerfungen gibt. Und ein fragmentiertes Leben ist wie ein Leben ohne Herz, wie ein Leben mit nur wenigen Körperteilen. Das große Werk der Erweckung wird in den Tiefen des Geistes vollbracht, aber es braucht einen Empfänger, in dem es ausgedrückt werden kann. Dieser Empfänger ist das menschliche Gewissen. Das Gewissen ist für unser Leben das, was die Erde für die Wurzel eines Baumes ist. Andererseits ist dieses Gewissen ein Spiegel, in dem ein Mensch sein ganzes Leben sehen kann, seine Regeln sehen kann, ob sie rein oder nicht verdunkelt sind. Wenn das Gewissen starr wird, ohne dass es durch Tränen der Reue erfrischt oder durch Versuchungen kultiviert wird; der Baum selbst vertrocknet – das spirituelle Leben wird schwächer. Warum hat das Gewissen diesen Effekt? Weil sie ein freier Empfänger des Willens Gottes ist. Wenn ein Mensch will, dann setzt der Geist Gottes sein Wirken fort; Ob man die Taten des Geistes ablehnt oder nicht, hängt vom Gewissen ab. Das Wichtigste seitens Gottes ist die Gnade; und seitens des Menschen – das Gewissen, das immer nach dem Willen Gottes handelt, ohne Christus zu verraten. Wenn ein Mensch Ihn verrät, dann verschwindet sozusagen das geistige Leben in ihm von selbst. Nicht böswillige Stürze, gepaart mit strenger Reue, vertreiben das Sakrament des Glaubens jedoch nicht aus dem Herzen, sondern schwächen es nur für eine Weile. Unsere Wissenschaft hat zwei weitere verwandte Wissenschaften: Mystik und Askese. Und jede christliche Aktivität kann als Mystik und Askese bezeichnet werden, denn in ihr steckt viel von beidem. Aber die christliche Moral muss als Durchschnitt zwischen ihnen dargestellt werden. Die Mystik befasst sich mit den inneren Wirkungen des Geistes Gottes auf den menschlichen Geist und mit der Beziehung des menschlichen Geistes zu Gott: Sie schwebt in den Tiefen des Geistes. Sie lässt sich nicht auf eine strenge Wissenschaft reduzieren, sondern besteht aus Beobachtungen und spirituellen Erfahrungen. Christliches Handeln kann ohne Mystik nicht existieren, denn sein Wesen liegt in den Tiefen des Geistes. Auf der anderen Seite steht die Askese, denn sie befasst sich mit dem Körper, und der Körper steht in seiner Grobheit, Trägheit, Greifbarkeit und Materialität im Gegensatz zum Geist. Der Geist braucht Wiederbelebung, Erleuchtung; und der Körper – Töten, Zähmen, Kämpfen. Dieser Kampf ist für einen Christen notwendig. Das praktische Christentum muss von der Mystik und der Askese das übernehmen, was ihnen gemeinsam ist. Mystik hat ein allgemeineres Thema – spirituelle Erfahrungen; und das Thema der Askese ist privater. Es sollte beachtet werden, dass Askese und Mystik in ihrer reinen Form Wissenschaften von hoher Würde sind, aber wenn sie über die Grenze hinausgehen, unterliegen sie der Kritik, insbesondere der Mystik. Wenn man die Grenze überschreitet, wird es zu spiritueller Poesie; Mystiker fallen in spirituelle Träume; Indem sie alles durch die Lupe ihrer Vorstellungskraft betrachten, bauen sie sich eine ganze Welt von Idealen auf, die oft hässlich sind. Viele mystische Schriftsteller leiden unter dieser Krankheit. Heutzutage ist Mystik leider zu einem vorwurfsvollen Wort geworden: Mystiker werden als Träumer angesehen, die zum sozialen Leben unfähig sind. Askese unterliegt auch vielen Missbräuchen. Askese ist natürlich notwendig, denn der Körper widersetzt sich dem Geist, aber die Hauptquelle des Lebens ist der Geist, das Herz. Viele Sekten vergessen dies und erwarten alles von der Zähmung des Körpers und gehen deshalb mit verschiedenen Einschränkungen zu weit, beispielsweise mit dem Fasten, das für sie oft mit dem Tod oder unheilbaren Krankheiten endet. Auch eine bis zum Übermaß ausgedehnte Arbeit ist schädlich. Auf der Insel Walaam zum Beispiel beschloss ein Asket, sich auf einen Felsen zu setzen, um seine Mühe zu verschlimmern, und begann dort eine Höhle zu graben; aber als er sich in großer Höhe befand, wurde ihm irgendwie schwindelig, er stürzte in den Abgrund und verletzte sich zu Tode. Askese ist nicht nur gegen Luxus, sondern sogar gegen Mäßigung; Deshalb wurde sie nicht nur von säkularen Menschen zum Gegenstand von Tadel und Vorwürfen. Außerdem: Die Mystik hat die aktivere Seite des Christentums zum Gegenstand, die Askese die passive Seite. Der Beginn des christlichen Lebens liegt in Gott, und bei der Wiederherstellung und Stärkung seiner Stärke handelt der Mensch aus eigener Kraft, natürlich mit der Unterstützung der Macht Gottes. Generell gibt es im christlichen Handeln zwei Akteure: Gott und den Menschen. Wo Gott aktiver ist, wird der Mensch nur durchdrungen; und wo mehr Menschen handeln, da beschränkt sich die Gnade nur auf die Aufsicht. Der Apostel Paulus sagt: „Und die Seelen sind der Weissagung des Propheten unterworfen“ (1. Kor. 14,32). Auf der höchsten Entwicklungsstufe des spirituellen Lebens sind die meisten Handlungen göttlich und die wenigsten menschlich; Obwohl die Person dann voll handelt, hat sie das Gefühl, wenig eigene Aktivität zu haben. Asketen sind mit materiellen Taten beschäftigt und machen deshalb das Leben langweilig und bitter. Hier handelt der Mensch selbstständiger und seine Tätigkeit ist passiv-produktiv. The author of our science is God. Denn Gegenstand der aktiven Theologie ist die aktive Gotteserkenntnis, das menschliche Handeln nach dem Bilde des göttlichen Handelns. Wer würde anfangen, diese Aktivität zu lehren, wenn nicht Gott selbst? „Gott ist nirgendwo zu sehen, der einziggezeugte Sohn ist im Schoß des Vaters, er ist der Bekenner“ (Johannes 1,18). Folglich sind alle Stimmen irdischer Lehrer Echos dieses ewigen Wortes. Und jetzt werden wir in unserer Wissenschaft nur wiederholen, was die Propheten, Jesus Christus und die Apostel zu ihrer Zeit sagten. Und wenn der Apostel sagt (Phil. 1:6), dass „wer ein gutes Werk beginnt... es auch vollbringen wird“; then all the more we need to hope in God. Diese Wissenschaft ist für die Menschen so wichtig und notwendig, dass man sagen könnte, dass alle drei Gesichter des Göttlichen sie den Menschen offenbaren, jedes auf seine eigene Art und Weise. Gott der Vater weist jeden an, zum Sohn zu kommen. Sein Sohn ist das Vorbild und die Quelle der Weisheit, aber Menschen, die sich verliebt haben, kommen nicht zu ihm, und deshalb zieht der Vater selbst sie zum Sohn. „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, zieht ihn ... Jeder, der vom Vater gehört und gelernt hat, das heißt, der die Lektion, ihn zu rufen, verstanden und erfolgreich gelernt hat, wird zu mir kommen“ (Johannes. 6:44, 45), sagt Jesus Christus. Ein solches Engagement war besonders während des Aufenthalts Jesu Christi auf der Erde notwendig, da er in den drei Jahren seiner Predigt viel tun musste; aber es wird auch jetzt noch benötigt. Ohne ihn würde niemand zu ihm kommen, obwohl der Sohn Gottes so gut ist. Es ist seltsam: Warum, so scheint es, die Hungrigen zum Essen und die Durstigen zum Wasser rufen? Sie werden selbst kommen! Aber es gibt einen katastrophalen Grund für die Menschheit, warum sie nicht zu Jesus Christus kommt. Hier ist eine erbauliche Lektion für irdische Mentoren. Und die Stimme des Himmlischen Vaters kann nur in der Luft gehört werden, ohne die Herzen der Zuhörer zu erreichen; und nicht jeder kann in seiner Schule gute Leistungen erbringen: Was können irdische Mentoren haben? Der Sohn ist auch ein Lehrer: Er lehrte, nachdem er sichtbar auf der Erde erschienen war, und lehrt immer noch greifbar – durch die Schriften der Apostel. Schließlich belehrt der Heilige Geist die Menschen auch. Nach Jesus Christus wurde er sozusagen der wichtigste und aktivste Lehrer. Im Alten Testament lehrte der Vater mehr. Als der Sohn erschien, wurde die Lehre des Vaters sozusagen zweitrangig. Als der Sohn in den Himmel aufstieg und seine lebendigen Vorbilder dorthin gebracht wurden, öffnete sich das Wirkungsfeld für den Heiligen Geist. „Der Geist der Wahrheit“, sagt Jesus Christus, „wird euch in alle Wahrheit führen“ (Johannes 16,13). Dasselbe sagt der Apostel Johannes zu den Gläubigen: „Ihr habt die Salbung des Heiligen und wisst alles ... und fordert nicht, sondern wer euch lehrt, sondern weil die Salbung selbst euch alles lehrt“ (1. Johannes 2,20.27). Diese Lehre ist konstant, spirituell. Es gibt keine Einschränkung durch Alter oder Zustand. Jeder, der studieren möchte, kann sofort an diese Schule kommen: Voraussetzung für die Aufnahme ist ein Wunsch. Manchmal erreicht diese Lehre den Punkt offensichtlicher Wunder. Wenn eine solche Führung ein offenes inneres Auge erfordert, es aber bei fleischlichen Menschen geschlossen ist, dann inkarniert sich Gott selbst sozusagen ständig und wirkt Wunder. Die Vorsehung nutzte auch externe Mittel zum Lehren – das Buch der Natur, das Buch des menschlichen Herzens und das Buch der Offenbarung. In der Offenbarung wird die gesamte Heilslehre ausführlich dargelegt. Denn das christliche Leben ist, da es die gesamte Menschheit umfasst, viel umfassender als das, was in der Heiligen Schrift enthalten ist. Dasselbe steht in den Büchern der Natur und des menschlichen Herzens: Die Beziehung des Geschöpfs zum Schöpfer ist darin geschrieben. Als sie mit einem gewöhnlichen Auge die Natur und das Herz betrachteten, fanden sie in ihnen sozusagen die Hälfte der Religionslehre; aber tatsächlich liegt hier die religiöse Lehre, sowohl theoretisch als auch praktisch. Dies geht aus der philosophischen Lehre hervor. Die Moral der Philosophen ist nicht antichristlich, aber auch nicht christlich. Sie haben zum Beispiel keine Lehre von der Versöhnung. Zeigt dies nicht, dass ein drittes Buch, Offenbarungen, benötigt wird? Aber es gab und gibt Menschen, die in diesen Büchern mehr fanden – wenn auch in zusammengeführten, abgeschwächten Begriffen, sie fanden dasselbe wie in der positiven Offenbarung – sie fanden das Geheimnis der Wiederherstellung des Menschen und der Schöpfung. Wenn dies irgendjemandem träumerisch vorkommt, dann liegt es gerade daran, dass die Grundlage dafür zu tief ist und dass das Christentum in seiner inneren und äußeren Natur nicht klar ist; Für einen kurzsichtigen Menschen ist es fast unsichtbar, aber es ist da. Die Menschheit wird von Gott durch Jesus Christus aus dem Abgrund des Sündenfalls wiederhergestellt. Wo ist die Grundlage für diese Restaurierung? In der göttlichen Natur, aber teilweise auch in der menschlichen Natur. Die göttliche Natur spiegelt sich in der Außen- und Innenwelt wider; Daher muss die Grundlage der Wiederherstellung in der äußeren Natur und in der inneren Natur des Menschen liegen. Wenn es bei einem Menschen keine Akzeptanz für eine Wiedergeburt gäbe, wäre ihm diese nicht gegeben worden. Somit laufen im Grunde die drei Bücher der Offenbarung Gottes zusammen. Nochmals: Die Wiederherstellung erfolgt durch Jesus Christus; und die Natur wurde von Ihm geschaffen und erhalten. Der Mensch ist nach seinem Bild geschaffen und wird durch sein Original wiederhergestellt: Das Fundament muss in der Liste sichtbar sein, wie verschmutzt es auch sein mag. Und im Buch der äußeren Natur muss der Restaurator mehr oder weniger sichtbar sein. Das Wesen der christlichen Offenbarung setzt Schäden in der menschlichen Natur und damit in der gesamten Natur voraus, und Spuren dieser Schäden sind tatsächlich in der äußeren Natur sichtbar. Aber zeigt es auch die Wiederherstellung durch Jesus Christus? Es ist in Teilen sichtbar: Beispielsweise kann das Schlechte im Menschen oder in der Natur wiederhergestellt werden, Krankheiten können vertrieben werden. Weiter: Was in der Natur schlecht ist, kann durch die Vermittlung eines anderen Außenstehenden wiedergeboren und verbessert werden; Dies ist im Reich der Tiere und Pflanzen sichtbar und erreicht manchmal eine gewisse Wunderbarkeit: So kann Bitteres süß, Unfruchtbares fruchtbar werden. Diese Eigenschaft in der Natur bietet einem Menschen einen Weg zur Hoffnung und zeigt die Möglichkeit der Befreiung und Wiederherstellung vom Bösen auf. Aber gibt es in der Natur nicht einen Hinweis darauf, dass es durch den Fürsprachetod Jesu Christi wiederhergestellt werden könnte? Wer tiefer in die Natur eintaucht, bezeugt, dass sich dieses Geheimnis im großen Spiegel der Welt widerspiegelt. Wie? Unterschiedliche Reflexionen in verschiedenen Teilen der Natur. Im Reich der Mineralien finden wir durch chemische Zersetzung, dass das Böse an sich durch etwas anderes gut (nützlich) wird und dieses andere Ding dafür sein Aussehen verliert – es opfert Leben. Wenn man im Pflanzenreich einen schlechten Baum gut machen will, schneidet man die guten ab. Wir sind jetzt in den Weinstock eingepfropft; aber dafür musste der Weinstock sterben. Im Tierreich setzt sich das Leben einiger durch den Tod anderer fort – durch Ernährung. Besonders bemerkenswert ist das Geheimnis der Wiederherstellung bei Donner und Blitz. Hier scheint es zunächst eine Art Kampf zu geben, dann folgt die Versöhnung: Nach dem Donnerschlag nimmt der Regen zu; Feuer bringt Wasser hervor. In der Natur gibt es zu dieser Zeit einen Kampf zwischen gegensätzlichen Kräften; und dann endet alles friedlich mit einem Regenbogen. Das Buch der Natur hat eine besondere Beziehung zu Gott dem Vater; Bücher der Offenbarung – an Gott, den Heiligen Geist; und das Buch des menschlichen Herzens gehört Gott, dem Sohn. Der Zweck des Unterrichtens anhand dieser Bücher besteht darin, dass später kein Unterrichtsbedarf besteht. Der heilige Johannes sagt: „Und du hast die Salbung... und dass... die Salbung dich lehrt“, noch auf der Erde; und im Himmel wird es keiner externen Belehrung mehr bedürfen. Der Zweck dieser Lehre besteht darin, dem menschlichen Herzen das darin enthaltene ewige Evangelium zu offenbaren. Das Ziel unseres Wissens sollte Gott sein: Was sollten wir uns sonst noch zum Ziel setzen? Es gibt viele Ziele, aber nicht alle werden die letzten sein, sie werden alle niedrig sein. Manchmal setzt sich ein Mensch ein Ziel, aber das geschieht aus Unwissenheit; und wenn er sich selbst mehr gelernt hat, wird er sich dieses Wissen am allerwenigsten zum Ziel setzen. Ein Christ mag im Urteil der Welt der Niedrigste sein, aber in Bezug auf das Ziel, das er anstrebt, steht er über allen fleischlichen Menschen. Andere Ziele sind veränderlich, aber das Ziel, das wir uns vorstellen, ist unveränderlich. Das relative Ende unseres Wissens ist die Vollkommenheit der Heiligen; Dies ist für jeden notwendig, vor allem aber für uns, denn wir sind nicht nur verpflichtet, selbst Heilige zu sein, sondern wir sind auch verpflichtet, andere zu Heiligen zu machen. Für manche scheint dieser Zweck unwichtig zu sein, aber wie wichtig wird er in der Ewigkeit sein! Es ist wichtiger, einen Heiligen zu formen, als eine ganze physische Welt zu erschaffen. Das Gleiche, was der Apostel über sich selbst sagt, lässt sich auch auf uns übertragen: „Wir sind Gottes Mitarbeiter“ (1 Kor 3,9). Gott scheint ein Arbeiter zu sein: Wir müssen ihm helfen. Wer dies spürt, wird nicht durch Armut oder schwierige Umstände belastet, sondern wird durch die Tatsache getröstet, dass er Gottes Werk tut. Ist es wichtig, dass alle Katastrophen überstanden werden und nicht nur eine? Für diejenigen, die an die Ewigkeit glauben, wird dieses Feld wünschenswert erscheinen. Normalerweise lassen wir uns von alltäglichen Beziehungen mitreißen; es kostet viel, sich von den Vorteilen und Verführungen der Welt zu lösen; Aber sobald Sie den umgekehrten Weg eingeschlagen haben, müssen Sie sich entscheiden, diesen Weg Ihr ganzes Leben lang zu gehen. Gott wird dich dafür belohnen, und wie schön ist es, nach einem solchen Leben zu sterben! Gegenstand unserer Wissenschaft ist der ganze Mensch – von innen und außen. Andere anthropologische Wissenschaften bleiben bei einigen Teilen des Menschen stehen, aber diese Wissenschaft umfasst den ganzen Menschen: sowohl seine Seele als auch seinen Körper; berücksichtigt alle seine Zustände: Wachsamkeit und Schlaf, Leben und Tod; alle Altersgruppen, Ränge, Beziehungen, Fähigkeiten. Aber sein Hauptthema ist die große Veränderung, die der Geist Gottes im Menschen bewirkt; Sie beschäftigt sich mit einer neuen Schöpfung, die alle Naturgesetze übertrifft. Manchen Wissenschaften wird vorgeworfen, dass sie ihren Ursprung im ersten Menschen haben, aber unserer Wissenschaft kann man das nicht vorwerfen: Das ist ihr natürlichster Anfang. Wir beginnen mit zwei Adams: dem alten und dem neuen. Vor dem Sündenfall war die menschliche Tätigkeit anders, anders als heute, verbunden durch die enge Verbindung zwischen Gott und dem Menschen; und nach dem Fall ist sie durch die Vereinigung der Wiederherstellung gebunden. Aber wie, werden sie sagen, kam es zu einem so deutlichen Unterschied beim Verzehr eines Apfels? Dazu muss man sagen, dass eine einfache Handlung manchmal unzählige und außergewöhnliche Folgen haben kann. In manchen Träumen kann eine Person beispielsweise verschiedene Sprachen sprechen; aber eine Berührung kann ihn aus diesem Zustand herausholen und ihm diese Fähigkeit nehmen. Vor dem Sündenfall war die Beziehung des Menschen zu Gott dieselbe wie die der Engel jetzt: eine gewisse Unterordnung, aber auch eine gewisse Gegenseitigkeit; nach dem Sündenfall konnte dies nicht mehr der Fall sein – die Erfüllung des Gesetzes war nicht mehr gegeben. Die Menschheit erfüllt das Gesetz nur noch in einem ihrer Köpfe – Jesus Christus. Wir wissen, dass menschliches Handeln ohne den Glauben an den Erlöser keine rettende Tätigkeit sein könnte. Aber wäre es nicht einfach eine moralische Aktivität? Auf diese Idee kann man natürlich kommen, wenn man die Bücher des Alten Testaments liest: Sie sagen wenig über den Glauben der Gerechten aus. Dass ihnen aber dieses höchste Handlungsprinzip – der Glaube – noch offenbart wurde, bezeugt der Apostel; und jeder, der sich sorgfältig mit der Angelegenheit befasst, kann erkennen, dass ihre Tätigkeit über der einfachen Moral lag. Natürliche Moral allein hätte diese wunderbaren Phänomene, die wir bei den Patriarchen sehen, nicht hervorgebracht. Beispielsweise sehen wir in Abraham die einzige Selbstaufopferung. Der Egoist Kant selbst konnte es nicht in seinen Rahmen einordnen. Erst wenn man sich Abraham vorstellt, der vom Glauben beseelt ist und den Tag des Erlösers sieht, wird seine sichere Entschlossenheit verständlich. Das Gleiche gilt auch in anderen Fällen. Wenn die Patriarchen ihren Glauben nicht in Worten zeigten, so zeigten sie doch einen großen Teil davon in Taten. Die natürliche Moral kann ihre Handlungen nicht einmal verstehen und diskutieren. Aufgrund der zeitlichen Unterschiede kam die innere Entwicklung dieses Prinzips (Glaubens) jedoch auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck. Vor der Sintflut wurde dies durch die Idee der Allgegenwart Gottes, des „Wandelns mit Gott“ ausgedrückt: der Beginn einer Aktivität, die dem Säuglingszustand des Menschen angemessen ist. Das Baby schaut ständig auf die Mutter, die es stützt; in ihren Augen seine Regeln. Die Patriarchen wurden sozusagen von Gott an der Hand geführt. Er zeigte es ihnen oft und unterwies sie. Aber dieser infantile Zustand der Menschheit beeinträchtigte nicht die Tiefe seines Wissens; nur die meisten Geheimnisse, die tiefsten Wahrheiten wurden ihnen im übertragenen Sinne – unter Symbolen – vermittelt. Beispielsweise wurde der Beginn der Selbstaufopferung, obwohl er zur Menschheit gehörte, ebenfalls auf Abraham übertragen, allerdings nur in bildlicher Form. Abraham war bereits erwachsen und ein altes Kind. Abraham besaß Reichtum und hatte viele Untergebene; Wie können wir ihn dann in das innere Heiligtum der Selbstaufopferung einführen, wie können wir ihm dieses Hauptprinzip des Handelns vermitteln? Aber es wurde ihm auf weise Weise vermittelt. Zunächst erduldet er verschiedene kleinere Nöte: Sarahs Unfruchtbarkeit, häuslichen Streit und schließlich wird von ihm verlangt, Isaak zu opfern, in dem sich alles konzentrierte, in dem er alle seine zukünftigen Nachkommen opfern musste. Und Joseph wurde in erheblichem Maße das Geheimnis der Selbstaufopferung gegeben: und sein hartes Leben am Kreuz machte sein Bild so vollkommen, dass er zum Bild von Jesus Christus wurde. Im Allgemeinen kann das Leben der Patriarchen wie durch Gemälde dargestellt werden, in denen verschiedene Wahrheiten der Moral zum Ausdruck kommen: Dies ist eine Galerie moralischer Gemälde. Während des Gesetzes nahm die innere Aktivität in Opfern und Ritualen eine äußere dauerhafte Form an. Das Ritualgesetz enthielt Anweisungen: wie sich eine Person auf die Reinigung vorbereiten sollte; und das moralische Gesetz, als der Wille Gottes, wird im Dekalog dargelegt. Im Psalter wird die Moral in ihrer Gesamtheit dargestellt. Dies ist ein Instrument, das verschiedene Klänge erzeugt – alles. Es beschreibt Unglück, Entbehrungen, Reue, Rechtfertigung und viele private Beziehungen einer Person. Daher war es das Handbuch aller christlichen Asketen und dient uns als Hauptbuch im Gottesdienst. Jesus Christus am Kreuz sprach daraus Worte. Im Buch Prediger wird die Moral polemisch dargestellt; das gleiche im Buch Hiob. Prediger präsentiert einen Mann, der alle Eitelkeit erlebt hat und sich dann der Frömmigkeit zuwendet. Die Geschichte jedes Fleischfressers, der sich schließlich Gott zuwendet, ist eine Wiederholung des Inhalts des Predigers. Im Buch Hiob stellt der leidende Hiob das Ideal der gesamten Menschheit dar. Ein solches Ideal hätte vom Heiligen Geist selbst geschrieben werden sollen, und es wurde geschrieben. In den Sprüchen und dem Buch der Weisheit wird die Moral in kleinen Bildern und, dem Zeitgeist entsprechend, geheimnisvoll dargestellt. Zumeist stellen sie äußere Aktivitäten und alltägliche Beziehungen dar. In einigen Fällen kommen diese Bilder Bildern der menschlichen Wahrheit nahe, überschreiten diese Grenzen jedoch nicht. Doch selbst diese Passagen erweisen sich bei unvoreingenommener Prüfung als sauber. Der Gedanke in den Sprüchen mag aufgrund der Natur des Gleichnisses manchmal seltsam erscheinen, aber dennoch bleibt er immer rein und gut. Im Buch „Hohelied“ wird die Moral auf mystische Weise dargestellt: Es ist ein äußerst elegantes Bild, bestehend aus sieben Einzelbildern, die die Beziehung der Gnade zum Herzen darstellen. Sie fingen an, es als ein gewöhnliches Gemälde zu betrachten, sie gewöhnten sich daran, es weltlich und nachlässig zu interpretieren, verglichen es mit Theokrit und so weiter; Aber der Vorfall hat mir die Augen geöffnet. Orientalisten fanden heraus, dass es im Osten Brauch war, spirituelle Liebe unter dem Symbol der fleischlichen Liebe darzustellen; und deshalb schämten sich Kritiker, seine mystische Bedeutung abzulehnen. In den Propheten wird moralisches Handeln sehr stark von der politischen Seite dargestellt. Vor Moses nahm diese Tätigkeit keine sehr strenge Form an; Seine ganze Strenge kam darin zum Ausdruck, dass die heiligen Männer ihrem Säuglingsstand entsprechend ein Wanderleben führten. Aber unter Moses, als die Leidenschaften die stärkste Eindämmung erforderten, begann die Moral, die strengsten Regeln vorzuschreiben, und das asketische Leben in der Wüste eröffnete sich. Danach, als sich der Geist des Volkes nach der Eroberung Palästinas beruhigte, stellt ein kleiner Teil der Auserwählten Beispiele der Askese dar: Dies sind die Propheten von Samuel bis Johannes dem Täufer. Sie versklavten den Körper streng dem Geist, verachteten alles Irdische, lebten meist in den Bergen und Höhlen, zogen von einem Ende Palästinas zum anderen und erschienen wie vom Himmel. Sie gründen Schulen; und hier dringt der Geist der Askese in die Gesellschaft ein. Elias Schüler konnte nicht im Luxus leben; Der Schüler des Johannes konnte nicht anders, als zu fasten. Als Elisa zum prophetischen Dienst berufen wurde, tötete er Ochsen und trat vor Gott. Daher können die Propheten als Vorfahren der Asketen des Neuen Testaments angesehen werden. Das Leben dieser Asketen begann am Sinai, auf den Höhen von Karmel, wo sich seine Wiege befand. Am Ende der Prophezeiungen, fünfhundert Jahre vor der Geburt Christi, blieb das Volk Israel ohne Offenbarungen von oben zurück und war den irdischen Führern überlassen, als ob es erleben wollte, wie sie ihre Lehren in die Tat umsetzen würden. Zu dieser Zeit entwickelte sich die moralische Aktivität in zwei entgegengesetzte Richtungen. Besonders bemerkenswert sind die Essener. Sie zeichneten sich durch strenge Moral aus; Unter ihnen herrschten Mystizismus und Askese. Die Essener waren Nachkommen von Propheten und Vorläufer christlicher Einsiedler. Wenn man die Beschreibungen ihres Lebens von Joseph, Philo sowie griechischen und römischen Schriftstellern liest, kann man nicht umhin, viele ihrer guten Dinge zu bewundern. Vieles von dem, was später in den Evangelien gefordert wurde, brachten sie bereits durch Erfahrung zum Ausdruck. Deshalb gibt es trotz der großen Zahl ihrer Sekte in den Anschuldigungen gegen Jesus Christus kein Wort gegen sie. Zu ihrem Lob kann gesagt werden, dass sie ihr Leben in Stille verbracht haben. Bei den Pharisäern wich die Aktivität in den Schein, in die Kirchlichkeit um. Das Gesetz des Mose war bereits umfangreich und detailliert, und sie verbreiteten seine Traditionen durch Neuerungen weiter, und doch entging ihnen das Wesentliche. Da sie mehr tun wollten als nötig war, taten sie nicht, was Gott verlangte. Dafür gibt es im Neuen Testament viele Beispiele. So verpflichtete uns das positive Gesetz dazu, alle zu lieben und allen zu helfen, insbesondere den Eltern, aber ein Pharisäer mit ruhigem Gewissen konnte seinen Vater vom Hunger gequält sehen und ihm nicht helfen; inzwischen hat er sich selbst ein willkürliches Gelübde oder eine Schenkung an die Kirche auferlegt; er sagt zu seinem Vater: „Was auch immer du von mir brauchen würdest“, habe ich vor, der Kirche zu geben (Markus 7,11); und dachte, dass er damit Gott gefiel. Oder über Eide dachten sie, einige könnten gebrochen werden, andere jedoch nicht; oder - beim Kirche und beim Himmel zu schwören bedeutete ihnen weniger als beim Gold und so weiter. Dies liegt daran, dass das Gold ihnen gehörte und es daher notwendig war, seinen Preis zu erhöhen; und die Kirche gehörte Gott, und seine Demütigung konnte ihnen keinen Schaden zufügen. Jesus Christus hat die Handlungsregeln auf die höchstmögliche Art und Weise festgelegt, aber nicht ganz perfekt (das muss man sich unbedingt merken). Es scheint, dass Jesus Christus alles sagen musste; aber Er selbst sagt: „Der Imam hat euch noch viel mehr zu sagen ...“ (Johannes 16:12). Und tatsächlich sprach er wenig über das Kreuz und die Selbstaufopferung, denn für die Apostel, die noch auf der Suche nach Thronen und Kronen waren, war es zu früh. Aber der Heilige Geist verkündete durch die Apostel endgültig die Regeln der Moral. Jesus Christus hat sein Wesen dargelegt. Er spricht über das Wirken Gottes im Menschen, über die Wiedergeburt und über das Wirken des Menschen im Verhältnis zu Gott. Er brachte auch das negative Prinzip der Moral (Selbstaufopferung) zum Ausdruck, wenn auch nicht im Detail. Er spricht über das Kreuz, über die Zerstörung seiner Seele. Jesus Christus nahm oft Materialien für seine Lehren aus der äußeren Natur, was bedeutet, dass die Geheimnisse des Himmelreichs in diesem Spiegel des Universums angezeigt werden. Denn er nahm Materialien von hier, nicht nur um einfache Pflichten zu erklären, sondern auch um die Geheimnisse des Königreichs zu enthüllen. Und wir müssen uns der Natur zuwenden. In den apostolischen Briefen wird die Moral endgültig dargelegt, wenn auch nicht ohne Mystik; denn sie sprechen zum Beispiel vom Einzug Jesu Christi in die Herzen der Menschen; In ihnen steckt auch eine asketische Seite – der Kampf gegen das Fleisch; äußere Askese. Sie legen Regeln für alle Altersgruppen und Bedingungen fest, allerdings wird etwas der Willkür derjenigen überlassen, die danach streben. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn wir im Leben einiger Heiliger und in ihren Schriften etwas finden, das nicht in den Heiligen Büchern steht und das (wir wagen zu behaupten) über den apostolischen Anweisungen zu stehen scheint. Dies liegt daran, dass die Apostel die Moral ohne Details und ohne Verfeinerung darlegten; und im Herzen bedeutet es, dass es mehr gibt als das, was in der Heiligen Schrift steht. Die Darstellung der christlichen Tätigkeit wurde von vielen durchgeführt, die nur ihre Bedeutung empfanden; und die Bibliothek zum Lesen dieser Art ist sehr reichhaltig. Seit der Zeit der Apostolischen Kirche haben wir nicht viele Morallehrer. Der Barnabasbrief ist eine Kopie einiger Briefe des Apostels Paulus. Einige moralische Regeln werden in Anlehnung an Paulus in ihm unter dem Deckmantel von Allegorien aus dem Alten Testament dargelegt. Der Grundgedanke dieser Botschaft ist, dass Glaube mit guten Taten verbunden sein muss, dass die im Alten Testament vorgeschriebene Moral für das Christentum unanständig ist. Im Brief von Clemens von Rom finden sich ganz praktische Wahrheiten über Liebe und Einstimmigkeit, denn er wurde an die Korinther geschrieben, die viele Feindseligkeiten und Meinungsverschiedenheiten hatten. In den Botschaften von Ignatius, dem Gottesträger, finden sich ganz praktische Hinweise zur Standhaftigkeit im Glauben, zur Verachtung für alles Weltliche und zu den Vorteilen eines schnellen Übergangs zu Gott. Diese Briefe sind insofern bemerkenswert, als sie die ersten Echos der Menschheit sind: Die Apostolischen Briefe waren direkt göttlich. In der Nähe dieser Briefe befindet sich auch der gesamte praktische Brief von Justin dem Märtyrer an Zena und Serena, der Regeln für die christliche Askese, für fromme Treffen, für Beziehungen zu den Heiden und für den Sieg des Guten – der Liebe – über das Böse vorschlägt. Die Hauptregel darin lautet: Für einen Christen reicht es nicht, so zu leben, wie andere Menschen leben – von Natur aus zumindest gereinigt: Dies ist nur eine weltliche Tugend; Der Christ muss über alle Wünsche erhaben sein. Clemens von Alexandria betrachtet christliches Handeln von der mystischen Seite und repräsentierte das gesamte Christentum von der idealen und universellen Seite. Er hat auch eine asketische Seite in den Stromata; Er hat auch einen Aufsatz mit dem Titel „Mentor“ verfasst. Tertullian war eher ein Apologet; aber später schrieb er viel über Moral und verfiel versehentlich dem Montanismus (die Montanisten sind eine christliche Sekte, die Askese predigte. Ed.); Beispielsweise galt bereits seine zweite Ehe als Ehebruch. Origenes hat mehr Allegorien. Normalerweise sind die Regeln der Moral in seinen Interpretationen der Heiligen Schrift verstreut. Seine besonders pompösen Wahrheiten liegen in seiner Interpretation der Bücher Hohelied und Exodus. Er übertrifft sich selbst in seinen Interpretationen des Hohenliedes. Cyprian ist ein gemeiner Mentor; Nur die Verfolgung brachte ihn manchmal dazu, hitzig zu sprechen. Er schrieb über die Kleidung von Jungfrauen und eine Erklärung des Vaterunsers. Lactantius nahm das Christentum sozusagen von der Märtyrerseite her an, hatte aber wenig mit der christlichen Moral zu tun. Cyril von Jerusalem schrieb Lehren für die Katechumenen; Seine Moral ist disziplinarischer und allgemeiner. Im Allgemeinen haben wir bis zum 4. Jahrhundert nur wenige christliche Moralanweisungen und Schriften, obwohl die christliche Moral heute viel mehr denn je im Leben verwirklicht wird. Und darüber gibt es nichts zu verwundern: Und von der Darstellung von Dogmen sehen wir bis heute wenig; Die Moral erforderte noch weniger Offenlegung und Präsentation. Das vierte Jahrhundert, reich an Werken aller Art, ist auch reich an Werken zur christlichen Moral. Basilius der Große galt offenbar wegen seiner Schriften als „großartig“. Er schrieb viel über klösterliche Askese. Auch Gregor von Nyssa schrieb viel über die Themen christlichen Handelns. Da ist sein Buch über christliche Vollkommenheit, veröffentlicht in Christian Reading, in dem alles Wesentliche des Christentums konzentriert ist. Darüber hinaus ist das von ihm zusammengestellte „Leben Moses“ ein Ideal des moralischen Lebens. Gregor von Nazianz legt in Versen einige moralische Regeln fest. Er studierte zunächst theoretische Theologie, doch am Ende seines Lebens, als er den Sitz von Konstantinopel verließ, beschrieb er in der Einsamkeit sein eigenes Leben in Gedichten, in denen er viel über die Abkehr von der Welt und über den Frieden in Gott spricht. Es ist eine wunderbare Sache: Ein so großartiger Mann wie Gregory schreibt am Ende seines Lebens in Einsamkeit Gedichte! Chrysostomus hat überall, wo und wann immer er spricht, goldene Lippen. Nur seine moralischen Wahrheiten sind in seinen Lieblingswerken verstreut – Interpretationen der Heiligen Bücher, in moralischen Lehren bei jedem Gespräch. Diese Interpretationen von ihm sind das beste Beispiel dafür, wie man hohe christliche Wahrheiten selbst einem Baby im spirituellen Leben verständlich machen kann. Hier wird die Lehre Jesu Christi sozusagen zum Anfassen gebracht und verliert dennoch nichts von ihrer Tiefe und Kraft. Es ist nützlich, seine Interpretationen zu lesen. Besonders bemerkenswert ist seine Kunst, Ablenkungen vom einfachen, gewöhnlichen Leben zu übernehmen und sie in das spirituelle Leben umzuwandeln. Deshalb rät er, sich jeglicher Leidenschaft zu enthalten, und als man ihm einwendet, dass es schwierig sei, sagt er: Schließlich mache man das immer aus Erfahrung, nur unvollkommen. So sagen Sie zum Beispiel, dass es schwierig ist, Wut zu unterdrücken und diese innere Flamme zu löschen, aber wohin geht diese Flamme, wenn Sie vor Ihren Vorgesetzten stehen? Hier können Sie Wut und Rache leicht zurückhalten. Stellen Sie sich immer vor, dass Gott bei Ihnen ist, und Sie werden Ihren Nachbarn nicht böse sein. Wir verdanken Ambrosius die erste Erfahrung einer systematischen Darstellung der christlichen Moral. Augustinus ist in Bezug auf die Dogmatik wichtiger; Aber auch in Bezug auf die Praxis leistete er erhebliche Verdienste. Er hat etwas vom inneren spirituellen Leben und den wohltuenden Auswirkungen der Vereinigung mit Christus. Pelagius ließ ihn vor allem über wohltuende Taten sprechen. Der Hauptanfang in all seinen Anweisungen ist der Beginn des Gefühls, ein tiefer Anfang, als ob ein Mensch mehr mit seinem Herzen lebt, und wenn irgendwo, dann muss hier der erste Samen des Glaubens gepflanzt werden. Augustinus versuchte mit aller Kraft zu beweisen, dass die wahre Freude des Menschen nur in Gott liegt. Dies kann für alle Altersgruppen und Menschen gelten. Isidore Pelusiot schrieb Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen moralischen Themen. Seine Moral ist erhaben, wenn auch nicht im eigentlichen Sinne mystisch; stinkt nach etwas Dummheit. Gregor der Große erhielt diesen Namen wahrscheinlich nicht nur wegen seiner klugen Führung der Kirche, sondern auch wegen seiner Schriften. Er verfasste eine Erklärung zum Buch Hiob und ein Handbuch für die Hirten der Kirche. Im Buch Hiob sieht er das Ideal eines guten leidenden Menschen und damit sozusagen das Ideal des gesamten christlichen Lebens; Jeder verfolgte Christ ist auf seine Weise ein Job. Er beendet die Reihe reiner, origineller Autoren; Kommentatoren beginnen, wie etwa Isidor von Spanien – ein Schriftsteller des 7. Jahrhunderts und andere. Es gibt auch eine Kategorie von Schriftstellern, die die Moral aus einer besonderen Perspektive darstellen; und sie selbst führten ein strenges, besinnliches, asketisches Leben. Dies sind die beiden Macarii – der Alexandriner und der Ägypter, Antonius der Große. Von Antonius haben wir Briefe von erstaunlichem Geist; In ihnen ist der Hauch des Geistes Christi sichtbar: In den Lehren steckt eine Art Einfachheit und Süße – die Feder eines Engels. Auch Makarios aus Ägypten schrieb einfach über erhabene Themen: Er wurde ein altes Kind genannt. Und auch Makarius von Alexandria steht ihm nahe. Dazu gehören auch die Werke Ephraims des Syrers. Seine Lieblingsthemen waren Tränen und Reue. Von allen Asketen ist er dem Volk am nächsten. Das ist Isaak, der Syrer. Markus der Asket schrieb insbesondere über Ältestentum und Mönchtum. Cassian hat viel geschrieben: Wir haben ein ganzes Buch von ihm, in dem es besonders hervorragende Abhandlungen gibt, zum Beispiel über Träume, über fleischliche Unreinheiten. John Climacus verdient besondere Aufmerksamkeit für seine „Ladder“. Er verstand es, das wahre Christentum zu erklären und diese Erklärung zu beleben. Da er reich an spirituellen Erfahrungen von sich selbst und seinen Brüdern war (er lebte am Sinai), stellte er eine „Leiter“ der Tugenden zusammen und nahm die Zahl dafür aus der Anzahl der Jahre, die Jesus Christus auf Erden verbrachte. Diese Leiter ist besonders wunderbar für Menschen, die spirituelles Wachstum erfahren möchten; die dort präsentierten Erfahrungen konnten nur im Bereich eines gesegneten Lebens geboren werden; Die Schule kann sie nicht geben. Maxim der Bekenner ist unter anderem für seinen Essay über die christliche Liebe bekannt. Er war ein Asket und Philosoph. Johannes von den Karpaten hat in seinen Schriften einen besonderen Charakter, der sich von allen anderen unterscheidet und in der außergewöhnlichen Leichtigkeit seiner spirituellen Sichtweise besteht. Wenn man seine moralischen Werke liest, ist es, als würde man durch eine Wiese gehen, die mit verschiedenen wunderschönen Blumen übersät ist. Für andere mag es oberflächlich erscheinen, aber in Wirklichkeit ist es das nicht: So wie der tiefste Fluss manchmal flach erscheinen kann, wenn er durchsichtig ist. Manchmal steigt er in den siebten Himmel auf. Nach der Trennung des Westens vom Osten verdienen Symeon der neue Theologe, Georg Pachymer und Abba Barsanuphius Aufmerksamkeit. Aber diese Autoren haben einige Mängel, und die Protestanten versuchen, sie zu finden, um die Bedeutung der katholischen Kirche zu untergraben. Diese Mängel geben mir Anlass, Ihnen zu sagen, dass in den Schriften der heiligen Väter nicht alles wahllos akzeptiert werden sollte, sondern dass Sie sie mit der Heiligen Schrift vergleichen müssen: Es waren auch Menschen, nur keine gewöhnlichen. Sie werden vor allem dafür verurteilt, dass das Land ihrer Vorstellung nach nichts bedeutet, jeder von ihnen lebte nur von Jesus Christus und der Religion und verachtete alles andere. Vielen von ihnen wurden für ihre Reinheit des Lebens die Gaben des Heiligen Geistes verliehen und sie kamen der spirituellen Welt so nahe, dass sie sowohl in dieser Welt als auch in der physischen Welt lebten. Manchen erscheinen die Erscheinungen von Geistern, über die wir so viel im Leben der heiligen Kirchenväter finden, unangemessen und beispiellos; Aber ist es wirklich möglich zu glauben, dass beispielsweise Antonius der Große getäuscht werden könnte, wenn er alle seine Gedanken streng überwachte und unterschied, was unsere Psychologie manchmal nicht unterscheidet? Aber andererseits ist das Leben der Heiligen genauso weit von unserem Leben entfernt wie der Himmel von der Erde. In der schulischen Zeit wurde die Moral in Meinungen und Schulformen zersplittert: Sie wurde definierter und konnte sich besser an viele Einzelfälle anpassen, verlor jedoch viel an Geist und verwandelte sich in kleinliche und vielfältige pharisäische Traditionen. Die Hauptregel: „Kein Gesetz liegt bei den Gerechten“ wurde vergessen; daher die dionysische Mystik. Tauler, ein berühmter Schriftsteller, schrieb über das Kreuz Jesu Christi. Thomas a Kempis schrieb über die Nachahmung Jesu Christi im Allgemeinen; Seine Moral ist rein und für jeden geeignet. Die Zeit erlaubt es uns nicht, alle neuesten Autoren zu zählen, und außerdem besteht kein besonderer Bedarf. Wir werden nur die wichtigsten davon hervorheben. Unter den Katholiken ist Fenelon besonders bemerkenswert – ein Mann mit einer engelhaften Seele. Er liebte es, aktive christliche Liebe darzustellen. Seine berühmte Freundin und Mitarbeiterin, Frau Gion, die eine Interpretation der gesamten Heiligen Schrift zusammenstellte, schrieb über dasselbe Thema. Ihre Werke wurden mit einem Verbot belegt, doch als der mit der Überarbeitung beauftragte Rezensent einen Monat später erklärte, dass er in ihnen nichts im Widerspruch zum christlichen Glauben gefunden habe, kamen sie erneut zum Einsatz. Der französische Schriftsteller Francis de Vol ist beim Volk beliebt, vor allem sein Buch über den Frieden ist ganz im christlichen Geist geschrieben. Auch unter den Protestanten waren viele damit beschäftigt, die Wahrheiten christlichen Handelns darzulegen. Speight schrieb viele moralische Abhandlungen. Arnold schrieb Kirchengeschichte: Seine Schriften wurden verurteilt – unschuldig. Arndt schrieb in einem populären Geist; und Bem steht im mystisch-theosophischen Geist und wurde zu Recht von uns verbannt. Das ist so ein christlicher Metaphysiker, im Vergleich dazu sehen alle erhabensten Metaphysiker wie Kinder aus. Neben der Metaphysik der Natur hat er auch die Metaphysik des Christentums, in der er über den Ursprung des Bösen, den Sündenfall des Teufels usw. spricht. Sogar einige Philosophen halten ihn für einen Träumer. Der fast zeitgenössische Schriftsteller Saint-Martin, der während der Revolution schrieb, ähnelt Boehm in gewisser Weise. Aus ihm ging die Martinistensekte hervor, die nicht frei von Fehlern war. Von den deutschen ist Eckartshausen besonders bemerkenswert. Er geht aus der Frage heraus: Was wird das Christentum sein, wenn man es unvoreingenommen und mit Hilfe aller Entdeckungen der Naturwissenschaften betrachtet, und stellt fest, dass das Christentum die einzige rettende Religion ist, dass ihre Grundlage in der Natur der Dinge selbst liegt? Es ist nur schade, dass nicht viele Menschen die Mystik verstehen können, mit der er sich beschäftigt hat. Ein weiterer bemerkenswerter Schriftsteller ist Stilling, der eine Erklärung der Apokalypse verfasste; er hat viel Gutes getan, aber er geht mit seinen Vorhersagen zu weit: Sie haben sich nicht bewahrheitet und sind für ihn zu einem Vorwurf geworden. Unter den katholischen Schriftstellern sind besonders Sheit und Reibenger hervorzuheben. Beide seien Österreicher, schrieben sie im Auftrag der Regierung in lateinischer Sprache. In ihren Büchern finden sich viele Abhandlungen über die Pflichten eines Christen; Über Wiederherstellung wird wenig gesagt, und nur im Artikel: Reue. Dies liegt daran, dass sie schon in jungen Jahren daran gewöhnt waren, die christliche Moral durch die philosophische Brille zu betrachten, insbesondere durch die von Wolff. Die Franzosen haben fast keine Schriftsteller dieser Art. England ist reich an solchen Autoren, aber nicht an systematischen Autoren: Viele schreiben Predigten, aber keine Systeme. Ein Beispiel christlicher Moral unter den Briten ist im Essay „A New Creature“ von Samuel Walker zu sehen. Unter den deutschen Theologen ist Reinhard bemerkenswert. Er verbrachte seine frühen Jahre mit vielen Zweifeln am Glauben. Gemäß dem Schicksal der Vorsehung kam er zu der Idee, dass die Göttlichkeit des Christentums aus der christlichen Moral selbst bewiesen werden kann. Deshalb versucht er in seiner praktischen Theologie, die Moral in ihrer Gesamtheit zu erfassen. Und tatsächlich besteht das Ziel der Moraltheologie darin, ein Heilmittel gegen alle Zweifel am christlichen Glauben zu lehren, Sie dazu zu bringen, das Christentum zu lieben und ihm von ganzem Herzen zu folgen. In seinem gesamten System beweist er den Zusammenhang des wahren Christentums mit dem wahren Glück des Menschen: Alle Menschen werden wohlhabend leben, wenn sie nach christlichen Regeln leben. Das Reinhard-System hat seine Vor- und Nachteile. Er wendet Moral auf jeden Zustand, jede Fähigkeit, jeden Ort an; Diese Richtung ist angenehm und lehrreich. Aber da er sich im kranken Zustand mit der christlichen Moral beschäftigte, kann man in ihm nur ein Bemühen um Gewissheit und nicht völliges Vertrauen erkennen – auch der Einfluss von Wolffs Philosophie ist spürbar. Er spricht viel über die Korrektur des Menschen, aber er versteht sie moralisch und philosophisch und nicht so radikal wie in der Heiligen Schrift. Bemerkenswert sind schließlich die Lehren der Moraltheologie, die unter dem Namen Flaccus veröffentlicht wurden. In ihnen scheint der Autor den Unterschied zwischen natürlicher Moral und christlicher Moral zu verstehen; Daher verleiht er allen Pflichten eines Christen eine andere Richtung, einen anderen Geist und eine andere Farbe. Eine natürliche Person erfüllt das Gesetz allein, aber ein Christ erfüllt das Gesetz gemeinsam. Es gibt auch andere Werke zur Moraltheologie; aber sie sind nur mit Texten übermalt und gehören im Geiste dem einen oder anderen Philosophen. Es ist bemerkenswert, dass in der Vergangenheit mehr über die Pflichten eines Christen gesagt und geschrieben wurde; Heutzutage konzentrierten sie sich weniger auf Pflichten als vielmehr auf die Korrektur und Wiederherstellung der menschlichen Natur. Dies kann auf zwei Hauptgründe zurückgeführt werden. Teilweise hat sich der Kreis der Wissenschaften inzwischen erweitert; die Kultiviertheit, die an der Oberfläche herumwanderte, hat sich nun nach innen gewendet; Früher untersuchte sie einen Menschen von außen, jetzt seziert sie ihn und sieht hier viele Schäden und Krankheiten. Andererseits offenbart Unruhe in der Menschheit immer, was in den Tiefen der menschlichen Natur unrein ist. Die Unruhen der letzten Zeit haben intelligente Schriftsteller dazu veranlasst, mit größerer Kraft über die Reformation des Menschen zu sprechen. Was wurde in unserem Vaterland in Bezug auf die Moraltheologie getan? In Bezug auf sie als Wissenschaft wurde sehr wenig getan, in Bezug auf das Leben jedoch so viel, wie wir es in anderen Kirchen nicht finden. Anscheinend scheint unsere Kirche schwach zu sein, aber tatsächlich gibt es in ihr viele schöne und großartige Dinge. Fast fünfhundert Jahre lang seit der Einführung des Christentums gab es in Russland außer der Bibel und den Kirchenbüchern keine Bücher über Moral: Das Material ist nicht reich an irdischer Weisheit, aber ausreichend, um das Ziel zu erreichen. Man kann immer sagen: Wenn jeder die Bibel lesen und verstehen könnte, könnten viele moralisierende Bücher leicht entfallen. Diese Wahrheit wird durch die eigenen Werke gerechtfertigt. Unsere Kirche hat solche Früchte hervorgebracht, wie die Kirche, von der sie den Glauben empfing, jetzt nicht mehr hat; wir meinen viele Heilige Gottes. Das Feld unserer Kirche trug, als ob es gerade seine Neuheit und Unkultiviertheit war, viele reiche Früchte. Dass diese Heiligen eine hohe Heiligkeit erlangten, geht aus bestimmten historischen Passagen hervor, die jedoch von dürftiger Hand gesammelt wurden. Sie überschritten die Grenze unserer Welt und traten in Kommunikation mit der himmlischen Welt. Was wäre, wenn ihr gesamtes Leben beschrieben würde – mit all den Erfahrungen der Selbstlosigkeit und großen Leistungen? Aus all dem könnte eine Leiter geformt werden, entlang der Engel auf- und absteigen und an deren Spitze Gott steht. Bedauern wir, dass all ihr spirituelles Wissen und ihre Erfahrungen uns nicht erreicht haben? Aber wenn es nötig gewesen wäre, hätte die Vorsehung alles aus ihrem Leben für uns bewahrt. Wir brauchen ein moralisches Alphabet, wir brauchen Durchschnittsregeln, und sie werden uns in den Schriften der Väter unserer Kirche gelehrt. Aber spirituelle Erfahrungen und Taten tiefer Selbstlosigkeit hielt Gott wie manche Juwelen für angebracht, sie vor uns zu verbergen und nicht jedem zu zeigen. Es musste etwas gezeigt werden – um den Himmel zu öffnen, damit ein fleischlicher Mann, der in der Erde vergraben war, trotz verstopftem Auge sehen konnte, was für ein Licht dort war; Eine vollständige Kenntnis dieser Angelegenheit kann jeder erreichen, der sie möchte: Der Geist muss nur dem Weg folgen, den die Asketen gegangen sind. Damit jedoch die Vollkommenheit ihres christlichen Lebens für andere von Nutzen sein konnte, bewahrte die Vorsehung ihr Andenken durch die wundersame Bewahrung ihrer Körper und ihrer Unbestechlichkeit und machte sie dadurch für viele Jahrhunderte zu moralisch verständlichen Predigern für ganze Königreiche und Völker. Ihr Wirt kann als System der Moral in Personen bezeichnet werden. Jeder von ihnen hat in seinem Leben eine gewisse Tugend verwirklicht, und jedem von ihnen liegt ein Laster zugrunde, das er befallen hat. Wenn man in diesem Fall über die Heiligen Gottes und insbesondere über die Heiligen Kiews spricht, kann man nicht übersehen, dass wir, die wir uns hier mit dieser Wissenschaft beschäftigen, einen Vorteil gegenüber anderen haben, die sich an anderen Orten mit derselben Wissenschaft beschäftigen. Im Studium der praktischen Wissenschaften werden im Allgemeinen Werkzeuge oder Instrumente für die Praxis benötigt; zum Beispiel beim Studium der Astronomie – Observatorien und Teleskope, beim Studium der Physik – physikalische Instrumente, Botanik – Pflanzen; und wir haben sozusagen unsere eigenen, von Gott gesammelten Präparate – die Reliquien der Heiligen. Ab dem 15. Jahrhundert, als unser Vaterland begann, Beziehungen zu westlichen Ländern aufzunehmen und die Bildung von westlichen Ländern zu übernehmen, tauchten unter uns Schriftsteller auf, die sich mit der Darlegung der christlichen Moral beschäftigten. Unsere ersten Schriftsteller zollen der ausländischen Bildung weniger Anerkennung und sind weniger vom Schulgeist durchdrungen, als ob sie sich noch an den Geist der Moral erinnern würden, der unsere Kirche vor fünf Jahrhunderten beseelte. Das ist Nil Sorsky. Im Geiste lässt er sich in das 4. Jahrhundert des Christentums umordnen und neben Makarius von Ägypten stellen. In seiner Charta schlug er nicht nur Regeln vor, sondern auch die Betrachtung des spirituellen Lebens. Um zu beurteilen, wie pompös und erhaben er ist, müssen Sie seine Passage über das Gebet als Beispiel lesen. Er wird in diesem Fall von Isaak dem Syrer bezeugt, aber er hat das alles selbst aus Erfahrung erlebt.... Aus diesem einen Edelstein kann man bereits schließen, wie viele Schätze er besitzt. After Nile belegt den ersten Platz Dimitri Rostovsky ist ein sehr wichtiger Schriftsteller und Vater der christlichen Moral. In mancher Hinsicht ähnelt er dem antiken Augustinus und Origenes; seine Darstellung der Moral ist leicht und sogar verspielt: Dies ist eine Hommage an das Jahrhundert, in dem er lebte; aber manchmal ist es tief und erhebt sich zu mystischen Betrachtungen. Dies ist sein „spirituelles Alphabet“, insbesondere der Artikel über körperliche Reinheit, in dem er sich, als er über den Urzustand Adams sprach, mystische Überlegungen zu diesem Zustand erlaubte. Dieser Autor sollte uns Studenten an dieser Stelle besonders wichtig sein. Seine ersten Sommer verbrachte er in der örtlichen Schule: Er hörte nicht viel Naturwissenschaften; dann betrat er das Kirillovsky-Kloster und wurde dort zum Mönch geweiht; begann, das Christentum zu praktizieren; und aus einem Schüler der örtlichen Schule wurde er ein großartiger christlicher Lehrer. Man könnte sagen, er ist der letzte unabhängige Schriftsteller. Alle, die nach ihm kamen, mit Ausnahme von Tichon von Woronesch, waren dem Geist anderer Kirchen besser angepasst; Feofan Prokopovich zum Beispiel gehört im Geiste nicht uns: Seine Schriften könnten an andere Kirchen weitergegeben werden. Dimitri Rostovsky hat wenig gelernt, aber schön geschrieben: So kann ein strenges Leben die Mängel der Schule ausgleichen. Unter unseren Taxonomen wurde der Geist der Apostolischen Kirche durch den Heiligen Vater Tichon von Woronesch wiederbelebt. Er war Schullehrer in Twer; Er schrieb zunächst auf Latein, dann auf Russisch. Er hat einen Aufsatz mit dem Titel „Geist und Fleisch“, der den Kampf zwischen Geist und Fleisch schildert. Tikhon achtete auf die Natur, auf die äußere und bürgerliche Welt und wusste, wie man Honig aus Blumen sammelt. Von hier aus stellte er das Buch „Spiritual Treasure Gathered from the World“ zusammen. Es ist für jeden nützlich, denn es lehrt jeden, die Welt, Leidenschaften und Lebensereignisse zu betrachten. Er hat auch einige Kompositionen für besondere Anlässe. Er selbst beschäftigte sich mit diesen Fällen, vertiefte sich in sie, lernte daraus und wollte anderen beibringen, sie genauso zu betrachten. Er hat auch eine Abhandlung „Anbetung des Kreuzes“ – ein Beispiel für ein kurzes und berührendes Geständnis mit einem starken Gefühl eines reuigen Sünders; Das mehrmalige Lesen dieser Abhandlung kann das raueste Gefühl mildern. Man muss sich wünschen, dass seine Werke populär werden und in fremde Sprachen übersetzt werden. Von den Taxonomen, die sich mit der christlichen Moral befassten, gibt es nicht viele. Unser erster Taxonom war Theophanes, aber er beschäftigte sich nicht besonders mit Moral. Theophylakt trennte bereits die Moraltheologie von der Dogmatik; er machte eine Abkürzung von Budday und übersetzte dann Schubert ins Russische. Aber von Buddha nahm er das Philosophischere und verließ das Wesentliche, und deshalb ähnelt seine Moral der Moral von Baumeister und Wolf. Für ehemalige Theologen tauchte die Moral erst in den sogenannten „usus doctrinae“ auf. Sie alle wurden von protestantischen Theologen geleitet, und dort wurde bereits im 17. Jahrhundert die christliche Moral von der Theorie getrennt. Usus doctrinae sind gar nicht so wichtig: Sie sind nur unter dem Gesichtspunkt wichtig, dass sie die Anwendung jedes Dogmas auf moralische Regeln beinhalten. Natürlich sollte es so sein; andernfalls kommt es zu einer Uneinigkeit zwischen Dogma und christlicher Praxis. Darüber hinaus wurde während der Regierungszeit von Katharina II., teils von ihr selbst, teils aus irgendeinem Grund, in Moskau eine Gesellschaft unter dem Namen Novikovsky gegründet, die sich mit dem Verfassen und Übersetzen nützlicher Bücher beschäftigte; Es übersetzte beispielsweise Arndts „Reise in die Ewigkeit einer frommen Seele“, veröffentlichte das Werk „Uranius oder der Blinde“, das sich auf den gefallenen Zustand des Menschen bezieht, und vieles mehr. Im Allgemeinen begann zu dieser Zeit ein lebendiger Geist zu wehen; aber dieser Trend hörte bald auf und wurde durch den Geist der Korruption ersetzt, und die Gesellschaft dieser Schriftsteller zerstreute sich. Nachfolgende Regierungszeiten waren diesem Thema nicht förderlich. Während der Herrschaft Alexanders tauchten wieder moralische Werke auf; Aber zunächst war der Geist der französischen Philosophie den Wahrheiten der Religion nicht förderlich: Unter uns erschienen Werke im Geiste von Rousseau, Marmontel und anderen. Dann tauchte der mystische Geist im Zion Herald auf, einer Zeitschrift, die 1806 veröffentlicht wurde. Doch was seine Tiefe und Universalität betrifft, entsprach er nicht der Geisteshaltung einiger Mitglieder unserer Kirche; und deshalb wurde seine Veröffentlichung eingestellt. Danach begann man 1816 erneut mit der Veröffentlichung, wurde aber wieder eingestellt. Gleichgültigkeit und Unbegründetheit fallen ihm auf; aber es enthielt auch einige wunderbare Artikel über die Wiederbelebung. Um 1812 begannen viele, im Auftrag des verstorbenen Herrschers selbst, der in dieser Angelegenheit der Vorreiter war, moralische Schriften zu verfassen. Dann wurde „Christliche Philosophie“ in Sibirien übersetzt. Darüber hinaus schickte der Herrscher manchmal über seinen Minister handschriftlich markierte Artikel zur Übersetzung aus einer ausländischen Veröffentlichung in Christian Reading. So gibt es in „Christian Reading“ einen Artikel: „Repent“, der vom Souverän aus der Schweiz geschickt wurde, ungefähr zu der Zeit, als es in St. Petersburg eine Überschwemmung gab. Gleichzeitig wurden „The New Creature“, das Werk von Francis de Sagne, und die Interpretationen von Madame Guion übersetzt; Thomas a à Kempis wurde ebenfalls übersetzt und die Werke von Fenelon veröffentlicht. Über zwei weitere Werke können wir nicht schweigen, obwohl sie gegenüber anderen gekürzt sind: „Merkmale der aktiven Glaubenslehre“ und „Pflichten eines Christen“ – für das Kadettenkorps die Werke von Erzpriester Kochetov. Diese Werke sind ein reiches Geschenk für die russische Literatur, insbesondere weil sie in russischer Sprache verfasst sind und zudem in einer guten systematischen Reihenfolge präsentiert werden. Schließlich können wir hier alle Werke verschiedener Autoren zu verschiedenen Themen der christlichen Moral einbeziehen; und die erste davon sollten die Lehren der Metropoliten Platon und Michael sein. Alle theologischen Wissenschaften haben mehr oder weniger ihren Ursprung im Wort Gottes; Unsere Wissenschaft basiert umso mehr auf den Worten der Apostel und Propheten. Aber da das Wort Gottes sowohl in der Natur als auch im menschlichen Geist liegt; dann kann dieses Wort nur unter uns verwendet werden. Obwohl es in diesen beiden Quellen unklar ist und daher unvergleichlich niedriger ist als die Heilige Schrift; aber es ist absolut unmöglich, es nicht zu verwenden, denn erstens bezieht sich das geschriebene Wort Gottes selbst oft auf das Wort Gottes in der Natur und im Herzen; zweitens hat das geschriebene Wort Gottes den Zweck, das Wort Gottes in der Natur und im Herzen zu bestätigen; Drittens ist uns das Wort in der Natur und im Herzen näher. Die theoretische Theologie ist ein weiterer Anfang der praktischen Theologie; denn unser Handeln basiert auf dem Glauben an die Verdienste Jesu Christi; Deshalb müssen wir immer an das Kreuz Jesu Christi denken, in dem Glaube und Liebe, Spekulation und Aktivität zusammenfließen. Es gibt auch einen Anfang, der diesem untergeordnet ist, aber wesentlich zur Entwicklung der christlichen Moral beiträgt: Dies ist die Erfahrung heiliger Menschen. Wenn wir die Schriften der Propheten und Apostel lesen, können wir ihnen auf die Erfahrung heiliger Männer und die Stimme der Kirche vertrauen. Wir können uns selten an die lebendige Stimme der Kirche wenden, sondern immer an die historische. Die Methode der christlichen Praxis kann variieren. Moral kann in Ermahnungen, kurzen Regeln, in Beispielen wie denen von Basilius dem Großen und in unseren Vier Menaionen dargestellt werden. Die Abkürzung Chetiy Menaion ist die „Schule der Frömmigkeit“, Erzpriester Mansvetov. Priester Malov schrieb über die Pflichten und Tugenden von Kriegern. Säkulare Menschen und sogar einige spirituelle Menschen haben Ansichten über das Chetiy Menaion, die nicht ganz hoch sind; aber die moralischen und erbaulichen Erzählungen dieser Menyas sind von großem Wert. Nun finden sich in den philosophischen Werken von Ausländern Beispiele aus unseren Prologen. Schubert zum Beispiel, der von Selbstaufopferung sprach und dafür bei weltlichen Schriftstellern kein ziemlich starkes Beispiel fand, nahm aus dem Menaion das Beispiel von Paul dem Einfältigen – wie er gezwungen wurde, ohne Zweck oder Nutzen Steine ​​von einem Ort zum anderen zu tragen und Wasser mit einem dünnen Krug zu tragen. Allein aus diesen Büchern kann reine Moral gewonnen werden. Die Weltgeschichte repräsentiert nicht einmal einen Bruchteil dieser Tugenden. Die Handlungen von beispielsweise Regulus, Scaevola und Cato werden in allen Geschichtsbüchern als selten beschrieben, und im Chetii Menaion ist die Beschreibung solcher Handlungen sehr häufig. Die Darstellung christlicher Moral kann dennoch wissenschaftlich erfolgen, etwa in Katechismen. Die letzte Präsentation ist für uns besonders notwendig. Vieles lässt sich hier kurz und knapp zusammenfassen. Ein Glaubenslehrer muss nicht nur zeigen, wie es geht, sondern auch, warum es so ist. Die in unserem System getroffene Regelung stammt von Buddha, der die christliche Moral genauso gestaltete wie die philosophische; es ist nur bedingt geeignet. Der dritte Teil über die christliche Klugheit ist klein und besteht nur aus einer Abhandlung. Das liegt daran, dass Besonnenheit ein großartiges Wort ist; aber in Wirklichkeit ist es klein. So wie ein Christ in bestimmten Fällen das Beste tun sollte, kann es hierfür nicht viele allgemeine Regeln geben. In unserem Buch „Merkmale des aktiven Unterrichts“ wurde die Abhandlung über Klugheit zunächst aufgegeben und dann in anderen Auflagen wieder hinzugefügt. Unter Katholiken ist die praktische Theologie philosophisch gegliedert. Zunächst sprechen sie allgemein über die menschliche Natur, über Moral im Allgemeinen, über Belohnungen und Strafen, über Zurechnung, die allgemein als metaphysica morum bezeichnet wird; dann reden sie über die Pflichten eines Christen, dann über die Mittel zu ihrer Erfüllung, was unter dem Namen Askese bekannt ist. Unter den Protestanten ist Reinhards Gesinnung gut und vollständig. Er organisiert sein Moralsystem um vier Fragen herum. 1) Was ist eine Person, die nach dem Gesetz Christi handeln muss? Hier zeigt er die Unvollkommenheit jedes Menschen und seine Fähigkeit, perfekt zu sein. 2) Was soll aus einem Menschen werden? Hier spricht er über Tugenden. 3) Mit welchen Mitteln kann ein Mensch diese Vollkommenheit erreichen? 4) Wie genau wird ein Mensch letztendlich ein wahrer Christ? Hier beschreibt er die eigentliche Methode der Wiedergeburt, Erneuerung und Verbesserung des Menschen. Wir nannten diesen Ort natürlich und besser als andere. Was für ein Mensch ein Mensch ist, ist das erste Glied der christlichen Moral. Die Philosophie achtet darauf nicht und tut schlechte Dinge; Doch nun beginnt auch sie, sich etwas Zeit zu nehmen, darüber nachzudenken. In der Form, in der die menschliche Moral bisher dargestellt wurde, könnte es den Anschein haben, als sei sie die Moral der Engel und nicht die eines gefallenen Menschen; aber alles schreit dagegen. Auch die anderen Teile dieser Anordnung sind sehr wichtig, insbesondere der vierte Teil. Diese Teile können wie folgt bezeichnet werden: 1) Anthropologie; 2) Aretologie; 3) Pädeutik oder Askese; 4) Mystik. Es ist nicht schlecht, etwas an den Namen einiger Abteilungen der Praktischen Theologie zu bemerken. Und Moralisten und Philosophen können keine eindeutigen Namen für ihre Wissenschaft finden; Das Gleiche gilt für Theologen: Sie haben nicht einmal Namen, die das Wesen der Wissenschaft vollständig zum Ausdruck bringen. Der zweite Teil, der sich mit den Pflichten eines Christen befasst, heißt Jurisprudentia Divina. Aber die Jurisprudentia Divina kann eine besondere Wissenschaft darstellen. Im Allgemeinen müssen Pflichten von Rechten getrennt werden: andernfalls nutzen sie Rechte, andernfalls erfüllen sie Pflichten. Der Apostel Paulus sagt: „Alles ist wertvoll, aber nicht alles ist nützlich“ (1 Kor 6,12). Philosophen nennen die Pflichtenwissenschaft Ethik; Theologen nennen die christliche Pflichtenlehre manchmal genauso: Sie kann aber nur so genannt werden, weil sie von natürlichen Menschenrechten spricht. Für die vier Hauptteile der praktischen Theologie scheinen die folgenden Namen passender zu sein: Der erste Teil kann Anthropologia moralis genannt werden; der zweite, der die Aufgaben festlegt, Anthropologia; die dritte, die sich mit den Mitteln der moralischen Vollkommenheit befasst – der Askese, denn diese Mittel sind mehr oder weniger asketisch, oder der moralischen Pädeutik; Der vierte Teil, der die innerste Veränderung eines Menschen darstellt, kann als christliche Mystik bezeichnet werden. Lassen Sie uns nun etwas über die Hilfswissenschaften zu unserer Wissenschaft sagen. Bei der Darstellung der christlichen Moral muss man auf alle anderen Wissenschaften achten, denn auch sie sind in dieser Hinsicht nützlich: Schließlich stammen alle Wissenschaften ihrem ursprünglichen Ursprung nach aus demselben Wort Gottes. Die notwendigste Wissenschaft ist in diesem Fall die Moralphilosophie; Diese Wissenschaft kann, wenn man sie in gewissen Grenzen hält, für unsere Wissenschaft sehr nützlich sein. Denn die christliche Moral enthält in sich, was auch in der natürlichen Moral zu finden ist. So wie heidnische Tugenden Vorbereitungen für christliche Tugenden sind; Die natürliche Moral ist also eine Vorbereitung für die christliche Moral. Danach können Anthropologie und insbesondere Psychologie in dieser Angelegenheit wichtig und nützlich sein. Sie müssen diesen Weg zunächst nur für sich selbst beleuchten; Ohne dies ist es unmöglich, es in unserer Wissenschaft konsequent zu verfolgen. Hier ist die gesamte anthropologische Wissenschaft erforderlich, auch über den menschlichen Körper. Denn sie macht die Hälfte des Menschen aus und hat einen erheblichen Einfluss auf unser Handeln: Mal dient sie der Moral, mal unterdrückt sie sie; Beispielsweise sind Temperamente an Leidenschaften und dergleichen beteiligt. Den nächsten Platz unter unseren Hilfswissenschaften nimmt danach die Geschichte der Sitten ein. Das Thema unserer Wissenschaft ist die menschliche Natur; aber wo wurde es schon einmal gesehen? Dieser Spiegel ist eine Geschichte, die die Moral sowohl im Großen als auch im Kleinen verkörpert, mit Vollkommenheiten und Unvollkommenheiten. Sie könnten interessiert sein an: