Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

Na začátku každé vědy je zapotřebí předběžných představ o ní; je třeba se na vědu dívat z různých úhlů. Tím jsou studenti uvedeni jakoby do jeho středu, do kruhu a stávají se schopnějšími mu dále rozumět. Písmo svaté nejmenuje naši vědu (morální teologii) jako vědu. Tam přijali metodu protikladnou k pozemské moudrosti, dalo by se říci, metodu nějakého svatého násilí. Tam je potřeba hledat ne jméno, ale sílu a ducha, kterých je v tom hodně. První název, který lze pro naši vědu vzít z Písma svatého, je „cesta Boží“ (Ž 119:1). Co zde rozumíme cestou? Obrázek aktivity. Tato metafora je převzata z vnějšího člověka. Když člověk chodí, znamená to, že jedná; a když leží nebo sedí, znamená to, že nejedná. David požádal Boha, aby ho uvedl do vzoru činnosti v souladu s Jeho vůlí a nazval takovou činnost Boží cestou. Proč se sám nevydá touto cestou? Člověk nemá sílu jít touto cestou; je chromý, dokonce nehybný; je nutné, aby ho sám Bůh vzal za ruku a postavil ho na tuto cestu. „Cesta Boží...“ Proto jsou jiné cesty: jsou lidské cesty. Někteří lidé mají cestu ambicí, jiní cestu smyslnosti, jiní cestu chamtivosti a tak dále. Jsou tu i cesty ďábla, do kterých člověk občas upadne. Jsou lidé, kteří berou tělesné potěšení jako začátek činnosti. Touto nemocí trpí například celá Asie. Někteří berou aroganci jako počátek aktivity, která pro ně sahá právě do výšin ďábla; říkají: „Vstoupím do nebe, postavím svůj trůn nad nebeské hvězdy... a budu jako Nejvyšší“ (Iz. 14:13–14). David prosí Pána, aby ho vedl na Jeho cestě, na cestě, kterou kráčí sám Pán. A skutečně, křesťanská činnost je právě ta, kterou Bůh jedná: to je výhoda křesťanů; Mají stejný zákon činnosti jako Bůh: čest je nesrovnatelná! Ze stejného zákona činnosti musí pocházet stejné božské ovoce – blaženost. V Novém zákoně se výraz „cesta Boží“ opakuje ze rtů farizea, který říká Ježíši Kristu: „Známe tě jako učitele a cestě Boží učíme v pravdě“ (Matouš 22:16). Takže první jméno naší vědy je cesta; proto se po ní musí chodit – jednat myslí, pocity, tělesnými údy, celou bytostí a ne lhát a nečinně sedět. V Božím světě vše působí, nic nestojí na jednom místě, vše směřuje ke svému cíli: o to více potřebuje člověk být aktivní. Nenajdeme žádnou jinou cestu, která může vést do Království nebeského, než cestu Boží na celou věčnost. Druhým názvem pro praktickou teologii je poznání svatých (viz Přísloví 30:3), protože toto poznání mají pouze svatí. Pouze ten, kdo má toto spojení, zná Boží cestu nebo obraz spojení člověka s Bohem; Abyste měli tyto znalosti, musíte mít samotný skutek. A v lidských záležitostech některé věci nelze poznat, aniž bychom je zažili; tím spíše to tak může a mělo být v duchovních věcech. Kdo nezažil účinky milosti, nepochopí je, ať je popíšete jakkoli; a co člověk cítí, ví bez vysvětlení. Svatí nevědí mnoho z toho, co vědí hříšní lidé; a naopak, hříšníci toho o stavu spravedlivých mnoho nevědí: „Toto říká člověk těm, kdo věří v Boha, a já odpočívám: Jsem totiž nejhloupější ze všech lidí a není ve mně rozumnost člověka: Bůh mě nauč moudrosti a rozumu svatých rozumím“ (Přísl. 30:1-3). Třetí jméno je neposkvrněné svědomí. Apoštol Pavel na obranu před hegemonem říká: Snažím se mít čisté svědomí „vždy... před Bohem i před lidmi“ (Sk 24,16). To je příklad každého člověka, jaký by měl být. Zde jsou ukázány typy přikázání – „před Bohem a lidmi“ – a cílem je mít „čisté svědomí“, a nikoli pouze vnější formu zbožnosti, spočívající v dodržování určitých vnějších skutků; „před Bohem“: neboť není nic, co by se mělo před Bohem objevit se špatným svědomím; „před lidmi“: apoštol chce, aby v něm lidé viděli čistotu srdce. Před lidmi měl vzhledem ke svému postavení a okolnostem občas potřebu působit přísně, nikoli láskyplně. A dobří lidé se někdy chovají ve vztahu k druhým, zřejmě ne tak, jak by měli, a zároveň říkají, že Bůh vidí jejich srdce. Ale jsme umístěni ve společnosti; Je nutné, aby od nás ostatní nebyli pokoušeni, ale viděli v nás dobrý příklad a neměli důvod nás odsuzovat. Někdy mohou mít lidé určitá tajemství, která zná pouze Nebeský Otec; Každý může mít někdy vzácnou perlu, kterou po nalezení nikomu neukazuje, ale i v tomto případě musí vypadat, že se před ostatními nestydí. Naše tajné myšlenky jsou také otevřené Bohu, ale lidé nevidí naše srdce; odtud je často důvod pro nesprávné názory a drby: potřebujeme, aby lidé viděli vše, co je naše. Ne vždy je však možné být bez viny: lidé si ty nejlepší činy často vykládají tím nejhorším možným způsobem. „Zachováš-li královský zákon podle Písma: budeš milovat svou upřímnost, jako miluješ sám sebe, a činit dobro“ (Jakub 2:8). Apoštol zde dal pravidla, jak se mají bohatí chovat k chudým; musel v této věci vykořenit kořen předpojatosti. Pokud jste ve věci náboženství, říká, chcete jednat podle královského zákona daného Bohem, nebeským králem, společným Otcem; pak byste neměli jednat jako nyní. Slova apoštola vyjadřují předmět naší vědy a podstatu křesťanské morálky – „lásku“. V běžných záležitostech znamená „královské právo“ nejdůležitější, nepostradatelný zákon (mezi Řeky se βασιλιχος používalo v nadřazeném smyslu: například není nic půvabnějšího než ctnost – ωδεν βασιλιχωτερον αρετερον ςςετερον ςςετερον ςςςετερον ςς βασιλιχωτερον). Mnoho lidí celý svůj život sbírá a vykládá zákony králů země; tím spíše se musíme chopit Božích zákonů: toto je judikatura, podle které jsou andělé a lidé posuzováni. „A moudrost shůry je nejprve čistá, pak pokojná, mírná, podřízená, plná milosrdenství a dobrého ovoce, bezpochyby, bez pokrytectví“ (Jakub 3:17). Předpokládá se, že Jakubův list byl napsán církvi v Antiochii. Mezi Antiochijci byla nemoc, která spočívala v tom, že mnozí se snažili být učiteli: přirozená nemoc pro křesťany prvotní církve. Pak bylo nutné šířit víru: apoštolové a jejich spolupracovníci se věnovali této práci. Ale z ostatních schopných křesťanů chtěl být každý učitelem. Apoštolové tento lov nepotlačili, ba dokonce rozvířili. Ale mnozí se k tomu vrhli bez vyššího titulu, dokonce bez vnitřního svědectví svědomí, ale z arogance a sobectví; a proto si apoštol Pavel v některých svých epištolách na takové učitele stěžuje. Učitelé jsou samozřejmě potřeba, ale každý nemůže být učitelem. Tato záležitost vyžaduje určitý druh bezhříšnosti; a kdo to má? Apoštol Jakub útočí zejména na jazyk; Pravděpodobně někteří učitelé upadli do jazykových chyb, vzájemně si vyčítali a neučili nauku čistě. V této souvislosti apoštol na konci kapitoly vykresluje ideál lidské moudrosti – Boží moudrost, aby učitelé v souladu s tímto ideálem viděli, zda se moudrosti přibližují, nebo se od ní vzdalují. Kdo učí a chce učit druhé, musí mít doporučení skutků: ať prokáže mírnost a rozvážnost. A soukromý člověk potřebuje mít mírnost; a ještě více k učiteli: jinak okamžitě dojde k závisti, sváru a zneužívání. Jeden se například obrátí více ke Kristu a druhý méně; jeden obrátí bohatší a důležitější lidi a druhý chudé a pokorné; v duši prvního se může zrodit pýcha a pohrdání druhým a v srdci druhého hořká závist. Slavný učitel mohl říci: Kážu lépe, čistěji, znám apoštoly osobně; ale káže nanečisto a nezná osobně apoštoly, nebyl v Jeruzalémě a podobně. Lidská moudrost je ve svém původu moudrostí pozemskou. Naše myšlenky se rodí z duše: duše se živí buď tím, co je nahoře, nebo tím, co je pod ní – pocity, myšlenky; Odtud pochází moudrost. Kdyby bylo možné vysledovat lidskou moudrost, ukázalo by se, že se to všechno skládá z pozemských předmětů; jeho první pozemská embrya; všechno uzemňuje, všechno stahuje dolů. Dar učit druhé je vznešený a toto dílo je nebeské dílo; ale lidská moudrost také činí tuto činnost pozemskou, předpokládá v ní své vlastní kalkulace: káže více pro bohaté a slavné lidi, a ne tak káže Krista jako sebe. Taková moudrost je svým účelem pozemská, neboť vše se klaní zemi a času, má pozemský život, pozemské radosti. Je duchovní, protože přebývá v duši, a ne v duchu, žije v sylogismech nebo ještě více v sofismech; nedosahuje věčných předmětů ležících v hlubinách ducha; stoupá do nebe jen jako vyzvědač, a ne proto, aby tam žila navěky: do nebeského světa se dívá sklem fantazie. A duchovní moudrost, skutečně křesťanská, je shůry. Když si vezmete toho nejjednoduššího křesťana, hned vidíte, že žije v neviditelném – v Bohu: je praktickým metafyzikem; žije v nejvyšší sféře myšlenek, přesvědčení a nadějí. Jeho odhodlání žít podle příkladu Ježíše Krista ho povznáší nad všechny pozemské věci. Naopak, nešťastné zotročení sebe sama pozemským věcem zastiňuje nejvznešenější věčné pravdy: říše ducha se pro takové lidi uzavírá a stávají se z nich ubohí empirikové a nevěřící. Kráčejí po žebříčku poznání ne nahoru, ale dolů. Jejich estetické cítění není povzneseno ani osvíceno, ale otupuje a zastavuje se u nízkých a hrubých předmětů. Apoštol nazývá stejnou moudrost „démonickou“: děje se tak v extrémních stupních úpadku. Ve svém původním původu je „démonická“ (Jakub 3:15). V Bohu je poznání a jednání jedno a totéž; a u duchů a u lidí to bylo zpočátku stejné. Ďábel byl první, kdo objevil tuto destruktivní dualitu, toto rozdělení mezi věděním a jednáním: jeho úkolem je znát pravdu a nenaplňovat ji, mít světlo a být chladný. Ďábel takovou moudrost předával člověku a její nepřirozenost se okamžitě projevila. Je „démonická“ svým skutečným původem: ďábel ani teď nespí; neustále podněcuje lidi ke zlu a chce je nalákat do svých sítí. Když začnete formovat svou mysl, pak, pokud věci půjdou správně, dosáhnete formování svého srdce; Ďábel se snaží zajistit, aby pro něj osvícení mysli bylo neškodné, a proto mysl rozděluje při získávání moudrosti. A pokud člověk cítí takové zastavení, pak musí jistě podezřívat čerta. U některých je dokonce zřejmé, že taková moudrost pochází od ďábla. Ve spisech a v životech některých lidí dýchají vášně úplným peklem; některé stránky byly napsány přímo z podnětu ducha zloby: taková jsou díla některých Francouzů. Je to „démonické“ i na konci, protože vede na stejné místo, kam vedla moudrost a ďábel. Bez ohledu na to, jak moc takoví mudrci zdobí své činy, je okamžitě viditelný jejich hlavní počátek – sobectví a neposlušnost Boží vůli; a toto je těžiště, kterým drží svět ďábla pohromadě. Co je „moudrost shůry“ (Jakub 3:17)? Tato moudrost je od Boha, od Ježíše Krista, od Ducha svatého, od apoštolů. Není práce a věda zapojena do získávání této moudrosti? Ne, účastní se; Vidíme to na příkladu apoštola Pavla, který četl knihy, na příkladu svatých otců, kteří měli dary Ducha svatého a zároveň používali prostředky pozemského poučení; ale navzdory tomu všemu je tato moudrost „shora“. Všechno pozemské k jeho získání nestačí. Co je v něm shora? Je to jen část, nebo všechno? Na jedné straně je to jako součást, protože její část závisí také na práci; a na druhé straně je vše shůry, neboť celá jeho pozemská část, není-li prodchnuta duchem shůry, je bezvýznamná. Náznak toho vidíme ve fyzickém světě. Například některá chemická složení nebudou přes veškerou svou rozmanitost ničím, pokud na ně nedopadne sluneční paprsek; paprsek je promění v jedno, udělá z nich to, čím mají být. A moudrost sestupující shůry může změnit vše pozemské. Moudrost shůry je především „čistá“ (αγνη) – nemíchaná: není v ní žádná příměs nečistoty, ať už duchovní nebo tělesné; ale pozemská moudrost je nečistá, nesourodá, smíšená: soudí například o Bohu, ale znamená člověka nebo něco jiného nižšího; mluví o věčnosti, ale znamená dočasné - sláva, vlastní zájem; navenek žárlivý na Boží slávu, ale vnitřně poháněn vlastní ctižádostí. Potom je nebeská moudrost „pokojná“. Bez čistoty není možné mít mír; pozemský mudrc neuzavře mír pro sobectví, pro čest; všechno je od něj odpojeno, a proto nebude pokorný. To, co je čisté a nelegované, je obtížnější narušit; a skládající se z heterogenních částic, při sebemenší vibraci se vše najednou dává do pohybu, do fermentace. Při získávání moudrosti musí být čistota motivu a účelu; a pak bude mít moudrý mír v sobě i se všemi ostatními. Naopak, nesouhlas je známkou pozemské moudrosti. Říká se, že pro dva filozofy je těžké vyjít spolu, protože jejich moudrost je egoistická a vlastností egoismu je oddělit se. Tímto egoismem trpí i Kantův princip: „Jednej tak, aby všichni ostatní mohli jednat podle tvého příkladu“, tedy vždy se rozšiřuj – v každém jednání. Nebeská moudrost má vnitřní pokoj s Bohem a svědomím: je chráněna svou vnitřní integritou a jednotou. Pozemská moudrost je zažehnuta třením. Jaké různé materiály se v něm mísí dohromady! A výsost a nízkost, nebo mazlení a oheň, nebo záliba ve smyslových požitcích, a spolu chlad, led nebo necitlivost k postavení druhého. Odtud pochází vnitřní a vnější válka. Moudrost shůry je „benevolentně submisivní“, schopná, tedy ani ne tak panovat, jako být submisivní: jejím charakterem je pokora, sebeobětování; je připravena ustoupit komukoli, pokud to není v rozporu se zákonem Božím; a zapomíná na své výhody a výhody. Pozemská moudrost miluje své slabosti a nedostatky: se dvěma myšlenkami, naprosto rovnocennými, upřednostňuje jednu před druhou, dokonce i její vlastní nejhorší je připravena bránit lepší někoho jiného. „Naplň milosrdenství“: mudrc shůry je k sobě přísný, ale milosrdný k ostatním; neboť dobře zná lidskou přirozenost. Ví, že člověk často hřeší, když je k tomu pobízen ďáblem; proto je připraven více odpouštět, používá tolik přísnosti, kolik je třeba, aby napomenul bratra, který zhřešil, aby zmírněním nepřipustil pokušení. „Naplňte se dobrým ovocem“, to je veškerá ctnost. Pravdy nebeského mudrce nezůstávají jen v mysli, ale procházejí srdcem a nakonec se zjevují v akci. Přijímá nebeskou potravu a tráví ji na maso a krev, žije a jedná podle ní. „Nepochybný“ (ου διαχριτιχη), nediskriminující, to znamená, že nerozlišuje mezi osobami, nečiní předpojatost, ale dává každému, co mu náleží; ale ani ona si neplete tváře. Velkému člověku nepřikládá větší zásluhy; chytrému člověku nebere to, co by měl právem mít. Vůbec nehledí na osoby před zákonem, do sídla pokání nebo do církevních pokynů. Ať si král nebo patriarcha myslí špatně, ona s ním nesouhlasí, odmítá ho; zda poslední člen Církve vyučuje právo, souhlasí s ním. „Nepokrytecký“, to znamená, že nemá dualitu. Samozřejmě má někdy jakési tajemství, je-li to pro ni nutné; ale ve všech ostatních případech je otevřená a veřejná. To je moudrost shůry a o tuto moudrost bychom měli všichni usilovat. Apoštol také nazývá učení křesťanské morálky „skrytou v tajnosti“ moudrostí (1. Korintským 2:7). Říká, že nekážeme moudrost tohoto světa, ale „moudrost Boží skrytou v tajemství“. Proč je tato moudrost „skrytá v tajnosti“ a před kým? Apoštol Pavel říká, že při čtení Písma svatého leží na tváři Židů závoj, který jim brání vidět jeho hluboká tajemství: Židovská knížata, která to nechápala, odmítla Boží moudrost. Tato moudrost je skryta i před pohany. Křesťané měli apa scientia, kterou neotevřeli všem pohanům, ale pouze těm, kteří se chtěli připojit ke křesťanství. V dnešní době je tato moudrost skryta těm, kteří jsou hrdí na svou inteligenci. Musí se to cítit srdcem; Bez toho nemůže být informována. 1 Tim. 3:8, 9. Apoštol Pavel nastiňuje vzor pro biskupy a jáhny a říká, že by měli být čistí, důležití, slavní a důstojní. Diakoni bývali služebníky při jídle; jejich úkolem bylo také roznášet eucharistii do domácností; z tohoto důvodu se mohli snadným vstupem do různých domů stát přenašeči a ztratit význam služebníka Církve: a proto apoštol přikazuje, aby nebyli dvojjazyční. Také museli být „nepozorní k velkému pocitu viny“, protože byli všude vítáni a léčeni; "ne špinavý, ale měl by svátost víry s čistým svědomím." Svátost víry se zde nazývá křesťanská víra; protože je tajemná jak svým původem, tak svým obrazem a svým zdrojem. Diakoni byli strážci víry a teorie; mohli někdy, v nepřítomnosti biskupa nebo presbytera, učit lid; ale zde se od nich vyžaduje praktická víra, která nespočívá pouze v paměti, nikoli ve slovech, ale v srdci, v čistém svědomí, protože nečisté svědomí nemůže obsahovat víru, stejně jako děravá nádoba nemůže obsahovat tekutinu. Praktické křesťanství, protože se uskutečňuje v duši, v životě, obsahuje mnoho tajemných věcí, které nepodléhají logice, ale cítění. 1 Tim. 4:7. "Popřete ošklivými, neslušnými, světskými bajkami." Tyto bajky byly legendy, které se údajně předávaly od Ezry a sestávaly z rodokmenů. Protože si Židé příliš cenili svého původu od Abrahama, sestavovali proto velké genealogické seznamy, z nichž bylo patrné, kdo pocházel z kterého patriarchy, v jakém vztahu ke kmeni Juda, k Davidovi a podobně. Pohané měli také své vlastní bajky o zónách. Apoštol radí Timoteovi, aby od těchto zlých bajek ustoupil. Říká, že vaším úkolem je cvičit ve zbožnosti, snažit se. Cvičení ve zbožnosti je vnější stránkou křesťanství. Slovo γυμνασια je převzato z gymnastických cvičení Řeků a Římanů. Ve vztahu k těmto činnostem apoštol ukazuje výhodu duchovních činů před nimi. cvič tělo, říká, pro malý prospěch, na krátkou dobu: tato koruna brzy uschne. Ale vaším úkolem je cvičit ve zbožnosti; může přinést pohodlný stav v tomto životě, ale v budoucnu může přinést všechny výhody. 2 Tim. 1:13. "Měj zdravá slova." Mějte to, to znamená, mějte to před svým duševním zrakem. Křesťanská teologie je tímto obrazem. Naše věda o tomto poznání Boha by měla být vzorem všech věd. Měla by obsahovat pasáže Písma svatého, které hovoří o křesťanské morálce a životě svatých mužů, které, když se spojí, poskytují vynikající vzor pro jednání. „Zdravá slova“ – protože slova převzatá z Písma se mohou stát nezdravými nesprávným výkladem. 2 Tim. 3:5. "Mít obraz zbožnosti, ale popírat její sílu." Pravá zbožnost spočívá v síle, v duchu; a vnější - v některých vnějších zbožných činech. Pravý křesťan by raději, když je spravedlivý, vypadal jako nespravedlivý; ale ten falešný je pokrytec, a protože je nespravedlivý, bude chtít lépe vypadat jako spravedlivý. V křesťanství existuje jedna taková forma činnosti – pošetilost, a naopak – pokrytectví. hebr. 5:12. Apoštol nazývá morální křesťanské učení „slovy Božími“. Apoštol mluví k Židům o Melchisedechovi jako o obrazu Ježíše Krista; ale jako by si pamatoval, že jeho posluchači jsou ještě mladí a nezkušení v křesťanském učení, říká: „Je o něm mnoho, co lze říci, a co je těžké říci“ (Židům 5:11). „Jste slabí,“ říká svým učedníkům, „ve svých letech byste již měli být učiteli jiných, ale mezitím sami pro sebe požadujete učitele: musíte být znovu nasyceni prvními základy slova Božího. hebr. 5:14. Zde je vyjádřena křesťanská dokonalost, dosažená činností. "Dokonalé pevné jídlo". Jaká je tvrdost jídla zde – v Melchisedeku? V dálce této osoby od Ježíše Krista – v temnotě jeho dějin, stejně jako si toho všímáme v jiných případech; proto někteří odmítají proměny ve Starém zákoně. Ale kdo má „smysly vycvičené dlouhým učením“, uvidí nejpřísnější shodu mezi Melchisedechem a Ježíšem Kristem; stejně jako někdo, kdo si vycvičil zrak, aby viděl do dálky, může najít podobnosti mezi zdánlivě vzdálenými předměty; ale krátkozraký člověk může rozlišit pouze předměty, které jsou poněkud vzdálené, a nemůže si všimnout podobností mezi nimi. Vnější smysly jsou nyní extrémně vylepšené; o to více lze zlepšit duchovní city; například duchovní hmat lze rozvinout tak, že jeden lehký dotyk předmětu s duchem umožní mnohému porozumět. Duchovní sluch si snadno všimne odstínů svědomí nebo nestoudnosti ve slovech a podobně. Duše má všechny stejné pocity (ve skutečnosti bez metafor), jaké má tělo. V Písmu svatém je tolik jmen pro naši vědu: z nich lze vytvořit nejúplnější koncept praktické teologie. Proč se věda, která stanoví pravidla křesťanské činnosti, nazývá „teologie“? Koneckonců myslí člověka, a ne Boha? Ale podle všeho to lze nazvat teologií. Jednak je sestaven na základě Božího slova a nejvyšším příkladem křesťanské činnosti je Bůh; proto může být z hlediska svého předmětu právem nazývána teologií. V tomto ohledu můžeme na každého člověka aplikovat to, co řekl Spasitel: „cokoli dělá Otec, totéž činí i Syn“ (Jan 5:19), nebo „Můj Otec působí až dosud a já dělám“ (Jan 5:17). V nejvyšším smyslu jdou tato slova k Ježíši Kristu; ale milostí se jim může naučit každý syn. Za druhé, vědu o křesťanské činnosti lze nazvat teologií. a podle jeho samotného zdroje: „Bůh je ten, který ve vás působí, abyste chtěli i činili“ (Flp 2:13). Bůh působí v člověku; člověk musí být podle svého primárního a sekundárního účelu pouze orgánem Božské činnosti, jím prodchnutý do té míry, že se necítí ani tak sám sebou jako Bohem, aby mohl říci: nejednám já, ale Bůh skrze mne. Praktická teologie se nazývá „věda“ – „vědění“; neboť je to učení Ježíše Krista a Ducha svatého, nebo učení převzaté z Písma svatého: zde je poznání nejpevnější a nejpravdivější. Školní vědy se nazývají vědy, protože mají jeden hlavní princip, který se skládá z pojmů, myšlenek vytvořených v mysli. Všichni jsou nakonec přivedeni k víře v mysl: pochybujte o principech mysli, pak všechny vědy ztratí svou moc. Zde, v teologii, je víra v Božskou mysl, Krista, zdrojem všech pravd. Pokud je v naší mysli pravda, pak ji nestvořil sám, ale přinesl ji jako vodítko, odkud sám přišel. A mohou-li pozemští mudrci o něčem říci: „To víme“; tím spíše božskí mudrci: nic nemůže otřást jejich sebedůvěrou. Filozofové neustále mění své systémy, vždy procházejí metamorfózami: ale změnil někdy křesťanský mudrc svůj systém? Pro něj je vše založeno na alfě a omegě: „je nám dáno“, říká apoštol, „co nám bylo dáno od Boha“ (1. Korintským 2:12). Křesťanské učení má své vlastní skryté věci – tajemství, a ta nemohou než existovat; ale to, co křesťan potřebuje vědět v tomto životě, je v něm dostatečně vyjádřeno. Sokrates těsně před svou smrtí řekl: „možná“; a apoštolové řekli: "Jí a amen." Naše věda je založena na tom, že podle vědomí každého existuje samotná pravda. Naše teologie by měla být především experimentální vědou. Obsahuje důležité praktické pravdy; ale bez ohledu na to, jak moc se do toho pustíme, pokud to neuvedeme do praxe, pak to nepochopíme. Mnohým se tato potřeba může zdát obejitá. Jiní si budou myslet, že s dobrými schopnostmi, dlouhodobým studiem a nepřizpůsobením svého života křesťanskému učení mohou studovat pravidla křesťanské morálky, mohou dokonce poukázat na některé praktické systémy sestavené takovými lidmi; ale Písmo jasně říká: kdo hřeší, nezná Boha, ale jen ten, kdo to chce, pochopí vůli Boží (Jan 7,17). K pochopení důležitosti, sladkosti a prospěšnosti křesťanské morálky to skutečně vyžaduje zkušenost. Sama vlastnost předmětu vědy nás o tom přesvědčuje; Toto téma je znovuzrození, objevení se nového člověka na místě starého, spojení s Ježíšem Kristem, oživení Duchem Božím. Tato vnitřní, podstatná změna v duši nemůže být podrobena porozumění: sídlo této je v srdci, v cítění. Podstatou aktivního křesťanství je nějaké nevyslovitelné tajemství. Nemůžeme vědět, jak je člověk znovuzrozen Duchem, kdy a jak je v něm počato něco nového, na rozdíl od jeho předchozích tužeb a činů. A jestliže je obecně nemožné pochopit morální změnu, pak, když se na ni podíváme z vyššího hlediska, je ještě nemožné ji pochopit. To může vědět jen ten, kdo to osobně prožil a pocítil v sobě tuto změnu ducha. Život a světlo jsou zde neoddělitelné a ani ne tak od světla je život, ale od života je světlo, jak tomu bylo zpočátku: „v něm byl život a život byl světlo skrze člověka“ (Jan 1:4). Zde jedná sám Bůh a člověk se účastní a přijímá pouze část jeho porozumění. Opravdové porozumění lze pouze zažít. A v běžných záležitostech vám například fyzik řekne, jak provést určitý experiment; ale donuťte ho, aby experiment skutečně provedl, a často to nedokáže, protože mu chybí aktivní porozumění; tím spíše to může být ve vyšších, duchovních věcech. To, že teoretické porozumění bez praktického porozumění je k ničemu, je pochopitelné, protože vidíme, že to vede pouze ke kolapsu ducha. Ale co nemůže dát žádná věda, to může dát život. Vezměme si například spisy svatých otců: o některých z nich je spolehlivě známo, že nestudovali ve školách, ale v jejich spisech je nejhlubší logika a psychologie, vysoký výklad praktických pravd. Co z nich udělalo tak chytré spisovatele? Život a cvičení ve zbožnosti. A i to, co je podstatné ve školních vědách, například klasifikace schopností – a to je i v dílech církevních otců; zjevně to nepocházelo ze školy. To znamená, že od Ducha svatého jim byla sdělena nejen podstata věci, ale dokonce i něco ve formě. Naše věda je založena na slovech Písma svatého: to ji odlišuje od morální filozofie; není to učení pouze podle Písma, ale částečně podle tradice, pouze pravé. Do jaké míry – hodně nebo málo – by do toho měly být zahrnuty tradice, je jiná věc – ale bezpodmínečně musí. Existují apoštolské tradice, existují tradice svatých mužů. Jsou nižší než psané slovo Boží, ale nejsou daleko, protože jsou totéž slovo Boží, jen nepsané. Podstata aktivního křesťanství je stejná jako podstata života. Věda musí vyjadřovat, co je v životě; a život zase musí vyjadřovat to, co je ve vědě. Podstatou křesťanského života je znovuzrození. Co vyjadřují slova „znovuzrození“, „nové stvoření“ v Písmu svatém? Je zřejmé, že tyto metafory pouze z poloviny vyjadřují podstatu věci. Pro vyjádření této věci lidským jazykem neexistuje a nemůže být správné slovo; protože tam žádný obchod sám o sobě není. Znovuzrození je uskutečněno pouze Boží mocí – milostí Ježíše Krista; ale lidská mysl, pozemská ctnost, toho nemůže dosáhnout. Tyto metafory pouze naznačují, že u člověka dochází k důležité, významné změně. Člověk téměř vždy zažívá změny v myšlenkách, touhách a pocitech, ale změna vyvolaná křesťanstvím je vyšší, hlubší a dále než všechny z nich. Znovuzrození je přirovnáváno k narození; ale v životě je jen jedno zrození: celý následující život je již vývojem toho, co je obsaženo v narození, jako semeno; musí to být začátek všech lidských činů. Dále z metaforického vyjádření: „svléci starého člověka... a obléci nového“ (Ef. 4:22, 24) – je zřejmé, že u obnovujícího se člověka musí nastat mimořádná změna. Sundat jedny šaty a obléct si další znamená hodně: celý vzhled člověka se změní; další byl v hadrech a pak najednou zfialověl. Ale při znovuzrození není vyžadováno odstranění šatů, nikoli odstranění pocitů, ale celého člověka: co po tom zůstane? Nic! Vyžaduje se také obléknout nového muže a obléknout se ne po částech, ale úplně: od srdce do posledního vlasu; Tato změna je transformační. Stejná myšlenka je obsažena ve výrazu: „stvoření“, „stvoření“; Metafora je zde převzata z celého světa, z jeho původu. Když stoupáme na počátek světa, setkáváme se s bytím a nebytím. Ale jak se to dá aplikovat na člověka? Člověk přece existoval před znovuzrozením; ale tentýž, když se dříve narodil, znovu se narodí, ten, kdo byl dříve odložen, je oblečen, ten, který dříve existoval, je stvořen; zdá se, že je to méně než narození, ale ve skutečnosti je to více. Materiál pro vytvoření nového člověka existuje, ale je tomu naopak. Shodněme se na tom, že pro člověka je snazší se narodit, než ožít, je snazší obléct si nový šat, než udělat starý nový, je snazší vytvořit člověka, než znovu vytvořit již zkaženou přirozenost - zvláště když se člověk tomuto působení milosti staví proti; mezitím je pro oživení nutné usilovat o zničení starého materiálu: staré stvoření nedává prostor novému stvoření. Tato změna je podstatou naší vědy a křesťanského života. Život v milosti musí tvořit něco harmonického, celistvého, rozmanitého, početného, ​​co se bude projevovat po celou věčnost; ale začátek toho všeho musí být tady v regeneraci. Srovnejme to s životností těla. Tělo je středem života a celého těla. A v duchovním životě je srdce: oživ ho - a celé tělo bude živé, zlý člověk bude dobrý. A naopak, je-li u dobrého člověka tento výtok břicha něčím blokován, pak sice bude zřejmě vykonávat nějaké ctnosti, ale zůstane zlým na věky věků. Z toho je zřejmé, v čem spočívá duchovní změna a kde je její sídlo. Nejniternější začátek života je nám neznámý. Říkáme: mysl má svůj vlastní začátek, cit má svůj vlastní, vůle má své; ale všechny se musí sblížit v něčem společném a skutečně se to děje, jen my nemůžeme proniknout do tohoto ohniska, i když to podléhá naší definici, ale samo o sobě je tajemné, nestálé v nekonečnu. Určitý odraz toho je patrný v počátcích jednání některých lidí, avšak v počátcích zla - sobectví; tento počátek se také zdá být něčím neomezeným, chce si podrobit vše: nejen lidský svět, ale i Boží. Ale kde to samotné leží?... Duchovní změna proniká až do hlubin našeho bytí a zde není místo pro naše myšlenky a síly, ale pro Boží moc. Tato změna je pro svou hloubku nazývána „svátostí víry“ (1 Tim 3:9); „víra“, a ne mysl, protože jeho oči nemohou dosáhnout a vidět tuto hloubku, nejen ji ovládat. Křesťanská víra degraduje jednání Ježíše Krista a Ducha svatého; tyto akce oživují člověka; člověk sám o sobě nemá žádný význam: je pouze výčtem Božského; proto obnova člověka je obnovou obrazu Božího. Člověk by neměl být odříznut od Boha, nezávislý, jak je nyní, ale měl by být výrazem Božího obrazu – živého a svobodného; nyní nevidí svůj prototyp, nevidí svého Otce. Člověk musí mít nezávislou svobodu, ale ta musí být prodchnuta Duchem Božím. Tento seznam musí být vyčištěn, jeho rysy musí být rozjasněny az mrtvého seznamu se musí stát živou kopií. Myšlenky jsou prvními odrazy tohoto obrazu, jeho základem. Ale jaký je obraz Boha? Je to tvář. V Bohu je Jeho obrazem Ježíš Kristus – obraz neviditelného Boha, charakter, otisk Jeho hypostaze. Člověk je také určitým znakem hypostaze Boha a také synem Božím; v důsledku toho je člověk odrazem téhož původního obrazu; Pouze Ježíš Kristus je úplným a dokonalým obrazem Boha a člověk je takříkajíc miniaturní, nebo lépe: člověk byl stvořen k obrazu Ježíše Krista – On tvoří základ našeho bytí. Nyní téměř žádný takový základ nemáme; naše mysl, dalo by se říci, nyní nespočívá na ničem: nyní máme nejslabší odrazy obrazu Božího. V důsledku toho by podstata naší vědy měla spočívat v tom, že do nás vštípeme Ježíše Krista, abychom ho v nás oživili. Vidíme to ze sbírky mnoha míst Písma, vidíme to i ze zkušenosti lidí, kteří by mohli říci: Kristus žije ve mně. Nejprve předpokládáme tuto infuzi pouze vírou, pak začne poněkud odpovídat vjemům srdce a poté pojmům mysli. Bylo tomu tak před pádem, kdy duchovní život člověka nespočíval v obnově toho, co stálo za to: i tehdy se to také dělo záhadně, ačkoli mnohé podléhalo mysli. Neboť spojení Ježíše Krista s člověkem, stvoření se Stvořitelem, nemůže být vyneseno na světlo. Bůh nemohl tvorovi ukázat jeho výtvory. To je charakteristický charakter Božství – nesdělitelná vlastnost. Proto naše učení musí být duchovní; Neměli bychom se spokojit jen s přehledem lidské morálky, systematickým uvažováním, ale měli bychom se povznést vysoko, přijmout to, co je v naší duši konečné a podstatné. Může se tak stát pouze s pomocí Ducha Božího a Ducha Božího lze požádat a přijmout úsilím mysli a vůle s Ním spojenou; a když se k Němu za to modlíme, ucítíme Jeho dech. Musíme však uvažovat o svátosti víry z praktické, experimentální stránky; musíme ji uchovávat, být jím naplněni, i když nemůžeme plně vidět její vnitřní stránku, protože to je působení Ducha svatého, který zkouší hlubiny nejen člověka, ale i Boha. Z mnoha míst Písma je jasné, že Duch svatý dává část tohoto poznání tomu, v němž se toto tajemství uskutečňuje. Apokalypsa říká, že Duch svatý dává znovuzrozenci nové jméno, které zná pouze ten, kdo přijímá (Zj 2:17). A to proto, že to ostatní lidé vědět nepotřebují: nemohou tyto znalosti užitečně využít. Je zde však i stránka, která otevírá obrovské pole poznání: jsou to různé zkušenosti a případy duchovního života, růstu vnitřního člověka, jeho uchování a podobně. Je zde více, než je lidské: Boží činy se zde zdají být předmětem lidské svévole. Křesťanská činnost se musí prodlužovat po celý život a její konečná dokonalost zde není: důvod je jasný. Co znamená šedesát nebo sedmdesát let pozemského života pro bytost určenou na věčnost? Bez ohledu na to, jak rychle se naše schopnosti rozvinou, nemohou se plně rozvinout za tak krátkou dobu a s tolika překážkami. První roky dětství ve vztahu k racionalitě a pravidlům ve srovnání s následujícími roky neznamenají téměř nic, ale již obsahují zárodek lidskosti. V duchovním životě je to úplně stejné. Skutečný pozemský život lze ve vztahu k němu považovat za dětství. Ti nejzkušenější v duchovním životě o sobě říkají, že „mají jen prvotiny ducha“ (Ř 8,23): zde je vše „částečně“, podle samotného smyslu tohoto života. Má to však ještě jeden důvod. Člověk nejde vždy vpřed, ale někdy se vrátí, upadne, onemocní, vyléčí se a znovu dostane nové rány, a to vše je potřeba odměnit: je třeba se očistit od špíny hříchu, podřídit se vůli Boží, bojovat svou myslí, vůlí a tělem. A budeme si stěžovat, že se náš život stal asketickým životem? Navíc, když máme na mysli tak vysoký standard, kterého jsme předurčeni dosáhnout, nestydíme se stěžovat si? Říkáme, že dokonalost duchovního života zde na zemi neexistuje, že zde jsou pouze jeho počátky. Jestliže však tento život již byl počat a utváří se v nás, pak jsou jeho samotné počátky plnější než tisíc tělesných životů. Vzpomeňme na život pravých křesťanů: jak jsou plní síly! Někteří z nich byli zpočátku ti nejjednodušší, jako Sergius z Radoneže, který vstoupil do pouště, do kruhu zvířat a stromů. Co je slabší a neznámější než on? Ale když se v něm otevřel duchovní život, otevřela se i mimořádná síla. Z neobydleného místa se stává město. Carové přicházejí k neznámému muži pro požehnání a on svým způsobem rozhoduje o osudu Ruského království: místo, kde kdysi žil, se v neklidných časech stává pevnou oporou Království. Vezměte si jako příklad apoštola Pavla. Říká o sobě: Nevypadám důležitě: člověk náchylný k nemocem, vyhnaný z vlasti; ale on tvoří svět a kolik církví našel? Chudák s holí v ruce vyprodukuje víc než kterýkoli Sesostris nebo Alexandr Veliký. A jeho síla je v moci Kristově, protože jen Kristus může jednat tak, jak jednal Pavel. Navzdory mnoha překážkám této síly, navzdory samotným omezením dočasného života byla tato síla vždy velká: člověk ji nemohl necítit. Život Ježíše Krista je životem v člověku jiné bytosti. Život podobné bytosti v nás, kdyby jen následoval, nemůže být necitlivý; mnohem více je to život zdroje života. Nelze to úplně cítit, ale musí v nás dominovat nad ostatními životy. Z hlediska své síly je nejlepším důkazem sebe sama. Když to chybí, požadujeme důkaz Božství křesťanského náboženství; ale lidé naplnění tímto životem je nevyžadují. Kdo je naplněn teplem, nepotřebuje dokazovat, že je teplý; Když je člověk zdravý, sto lékařů ho nepřesvědčí, že je nemocný. Naplněn tímto životem, na potvrzení své víry v Ježíše Krista, směle půjde na smrt a šel by do ní tisíckrát, kdyby mohl tolikrát ožít. Vnitřní pocit tohoto života nelze ničím nahradit, ale sám nahrazuje vše. Avšak mnozí, i když se zabývají křesťanskými činnostmi, nedosahují takové dokonalosti: je to proto, že praktikují jen několik ctností dílčím způsobem. A taková činnost není špatná; ale protože takoví lidé zcela nevypudili ducha sebelásky ze svých duší a plně nepřijali Ducha Božího, zastaví se v této fázi: jejich zaměstnání je bez hlavy, bez života, bez úspěchu. Všechno na nich je lidské; Proto někteří docházejí k názoru, že znovuzrození je ve své podstatě něco méně, než co o něm říkají; ale to je samozřejmě chyba. Pravý křesťanský život je právě harmonický, celistvý život, v němž vše vychází z jednoho počátku a vše se obrací k jedinému – ke slávě Boží, i když, pravda, jsou v něm někdy temné skvrny, stejně jako ve zdravém těle jsou dislokace. A fragmentární život je jako život bez srdce, jako život jen s některými údy těla. Velké dílo probuzení je dokonáno v hloubi ducha, ale potřebuje přijímač, ve kterém může být vyjádřeno. Tímto přijímačem je lidské svědomí. Svědomí je pro náš život tím, čím je země pro kořeny stromu. Na druhou stranu je toto svědomí zrcadlem, ve kterém člověk může vidět celý svůj život, vidět jeho pravidla, ať už jsou čistá, nebo nezatemněná. Ztuhne-li svědomí, aniž by bylo osvěženo slzami pokání, ani kultivováno pokušeními; strom sám uschne — duchovní život slábne. Proč má svědomí tento účinek? Protože je svobodným příjemcem vůle Boží. Pokud člověk chce, pak Duch Boží pokračuje ve svém jednání; zda odmítnout činy Ducha závisí na svědomí. Z Boží strany je nejdůležitější milost; a ze strany člověka - svědomí, které vždy jedná podle vůle Boží, aniž by zradilo Krista. Pokud Ho člověk zradí, duchovní život v něm jakoby sám od sebe zmizí. Neškodné pády spojené s přísným pokáním však svátost víry ze srdce nevyhánějí, ale jen na chvíli umenšují. Naše věda má ještě dvě příbuzné vědy: mystiku a askezi. A veškerou křesťanskou činnost lze nazvat mystikou a asketismem, neboť obojího je v ní mnoho. Ale křesťanská morálka mezi nimi musí být reprezentována jako průměr. Mystika se noří do vnitřního působení Ducha Božího na lidského ducha a do vztahu lidského ducha k Bohu: vznáší se v hlubinách ducha. Nelze ji redukovat na přísnou vědu, ale skládá se z pozorování a duchovních zážitků. Křesťanská činnost nemůže existovat bez mystiky, neboť její podstata spočívá v hlubinách ducha. Askeze stojí na opačné straně, neboť se zabývá tělem a tělo je v protikladu k duchu ve své hrubosti, netečnosti, hmatatelnosti, věcnosti. Duch vyžaduje oživení, osvícení; a tělo - zabíjení, omezování, boj. Tento boj je pro křesťana nezbytný. Praktické křesťanství si musí vypůjčit z mystiky a askeze to, co je pro ně běžnější. Mystika má obecnější předmět – duchovní zážitky; a téma askeze je soukromější. Je třeba poznamenat, že askeze a mystika ve své čisté podobě jsou vědy vysoké důstojnosti, ale když překročí čáru, jsou předmětem kritiky, zejména mystiky. Když překročí hranici, stane se duchovní poezií; mystici upadají do duchovních snů; dívajíce se na vše lupou imaginace, postavili si celý svět ideálů, často ošklivých. Touto nemocí trpí mnoho mystických spisovatelů. V dnešní době se mystika bohužel stala vyčítavým slovem: na mystiky se pohlíží jako na snílky, neschopné společenského života. Askeze je také předmětem mnoha zneužívání. Askeze je samozřejmě nutná, protože tělo se staví proti duchu, ale hlavním zdrojem života je duch, srdce. Mnohé sekty na to zapomínají a od omezování těla očekávají vše, a proto na něj příliš zatahují různá omezení, například půst, který pro ně často končí smrtí nebo nevyléčitelnou nemocí. Porod natažený až nadměrně je také škodlivý. Například na ostrově Valaam se jeden asketa, aby si zhoršil svou dřinu, rozhodl postavit se na skálu a začal tam kopat jeskyni; ale když byl ve výšce, nějak se mu zatočila hlava, spadl do propasti a zranil se k smrti. Askeze je nepřátelská nejen k luxusu, ale dokonce i k umírněnosti; Stala se proto předmětem cenzury a výčitek nejen mezi světskými lidmi. Také: mystika má jako předmět aktivnější stránku křesťanství a askeze má pasivní stránku. Počátek křesťanského života je v Bohu a při obnově a posílení jeho síly člověk jedná sám od sebe, samozřejmě s pomocí Boží moci. Obecně jsou v křesťanské činnosti dva aktéři: Bůh a člověk. Tam, kde je Bůh aktivnější, člověk pouze proniká; a kde působí více lidí, tam se milost omezuje pouze na dozor. Apoštol Pavel říká: „A duše jsou podřízeny proroctví proroka“ (1. Korintským 14:32). Na nejvyšším stupni rozvoje duchovního života je nejvíce činností božských a nejméně lidských; ačkoliv pak člověk jedná naplno, cítí, že má málo vlastní aktivity. Asketové se zabývají materiálními činy, a proto činí život nudným a hořkým. Člověk zde jedná samostatněji a jeho činnost je pasivně-produktivní. Autorem naší vědy je Bůh. Neboť předmětem aktivní teologie je aktivní poznání Boha, lidská činnost k obrazu Božské činnosti. Kdo by začal tuto činnost učit, když ne Bůh sám? „Bůh není nikde vidět, Jednorozený Syn je v lůnu Otce, on je ten, kdo vyznává“ (Jan 1:18). V důsledku toho jsou všechny hlasy pozemských učitelů ozvěnou tohoto věčného Slova. A nyní budeme v naší vědě opakovat jen to, co svého času řekli proroci, Ježíš Kristus a apoštolové. A jestliže apoštol říká (Flp 1:6), že „ten, kdo započne dobré dílo... ho dokončí“; o to více pak potřebujeme doufat v Boha. Tato věda je pro lidi tak důležitá a nezbytná, že, dalo by se říci, všechny tři tváře božství ji lidem odhalují, každá svým způsobem vlastní. Bůh Otec nařizuje každému, aby přišel k Synu. Jeho Syn je vzorem a zdrojem moudrosti, ale lidé, kteří se zamilovali, k Němu nepřicházejí, a proto je k Synu přitahuje sám Otec. „Nikdo ke mně nemůže přijít, pokud ho nepřitáhne Otec, který mě poslal... Každý, kdo slyšel od Otce a naučil se, to znamená, že pochopil a úspěšně se naučil lekci nazývat Ho, přijde ke mně“ (Jan. 6:44, 45), říká Ježíš Kristus. Takové zapojení bylo zvláště nutné během pobytu Ježíše Krista na zemi, protože během tří let svého kázání musel udělat hodně; ale i teď je to potřeba. Bez něj by k Němu nikdo nepřišel, přestože je Syn Boží tak dobrý. Je to zvláštní: proč, zdá se, volat hladové k jídlu a žíznivé k vodě? Přijdou sami! Ale v lidské rase existuje katastrofální důvod, proč nepřichází k Ježíši Kristu. Zde je poučná lekce pro pozemské mentory. A hlas Nebeského Otce lze slyšet pouze ve vzduchu, aniž by zasáhl srdce posluchačů; a ne každému se může v Jeho škole dobře dařit: co mohou mít pozemští mentoři? Syn je také Učitel: Učil poté, co se zjevil na zemi viditelným způsobem, a stále učí hmatatelným způsobem – prostřednictvím spisů apoštolů. Nakonec Duch svatý také poučuje lidi. Po Ježíši Kristu se stal jakoby hlavním a nejaktivnějším Učitelem. Ve Starém zákoně Otec učil více. Když se Syn zjevil, Otcovo učení se stalo jakoby druhořadým. Když Syn vystoupil do nebe a tam byly vzat Jeho živé příklady, otevřelo se pole působnosti pro Ducha svatého. „Duch pravdy,“ říká Ježíš Kristus, „vás uvede do veškeré pravdy“ (Jan 16:13). Apoštol Jan říká věřícím totéž: „Vy máte pomazání od Svatého a víte všechno... a nežádejte, ale kdo vás učí, ale protože samo pomazání vás učí o všem“ (1 Jan 2:20, 27). Toto učení je stálé, duchovní. Není omezena žádným věkem ani stavem. Každý, kdo chce studovat, může okamžitě přijít na tuto školu: podmínkou přijetí je jedna touha. Někdy toto učení dosáhne bodu zjevných zázraků. Když takové vedení vyžaduje otevřené vnitřní oko, ale u tělesných lidí je zavřené, pak se sám Bůh jakoby neustále inkarnuje a dělá zázraky. Prozřetelnost používala k vyučování i vnější prostředky – knihu přírody, knihu lidského srdce a knihu Zjevení. Ve Zjevení je celá nauka o spasení prezentována přehledným způsobem. Neboť křesťanský život, protože zahrnuje celou lidskou rasu, je mnohem rozsáhlejší než to, co je obsaženo v Písmu svatém. Totéž je napsáno v knihách přírody a lidského srdce: je v nich zapsán vztah tvora ke Stvořiteli. Při pohledu obyčejným okem na přírodu a do srdce nalezli v nich jakoby jednu polovinu učení o náboženství; ale ve skutečnosti zde spočívá náboženské učení, teoretické i praktické. To je jasné z filozofického učení. Morálka filozofů není protikřesťanská, ale ani křesťanská. Nemají například doktrínu smíření. Neukazuje to, že je potřeba třetí kniha, Odhalení? Ale byli a jsou lidé, kteří v těchto knihách našli více – i když ve sloučených, zmenšených termínech našli totéž, co v pozitivním Zjevení – našli tajemství obnovy člověka a stvoření. Pokud se to někomu zdá snové, je to právě proto, že základ toho je příliš hluboký, že křesťanství ve své vnitřní a vnější podstatě není jasné; Pro krátkozrakého člověka je téměř neviditelný, ale je tam. Lidská rasa je obnovena Bohem z propasti pádu skrze Ježíše Krista. Kde je základ pro tuto obnovu? V Božské přirozenosti, ale částečně v lidské přirozenosti. Božská přirozenost se odráží ve vnějším i vnitřním světě; proto musí být základ obnovy ve vnější přirozenosti a ve vnitřní přirozenosti člověka. Pokud by v člověku nebyla přijatelnost pro znovuzrození, pak by mu to nebylo dáno. V základu se tedy tři knihy Božího zjevení sbíhají. Znovu: obnovení je skrze Ježíše Krista; a příroda byla stvořena a udržována Ním. Člověk je stvořen k Jeho obrazu a je obnoven Svým Originálem: základ musí být v seznamu viditelný, ať je jakkoli znečištěný. A v knize vnější přírody musí být restaurátor více či méně viditelný. Podstata křesťanského Zjevení předpokládá poškození v lidské přirozenosti, potažmo v celé přírodě, a stopy tohoto poškození jsou skutečně viditelné ve vnější přírodě. Ale ukazuje také obnovu skrze Ježíše Krista? Je vidět po částech: například to špatné v lidech nebo přírodě lze obnovit, nemoci zahnat. Dále: co je v přírodě špatné, může být znovuzrozeno a zlepšeno prostřednictvím zprostředkování jiného outsidera; to je viditelné v říši zvířat a rostlin a někdy dosahuje určité zázračnosti: tak se hořké věci mohou stát sladkými, neplodné se mohou stát plodnými. Tato vlastnost v přírodě poskytuje člověku cestu k naději a ukazuje možnost vysvobození a obnovení od zla. Ale není v povaze náznak jeho obnovy skrze přímluvnou smrt Ježíše Krista? Ti, kdo se ponoří hlouběji do přírody, dosvědčují, že tato záhada se odráží ve velkém zrcadle světa. Jak? Různé odrazy v různých částech přírody. V říši minerálů chemickým rozkladem zjišťujeme, že zlo samo o sobě se něčím jiným stává dobrem (užitečným) a tato jiná věc kvůli tomu ztrácí svůj vzhled – obětuje život. V rostlinné říši, když chtějí udělat špatný strom dobrým, odříznou ty dobré. Nyní jsme naroubováni do Vinné révy; ale kvůli tomu musel Vine zemřít. Ve zvířecí říši život jedněch pokračuje smrtí druhých – výživou. Záhada obnovy v hromu a blesku je obzvláště pozoruhodná. Zde se nejprve zdá, že jde o jakýsi boj, a pak následuje usmíření: po zahřmění přibývá deště; oheň rodí vodu. V přírodě v této době probíhá boj mezi nepřátelskými silami; a pak to všechno pokojně skončí duhou. Kniha přírody má zvláštní vztah k Bohu Otci; knihy Zjevení - Bohu Duchu Svatému; a kniha lidského srdce je Bohu Synu. Účelem výuky z těchto knih je, aby později nebylo vyučování potřeba. Svatý Jan říká: „a ty máš pomazání... a to... pomazání tě učí“, když jsi ještě na zemi; a v nebi již nebude potřeba vnějšího učení. Účelem tohoto učení je zjevit v lidském srdci věčné evangelium, které je v něm obsaženo. Cílem našeho poznání by měl být Bůh: neboť co jiného bychom si měli stanovit za cíl? Můžete najít mnoho cílů, ale všechny nebudou poslední, všechny budou nízké. Člověk si někdy stanoví za cíl sám sebe, ale je to z neznalosti; a když se více naučil, nejméně ze všech si klade za cíl tohoto poznání sám sebe. Křesťan může být nejnižší v úsudku světa, ale pokud jde o cíl, ke kterému usiluje, je nad všemi tělesnými lidmi. Jiné cíle jsou proměnlivé, ale cíl, který si představujeme, je neměnný. Relativním cílem našeho poznání je dokonalost svatých; To je nutné pro každého, ale zvláště pro nás, protože nejen my sami jsme povinni být svatými, ale jsme povinni činit svatými i druhé. Někomu se tento účel zdá nedůležitý, ale jak důležitý se bude zdát na věčnosti! Je důležitější vytvořit jednoho svatého, než vytvořit celý fyzický svět. Totéž, co o sobě říká apoštol, lze aplikovat i na nás: „jsme Boží spolupracovníci“ (1. Korintským 3:9). Bůh se jeví jako dělník: musíme mu pomáhat. Kdo to cítí, nebude zatížen chudobou nebo tísnivými okolnostmi, ale bude utěšen skutečností, že koná Boží dílo. Je pro to důležité vydržet všechny katastrofy, a ne jen jednu? Pro ty, kdo věří ve věčnost, se toto pole bude zdát žádoucí. Obvykle se necháváme unášet každodenními vztahy; odpoutat se od výhod a svodů světa stojí hodně; ale jakmile se vydáte opačnou cestou, musíte se rozhodnout jít touto cestou celý život. Bůh tě za to odmění a jak je dobré zemřít po takovém životě! Předmětem naší vědy je celý člověk – zevnitř i zvenčí. Jiné antropologické vědy se zastavují u některých částí člověka, ale tato věda zahrnuje celého člověka: jak jeho duši, tak jeho tělo; zvažuje všechny své stavy: bdění a spánek, život a smrt; všechny věkové kategorie, postavení, vztahy, schopnosti. Jeho hlavním předmětem je však velká změna, kterou v člověku vyvolává Duch Boží; je zapojena do nového stvoření, které překonává všechny přírodní zákony. Některým vědám je vytýkáno, že mají svůj původ v prvním člověku, ale naší vědě to nelze vyčítat: to je její nejpřirozenější začátek. Začneme dvěma Adamy: starým a novým. Před pádem byla lidská činnost jiná, odlišná od současnosti, spojená spojením úzké komunikace mezi Bohem a člověkem; a po pádu je vázána spojením obnovy. Ale jak, říkají, došlo k tak znatelnému rozdílu od snězení jednoho jablka? K tomu je třeba říci, že jeden jednoduchý čin může mít někdy nespočet a mimořádných důsledků. Například v některých snech může člověk mluvit různými jazyky; ale jeden dotek ho může vyvést z tohoto stavu a zbavit ho této schopnosti. Před pádem byl vztah člověka k Bohu stejný jako nyní andělů: určitá podřízenost, ale také určitá reciprocita; po pádu už to tak nemohlo být — naplnění zákona již neexistovalo. Lidstvo nyní naplňuje zákon pouze v jedné ze svých hlav – Ježíši Kristu. Víme, že bez víry ve Spasitele by lidská činnost nemohla být spásnou činností. Nebyla by to však pouze morální aktivita? K této myšlence můžete samozřejmě dojít čtením starozákonních knih: o víře spravedlivých se v nich mluví jen málo. Ale že jim byl stále zjeven tento nejvyšší princip činnosti – víra – o tom svědčí Apoštol; a každý, kdo se do věci pečlivě ponoří, může vidět, že jejich činnost byla nad prostou morálku. Samotná přirozená morálka by nevytvořila ty úžasné jevy, které vidíme u patriarchů. Například v Abrahamovi vidíme jediné sebeobětování. Sám egoista Kant to nedokázal vměstnat do svého rámce. Jen tím, že si představíme Abraháma oživeného vírou a spatříme den Vykupitele, teprve potom se jeho jisté odhodlání stane pochopitelným. Totéž platí i v jiných případech. Jestliže patriarchové neprojevovali víru slovy, projevovali ji hodně činy. Přirozená morálka nedokáže ani pochopit a diskutovat o jejich jednání. Ale vzhledem k časovým rozdílům se vnitřní vývoj tohoto principu (víry) projevoval různými způsoby. Před potopou to bylo vyjádřeno myšlenkou všudypřítomnosti Boha, „chodit s Bohem“: počátek činnosti odpovídající dětskému stavu člověka. Dítě se neustále dívá na matku, která ho podporuje; v jejích očích jeho pravidla. Patriarchové byli takříkajíc vedeni Bohem za ruku. Často je ukazoval a instruoval. Ale tento infantilní stav lidské rasy nezasahoval do hloubky jeho znalostí; jen ta nejtajemnější, nejhlubší pravdy jim byly přeneseny obrazně - pod symboly. Například počátek sebeobětování, ač patří k mužství, byl přenesen i na Abrahama, pouze v obrazné podobě. Abraham již dospěl a byl starým dítětem. Abraham vlastnil bohatství a měl mnoho podřízených; Jak ho tedy můžeme uvést do vnitřní svatyně sebeobětování, jak mu zprostředkovat tento hlavní princip činnosti? Ale bylo mu to předáno moudrým způsobem. Nejprve snáší různé menší útrapy: Sárinu neplodnost, domácí rozbroje a nakonec je po něm požadováno, aby obětoval Izáka, v němž bylo všechno soustředěno, v němž musel obětovat všechny své budoucí potomky. A Josefovi bylo do značné míry dáno tajemství sebeobětování: a jeho tvrdý život na kříži učinil jeho obraz tak dokonalým, že se stal obrazem Ježíše Krista. Obecně lze život patriarchů znázornit jakoby obrazy, v nichž jsou vyjádřeny různé morální pravdy: jde o galerii mravních obrazů. Během zákona nabyla vnitřní činnost vnější stálou podobu v obětech a rituálech. Rituální zákon obsahoval instrukce: jak se má člověk připravit na očistu; a mravní zákon, jako vůle Boží, je uveden v dekalogu. V žaltáři je morálka představena ve své celistvosti. Toto je nástroj, který vydává různé zvuky – všechno. Uvádí neštěstí, strádání, pokání, ospravedlnění a mnoho soukromých vztahů člověka. Proto byla příručkou všech křesťanských asketů a pro nás slouží jako hlavní kniha při bohoslužbě. Ježíš Kristus na kříži z něj pronesl slova. V knize Kazatel je morálka prezentována polemicky; totéž v knize Job. Kazatel představuje muže, který zakusil veškerou marnivost a pak se obrací ke zbožnosti. Příběh každého masožravce, který se nakonec obrátí k Bohu, je opakováním obsahu Kazatele. V knize Job představuje trpící Job ideál celého lidstva. Takový ideál měl být napsán samotným Duchem svatým a byl napsán. V Příslovích a knize moudrosti je morálka zobrazena malými obrázky a v souladu s duchem doby tajemně. Z velké části zobrazují vnější aktivity a každodenní vztahy. V některých případech se tyto obrazy přibližují obrazům lidské pravdy, ale tyto hranice nepřekračují. I tyto pasáže se však při nezaujatém zkoumání ukazují jako čisté. Myšlenka v Příslovích se může někdy zdát zvláštní vzhledem k samotné povaze podobenství, ale přesto vždy zůstává čistá a dobrá. V knize Píseň písní je morálka zobrazena mysticky: je to mimořádně elegantní obraz, skládající se ze sedmi samostatných obrazů, které zobrazují vztah milosti k srdci. Začali to považovat za obyčejnou malbu, zvykli si ji vykládat světsky, nedbale, srovnávat ji s Theokritem a tak dále; ale ta událost mi otevřela oči. Orientalisté zjistili, že na východě bylo zvykem zobrazovat duchovní lásku pod symbolem tělesné lásky; a proto se kritici styděli odmítnout jeho mystický význam. U proroků je mravní činnost z politické stránky vykreslena velmi silně. Před Mojžíšem tato činnost nenabyla příliš těžké formy; veškerá jeho přísnost byla vyjádřena ve skutečnosti, že svatí muži vedli v souladu se svým dětským životem toulavý život. Ale za Mojžíše, kdy vášně vyžadovaly nejsilnější omezení, začala morálka předepisovat nejpřísnější pravidla a asketický život na poušti se otevřel. Poté, když se duch lidu po dobytí Palestiny uklidnil, malá část vyvolených představuje příklady askeze: to jsou proroci od Samuela po Jana Křtitele. Přísně zotročovali tělo duchu, pohrdali vším pozemským, žili většinou v horách a doupatech, stěhovali se z jednoho konce Palestiny na druhý, zjevovali se jako z nebe. Tvoří školy; a zde duch asketismu proniká do společnosti. Eliášův učedník nemohl žít přepychově; Janův učedník se neubránil půstu. Elizeus, ihned po povolání do prorocké služby, zabije voly a jde postavit se před Boha. Proto lze proroky považovat za předky asketů Nového zákona. Život těchto asketů se zrodil na Sinaji, na výšinách Karmelu, kde byla jeho kolébka. Na konci proroctví, pět set let před narozením Krista, byl lid Izraele ponechán bez zjevení shůry, ponechán pozemským vůdcům, jako by si chtěl vyzkoušet, jak uvedou své učení do praxe. V této době se mravní činnost vyvíjela dvěma opačnými směry. Esejci jsou obzvláště pozoruhodní. Vyznačovali se přísnou morálkou; byla mezi nimi v platnosti mystika a askeze. Esejci byli potomky proroků a předchůdci křesťanských poustevníků. Čteme-li popis jejich života od Josefa, Filóna a řeckých a římských spisovatelů, nelze než obdivovat mnohé z jejich dobrých věcí. Již prostřednictvím zkušenosti vyjádřili mnohé z toho, co bylo později požadováno v evangeliích. Proto, navzdory velkému počtu jejich sekty, není v udáních Ježíše Krista ani slovo proti nim. K jejich chvále lze říci, že svůj život strávili v tichosti. U farizeů se činnost odchýlila do zdání, do církevnosti. Mojžíšův zákon byl již obsáhlý a podrobný a jeho tradice dále šířili inovacemi, ale to podstatné jim unikalo. Protože chtěli udělat víc, než bylo potřeba, neudělali to, co Bůh požadoval. V Novém zákoně je toho mnoho. Pozitivní zákon nás tedy zavazoval milovat každého a pomáhat všem, zvláště rodičům, ale farizeus s klidným svědomím mohl vidět svého otce trýzněného hladem a nepomáhat mu; mezitím si uložil svévolný slib nebo dar chrámu; říká svému otci: „Cokoli bys ode mne použil,“ hodlám dát církvi (Marek 7:11); a myslel si, že tím potěšil Boha. Nebo o přísahách si mysleli, že některé lze porušit, ale jiné ne; nebo - přísahání na chrám a nebe pro ně znamenalo méně než zlato a tak dále. Zlato totiž patřilo jim, a proto bylo nutné zvýšit jeho cenu; a chrám patřil Bohu a jeho ponížení jim mohlo být bez újmy. Ježíš Kristus stanovil pravidla činnosti nejvyšším možným způsobem, ale ne zcela dokonale (to je třeba pevně pamatovat). Zdálo by se, že Ježíš Kristus musel říci všechno; ale On sám říká: „Imám vám má ještě mnoho věcí říci...“ (Jan 16:12). A skutečně málo mluvil o kříži a sebeobětování, protože pro apoštoly, kteří stále hledali trůny a koruny, to bylo příliš brzy. Ale Duch svatý skrze apoštoly definitivně vyhlásil pravidla morálky. Ježíš Kristus nastínil jeho podstatu. Hovoří o působení Boha v člověku, o znovuzrození a o působení člověka ve vztahu k Bohu. Vyjádřil i negativní princip morálky (sebeobětování), i když ne podrobně. Mluví o kříži, o zkáze své duše. Ježíš Kristus často bral materiály pro své učení z vnější přírody, což znamená, že tajemství Království nebeského jsou naznačena v tomto zrcadle vesmíru. Vzal odtud materiály nejen k vysvětlení jednoduchých povinností, ale také k odhalení tajemství Království. A musíme se obrátit k přírodě. V apoštolských epištolách je morálka stanovena definitivně, i když ne bez mystiky; mluví totiž například o vstupu Ježíše Krista do lidských srdcí; Je v nich i asketická stránka – boj proti masu; vnější asketismus. Stanovují pravidla pro všechny věkové kategorie a podmínky, nicméně něco je ponecháno na libovůli těch, kdo se snaží. Není se proto čemu divit, nacházíme-li v životech některých světců a v jejich spisech něco, co ve Svatých knihách není, a co (troufáme si říci) se zdá být nad apoštolskými pokyny. Je to proto, že apoštolové stanovili morálku bez podrobností, bez rafinace; a v srdci to znamená, že je víc než to, co je v Písmu svatém. Prezentaci křesťanské činnosti prováděli mnozí, kteří pouze cítili její důležitost; a knihovna pro čtení tohoto druhu je velmi bohatá. Od dob Apoštolské církve nemáme mnoho mravních učitelů. Barnabášův list je kopií některých listů apoštola Pavla. Některá mravní pravidla, napodobující Pavla, jsou v něm stanovena pod zástěnou alegorií ze Starého zákona. Hlavní myšlenkou tohoto poselství je, že víra musí být spojena s dobrými skutky, že morálka předepsaná ve Starém zákoně je pro křesťanství neslušná. V dopise Klementa Římského jsou docela praktické pravdy o lásce a jednomyslnosti, protože byl napsán Korinťanům, kteří měli mnoho nepřátel a nesouhlasu. V poselstvích Ignáce Nositele Boha jsou docela praktické pokyny týkající se pevnosti ve víře, pohrdání vším světským a výhod rychlého přechodu k Bohu. Tyto epištoly jsou pozoruhodné tím, že jsou prvními ozvěnami lidstva: Apoštolské listy byly přímo Božské. V blízkosti těchto listů je i celá praktická epištola mučedníka Justina Zeně a Sereně, navrhující pravidla ohledně křesťanské askeze, ohledně zbožných setkání, vztahů s pohany, přikazujících vítězství dobra – lásky – nad zlem. Hlavním pravidlem v něm je následující: křesťanovi nestačí žít tak, jak žijí jiní lidé - od přírody, alespoň očištěné: to je pouze světská ctnost; křesťan musí být povýšen nade všechny touhy. Klement Alexandrijský přijímá křesťanskou činnost z mystické stránky a reprezentoval celé křesťanství z ideální a univerzální stránky. Ve Stromatách má také asketickou stránku; Má také esej s názvem „Mentor“. Tertullianus byl spíše apologetou; později ale psal hodně o morálce a nechtěně propadl montanismu (montanisté jsou křesťanská sekta, která hlásala asketismus. Ed.); například jeho druhé manželství bylo již považováno za cizoložství. Origenes má alegorií více. Obvykle jsou pravidla morálky roztroušena v jeho výkladech Písma svatého. Jeho obzvláště pompézní pravdy spočívají v jeho interpretaci knih Píseň písní a Exodus. Ve svých interpretacích Písně písní překonává sám sebe. Cyprián je zlý rádce; Jen pronásledování ho někdy přimělo mluvit horlivě. Psal o oděvu panen a výklad k modlitbě Otčenáš. Lactantius přijal křesťanství takříkajíc z mučednické strany, ale s křesťanskou morálkou měl pramálo společného. Cyril Jeruzalémský psal učení pro katechumeny; Jeho morálka je více disciplinární a obyčejná. Obecně platí, že až do 4. století máme jen málo křesťanských mravních pokynů a spisů, ačkoli křesťanská morálka se nyní v životě realizovala mnohem více než kdy jindy. A není se čemu divit: a dodnes vidíme jen málo z prezentace dogmat; morálka vyžadovala ještě méně odhalení a prezentace. Čtvrté století, bohaté na nejrůznější díla, je bohaté i na díla o křesťanské morálce. Basil Veliký, jak se zdá, byl pro své spisy nazýván velkým. Napsal hodně o mnišském asketismu. Řehoř z Nyssy také hodně psal o předmětech křesťanské činnosti. Existuje jeho kniha o křesťanské dokonalosti, vydaná v Christian Reading, v níž je soustředěno vše podstatné v křesťanství. Kromě toho, „Život Mojžíše“, který sestavil, je ideálem mravního života. Řehoř z Nazianzu stanoví některá morální pravidla ve verších. Zpočátku studoval teoretickou teologii, ale na sklonku života, opouštěje Konstantinopolský stolec, v samotě popsal svůj vlastní život v poezii, kde hodně mluví o vzdalování se od světa, o míru v Bohu. Je to úžasná věc: tak velký muž, jako je Gregory, píše poezii o samotě na konci svého života! Chrysostom má zlaté rty všude, kdekoli a kdykoli mluví. Jen jeho mravní pravdy jsou roztroušeny v jeho oblíbených dílech – výkladech svatých knih, v mravních naukách při každém rozhovoru. Tyto jeho výklady jsou nejlepším příkladem toho, jak učinit vznešené křesťanské pravdy srozumitelné i dítěti v duchovním životě. Zde se takříkajíc dotýká učení Ježíše Krista, a přesto neztrácí nic ze své hloubky a síly. Je užitečné číst jeho výklady. Jeho umění je obzvláště pozoruhodné – odvádí pozornost od jednoduchého, obyčejného života a přizpůsobuje je duchovnímu životu. Radí tedy zdržet se jakékoli vášně, a když mu namítnou, že je to těžké, říká: vždyť to děláte vždy ze zkušenosti, jen nedokonale. Takže například říkáte, že je těžké zdržet se hněvu, uhasit tento vnitřní plamen, ale kam tento plamen jde, když stojíte před svými šéfy? Zde se můžete snadno zdržet hněvu a pomsty. Vždy si představ Boha jako přítomného s tebou a nebudeš se zlobit na své bližní. Ambrožovi vděčíme za první zkušenost se systematickým výkladem křesťanské morálky. Augustin je důležitější ve vztahu k dogmatice; ale také poskytoval značné služby ve vztahu k praxi. Má něco o vnitřním duchovním životě a blahodárných účincích spojení s Kristem. Pelagius ho zvláště přiměl mluvit o prospěšných akcích. Hlavním počátkem ve všech jeho pokynech je začátek cítění, hluboký začátek, jako by člověk žil více srdcem, a pokud někde, tak zde musí být zasazeno první semínko víry. Augustin se ze všech sil snažil dokázat, že pravé potěšení člověka spočívá pouze v Bohu. To může platit pro všechny věkové kategorie a národy. Isidore Pelusiot psal dopisy různým osobám o různých morálních tématech. Jeho morálka je vznešená, i když ne mystická ve vlastním smyslu; zavání nějakou hloupostí. Řehoř Veliký dostal toto jméno pravděpodobně nejen pro své moudré řízení církve, ale také pro své spisy. Napsal vysvětlení Knihy Job a příručku pro pastýře Církve. V Knize Job vidí ideál dobrého člověka, který trpí, a tedy ideál jakoby celého křesťanského života; Každý pronásledovaný křesťan je svým způsobem Job. Ukončuje řadu čistých, originálních spisovatelů; začínají komentátoři, např. Isidor Španělský – spisovatel 7. století a další. Existuje také kategorie spisovatelů, kteří zastupují morálku ze zvláštní perspektivy; a sami vedli přísný, kontemplativní, asketický život. To jsou dva Macariové - Alexandrijský a Egypťan, Antonín Veliký. Od Anthonyho máme dopisy úžasného ducha; je v nich viditelný dech ducha Kristova: v učení je jakási jednoduchost a sladkost - andělské pírko. Macarius Egyptský také psal jednoduše o vznešených předmětech: byl nazýván starým dítětem. A blízko k němu má i Macarius Alexandrijský. Měla by sem být zahrnuta i díla Efraima Syrského. Jeho oblíbená témata byla o slzách a pokání. Ze všech asketů má nejblíže k lidem. Takový je Izák Syřan. Marek Asketa psal zejména o staršovství a mnišství. Cassian napsal mnoho: máme od něj celou knihu, v níž jsou zvláštní vynikající pojednání, na př. o snech, o tělesných nečistotách. John Climacus si za svůj „žebřík“ zaslouží zvláštní pozornost. Věděl, jak vysvětlit pravé křesťanství a oživit toto vysvětlení. Vzhledem k tomu, že byl bohatý na duchovní zkušenosti své a svých bratrů (žil na Sinaji), sestavil „žebřík“ ctností a vzal pro to číslo z počtu let pobytu Ježíše Krista na zemi. Tento žebřík je zvláště úžasný pro lidi, kteří chtějí poznat duchovní růst; tam prezentované zkušenosti se mohly zrodit pouze na poli požehnaného života; škola jim nemůže dát. Maxim Vyznavač je známý mimo jiné svým pojednáním o křesťanské lásce. Byl to asketa a filozof. Jan z Karpat má ve svých spisech zvláštní charakter, odlišný od všech ostatních, spočívající v mimořádné lehkosti jeho duchovního pohledu. Když čtete jeho mravní díla, je to, jako byste procházeli loukou posetou různými krásnými květinami. Ostatním se to může zdát povrchní, ale ve skutečnosti tomu tak není: stejně jako nejhlubší řeka se někdy může zdát mělká, pokud je průhledná. Občas stoupá až do sedmého nebe. Po oddělení Západu od Východu stojí za pozornost Symeon Nový teolog, George Pachymer a Abba Barsanuphius. Ale tito autoři mají některé nedostatky a protestanti se je snaží najít, aby podkopali význam katolické církve. Tyto nedostatky mi dávají důvod vám říci, že ve spisech svatých otců by nemělo být vše přijímáno bez rozdílu, ale je třeba je porovnat s Písmem svatým: byli to také lidé, jen ne obyčejní. Jsou odsuzováni hlavně za to, že země podle jejich pojetí nic neznamená, každý z nich žil jen Ježíšem Kristem, náboženstvím a vším ostatním pohrdal. Mnozí z nich byli pro svou čistotu života oceněni dary Ducha svatého a natolik se sblížili s duchovním světem, že žili v tomto světě stejně jako ve fyzickém světě. Někomu připadá zjevení duchů, o kterých tolik nacházíme v životech svatých otců Církve, nevhodné a bezprecedentní; ale je skutečně možné si myslet, že by se například Antonín Veliký dal oklamat, když byl přísně bdělý nad všemi svými myšlenkami a rozlišoval to, co naše psychologie někdy nerozlišuje? Ale na druhou stranu jsou životy svatých našemu životu stejně vzdálené jako nebe od země. V dobách scholastiky byla morálka roztříštěna do názorů, školních forem: stala se více definovanou, schopnější se přizpůsobit mnoha konkrétním případům, ale ztratila hodně ducha a změnila se v malicherné a rozmanité farizeské tradice. Hlavní pravidlo: „Spravedlivým není žádný zákon“ bylo zapomenuto; odtud dionýská mystika. Tauler, vznešený spisovatel, psal o kříži Ježíše Krista. Thomas a Kempis psal o napodobování Ježíše Krista obecně; Jeho morálka je čistá a vhodná pro každého. Čas nám nedovoluje spočítat všechny nejnovější spisovatele a kromě toho není ani potřeba. Upozorníme jen na ty nejdůležitější z nich. Z katolíků je pozoruhodný zejména Fenelon – muž s andělskou duší. Rád zobrazoval aktivní křesťanskou lásku. Jeho slavná přítelkyně a spolupracovnice paní Gionová, která sestavila výklad celého Písma svatého, psala o stejném tématu. Její práce podléhaly zákazu, ale když o měsíc později recenzent, který byl pověřen jejich revizí, řekl, že na nich neshledal nic, co by bylo v rozporu s křesťanskou vírou, znovu se začaly používat. Francouzský spisovatel Francis de Vol je mezi lidmi oblíbený, zvláště jeho kniha o míru byla napsána zcela v křesťanském duchu. Mezi protestanty se mnozí také zabývali vysvětlováním pravd o křesťanské činnosti. Speight napsal mnoho morálních pojednání. Arnold psal církevní dějiny: jeho spisy byly odsouzeny – nevinně. Arndt psal v lidovém duchu; a Bem je v mysticko-teosofickém duchu a právem nám byl zakázán. To je takový křesťanský metafyzik, ve srovnání s nímž všichni nejvznešenější metafyzici vypadají jako děti. Kromě metafyziky přírody má i metafyziku křesťanství, ve které mluví o původu zla, pádu ďábla a tak dále. Dokonce i někteří filozofové ho považují za snílka. Téměř současný spisovatel Saint-Martin, který psal během revoluce, je v něčem podobný Boehmovi. Z něj vzešla sekta martinistů, bez chyb. Z těch německých je pozoruhodný především Eckartshausen. Vychází z otázky: čím se vyvine křesťanství, když se na něj podíváte nezaujatě, s pomocí všech objevů přírodních věd, a zjistíte, že křesťanství je jediné spásné náboženství, že jeho základ spočívá v samotné podstatě věcí. Je jen škoda, že málokdo dokáže pochopit mystiku, do které se ponořil. Dalším pozoruhodným spisovatelem je Stilling, který napsal vysvětlení Apokalypsy; vykonal mnoho dobrého, ale ve svých předpovědích zachází příliš daleko: nenaplnily se a změnily se pro něj ve výčitku. Z katolických spisovatelů jsou pozoruhodní zejména Sheit a Reibenger. Oba jsou Rakušané, napsali jménem vlády latinsky. V jejich knihách je mnoho pojednání o povinnostech křesťana; o obnově se mluví málo, a to pouze v článku: pokání. Od malička byli totiž zvyklí dívat se na křesťanskou morálku přes filozofické brýle, zejména Wolffovy. Francouzi nemají téměř žádné spisovatele tohoto druhu. Anglie je bohatá na takové spisovatele, ale ne na systematické spisovatele: mnozí píší kázání, ale ne systémy. Příklad křesťanské morálky mezi Brity lze vidět v eseji: „Nové stvoření“ od Samuela Walkera. Z německých teologů je pozoruhodný Reinhard. Svá raná léta strávil mezi mnoha pochybnostmi o víře. Podle osudu Prozřetelnosti dospěl k myšlence, že božství křesťanství lze dokázat ze samotné křesťanské morálky. Proto se ve své praktické teologii snaží pojmout morálku v její celistvosti. A skutečně, cílem morální teologie je naučit lék proti všem pochybnostem v křesťanské víře, přimět vás křesťanství milovat a držet se ho celým srdcem. V celém svém systému dokazuje spojení pravého křesťanství se skutečným štěstím člověka: všichni lidé budou žít blahobytně, budou-li žít podle křesťanských pravidel. Systém Reinhard má své výhody i nevýhody. Uplatňuje morálku na každý stav, každou schopnost, každé místo; Tento směr je příjemný a poučný. Ale protože se chopil křesťanské morálky v nemocném stavu, lze v něm vidět pouze snahu o ujištění, nikoli úplnou důvěru – patrný je i vliv Wolffovy filozofie. Hodně mluví o nápravě člověka, ale chápe ji morálně a filozoficky, a ne tak radikálně jako v Písmu svatém. A konečně, pozoruhodné jsou lekce morální teologie publikované pod jménem Flaccus. Zdá se, že v nich autor chápe rozdíl mezi přirozenou morálkou a křesťanskou morálkou; proto všem povinnostem křesťana uděluje jiný směr, jiného ducha a barvu. Fyzická osoba plní zákon sama, ale křesťan plní zákon společně. Existují také další díla o morální teologii; ale jsou jen přemalované texty a v duchu patří tomu či onomu filozofovi. Je pozoruhodné, že v minulosti se o povinnostech křesťana více hovořilo a psalo; V dnešní době se začali věnovat ani ne tak povinnostem, ale nápravě a obnově lidské přirozenosti. To lze přičíst dvěma hlavním důvodům. Částečně se nyní okruh věd rozšířil; důmyslnost, která bloudila po povrchu, se nyní obrátila dovnitř; Dříve zkoumala člověka zvenčí, ale nyní ho pitvá a tady vidí spoustu škod a nemocí. Na druhé straně neklid v lidské rase vždy odhalí, co je v hloubi lidské přirozenosti nečisté. Nepokoje poslední doby způsobily, že inteligentní spisovatelé mluvili s větší silou o reformaci člověka. Co se v naší vlasti udělalo ohledně morální teologie? Ve vztahu k ní jako k vědě se toho udělalo velmi málo, ale ve vztahu k životu - tolik, co nenajdeme v jiných církvích. Naše Církev se zdá být slabá, ale ve skutečnosti je v ní mnoho krásných a skvělých věcí. Téměř pět set let od zavedení křesťanství neexistovaly v Rusku žádné knihy o morálce, kromě Bible a církevních knih: materiál není bohatý na pozemskou moudrost, ale stačí k dosažení cíle. Vždy se dá říci, že kdyby každý uměl číst a rozumět Bibli, pak by se mnoho moralizujících knih snadno obešlo. Tato pravda je ospravedlněna svými skutky. Naše církev dala takové ovoce, jaké církev, od níž přijala víru, nyní nemá; máme na mysli mnoho svatých Božích. Pole naší církve jakoby svou novostí a nekultivovaností přineslo mnoho bohatého ovoce. Že tito svatí dosáhli vysoké svatosti, lze vidět z určitých historických pasáží, i když sesbíraných skrovnou rukou. Překročili hranici našeho světa a vstoupili do komunikace s nebeským světem. Co kdyby byl popsán celý jejich život – se všemi zkušenostmi nezištnosti a velkých výkonů? Z toho všeho mohl být vytvořen žebřík, po kterém andělé stoupají a sestupují a na jehož vrcholu je ustaven Bůh. Litujeme, že se k nám nedostaly všechny jejich duchovní znalosti a zkušenosti? Ale kdyby to bylo nutné, Prozřetelnost by pro nás zachovala vše z jejich životů. Potřebujeme morální abecedu, potřebujeme průměrná pravidla a ta nás učí ve spisech otců naší Církve. Ale duchovní zážitky a činy hluboké nezištnosti, jako některé šperky, Bůh považoval za vhodné skrýt před námi a neukazovat je všem. Něco se muselo ukázat – otevřít nebe, aby tělesný člověk, pohřbený v zemi, mohl, i když se zacpaným okem, vidět, jaké je tam světlo; úplného poznání této záležitosti může dosáhnout každý, kdo si to přeje: mysl musí pouze následovat cestu, kterou šli asketové. Aby však dokonalost jejich křesťanského života byla užitečná i pro druhé, Prozřetelnost zvěčnila jejich památku zázračným uchováním jejich těl, neporušeností, a tím je učinila morálně srozumitelnými kazateli pro celá království a národy po mnoho staletí. Jejich hostitele lze nazvat systémem morálky v osobách. Každý z nich si svým životem uvědomil nějakou ctnost a na úpatí každého z nich leží nějaká neřest, kterou postihla. V tomto případě, když mluvíme o svatých Božích a zvláště o svatých v Kyjevě, nelze si nevšimnout, že my, kteří se zde zabýváme touto vědou, máme výhodu oproti ostatním, kteří se zabývají stejnou vědou jinde. Při studiu praktických věd jsou obecně potřebné nástroje nebo nástroje pro praxi; např. při studiu astronomie - observatoře a dalekohledy, při studiu fyziky - fyzikální přístroje, botanika - rostliny; a máme své vlastní, jakoby Bohem shromážděné preparáty – ostatky svatých. Od 15. století, kdy naše vlast začala vstupovat do vztahů se západními zeměmi a přebírat vzdělání od západních zemí, se mezi námi začali objevovat spisovatelé, kteří se zabývali výkladem křesťanské morálky. Naši první autoři, jako by si stále pamatovali ducha morálky, který oživoval naši církev před pěti stoletími, méně ctí zahraniční vzdělání, jsou méně prodchnuti školním duchem. Tohle je Nil Sorsky. V duchu může být přeskupen ve 4. století křesťanství a umístěn spolu s Macariem Egyptským. Ve své chartě navrhoval nejen pravidla, ale také rozjímání o duchovním životě. Abyste mohli posoudit, jak je pompézní a vznešený, musíte si jako příklad přečíst jeho pasáž o modlitbě. Svědčí mu v tomto případě Izák Syřan, ale on sám to vše zažil ze zkušenosti.... Již z tohoto jednoho drahého kamene lze usoudit, kolik pokladů má. After Nile zaujímá první místo Dimitri Rostovsky je velmi důležitým spisovatelem a otcem křesťanské morálky. V některých ohledech je podobný starověkému Augustinovi a Origenovi; jeho podání morálky je lehké a dokonce hravé: je to pocta století, ve kterém žil; ale někdy je hluboká a povýšená k mystickým kontemplacím. Taková je jeho „Duchovní abeceda“, zejména článek o tělesné čistotě, kde si, když mluvil o primitivním stavu Adama, dovolil mystické uvažování o tomto stavu. Tento spisovatel by měl být pro nás studenty na tomto místě obzvláště důležitý. Svá první léta strávil v místní škole: vědy moc neposlouchal; potom vstoupil do Kirillovského kláštera a tam byl uvězněn jako mnich; začal praktikovat křesťanství; a ze studenta místní školy se stal skvělým křesťanským učitelem. Je to poslední, dalo by se říci, nezávislý spisovatel. Všichni, kdo přišli po něm, s výjimkou Tichona z Voroněže, byli více přizpůsobeni duchu jiných církví; například Feofan Prokopovič není duchem náš: jeho spisy by mohly být dány jiným církvím. Dimitri Rostovsky se učil málo, ale psal krásně: takto může přísný život vynahradit nedostatky školy. Mezi našimi taxonomy byl duch Apoštolské církve vzkříšen Svatým otcem Tichonem z Voroněže. Byl školním učitelem v Tveru; Psal nejprve latinsky a poté rusky. Má esej s názvem „Duch a tělo“, který zobrazuje boj mezi duchem a tělem. Tikhon věnoval pozornost přírodě, vnějšímu i občanskému světu a uměl sbírat med z květin. Odtud sestavil knihu „Duchovní poklad shromážděný ze světa“. Je užitečná pro všechny, protože každého učí, jak se dívat na svět, na vášně, na životní události. Má také nějaké skladby pro zvláštní příležitosti. Sám se těmito případy pozastavoval, nořil se do nich, učil se z nich a chtěl naučit ostatní, aby se na ně dívali stejně. Má také pojednání „Klanění kříži“ – příklad krátké a dojemné zpovědi se silným pocitem kajícího hříšníka; Čtení tohoto pojednání několikrát může zjemnit ten nejdrsnější pocit. Člověk si musí přát, aby jeho díla zlidověla a byla přeložena do cizích jazyků. Z taxonomů, kteří se zabývali křesťanskou morálkou, jich mnoho nemáme. Naším prvním taxonomem byl Theophanes, ale ten se morálkou nijak zvlášť nezabýval. Již Theofylakt odděloval mravní teologii od dogmatické; udělal zkratku z Buddaye, pak přeložil Schuberta do ruštiny. Ale od Buddhy vzal to filozofičtější a to podstatné opustil, a proto je jeho morálka podobná morálce Baumeistera a Wolfa. Pro bývalé teology se morálka objevila pouze v tzv. „usus doctrinae“. Všechny vedli protestantští teologové a tam se již v 17. století oddělila křesťanská morálka od teorie. Usus doctrinae nejsou vůbec tak důležité: jsou důležité pouze z toho hlediska, že obsahují aplikaci každého dogmatu na mravní pravidla. Samozřejmě, že to tak má být; jinak dojde k nesouladu mezi dogmatem a křesťanskou praxí. Kromě toho za vlády Kateřiny II., dílem ze sebe, dílem z nějakého důvodu, utvořil se v Moskvě spolek pod jménem Novikovskij, který se zabýval skládáním a překládáním užitečných knih; například přeložila Arndtovu „Cestu do věčnosti zbožné duše“, vydala dílo „Uranius or the Blind Man“, které odkazuje na padlý stav člověka, a mnoho dalšího. Všeobecně v té době začal vanout živý duch; ale tento trend brzy ustal a byl nahrazen duchem korupce a společnost těchto spisovatelů se rozprchla. Následující vlády nebyly tomuto tématu nakloněny. Za vlády Alexandra se mravní díla začala znovu objevovat; ale zpočátku nebyl duch francouzské filozofie příznivý pravdám náboženství: objevila se mezi námi díla v duchu Rousseaua, Marmontela a dalších. Pak se mystický duch objevil v časopise Zion Herald, vydaném v roce 1806. Ale co se týče jeho hloubky a univerzálnosti, nespadal do představ některých členů naší Církve; a proto bylo jeho vydávání zastaveno. Poté začala v roce 1816 znovu vycházet, ale byla opět zastavena. Je u něj zaznamenán lhostejnost a neopodstatněnost; ale také obsahoval několik úžasných článků o oživení. Kolem roku 1812 se mnozí začali zabývat morálními spisy jménem samotného zesnulého panovníka, který byl v této věci prvním hybatelem. Poté byla na Sibiři přeložena „křesťanská filozofie“. Navíc panovník někdy prostřednictvím svého ministra posílal články, označené rukou, k překladu ze zahraniční publikace v Křesťanském čtení. Takže v „Křesťanském čtení“ je článek: „Čiňte pokání“, který poslal panovník ze Švýcarska v době, kdy byla v Petrohradu povodeň. Ve stejné době byly přeloženy „Nové stvoření“, dílo Francise de Sagne a výklady Madame Guion; Thomas a à Kempis byl také přeložen a díla Fenelon byla vydána. Nemůžeme mlčet o dalších dvou dílech, i když jsou od jiných zkráceny: jsou to „Rysy aktivního učení víry“ a „Povinnosti křesťana“ - pro kadetní sbor díla arcikněze Kochetova. Tato díla jsou bohatým darem pro ruskou literaturu, zejména proto, že jsou psána rusky a jsou také prezentována v dobrém systematickém pořádku. Konečně sem můžeme zahrnout všechna díla různých spisovatelů týkající se různých předmětů křesťanské morálky; a první z nich by mělo být učení metropolitů Platóna a Michaela. Všechny teologické vědy mají víceméně svůj původ ve slově Božím; naše věda je o to více založena na slovech apoštolů a proroků. Ale poněvadž slovo Boží je v přírodě i v lidském duchu; pak toto slovo nemůže být mezi námi používáno. I když je v těchto dvou pramenech zastřená, a proto nesrovnatelně nižší než Písmo svaté; ale je absolutně nemožné toho nepoužívat, protože za prvé, psané slovo Boží samo často odkazuje na slovo Boží v přírodě a v srdci; za druhé, psané slovo Boží má za účel potvrzovat slovo Boží v přírodě a v srdci; za třetí je nám bližší slovo v přírodě a srdci. Teoretická teologie je dalším začátkem praktické teologie; neboť naše činnost je založena na víře v zásluhy Ježíše Krista; Proto musíme mít stále na paměti kříž Ježíše Krista, ve kterém se sbíhají víra a láska, spekulace a činnost. Existuje také začátek, který je tomu podřízen, ale velmi přispívá k rozvoji křesťanské morálky: to je zkušenost svatých lidí. Když čteme spisy proroků a apoštolů, můžeme je svěřit zkušenosti svatých mužů a hlasu Církve. Zřídka se můžeme obrátit k živému hlasu církve, ale vždy k tomu historickému. Metoda křesťanské praxe se může lišit. Morálka může být prezentována v napomenutích, stručných pravidlech, v příkladech, jako jsou ty Basila Velikého a naše Čtyři Menaiony. Zkratka Chetiy Menaion je „Škola zbožnosti“, arcikněz Mansvetov. Kněz Malov psal o povinnostech a ctnostech válečníků. Světští lidé, a dokonce i někteří duchovní, mají názory na Chetiy Menaion, které nejsou úplně vysoké; ale morální a poučné příběhy těchto Menyasů mají velkou hodnotu. Nyní jsou ve filozofických dílech cizinců příklady z našich Prologů. Například Schubert, když mluvil o sebeobětování a nenašel pro to dost pádný příklad u světských spisovatelů, vzal si z Menaiona příklad Pavla Jednoduchého – jak byl nucen přenášet kameny z jednoho místa na druhé bez jakéhokoli účelu nebo užitku a nosit vodu tenkým džbánem. Pouze z těchto knih lze vytěžit čistou morálku. Světové dějiny nepředstavují ani zlomek těchto ctností. Jednání např. Regula, Scaevoly, Cata jsou ve všech dějinách zaznamenána jako vzácná a v Chetii Menaion je popis takových akcí velmi běžný. Prezentace křesťanské morálky může být stále vědecká, například v katechismech. Poslední prezentace je pro nás obzvláště nezbytná. Zde lze ve zkratce shrnout mnohé. Učitel víry musí ukázat nejen to, jak to udělat, ale také proč to tak je. Uspořádání v našem systému patří Buddhovi, který uspořádal křesťanskou morálku stejným způsobem jako filozofická; vyhovuje to jen částečně. Třetí část o křesťanské opatrnosti je malá, skládá se pouze z jednoho pojednání. To proto, že opatrnost je skvělé slovo; ale ve skutečnosti je to malé. Stejně jako by měl křesťan v určitých případech jednat tím nejlepším způsobem, nemůže pro to existovat mnoho obecných pravidel. V naší knize „Charakteristiky aktivního vyučování“ bylo pojednání o opatrnosti nejprve opuštěno a poté znovu přidáno v dalších vydáních. Mezi katolíky je praktická teologie uspořádána filozofickým způsobem. Nejprve se mluví obecně o lidské přirozenosti, o morálce obecně, o odměnách a trestech, o imputaci, která se obecně nazývá metaphysica morum; pak se mluví o povinnostech křesťana, pak o prostředcích k jejich plnění, což je známé pod názvem asketismus. Mezi protestanty je Reinhardova povaha dobrá a úplná. Organizuje svůj morální systém kolem čtyř otázek. 1) Co je člověk, který musí jednat podle Kristova zákona? Zde ukazuje nedokonalost každého člověka a jeho schopnost být dokonalý. 2) Čím by se měl člověk stát? Zde mluví o ctnostech. 3) Jakými prostředky může člověk dosáhnout této dokonalosti? 4) Jak přesně se člověk nakonec stane pravým křesťanem? Zde popisuje samotnou metodu znovuzrození, obnovy a zdokonalení člověka. Nazvali jsme toto místo přirozené a lepší než ostatní. Jaký je člověk, je prvním členem křesťanské morálky. Filosofie si toho nevšímá a dělá špatné věci; Nyní však i ona začíná chvíli trvat, než to zváží. V podobě, v jaké byla lidská morálka až dosud prezentována, se mohlo zdát, že je to morálka andělů, a ne padlého člověka; ale všechno proti tomu křičí. Další části v tomto uspořádání jsou také velmi důležité, zejména čtvrtá část. Tyto části lze nazvat následovně: 1) antropologie; 2) aretologie; 3) pedeutika nebo asketismus; 4) mystika. Není špatné si všimnout něčeho u názvů některých kateder praktické teologie. A moralisté a filozofové nedokážou pro svou vědu najít dobré a jednoznačné názvy; S teology je to stejné: nemají ani jména, která by plně vyjadřovala podstatu vědy. Druhá část, která se zabývá povinnostmi křesťana, se nazývá Jurisprudentia Divina. Ale Jurisprudentia Divina může představovat zvláštní vědu. Obecně platí, že povinnosti musí být odděleny od práv: jinak užívají práva, jinak plní povinnosti. Apoštol Pavel říká: „Všechno stojí za to, ale ne všechno je užitečné“ (1. Korintským 6:12). Filosofové nazývají vědu o povinnostech etikou; Teologové někdy nazývají křesťanské učení o povinnostech stejným způsobem: ale lze ho tak nazývat pouze proto, že hovoří o přirozených lidských právech. Následující názvy se zdají vhodnější pro hlavní čtyři části praktické teologie: první část lze nazvat Anthropologia moralis; druhá, která stanoví povinnosti, Anthropologia; třetí, která pojednává o prostředcích mravní dokonalosti - asketismus, neboť tyto prostředky jsou víceméně asketickými, neboli mravní pedeutikou; čtvrtou část, která vytyčuje nejvnitřnější změnu člověka, lze nazvat křesťanskou mystikou. Řekněme si nyní něco o vědách pomocných k naší vědě. Při představování křesťanské morálky je třeba věnovat pozornost všem ostatním vědám, protože i v této věci jsou užitečné: vždyť všechny vědy svým původním původem vycházejí z téhož Božího slova. Nejnutnější vědou je v tomto případě morální filozofie; tato věda, udržovaná v určitých mezích, může být pro naši vědu velmi užitečná. Křesťanská morálka totiž v sobě obsahuje to, co se nachází i v přirozené morálce. Stejně jako pohanské ctnosti jsou přípravou na křesťanské ctnosti; Přirozená morálka je tedy přípravou na křesťanskou morálku. Poté může být v této věci důležitá a užitečná antropologie a zejména psychologie. Tuto cestu si musíte nejprve osvětlit sami; bez toho je nemožné ji v naší vědě pevně sledovat. Zde je potřeba veškerá antropologická věda, dokonce i o lidském těle. Neboť tvoří polovinu lidské bytosti a má významný vliv na naši činnost: někdy slouží morálce a někdy ji potlačuje; například temperamenty jsou zapojeny do vášní a podobně. Mezi našimi pomocnými vědami pak nejbližší místo zaujímají dějiny mravů. Předmětem naší vědy je lidská přirozenost; ale kde už to bylo vidět? Toto zrcadlo je příběh, který představuje morálku zosobněnou ve velkých i malých velikostech, s dokonalostmi a nedokonalostmi. Mohlo by vás zajímat: