Лекция пятая. Введение в нравственное богословие

В началото на всяка наука са необходими предварителни понятия за нея; необходимо е науката да се разглежда от различни ъгли. По този начин учениците се въвеждат, така да се каже, в средата му, в кръг, и стават по-способни да го разбират по-нататък. Светото писание не нарича нашата наука (моралното богословие) като наука. Там те възприеха метод, противоположен на земната мъдрост, може да се каже, метод на някакво свято насилие. Там трябва да търсите не името, а силата и духа, от които има много. Първото име, което може да се вземе за нашата наука от Светото писание, е „Божият път” (Пс. 119:1). Какво имаме предвид под път тук? Изображение на дейност. Тази метафора е взета от външния човек. Когато човек ходи, това означава, че той действа; а когато лежи или седи, това означава, че не действа. Давид помоли Бог да го води в модел на дейност в съответствие с Неговата воля, наричайки такава дейност Божият път. Защо той сам не тръгне по този път? Човек няма сили да поеме по този път; той е куц, дори неподвижен; необходимо е сам Господ да го хване за ръка и да го постави на този път. „Божият път...” Следователно има други пътища: има човешки пътища. Някои хора вървят по пътя на амбицията, други по пътя на сладострастието, трети по пътя на алчността и т.н. Има и пътища на дявола, в които човек понякога попада. Има хора, които приемат плътското удоволствие като начало на дейността. Например, цяла Азия страда от това заболяване. Някои приемат арогантността като начало на дейност, която за тях се простира точно до висотата на дявола; те казват: „Ще се възкача на небето, ще поставя престола си над небесните звезди... и ще бъда подобен на Всевишния” (Ис. 14:13-14). Давид моли Господ да го води по Неговия път, по пътя, по който върви Самият Господ. И наистина, християнската дейност е самата тази, чрез която Бог действа: това е предимството на християните; Те имат същия закон на действие като Бог: честта е несравнима! От същия закон на дейността трябва да идват същите божествени плодове – блаженството. В Новия завет изразът „Божият път“ се повтаря от устата на фарисея, който казва на Исус Христос: „Ние Те познаваме като учител и учиш на Божия път в истина“ (Матей 22:16). И така, първото име на нашата наука е пътят; следователно, човек трябва да върви по него - да действа с ума, чувствата, телесните членове, с цялото същество, а не да лъже и да седи в бездействие. В Божия свят всичко действа, нищо не стои на едно място, всичко се стреми към целта си: толкова повече човек трябва да бъде активен. Ние няма да намерим друг път, който може да доведе до Царството Небесно, освен пътя на Бога за цялата вечност. Второто име на практическото богословие е познанието на светиите (вж. Притчи 30:3), защото само светиите имат това знание. Само този, който има тази връзка, има знание за Божия път или образа на единството на човека с Бога; За да имате това знание, трябва да имате самото дело. И в човешките дела някои неща не могат да бъдат познати, без да се преживеят; още повече това може и трябва да бъде в духовните въпроси. Който не е изпитал въздействието на благодатта, няма да ги разбере, както и да ги описвате; и това, което човек чувства, той знае без обяснение. Светците не знаят много от това, което знаят грешните хора; и обратното, грешниците не знаят много за състоянието на праведния: „Така казва човекът на вярващите в Бога и си почивам; защото съм най-глупавият от всички човеци и човешкият разум не е в мен: Бог ме научи на мъдрост, и разумът на светиите е разбираем” (Притчи 30:1-3). Третото име е непорочна съвест. Апостол Павел, защитавайки себе си пред хегемона, казва: Старая се да имам непорочна съвест „винаги... пред Бога и човеците” (Деян. 24:16). Това е пример за всеки човек, какъв трябва да бъде. Тук са показани видовете заповеди – „пред Бога и човеците” – като целта е да имаш „чиста съвест”, а не само външна форма на благочестие, състояща се в спазване на определени външни дела; “пред Бога”: защото няма какво да се яви пред Бога с лоша съвест; „пред хората”: апостолът иска хората да видят в него чистота на сърцето. Пред хората, поради ранга и обстоятелствата си, той понякога трябваше да изглежда строг, а не любещ. И добрите хора понякога се държат по отношение на другите, очевидно не както трябва, казвайки в същото време, че Бог вижда сърцето им. Но ние сме поставени в обществото; Необходимо е другите да не се изкушават от нас, а да виждат в нас добър пример и да нямат причина да ни осъждат. Понякога хората може да имат определени тайни, които само Небесният Отец знае; Всеки понякога може да има скъпоценен бисер, който, след като го намери, не показва на никого, но и в този случай човек трябва да изглежда, че не се срамува пред другите. Тайните ни мисли също са отворени за Бога, но хората не виждат сърцето ни; от там често има повод за некоректни мнения и клюки: имаме нужда от хора, които да видят всичко наше. Въпреки това, не винаги е възможно да бъдете безупречни: хората често тълкуват най-добрите действия по възможно най-лошия начин. „Ако пазиш царския закон, според Писанието: обичай своята искреност, както обичаш себе си, и върши добро“ (Яков 2:8). Апостолът тук дава правила за това как богатите трябва да се отнасят към бедните; той трябваше да изкорени корена на пристрастието по този въпрос. Ако сте в областта на религията, казва той, вие искате да действате според кралския закон, даден от Бог, Небесния Цар, общия Баща; тогава не трябва да се държите така, както правите сега. Думите на апостола изразяват предмета на нашата наука и същността на християнския морал – „любовта“. В обикновените дела „царският закон“ означава най-важният, незаменим закон (Сред гърците βασιλιχος се използва в по-висш смисъл: например, няма нищо по-изящно от добродетелта - ωδεν βασιλιχωτερον αρετης. Те понякога наричат ума μερος βασιλιχωτερον ). Много хора прекарват целия си живот в събиране и тълкуване на законите на царете на земята; още повече трябва да приемем Божествените закони: това е съдебната практика, по която се съдят Ангелите и хората. „А мъдростта отгоре е първо чиста, после мирна, кротка, покорна, пълна с милост и добри плодове, несъмнена, нелицемерна“ (Яков 3:17). Смята се, че Посланието на Яков е написано до Антиохийската църква. Сред антиохийците имаше болест, която се състоеше в това, че мнозина се стремяха да бъдат учители: естествена болест за християните от първичната Църква. Тогава беше необходимо да се разпространява вярата: апостолите и техните сътрудници бяха ангажирани с това дело. Но от другите способни християни всеки искаше да бъде учител. Апостолите не потушиха този лов, те дори го подбудиха. Но мнозина се втурнаха да направят това без по-високо звание, дори без вътрешно свидетелство на съвестта, а от високомерие и егоизъм; и затова апостол Павел в някои от своите послания се оплаква от такива учители. Учители, разбира се, са нужни, но не всеки може да бъде учител. Този въпрос изисква определен вид безгрешност; и кой го има? Апостол Яков атакува особено езика; Вероятно някои от учителите са изпадали в езикови грешки, упреквали са се един друг и не са преподавали чисто учението. Във връзка с това апостолът в края на главата изобразява идеала на човешката мъдрост - Божествената мъдрост, така че учителите, в съответствие с този идеал, да видят дали се приближават към мъдростта или се отдалечават от нея. Който учи и иска да учи другите, трябва да има препоръка на делата: нека проявява кротост и благоразумие. И частният човек трябва да има кротост; и още повече на учителя: в противен случай веднага ще се появят завист, раздори и злоупотреби. Единият например ще се обърне повече към Христос, а другият по-малко; единият ще обърне по-богатите и по-важни хора, а другият - бедните и скромните; в душата на първия може да се роди гордост и презрение към втория, а в сърцето на втория - горчива завист. Известен учител би могъл да каже: проповядвам по-добре, по-чисто, познавам лично апостолите; но проповядва нечисто и не познава лично апостолите, не е бил в Йерусалим и тем подобни. Човешката мъдрост е земна по своя произход. Нашите мисли се раждат от душата: душата се храни или с това, което е горе, или с това, което е под нея - чувства, мисли; Ето откъде идва мъдростта. Ако беше възможно да се проследи човешката мъдрост, би се разкрило, че цялата тя се състои от земни обекти; нейните първи земни зародиши; заземява всичко, повлича всичко надолу. Дарбата да учиш другите е възвишена и тази работа е небесна работа; но и човешката мъдрост прави тази дейност земна, предполага в нея свои изчисления: тя проповядва повече за богати и известни хора и не толкова проповядва Христос, колкото себе си. Такава мъдрост е земна по своето предназначение, защото всичко се кланя на земята и времето, има земен живот, земни удоволствия. Тя е духовна, защото живее в душата, а не в духа, живее в силогизми или още повече в софизми; не достига до вечните предмети, лежащи в дълбините на духа; тя се издига на небето само като шпионин, а не за да живее там вечно: тя гледа в небесния свят през стъклото на въображението. А духовната мъдрост, наистина християнската, е отгоре. Ако вземете най-простия християнин, веднага се вижда, че той живее в невидимото – в Бога: той е практичен метафизик; той живее в най-висшето царство на мисли, вярвания и надежди. Неговата решимост да живее според примера на Исус Христос го издига над всички земни неща. Напротив, нещастното робуване на себе си на земните неща засенчва най-възвишените вечни истини: царството на духа за такива хора е затворено и те се превръщат в жалки емпирици и невярващи. Те вървят по стълбата на знанието не нагоре, а надолу. Тяхното естетическо чувство не е извисено или просветлено, а се притъпява и се спира на ниски и груби предмети. Апостолът нарича същата тази мъдрост „демонична“: така се случва при крайни степени на упадък. Тя е „демонична“ (Яков 3:15) по първоначалния си произход. В Бог знанието и действието са едно и също; и в духовете, и в хората отначало беше същото. Дяволът беше първият, който откри тази разрушителна двойственост, това разделение между знание и действие: неговата работа е да знае истината, а не да я изпълнява, да има светлина и да бъде студен. Дяволът предаде такава мъдрост на човека и нейната неестественост веднага стана забележима. Тя е „демонична” по своя истински произход: дяволът не спи и сега; той непрекъснато подбужда хората към зло и иска да ги примами в своите мрежи. Когато започнете да формирате ума си, тогава, ако нещата вървят както трябва, вие ще достигнете до формирането на сърцето си; Дяволът се опитва да гарантира, че просветлението на ума е безвредно за него и затова той раздвоява ума в придобиването на мъдрост. И ако човек почувства такова спиране, тогава той със сигурност трябва да подозира дявола. В някои дори е очевидно, че такава мъдрост произлиза от дявола. В писанията и в живота на някои хора страстите дишат пълен ад; някои страници са написани директно по вдъхновение от духа на злобата: такива са произведенията на някои французи. Тя е „демонична“ дори в края, защото води до същото място, където са довели мъдростта и дявола. Колкото и да украсяват действията си такива мъдреци, веднага се вижда главното им начало - егоизъм и непокорство на волята Божия; и това е центърът на тежестта, чрез който светът на дявола се държи заедно. Какво е „мъдрост отгоре“ (Яков 3:17)? Тази мъдрост е от Бога, от Исус Христос, от Святия Дух, от апостолите. Трудът и науката не участват ли в придобиването на тази мъдрост? Не, те участват; Виждаме това от примера на апостол Павел, който четял книги, от примера на светите отци, които имали даровете на Светия Дух, и в същото време използвали средствата на земното обучение; но въпреки всичко това, тази мъдрост е „отгоре“. Всичко земно не стига, за да го придобиеш. Какво има в него отгоре? Само част ли е, или всичко? От една страна, това е като част, защото част от това също зависи от труда; а от друга страна, всичко е отгоре, тъй като цялата му земна част, ако не е пропита с духа отгоре, е незначителна. Виждаме намек за това във физическия свят. Например, някои химически състави няма да бъдат нищо, въпреки цялото им разнообразие, ако върху тях не падне слънчев лъч; лъчът ги превръща в едно, прави ги такива, каквито трябва да бъдат. И мъдростта, която слиза отгоре, може да промени всичко земно. Мъдростта свише е преди всичко „чиста“ (αγνη) – несмесена: в нея няма примес на нечистота, нито духовна, нито плътска; но земната мъдрост е нечиста, разнородна, смесена: тя съди например за Бога, но означава човек или нещо друго по-нисше; говори за вечността, но означава временно - слава, личен интерес; външно ревнив за Божията слава, но вътрешно воден от собствената си амбиция. Тогава небесната мъдрост е „мирна“. Без чистота е невъзможно да има мир; земният мъдрец няма да сключи мир за егоизъм, за чест; всичко е прекъснато при него и затова той няма да бъде кротък. Това, което е чисто и нелегирано, е по-трудно за нарушаване; и състоящ се от разнородни частици, при най-малката вибрация всичко изведнъж се задвижва, във ферментация. При придобиването на мъдрост трябва да има чистота на мотива и целта; и тогава мъдрият човек ще има мир в себе си и с всички останали. Напротив, несъгласието е признак на земна мъдрост. Трудно се разбират двама философи, казват те, защото тяхната мъдрост е егоистична, а свойството на егоизма е да се разделя. Принципът на Кант също страда от този егоизъм: „Действай по такъв начин, че всички други да могат да действат според твоя пример“, тоест винаги разширявай себе си - във всяко действие. Небесната мъдрост има вътрешен мир с Бога и съвестта: тя е защитена от своята вътрешна цялост и единство. Земната мъдрост се възпламенява от триене. Колко различни материали са смесени заедно в него! И високост, и низост, или ласка, и огън, или склонност към чувствени удоволствия, и заедно студ, лед или нечувствителност към позицията на другия. Ето откъде идва вътрешната и външната война. Мъдростта отгоре е „доброжелателно покорна“, способна, тоест не толкова да доминира, колкото да бъде покорна: нейният характер е смирение, саможертва; тя е готова да отстъпи на всеки, стига това да не противоречи на Божия закон; и тя забравя ползите и ползите си. Земната мъдрост обича своите слабости и недостатъци: с две мисли, напълно равни, тя предпочита една пред друга, дори най-лошото си е готово да защити чуждото по-добро. „Изпълни милост“: мъдрецът отгоре е строг към себе си, но милостив към другите; тъй като познава добре човешката природа. Той знае, че човек често съгрешава, подтикван към това от дявола; следователно той е готов да прощава повече, използва толкова строгост, колкото е необходимо, за да увещава брата, който е съгрешил, така че, облекчавайки, да не допуска изкушението. „Напълнете с добри плодове“, тоест с цялата добродетел. Истините на небесния мъдрец не остават само в ума, а преминават през сърцето и накрая се разкриват в действие. Той получава небесна храна и я смила в плът и кръв и живее и действа чрез нея. „Несъмнено“ (ου διαχριτιχη), което не прави разлика, тоест не прави разлика между лицата, не прави пристрастие, но отдава на всеки дължимото; но тя също не смесва лицата. Той не дава повече заслуги на велик човек; той не отнема от умния човек онова, което му се полага по право. Тя изобщо не гледа на лицата пред закона, в седалището на покаянието или в църковните инструкции. Дали царят или патриархът мисли неправилно, тя не е съгласна с него, отхвърля го; независимо дали последният член на Църквата преподава закон, тя е съгласна с него. „Нелицемерен“, тоест няма двойственост. Разбира се, тя понякога има някаква тайна, ако това е необходимо за нея; но във всички останали случаи е открито и публично. Това е мъдростта отгоре и всички трябва да се стремим към тази мъдрост. Апостолът също нарича учението на християнската нравственост „скрита в тайна” мъдрост (1 Кор. 2:7). Ние проповядваме, казва той, не мъдростта на този свят, а „мъдростта на Бог, скрита в мистерия“. Защо тази мъдрост е „скрита в тайна“ и от кого? Апостол Павел казва, че когато четат Светото писание, върху лицето на евреите лежи покривало, което им пречи да видят дълбоките му тайни: князете на евреите, без да го разберат, отхвърлиха Божествената мъдрост. Тази мъдрост е скрита и от езичниците. Християните имаха apa scientia, която не отваряха за всички езичници, а само за желаещите да се присъединят към християнството. Днес тази мъдрост е скрита от онези, които се гордеят с интелигентността си. Трябва да се почувства със сърцето; Без това тя не може да бъде информирана. 1 Тим. 3:8, 9. Апостол Павел, очертавайки модел за епископите и дяконите, казва, че те трябва да бъдат чисти, важни, славни, достойни. Дяконите са били слуги при хранене; тяхната работа беше също да раздават Евхаристията по домовете; поради това, лесно влизайки в различни домове, те биха могли да станат носители, губейки значението на служител на Църквата: и затова апостолът заповядва да не бъдат двуезични. Също така, те трябва да са били „не внимателни към много вина“, тъй като са били посрещани навсякъде и са били третирани; „не е мръсен, но би имал тайнството на вярата с чиста съвест“. Тайнството на вярата тук се нарича християнска вяра; защото е тайнствена и в произхода си, и в образа си, и в източника си. Дяконите са били пазители на вярата и на теорията; те можеха понякога, в отсъствието на епископ или презвитер, да поучават народа; но тук от тях се изисква практическа вяра, състояща се не само в паметта, не в думите, но в сърцето, в чистата съвест, тъй като нечистата съвест не може да съдържа вяра, така както течащ съд не може да съдържа течност. Практическото християнство, тъй като се извършва в душата, в живота, съдържа много тайнствени неща, които са подчинени не на логиката, а на чувството. 1 Тим. 4:7. „Отричайте с гадни, неприлични, светски басни.“ Тези басни са легенди, за които се твърди, че са предадени от Ездра и се състоят от родословия. Тъй като евреите оценяваха твърде много произхода си от Авраам, те съставиха големи генеалогични списъци, показващи кой от кой патриарх идва, в каква връзка с племето на Юда, с Давид и други подобни. Езичниците също са имали свои басни за зоните. Апостолът съветва Тимотей да се оттегли от тези зли басни. Вашата задача, казва той, е да се упражнявате в благочестие, да се подвизавате. Упражнението в благочестие е външната страна на християнството. Думата γυμνασια е взета от гимнастическите упражнения на гърците и римляните. Във връзка с тези дейности апостолът показва предимството на духовните подвизи пред тях. упражнявайте тялото, казва той, за малка полза, за кратко време: тази корона скоро ще увехне. Но вашата работа е да упражнявате благочестие; може да донесе комфортно състояние в този живот, но в бъдеще може да донесе всички предимства. 2 Тим. 1:13. „Имайте здрави думи.“ Имайте го, тоест дръжте го пред умствените си очи. Християнското богословие е този образ. Нашата наука за това познание за Бога трябва да бъде модел на всички науки. Той трябва да съдържа пасажи от Светото писание, които говорят за християнския морал и живота на светите хора, които, събрани заедно, дават отличен модел за действие. „Здрави думи“ – защото думите, взети от Писанието, могат да станат нездравословни чрез погрешно тълкуване. 2 Тим. 3:5. „Имащи образа на благочестие, но отричащи силата му.“ Истинското благочестие се състои в сила, в дух; а външното – в някои външни благочестиви действия. Истинският християнин би предпочел, бидейки праведен, да изглежда неправеден; но фалшивият е лицемер и тъй като е неправеден, той ще иска по-добре да изглежда праведен. В християнството има една такава форма на дейност – юродството, а има и противоположната – лицемерието. евр. 5:12. Апостолът нарича нравственото християнско учение „словата на Бога“. Апостолът говори на евреите за Мелхиседек като образ на Иисус Христос; но като че ли си спомня, че неговите слушатели са още млади и неопитни в християнското учение, той казва: „за него има много неща за казване и трудни неща за казване“ (Евр. 5:11). „Вие сте слаби“, казва той на учениците си, „на годините си вече трябва да сте учители на другите, но междувременно вие сами изисквате учители за себе си: трябва да се храните отново с първите основи на Божието слово. евр. 5:14. Тук се изразява християнското съвършенство, постигнато чрез дейност. „Перфектната твърда храна“. Каква е твърдостта на храната тук – в Мелхиседек? В отдалечеността на този човек от Исус Христос – в тъмнината на неговата история, както това се забелязва и в други случаи; следователно някои отхвърлят трансформациите в Стария завет. Но който има „сетива, обучени чрез дълго учение“, ще види най-стриктното съответствие между Мелхиседек и Исус Христос; точно както някой, който е тренирал зрението си да вижда в далечината, може да намери прилики между привидно далечни обекти; но човек с късогледство може да различи само обекти, които са малко отдалечени, и не може да забележи приликите между тях. Външните сетива сега са изключително подобрени; Духовните чувства могат да бъдат подобрени още повече; например, духовното усещане за допир може да се развие по такъв начин, че едно леко докосване на предмет до духа ще направи възможно разбирането на много. Духовният слух може лесно да забележи нюанси на съвест или безсрамие в думите и други подобни. Душата има същите чувства (всъщност, без метафора), които изпитва тялото. В Светото писание има толкова много имена за нашата наука: от тях може да се състави най-пълното понятие за практическо богословие. Защо науката, която определя правилата на християнската дейност, се нарича „теология“? Все пак тя има предвид човек, а не Бог? Но с всички права може да се нарече теология. Първо, тя е съставена въз основа на Божието слово, а най-висшият пример за християнска дейност е Бог; следователно по предмета си тя с право може да се нарече теология. В това отношение можем да приложим към всеки човек казаното от Спасителя: „каквото... прави Отец, това прави и Синът” (Йоан 5:19) или „Моят Отец работи досега, и Аз върша” (Йоан 5:17). В най-висш смисъл тези думи се отнасят до Исус Христос; но те могат да бъдат научени от всеки син по благодат. Второ, науката за християнската дейност може да се нарече теология. и според самия му източник: „Бог е Този, Който работи във вас и да желаете, и да вършите” (Филип. 2:13). Бог действа в човека; човек, според своето основно и вторично предназначение, трябва да бъде само орган на Божествената дейност, пропит с нея до степен да се чувства не толкова себе си, колкото Бог, за да каже: не аз действам, а Бог чрез мен. Нашата теология трябва преди всичко да бъде експериментална наука. Съдържа важни практически истини; но колкото и да се занимаваме с това, ако не го приложим на практика, тогава няма да го разберем. За мнозина тази нужда може да изглежда заобиколена. Други ще си помислят, че с добри способности, с дългосрочни изследвания и без да съобразяват живота си с християнските учения, те могат да изучават правилата на християнския морал, дори могат да посочат някои практически системи, съставени от такива хора; но Писанието ясно казва: който греши, не познава Бога, но само този, който иска да го направи, ще разбере волята Божия (Йоан 7:17). Наистина, за да се разбере важността, сладостта и благотворността на християнския морал, това изисква опит. Самото свойство на предмета на науката ни убеждава в това; Тази тема е прераждането, появата на нов човек на мястото на стария, единение с Исус Христос, съживяване от Божия Дух. Тази вътрешна, съществена промяна в душата не може да се разбере: седалището й е в сърцето, в чувството. Същността на активното християнство е някаква неизразима тайна. Ние не можем да знаем как човек се преражда от Духа, кога и как в него се заражда нещо ново, противоположно на предишните му желания и действия. И ако като цяло е невъзможно да се разбере една морална промяна, тогава, погледнато от по-висока гледна точка, е още по-невъзможно да се разбере. Това може да знае само този, който го е изпитал лично и е усетил тази промяна на духа в себе си. Тук животът и светлината са неразделни и не толкова от светлината е животът, а от живота е светлината, както беше отначало: „в Него беше животът и животът беше светлина чрез човека“ (Йоан 1:4). Тук действа самият Бог, а човекът само участва и получава част от неговото разбиране. Истинското разбиране се преживява само. А в ежедневните въпроси един физик, например, ще ви каже как да направите определен експеримент; но го принуждавайте действително да направи експеримента и той често не е в състояние да го направи, защото му липсва активно разбиране; още повече това може да бъде във висшите, духовни въпроси. Нашата наука се основава на думите на Светото писание: това я отличава от моралната философия; това не е учение само според Писанието, но отчасти според традицията, само истинското. Доколко - много или малко - традициите трябва да бъдат включени в него е друг въпрос - но задължително трябва. Има апостолски предания, има предания на светци. Те са по-ниски от писаното Божие слово, но не много, защото те са същото Божие слово, само че не е написано. Прераждането се сравнява с раждането; но има само едно раждане в живота: целият следващ живот вече е развитие на това, което се съдържа в раждането, като семе; то трябва да бъде началото на всички човешки действия. Освен това, от метафоричния израз: „съблече стария човек... и облече новия” (Еф. 4:22, 24) – става ясно, че трябва да се случи изключителна промяна с възраждащия се човек. Свалянето на една рокля и обличането на друга означава много: целият външен вид на човек ще се промени; друг беше в дрипи и после изведнъж стана лилав. Но при прераждането това, което се изисква, не е премахването на дрехите, не премахването на чувствата, а целият човек: какво ще остане след това? Нищо! Изисква се също да се облече новият човек, и то не на части, а изцяло: от сърцето до последния косъм; Тази промяна е трансформираща. Същата идея се съдържа и в израза: “творение”, “творение”; метафората тук е взета от целия свят, от неговия произход. Когато се издигаме до началото на света, ние срещаме битие и небитие. Но как това може да се приложи към човек? В крайна сметка човекът е съществувал преди прераждането; но същият, роден преди, се преражда, този, който е бил съблечен преди, се облича, този, който е съществувал преди, се създава; изглежда, че изглежда по-малко от раждането, но всъщност е повече. Има материал за създаване на нов човек, но е обратното. Нека се съгласим, че е по-лесно човек да се роди, отколкото да оживее, по-лесно е да облечеш нова рокля, отколкото да направиш нова стара, по-лесно е да създадеш човек, отколкото да пресъздадеш вече покварена природа - особено когато човек се противопоставя на това действие на благодатта; междувременно за възраждането е необходимо да се стремим към унищожаването на стария материал: старото творение не дава място на новото творение. Тази промяна е същността на нашата наука и християнски живот. Благодатният живот трябва да формира нещо хармонично, цялостно, разнообразно, многобройно, което ще се проявява през вечността; но началото на всичко трябва да бъде тук, в регенерацията. Нека сравним това с живота на тялото. Тялото е центърът на живота и цялото тяло. И в духовния живот има сърце: съживете го - и цялото тяло ще бъде живо, злият човек ще бъде добър. И обратното, ако при един добър човек това изтичане на корема е блокирано от нещо, то въпреки че привидно ще извърши някои добродетели, той ще остане зъл завинаги. От това става ясно в какво се състои духовната промяна и къде е нейното седалище. Съкровеното начало на живота ни е непознато. Ние казваме: умът има свое начало, чувството има свое, волята има свое; но всички те трябва да се сближат в нещо общо и наистина го правят, само че ние не можем да проникнем в този фокус, въпреки че той е предмет на нашата дефиниция, но сам по себе си е тайнствен, непостоянен в безкрайността. Известно отражение на това се вижда в началото на действията на някои хора, но в началото на злото - егоизма; това начало също изглежда нещо безгранично, то иска да подчини всичко: не само човешкия свят, но и Божия. Но къде се крие самата тя?.. Духовната промяна прониква в самите дълбини на нашето същество и тук е мястото не на нашите мисли и сили, а на Божията сила. Човекът също е определен характер на ипостаса на Бога, а също и син Божий; следователно човекът е отражение на същия оригинален образ; Само Исус Христос е пълният и съвършен образ на Бога, а човекът, така да се каже, е в миниатюра, или по-добре: човекът е създаден по образа на Исус Христос - Той формира основата на нашето същество. Сега почти нямаме такава основа; нашият ум, може да се каже, сега не почива на нищо: сега имаме най-слабите отражения на Божия образ. Следователно същността на нашата наука трябва да се състои в това да внушим Исус Христос в нас, да Го съживим в нас. Виждаме това от колекцията от много пасажи от Писанието, виждаме и от опита на хора, които биха могли да кажат: Христос живее в мен. Отначало приемаме това вливане само чрез вяра, след това то започва да съответства донякъде на усещанията на сърцето, а след това и на концепциите на ума. Такъв беше случаят преди грехопадението, когато духовният живот на човека не се състоеше във възстановяване на това, което си струваше: дори тогава това също се правеше тайнствено, въпреки че много беше подвластно на ума. Християнската дейност трябва да продължи през целия живот и нейното окончателно съвършенство не е тук: причината е ясна. Какво означават шестдесет или седемдесет години земен живот за същество, предназначено за вечността? Колкото и бързо да се разгръщат нашите способности, те не могат да се разгърнат напълно за толкова кратко време и с толкова много препятствия. Първите години на детството по отношение на рационалността и правилата, в сравнение с следващите години, не означават почти нищо, но те вече съдържат зародиша на човечеството. Точно същото е и в духовния живот. Истинският земен живот може да се счита за младенчески по отношение на него. Най-опитните в духовния живот казват за себе си, че „имат само първите плодове на духа“ (Рим. 8:23): тук всичко е „отчасти“, според самия смисъл на този живот. Но има и друга причина за това. Човек не винаги върви напред, но понякога се връща, пада, боледува, излекува се и отново получава нови рани и всичко това трябва да бъде възнаградено: трябва да се очистиш от мръсотията на греха, да се подчиниш на волята Божия, да се бориш с ума, волята и тялото си. И ще се оплакваме ли, че животът ни се е превърнал в аскетичен живот? Освен това, имайки предвид толкова високия стандарт, който сме предопределени да постигнем, не се ли срамуваме да се оплакваме? Ние казваме, че съвършенството на духовния живот не съществува тук на земята, че тук са само неговите начала. Но ако този живот вече е заченат и се формира в нас, то самите му начала са по-пълни от хиляди плътски животи. Нека си спомним живота на истинските християни: колко са пълни със сила! Някои от тях в началото бяха най-простите, като Сергий Радонежски, който влезе в пустинята, в кръг от животни и дървета. Какво по-слабо и непознато от него? Но когато духовният живот се отвори в него, се отвори и необикновена сила. Ненаселеното място се превръща в град. Царете идват при непознат човек за благословия и по някакъв начин той решава съдбата на Руското царство: мястото, където някога е живял, се превръща в солидна опора за кралството в смутни времена. Да вземем за пример апостол Павел. За себе си казва: Не изглеждам важен: човек склонен към болести, прогонен от отечеството; но той формира света и колко църкви основа? Беден човек с тояга в ръка произвежда повече от който и да е Сезострис или Александър Велики. И неговата сила е в силата на Христос, защото само Христос може да действа така, както е действал Павел. Въпреки многото пречки пред тази сила, въпреки самите ограничения на временния живот, тази сила винаги е била голяма: човек не може да не я почувства. Животът на Исус Христос е животът в човека на друго същество. Животът на подобно същество в нас, само ако следваше, не може да бъде безчувствен; много повече е животът на източника на живот. Не може да се почувства изцяло, но трябва да доминира в нас над другите животи. По отношение на силата си той е най-доброто доказателство за себе си. Липсвайки го, ние изискваме доказателство за божествеността на християнската религия; но хората, изпълнени с този живот, не ги изискват. Този, който е изпълнен с топлина, няма нужда да доказва, че е топъл; Когато човек е здрав, сто лекари няма да го убедят, че е болен. Изпълнен с този живот, в потвърждение на вярата си в Исус Христос, той смело ще отиде на смърт и би отишъл при нея хиляди пъти, ако можеше да оживее толкова пъти. Вътрешното чувство на този живот не може да бъде заменено с нищо, но самият той замества всичко. Въпреки това, мнозина, дори докато участват в християнски дейности, не постигат такова съвършенство: това е така, защото практикуват само няколко добродетели по фрагментарен начин. И такава дейност не е лоша; но тъй като такива хора не са изгонили напълно духа на себелюбието от душите си и не са приели напълно Божия Дух, те спират на този етап: тяхното занимание е без глава, без живот, без успех. Всичко в тях е човешко; Ето защо някои стигат до идеята, че прераждането в своята същност е нещо по-малко от това, което те казват за него; но това, разбира се, е грешка. Истинският християнски живот е именно един хармоничен, цялостен живот, в който всичко произтича от едно начало и всичко се обръща към едно – Божията слава, макар че, вярно, в него понякога има тъмни петна, както има размествания в здравото тяло. А фрагментарният живот е като живот без сърце, като живот само с някои части на тялото. Великото дело на съживлението се извършва в дълбините на духа, но се нуждае от приемник, в който може да бъде изразено. Този приемник е човешката съвест. Съвестта е за нашия живот това, което е земята за корена на дървото. От друга страна, тази съвест е огледало, в което човек може да види целия си живот, да види неговите правила, независимо дали са чисти или не са помрачени. Ако съвестта се вкоравява, без да бъде освежена от сълзи на покаяние, нито култивирана от изкушения; самото дърво изсъхва — отслабва духовният живот. Защо съвестта има този ефект? Защото тя е свободен приемник на Божията воля. Ако човек иска, тогава Божият Дух продължава действието Си; дали да се отхвърлят или не действията на Духа зависи от съвестта. От Божия страна най-важното е благодатта; а от страна на човека – съвестта, която винаги действа според волята Божия, без да предава Христос. Ако човек Го предаде, тогава духовният живот в него сам по себе си изчезва. Незлонамерените падения обаче, съчетани със строго покаяние, не изхвърлят тайнството на вярата от сърцето, а само го намаляват за известно време. Нашата наука има още две сродни науки: мистиката и аскетизма. И всяка християнска дейност може да се нарече мистицизъм и аскетизъм, защото в нея има много и от двете. Но християнският морал трябва да бъде представен като средно между тях. Мистицизмът навлиза дълбоко във вътрешните действия на Божия Дух върху човешкия дух и във връзката на човешкия дух с Бога: той витае в дълбините на духа. Тя не може да бъде сведена до строга наука, а се състои от наблюдения и духовни преживявания. Християнската дейност не може да съществува без мистиката, тъй като нейната същност е в дълбините на духа. Аскетизмът стои на противоположната страна, защото се занимава с тялото, а тялото е в опозиция на духа в своята грубост, инертност, осезаемост, материалност. Духът изисква съживяване, просветление; и тялото - убиване, ограничаване, борба. Тази борба е необходима на християнина. Практическото християнство трябва да заимства от мистицизма и аскетизма това, което е по-общо за тях. Мистиката има по-общ предмет – духовни преживявания; а темата за аскетизма е по-частна. Трябва да се отбележи, че аскетизмът и мистицизмът в тяхната чиста форма са науки с високо достойнство, но когато надхвърлят границата, те са обект на порицание, особено мистицизмът. Прекрачвайки границата, тя се превръща в духовна поезия; мистиците изпадат в духовни сънища; гледайки на всичко през лупата на въображението, те създават за себе си цял свят от идеали, често грозни. Много писатели мистици страдат от това заболяване. В наши дни мистицизмът, за съжаление, се е превърнал в укорителна дума: на мистиците се гледа като на мечтатели, неспособни за социален живот. Аскетизмът също е обект на много злоупотреби. Аскетизмът, разбира се, е необходим, защото тялото се противопоставя на духа, но главният източник на живот е духът, сърцето. Много секти забравят това и очакват всичко от обуздаването на тялото и затова разширяват различни ограничения към него твърде далеч, например гладуването, което за тях често завършва със смърт или неизлечими болести. Разтегнатият до излишък труд също е вреден. При най-високата степен на развитие на духовния живот най-много действия са Божествени, а най-малко човешки; въпреки че тогава човекът действа пълноценно, той чувства, че има малко собствена активност. Аскетите се занимават с материални подвизи и затова правят живота скучен и горчив. Тук човек действа повече самостоятелно, а дейността му е пасивно-продуктивна. Когато Синът се възнесе на небето и Неговите живи примери бяха взети там, полето за дейност се отвори за Святия Дух. „Духът на истината“, казва Исус Христос, „ще ви упъти в цялата истина“ (Йоан 16:13). Апостол Йоан казва същото на вярващите: „имате помазанието на Светия и знаете всичко... и не изисквайте, но кой ви учи; но защото самото помазание ви учи на всичко“ (1 Йоан 2:20, 27). Това учение е постоянно, духовно. Не е ограничено от възраст или състояние. Всеки, който иска да учи, може веднага да дойде в това училище: условието за приемане е едно желание. Понякога това учение стига до очевидни чудеса. Когато такова ръководство изисква отворено вътрешно око, но при плътските хора то е затворено, тогава Самият Бог като че ли постоянно се въплъщава и върши чудеса. Провидението използвало и външни средства за обучение – книгата на природата, книгата на човешкото сърце и книгата Откровение. В Откровение цялата доктрина за спасението е представена по компендиозен начин. Защото християнският живот, тъй като обхваща целия човешки род, е много по-обширен от това, което се съдържа в Свещеното Писание. Същото е написано в книгите на природата и човешкото сърце: в тях е записано отношението на създанието към Твореца. Гледайки с обикновено око на природата и на сърцето, те намериха в тях, така да се каже, половината от учението за религията; но всъщност тук се крие религиозното учение, както теоретично, така и практическо. Това става ясно от философското учение. Моралът на философите не е антихристиянски, но не е и християнски. Те например нямат доктрина за изкуплението. Това не показва ли, че е необходима трета книга, Откровенията? Но имаше и има хора, които откриха повече в тези книги – макар и в слети, умалени термини, те откриха същото нещо като в положителното Откровение – те откриха тайната на възстановяването на човека и творението. Ако на някого това изглежда мечтателно, то именно защото основата на това е твърде дълбока, християнството в своята вътрешна и външна природа не е ясно; За късоглед човек е почти невидим, но го има. Човешката раса е възстановена от Бог от бездната на падението чрез Исус Христос. Къде е основата за тази реставрация? В Божествената природа, но отчасти в човешката природа. Божествената природа се отразява във външния и вътрешния свят; следователно основата на възстановяването трябва да бъде във външната природа и във вътрешната природа на човека. Ако в човека нямаше приемливост за прераждане, то нямаше да му бъде дадено. Така в основата се събират трите книги на Божието Откровение. Отново: възстановяването е чрез Исус Христос; и природата е създадена и поддържана от Него. Човекът е създаден по Негов образ и е възстановен от Неговия Оригинал: основата трябва да се вижда в списъка, колкото и замърсена да е тя. И в книгата на външната природа Възстановителят трябва да бъде повече или по-малко видим. Същността на християнското Откровение предполага повреда в човешката природа, а оттам и в цялата природа, а следите от тази повреда действително се виждат във външната природа. Но показва ли и възстановяване чрез Исус Христос? Вижда се на части: например лошото в хората или природата може да се възстанови, болестите могат да бъдат прогонени. Мистерията на възстановяването в гръмотевиците и светкавиците е особено забележителна. Тук отначало изглежда, че има някаква борба, а след това следва помирение: след гръмотевицата се усилва дъждът; огънят ражда вода. В природата по това време се води борба между противоположни сили; и тогава всичко завършва мирно с дъга. Книгата на природата има специално отношение към Бог Отец; книги на Откровението – към Бог Свети Дух; и книгата на човешкото сърце е към Бог Син. Целта на преподаването от тези книги е, така че по-късно да няма нужда от преподаване. Свети Йоан казва: „и ти имаш помазанието..., и че... помазанието те учи” още на земята; и на небето вече няма да има нужда от външно учение. Целта на това учение е да разкрие в човешкото сърце вечното Евангелие, което се съдържа в него. Който чувства това, няма да бъде обременен от бедност или затруднени обстоятелства, но ще бъде утешен от факта, че върши Божието дело. Важно ли е за това да преживеем всички бедствия, а не само едно? За тези, които вярват във вечността, това поле ще изглежда желано. Обикновено се увличаме от ежедневните взаимоотношения; струва много да се откъснеш от предимствата и съблазните на света; но след като сте поели по обратния път, трябва да решите да следвате този път през целия си живот. Бог ще ви възнагради за това, а колко е хубаво да умреш след такъв живот! Предмет на нашата наука е целият човек – отвътре и отвън. Други антропологични науки се спират до някои части на човека, но тази наука обхваща целия човек: както неговата душа, така и неговото тяло; разглежда всички негови състояния: бдение и сън, живот и смърт; всички възрасти, рангове, връзки, способности. Но нейният основен предмет е голямата промяна, произведена в човека от Божия Дух; тя се занимава с ново творение, което надминава всички закони на природата. Някои науки се упрекват, че водят началото си от първия човек, но нашата наука не може да бъде упрекната в това: това е нейното най-естествено начало. Започваме с два Адама: стария и новия. Преди грехопадението човешката дейност е била различна, различна от сегашната, свързана от съюза на тясното общуване между Бога и човека; и след грехопадението тя е обвързана от съюза на възстановяването. Но как, ще кажат те, е станала такава забележима разлика от яденето на една ябълка? За това трябва да се каже, че едно просто действие понякога може да има безброй и изключителни последствия. Например, в някои сънища човек може да говори различни езици; но едно докосване до него може да го изведе от това състояние и да го лиши от тази способност. Преди грехопадението отношението на човека към Бог беше същото като това на ангелите сега: известно подчинение, но също така и известна реципрочност; след грехопадението това вече не можеше да бъде така – изпълнението на закона вече не съществуваше. Сега човечеството изпълнява закона само в една своя глава – Исус Христос. Но поради разликите във времето, вътрешното развитие на този принцип (вярата) се изразяваше по различни начини. Преди потопа това беше изразено чрез идеята за вездесъщността на Бог, „ходене с Бога“: началото на дейност, подходяща за детското състояние на човека. Бебето непрекъснато гледа майката, която го подкрепя; в нейните очи неговите правила. Патриарсите бяха, така да се каже, водени от Бог за ръка. Често им показваше и ги инструктираше. Но това инфантилно състояние на човешката раса не пречи на дълбочината на неговите познания; само най-тайните, най-дълбоките истини им бяха предадени образно - под символи. Например, началото на саможертвата, въпреки че принадлежи на мъжеството, също е предадено на Авраам, само в образна форма. Авраам вече беше узрял и беше старо дете. Авраам притежаваше богатство и имаше много подчинени; Как тогава да го въведем във вътрешното светилище на саможертвата, как да му предадем този основен принцип на дейност? Но му беше предадено по мъдър начин. Отначало той понася различни по-малки трудности: безплодието на Сара, домашните раздори и накрая от него се изисква да пожертва Исак, в когото беше съсредоточено всичко, в когото трябваше да пожертва цялото си бъдещо потомство. И на Йосиф беше дадена тайната на саможертвата в значителна степен: и животът му на кръста, тежък, направи неговия образ толкова съвършен, че той стана образ на Исус Христос. Като цяло животът на патриарсите може да бъде представен като че ли чрез картини, в които са изразени различни истини на морала: това е галерия от морални картини. По време на закона вътрешната дейност придобива външна постоянна форма в жертвоприношения и ритуали. Ритуалният закон съдържаше инструкции: как човек трябва да се подготви за пречистване; а нравственият закон, като воля Божия, е изложен в декалога. В Псалтира моралът е представен в неговата цялост. Това е инструмент, който издава различни звуци – всичко. Излага нещастия, лишения, покаяние, оправдание и много лични отношения на човек. Следователно тя е била наръчник на всички християнски подвижници, а за нас тя служи като основна книга по време на богослужение. Исус Христос на кръста произнася думи от него. В книгата на Еклисиаст моралът е представен полемично; същото в книгата на Йов. Еклисиаст представя човек, който е изпитал цялата суета и след това се обръща към благочестието. Историята на всеки хищник, който накрая се обръща към Бог, е повторение на съдържанието на Еклисиаст. В книгата на Йов страдащият Йов представлява идеала на цялото човечество. Такъв идеал трябваше да бъде написан от самия Свят Дух и той беше написан. В Притчи и Книгата на мъдростта моралът е изобразен в малки картини и, в съответствие с духа на времето, тайнствено. В по-голямата си част те изобразяват външни дейности и ежедневни взаимоотношения. В някои случаи тези образи се доближават до образите на човешката истина, но не преминават тези граници. Въпреки това, дори тези пасажи, когато бъдат разгледани безпристрастно, се оказват чисти. Мисълта в Притчи понякога може да изглежда странна поради самото естество на притчата, но въпреки това тя винаги остава чиста и добра. В книгата Песен на песните моралът е изобразен мистично: това е изключително елегантна картина, състояща се от седем отделни картини, които изобразяват връзката на благодатта със сърцето. Те започнаха да я смятат за обикновена картина, свикнаха да я тълкуват по светски, небрежен начин, сравнявайки я с Теокрит и т.н.; но случката ми отвори очите. Ориенталистите откриха, че на Изток има обичай духовната любов да се изобразява под символа на плътската любов; и затова критиците се срамуваха да отхвърлят мистичния му смисъл. В пророците моралната дейност е изобразена много силно от политическа страна. Преди Моисей тази дейност не е приемала много тежка форма; цялата му строгост се изразяваше във факта, че светите хора, в съответствие с тяхното детско състояние, водеха скитнически живот. Но при Мойсей, когато страстите изискваха най-силно обуздаване, моралът започна да предписва най-строги правила и аскетичният живот в пустинята се отвори. След това, когато духът на хората се успокои след превземането на Палестина, малка част от избраните представляват примери за аскетизъм: това са пророците от Самуил до Йоан Кръстител. Те робуваха строго на тялото на духа, презираха всичко земно, живееха предимно в планините и бърлогите, местеха се от единия край на Палестина до другия, появявайки се сякаш от небето. Те образуват училища; и тук духът на аскетизма прониква в обществото. Ученикът на Илия не можеше да живее охолно; Ученикът на Йоан нямаше как да не побърза. Елисей, веднага щом е призован в пророческото служение, коли волове и отива да застане пред Бога. Следователно пророците могат да се считат за предци на аскетите от Новия завет. Животът на тези подвижници се заражда на Синай, на височините на Кармил, където е неговата люлка. В края на пророчествата, петстотин години преди раждането на Христос, хората на Израел бяха оставени без откровения отгоре, оставени на земните водачи, сякаш да изпитат как те ще приложат своето учение в действие. По това време моралната дейност се развива в две противоположни посоки. Есеите са особено забележителни. Те се отличаваха със строг морал; сред тях били в сила мистицизмът и аскетизмът. Есеите са потомци на пророци и предшественици на християнските отшелници. Четейки описанието на живота им от Йосиф, Филон и гръцки и римски писатели, човек не може да не се възхити на много от техните добри неща. Те вече са изразили чрез опит много от това, което по-късно се изисква в Евангелията. Ето защо, въпреки многобройността на тяхната секта, в изобличенията на Исус Христос няма нито дума срещу тях. За тяхна похвала може да се каже, че са прекарали живота си в мълчание. Сред фарисеите дейността се отклони във вид, в църковност. Законът на Моисей вече беше обширен и подробен и те разпространиха традициите му с нововъведения, но същността им убягваше. Искайки да направят повече от необходимото, те не направиха това, което Бог изискваше. В Новия завет има много примери за това. Така положителният закон ни задължаваше да обичаме всички и да помагаме на всички, особено на родителите, но фарисей със спокойна съвест можеше да види баща си измъчван от глад и да не му помогне; междувременно той си наложи произволен обет или дар за храма; той казва на баща си: „каквото и да използваш от мен, възнамерявам да го дам на църквата (Марк 7:11); и мислеше, че угажда на Бога с това. Или относно клетвите, те смятаха, че някои могат да бъдат нарушени, но други не могат; или - заклеването в храма и небето означаваше по-малко за тях, отколкото в златото и т.н. Това е така, защото златото им принадлежеше и затова беше необходимо да се повиши цената му; и храмът принадлежеше на Бога и неговото унижение можеше да бъде без вреда за тях. Исус Христос изложи правилата на дейност по най-висшия възможен начин, но не съвсем перфектно (това трябва да се помни твърдо). Изглежда, че Исус Христос трябваше да каже всичко; но Самият Той казва: „Имаминът има още много неща да ви каже...” (Йоан 16:12). И наистина, Той малко говореше за Кръста и саможертвата, защото за апостолите, които все още търсеха престоли и корони, беше твърде рано. Но Светият Дух, чрез апостолите, окончателно провъзгласява правилата на морала. Исус Христос очерта същността му. Той говори за дейността на Бога в човека, за прераждането и за дейността на човека по отношение на Бога. Той също така изрази отрицателния принцип на морала (саможертвата), макар и не в детайли. Той говори за Кръста, за погибелта на душата си. Иисус Христос често взема материали за Своето учение от външната природа, което означава, че тайните на Небесното царство са посочени в това огледало на вселената. Защото Той взе материали оттук не само за да обясни прости задължения, но и за да разкрие тайните на Царството. И трябва да се обърнем към природата. В апостолските послания моралът е изложен окончателно, макар и не без мистика; защото те говорят, например, за влизането на Исус Христос в човешките сърца; В тях има и аскетична страна – борбата с плътта; външен аскетизъм. Те определят правила за всички възрасти и условия, но нещо е оставено на произвола на тези, които се стремят. Затова не е учудващо, ако в житията на някои светци и в техните писания открием нещо, което го няма в Светите книги и което (смеем да кажем) изглежда над апостолските указания. Това е така, защото апостолите излагат морала без подробности, без усъвършенстване; и в сърцето това означава, че има повече от това, което е в Светите писания. Представянето на християнската дейност беше извършено от мнозина, които само чувстваха нейната важност; и библиотеката за четене от този вид е много богата. От времето на Апостолската църква нямаме много нравствени учители. Посланието на Варнава е копие на някои от посланията на апостол Павел. Някои морални правила, подражавайки на Павел, са изложени в него под прикритието на алегории от Стария завет. Основната идея на това послание е, че вярата трябва да се съчетава с добри дела, че предписаният в Стария завет морал е неприличен за християнството. В писмото на Климент Римски има доста практически истини относно любовта и единомислието, тъй като то е написано до коринтяните, които са имали много вражда и разногласия. В посланията на Игнатий Богоносец има доста практични указания относно твърдостта във вярата, презрението към всичко светско и ползите от бързия преход към Бога. Тези послания са забележителни с това, че са първите ехо на човечеството: апостолските послания са били директно Божествени. Близко до тези Послания е и цялото практическо послание на Юстин Мъченик до Зина и Серена, предлагащо правила относно християнския аскетизъм, относно благочестивите събрания, отношенията с езичниците, заповядвайки победата на доброто – любовта – над злото. Основното правило в него е следното: за християнина не е достатъчно да живее така, както живеят другите хора – по природа, поне пречистени: това е само светска добродетел; християнинът трябва да бъде издигнат над всички желания. Климент Александрийски възприема християнската дейност от мистичната страна и той представя цялото християнство от идеалната и универсална страна. Той също има аскетична страна в Stromata; Той също така има есе, озаглавено „Ментор“. Тертулиан беше по-скоро апологет; но по-късно пише много за морала и по невнимание изпада в монтанизма (монтанистите са християнска секта, проповядваща аскетизъм. Ред.); например вторият му брак вече се смяташе за изневяра. Ориген има повече алегории. Обикновено правилата на морала са разпръснати в неговите тълкувания на Светото писание. Неговите особено помпозни истини се крият в тълкуването му на книгите Песен на песните и Изход. Той надминава себе си в своите интерпретации на Песен на песните. Киприян е подъл наставник; Само преследването го караше понякога да говори горещо. Той пише за облеклото на девиците и обяснение на Господната молитва. Лактанций приема християнството от, така да се каже, мъченическа страна, но няма много общо с християнския морал. Кирил Йерусалимски пише учения за катехумените; Неговият морал е по-дисциплиниран и общ. Като цяло до 4-ти век имаме малко християнски морални наставления и писания, въпреки че християнският морал е реализиран в живота сега много повече от всякога. И няма какво да се чудим на това: и до днес виждаме малко от представянето на догми; моралът изисква още по-малко разкриване и представяне. Четвърти век, богат на всякакви произведения, е богат и на произведения върху християнския морал. Василий Велики, изглежда, е бил наричан велик заради своите писания. Той пише много за монашеския аскетизъм. Григорий Нисийски също пише много за субектите на християнската дейност. Има негова книга за християнското съвършенство, публикувана в Christian Reading, в която е концентрирано всичко съществено в християнството. Освен това „Животът на Мойсей“, съставен от него, е идеал за морален живот. Григорий Назиански излага някои морални правила в стихове. Първоначално изучава теоретично богословие, но в края на живота си, напускайки Константинополската катедра, в уединение описва собствения си живот в поезия, където говори много за отдалечаване от света, за мира в Бога. Чудесно нещо: такъв велик човек като Грегъри пише поезия в самота в края на живота си! Златоуст има златни устни навсякъде, където и когато говори. Само неговите нравствени истини са разпръснати в любимите му произведения – тълкувания на Свещените книги, в нравствени поучения при всеки разговор. Тези негови тълкувания са най-добрият пример как да направим възвишените християнски истини разбираеми дори за бебето в духовния живот. Тук учението на Исус Христос се докосва, така да се каже, и въпреки всичко то не губи нищо от своята дълбочина и сила. Полезно е да прочетете тълкуванията му. Неговото изкуство е особено забележително - да отвлича вниманието от простия, обикновен живот и да прави адаптации от тях към духовния живот. И така, той съветва да се въздържат от всякаква страст и когато му възразяват, че е трудно, той казва: в края на краищата вие винаги правите това от опит, само несъвършено. Така например казвате, че е трудно да се въздържиш от гнева, да угасиш този вътрешен пламък, но къде отива този пламък, когато си пред шефовете си? Тук лесно можете да се въздържите от гняв и отмъщение. Винаги си представяйте Бог като присъстващ с вас и няма да се сърдите на ближните си. Дължим на Амвросий първия опит в систематичното изложение на християнския морал. Августин е по-важен по отношение на догматиката; но той също така предостави значителни услуги във връзка с практиката. Той има нещо за вътрешния духовен живот и благотворните ефекти от единението с Христос. Пелагий го накара особено да говори за благотворни действия. Основното начало във всички негови наставления е началото на чувството, едно дълбоко начало, като че ли човек живее повече със сърцето си и ако някъде, то тук трябва да се посади първото семе на вярата. Августин се опитва с всички сили да докаже, че истинското удоволствие на човека се крие само в Бога. Това може да се отнася за всички възрасти и хора. Исидор Пелузиот пише писма до различни хора по различни морални теми. Неговият морал е възвишен, макар и не мистичен в правилния смисъл; мирише на някаква глупост. Григорий Велики получи това име, вероятно, не само за своето мъдро управление на Църквата, но и за неговите писания. Той написа обяснение на Книгата на Йов и наръчник за пастирите на Църквата. В Книгата на Йов той вижда идеала на един добър човек, който страда, и следователно идеала на, така да се каже, целия християнски живот; Всеки преследван християнин е работа по свой начин. Той завършва поредицата от чисти, оригинални писатели; започват коментатори, като Исидор Испански – писател от 7 век и др. Съществува и категория писатели, които представят морала от специална гледна точка; а самите те водели строг, съзерцателен, аскетичен живот. Това са двамата Макарии – Александрийския и Египетския, Антоний Велики. От Антъни имаме писма с удивителен дух; в тях се вижда дъхът на Христовия дух: в поученията има някаква простота и сладост - перото на ангел. Макарий Египетски също пише просто за възвишени теми: той е наречен старо дете. А близък до него е и Макарий Александрийски. Тук трябва да бъдат включени и произведенията на Ефрем Сирин. Любимите му теми бяха за сълзите и покаянието. От всички подвижници той е най-близо до народа. Такъв е Исак Сириец. Марк Подвижник пише специално за старчеството и монашеството. Касиан е писал много: имаме цяла книга от него, в която има специални отлични трактати, например за сънищата, за плътските нечистотии. Йоан Лествичник заслужава специално внимание със своята „Стълба“. Той знаеше как да обясни истинското християнство и да оживи това обяснение. Бидейки богат на духовните преживявания на себе си и на братята си (той живееше на Синай), той състави „Стълба“ на добродетелите и взе числото за това от броя на годините на престоя на Исус Христос на земята. Тази стълба е особено чудесна за хора, които искат да познаят духовното израстване; представените там преживявания могат да се родят само в областта на благословения живот; училището не може да ги даде. Максим Изповедник е известен, наред с други неща, с есето си за християнската любов. Той беше аскет и философ. Йоан Карпатски има особен характер в своите писания, различен от всички останали, който се състои в изключителната лекота на неговия духовен поглед. Когато четете неговите нравоучителни творби, все едно вървите през поляна, осеяна с различни красиви цветя. Може да изглежда повърхностно за другите, но в действителност не е така: точно както най-дълбоката река понякога може да изглежда плитка, ако е прозрачна. Понякога се издига на седмото небе. След отделянето на Запада от Изтока заслужават внимание Симеон Нови Богослов, Георги Пахимер и авва Варсануфий. Но тези автори имат някои недостатъци и протестантите се опитват да ги намерят, за да подкопаят значението на католическата църква. Тези недостатъци ми дават основание да ви кажа, че в писанията на светите отци не всичко трябва да се приема безразборно, но трябва да ги съпоставите със Светото писание: те също са били хора, само не обикновени. Те са осъждани главно за това, че земята според тяхната концепция не означава нищо, всеки от тях е живял само с Исус Христос, религията и е презирал всичко останало. Много от тях, заради чистотата на живота си, бяха удостоени с дарбите на Светия Дух и станаха толкова близо до духовния свят, че живееха колкото в този свят, толкова и във физическия свят. За някои явленията на духове, за които откриваме толкова много в житията на светите отци на Църквата, изглеждат неуместни и безпрецедентни; но наистина ли е възможно да се мисли, че например Антоний Велики може да бъде измамен, когато е бил строго бдителен над всичките си мисли, различавайки това, което нашата психология понякога не различава? Но от друга страна житията на светиите са толкова далеч от нашия живот, колкото небето от земята. В схоластичните времена моралът беше фрагментиран на мнения, училищни форми: той стана по-дефиниран, по-способен да се адаптира към много конкретни случаи, но загуби много дух и се превърна в дребни и разнообразни фарисейски традиции. Основното правило: „Нито един закон не лежи на праведния“ беше забравено; оттук и дионисиевият мистицизъм. Таулер, възвишен писател, пише за Кръста на Исус Христос. Тома Кемпий пише за подражанието на Исус Христос като цяло; Неговият морал е чист и подходящ за всеки. Времето не ни позволява да преброим всички най-нови писатели, освен това няма особена нужда. Ще посочим само най-важните от тях. От католиците особено забележителен е Фенелон – човек с ангелска душа. Той обичаше да изобразява активната християнска любов. Неговата известна приятелка и сътрудничка г-жа Гион, която състави тълкуване на цялото Свето писание, пише по същия въпрос. Нейните творби били забранени, но когато рецензентът, на когото било поверено да ги преработи, месец по-късно казал, че не намира в тях нищо противно на християнската вяра, те отново влезли в употреба. Френският писател Франсис де Вол е популярен сред хората, особено книгата му за мира е написана изцяло в християнски дух. Сред протестантите мнозина също се занимаваха с изясняване на истините на християнската дейност. Спейт е написал много морални трактати. Арнолд написа църковна история: неговите писания бяха осъдени - невинно. Арнд пише в популярен дух; а Бем е в мистично-теософския дух и с право беше забранен от нас. Това е такъв християнски метафизик, в сравнение с който всички най-възвишени метафизици изглеждат като деца. Освен метафизиката на природата, той има и метафизиката на християнството, в която говори за произхода на злото, падането на дявола и т.н. Дори някои философи го смятат за мечтател. Почти съвременният писател Сен Мартен, който пише по време на революцията, донякъде прилича на Бем. От него произлезе мартинистката секта, която не е лишена от грешки. От немските особено забележителен е Екартсхаузен. Той излиза от въпроса: какво ще се окаже християнството, ако го погледнете безпристрастно, с помощта на всички открития на естествените науки, и намира, че християнството е единствената спасителна религия, че нейната основа е в самата природа на нещата. Жалко само, че малко хора могат да разберат мистицизма, в който той се зарови. Друг забележителен писател е Стилинг, който е написал обяснение на Апокалипсиса; направи много добро, но прекали в предсказанията си: те не се сбъднаха и се превърнаха в упрек за него. От католическите писатели Шейт и Райбенгер са особено забележителни. И двамата са австрийци, пишат от името на правителството на латиница. В техните книги има много трактати за задълженията на християнина; малко се говори за реставрацията и то само в статията: покаяние. Това е така, защото от ранна възраст те са свикнали да гледат на християнския морал през философски очила, особено тези на Волф. Французите почти нямат такива писатели. Англия е богата на такива писатели, но не и на систематични писатели: мнозина пишат проповеди, но не и системи. Пример за християнски морал сред британците може да се види в есето: „Ново създание“ от Самуел Уокър. От немските теолози Райнхард е забележителен. Той прекарва ранните си години сред много съмнения относно вярата. Според съдбата на Провидението той стига до идеята, че Божествеността на християнството може да се докаже от самия християнски морал. Ето защо той се опитва в своята практическа теология да обхване морала в неговата цялост. И наистина, целта на моралното богословие е да научи лек срещу всички съмнения в християнската вяра, да ви накара да обичате християнството, да се придържате към него с цялото си сърце. В цялата си система той доказва връзката на истинското християнство с истинското щастие на човека: всички хора ще живеят проспериращо, ако живеят според християнските правила. Системата на Райнхард има своите предимства и недостатъци. Той прилага морала към всяко състояние, всяка способност, всяко място; Тази посока е приятна и поучителна. Но тъй като той пое християнския морал в болно състояние, в него може да се види само усилие за увереност, а не пълна увереност - влиянието на философията на Волф също е забележимо. Той говори много за поправянето на човека, но го разбира нравствено-философски, а не така радикално, както в Светото писание. И накрая, уроците по морална теология, публикувани под името на Флак, са забележителни. В тях авторът сякаш разбира разликата между естествения морал и християнския морал; следователно той придава друга посока, друг дух и цвят на всички задължения на християнина. Физическият човек изпълнява закона сам, но християнинът изпълнява закона заедно. Има и други трудове по морална теология; но те са само изрисувани с текстове, а по дух принадлежат на един или друг философ. Забележително е, че в миналото се е говорило и писало повече за задълженията на християнина; В наши дни те започнаха да обръщат внимание не толкова на задълженията, а на коригирането и възстановяването на човешката природа. Това може да се отдаде на две основни причини. Отчасти кръгът от науки вече се е разширил; изтънчеността, която се луташе на повърхността, сега се обърна навътре; Преди това тя прегледа човек отвън, но сега го прави дисекция и тук вижда много щети и болести. От друга страна, вълненията в човешкия род винаги разкриват нечистото в дълбините на човешката природа. Размириците в последно време накараха интелигентните писатели да говорят с по-голяма сила за реформирането на човека. Какво е направено в нашето отечество по отношение на моралното богословие? По отношение на нея, като наука, е направено много малко, но по отношение на живота – толкова, колкото не намираме в другите Църкви. Наглед Църквата ни изглежда слаба, но всъщност в нея има много красиви и велики неща. В продължение на почти петстотин години от въвеждането на християнството в Русия нямаше книги за морал, с изключение на Библията и църковните книги: материалът не е богат на земна мъдрост, но е достатъчен за постигане на целта. Човек винаги може да каже, че ако всеки можеше да чете и разбира Библията, тогава много морализаторски книги биха могли лесно да бъдат пренебрегнати. Тази истина се оправдава от делата. Нашата Църква е дала такива плодове, каквито сега няма Църквата, от която е приела вяра; имаме предвид много светии Божии светии. Нивата на нашата Църква, като че ли поради самата си новост и необработеност, даде много богати плодове. Че тези светци са постигнали висока святост, може да се види от някои исторически пасажи, макар и събрани от оскъдна ръка. Те преминаха границата на нашия свят и влязоха в комуникация с небесния свят. Ами ако беше описан целият им живот - с всички преживявания на безкористност и велики подвизи? От всичко това би могла да се образува стълба, по която Ангелите се изкачват и слизат и на върха на която се установява Бог. Съжаляваме ли, че всичките им духовни знания и опит не са достигнали до нас? Но ако се наложи, Провидението щеше да запази всичко от живота им за нас. Имаме нужда от нравствена азбука, имаме нужда от средни правила, а те ни се преподават в писанията на отците на нашата Църква. Но духовни преживявания и подвизи на дълбока безкористност, като някои скъпоценни камъни, Бог счете за уместно да скрие от нас и да не ги показва на всички. Трябваше да се покаже нещо - да се отвори небето, за да може един плътски човек, заровен в земята, макар и със запушено око, да види каква светлина има; пълно познание по този въпрос може да постигне всеки, който го иска: умът трябва само да следва пътя, по който са вървели аскетите. Въпреки това, за да бъде съвършенството на техния християнски живот полезно за другите, Провидението увековечи паметта им чрез чудотворното запазване на телата им, нетлението и по този начин ги направи морално разумни проповедници за цели царства и народи в продължение на много векове. Техният домакин може да се нарече система от морал в лицата. Всеки от тях е осъзнал някаква добродетел с живота си и в подножието на всеки от тях лежи по някой порок, който е засегнал. В този случай, говорейки за Божиите светии и особено за Киевските светии, не може да не се отбележи, че ние, които се занимаваме с тази наука тук, имаме предимство пред другите, които се занимават със същата наука на други места. При изучаването на практическите науки обикновено са необходими инструменти или инструменти за практика; например при изучаване на астрономия - обсерватории и телескопи, при изучаване на физика - физически инструменти, ботаника - растения; и ние имаме наши, така да се каже, препарати, събрани от Бога - мощите на светиите. От XV век, когато отечеството ни започна да влиза в отношения със западните земи и да поеме образованието от западните страни, започнаха да се появяват у нас писатели, които се занимаваха с излагане на християнския морал. Първите ни писатели, сякаш все още помнят духа на нравствеността, който е оживявал нашата църква преди пет века, отдават по-малко почит на чуждото образование, по-малко са проникнати от училищния дух. Това е Нил Сорски. По дух той може да бъде пренареден в 4-ти век на християнството и поставен заедно с Макарий Египетски. В своята харта той предлага не само правила, но и съзерцание на духовния живот. За да прецените колко помпозен и висок е той, трябва да прочетете пасажа му за молитвата като пример. За него свидетелства в случая Исаак Сириец, но той самият е изпитал всичко това от опит... От този един скъпоценен камък вече може да се заключи колко много съкровища има. След Нил заема първо място Димитри Ростовски е много важен писател и баща на християнския морал. В някои отношения той е подобен на древните Августин и Ориген; неговото представяне на морала е леко и дори игриво: това е почит към века, в който е живял; но понякога тя е дълбока и издигната до мистични съзерцания. Такава е неговата „Духовна азбука“, особено статията за телесната чистота, където, говорейки за първобитното състояние на Адам, той си позволява мистични разсъждения за това състояние. Този писател трябва да е особено важен за нас, студентите на това място. Той прекара първите си лета в местното училище: не слушаше много наука; след това постъпил в Кириловския манастир и там бил постриган за монах; започна да практикува християнството; и от ученик в местното училище се превръща във велик християнски учител. Той е последният, може да се каже, независим писател. Всички, които дойдоха след него, с изключение на Тихон Воронежски, бяха по-приспособени към духа на другите църкви; например Феофан Прокопович не е наш по дух: неговите съчинения биха могли да бъдат дадени на други църкви. Димитри Ростовски учи малко, но пише прекрасно: така строгият живот може да компенсира недостатъците на училището. Сред нашите систематори духът на Апостолската църква е възкресен от свети отец Тихон Воронежски. Бил е училищен учител в Твер; Той пише първо на латински, а след това на руски. Той има есе, наречено „Дух и плът“, което описва борбата между дух и плът. Тихон обърна внимание на природата, на външния и гражданския свят и знаеше как да събира мед от цветя. Оттук той състави книгата „Духовно съкровище, събрано от света“. Тя е полезна за всички, защото учи всички как да гледат на света, на страстите, на събитията в живота. Има и някои композиции за специални поводи. Самият той се спираше на тези случаи, задълбаваше в тях, учише се от тях и искаше да научи и другите да гледат на тях по същия начин. Той също има трактат „Поклонение на кръста“ - пример за кратка и трогателна изповед със силно чувство на разкаял се грешник; Прочитането на този трактат няколко пъти може да смекчи и най-грубото чувство. Човек трябва да пожелае произведенията му да станат популярни и да бъдат преведени на чужди езици. От таксономистите, занимаващи се с християнския морал, нямаме много. Първият ни таксономист беше Теофан, но той не се интересуваше особено от морала. Теофилакт вече отдели моралното богословие от догматическото; той направи съкращение от Budday, след което преведе Шуберт на руски. Но от Буда той е взел по-философското и е оставил същественото и затова неговият морал е подобен на морала на Баумайстер и Волф. За бившите теолози моралът се появява само в така наречените „usus doctrinae“. Всички те са ръководени от протестантски богослови и там християнският морал е отделен от теорията още през 17 век. Usus doctrinae изобщо не са толкова важни: те са важни само от гледна точка, че съдържат приложението на всяка догма към моралните правила. Разбира се, така трябва да бъде; в противен случай ще има разрив между догмата и християнската практика. Освен това, по време на управлението на Екатерина II, отчасти от самата нея, отчасти по някаква причина, в Москва се образува общество под името Новиковски, което се занимаваше със съставяне и превод на полезни книги; например преведе „Пътуването към вечността на една благочестива душа“ на Арнд, публикува произведението „Уран или слепият“, което се отнася до падналото състояние на човека и много повече. Изобщо по това време живият дух започна да духа; но тази тенденция скоро престана и беше заменена от духа на покварата и обществото на тези писатели се разпръсна. Последвалите царувания не бяха благоприятни за тази тема. По време на царуването на Александър отново започнаха да се появяват нравствени произведения; но отначало духът на френската философия не беше благосклонен към истините на религията: сред нас се появиха произведения в духа на Русо, Мармонтел и други. Тогава мистичният дух се появи в Сион Хералд, списание, публикувано през 1806 г. Но от гледна точка на своята дълбочина и универсалност, той не попадаше в рамките на мисленето на някои членове на нашата Църква; и затова публикуването му е спряно. След това започва да излиза отново през 1816 г., но отново е спряно. У него се забелязват безразличие и необоснованост; но съдържаше и някои прекрасни статии за възраждането. Около 1812 г. мнозина започнаха да се занимават с морални писания от името на самия покоен суверен, който беше първият двигател по този въпрос. След това в Сибир е преведена „Християнската философия“. Освен това суверенът понякога, чрез своя министър, изпращаше статии, маркирани от негова ръка, за превод от чуждестранна публикация в Christian Reading. И така, в „Християнско четене“ има статия: „Покайте се“, изпратена от суверена от Швейцария по времето, когато имаше наводнение в Санкт Петербург. По същото време бяха преведени „Новото създание“, работата на Франсис дьо Сан и тълкуванията на мадам Гийон; Thomas a à Kempis също е преведен и произведенията на Фенелон са публикувани. Не можем да премълчим още две произведения, въпреки че са съкратени от други: това са „Особености на активното преподаване на вярата“ и „Задължения на християнина“ - за кадетски корпус, произведенията на протойерей Кочетов. Тези произведения са богат дар за руската литература, особено защото са написани на руски език и са представени в добър систематичен ред. И накрая, тук можем да включим всички произведения на различни писатели, засягащи различни теми на християнския морал; и на първо място сред тях трябва да бъде учението на митрополитите Платон и Михаил. Всички теологични науки повече или по-малко водят началото си от Божието слово; нашата наука още повече се основава на думите на апостолите и пророците. Но тъй като Божието слово е както в природата, така и в човешкия дух; тогава тази дума не може да не се използва сред нас. Въпреки че е затъмнено в тези два източника и следователно несравнимо по-ниско от Светото писание; но е абсолютно невъзможно да не го използваме, защото, първо, самото писмено Божие слово често се отнася до Божието слово в природата и в сърцето; второ, писаното Божие слово има за цел да потвърди Божието слово в природата и в сърцето; трето, словото в природата и сърцето ни е по-близо. Теоретичната теология е друго начало на практическата теология; защото нашата дейност се основава на вярата в заслугите на Исус Христос; Затова винаги трябва да имаме предвид Кръста на Исус Христос, в който се събират вяра и любов, спекулация и дейност. Има и едно начало, което е подчинено на това, но много допринася за развитието на християнския морал: това е опитът на светите хора. Четейки писанията на пророците и апостолите, можем да ги доверим на опита на свети хора и на гласа на Църквата. Рядко можем да се обърнем към живия глас на Църквата, но винаги към историческия. Методът на християнска практика може да варира. Моралът може да бъде представен в съвети, кратки правила, в примери, като тези на Василий Велики и в нашите четири минеи. Абревиатурата Четий миней е „Училище за благочестие”, протойерей Мансветов. Свещеник Малов пише за задълженията и добродетелите на воините. Светските хора, а дори и някои духовни, имат възгледи за Четий миней, които не са съвсем високи; но моралните и назидателни разкази на тези Menyas са от голяма стойност. Сега във философските трудове на чужденци има примери от нашите Пролози. Например, Шуберт, говорейки за саможертвата и не намирайки доста силен пример за това в светските писатели, взе от Минеята примера на Павел Простият - как той беше принуден да пренася камъни от едно място на друго без никаква цел и полза и да носи вода с тънка кана. Само от тези книги може да се извлече чист морал. Световната история не представлява дори частица от тези добродетели. Действията например на Регул, Сцевола, Катон са записани във всички истории като редки, а в Четийския миней описанието на такива действия е много често срещано. Представянето на християнския морал все още може да бъде научно, например в катехизисите. Последното представяне е особено необходимо за нас. Много неща могат да бъдат обобщени тук накратко. Един учител по вяра трябва да покаже не само как се прави, но и защо е така. Подредбата, направена в нашата система, принадлежи на Буда, който е подредил християнския морал по същия начин като философския; той е само частично подходящ. Третата част за християнското благоразумие е малка и се състои само от един трактат. Това е така, защото благоразумието е страхотна дума; но реално е малко. Точно както християнинът трябва да действа по най-добрия начин в определени случаи, не може да има много общи правила за това. В нашата книга „Характеристики на активното преподаване“ трактатът за благоразумието първо беше изоставен, а след това отново добавен в други издания. При католиците практическата теология е подредена по философски начин. Първо те говорят общо за човешката природа, за морала като цяло, за наградите и наказанията, за вменяването, което обикновено се нарича metaphysica morum; след това те говорят за задълженията на християнина, след това за средствата за тяхното изпълнение, което е известно под името аскетизъм. Сред протестантите разположението на Райнхард е добро и пълно. Той организира моралната си система около четири въпроса. 1) Какъв е човек, който трябва да действа според закона на Христос? Тук той показва несъвършенството на всеки човек и способността му да бъде съвършен. 2) Какъв трябва да стане човек? Тук той говори за добродетели. 3) С какви средства човек може да постигне това съвършенство? 4) Как точно човек най-накрая става истински християнин? Тук той описва самия метод за прераждане, обновяване и усъвършенстване на човека. Нарекохме това местоположение естествено и по-добро от другите. Какъв човек е човекът е първият член на християнския морал. Философията не обръща внимание на това и прави лоши неща; Сега обаче и тя започва да отделя известно време, за да обмисли това. Във формата, в която досега беше представен човешкият морал, можеше да изглежда като морал на ангелите, а не на падналия човек; но всичко крещи срещу това. Другите части в тази подредба също са много важни, особено четвъртата част. Тези части могат да бъдат наречени както следва: 1) антропология; 2) аретология; 3) педевтика или аскетизъм; 4) мистицизъм. Не е зле да обърнем внимание на имената на някои катедри по практическо богословие. А моралистите и философите не могат да изберат добри определени имена за своята наука; Същото е и с теолозите: те дори нямат имена, които да изразяват напълно същността на науката. Втората част, която се занимава със задълженията на християнина, се нарича Jurisprudentia Divina. Но Jurisprudentia Divina може да представлява специална наука. Като цяло, задълженията трябва да бъдат разделени от правата: в противен случай те използват права, в противен случай те изпълняват задължения. Апостол Павел казва: „Всичко е полезно, но не всичко е полезно” (1 Кор. 6:12). Философите наричат ​​науката за задълженията етика; Теолозите понякога наричат ​​християнското учение за задълженията по същия начин: но то може да се нарече така само защото говори за естествени човешки права. Следните имена изглеждат по-подходящи за основните четири части на практическото богословие: първата част може да се нарече Anthropologia moralis; втората, определяща задълженията, Anthropologia; третата, която третира средствата за нравствено усъвършенстване - аскетизма, тъй като тези средства са повече или по-малко аскетични, или морална педевтика; четвъртата част, която излага най-вътрешната промяна на човек, може да се нарече християнска мистика. Нека сега да кажем нещо за науките, спомагателни за нашата наука. Когато се представя християнската нравственост, трябва да се обърне внимание на всички други науки, защото те също са полезни в този въпрос: в края на краищата всички науки по своя първоначален произход произлизат от едно и също Божие слово. Най-необходимата наука в този случай е моралната философия; тази наука, поддържана в известни граници, може да бъде много полезна за нашата наука. Защото християнският морал съдържа в себе си това, което се намира и в естествения морал. Точно както езическите добродетели са подготовка за християнските добродетели; Така че естественият морал е подготовка за християнския морал. След това антропологията и особено психологията могат да бъдат важни и полезни по този въпрос. Просто трябва първо да осветите този път за себе си; без това е невъзможно да го следваме твърдо в нашата наука. Тук е необходима цялата антропологична наука, дори и за човешкото тяло. Защото тя съставлява половината от човешкото същество и има значително влияние върху нашите дейности: понякога служи на морала, а понякога го потиска; например, темпераментите участват в страстите и други подобни. След това най-близко място сред нашите помощни науки заема историята на нравите. Предмет на нашата наука е човешката природа; но къде го е виждано преди? Това огледало е история, която представя морала, персонифициран както в големи, така и в малки размери, със съвършенства и несъвършенства. Може да се интересувате от: