Лекция четвертая. Вступительная по нравственному богословию

Яка здатність людська важливіша за всіх? Від якої залежить більше спасіння людське? Від волі. Але чому зазвичай віддають люди велику честь, за якою досконалістю більше ганяються і чим пишаються? Пізнаннями, просвітництвом розуму; про досконалість волі мало думають і мало цінують його. Щоправда, іноді кажуть: треба винищувати худі звички, бути добрим; але все це і залишається здебільшого на словах. На знання використовують здоров'я, витрати, нерідко жертвують самим життям; а навряд чи хтось помер, намагаючись виправити волю. Але, можливо, насправді розум містить у собі більше ціни та важливості, ніж воля? Знання у людей взагалі дійсно цінуються надто високо, але самі по собі вони не дуже цінні. Доказом цього є те, що вони, і навіть найістотніші з них, часто дістаються задарма, тоді як досконалість волі дуже важко набувати. Очевидно, це парадокс, що знання нам дістаються іноді задарма. Справді, трапляється, що знання наук, що вимагають особливої ​​праці (наприклад, медичних, знання мов), раптом проявляється в душі, але, навпаки, немає жодного досвіду, щоб людина в одну мить сама по собі стала доброю. Ще: необхідні знання даються кожній людині задарма. Простолюдин, всяке навіть дитя, бачить у фізичному світі багато такого, далі й більше чого не бачить і астроном, наприклад, зірки, чумацький шлях тощо; навіть частина необхідних метафізичних істин відкривається сама собою. Отже, пізнання досконалої ціни немає; Вартість їх височить випадково, від часу. Уявіть, наприклад, що простолюдин раптом перенесений на місяць чи іншу планету; він би там побачив більше, ніж астроном на землі з усіма своїми приладами; але перенесіть злого чоловіка куди завгодно - і він все залишиться злим і не може раптом стати добрим. Чому ж не вважають такою важливою цю здатність – волю? Що за причина такого забобону? 1) Освіта розуму легше. 2) Плоди пізнання більш помітні, ростуть швидше, ніж плоди виправлення волі. 3) Недосконалість волі важче бачити, а недосконалості розуму відразу помітні. 4) Утворити розум може людина і сама, а виправлення волі є власне діло Боже, тому людина природна як би і не приймається не за свою справу. Але чому воля важливіша за всі інші здібності? Це з самого устрою душі. Розум за всієї блискучості є щось службове; головна пружина душі – воля. Якщо уявити людину з розумом великим, але з волею зіпсованою, то виходить щось безладне. У чому полягає істота волі? Чи сама собі воля закон чи вона керується чимось зовнішнім? Звісно, ​​у кожній силі чи здібності є свій внутрішній закон, але з досвіду відомо, що воля керується або розумом – пізнанням, чи почуттям – відчуттям. Наприклад, коли виходить неприємне відчуття, то воля намагається віддалити від себе предмет, який зробив це відчуття. За звичайними зауваженнями досвіду, насамперед розкривається у людині почуття. Немовля кілька років живе цим одним почуттям. Потім, коли починають розкриватися інші здібності, почуття все ще залишається і служить як би скатертиною, підкладкою, на якій розгортаються або снуються всі інші здібності. Почуття складається із простого безпосереднього відчуття, є щось схоже на інстинкт. У нас воно зазвичай називається серцем; воно німо, але в ньому певним чином відбувається те саме, що і в умі, тільки миттєво, як блискавка. За почуттям розвивається розум. Загальна властивість його – пізнавати, тобто хіба що викроювати образ речей, копіювати, наводити річ у різні постаті. Після розуму починає розвиватися бажана здатність. Вона відмінна від почуття та розуму. Людина відчуває, і може видаляти чи видаляти від себе відчувається; людина пізнає, і може засвоювати чи засвоювати собі цих знань: здібності ці почасти мимовільні, почасти довільні. Коли ж починає розвиватися здатність бажана, чи визначальна, вона вже рішуче вважає – слідувати відомому відчуттю, пізнання, чи ні. Ця здатність є воля. Вона дає направлення всьому, підписує в душі визначення: бути так чи інакше. Щоб повністю закінчилася дія душі, потрібно, щоб вона перейшла зовні, – у світ, а це залежить від волі. У нас іноді є і почуття, і пізнання, але без волі немає для них диригента, правителя; і тому вони юрмляться безладно і не виявляються в правильній діяльності. Що таке називається свободою у людині? Чи не одне вона з волею і чим відмінна від неї? У волі є свобода, інакше воля не могла б повелівати, але у свободі не вся воля; воля ширша за свободу. Свобода є лише якістю волі. Волі, окрім свободи, треба робити ще розгляд, суд. Що називається початком дії – початком моральності (principium moralitatis)? Це – якийсь головний закон, що містить у собі всі інші закони. Початки моральності зазвичай поділяють на внутрішні та зовнішні. Внутрішні беруться із самої душі, а зовнішні – ззовні. Бувають початки ще формальні та матеріальні; перші визначають форму, образ дії, а другі – самий предмет. Формальний початок може бути загальним; а матеріальне не завжди. Всі поділи, суперечки щодо цього предмета є наслідком грубого непорозуміння. Кажуть, що деякі початки беруться ззовні; але чи справді ззовні? Якщо заглибитись у справу, то вийде, що вони перебувають у нашій душі. Наприклад початок: слідуй Божій волі – називають зовнішнім, але воно знаходиться в нашій душі, створеній за образом Божим. Звідти стався ригоризм Канта чи чистота Якобі. На їхню думку, найчистіша моральність передбачає безбожність; вони виходять стільки незалежних царств, скільки неподільних істот, – не монархія, а анархія! Такі теорії зійшлися з практикою за часів французької революції. Отже, воля Божа може і повинна бути і філософським найкращим початком; тільки слід правильно розуміти цей початок. З якої можливості має брати закон для моральності? Беруть зазвичай з розуму, але насправді має брати не з одного розуму, а й з почуття, бо воля керується обома цими правителями. Якщо не може бути один такий початок, то має бути, принаймні, два початку: одне з почуття, інше – з розуму. Що відомо під назвою збігу обов'язків? Суперечка, зіткнення вимог. Але це чудове явище є свого роду оптичний обман: власними силами обов'язки неможливо знайти протилежні; у разі один обов'язок немає вже обов'язок. Але чи не можуть дійсно стікатися обов'язки? Уявімо моральність подібної колу; центр його – загальний моральний закон; з нього у вигляді променів розходяться обов'язки; тепер представимо людину на такій точці периферії, де два промені виходять із одного ж закону... Головний спосіб примирення тут полягає в тому, що людина є істота вільна, яка і сам закон робить вільним. Як вчить розум про моральність? Чи він показує спосіб виконання обов'язків? Почасти показує. Чи визнає слабкість та недосконалість волі? Чи говорять філософи про те, як би вивести людину з її поганого стану і зробити доброю? Совісний розум визнає все це і пропонує для виправлення справи деякі засоби; наприклад, освіта розуму, постійна вправа в чеснотах тощо. Але як в області розуму є багато помилок, так і в галузі волі. І дивно, що вже давно відчуваються ці помилки і могли б кілька разів бути виправлені, але не одужують; Як тільки люди приймуться за це, то ніби хтось перегороджує їм шлях і забирає руки. Що таке сумління? За слововиробництвом, вона є свідомість, пізнання; але в ній є відчуття. Совість слово слов'янське, греки називали її συνειδησις, а римляни -conscientia; всіма мовами вона висловлює одне й те саме. Коли ми говоримо, що усвідомлюємо, то цим явно припускаємо участь двох осіб: ми з кимось іншим усвідомлюємо, долучаємося до знання іншого. Хто ж це знає і з ким ми усвідомлюємо, і притому усвідомлюємо, а не пізнаємо? Така свідомість є і довільна і мимовільна; наше в цьому випадку є лише «зі»; а постійно всередину хтось інший «знає». Це – Бог, що діє безперервно в наших серцях; самі язичники казали: est Deus in nobus. Звертаючи увагу на дію совісті, ми бачимо, що вона не в нашій волі: ми можемо інколи потемняти її, пригнічувати, а зовсім знищити не можемо. Процес суду совісті наступний: законодавство та розгляд. Якщо скласти силогізм совісті, то велике посилення буде закон; менша – свідчення; а висновок - саме рішення чи вирок совісті. Совість є свідомість, наша участь у знанні Божественному; тому вона є суддя непідкупний, вірний. Предмет її – думки, бажання, відчування та самі дії. Совість судить про все на підставі закону; отже, вона усвідомлює закон, потім вона є свідомість думок та дій; нарешті – свідомість наслідків, які з відносин дій до закону. У першому випадку вона називається законодавчою, у другому – судинною, у третьому – присуджувальною або виконавчою. Але совість є разом і відчуття, яке треба відрізняти від свідомості. Ми перш зауважували, що у складі душі нашої воля є єдина виробникка наших дій, на підставі двоякого роду вражень – розуму та почуття, тобто і розум і почуття ніби дають волі щось. Розум, прикладений до діяльності, стає сумлінням; і почуття стає також совістю, чи правильніше, співчуттям. Цим багато що пояснюється: давно кажуть, що совість є щось незабутнє, і кажуть навпаки, що совість може бути придушена: суперечність явна. Як воно можливе? Те, що називають придушенням совісті, може бути в розумі, у свідомості ставлення розуму до закону. Хоча розум не є власне дошка гола, чиста, проте він здебільшого буває такою дошкою, на якій кілька разів можна писати і після змарювати; на ній проведено лише кілька рис, які залишаються назавжди. На почутті небагато можна писати; проте написане тут ніколи вже не може бути згладжене; залишається одна крапля в почутті, одна риса, але й та не може зникнути: тому й кажуть, що совість є щось незабутнє. З чим зазвичай порівнюють дію совісті? З вогнем; і деякі випадки доводять, що це не метафора, а досконала справа. Вогонь у нас є посилене поєднання світла та теплоти. І совість, оскільки розумна, є світло, а оскільки в почутті – теплота. Якщо з'єднати та посилити цю теплоту і світло, то станеться дійсний вогонь. Розум наш за своєю властивістю схожий зі світлом. Як світло, виходячи з сонця, у променях своїх поширюється всюди, так і світло совісті, виходячи з розуму, відбивається у всіх вчинках людини. Почуття підлягає тому самому закону. У серці полягає сідниця теплоти фізичної та моральної. У стані гріховному у людини – в умі промені розсіюються, у серці послаблюється дія теплоти; але раптом починається дія зворотна; і коли це світло та теплота зосередяться, то всередині відбувається навіть фізичне запалення. Є приклади також, що коли відкривали нутро померлих грішників, усередині них знаходили запалення. І це ще тут на землі, де істота людська тільки тліє поступово і буває ніби ще вкрита попелом, крізь який не так сильно проривається полум'я; що ж уявитиме в майбутньому житті, де не буде цього попелу, не буде тіла?.. Зосередження ідей в умі, зосередження почуттів у серці має зробити пекельне запалення... Трапляється, хоча дуже рідко, що сильна дія совісті в грудях доходить до спалення. Писання згадує про сумління спаленого; отже, вона кілька разів запалювалась, горіла і згасала, перш ніж зробилася спаленою або обпаленою. Вогонь совісті, якщо прийме неправильний напрямок у своєму розповсюдженні, може тільки, так би мовити, засклювати душу; і це обпалення, або скління душі, жахливо!.. У природі фізичної найнегідніші метали, склівшись, можуть здаватися чистими, ясними, квітковими; і щоб проникнути в їхню середину, треба розбивати їх. Чи не те й у природі духовній? Душа людська є істота, здатна удосконалюватися і псуватися. Від якої сили переважно це залежить? Звичайно, від волі людини, хоча іноді тут мають важливе значення та зовнішні обставини. Найвищою мірою досконалості людина являє собою Ангела, як, наприклад, святі люди; а на вищому чи крайньому ступені зіпсованості він є істотою зі світу темного. У душі полягає джерело блаженства, незалежного ні від чого зовнішнього; наприклад, багато мучеників серед жахливих мук помирали з радістю. Великих явищ цей світ не може вмістити; більшої свободи душа не може виявити, - і само собою зрозуміло, що в одну мить не могло виявитися стільки сили, а вона готувалась довготривалими дослідами. Апостол Павло говорить про себе, що хоч усе життя своє провів він у скорботах і поневіряннях, але за всім тим він «прикро радів». Але буває також вищий ступінь залежності або підпорядкованості душі всьому світу: душа робиться як би пером, що носиться повітрям і обертається всюди у напрямку вітру. Це трапляється здебільшого зі щасливцями світу. Коли душа розбещена зовсім спорожніє і втратить свою самостійність, а тим часом почне уявляти, що вона все має робити з себе; в той час вона починає мучитися жахливо, як це показали насправді багато римських кесарів. З Тіверія за певних випадків і обставин міг би стати мученик; а з якогось мученика міг би перш вийти Тиверій. З цього випливає, що кожному слід намагатися себе заздалегідь, слід покласти за тверде правило знаходити блаженство у собі. Здавалося б, як не намагатися про себе?.. Однак на досвіді видно, що люди мало звертають на себе увагу. І якщо тепер у нашому короткому житті так багато виявляється схильностей у добрий чи в бік, то що буде у кілька тисяч років? Всі сили, якими рухаються планети, обертаються сонця, мало значать у порівнянні з волею людини. Тепер вона в заклепах, так як і сама людина у вузолі; але вона призначена до великих подій. Наприклад, з 1798 по 1815 рік весь європейський світ перебував у надзвичайному русі, у становищі критичному: падали і повставали царства, але де полягала головна пружина цього явища? у волі Наполеона; а воля в нього була така сама, як у кожної людини. З деякою нерішучістю і, можна сказати, зі зніяковілістю приступаю я до викладу науки практичного християнського богослов'я. Звісно, ​​не велике значення викласти правила християнської моральності шкільним чином. Але дуже важливо уявити моральність християнську у всій її повноті та силі; показати життя християнське у всій його привабливості та солодощі, незважаючи на всі прикрощі та неприємності, які християни змушені бувають переносити. Важливо це з самого предмета, бо моральність християнська є найважливішим у християнстві, найвищим і таємничим. Істотне, оскільки досконалість християнська полягає не в слові, а в дусі, силі, житті. Піднесене, бо життя християнське є життям у Богові, у Христі, і життям Бога і Христа в людях. Найтаємничіша, бо дії, в яких виражається життя християнське, суть дії благодаті. Отже, якщо при викладанні якої науки має говорити «не в навчених людської премудрості словесах, а в навчених Духа Святого» (1Кор.2:13), то особливо це потрібно при викладі цієї найважливішої науки. Але скажемо з апостолом: «До цих хто задоволений»? (2Кор. 2:16) Хто здатний до цього не тільки з учителів звичайних, але й незвичайних? Важлива ця справа, нарешті, «за своєю дією у вас», які призначаєтеся бути вчителями віри, і в інших, яких ви ніколи вчитимете. Моральність християнська не є предметом, якого можна не знати. Блаженний, хто знає, «що є Божа воля» (Еф. 5:17), але нещасний той, хто, знаючи, не робить. Потрібно передати моральність християнську так, щоб вона перейшла в істоту духу, у життя; але «до цих хто задоволений?» Ще важливіше моральні дії через вас на багатьох інших. Якщо ви здійсните в серці своєму та в житті правила моральності, то скільки благословень пошириться через вас у різних краях світу!.. Кожен із вас може стати різкою живою. Для викладання цієї науки у всій її повноті і досконалості потрібні люди, ублаженні Церквою - Антоній Великий, Пахомій Великий, Євфимій Великий, Феодосії Великий і подібні. Ці люди, багаті духовними досвідами, могли б розкрити життя християнське у всій його повноті та привабливості: вони не вдавалися б до зовнішніх свідчень, до чужих досвідів; вони сказали б: ми самі це відчували, самі випробували, і слова їх були б сильнішими за всі докази. Від повноти духу їх пожвавилися б і мертві серця: вогонь Божественний, що в них палав, міг би розігріти й найхолодніші уми. Але з іншого боку, бажати, щоб такі великі світила сяяли в цих наших стінах, означає те, що бажати, щоб великі світила, повішені на тверді небесній, були повішені під склепінням будівлі рукотвореного. Ці вчителі були всесвітніми: їх кафедрами були гори, ліси, печери; але їхнє життя, їхні дії відносяться і до нас; їх досвідом і настановами можемо користуватися і ми. Промисл бачив, що ми будемо зібрані разом для вивчення шляхів життя; і бачив звичайно, що справа ця і в такому вигляді, в якому вона у нас, буде не марна. При використанні всіх засобів, приготовлених для цього Промислом, і ми можемо встигнути. Нам потрібна навчальна книга: але чи не подано її нам з неба? Нам потрібні приклади: але чи не перед очима вони у всіх нас, тобто, Ісус Христос, апостоли і святі угодники Божий? Нам потрібен зрозумілий і Наставник, Який самих наставників – нас керував би до істини; і цей Наставник завжди і скрізь з нами: це – Дух Святий, що наставляє апостолів та інших людей, які зверталися до нього з молитвою. Нам потрібен засіб для спілкування зі світом вищим, духовним, потрібен ключ до відвернення таємниць небесних: і він дано нам усім, це молитва, яка є постійним провідником благословень небесних для всіх, хто має потребу: і що перешкоджає нам завжди вживати її?.. Таким чином ми сподіваємося, що зрозуміємо волю Господню. Якщо в Царстві Христовому і останній член не залишається без особливої ​​настанови, то тим більше Ісус Христос не залишить наполягати на вас стільки, скільки потрібно. Один засіб, одна умова для цього найголовніше – бажати дізнатися про волю Божу для того, щоб виконувати її. Без цього неможливо набути в цій справі справжнього пізнання. Ведення походить від Святого Духа і Він повідомляє стільки, скільки потрібно для людини: міра прийняття одна – бажання здійснити прийняте на ділі. Кожен з нас з власного досвіду знає, що люди – істоти хворі, а в християнстві, і саме в діяльному, видається найкраще лікування до їхнього зцілення, до піднесення їх над усім земним, тлінним. Коли ж нам краще прийняти це лікування, як не тепер? Крім того, нам слід колись перейти в інший світ; для цього потрібне приготування, запас, а християнська моральність і є найкращим приготуванням до того; іншого подібного у житті не буде. Ви наближаєтеся тепер до кінця своєї освіти, вам потрібні правила для життя: не подобатися вам усе життя хвилюванню морському. Але де найкращі правила для життя, як не в моральності християнської? Ви колись станете керівниками інших; а для цього вам самим потрібно мати тверду опору, якір для всіх житейських переживань. Насмілюсь сказати, що в обличчі моєму, як вашого наставника, говорить до вас Сам Ісус Христос: «Розкрийте не розум, не пам'ять тільки, а серце, і почніть приймати ті вічні істини, в яких Я колись вимагатиму від вас звіту». Різним чином слухати уроки. Можна слухати для класів; але це слухання бідне. Можна ще слухати успішного закінчення наук; але ця мета не висока: мета його має бути життя своє і згодом – інших. Майте на увазі те випробування, яке колись зазнає всіх у страшний день пришестя Ісуса Христа, – ті ступені, які будуть лунати з рук Ісуса Христа, у присутності Ангелів і святих Божих. Ви знаєте, як світ страждає від різних недуг, слабкостей, і скільки до самої Церкви (через людей, зрозуміло) вторглося оман, єресей тощо; і ви іноді обурювалися, жалкували, засуджували недбальство пастирів і вчителів Церкви; але ви й самі покликані до поширення і утвердження християнства: прийміть тверду рішучість – приготуватися до цієї високої мети гідним чином; а приготування це має полягати у засвоєнні правил моральності християнської. Але як здійснити правила моральності у вашому колі, позбавленому самостійності? Істини практичного християнства мають здійснюватися у всіх здібностях людини. Для вашого розуму тут велике поле; але він ще в стані розуму, що розвивається, - стані бродіння. Можливо, в ньому ще є слабкість понять, невпевненість у деяких істинах, думки нечисті, спокусливі, хулі: тепер найзручніший час для винищення всього цього і для обробки вашого розуму. Коло ваших почуттів тепер також найбільше. Життєві потреби та відносини після часу багато обмежує його; тепер ваше почуття має майже своє природне ширяння. Коло вашої самостійної діяльності у стані виховання малий; але й він не дуже тісний. Причому для досвіду і потрібне коло мале: тут видніше схильність до добра і пориви до зла, і наслідки того й іншого. Коли в малому колі ви привчите себе до самовідданості, смиренності розуму, незадоволенню плоті, любові до Бога і ближніх; то згодом ці добрі нахили, як насіння, розростуться в дерево велике. А якщо тепер станеться неприємне, якщо ви дозволите захоплювати себе завзятістю, своєкорисливістю; то ці недоліки згодом подрібнюються на безліч інших найважливіших недоліків. З такими почуттями, таким бажанням нам потрібно приступати до вивчення і викладення правил християнської моральності. Потрібно ще звернути увагу на таке: ми маємо намір зайнятися цією наукою практично. Отже, нам треба звернутися до власної свідомості і оглянути себе, що знаходиться в нас поганого. У нашому розумі немає нечистих думок, похмурих сумнівів; у характері – сторін слабких чи зовсім худих; у звичках чи не знайдемо нахилів злих? Чи не панує в нас тіло над духом? Погляньмо на свої стосунки до інших. Чи немає в нас нелюбовності, бранчливості, схильності до пересудів, зарозумілості? І це для того, що про всі ці недуги буде говорити в цій науці; отже, буде нагода вилікувати їх. Немає сумніву, що всі люди мають бути добрими; немає сумніву й у тому, що християнство може зробити людей такими, може подати всі кошти на це. Один отець Церкви каже, що сам дух злості став би добрим, якби почав жити за християнськими правилами. Отже, нам грішно та соромно не скористатися тепер цими правилами. Звичайно, можна прожити кілька років без певного правила, особливо в стані виховання: але рано чи пізно, а все ж таки потрібно звернутися до якогось правила, колись треба зосередитися на чомусь; і – чи не краще це зробити заздалегідь? Сприятливішого випадку для цього не буде. Вам може бути цікаво: