Лекция четвертая. Вступительная по нравственному богословию

У ствари, дешава се да се знање о наукама које захтевају посебан рад (на пример, медицина, познавање језика) одједном испољи у души, али, напротив, нема ниједног искуства где човек у трену постаје добар сам од себе. Такође: потребно знање се даје сваком човеку бесплатно. Обичан човек, чак и дете, види много тога у физичком свету, а чак ни астроном не види много више, на пример, звезде, Млечни пут и слично; чак се и неке од неопходних метафизичких истина откривају саме од себе. Дакле, знање нема савршену цену; њихова цена случајно расте, с времена на време. Замислите, на пример, да се обичан човек изненада транспортује на Месец или на другу планету; тамо би видео више од астронома на земљи са свим својим инструментима; али премести злог човека било где – и он ће и даље остати зао и не може одједном постати добар. Зашто се ова способност – воља – не сматра толико важном? Шта је разлог за ову предрасуду? 1) Образовање ума је лакше. 2) Плодови знања су видљивији и расту брже од плодова исправљања воље. 3) Несавршености воље се теже виде, али се несавршености ума одмах примећују. 4) Човек сам може да формира ум, а исправљање воље је заправо дело Божије, стога физичко лице, такорећи, не мари за своја посла. Осећање се састоји од једноставног директног осећаја, постоји нешто слично инстинкту. Код нас се обично зове срце; немо је, али се у њему на неки начин дешава исто што и у уму, само тренутно, као муња. Иза осећања се развија ум. Његово опште својство је да спозна, односно да, такорећи, изрезује слику ствари, копира, доводи ствар у различите фигуре. Након ума, почиње да се развија жељена способност. Разликује се од осећања и ума. Особа осећа, и може или не мора да уклони оно што осећа од себе; особа зна, и може или не мора да асимилује ово знање: ове способности су делом невољне, делом добровољне. Када пожељна или одлучујућа способност почне да се развија, она већ одлучно одлучује да ли ће следити одређени осећај, знање или не. Ова способност је воља. Она свему даје правац, у својој души потписује дефиницију: бити оваква или онаква. Да би се деловање душе потпуно завршило, потребно је да се она пресели напоље – у свет, а то зависи од воље. Ми понекад имамо осећања и знања, али без воље за њих нема ни диригента ни владара; и зато се гомилају у нереду и не налазе се у исправној активности. Шта се зове слобода у човеку? Није ли једно са вољом, и по чему се разликује од ње? У вољи је слобода, иначе воља не би могла заповедати, али није сва воља у слободи; воља је шира од слободе. Слобода је само квалитет воље. Воља, поред слободе, треба да уради и суђење, суђење. Шта се назива почетком радње – почетком морала (принципиум моралитатис)? Ово је нека врста главног закона који садржи све друге законе. Начела морала се обично деле на унутрашње и спољашње. Унутрашње се узимају из саме душе, а спољашње - споља. Постоје и формални и материјални почеци; први одређују форму, начин деловања, а други – сам предмет. Формални почетак може бити општи; али не увек материјално. Све поделе и спорови у вези са овом темом последица су грубог неспоразума. Кажу да неко порекло долази споља; али да ли је то заиста споља? Ако се дубље удубимо у материју, испоставиће се да су у нашој души. На пример, почетак: следите вољу Божију назива се спољашњим, али се налази у нашој души, створеној по лику Божијем. Отуда је дошао Кантов ригоризам или Јакобијева чистота. По њиховом мишљењу, најчистији морал нужно претпоставља безбожништво; Имају онолико независних краљевстава колико је недељивих бића – не монархија, већ анархија! Како разум учи о моралу? Да ли показује начин на који се дужности обављају? Делимично показује. Да ли препознаје слабост и несавршеност воље? Да ли филозофи говоре о томе како човека извући из лошег стања и учинити га добрим? Свестан ум све ово препознаје и нуди нека средства за побољшање ствари; на пример, васпитање ума, стално вежбање у врлини и сл. Али као што у области ума постоје многе заблуде, тако и у области воље. И чудно је да се те грешке већ одавно осећају и да су се могле више пута исправљати, али се не исправљају; чим људи почну ово да раде, као да им неко блокира пут и одузима им руке. Шта је савест? Према производњи речи, то је свест, сазнање; али има и осећај. Савест је словенска реч, Грци су је звали συνειδησις, а Римљани цонсциентиа; на свим језицима изражава исту ствар. Када кажемо да смо свесни, јасно претпостављамо учешће две особе: свесни смо са неким другим, ми учествујемо у сазнању другог. Ко то зна и са ким смо свесни, а истовремено смо свесни, али не и свесни? Таква свест је и вољна и невољна; наше је у овом случају само „са“; а неко други све време „зна” у нама. Ово је Бог који непрекидно ради у нашим срцима; Сами пагани су говорили: ест Деус ин нобус. Обраћајући пажњу на деловање савести, видимо да то није у нашој вољи: можемо је понекад потамнити, потиснути, али не можемо потпуно уништити. Процес суда савести је следећи: законодавство и суђење. Ако направите силогизам савести, онда ће главна премиса бити закон; мањи је доказ; а закључак је сама одлука или реченица савести. Савест је свест, наше учешће у познању Божанског; Зато је она непоткупљиви и верни судија. Његов предмет су мисли, жеље, осећања и сами поступци. Савест о свему суди на основу закона; дакле, она је свесна закона, онда је свест мисли и дела; коначно, свест о последицама које произилазе из односа радњи према закону. У првом случају се назива законодавним, у другом - судским, у трећем - осуђујућом или извршном. Али савест је такође осећај који се мора разликовати од свести. Претходно смо приметили да је у саставу наше душе воља једини произвођач наших поступака, на основу две врсте утисака – ума и осећања, односно и ум и осећање као да нешто дају вољи. Ум примењен на активност постаје савест; а осећање такође постаје савест, или тачније, саосећање. Ово много објашњава: они су одавно рекли да је савест нешто неизбрисиво, а напротив кажу да се савест може потиснути: очигледна противречност. Како је то могуће? Оно што се назива потискивањем савести може бити у уму, у свести о односу ума према закону. Иако ум заправо није гола, чиста табла, она је, углавном, табла на којој можете писати неколико пута, а затим је избрисати; На њему је нацртано само неколико линија које остају заувек. Не можете много писати о осећањима; али оно што је овде написано никада се не може избрисати; остаје једна кап осећања, једна особина, али ни то не може да нестане: зато кажу да је савест нешто неизбрисиво. Са чиме се обично пореди радња савести? Са ватром; а неки случајеви доказују да то уопште није метафора, већ потпуно дело. Ватра је појачана комбинација светлости и топлоте. А савест је, пошто је у уму, светлост, а пошто је у осећању, она је топлина. Ако комбинујете и појачате ову топлину и светлост, онда ће настати права ватра. Наш ум је по природи сличан светлости. Као што се светлост, избијајући од сунца, шири свуда у његовим зрацима, тако се светлост савести, која излази из ума, огледа у свим људским поступцима. Осећање подлеже истом закону. Срце је седиште физичке и моралне топлине. У човековом грешном стању, зраци се распршују у уму, ефекат топлоте у срцу је ослабљен; али одједном почиње супротна радња; а када се та светлост и топлота концентришу, чак и физичко сагоревање се дешава унутра. Постоје и примери да се приликом отварања унутрашњости мртвих грешника у њима налазила упала. А ово је још овде на земљи, где човек само постепено тиња и као да је још прекривен пепелом, кроз који пламен не продире тако снажно; Шта ће он замислити у будућем животу, где неће бити ни тог пепела, ни тела?.. Концентрација идеја у уму, концентрација осећања у срцу требало би да произведе паклену упалу... Дешава се, иако врло ретко, да снажно деловање савести у грудима доведе до печења. Свето писмо помиње ужарену савест; То значи да је неколико пута паљена, паљена и угашена пре него што је изгорела, или спаљена. Ватра савести, ако крене у погрешном правцу у свом ширењу, може само, да тако кажем, застаклити душу; и страшно је ово горење, или застакљивање душе!.. У физичкој природи, најбезвреднији метали, глачани, могу изгледати чисти, бистри, цветни; а да би се продрло у њихову средину потребно их је разбити. Није ли тако и у духовној природи?.. Људска душа је биће способно за побољшање и пропадање. Од које силе то првенствено зависи? Наравно, то зависи од воље човека, мада понекад спољне околности овде нису од мале важности. На највишем степену савршенства, човек се представља као Анђео, као, на пример, свети људи; а на највишем или крајњем степену изопачености он је створење из мрачног света. У самој души лежи извор блаженства, независно од било чега спољашњег; на пример, многи мученици су умрли са радошћу усред страшних мука. Овај свет не може да прими велике појаве; Душа не може да покаже већу слободу – а подразумева се да се толика моћ није могла открити у трену, већ је припремана кроз дуготрајне експерименте. Апостол Павле за себе каже да се, иако је цео свој живот провео у тузи и невољама, упркос свему томе „непрестано радовао“. Али постоји и највиши степен зависности или подређености душе свему на свету: душа постаје као перо које лети кроз ваздух и окреће се свуда у правцу ветра. Ово се углавном дешава срећним људима света. Када се покварена душа потпуно испразни и изгуби своју самосталност, а у међувремену почне да замишља да мора све да произведе из себе; у то време она почиње страшно да пати, као што су многи римски цезари заправо показали. У одређеним случајевима и околностима, Тиберије је могао постати мученик; а од неког мученика могао је прво изникнути Тиберије. Из овога следи да свако треба да се труди да се унапред брине о себи, треба да постави за чврсто правило да пронађе блаженство у себи. Рекло би се, како не би покушао да се брине о себи?.. Међутим, искуство показује да људи мало обраћају пажњу на себе. И ако сада у нашем кратком животу има толико склоности ка добром или лошем, шта ће се онда десити за неколико хиљада година? Све силе којима се планете крећу и сунце ротира мало значе у поређењу са вољом човека. Сада је она у заковицама, као што је и сам човек у затвору; али је предодређен за велике догађаје. На пример, од 1798. до 1815. цео европски свет је био у екстремном кретању, у критичној ситуацији: краљевства су падала и дизала се, али где је био главни извор ове појаве? У тестаменту Наполеона; и његова воља је била иста као и код сваког човека. Са извесним оклевањем и, могло би се рећи, са стидом почињем да представљам науку практичне хришћанске теологије. Наравно, није од велике важности поставити правила хришћанског морала на школски начин. Али веома је важно представити хришћански морал у свој његовој пуноћи и снази; да покаже хришћански живот у свој његовој привлачности и сласти, упркос свим тугама и невољама које су хришћани принуђени да трпе. Ово је важно у погледу саме теме, јер је хришћански морал најбитнија ствар у хришћанству, најузвишенија и најузвишенија. Суштински, јер се хришћанско савршенство састоји не у речи, него у духу, у снази, у животу. Узвишено, јер хришћански живот је живот у Богу, у Христу, и живот Бога и Христа у људима. Оно што је најтајанственије, јер радње у којима се изражава хришћански живот су радње благодати. Следствено томе, ако при представљању било које науке треба рећи „не у мудрости људској, него у онима наученим од Духа Светога“ (1. Кор. 2, 13), онда је то посебно неопходно када се представља ова најважнија наука. Али рецимо са апостолом: „Ко је задовољан овим?“ (2. Кор. 2:16) Ко је за то способан, не само међу обичним учитељима, него и међу изванредним? Ова ствар је важна, коначно, „по свом утицају на вас“, који сте предодређени да будете учитељи вере, и на друге, које ћете једног дана поучавати. Хришћански морал није предмет који се не може познавати. Блажен је онај ко зна „шта је воља Божија“ (Еф. 5,17), а јадан је онај ко је, знајући, не чини. Неопходно је пренети хришћански морал тако да он пређе у биће духа, у живот; али "ко је задовољан овим?" Још важнији је морални утицај преко вас на многе друге. Ако примениш правила морала у свом срцу и у животу, колико ће се онда благослова ширити кроз тебе у разним деловима света!.. Свако од вас може постати живи штап. Да бисмо ову науку предавали у свој њеној потпуности и савршенству, потребни су нам од Цркве благословени људи – Антоније Велики, Пахомије Велики, Јевтимије Велики, Теодосије Велики и слични. Ови људи, богати духовним искуствима, могли су да открију хришћански живот у свој његовој пуноћи и привлачности: не би прибегли спољашњим доказима, искуствима других; рекли би: ми смо то сами осетили, сами смо то доживели, а њихове речи би биле јаче од свих доказа. Од пуноће њиховог духа оживљавала би и мртва срца: Божански огањ који је горео у њима могао је да загреје и најхладније умове. Али, с друге стране, желети да тако велика светила сијају унутар ових наших зидова значи исто што и желети да велика светила обешена на небеском своду буду окачена испод свода зграде направљене руком. Ови учитељи су били универзални: њихова одељења су била планине, шуме, пећине; али њихов живот, њихова дела важе и за нас; Можемо користити и њихова искуства и упутства. Провиђење је видело да ћемо бити окупљени да проучавамо начине живота; и видео сам, наравно, да ова ствар, чак ни у облику у којем је имамо, неће бити бескорисна. И заиста, користећи сва средства припремљена за то Провиђењем, и ми можемо стићи на време. Потребна нам је поучна књига: али зар нам није дата са неба? Требају нам примери: али зар нису сви пред нашим очима, то јест Исус Христос, апостоли и светитељи Божији? Потребан нам је просветитељ и Ментор, који би нас сам поучио и довео до истине; и овај Учитељ је увек и свуда са нама: ово је Дух Свети, који поучава апостоле и друге људе који су му се обраћали у молитви. Треба нам средство за комуникацију са вишим, духовним светом, потребан нам је кључ за откључавање тајни неба: а она нам је свима дата – то је молитва, која је стални проводник небеских благослова за све оне којима је потребна: и шта нас спречава да је увек користимо?.. На тај начин се надамо да ћемо исправно разумети вољу Господњу. Ако у Царству Христовом ни последњи уд не остане без посебне поуке, онда те Исус Христос више неће оставити да те поучава колико је потребно. За ово је једно средство, један услов, оно најважније – жеља да се спозна воља Божија да би се она испунила. Без тога је немогуће стећи право знање о овој ствари. Знање долази од Духа Светога и Он саопштава онолико колико је потребно човеку: постоји само једна мера прихватања – жеља да се оно што је прихваћено примени у пракси. Свако од нас из сопственог искуства зна да су људи болесна створења, а у хришћанству, а посебно у активном хришћанству, појављује се најбољи лек да их излечи, да их уздигне изнад свега земаљског, поквареног. Када је за нас боље да узмемо овај лек ако не сада? Осим тога, немамо времена да се преселимо у други свет; за ово вам је потребна припрема, снабдевање, а хришћански морал представља најбољу припрему за то; Никада више неће бити таквог у мом животу. Приближавате се крају свог образовања, потребна су вам правила за живот: нећете бити као морски таласи цео живот. Али где су најбоља правила за живот, ако не у хришћанском моралу? Једног дана ћете постати вође других; а за ово и сам треба да имаш чврст ослонац, сидро за све животне невоље. Усуђујем се да кажем да вам у својој личности, као вашем ментору, говори сам Исус Христос: „Не отварајте свој ум, не само своје памћење, већ своје срце, и почните да прихватате те вечне истине, за које ћу једног дана тражити од вас рачун. Можете слушати лекције на различите начине. Може се слушати за неке часове; али овај слух је слаб. Такође можете слушати за успешан завршетак науке; али овај циљ није висок: његов циљ треба да буде сопствени живот и, временом, живот других. Имајте на уму тест који ће сви једном проћи на страшни дан доласка Исуса Христа – оне степене који ће бити подељени из руку Исуса Христа, у присуству Анђела и светаца Божијих. Знате како свет пати од разних бољки, слабости, и колико је грешака, јереси и сличног напало саму Цркву (преко људи, наравно); и ти си се понекад љутио, кајао, осуђивао немар пастира и учитеља Цркве; али и сами сте позвани на ширење и успостављање хришћанства: чврсто се определите да се за овај високи циљ припремите на достојан начин; а ова припрема треба да се састоји у овладавању правилима хришћанског морала. Али како применити правила морала у свом кругу, лишеном независности? Истине практичног хришћанства морају се остварити у свим способностима човека. Овде је огромно поље за ваш ум; али је још увек у стању ума у ​​развоју – стању ферментације. Можда још увек постоји слабост појмова, несигурност у извесне истине, нечисте, заводљиве, богохулне мисли: сада је најпогодније време да све ово уништите и да прерадите свој ум. Круг ваших осећања сада је такође најопсежнији. Свакодневне потребе и односи касније га много спутавају; сада ваш осећај има скоро свој природни узлет. Распон ваше самосталне активности у држави образовања је мали; али није ни много скучен. Штавише, искуство захтева мали круг: овде су склоност ка добру и импулси ка злу, а последице и једног и другог су видљивије. Чим се у малом кругу навикнеш на самопожртвовање, смирење ума, незадовољство телом, љубав према Богу и ближњима; онда ће касније ове добре склоности, као семе, израсти у дрво величине. А ако се сада догоди супротно, ако дозволите да вас занесе тврдоглавост и корист; онда ће ови недостаци накнадно бити фрагментисани у многе друге важне недостатке. Са таквим осећањима, са таквом жељом, треба да почнемо да проучавамо и излажемо правила хришћанског морала. Треба обратити пажњу и на следеће: намеравамо да се бавимо овом науком на практичан начин. Зато треба да се окренемо сопственој свести и испитамо себе, шта је лоше у нама. Има ли нечистих мисли, мрачних сумњи у нашим умовима? по карактеру - слабе или потпуно лоше стране; Нећемо ли у својим навикама пронаћи зле склоности? Зар наше тело не доминира нашим духом? Погледајмо наше односе са другима. Нисмо ли невољни, увредљиви, склони оговарању, арогантни? И то зато да ће се о свим овим болестима расправљати у овој науци; стога ће бити прилике да се излече. Нема сумње да сви људи треба да буду љубазни; Такође нема сумње да хришћанство може учинити људе оваквим, може обезбедити сва средства за то. Један црквени отац каже да би и сам дух зла постао добар када би почео да живи по хришћанским правилима. Сходно томе, грех и срамота је да сада не користимо ова правила. Наравно, може се живети неколико година без одређеног правила, посебно у стању образовања: али пре или касније, ипак треба да се окренеш неком правилу, једног дана треба да се концентришеш на нешто; и – зар није боље све ово урадити унапред? За ово неће бити повољније прилике. Можда ће вас занимати: