Лекция четвертая. Вступительная по нравственному богословию

Jaka jest najważniejsza zdolność człowieka? Od czego bardziej zależy zbawienie człowieka? Z testamentu. Ale czemu ludzie zwykle przywiązują wielką wagę, do jakiej doskonałości bardziej dążą i z czego są dumni? Wiedza, oświecenie umysłu; Mało myślą o doskonałości woli i mało ją cenią. To prawda, czasami mówią: trzeba zniszczyć złe nawyki, być dobrym; ale to wszystko pozostaje głównie w słowach. Wydają swoje zdrowie i wydatki na wiedzę, a często poświęcają samo życie; i prawie nikt nie zginął, próbując skorygować swoją wolę. Ale może faktycznie umysł zawiera większą wartość i znaczenie niż wola? Ludzie na ogół zbyt wysoko cenią wiedzę, ale ona sama w sobie nie jest zbyt wartościowa. Dowodem na to jest to, że one, a nawet te najważniejsze, często zdobywa się za darmo, podczas gdy doskonałość woli jest bardzo trudna do zdobycia. Podobno jest to paradoks, że czasami wiedzę zdobywamy za darmo. Rzeczywiście zdarza się, że wiedza o naukach wymagających szczególnej pracy (na przykład medycynie, znajomości języków) nagle objawia się w duszy, ale wręcz przeciwnie, nie ma ani jednego doświadczenia, w którym człowiek w jednej chwili sam staje się dobry. Poza tym: niezbędna wiedza jest przekazywana każdemu bezpłatnie. Zwykły człowiek, nawet dziecko, widzi wiele rzeczy w świecie fizycznym, a nawet astronom niewiele więcej widzi, na przykład gwiazdy, Drogę Mleczną i tym podobne; nawet niektóre niezbędne prawdy metafizyczne ujawniają się same. Zatem wiedza nie ma doskonałej ceny; ich cena rośnie przypadkowo, od czasu do czasu. Wyobraźcie sobie na przykład, że zwykły człowiek zostaje nagle przeniesiony na Księżyc lub na inną planetę; zobaczyłby tam więcej niż astronom na ziemi ze wszystkimi swoimi instrumentami; ale przesuń złego człowieka gdziekolwiek - a on nadal pozostanie zły i nie może nagle stać się dobrym. Dlaczego ta umiejętność – wola – nie jest uważana za tak ważną? Jaki jest powód tego uprzedzenia? 1) Edukacja umysłu jest łatwiejsza. 2) Owoce wiedzy są bardziej widoczne i rosną szybciej niż owoce korygowania woli. 3) Niedoskonałości woli są trudniejsze do zauważenia, ale niedoskonałości umysłu są natychmiast zauważalne. 4) Osoba sama może ukształtować umysł, a korekta woli jest w rzeczywistości dziełem Boga, dlatego osoba fizyczna niejako nie ma nic przeciwko swoim własnym sprawom. Ale dlaczego wola jest ważniejsza niż wszystkie inne umiejętności? Wyjaśnia to sama struktura duszy. Umysł, przy całej swojej błyskotliwości, jest czymś w rodzaju służby; Główną sprężyną duszy jest wola. Jeśli wyobrazisz sobie osobę o rozbudowanym umyśle, ale ze zepsutą wolą, wówczas pojawi się coś nieuporządkowanego. Jaka jest istota woli? Czy wola sama w sobie jest prawem, czy też rządzi nią coś zewnętrznego? Oczywiście każda siła czy zdolność ma swoje wewnętrzne prawo, jednak z doświadczenia wiadomo, że wolą steruje albo umysł – poznanie, albo uczucie – doznanie. Na przykład, gdy pojawia się nieprzyjemne wrażenie, wola próbuje odsunąć od siebie przedmiot, który wywołał to wrażenie. Zgodnie ze zwykłymi obserwacjami doświadczenia, w człowieku ujawnia się przede wszystkim uczucie. Dziecko żyje z tym jednym uczuciem przez kilka lat. Potem, gdy zaczynają ujawniać się inne zdolności, uczucie nadal pozostaje i służy jako rodzaj obrusu, podszewki, na której rozwijają się lub wypaczają wszystkie pozostałe zdolności (wypaczają podstawę - ułóżcie podłużne nitki materiału - przyp. red.). Uczucie składa się z prostego, bezpośredniego doznania, istnieje coś podobnego do instynktu. W naszym kraju nazywa się to zwykle sercem; jest niema, ale w jakiś sposób dzieje się w niej to samo, co w umyśle, tylko natychmiast, jak błyskawica. Za uczuciem rozwija się umysł. Jego ogólną właściwością jest poznawanie, to znaczy wycinanie jakby obrazu rzeczy, kopiowanie, sprowadzanie rzeczy do różnych postaci. Po umyśle zaczyna się rozwijać pożądana umiejętność. Różni się od uczuć i umysłu. Osoba czuje i może, ale nie musi, usunąć z siebie to, co czuje; dana osoba zna tę wiedzę i może ją przyswoić lub nie: te zdolności są częściowo mimowolne, częściowo dobrowolne. Kiedy pożądana lub determinująca zdolność zaczyna się rozwijać, już zdecydowanie decyduje, czy podążać za pewnym doznaniem, wiedzą, czy nie. Ta zdolność to wola. Ona nadaje kierunek wszystkiemu, podpisuje w swojej duszy definicję: być tak czy inaczej. Aby działanie duszy całkowicie ustało, konieczne jest jej wyjście na zewnątrz – w świat, a to zależy od woli. Czasami mamy uczucia i wiedzę, ale bez woli nie ma dla nich przewodnika ani władcy; i dlatego tłoczą się w nieporządku i nie można ich odnaleźć w prawidłowym działaniu. Co nazywa się wolnością w człowieku? Czyż nie jest to jedno z wolą i czym się od niej różni? W woli jest wolność, inaczej wola nie mogłaby rozkazywać, ale nie każda wola jest w wolności; wola jest szersza niż wolność. Wolność jest jedynie cechą woli. Wola oprócz wolności musi także przejść próbę, próbę. Co nazywa się początkiem działania – początkiem moralności (principium moralitatis)? Jest to pewnego rodzaju prawo główne, które zawiera wszystkie inne prawa. Zasady moralności dzieli się zazwyczaj na wewnętrzne i zewnętrzne. Wewnętrzne są pobierane z samej duszy, a zewnętrzne - z zewnątrz. Są też początki formalne i materialne; te pierwsze wyznaczają formę, sposób działania, drugie – sam przedmiot. Początek formalny może być ogólny; ale nie zawsze materialne. Wszelkie podziały i spory na ten temat są konsekwencją rażącego nieporozumienia. Mówią, że niektóre źródła pochodzą z zewnątrz; ale czy to naprawdę pochodzi z zewnątrz? Jeśli zagłębimy się w sprawę, okaże się, że tkwią one w naszej duszy. Na przykład początek: pójście za wolą Bożą nazywa się zewnętrznym, ale umiejscowionym jest w naszej duszy, stworzonej na obraz Boży. Stąd wziął się rygoryzm Kanta i czystość Jacobiego. Ich zdaniem najczystsza moralność z konieczności zakłada bezbożność; Mają tyle niezależnych królestw, ile jest istot niepodzielnych – nie monarchię, ale anarchię! Teorie te zbiegły się z praktyką podczas rewolucji francuskiej. Zatem wola Boża może i powinna być najlepszym początkiem filozoficznym; Trzeba tylko dobrze zrozumieć ten początek. Z jakiej władzy należy wywodzić prawo moralności? Zwykle czerpią z umysłu, ale w rzeczywistości muszą brać nie tylko z umysłu, ale także z uczuć, gdyż wola jest kontrolowana przez obu tych władców. Jeśli nie może być jednego takiego początku, to muszą być co najmniej dwa początki: jeden od uczucia, drugi od umysłu. Co nazywamy zbiegiem obowiązków? Spór, zderzenie żądań. Ale to niezwykłe zjawisko jest rodzajem złudzenia optycznego: same obowiązki nie mogą być przeciwne; w tym przypadku jeden obowiązek nie jest już obowiązkiem. Ale czy obowiązki naprawdę nie mogą się kumulować? Wyobraźmy sobie moralność jako koło; jego centrum jest ogólne prawo moralne; obowiązki z niego emanują w postaci promieni; A teraz wyobraźmy sobie osobę znajdującą się w punkcie na peryferiach, skąd wychodzą dwa promienie z tego samego prawa... Główną drogą pojednania jest tutaj to, że człowiek jest istotą wolną, którą samo prawo czyni wolnym. W jaki sposób rozum uczy o moralności? Czy pokazuje sposób wykonywania obowiązków? Częściowo pokazuje. Czy rozpoznaje słabość i niedoskonałość woli? Czy filozofowie mówią o tym, jak wyprowadzić człowieka ze złego stanu i uczynić go dobrym? Sumienny umysł rozpoznaje to wszystko i oferuje pewne środki, aby poprawić sytuację; na przykład edukacja umysłu, ciągłe ćwiczenie się w cnocie i tym podobne. Ale tak jak w obszarze umysłu istnieje wiele błędnych przekonań, tak i w obszarze woli. I dziwne, że te błędy były odczuwalne przez długi czas i można je było kilka razy poprawić, ale nie są poprawiane; gdy tylko ludzie zaczną to robić, będzie to tak, jakby ktoś blokował im drogę i zabierał im ręce. Czym jest sumienie? Według produkcji słowa jest to świadomość, poznanie; ale to też ma swoje przeczucie. Sumienie to słowo słowiańskie, Grecy nazywali je συνειδησις, a Rzymianie conscientia; we wszystkich językach wyraża to samo. Kiedy mówimy, że jesteśmy świadomi, zakładamy wyraźnie udział dwóch osób: jesteśmy świadomi z kimś innym, uczestniczymy w poznaniu drugiego. Kto to wie i u kogo jesteśmy świadomi, a jednocześnie jesteśmy świadomi, ale nie poznani? Taka świadomość jest zarówno dobrowolna, jak i mimowolna; u nas w tym przypadku jest tylko „z”; i ktoś inny cały czas „wie” w nas. To jest Bóg, który nieustannie działa w naszych sercach; Sami poganie powiedzieli: est Deus in nobus. Zwracając uwagę na działanie sumienia, widzimy, że nie leży ono w naszej woli: czasami możemy je zaciemnić, stłumić, ale nie możemy go całkowicie zniszczyć. Proces sądu sumienia jest następujący: ustawodawstwo i proces. Jeśli utworzysz sylogizm sumienia, wówczas główną przesłanką będzie prawo; mniejszy jest dowodem; a konkluzją jest sama decyzja lub wyrok sumienia. Sumienie jest świadomością, naszym udziałem w poznaniu Boskości; Dlatego jest sędzią nieprzekupnym i wiernym. Jej przedmiotem są myśli, pragnienia, uczucia i same działania. Sumienie osądza wszystko na podstawie prawa; dlatego jest świadoma prawa, wtedy jest świadomością myśli i czynów; wreszcie świadomość konsekwencji wynikających ze związku działań z prawem. W pierwszym przypadku nazywa się to ustawodawczym, w drugim – sądowym, w trzecim – karnym lub wykonawczym. Ale sumienie jest także doznaniem, które należy odróżnić od świadomości. Zauważyliśmy już wcześniej, że w składzie naszej duszy wola jest jedynym twórcą naszych działań, w oparciu o dwa rodzaje wrażeń - umysł i uczucie, to znaczy zarówno umysł, jak i uczucie zdają się coś dawać woli. Umysł zastosowany do działania staje się sumieniem; a uczucie staje się także sumieniem, a właściwie współczuciem. To wiele wyjaśnia: od dawna mówi się, że sumienia jest czymś nieusuwalnym, a wręcz przeciwnie, że sumienie można stłumić: oczywista sprzeczność. Jak to możliwe? To, co nazywa się tłumieniem sumienia, może znajdować się w umyśle, w świadomości związku umysłu z prawem. Chociaż umysł nie jest w rzeczywistości gołą, czystą tablicą, jest to w większości tablica, na której można napisać kilka razy, a następnie ją wymazać; Jest na nim tylko kilka narysowanych linii, które pozostają na zawsze. O uczuciach nie można wiele napisać; ale tego, co tu jest napisane, nigdy nie da się wymazać; pozostaje jedna kropla uczucia, jedna cecha, ale i to nie może zniknąć: dlatego mówią, że sumienie jest czymś niezatartym. Do czego zwykle porównuje się działanie sumienia? Z ogniem; a niektóre przypadki dowodzą, że nie jest to wcale metafora, ale czyn kompletny. Ogień jest zintensyfikowaną kombinacją światła i ciepła. A sumienie, ponieważ jest w umyśle, jest światłem, a ponieważ jest w uczuciach, jest ciepłem. Jeśli połączysz i zintensyfikujesz to ciepło i światło, wtedy nastąpi prawdziwy ogień. Nasz umysł ma naturę podobną do światła. Tak jak światło emanujące ze słońca rozprzestrzenia się wszędzie swoimi promieniami, tak światło sumienia emanujące z umysłu odbija się we wszystkich ludzkich działaniach. Uczucie podlega temu samemu prawu. Serce jest siedliskiem ciepła fizycznego i moralnego. W grzesznym stanie człowieka promienie rozpraszają się w umyśle, działanie ciepła w sercu jest osłabione; ale nagle zaczyna się działanie odwrotne; a kiedy to światło i ciepło zostaną skoncentrowane, wewnątrz zachodzi nawet fizyczne spalanie. Istnieją również przykłady, że gdy otwierano wnętrzności zmarłych grzeszników, stwierdzano w nich stan zapalny. I to jest jeszcze tu, na ziemi, gdzie człowiek tylko stopniowo się tli i jest jakby jeszcze pokryty popiołem, przez który płomień nie przenika tak mocno; Co sobie wyobraża w przyszłym życiu, gdzie nie będzie już takich popiołów, żadnego ciała?.. Koncentracja myśli w umyśle, koncentracja uczuć w sercu powinna wywołać piekielny stan zapalny... Zdarza się, chociaż bardzo rzadko, że silne działanie sumienia w klatce piersiowej prowadzi do pieczenia. Pismo Święte wspomina o wypalonym sumieniu; Oznacza to, że był on kilkakrotnie rozpalany, spalany i ugaszony, zanim został spalony lub przypalony. Ogień sumienia, jeśli rozprzestrzenia się w złym kierunku, może jedynie, że tak powiem, oszklić duszę; i to palenie, czyli oszklenie duszy, jest straszne!.. W naturze fizycznej najbardziej bezwartościowe metale, szkliwione, mogą wydawać się czyste, przejrzyste, kwieciste; a żeby przeniknąć do ich środka, trzeba je rozbić. Czyż nie jest tak samo w naturze duchowej?.. Dusza ludzka jest istotą zdolną do poprawy i pogorszenia. Od jakiej siły to przede wszystkim zależy? Zależy to oczywiście od woli danej osoby, choć czasami okoliczności zewnętrzne mają tutaj niemałe znaczenie. Na najwyższym stopniu doskonałości osoba przedstawia siebie jako Anioła, jak na przykład święci ludzie; a w najwyższym lub skrajnym stopniu deprawacji jest istotą z ciemnego świata. W samej duszy leży źródło błogości, niezależnej od czegokolwiek zewnętrznego; na przykład wielu męczenników umarło z radości w straszliwych mękach. Ten świat nie może pomieścić wielkich zjawisk; Dusza nie może wykazać się większą swobodą – a wiadomo, że tak dużej mocy nie można było ujawnić w jednej chwili, lecz przygotowano ją w drodze długotrwałych eksperymentów. Apostoł Paweł mówi o sobie, że chociaż całe swoje życie spędził w smutkach i trudnościach, to jednak mimo tego wszystkiego „radował się na wieki”. Ale istnieje także najwyższy stopień zależności lub podporządkowania duszy wszystkiemu na świecie: dusza staje się jak piórko lecące w powietrzu i wirujące wszędzie w kierunku wiatru. Zdarza się to głównie szczęśliwym ludziom na świecie. Kiedy zepsuta dusza staje się całkowicie pusta i traci swoją niezależność, a tymczasem zaczyna wyobrażać sobie, że musi wszystko wytworzyć z siebie; w tym czasie zaczyna strasznie cierpieć, co faktycznie pokazało wielu rzymskich Cezarów. W pewnych przypadkach i okolicznościach Tyberiusz mógł zostać męczennikiem; i z jakiegoś męczennika Tyberiusz mógł wyłonić się pierwszy. Z tego wynika, że ​​każdy powinien zawczasu zadbać o siebie, przyjąć za sztandarową zasadę odnajdywanie w sobie błogości. Wydawałoby się, jak tu nie spróbować zadbać o siebie?.. Jednak doświadczenie pokazuje, że ludzie niewiele uwagi poświęcają sobie. A jeśli teraz w naszym krótkim życiu jest tak wiele skłonności do dobra i zła, to co stanie się za kilka tysięcy lat? Wszystkie siły, dzięki którym poruszają się planety i obracają się słońce, niewiele znaczą w porównaniu z wolą człowieka. Teraz jest w szoku, tak jak on sam jest w więzieniu; ale jest przeznaczony na wielkie wydarzenia. Na przykład od 1798 do 1815 roku cały świat europejski znajdował się w ogromnym ruchu, w sytuacji krytycznej: królestwa upadały i powstawały, ale gdzie było główne źródło tego zjawiska? W woli Napoleona; a jego wola była taka sama, jak wola każdego człowieka. Z pewnym wahaniem i, można rzec, z zażenowaniem przystępuję do przedstawiania nauki praktycznej teologii chrześcijańskiej. Nie ma oczywiście wielkiego znaczenia, aby zasady moralności chrześcijańskiej ustalać w sposób szkolny. Bardzo ważne jest jednak przedstawienie moralności chrześcijańskiej w całej jej pełni i sile; ukazać życie chrześcijańskie w całej jego atrakcyjności i słodyczy, pomimo wszystkich smutków i kłopotów, jakie chrześcijanie muszą znosić. Jest to ważne ze względu na sam przedmiot, gdyż moralność chrześcijańska jest w chrześcijaństwie rzeczą najistotniejszą, najbardziej wzniosłą i tajemniczą. Niezbędne, bo doskonałość chrześcijańska nie polega na słowie, ale na duchu, na sile, na życiu. Wzniosłe, bo życie chrześcijańskie jest życiem w Bogu, w Chrystusie i życiem Boga i Chrystusa w ludziach. Rzecz najbardziej tajemnicza, gdyż działania, w których wyraża się życie chrześcijańskie, są działaniami łaski. W konsekwencji, jeśli przedstawiając jakąkolwiek naukę, należy mówić „nie w mądrości ludzkiej, ale w nauczanej przez Ducha Świętego” (1 Kor. 2:13), to jest to szczególnie konieczne przy przedstawianiu tej najważniejszej nauki. Ale powiedzmy za apostołem: „Komu się to podoba?” (2 Kor. 2:16). Kto jest do tego zdolny, nie tylko wśród zwykłych nauczycieli, ale także wśród niezwykłych? Sprawa ta jest w końcu ważna „ze względu na jej wpływ na was”, którzy macie być nauczycielami wiary, oraz na innych, których pewnego dnia będziecie nauczać. Moralność chrześcijańska nie jest tematem, którego nie można poznać. Błogosławiony ten, kto wie, „co jest wolą Bożą” (Ef 5,17), ale nędzny ten, kto wiedząc, tego nie czyni. Trzeba przekazywać moralność chrześcijańską, aby przeszła w istotę ducha, w życie; ale „kto jest z tego zadowolony?” Jeszcze ważniejszy jest wpływ moralny, jaki wywierasz poprzez ciebie na wielu innych. Jeśli w swoim sercu i życiu wdrożysz zasady moralności, to ile błogosławieństw rozleje się przez Ciebie w różnych częściach świata!.. Każdy z Was może stać się żywą laską. Aby nauczać tej nauki w całej jej kompletności i doskonałości, potrzebujemy ludzi pobłogosławionych przez Kościół - Antoniego Wielkiego, Pachomiusza Wielkiego, Eutymiusza Wielkiego, Teodozjusza Wielkiego i im podobnych. Osoby te, bogate w doświadczenia duchowe, mogłyby ukazać życie chrześcijańskie w całej jego pełni i atrakcyjności: nie uciekałyby się do dowodów zewnętrznych, do doświadczeń innych; powiedzieliby: sami to czuliśmy, sami tego doświadczyliśmy, a ich słowa byłyby silniejsze niż wszystkie dowody. Z pełni ducha ożywione zostaną nawet martwe serca: Boski ogień, który w nich płonął, mógł ogrzać nawet najzimniejsze umysły. Ale z drugiej strony życzyć sobie, aby tak wielcy luminarze świecili w naszych ścianach, oznacza to samo, co pragnąć, aby wielcy luminarze zawieszeni na firmamencie nieba zostali zawieszeni pod łukiem ręcznie wykonanego budynku. Nauczyciele ci byli uniwersalni: ich wydziałami były góry, lasy, jaskinie; ale ich życie, ich działania dotyczą także nas; Możemy także skorzystać z ich doświadczeń i wskazówek. Opatrzność przewidziała, że ​​zbierzemy się razem, aby studiować sposoby życia; i zobaczyłem oczywiście, że ta sprawa, nawet w takiej formie, w jakiej ją mamy, nie będzie bezużyteczna. I rzeczywiście, korzystając ze wszystkich środków przygotowanych w tym celu przez Opatrzność, my także możemy zdążyć. Potrzebujemy książki edukacyjnej: ale czy nie jest ona nam dana z nieba? Potrzebujemy przykładów: ale czyż nie są oni wszyscy na naszych oczach, czyli Jezus Chrystus, apostołowie i święci Boga? Potrzebujemy oświecającego i Mentora, który by nas uczył i prowadził do prawdy; i ten Mentor jest z nami zawsze i wszędzie: to jest Duch Święty, który poucza apostołów i inne osoby, które zwracają się do Niego w modlitwie. Potrzebujemy środka komunikacji z wyższym, duchowym światem, potrzebujemy klucza do odkrycia tajemnic nieba: a on jest dany nam wszystkim – to jest modlitwa, która jest nieustannym przekazicielem niebieskich błogosławieństw dla wszystkich, którzy jej potrzebują: a co stoi na przeszkodzie, abyśmy zawsze z niej korzystali?.. W ten sposób mamy nadzieję, że właściwie zrozumiemy wolę Pana. Jeżeli w Królestwie Chrystusowym nawet ostatni członek nie pozostanie bez specjalnego pouczenia, to tym bardziej Jezus Chrystus nie pozostawi was, aby was pouczać tak bardzo, jak to konieczne. Jest na to jeden środek, jeden warunek, rzecz najważniejsza – chęć poznania woli Bożej, aby ją wypełnić. Bez tego nie da się zdobyć prawdziwej wiedzy w tej kwestii. Wiedza pochodzi od Ducha Świętego i On przekazuje tyle, ile jest potrzebne człowiekowi: miara akceptacji jest tylko jedna – chęć wprowadzenia w życie tego, co zostało przyjęte. Każdy z nas wie z własnego doświadczenia, że ​​ludzie to chore istoty, a w chrześcijaństwie, a zwłaszcza w chrześcijaństwie aktywnym, najlepszym lekarstwem wydaje się ich uzdrowienie, wyniesienie ponad wszystko, co ziemskie, zniszczalne. Kiedy lepiej dla nas zażyć ten lek, jeśli nie teraz? Poza tym nie mamy czasu na przeniesienie się do innego świata; do tego potrzebne jest przygotowanie, zaopatrzenie, a moralność chrześcijańska stanowi najlepsze przygotowanie do tego; W całym moim życiu nie będzie drugiej takiej osoby. Zbliżasz się do końca swojej edukacji, potrzebujesz zasad na całe życie: nie będziesz przez całe życie jak fale morskie. Ale gdzie są najlepsze zasady życia, jeśli nie w moralności chrześcijańskiej? Pewnego dnia staniecie się przywódcami innych; i do tego sam potrzebujesz solidnego wsparcia, kotwicy na wszystkie kłopoty życia. Ośmielę się powiedzieć, że w mojej osobie, jako waszym mentorze, sam Jezus Chrystus przemawia do was: „Nie otwierajcie umysłu, nie tylko pamięci, ale serca i zacznijcie akceptować te odwieczne prawdy, z których pewnego dnia zażądam od was rachunku”. Możesz słuchać lekcji na różne sposoby. Można słuchać podczas niektórych zajęć; ale ten słuch jest słaby. Możesz także słuchać o pomyślnym ukończeniu nauki; ale cel ten nie jest wysoki: jego celem powinno być życie własne, a z czasem życie innych. Pamiętajcie o próbie, którą wszyscy kiedyś przejdą w strasznym dniu przyjścia Jezusa Chrystusa – o tych stopniach, które zostaną rozdane z rąk Jezusa Chrystusa, w obecności Aniołów i świętych Bożych. Wiecie, jak świat cierpi na różne dolegliwości, słabości i ile błędów, herezji i tym podobnych wdarło się do samego Kościoła (oczywiście przez ludzi); czasami irytowaliście się, żałowaliście, potępialiście zaniedbania pasterzy i nauczycieli Kościoła; ale ty sam jesteś powołany do szerzenia i umacniania chrześcijaństwa: podejmij zdecydowane postanowienie, aby przygotować się do tego wzniosłego celu w godny sposób; przygotowanie to powinno polegać na opanowaniu zasad moralności chrześcijańskiej. Ale jak wdrożyć zasady moralności w swoim pozbawionym niezależności kręgu? Prawdy praktycznego chrześcijaństwa muszą być urzeczywistnione we wszystkich władzach człowieka. Jest tu ogromne pole dla twojego umysłu; lecz nadal znajduje się w stanie rozwijającego się umysłu – w stanie fermentacji. Być może nadal istnieje słabość pojęć, niepewność co do pewnych prawd, nieczyste, uwodzicielskie, bluźniercze myśli: teraz jest najwygodniejszy czas, aby to wszystko zniszczyć i przetworzyć swój umysł. Krąg twoich uczuć jest teraz również najszerszy. Codzienne potrzeby i relacje później bardzo go ograniczają; teraz twoje uczucie niemal naturalnie wzrosło. Zakres Twojej samodzielnej działalności w stanie wykształcenia jest niewielki; ale nie jest też bardzo ciasno. Co więcej, doświadczenie wymaga małego koła: tutaj skłonność do dobra i popędy do zła oraz konsekwencje obu są bardziej widoczne. Gdy tylko w małym kręgu przyzwyczaisz się do poświęcenia, pokory umysłu, niezadowolenia z ciała, miłości do Boga i bliźnich; później te dobre skłonności niczym ziarno wyrosną na drzewo wielkości. A jeśli teraz stanie się odwrotnie, jeśli dasz się ponieść uporowi, egoizmowi; wówczas te niedociągnięcia ulegną następnie rozdrobnieniu na wiele innych ważnych niedociągnięć. Z takimi uczuciami i takim pragnieniem powinniśmy zacząć studiować i wyjaśniać zasady moralności chrześcijańskiej. Trzeba też zwrócić uwagę na to, że zamierzamy zajmować się tą nauką w sposób praktyczny. Dlatego musimy zwrócić się do własnej świadomości i zbadać siebie, co jest w nas złego. Czy w naszych umysłach pojawiają się nieczyste myśli, ciemne wątpliwości? z charakteru - słabe lub całkowicie złe strony; Czy w naszych nawykach nie znajdziemy złych skłonności? Czy nasze ciało nie dominuje nad naszym duchem? Przyjrzyjmy się naszym relacjom z innymi. Czy nie jesteśmy niekochani, obelżywi, skłonni do plotek i aroganccy? A to dlatego, że wszystkie te dolegliwości zostaną omówione w tej nauce; dlatego będzie szansa na ich wyleczenie. Nie ma wątpliwości, że wszyscy ludzie powinni być życzliwi; Nie ma też wątpliwości, że chrześcijaństwo może takich ludzi ukształtować, może zapewnić do tego wszelkie środki. Jeden z Ojców Kościoła mówi, że sam duch zła stałby się dobry, gdyby zaczął żyć według zasad chrześcijańskich. W związku z tym grzechem i wstydem jest dla nas niestosowanie tych zasad teraz. Oczywiście, można żyć kilka lat bez pewnej reguły, zwłaszcza w stanie edukacji: ale prędzej czy później i tak trzeba będzie sięgnąć po jakąś zasadę, kiedyś trzeba będzie się na czymś skoncentrować; i – czy nie lepiej zrobić to wszystko wcześniej? Lepszej ku temu okazji nie będzie. Może zainteresuje Cię: