Лекция четвертая. Вступительная по нравственному богословию

Која е најважната човечка способност? Од што повеќе зависи човечкото спасение? Од волјата. Но, на што луѓето обично му оддаваат голема чест, какво совршенство повеќе се стремат и со што се гордеат? Знаење, просветлување на умот; Малку размислуваат за совршенството на волјата и малку ја ценат. Точно, тие понекогаш велат: треба да ги уништите лошите навики, бидете љубезни; но сето тоа останува најмногу на зборови. Своето здравје и трошоци го трошат на знаење, а често го жртвуваат и самиот живот; и ретко кој умре обидувајќи се да ја поправи својата волја. Но, можеби, всушност, умот содржи повеќе вредност и важност од волјата? Луѓето воопшто навистина го ценат знаењето премногу високо, но само по себе не е многу вредно. Доказ за тоа е што тие, па дури и најсуштинските од нив, често се стекнуваат за ништо, додека совршенството на волјата е многу тешко да се стекне. Очигледно, ова е парадокс дека понекогаш добиваме знаење за ништо. Всушност, се случува знаењето на науките кои бараат посебна работа (на пример, медицина, познавање јазици) одеднаш да се манифестираат во душата, но, напротив, нема ниту едно искуство каде што човек во миг станува добар сам. Исто така: потребното знаење на секој човек му се дава слободно. Обичен човек, дури и дете, гледа многу работи во физичкиот свет, па дури и астрономот не гледа многу повеќе, на пример, ѕвезди, Млечен Пат и слично; дури и некои од неопходните метафизички вистини се откриваат сами по себе. Така, знаењето нема совршена цена; нивната цена расте случајно, одвреме-навреме. Замислете, на пример, еден обичен човек одеднаш да биде пренесен на Месечината или на друга планета; таму би видел повеќе од астроном на земјата со сите негови инструменти; но преместете го злобниот човек каде било - и тој сепак ќе остане злобен и не може одеднаш да стане добар. Зошто оваа способност - волја - не се смета за толку важна? Која е причината за оваа предрасуда? 1) Образованието на умот е полесно. 2) Плодовите на знаењето се повидливи и растат побрзо од плодовите на исправката на волјата. 3) Несовршеностите на волјата потешко се гледаат, но несовршеностите на умот веднаш се забележуваат. 4) Самиот човек може да формира ум, а исправката на волјата е всушност Божја работа, затоа физичкото лице, како да се каже, не му пречи на сопствената работа. Но, зошто волјата е поважна од сите други способности? Ова се објаснува од самата структура на душата. Умот, со сета своја сјајност, е нешто како услуга; Главната пролет на душата е волјата. Ако замислите личност со обемен ум, но со расипана волја, тогаш се појавува нешто нарушено. Која е суштината на волјата? Дали самата волја е закон или е управувана од нешто надворешно? Се разбира, секоја сила или способност има свој внатрешен закон, но од искуство се знае дека волјата е контролирана или од умот - спознанието, или со чувството - чувството. На пример, кога ќе се појави непријатна сензација, волјата се обидува да го оддалечи од себе предметот што ја создал оваа сензација. Според вообичаените набљудувања на искуството, пред сè, чувството се открива кај една личност. Бебето живее неколку години со ова чувство. Потоа, кога другите способности ќе почнат да се откриваат, чувството сè уште останува и служи како еден вид покривка за маса, постава на која се расплетуваат или искривуваат сите други способности (искриви ја основата - поставете ги надолжните нишки на ткаенината - забелешка на уредникот). Чувството се состои од едноставно непосредно чувство, има нешто слично на инстинктот. Кај нас најчесто се нарекува срце; немо е, но на некој начин во него се случува истото како во умот, само моментално, како молња. Зад чувството се развива умот. Неговата општа сопственост е да сознава, односно да отсекува, како да е, слика на нештата, да копира, да внесува нешто во различни фигури. По умот почнува да се развива посакуваната способност. Се разликува од чувството и умот. Човекот чувствува, и може или не може да го отстрани она што го чувствува од себе; едно лице знае, и може или не може да го асимилира ова знаење: овие способности се делумно неволни, делумно доброволни. Кога ќе почне да се развива посакуваната или одлучувачка способност, таа веќе решително одлучува дали да следи одредена сензација, знаење или не. Оваа способност е волја. Таа на сè му дава насока, во душата ја потпишува дефиницијата: да биде вака или онака. За целосно да заврши дејството на душата, потребно е таа да се движи надвор - во светот, а тоа зависи од волјата. Ние понекогаш имаме чувства и знаење, но без волја нема диригент или владетел за нив; и затоа тие се натрупуваат во неред и не се наоѓаат во правилна активност. Што се нарекува слобода кај една личност? Зар не е едно со волјата и како се разликува од неа? Во волјата има слобода, инаку волјата не би можела да командува, но не сета волја е во слободата; волјата е поширока од слободата. Слободата е само квалитет на волјата. Волјата, покрај слободата, треба да направи и судење, судење. Што се нарекува почеток на дејствување - почеток на моралот (principium moralitatis)? Ова е некој вид главен закон кој ги содржи сите други закони. Принципите на моралот обично се делат на внатрешни и надворешни. Внатрешните се земаат од самата душа, а надворешните - однадвор. Има и формални и материјални почетоци; првите ја одредуваат формата, начинот на дејствување, а вторите - самиот објект. Официјалниот почеток може да биде општ; но не секогаш материјално. Сите поделби и спорови во врска со оваа тема се последица на грубо недоразбирање. Тие велат дека некои потекло доаѓаат од надвор; но дали е навистина однадвор? Ако навлеземе подлабоко во материјата, излегува дека тие се во нашата душа. На пример, почетокот: следете ја волјата Божја се нарекува надворешен, но се наоѓа во нашата душа, создадена според Божјиот лик. Оттука потекнува ригоризмот на Кант или чистотата на Јакоби. Според нивното мислење, најчистиот морал нужно претпоставува безбожност; Имаат онолку независни кралства колку што има неделиви суштества - не монархија, туку анархија! Ваквите теории се споија со практиката за време на Француската револуција. Значи, волјата Божја може и треба да биде најдобриот филозофски почеток; Само треба правилно да го разберете овој почеток. Од кој факултет треба да се изведе законот за морал? Тие обично земаат од умот, но всушност мора да земат не само од умот, туку и од чувството, бидејќи волјата е контролирана од двајцата владетели. Ако не може да има еден таков почеток, тогаш мора да има најмалку два почеток: едниот од чувството, другиот од умот. Што е познато како слив на должности? Спор, судир на барања. Но, овој извонреден феномен е еден вид оптичка илузија: самите должности не можат да бидат спротивни; во овој случај, една должност повеќе не е должност. Но, не можат ли навистина да се натрупаат обврските? Да го замислиме моралот како круг; неговиот центар е општиот морален закон; од него произлегуваат одговорности во форма на зраци; Сега да замислиме личност во точка на периферијата каде што два зраци излегуваат од истиот закон... Главниот начин на помирување овде е дека човекот е слободно битие, кое самиот закон го ослободува. Како разумот учи за моралот? Дали тоа го покажува начинот на кој се извршуваат обврските? Делумно покажува. Дали ја препознава слабоста и несовршеноста на волјата? Дали филозофите зборуваат за тоа како да го извадат човекот од неговата лоша состојба и да го направат добар? Совесниот ум го препознава сето ова и нуди некакви средства за подобрување на материјата; на пример, воспитување на умот, постојано вежбање во доблест и слично. Но, како што во областа на умот има многу заблуди, така и во областа на волјата. И чудно е што овие грешки се чувствуваат долго време и можеа да се поправаат неколку пати, но не се поправаат; штом луѓето почнат да го прават тоа, како некој да им го блокира патот и да им ги одземе рацете. Што е совест? Според производството на зборови, тоа е свеста, сознанието; но има и чувство. Совеста е словенски збор, Грците ја нарекувале συνειδησις, а Римјаните ја нарекувале conscientia; на сите јазици го изразува истото. Кога велиме дека сме свесни, јасно го претпоставуваме учеството на две личности: свесни сме со некој друг, учествуваме во знаењето на другиот. Кој го знае ова и со кого сме свесни, а притоа сме свесни, но не спознаени? Таквата свест е и доброволна и неволна; нашето во овој случај е само „со“; а некој друг постојано „знае“ во нас. Ова е Бог кој работи постојано во нашите срца; Самите незнабожци рекоа: est Deus in nobus. Обрнувајќи внимание на дејството на совеста, гледаме дека тоа не е во нашата волја: понекогаш можеме да го затемниме, да го потиснеме, но не можеме целосно да го уништиме. Процесот на судот на совеста е следен: законодавство и судење. Ако направите силогизам на совеста, тогаш главната премиса ќе биде законот; помалиот е доказ; а заклучокот е самата одлука или реченица на совеста. Совеста е свест, нашето учество во познанието на Божественото; Затоа таа е нераспадлива и верен судија. Нејзината тема се мислите, желбите, чувствата и самите постапки. Совеста суди сè врз основа на законот; затоа, таа е свесна за законот, тогаш таа е свест за мислите и постапките; конечно, свесност за последиците кои произлегуваат од односот на дејствијата со законот. Во првиот случај се нарекува законодавен, во вториот - судски, во третиот - казнен или извршен. Но, совеста е исто така сензација што мора да се разликува од свеста. Претходно забележавме дека во составот на нашата душа волјата е единствениот вршител на нашите дејствија, врз основа на два вида впечатоци - умот и чувството, односно и умот и чувството како да и даваат нешто на волјата. Умот применет на активност станува совест; а чувството станува и совест, или поточно, сочувство. Ова објаснува многу: тие одамна велат дека совеста е нешто неизбришливо, а напротив велат дека совеста може да се потисне: очигледна контрадикција. Како е можно? Она што се нарекува потиснување на совеста може да биде во умот, во свеста за односот на умот со законот. Иако умот всушност не е гола, чиста табла, тој е, во најголем дел, табла на која можете да пишувате неколку пати и потоа да ја избришете; На него се исцртани само неколку линии кои остануваат засекогаш. Не можете да пишувате многу за чувствата; но она што е напишано овде никогаш не може да се избрише; останува една капка чувство, една особина, но и тоа не може да исчезне: затоа велат дека совеста е нешто неизбришливо. Со што обично се споредува дејството на совеста? Со оган; а некои случаи докажуваат дека тоа воопшто не е метафора, туку целосно дело. Огнот е засилена комбинација на светлина и топлина. А совеста, бидејќи е во умот, е светлина, а бидејќи е во чувството, таа е топлина. Ако ја комбинирате и засилите оваа топлина и светлина, тогаш ќе се појави вистински оган. Нашиот ум по природа е сличен на светлината. Како што светлината, која произлегува од сонцето, се шири насекаде во неговите зраци, така и светлината на совеста, која произлегува од умот, се рефлектира во сите човечки постапки. Чувството е предмет на истиот закон. Срцето е седиште на физичка и морална топлина. Во грешната состојба на една личност, зраците се расфрлаат во умот, ефектот на топлина во срцето е ослабен; но одеднаш започнува спротивното дејство; и кога оваа светлина и топлина се концентрирани, внатре се случува дури и физичко согорување. Има и примери дека кога се отворила внатрешноста на мртвите грешници, во нив било откриено воспаление. И ова е сè уште овде на земјата, каде што човечкото битие само постепено тлее и, како да е, сè уште е покриено со пепел, низ која пламенот не продира толку силно; Што ќе замислува во идниот живот, каде што нема да има таква пепел, нема тело?.. Концентрацијата на идеи во умот, концентрацијата на чувствата во срцето треба да произведува пеколно воспаление... Се случува, иако многу ретко, силното дејство на совеста во градите да доведе до печење. Светото писмо спомнува изгорена совест; Тоа значи дека неколку пати бил запален, запален и изгаснат пред да се запали или изгоре. Огнот на совеста, ако заземе погрешен правец во своето ширење, може само, така да се каже, да ја заглазури душата; а ова горење, или застаклување на душата е страшно!.. Во физичката природа, најбезвредните метали, застаклени, можат да изгледаат чисти, бистри, цветни; а за да се навлезе во нивната средина потребно е да се скршат. Зарем не е исто во духовната природа?.. Човечката душа е суштество способно за подобрување и влошување. Од која сила првенствено зависи ова? Се разбира, тоа зависи од волјата на личноста, иако понекогаш надворешните околности не се од мала важност овде. На највисок степен на совршеност, човекот се претставува себеси како Ангел, како, на пример, светите луѓе; и на највисок или екстремен степен на изопаченост, тој е суштество од темниот свет. Во самата душа лежи изворот на блаженството, независно од било што надворешно; на пример, многу маченици умреле со радост среде страшни маки. Овој свет не може да прими големи феномени; Душата не може да покаже поголема слобода - и се подразбира дека толку многу моќ не може да се открие во еден миг, но таа била подготвена преку долгорочни експерименти. Апостол Павле за себе вели дека иако целиот свој живот го поминал во таги и неволји, и покрај сето тоа „постојано се радувал“. Но, постои и највисок степен на зависност или потчинетост на душата на сè во светот: душата станува како пердув што лета низ воздухот и се ротира насекаде во правец на ветрот. Ова најмногу им се случува на среќните луѓе во светот. Кога расипаната душа целосно ќе се испразни и ќе ја изгуби својата независност, а во меѓувреме почнува да си замислува дека мора да произведе сè од себе; во тоа време таа почнува ужасно да страда, како што всушност покажаа многу римски цезари. Во одредени случаи и околности, Тибериј би можел да стане маченик; а од некој маченик можел прв да произлезе Тибериј. Од ова произлегува дека секој треба да се труди однапред да се грижи за себе, да направи цврсто правило да најде блаженство во себе. Се чини, како некој да не се обиде да се грижи за себе?.. Сепак, искуството покажува дека луѓето посветуваат малку внимание на себе. И ако сега во нашиот краток живот има толку многу склоности кон добро или лошо, тогаш што ќе се случи за неколку илјади години? Сите сили со кои се движат планетите и ротира Сонцето значат малку во споредба со волјата на човекот. Сега таа е во нитни, како што самиот човек е во затвор; но таа е предодредена за големи настани. На пример, од 1798 до 1815 година, целиот европски свет беше во екстремен флукс, во критична ситуација: кралствата паднаа и воскреснаа, но каде беше главната пролет на овој феномен? Во волјата на Наполеон; и неговата волја била иста како онаа на која било личност. Со извесно двоумење и, може да се каже, со срам почнувам да ја презентирам науката за практичната христијанска теологија. Се разбира, не е од големо значење да се утврдат правилата на христијанскиот морал на школски начин. Но, многу е важно да се претстави христијанскиот морал во сета своја полнота и сила; да го покаже христијанскиот живот со сета негова привлечност и сладост и покрај сите таги и неволји што христијаните се принудени да ги поднесуваат. Ова е важно во однос на самата тема, бидејќи христијанскиот морал е најважното нешто во христијанството, највозвишеното и најмистериозното. Суштинско, бидејќи христијанското совршенство не се состои во зборот, туку во духот, во силата, во животот. Возвишено, зашто христијанскиот живот е живот во Бога, во Христа, а животот Божји и Христ во луѓето. Она што е најмистериозно, бидејќи дејствата во кои се изразува христијанскиот живот се делата на благодатта. Следствено, ако при презентирањето на која било наука треба да се каже „не според човечката мудрост, туку по поучените од Светиот Дух“ (1. Кор. 2:13), тогаш тоа е особено неопходно кога се презентира оваа најважна наука. Но, да речеме со апостолот: „Кој е задоволен со ова? (2. Кор. 2:16). Кој е способен за тоа, не само меѓу обичните учители, туку и меѓу извонредните учители? Оваа работа е важна, конечно, „по нејзиното влијание врз вас“, на кои им е судено да бидете учители на верата, и кај другите, кои еден ден ќе ги поучувате. Христијанскиот морал не е тема што не може да се знае. Блажен е оној кој знае „што е волјата Божја“ (Еф. 5:17), но беден е оној кој знаејќи го тоа не го прави. Неопходно е да се пренесе христијанскиот морал за да премине во битието на духот, во животот; но „кој е задоволен со ова? Уште поважно е моралното влијание преку вас врз многу други. Ако ги спроведувате правилата на моралот во своето срце и во животот, тогаш колку благослови ќе се рашират низ вас во различни делови на светот!.. Секој од вас може да стане жив стап. За да ја научиме оваа наука во сета нејзина комплетност и совршенство, ни требаат луѓе благословени од Црквата - Антониј Велики, Пахомиј Велики, Ефтимиј Велики, Теодосиј Велики и слично. Овие луѓе, богати со духовни искуства, би можеле да го откријат христијанскиот живот во сета негова полнота и привлечност: тие не би прибегнале кон надворешни докази, кон искуствата на другите; би рекле: ние самите го почувствувавме, самите го доживеавме и нивните зборови ќе беа посилни од сите докази. Од полнотата на нивниот дух, дури и мртвите срца би оживеале: Божествениот оган што горел во нив би можел да ги загрее и најстудените умови. Но, од друга страна, да посакаме такви големи светилници да светат во овие наши ѕидови значи исто како да посакуваме големите светилници обесени на небесниот свод да бидат обесени под сводот на рачно изработена зграда. Овие учители беа универзални: нивните одделенија беа планини, шуми, пештери; но нивниот живот, нивните постапки важат и за нас; Можеме да ги искористиме и нивните искуства и упатства. Промислата виде дека ќе бидеме собрани заедно да ги проучуваме начините на живот; и видов, се разбира, дека оваа работа, дури и во формата во која ја имаме, нема да биде бескорисна. И навистина, со користење на сите средства подготвени за ова од Промислата, и ние можеме да бидеме навреме. Ни треба едукативна книга: но не ни е дадена од небото? Ни требаат примери: но зарем не се сите пред нашите очи, односно Исус Христос, апостолите и светителите Божји? Потребен ни е просветител и Ментор, кој самите би нè научил и би нè води кон вистината; и овој Ментор е секогаш и секаде со нас: тоа е Светиот Дух, кој ги поучува апостолите и другите луѓе кои му се обратија во молитва. Ни треба средство за комуникација со повисокиот, духовен свет, потребен ни е клуч за отклучување на небесните тајни: а таа ни е дадена на сите - тоа е молитвата, која е постојан проводник на небесни благослови за сите оние на кои им е потребна: и што не спречува секогаш да ја користиме?... На тој начин се надеваме дека правилно ќе ја разбереме волјата Господова. Ако во Царството Христово и последниот член не остане без посебна поука, тогаш уште повеќе Исус Христос нема да ве остави да ве поучува колку што е потребно. Има едно средство, еден услов за ова, најважното нешто - желбата да се спознае волјата Божја за да се исполни. Без ова, невозможно е да се стекне вистинско знаење за ова прашање. Знаењето доаѓа од Светиот Дух и Тој соопштува онолку колку што е потребно за човекот: постои само една мерка на прифаќање - желбата да се спроведе она што е прифатено во пракса. Секој од нас од сопственото искуство знае дека луѓето се болни суштества, а во христијанството, а конкретно во активното христијанство, се појавува најдобриот лек за да ги излекува, да ги издигне над сите земни, расипливи работи. Кога е подобро да го земеме овој лек ако не сега? Покрај тоа, немаме време да се преселиме во друг свет; за ова ви треба подготовка, снабдување, а христијанскиот морал претставува најдобра подготовка за ова; Никогаш нема да има друг таков во целиот мој живот. Сега се приближувате кон крајот на вашето образование, ви требаат правила за живот: нема да бидете како брановите на морето цел живот. Но, каде се најдобрите правила за живот, ако не во христијанскиот морал? Еден ден ќе станете водачи на другите; а за ова и самиот треба да имаш цврста потпора, сидро за сите неволји во животот. Се осмелувам да кажам дека во моја личност, како твој ментор, ти зборува Самиот Исус Христос: „Не отворај го својот ум, не само сеќавањето, туку срцето и почнеш да ги прифаќаш тие вечни вистини, за кои еден ден ќе барам сметка од тебе“. Можете да слушате лекции на различни начини. Може да се слуша за некои часови; но ова сослушување е слабо. Можете исто така да слушате за успешно завршување на науката; но оваа цел не е висока: негова цел треба да биде неговиот сопствен живот и, со текот на времето, животот на другите. Имајте го на ум тестот на кој секој еднаш ќе се подложи на страшниот ден на доаѓањето на Исус Христос - оние степени што ќе бидат дистрибуирани од рацете на Исус Христос, во присуство на ангелите и светците Божји. Знаете како светот страда од разни болести, слабости и колку грешки, ереси и слично навлегле во самата Црква (преку луѓето, се разбира); а вие понекогаш се нервиравте, жалевте, ја осудувавте негрижата на пастирите и учителите на Црквата; но вие самите сте повикани на ширење и воспоставување на христијанството: направете цврста определба достојно да се подготвите за оваа висока цел; а оваа подготовка треба да се состои во совладување на правилата на христијанскиот морал. Но, како да ги спроведете правилата на моралот во вашиот круг, лишен од независност? Вистините на практичното христијанство мора да се реализираат во сите човечки способности. Овде има огромно поле за вашиот ум; но тој сè уште е во состојба на развој на умот - состојба на ферментација. Можеби сè уште постои слабост на концептите, несигурност во одредени вистини, нечисти, заводливи, богохулни мисли: сега е најзгодно време да го уништите сето тоа и да го обработите вашиот ум. Кругот на вашите чувства сега е исто така најопширен. Секојдневните потреби и односи подоцна многу го ограничуваат; сега вашето чувство има речиси природно издигнување. Опсегот на вашата самостојна активност во образовната состојба е мал; но и не е многу тесно. Згора на тоа, искуството бара мал круг: овде склоноста кон доброто и нагоните кон злото, а последиците од двете се повидливи. Штом во тесен круг ќе се навикнеш на самопожртвуваност, смирение на умот, незадоволство од телото, љубов кон Бога и ближните; тогаш подоцна овие добри склоности, како семе, ќе прераснат во дрво на величина. А ако сега се случи спротивното, ако дозволиш да те понесе инаетот, личен интерес; тогаш овие недостатоци последователно ќе бидат фрагментирани на многу други важни недостатоци. Со такви чувства, со таква желба, треба да почнеме да ги проучуваме и изнесуваме правилата на христијанскиот морал. Треба да обрнеме внимание и на следново: имаме намера да се занимаваме со оваа наука на практичен начин. Затоа, треба да се свртиме кон сопствената свест и да се испитаме себеси, што е лошо во нас. Дали има некои нечисти мисли, темни сомнежи во нашите умови? по карактер - слаби или целосно лоши страни; Зар нема да најдеме зли склоности во нашите навики? Зарем нашето тело не доминира со нашиот дух? Да ги погледнеме нашите односи со другите. Зарем не сме нељубовни, навредливи, склони кон озборувања, арогантни? И ова е така што сите овие заболувања ќе бидат дискутирани во оваа наука; затоа ќе има можност да се излечат. Нема сомнеж дека сите луѓе треба да бидат љубезни; Исто така, нема сомнеж дека христијанството може да ги направи луѓето вакви, може да ги обезбеди сите средства за тоа. Еден црковен отец вели дека самиот дух на злото би станал добар ако почне да живее според христијанските правила. Следствено, грев и срам е да не ги користиме овие правила сега. Се разбира, можете да живеете неколку години без одредено правило, особено во состојба на образование: но порано или подоцна, сепак треба да се свртите кон некое правило, еден ден треба да се концентрирате на нешто; и - не е ли подобро сето ова да се направи однапред? Нема да има поповолен повод за ова. Можеби ќе ве интересира: