Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Смерть. Кожній людині при вступі в таємничу майбутність має від початку смерть, - явище найжахливіше і разом необхідне. Розум, при всіх своїх міркуваннях, не хоче розгадати цього явища: він при погляді на смерть, скільки не намагається показати себе безстрашним, все ж страшиться її і потребує втіхи. Отже, підійдемо ближче до цього явища; розглянемо смерть на її початку, образі та наслідках; дозволимо, звідки смерть і навіщо, що вона і що за нею? Що називається смертю? Зазвичай називають смертю те, коли припиняється життя тіла і дозволяється душа від тіла, хоча образ людини залишається. Але це визначення мало обіймає саму річ: воно не виражає сутності смерті, а лише зображує видимий її бік. Для нас, для почуттів наших смерть справді є те, чим вона представлена ​​тут; але насправді в ній має бути щось більше. Як Святе Письмо визначає смерть? Воно називає її переходом з цього світу в інший (Екк. 12, 7), відходом (2Тим. 4, 6): «Я вже збираюсь і час відходу мого наста», дозволом: «бажання имий дозволитися» (Фил. 1, 23). Зауважимо мимохідь слово дозволитися, у ньому поняття дуже глибоке. З нього видно, що дух наш, живучи в тілі, перебуває у кайданах. Та зовнішня оболонка, яка найближче торкається духу і через яку дух відчуває, бачить і діє, має вигляд темничних грат: нерви скрізь у людині переплутані і сплетені на кшталт мереж узилищних. Таким чином і зовнішній бік людини показує, що дух його пов'язаний, укладений. Тому в деяких нервових хворобах, коли деякі кільця цієї мережі прориваються, душа людини виявляє особливу свободу і виявляє незвичайну силу, фізичну та моральну; напр, у деяких хворих таким чином відкривається така фізична сила, що вони рвуть залізні пута, тим часом як раніше вони мали дуже мало сили. Ще Писання називає смерть закінченням проживання і відкладенням тіла, або краще з оригіналу: відкладенням скинії, - намету (2 Петр. 1, 14). І багато інших назв дає їй Писання; напр. Ап. Павло називає її поверненням із чужої землі, бо він каже, що ми доки в тілі, поки віддаляємося від Господа. (2Кор. 5, 6). Є також чудова назва смерті в Ісаї в молитві царя Єзекії (Іс. 38:12): тут Єзекія уподібнює смерть жінці, що прийшла відрізати виткане полотно, - глибоке порівняння! Справді, у людині душа і тіло подібні до тканини. Як тканина спершу ґрунтується, потім ткнеться, нарешті відрізується і входить у вживання: так і немовля - спершу тільки відчуває, потім усвідомлює, далі розвиває свою душу, нарешті усікається і за труною робиться тим, чим вона має бути. Ось зображення смерті у Писанні! Очевидно, що у всіх цих образах представлено лише відношення смерті до майбутнього життя і зовнішній вигляд її, а думки про те, в чому полягає смерть, що становить її істота, тут немає: Писання залишило це в таємниці. Навіщо воно не висвітлило цього питання? Звичайно, для Бога це можна було б зробити, але це було б шкідливим для людей. Якби Писання, прояснивши моральну сторону майбутнього життя, прояснило і фізичне, про яке воно мовчить, то яка б звідси відбулася шкода? По-перше, змішалися б два світу, видимий і невидимий, а від цього впала б вся життєва діяльність: усі залишили б свої звання та заняття, і характер справжнього життя зовсім змінився б. По-друге, діяльність моральна була б не така вільна: що тоді була б за свобода у творенні добра чи уникненні зла, коли б кожен, так би мовити, чуттєвими очима бачив пекло? Тоді всякий мимоволі боявся пекла й уникав зла. По-третє, ще й та могла б бути шкода звідси, що в деяких народилися б замахи швидше перейти в інший світ. Цей світ сповнений лих; але невідомість за труною змушує переносити ці лиха. Але якби була піднята завіса, що закривала інший світ, загробний, безбідний, то багато бідняків кинулися б туди раптом. З цих і інших причин Писання не відкрило похмурої завіси майбутнього світу і не пояснило нам таємниці смерті. Звідки смерть? Писання чинить її від гріха (Бут. 3, 19, Рим. 8). Іншого джерела і не можна призначити їй, не відмовившись від багатьох незаперечних істин; напр. від тієї, що Бог, творець всього, не може бути творцем тління і смерті, або від тієї, що безгрішна людина не могла підлягати тлінню і багатьох інших. Яким чином гріх творить смерть? Писання не говорить про це, тому що воно ніде не пускається у метафізичні дослідження; ум наш теж не може пояснити собі, як це буває. І не дивно: бо для цього треба знати первісний стан людини, а без цього не можна прямо судити про це, бо нема з чим порівняти справжнє наше тіло. Зіпсуйте колір якоїсь речі і потім судіть про неї: чи можете вгадати, якого вона була кольору, не знаючи її раніше? Втім, ми раніше дещо прояснили цю справу, коли говорили про стан падіння. Тепер подивимося, з яких причин допущено смерть. Смерть допущена за законами необхідними й у цілей високих, і до того ж допущена у великих, – в усіх царствах природи, над тварин тільки, та й у рослинах, словом – по всій землі; це доля спільна людині зі світом, слід. і причина її має бути дуже великою. Чи могло бути тіло за натурою безсмертним? На це питання досить сказано, коли йшлося про первісний стан людини. Та й справді, що перешкоджало тілу людини бути безсмертним? Фізичний склад його? Але світ фізичний має такий самий склад, і незважаючи на те, скільки століть існує він. Якщо ж безсмертя є у великих розмірах, то чому не допустити його й у малому, чому не приписати й тілу нашому непорушності, безсмертя? Основи походження смерті ми не бачимо у всій ясності, але частково все ж таки можемо бачити її. Що з досвіду є початком смерті? Дія на тіло стихій та зовнішніх сил натури. Сонячне світло неруйнівне тому, що сам на все діє, а на нього не діє ніщо, сам він не піддається нічиї дії. І тому головною причиною руйнування людських тіл має покласти залежність їх від усіх стихій. Дивіться, як стихії ворожі тілу у своїх діях і як має бути згубна для тіла ця ворожнеча! Вода хоче дозволити тіло, - звернути його в рідкий стан, про вогонь і говорити нічого, що він хоче все з'їсти, пожерти, повітря має також властивість роз'єднувати все і дозволяти, земля хоче все звернути в себе, - скам'янити. За такої дії стихій на тіло людське має бути бідна людина! Він тільки може відбиватися від них двома способами: диханням, яким він відображає задушливу силу стихій і яке є не що інше, як безперервне горіння життєвого вогню, і харчуванням, через яке цьому внутрішньому горінню доставляється сила і речовина. Без цього людина дуже скоро припинила б своє життя: зупиніть дихання, і побачите, як скоро припиниться ваше життя! Але чи не можна вивести тіло з-під впливу стихій? Неможливості немає: у первісному стані так і було, і в майбутньому так буде. Тоді тіло звільниться від неприємного впливу стихій, бо система нинішнього харчування тоді скасується. Від того тодішні тіла будуть безсмертні. Звільніть тепер подумки будь-яку людину від необхідності дихання і харчування, і вона буде жити дуже довго. Отже, з цього видно, що головною причиною смерті є вплив на тіло стихій та взагалі сил природи. Від того справжнє життя і називається боротьбою. Тіло бореться зі стихіями, пам'ятаючи своє колишнє панування над ними і маючи ще деякий залишок колишньої могутності: воно противиться переважанню їх, переробляючи в собі все, що отримує відзовні, але скоро ця сила виснажується від надмірного збільшення переважання стихій, і вони, цілком оволодівши таким, умертвляють. Ось як приходить смерть! Тут же видно причину і того, чому смерть допущена. Після явища гpexa, речі стали вищими за людину і володарювання їх особливо простяглося на тіло, Людина через це і прийшла в ворожнечу зі світом, що відібрав у нього володарювання його. Для блага його залишалося швидше закінчити ворожнечу цю і дати владу тому, над чим стихії не мали панування. Тому й допущена смерть як данина, яку людина дає світові за свободу душі своєї, яка сама не підлягає ярма цього рабства, але, будучи в союзі з тілом, не може не нести його. Отже, з цього боку смерть – благодіяння Боже. І тому в словах Мойсея: «і нині нехай колись простягне руку свою і відверне від дерева життя, і знесе і живе буде на віки» (Бут. 3, 22) полягає глибока думка: це саме батьківське побоювання з боку Бога! Бог ніби так говорить тут; «Адам згрішив і помре, нехай іде справа натурально, - нехай він помирає, смерть ще не знищує можливості відновлення, при смерті ще є засоби врятувати його. Але якщо при гріху він матиме безсмертя, то це вже біда невідворотна: тоді неможливо буде подати йому руку допомоги, бо неможливо буде привести його в інший стан, який потрібний для полегшення його долі». Ось чого побоювався і чому заборонив Бог Адаму – грішникові – куштування від древа життя! Що смерть неприродна людині, це видно з того, що при ній життя людини отримує дивовижно суперечливе знамення, сповнене незліченних протиріч і здається чимось дивним: напр, земне життя дане для приготування до вічності, але дивіться, яке тут протиріччя! Більше третини людей помирає до 5-ти років: де тут відповідність з цілією, на яку дається життя? Правда, ця суперечність може бути неважливою, коли уявімо, що справжнє життя полягає в найтіснішому зв'язку з тим протягом майбутнього життя, яке триватиме до останнього Суду і взагалі відновлення, у цьому відношенні воно не важливо, що вмирають так швидко, отже, перебувають під особливим розпорядженням Божим, і для розвитку їх приготована друга. Але така суперечність важлива в іншому відношенні, саме тоді, коли вмирають люди, які, розвинувши тут життя своє, більше принесли б користі собі та іншим, аніж там. Причину цього побачимо нижче, коли говоритимемо про стан душ після смерті. Отже, повторимо ще, що смерть благодійна: вона є перепоною проти зла морального: без неї людина грішила б до того, що могла б затвердіти у гріху. Але чи всі люди вмирають? Усі. Енох та Ілля не померли: але тільки і є приклади неприємних. До того ж, про них ми не можемо сказати рішуче, щоб їх вилучили з цього загального закону. Про Еноха говорить Бутописач там невиразно: «заклади його Бог» (Бут 5:24). Тому ми й не можемо сказати, що з ним сталося. Про Іллю теж говориться, що з'явилася якась вогненна колісниця і забрала його: може, це з'явилася йому смерть серед вогню. Взагалі, ці прикмети не зрозумілі, і ми прямо можемо сказати, що все підлягає смерті: виключаються з цього закону тільки ті, яких застане в живих друге пришестя Христове, але й вони зміняться на кшталт смерті: «Все бо не заснемо, – каже апостол, – все ж змінимося» (1Кор. 5:5). Смерть як наслідок гріха страшна, і пам'ять про неї в Писанні називається гіркою. Але для істинного християнина смерть не тільки не страшна, а й має бути втішною. Вона страшна для християн-миролюбців, які живуть тілесною стороною: бо тіло справді зруйнується і зітліє. Але для християнина, який життя це вважає мандрівкою, яка живе тут, як на чужині, дуже втішно померти, бо він упевнений, що після смерті житиме з Христом, з ангелами та святими. І те, що кажуть деякі святі, що вони хотіли б померти, напр. Симеон каже: нині відпускаєш твого раба... це не схоже на підроблені слова земних героїв, - це кажуть вони від серця. Бо їхній погляд на смерть вимагає від них цього. Втім, і для язичницької чи філософської віри смерть може бути не такою жахливою, як здається деяким. Жах її може зменшиться при погляді на справжнє життя. Життя це має деякі приємності: це сліди любові батьківської з боку Бога, який залишив щось нещасним дітям, щоб вони не прийшли в досконалу малодушність, щоб пам'ятали перший свій стан і, пам'ятаючи, виправлялися. Але поганих сторін життя це має набагато більше. Скільки в житті лих фізичних, скільки різних лих, потреб, горя! Подивіться на обличчя людей, коли буваєте у великих зборах: що ви побачите на них, яке відкриєте у всіх панівне почуття? Невдоволення, скорбота. Спустіться скільки в коло людей нижчих: що тут? Злидні, голод, холод та ін. Подивіться на всі боки: що тут? Скрізь хвороби, скрізь невдачі, прикрості! Що, якби ще при цьому людині дати безсмертя? Це було б те, що звернути лікарні в постійне житло. І як безсмертя це було обтяжливо, якби тіло наше при цьому було таке саме, як тепер! Візьміть старого з виснаженим тілом і змусіть його жити ще сто років: він сам забажає смерті. І ті, у яких почуття справжнього життя ще не розвинене, часто бувають незадоволені справжнім життям, Що ж сказати про тих, у яких воно розвинене? Для них тіло не може не представлятися в'язницею, та й справді, як неважливе життя це, як воно не натуральне людині! Вона залежить від шматка хліба: чи натуральна така залежність? І чи може дух дорожити таким нікчемним життям? Але це ставлення життя взагалі до людського духу. Торкнемося приватніше за його здібності: чи задовольняє їм це життя? Напр, що вона для розуму? Йому вона представляє сферу діяльності. Якби людина залишилася в цьому світі на 100 років, то її розум не знайшов би тут цілком схожої собі їжі. І за короткого життя уми багатьох надокучують землею і люблять займатися світами далекими, небесними, взагалі ж, чим більше розвивається дух наш, тим більше відчуває потребу в небесній вітчизні. Волі довге життя завдало б ще більшої муки, і тепер воля, яка мало ще вдосконалилася, страждає при погляді на неправди людські. Уявіть же людину, яка пожила довгий час і вдосконалила свою волю до можливого ступеня: яка тоді була б мука для її совісті дивитись вічно на панівні між людьми неправди, на їхні беззаконня!.. При такому стані справ людських хто не погодиться, що смерть краща за земне безсмертя, ніж померти? Таким чином, погляд на лиха життя зменшує жах смерті. З іншого боку, впевненість у кращому майбутньому житті з боку того, хто живе хоч дещо законно, хто має хоч малу надію на блаженство, змушує бажати смерті як зміни на краще. Страшно лише лягти в землю! Але й цей страх не існує для духа людського, бо лягатиме в землю тіло, та й то, можливо, неправдиве тіло. Можливо, це духовна фальсифікація... Але чи не є це лише оболонка тіла, подібна до тієї, в якій знаходиться і яку залишає тіло немовляти, виходячи з утроби матерів? ...Чи не ця оболонка, що не належить тілу слави, ховається і дозволяється на частини? Отже, страх смерті можна перемогти, хоча, кажучи взагалі, страх цей у більшості людей є. Що ж можна протиставити цьому страху, чим він може бути переможений? Головна і найсильніша зброя проти нього – це впевненість, або ж живе почуття безсмертя: цілком усвідомте, що ви безсмертні, – і страх смерті зникне. Але чим пробудити свідомість свого безсмертя? Свідомістю своєї духовності. Чим порушити свідомість своєї духовності? Віддаленням себе від усього, що не-я, - відокремленням духу від тіла, - початком життя уявного, замість тілесного. Ми зазвичай думаємо, що рука є людина, нога – людина, у нас у цьому випадку є підробка думок, від цього дух не знає себе та свого безсмертя. Але залиште дух самому собі, – і він зараз усвідомлює себе безсмертним. Почуття безсмертя є спільна зброя проти страху смерті, але є ще більш приватні зброї. Наповніть розум уявленнями істинними, нетлінними, волю – бажаннями чистими, святими, поставте в серце, подібно до Давида, закон Божий, словом, наситить душу предметами безсмертними, вічними, – і почуття безсмертя буде в ній непохитним, а разом з ним і страх смерті зникне. Тому тільки дух приходить у забуття себе, тому думка про безсмертя тепер вислизає від нього, що він сповнений речами тлінними, звик до смерті. Але особливо почуття безсмертя прокидається при думці про Бога і про те, що людина – образ Його. Сказавши з роздумом: живий Бог, не можна вже не сказати: жива душа моя! Отже, впевненість у безсмерті є єдиною опорою проти страху смерті. Але багато хто має її тільки на словах, у пам'яті та уяві, а аж ніяк не в серці, від того вони з найбільшою боязкістю і приступають до труни. Але, можливо, погляд на смерть справді породжує сумніви? Щоб уникнути цього, краще дивитися прямо в обличчя смерті. Отже, що являє собою смерть, коли дивимося на неї? Ми бачимо, що через смерть припиняється дія життєвих органів, душа відокремлюється від тіла і стає невидимою, тіло кілька часу існує, потім дозволяється, тліє та зникає. Ось що бачить у смерті чуттєве око. Розум логічний, як скрізь, так і тут, є зі своїми діалектичними підступами, і думає так: «Душі після смерті ми не бачимо, отже її немає, бо якби вона була, то дала б себе відчути». Ось силогізм! Чи правильний він за законами логіки? Очевидно, ні! З невидимості речі не можна укладати до небуття її: у повітрі простим оком ми нічого не бачимо, але озброєним бачимо, а якби озброїти його краще, то побачили б ще більше. Якщо ж ми не бачимо матеріального, то, тим більше, не можемо бачити духовне, душу. Що душа не дає відчувати себе, з цього теж не випливає, щоб її не було. Можливо, вона не хоче давати почувати себе, а може, й не може, бо втратила ті гармати, якими могла б на нас діяти, але є в ній інші сторони її діяльності, які, без сумніву, в ній залишилися. Суворо судячи з того, що тіло руйнується, а душа стає невидимою, випливає тільки те: мабуть, душі немає. Але проти цієї ймовірності ми маємо безліч свідчень і доказів. Розумові, який стверджує, що душа може померти, варто лише показати склад її, – сказати, що вона складається з думок і бажань, і потім вимагати в неї пояснення, як може зруйнуватися думка чи бажання: тоді він усвідомлює безглуздість свого твердження, свою оману. Звідси завзяті невігласи завжди, коли говорять про смерть душі, обробляються метафорами: душа засинає, душа згасає та ін. Але це означає розрубати вузол, а чи не розв'язати. Найкращий спосіб дії проти них полягає в тому, щоб вимагати у них не метафоричного, а прямого пояснення того, як душа згасає, засинає, як думка чи бажання руйнується. Це незабаром змусить їх замовкнути. Душа після смерті не дає відчути себе, отже, робить висновок, її немає. Але чи міцна основа такого висновку? Вона сильна хіба лише поверхових і чуттєвих глядачів, тобто. для тих, які вірять лише у свої п'ять почуттів та ними тільки водяться. Але чи дійсно такі люди? Чи навряд! Кожен неодмінно повинен вірити чомусь вищому і більшому п'яти почуттів: бо іноді виявляються такі речі, які полежали цим почуттям, та й можуть підлягати їм. Напр, оку не підлягали деякі речі до винаходу збільшувального скла, і про них судили як про невидимих, але тепер ми бачимо їх. Та й взагалі була б крайня самовпевненість сказати, що в моєму оці чи іншому знаходяться і видаються всі предмети зримі. Втім, не лише цими міркуваннями усувається темна сторона смерті, скільки порівняннями її із тілесним народженням. Якби немовля в утробі матері отримало сенс і почало міркувати подібно до нас, то своє народження він вважав би смертю. В утробі він з'єднаний фізичним чином з тілом матері і живе її життям, при народженні його цей зв'язок, ці життєві канали розриваються, точно так, як у людини, що вмирає, припиняється дихання і харчування, якими він жив. Отже, народжуватися і вмирати однаково: у тому й іншому випадку сутність справи – у зміні довкілля. Але для того, хто народжується, – світ служить тим самим, чим було для нього лоно матерніше, чому ж не припустити, що і для вмираючого інший світ буде тим самим, чим був цей? Загалом, хто знає ставлення немовляти до матері, тому зрозуміло, що може відбуватися з нами у смерті. Ми не знаємо, що буде з нами за труною, але якби немовля почало розуміти перед народженням, то так само при народженні своєму він не міг би знати, що з ним буде. Він не розумів би справжнього життя, хоча всі знаряддя, потрібні до нього, якось: легкі для дихання, травні канали для харчування в нього є. Йому важко було б уявити справжнє життя, якого він ще не бачить, і тому при народженні йому легко прийшла б думка, що «мене вже не буде, я помру». Але з тим, хто народжується, має досконалу подібність вмираючий. І для нього світ є утроба, з тією лише відмінністю, що ця утроба велика, і що з утробою матері зв'язки немовляти грубі, а він зі світом з'єднаний тонше, духовніше – лише постійним диханням і погодинним харчуванням. Смерть припиняє ці способи життя, подібно до того, як народження розриває оболонку немовляти і припиняє способи його утробного життя. Але дух його знаходить новий спосіб життя і новий спосіб харчування зовнішнього, не так грубого, як в утробі матері: можна думати, що й після смерті теж буває з людським духом. Бо хоч колись, можливо, світ буде харчуватися людиною так, як тепер людина харчується нею, але це буде під кінець всього, а до того часу, ймовірно, людина все залежатиме від світу, і тому після смерті дух її вступає в союз зі світом, тільки, без сумніву, в союз вищий, духовний. Думка ця біблійна. У 3-й кн. Ездри (3Ездр. 4:40–42 ) Ангел каже: «Як у вас у світі до дев'яти місяців дружина не може народжувати, а по дев'яти місяців не може жодного дня утримати плід у собі: так і пекло не триматиме в собі, коли виповняться для нього дні народження». Отже, і за труною є період розвитку, і людина таким чином має пройти три такі періоди, – має тричі народитися. І третя велика зміна наша – загальне Воскресіння є також народженням, і можна сказати, що для більшості померлих так само незрозуміло це третє народження Воскресіння, як для нас незрозуміло друге – смерть. Святі лише, мабуть, розуміють це третє народження як і, як було зрозуміло їм друге: бо, мабуть, вони частково вже відчувають це народження, тобто. Воскресіння тіла. Досі ми торкалися темної сторони смерті, яка могла породжувати сумніви, говорили про причини і мету смерті. - Вирішували, чому вона і для чого. Додамо до цього ще щось, що може бути апологією для Промислу, на який люди малодушні іноді ремствують, бачачи це жахливе явище у світі людському. Отже 1) звертаючи увагу справжнє тіло, чи можна побажати йому безсмертя? Хто б не міркував про тіло, кожен визнає його тяжким для душі, і скаже: краще було б, якби тіла не було. Чим довше воно продовжує жити, тим тяжче стає. Якщо ж таке тіло наше, то не можна нарікати на Промисл за те, що він не дав йому безсмертя: ми самі визнали б його недостойним безсмертя, засудили на смерть. 2) Нам бажано проміняти справжнє худе тіло на краще, отримати орган більш стрункий. Промисл і зробив це: нам обіцяно тіло славне, незрівнянно найкраще і найдосконаліше нинішнього. 3) Бажано ще нам, щоб зміна ця була безболісно. Але чи це можливо? Придивившись гарненько, бачимо, що ця зміна не може відбутися без невдоволення, без хвороби. Чому так? Тому по-перше, що смерть є наслідком гріха: що ж було б, якби це слідство не було пов'язане з хворобами? Тоді людина нітрохи не боялася б гріха і продовжувала б грішити безболісно. Це перша причина моральна. Є й причина фізична. Вона полягає в тому, що тут одна половина буття людського повинна відокремитись від іншої, щоб можна було змінити її, так би мовити – перечистити, а таке роздвоєння нашої істоти без неприємного почуття бути не може. Бо одна тільки повнота для нас приємна, а всяка шкода, якою б малою вона не була, завдає нам невдоволення. Але промисл зробив, що й роздвоєння нашої істоти не надто обтяжливе для нас. Смерть праведників тиха, вона за справедливістю для них є успіння, і лише смерть грішників люта. Смерть за своєю натурою не важка, ми самі робимо її важкою. Але вимагати у Промислу цього, тобто. щоб він, незважаючи на наші гріхи, зробив для нас смерть легкою, було б безумством і злочином. Понад це, якщо подивитися на це ближче, то можна ще запитати: чи смерть власне болісна чи попередня хвороба? Є причини, які змушують думати, що смерть пов'язана з почуттям приємним. У всякому разі, коли смерті передує хвороба, вона як кінець хвороби є зміна приємна. Тут сказати має те саме, що сказав Спаситель про перше народження: «Жінка, коли народжує, скорбота мати, коли ж народить, не пам'ятає скорботи за радість, як народилася людина у світ» , вірно і за цим народженням слідує така ж радість (Ів. 16:21–22). Втім, скорбота смертна, якою б великою вона не була, не повинна лякати нас. Що говорить про людей, що народжуються з незвичайною труднощами та хворобами? Зауважують, що це бувають люди незвичайні, з великими здібностями, особливою долею. Можливо, ця паралель і сюди йде... Ось апологія для Промислу. Вона полягає в тому, що ми самі засудили тіло своє на смерть, і тому не можемо бажати безсмертя, що нам обіцяно в винагороду тіло славне, таке, якого ум звичайний і уявити не може і від якого тому невіруючі відмовляються, що переворот цей глибокий і великий, бо тут йдеться про кор і землі, бо йде справа про кор і може відбуватися без особливої хвороби. Спостерігачі над померлим людським тілом (спостереження ці нещодавно почалися і продовжуються) помітили видимий процес перечищення його. Весь процес цей – не що інше, як горіння, тому деякі мертві тіла світлоносні: це явний натяк на майбутнє світле тіло. Головні епохи цього процесу, помітні для очей наших, чотири наступні: 1) епоха, з якою виробляється розплавлення тіла, і воно набуває вигляду мислуватий; хвороба: цей стан померлого тіла помітили ще давні і назвали драконовим, в 4-у епоху тіло звертається в палку, яка не дозволяється ніякою хімією. Ці чотири епохи, помічені спостерігачами, є явищем, що вказує на тління тіла як на перечищення його, на наближення до майбутнього просвітління. Це про тіло. Приватний суд після смерті. Що ж буває з душею за труною? Наша церква вчить, що з душею, відразу після розлучення її від тіла, відбувається приватний суд, і на підтвердження свого вчення вказує на одне місце нового завіту (Євр. 9:27): «Лежить людині єдино помрети, потім же суд» і на одне з Старого Завіту (Еккл. 12,7) . Ці місця не зовсім рішучі: їх можна відносити і до останнього майбутнього Суду, тому деякі й відкидали приватний суд. Але наша церква приймає його, і насправді, здається, вимагає цього. Приватний суд можна і має допустити на тій підставі, що, за явищем в інший світ, совість кожному необхідно зробити свій рішучий вирок, повинна сказати, який він. Разом з цим можуть бути і явища душі ангелів чи самого Ісуса Христа, а тому душа може чути свій вирок і ззовні. Церква наша не вказує, хто провадить цей суд і вимовляє цей вирок, але можна напевно вважати, що це робить або Ангел якийсь, або сам Ісус Христос. Все це дуже можливе. На межі іншого світу має прокинутися у душі рішуче свідомість, і вона має рішуче засудити себе. Явлення духів для неї там уже не такі чудові, як тут, оскільки вона вже перейшла сама у світ духовний. Отже, взагалі слід сказати, що суд приватний можливий, і з достовірністю можна вважати, що він є. Стан від смерті до загального Суду. Що ж після цього суду? Який стан душ до остаточного Суду? Від другого народження третього, тобто. від смерті до Воскресіння, період життя дуже довгий, тут має відбутися багато, але Писання не говорить про це майже нічого. Потрібно думати, що знати це для моральності людини було б марно. Але з іншого боку, предмет цей захоплює нашу допитливість, і завжди мчали до нього думки і людей святих і грішних. Тому й склалося про нього багато думок. Головні з цих думок такі: 1) душі людей святих перебувають із Христом у світі ангельському, 2) душі грішних залишаються у протилежному стані, – у пеклі, і як перші насолоджуються блаженством, так другі зазнають муки, хоч і блаженство їх і мука ще неповні до досконалого з'єднання їх з тілами. Между этими двумя мнениями есть еще средина: думают, как и должно думать, что те души, которые перешли в тот мир в состоянии нравственно смешанном, имеют и физическое состояние смешанное, т.е., так как они отчасти добры, а отчасти худы, то и по внешнему своему состоянию отчасти счастливы, а отчасти несчастливы: это третье мнение среднее. У міркуванні місцеперебування цих останніх душ є дві думки: одні вважають місцеперебування їх на поневіряннях, а інші в легкій стороні пекла. Ці обидві думки існують у нашій церкві, і одна частина богословів дотримується одного з них, а інша – іншого. У католиків щодо цього є думка: вони призначають для таких душ чистилище (purga torium). Ось головні думки церкви щодо майбутнього стану душ до загального суду! Всіми цими думками передбачається в душі свідомість і пам'ять про минуле життя. Про руку з цими думками йшла з найглибшої давнини думка, що знищує в душі, що розлучилася з тілом, свідомість, ця думка називається (психопаннихія «завжди сон душі»). Що говорить Писання на підтвердження думок Церкви? У ньому є ніби двояке вчення про цей предмет. Одне – це вчення євреїв, які думали про це без допомоги одкровення, - думка народна. Інше вчення – вчення Писання, або відверте. Не дивно, що у Св. Писанні вміщена думка народна: в ньому є навіть слова злих духів, але це ні мало не заважає його чистоті і божественності. У Старому Завіті від початку зустрічається лише думка народне, єврейське. У Мойсея немає навмисного вчення навіть про безсмертя душі: цього вчення Промисел судив розвинутися природним порядком. Тому в перших книгах Біблії ми зустрічаємо таке ж вчення про цей предмет, яке було тоді й у всіх інших народів. Стан душ після смерті називається тут шеололом. Але що таке цей шеолол, – окремого уявлення про це немає у Мойсея. Воно почало розвиватися в Іова та в Псалтирі, але й тут розвинулося ще мало: тут шеол називається країною темною, невизначеною, де не чути жодних урочистих та хвалебних голосів. Більше це поняття розвинене у пророків, особливо в Ісаї, у тому місці, де він уявляє, що душі померлих, по кончині одного царя, зібралися і питали з подивом, як міг померти такий великий цар. З Еклезіаста починається вже чисте відверте вчення. Чудово, що в перших розділах цієї книги міститься ще вчення або думка євреїв, а під кінець її викладається вже чисте відверте вчення, де говориться: «повернеться тіло в землю, а дух... до Бога» (Екк. 12, 7). Ще докладніше відверте вчення про це знаходиться в Премудрості Соломоновій, де про воскресіння говориться, що не одна душа, а й тіло повстане. Потім вчення про воскресіння ясно викладається пророком Варухом. У книгах Маккавейських є цілі розділи про цей предмет, особливо там, де йдеться про страждання відомих іудейських мучеників. Ездра має докладний опис шеолу, в якому показано відділення його, або гнізда для померлих. На початку Нового Завіту, у часі пришестя Христового, юдеї поділяли пекло на кілька відділень: це видно з притчі про багатого і Лазаря, де призначається одне місце для блаженних душ у лоні Авраама, а інше для душ безбожних і нещасних внизу, але все - в одному і тому ж шеолі, або пекло, або пекло, Авраам. У писаннях Апостольських немає жодного слова про ці відділення, і скрізь йдеться лише про майбутній стан душ. Напр. Апостол Павло завжди говорить так: бути за труною означає бути з Христом, бути на небі, з Господом та ін. Ясного і повного уявлення про це немає також у жодній книзі Нового Завіту, здебільшого його запозичуються від образу уявлення іудейського, і при цьому про праведників говориться, що вони з Христом, а про грішників – тільки те, що їм погано, але в чому полягає ця худість – про те ні слова. Апокаліпсис стосується цього предмета трохи більше, але з нього по літері не можна нічого вивести. У ньому говориться, що душі побитих за слово Боже – під вівтарем, але де цей вівтар і що він – цього не видно. Говориться також, що «море дасть свої мерці, ... і смерть і пекло» (Об'явл. 20:13), але що це за слова, метафори чи самі речі – цього ми не знаємо. Тому певний догмат і з цієї книги витягти не можна. Але за духом всього одкровення видно, що поганим до суду погано, хорошим добре, а середніх людей, почасти добрих, а почасти поганих – і стан зовнішній почасти добрий, а почасти поганий. Думки християнських богословів подібні переважно з думкою іудеїв. Скажімо ще щось про цей стан душ на підставі одних людських міркувань, викладемо, тобто, думка про загробний стан не загальноцерковна, а приватна, людська. Отже, чи немає якихось способів скласти хоча б напівобраз цього стану? Чи немає таких явищ, з яких можна зняти риси, і з них скласти образ або поняття про майбутній стан? Такі явища є, і першим є сон. Давні називали сон братом чи сестрою смерті, і він справді може йти до прояснення майбутнього стану душі. Друге таке явище є обмирання. Воно найближче до пояснення майбутнього стану. Люди, що обмирають, бувають на межі цього світу, так що їх вважають зовсім померлими. Будучи близькими до меж іншого світу, вони можуть хоч трохи заглядати в той і щось бачити в ньому. Кажуть, що вони на той час бувають у заціпенінні, але вони розповідають неприємне, – кажуть, що вони усвідомлювали себе. Третє явище цього роду – хвороби, особливо штучний магнетичний сон. Четверте явище є пряме повідомлення з іншим світом: з добрим – через пророчі натхнення, через явища Ангелів та ін., з злим – через чарівництво, викликання злих духів, мертвих людей та ін. Якщо звести всі ці явища, то відкриються такі результати, що пояснюють майбутній стан душі: 1) душа уві сні усвідомлює себе і весь світ, відчуває і репрезентує тіло, вірніше, не те тіло, а якесь інше. Отже, уві сні в ній є все, що й наяву, немає тільки твердості свідомості. У неспаному стані свідомість душі прямує до однієї точки, а уві сні воно хитке, тіньоподібне, немає для нього опори, а звідси немає і рішучої діяльності. Думки в душі проявляються, але відразу і відлітають, бажання киплять і розпалюються, але не виконуються, асоціація понять буває рідкісна: це внутрішній стан душі. У міркуванні зовнішнього світу стан її - також інший: наяву ми бачимо всі предмети в порядку, у відомій класифікації, уві сні цих законів порядку та класифікації речей немає. Чудово і те, що уві сні душа буває в тілі, а їй здається, що вона скрізь. 2) Звернемося до третього явища – до сну магнетичного. У цьому сні душа залишається в тілі, але змінює своє сідло: з голови переходить у груди. У звичайному сні душа бачить тьмяно, але сфера бачення в неї ширша, у магнетичному сні вона бачить ясно, і сфера бачення її ще більш розширюється, але їй бракує твердості і мощі. Звідси інший дух може керувати і управляти душею, наведеною в цей стан, і вона подібна буває порошинці, яку відразу притягує магніт, це все тому, що в ній немає опори. Уві сні природному душа, певною мірою відмовляється від тіла, у сні штучному вона відмовляється від нього більше, в обмиранні ще більше, а в смерті і ще більше. Крім того, у сні штучному бувають явища духів. 3) Ті, над якими відбувалося друге явище - обмирання, розповідали, що вони бачили духів, тільки в людському вигляді, що вони усвідомлювали себе в тілі, а світ - з простором і часом, але речової самостійності теж не було в них. – Ось результати, виведені із помічених явищ! оскільки душі відходять із цього світу різними – добрими та злими та середніми: то й образи їхнього стану за труною мають бути неоднакові. Взагалі, про стан худих і середніх можна, виходячи з цих явищ, сказати, що вони немає твердості. Але те, що відбулося, святі виключаються з цього закону. У них немає природної сили, але вона замінюється силою моральною, – волею Божою, праведник не рухається тому, як каже Псалмоспівець, що закон Божий серед утроби його. Воля Божа є найтвердіша опора, на якій тримається світ моральний і фізичний, і тому вона доставляє праведникові найтвердішу і найістотнішу самостійність. Воля грішників, навпаки, носиться у своїх бажаннях і зибле в повітрі. Тому церква молиться за упокій душ грішних. І справді, спокій може залежати від однієї волі. Наприклад. хворий, що у магнетичному стані, піддається судом, але якщо на той час приходить магнетизер, то судоми його вщухають, – воля магнетизера має свою владу з нього. Цей недосяжний стан прояснює і те, як можуть діяти на душі, що відійшли, злі духи. Зі сказаного також зрозуміло, чому молитви можуть більше діяти на померлих, ніж на живих. Магнетизер нітрохи не подіє думкою на звичайну людину, доки не зрече певною мірою його душі від тіла. Якщо так діє сила магніту на душу, не зовсім відчужену від тіла, то тим більше може діяти на душу зовсім відчужену сила духовна, яка молитва. Тут може бути дія найсильніша і тягнеться на найвіддаленішу відстань. Це ж стан прояснює і ту істину, що після смерті немає покаяння. Справді, після смерті може бути покаяння, бо немає в душі повної самостійності, а самостійності немає тому, що немає тіла. Отже, безумовні скарги і нарікання на тіло марні, воно повідомляє душі нашої ваги, і таким чином керує її або до неба, або до пекла. Що душа, відкинута від тіла, справді не може ні на що зважитися і нічого привести до виконання, це видно зі стану Магнетизму. Хворий, який у цьому стані, якщо матиме якусь думку, чи забажає чогось, просить магнетизера зайнятися його думкою чи бажанням і привести його у виконання, а сам нічого не може зробити. Але праведні душі з цього виключаються: у них, як ми сказали, несамостійність фізична заповнюється силою моральною, вони не рухаються, спочиваючи на законі Божому. Лише душі грішних, не маючи опори, вагаються. Розвинемо ще далі деякі сторони цієї справи. Припустимо, що душа поєднана з тілом за допомогою якогось третього, духовно-речового тіла (а припустити це потрібно: бо й світ фізичний з'єднаний із духовним чимось третім, фізико-духовним). Тепер у смерті душа забирає з собою це матеріально-духовне тіло в інший світ і там утворює його. Зрозуміло, що воно утворюється за образом душі, – набуває вигляду, відповідного властивостям душі, бо якщо тут є гармонія тіла з душею, то за труною вона має бути ще більшою. Внаслідок цієї гармонії прекрасний вигляд душ святих повідомляє світлий вигляд і тілам їх, а потворний вигляд грішників дає потворну зовнішність і тілам їх. У цьому житті ми бачимо, що тіло підлягає впливу стихій: чи це буде в майбутньому до Суду? Щодо праведників можна сказати, що оскільки вони наближаються до стану славного, то вони вищі за стихії, але грішники і там підлягають впливу стихій. Але оскільки тутешнє тіло їх у смерті розпалося, то, маючи інше тіло, менш грубе, вони, ймовірно, входить у зносини і з менш менш грубими, рівними собі стихіями. Так, на них, можливо, діє вага, світло, вогонь, теплота та інші ще найтонші стихії. Що ж, якщо діють вони з усією силою, – як має бути болісно їхня дія? Уявіть, що таким чином недаремно було пробути в киті три дні, основа цього має бути глибокою – у самій природі. До дев'яти днів ставлять у співвідношення дев'ять ангельських чиноначалій: не дивно, якщо вони стосуються душі. Можливо, тим часом дається їй можливість оглянути світ Ангельський. Взагалі не можна сказати, щоб цей звичай тримався на маловажних підставах, він важливий вже тому, що йде з давніх-давен і попередив християнство, вже по цьому самому було б справою легковажності відкидати його без роздумів. Церква, як ми бачили, допускає три стани душі після смерті. Чи можливий, за вченням Писання і церкви, перехід із одного стану в інший? Писання вказує на можливість цього тільки в одному місці, де говорить про зходження Ісуса Христа в пекло та виведення звідти душ грішних (1 Петр. 3,18). Звідси слід зробити висновок, що зміна одного стану – гіршого на інший – краща, можлива. Церква те саме передбачає, коли молиться за померлих; якби вона уявляла неможливим покращення за труною, то не молилася б. Але чи не суперечить церква сама собі, коли і молиться за померлих, і стверджує, що після смерті немає покаяння? Тут суперечність тільки видима, а насправді її немає. Можливо, покаяння справді неможливе для самої душі померлого, але можливе під впливом інших, – за допомогою церкви видимої, Ангелів та святих. Можливо, воно неможливе лише для тих, які перейшли без усякого паростка добра, а не для всіх взагалі. А тому і думка церкви, що після смерті немає покаяння, вірна, і молитви за померлих із нею згодні. Що ще прояснюють нам помічені вище природні явища і складене на підставі їхнього поняття про майбутнє життя? З них видно, що стан душ до Суду схожий на сон. І тому думка про сон душ (психопаннихія)), будучи розуміємо правильно, може бути прийнята, і має свою підставу в тому, що душа після смерті, як і сонна людина в повній суті своїй, має свідомість недосконале, неповне, хибне. Щоб бачити ще більше, яким є стан душі після смерті і чого їй треба боятися, для цього потрібно добре спостерігати всі пойменовані явища, особливо магнетичний сон і обмирання. Про обмирання є прекрасна стаття у «Син батьківщини» за 1831 рік, під назвою «Летаргічний сон». У минулому столітті був крайній матеріалізм, що тягнувся майже до того, що крім чотирьох стихій нічого не хотіли допустити. Але, на подив, найсуворіший захисник матеріалізму, Месмер, відкрив тваринний магнетизм, і тим самим підірвав усю систему матеріалізму, дав новий напрямок, який нині панує, і за допомогою своїх досвідів усвідомив глибокі психологічні істини. Таким чином, через матеріаліста, як через валаамову ослицю, проти волі його, повідомлено нам те, що виправдовує саме справжнє одкровення. З тих же явищ видно, як людина по смерті вимовляє сама над собою суд. У сні звичайному совість діє сильніше, ніж наяву: це знає кожен, хто помічав, як уві сні якась думка, що стосується моральності, справляє сильне враження на совість. У штучному сні одна нечиста думка буває нестерпною. В обмиранні ця дія совісті ще сильніша. З цього випливає, що чим більше зрікається душі від тіла, тим сильніше діє совість. Значить, при повному дозволі душі від тіла, дія совісті чарівна. Як потрібно тому очищати свою совість, щоб там не терпіти її докорів! Ці напівмертві стани душі в нашому світі показують також, що душі вмираючих зазнають впливу духів. Бо й у сні природному іноді бувають явища духів, у сні штучному і обмиранні ще частіше бувають ці явища: після смерті ж, коли душа входить у світ духів, ці явища мають бути справою постійною і звичайною. Ці ж природні явища прояснюють глибоку істину Писання, єдність наша з Христом, як членів із главою. Нам важко уявити, як багато неподільних, роз'єднаних між собою, з яких кожне живе окремим життям, становлять у Христі єдине тіло, в якому є одне співчуття! Але в магнетичному сні бачення явний натяк на це. Якщо один магнетизер намагнетизирует кількох хворих, всі вони отримують таку єдність і співчуття, що хоч би скільки їх було, напр. 3, 4 і більше, всі починають жити одним життям і майже становлять один дух. Ще з цього ж сну видно, що коло існування душі, наведеної в цей стан, поширюється в міру того, скільки наводиться в такий же стан інших душ одним і тим же магнетизером, так що якщо напр, наведено в цей сон чотири людини, то душа кожного з них бачить як за чотирьох, живе життям чотирьох. Це ж, без сумніву, є і в Ангельському світі. У майбутньому Царстві Божому користуватиметься всім, ніж інші, і матиме всі досконалості цим славетним Царством. Від того кожен новий член цього Царства не соромить, а навпаки, поширює його сферу. Це нещодавно помітив одному німецькому філософові хворий. При відвідуванні будинку божевільних філософ запитав одного з них щось про пекло і небо. Цей відповів йому: «Коли хтось приходить до пекла, то в ньому робиться тісніше, а коли на небо, то воно стає просторішим». Справді, самовідданість і любов мають силу розширювати, а егоїзм, що мабуть розширюється, насправді лише обмежує, перетворює речі та особи, заражені ним, у нікчемність! Ці міркування прояснюють і ту віру церкви, що старозавітні праведники, до знищення Христа в пекло, перебували в пеклі. Основу цього можна побачити у головному властивості потойбічного світу. Властивість це - буття людей половинчасте, в якому можуть бути в душі думки і бажання, але немає справи, тому що це буття вагається, не самостійне. У такому стані були душі старозавітних чоловіків, їм була потрібна допомога дійсна, яку і доставило їм людство Ісуса Христа: воно дало їм спокій. Коли з'явився Ісус Христос, то за Ним вони всі спричинилися, а до того часу жодна з них не могла ні сама вийти, ні інших вивести з цього хвилеподібного стану, який називався пеклом, бо слово це невизначено, і тут може означати нерішучий стан душ. Період буття за труною дуже довгий, а справжнє життя по відношенню до нього дуже коротке. Зважаючи на це, треба було б думати, що люди дуже піклуватимуться про смерть, але як мало вони не тільки піклуються, а й думають про неї!.. Що ж за причина такого дивного явища? Смерть – явище жахливе, і тому мимоволі мусила б змусити людей думати про себе, чому ж у людей немає логіки? Якби ми не знали життя справжнього, і нам сказали, що воно триватиме для деяких людей до 80 років, для інших 40, 20 і менше, то ми природно подумали б про цих людей, що вони більшу частину свого життя проводитимуть на трунах, тільки й думатимуть про смерть. Чому ж ми цього не робимо? Причину цього важко осягнути. Почасти, звичайно, призводить до цього невідомість смерті і того, що буде за нею, а головна причина цього повинна бути в Промислі Божому. Правильно, Промисл так влаштував для того, щоб смерть не справляла тих жахів, які мала б вона справити. Кінець світу. Подивимося тепер на події, які мають наслідувати наприкінці світу. Як кожна людина має смерть, так і весь світ має свого роду смерть або руйнування. Це ясно показано в Писанні, і філософи і простий народ вірили в неміцність світу, і випередили новозавітне одкровення навіть поясненням способу смерті, – вчили про винищення землі вогнем. Кончину світу буде попереджено знаменами. Ці ознаки різні, деякі з них позначені в Писанні, але не точно: звідси щодо цього народилися розбіжності. Спаситель вказав ці знамення, коли пророкував про долю Єрусалима, але так, що деякі з них відносяться до руйнування Єрусалиму, а деякі – до смерті світу. Від 3 вірша 24 гол. за Матвієм до 25 - знамення, що були при розоренні Єрусалима, потім ті знамення, що сонце померкне, місяць не дасть світла, Євангеліє буде проповідане всім, буде скорбота велика, з'являться лжехристи, вичерпається любов - ці знамення йдуть вже до кінця світу. далі 34 вірш гол. 25 знову вказує на мешканців Єрусалиму. Отже, тут Ісус Христос чинить так, як часто робили пророки, коли з одними видіннями чи подіями поєднували й інші, подібні до них; пророкуючи одну подію близьку, говорили і про інші, більш віддалені і важливіші. Що все це наприкінці світу піде, можна і слід очікувати неодмінно. Кінець світу піде тоді, коли світ постаріє в хитрощах і обманах (звідси хитрощі та підступності), у лукавстві та злості (звідси переслідування та гоніння), у силах і законах (звідси потьмарення сонця та інших світил). І тепер помічають, що на сонці є плями, які іноді збільшуються і зменшують світло сонця... Попереднім знаменням, за словами Апостола Павла (Римл. 11, 25, 26), буде також навернення юдеїв, яке піде за виконанням числа язичників. Слід думати, що це звернення буде значним, але як воно станеться, чи зберуться юдеї в одному відомому місці чи ні і коли це буде, це невідомо. Апостол торкнувся цього предмета випадково, будучи змушений обставинами. Почали думати про нього, що він зовсім залишив юдеїв, від яких походив за тілом, і приліпився тільки до язичників. Внаслідок цього він пише послання, в якому пояснює свою любов до одноплемінників і, так би мовити, хвалиться нею. Тому він тут як би так каже: «Я люблю моїх однокровних і не думаю про них низько, а думаю як про братів моїх, як про таких, які тепер знехтувані, але згодом будуть прийняті, коли число язичників виповниться». Найрішучішою ознакою смерті світу є явище антихриста, описане в посланні до Солунянам (2Сол. 2:3–13). Хто буде цей антихрист? Деякі тлумачі надають йому значення збірне, тобто. розуміють під ним дух, у певному часі та народі панівний, неприємний духу вчення Христового. Але, слідуючи Апостолу, слід думати, що це буде істота особиста: бо він називається сином беззаконня і діє як особа. Хто він буде? Зі слів Апостола видно, що він буде володарем, що поєднує в собі владу світську з духовною: бо сидітиме у храмі (вірш 4) (2 Сол. 2:4). Як він діятиме? Противне християнству і дуже лицемірно (вірш 10), так що спокусив би і обраних, якби можливо. Він буде у спілкуванні з дияволом, і, можливо, зв'язок цей простреться, як є загальна думка в народі, до особистого поєднання з ним. Чи буде так чи інакше, але безсумнівно, що він буде в найтіснішому поєднанні з дияволом. Чи можливе це для людини? Досвіди показують, що можливо: є люди, які з видів користі зовсім віддаються дияволові і робляться одним духом з ним. Так само, як світло показало свої дії перед обличчям Ісуса Христа, так перед лицем Антихриста темрява покаже свої зусилля. Він буде оснащений «силою, ознаками та неправдивими чудами» (2 Фес. 2:9). Ці чудеса будуть створені мистецтвом диявола в нижчій, чуттєвій сфері. І серед людей вундеркінди можуть творити чудові речі, але диявол може більше за них, оскільки він знає сили природи краще за них. Можливо, Антихрист буде все приховувати і представляти брехню за правду, але зрозуміло, що він прямо піде проти всього святого, бо поставить себе вище всього, що називається Богом або священним, і поставить себе в центр релігії та поклоніння. Хіба можна уявити таке божевілля в людей, щоб вони повірили йому і пішли за ним? Експерименти, на жаль, підтверджують, що це можливо. Французька революція представила щось дуже схоже на це майбутнє явище: вона зобразила Бога в особі безсоромної жінки, і були люди, навіть розумні в інших відношеннях, які захоплювалися цим безсоромним тріумфом розуму. Тому, ймовірно, можна припустити, що навіть тоді, під час Антихриста, люди стануть настільки неосвіченими, безсоромними та божевільними, щоб слухати цього брехуна. З невіруючими в нього антихрист чинитиме інакше, перед ними він зніме маску і як тиран мучитиме їх ( Апок. 9:10, 11 ). Словом, це буде людина, у всьому протилежна Христові. Тут видно буде вірність тієї думки, за якою стверджують, що диявол наслідує Бога у всьому, тільки протилежним чином. Так, у Христі було явлення Бога в тілі: в антихристі диявол так само з'явиться в тілі. Взагалі, сутність вчення біблійного про антихриста полягає в тому, що він буде людина зла, противник християнства, що спрямовує проти релігії хибні чудеса і пророцтва, що вимагає собі поклоніння, як представнику Божого, і що наприкінці його буде загибель: бо Спаситель «вб'є його духом уст своїх і скасує». ). Битися з ним не буде Ісус Христос, не удостоїть його цієї честі, а скасує його своїм пришестям, тобто. коли з'явиться Христос істинний, ця примара одразу зникне. Тривалість царювання антихристова невідома, але, як видно з Апокаліпсису ( Апок. 13:5 ), вона, здається, буде не довгою і царство це скоро припиниться заради обраних (Матф. 24, 22). Чудова сила слів Спасителя про чудеса антихриста: «якоже прельстити, а можливо, і обрані» (Матф. 24, 24). З першого погляду здається, що вони не мають сильної думки. Але що означає тут можливість та неможливість? Можливість стосовно знамень і чудес, а неможливість стосовно обраних. За законами звичайного розуму людського, ці чудеса будуть такі, що мали б змусити вірити: ось можливість. Але в обраних є, як каже Іван, насіння святе, – дух рятує їх і тоді, коли розум, залишений самому собі, не міг би не погодитися на відому пропозицію: ось неможливість. Зі святими бувають такі хвилини, коли вони вірять, за словами Ап. Павла, більше сподівання, як вірив Авраам, тобто. іноді розум неодмінно вимагає залишити відоме добре діло, визнаючи його не добрим, а тим часом вони продовжують робити його, слідуючи таємній співдружності з ними Св. Духа. Це як тепер, так і тоді, наприкінці світу, не дозволить обраним захопитися лестощами і підступністю духу злоби. Отже, всі люди, які не мають цього всередині Духа, позбавлені св. насіння, захопляться антихристом. Засобом проти нього взагалі служитиме твердість і незмінність віри, але хто захоче противиться йому, той знайде і багато інших засобів. Бо якщо диявол вживе тоді всі свої зусилля, то без сумніву і Бог не дрімає. Тому, хто захопиться антихристом, той сам буде провиною своєї смерті. Помітити можна з великих судів, що вже відбулися у світі, що Бог у такі епохи завжди рятує відданих Йому. Так напр, під час руйнування Єрусалима християни виведені були в Пеллу і не брали участь у лихах юдеїв. Ось що передує кінець світу. Спершу буде тиша, як і завжди буває перед великими подіями природи, від якої народиться природа і безтурботність, як було в дні Ноя, потім - незвичайний рух у всіх світах: у світі ангельському подвигнуться сили небесні, у світі фізичному померкнуть світила, у світі людському помножаться лжех антихрист. За всіма цими ознаками піде вже самий кінець світу, який супроводжуватимуть наступні події: 1) Воскресіння мертвих, 2) явище Господа на Суді і самий Суд, 3) перетворення світу і 4) розподіл останньої долі, або ж нагород та покарань. Воскресіння мертвих. Наприкінці світу з живими буде зміна, а мертві воскреснуть. У Воскресінні братимуть участь усі померлі, добрі та злі. Воскресіння піде по трубному ангельському голосу (1Кор. 15, 52). Очевидно, що це метафора, але вона висловлює щось суттєве. Голос Божий неодмінно буде до сил натури, яким «море, пекло і смерть віддадуть своїх мерців» ( Апок 20, 13 ). З яким тілом воскреснуть люди? З тілом, схожим на сьогодення, але найкращим його. Скільки з справжнього тіла увійде матерії до цього тіла, – Писання не визначає, і ми самі визначити не можемо. Для нас досить знати, що тіло це буде подібно до прославленого тіла Ісуса Христа, а краще цього зразка і бажати не потрібно. На підставі навіть досвідчених спостережень, які роблять над померлим людським тілом, можна думати, що майбутнє тіло буде багато відмінно від сьогодення. Бо скільки провадиться над ним роботи! Після смерті ті чотири вірші, які за життя ворогували проти тіла, стають служителями його, – переробляють його та чистять. Скільки ж воно має змінитись, пройшовши всі процеси цієї переробки? Ап. Павло докладно описує якості майбутнього тіла (1Кор. 15:38–58). Він називає тіло це духовним, без сумніву, тому, що воно буде надто тонким і нетлінним. На вигляд воно має бути світлоносним. Бо й у магнетичному сні, коли душа дивиться на своє тіло, то нерви його видаються їй вогненними. До цього висновку ведуть і явища Ангелів у тілах світлих. Без сумніву і ті, котрі будуть у співмешканні з Ангелами, матимуть такі самі світлі тіла. Щодо цього славного тіла можуть бути сумніви, але вони беруться з праху могили, і там, тобто. у могилі повинні і залишитися. Що тіло можливе інше, це зовсім не дивно. Фізіологи помітили, що й тепер у 12 років – тіло наше зовсім змінюється: старі частки відлітають, приходять нові, і ми отримуємо тіло зовсім нове. Притому, видиме наше тіло є лише оболонка тіла іншого, яке становить постійну, перебуває основу цього чуттєвого насіння майбутнього славного тіла; воно є не тільки у людей, а й у тварин та рослин. Так хіміки помітили, що після того, як рослина згорить, внутрішнє, основне тіло нею залишається, носиться в повітрі, і іноді можна бачити його очима. Отже, здивовані тим, як зберуться частки тіла, як з'явиться тіло славне, безпідставні і недоречні. Ще здається незрозумілим, як миттєво (1Кор. 15:52) зміняться живі. Подібне щось і тепер уявляє горіння, що раптом перетворює на попіл тіло людини, що піддавалася йому. Досвіди це рідкісні і дуже страшні, але вони є і добре пояснюють можливість майбутньої миттєвої зміни тіл живих. Ця зміна для тих людей буде теж смерть свого роду. За якими законами відбуватиметься Воскресіння тіл? Без сумніву, тут братиме участь сила Божа, але й від самого світу можна очікувати цього: бо це буде тоді, коли світ дозріє для таких явищ, коли це лоно тіл людських не в змозі буде жодного дня більше утримувати їх у собі. Вчення про Воскресіння мертвих є відмінною рисою християнства, є найясніше вчення писання про безсмертя людства. Стародавній світ чекав безсмертя тільки душі, а про безсмертя, або воскресіння, тіл мріяли дуже рідкісні, і то з великою невизначеністю і неясністю. Лише християнство утвердило цю істину безсмертя тіл. У наші часи є уми, які наводять сумнів на цю істину, але це залишок погляду стародавнього, і погляд цей не філософський, хоча захисники його видають себе за філософів. Для розуму істинно філософського дуже сприятливий погляд неприємний, тобто. думка про безсмертя тіла і про майбутнє побачення його з душею, бо в цьому поєднанні безсмертної душі з безсмертним тілом є повнота, якої розум скрізь і переважно тут шукає і яка не може йому не подобається. Розум, судячи про майбутній стан буття людського, знімає для нього риси з буття сьогодення, і тому в майбутньому стані не може не уявляти союзу душі з тілом, бо він тут є. До заперечення Воскресіння приходить думка про те, що душі ніби краще бути без тіла. Але ця думка є плід поверхневого погляду, насправді тіло для душі необхідне, з ним, як ми бачили, їй краще, від нього вона отримує твердість та вагу. У цьому вигляді людина може назватися скороченням усього світу, а така назва має належати їй: бо вона є зв'язок двох світів. До того ж заперечення привело деяких філософів мудрування про труднощі статися такій події, як Воскресіння тел. Мудрування людське взагалі сильно в теорії, а коли дійде до справи, воно слабшає і втрачається. Це правда, що важко з пальці скластися тілу. Але що означає така складність для такого діяча, якою тут буде? Тут буде діяч не слабкий якийсь мудрець, а всемогутній Бог. Ми бачили також, що майбутнє тіло за вченням Ап. Павло, буде духовно. У силу цієї духовності воно матиме такі відмінні риси: 1) не підлягатиме жодним нинішнім шлюбним зв'язкам і стосункам: у неділі, говорив Спаситель саддукеям, ні одружуються, ні посягають, але бо ангели Божий на небі суть. Риса різка, що дуже багато відрізняє майбутнє тіло від сьогодення. 2) Не матиме потреби в харчуванні: черево і брошно там скасуються. Ця якість показує досконалу відмінність майбутнього тіла, славного від нинішнього, нікчемного. Відокремте і тепер людину від утроби, від способу харчування: як багато вона відрізнятиметься від людей звичайних! Харчування воістину є рабство світу. Якби людина не мала потреби в їжі та одязі, то всі метушні турботи її відпали б, хто б тоді став накопичувати золото, ганятися за коштовностями? Що таке відокремлення тіла від способів нинішнього буття неможливе, на це дають явну відповідь нинішні досліди. І нині у деяких хворобах люди живуть кілька років без їжі, одним повітрям; у нас в Росії був такий чоловік, він (я сам бачив його) жив тільки тим, що часом мочив у роті водою. У благочестивих людей також ці узи, які з'єднують нас із світом, тобто. харчування і потреба в одязі, слабшають, над ними часто збуваються слова Писання: «не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих» (Втор. 8:3), вони часто живуть одним словом Божим. Припинення світу. Після воскресіння і зміни людей буде воскресіння або зміна Землі. У Писанні ця зміна, чи, краще, час скоєння її показується невизначено. У деяких місцях Писання вона випереджає Суд, а в інших Суд випереджає її. Але що буде раніше, а що після цього мало потреби, нам потрібно тільки знати, що те й інше буде. Отже, скажемо раніше про кінець світу. Чи знав Ісус Христос про цей кінець? Учні два рази питали Його про це, але вперше Він їм сказав, що не знає: «про дні тому і годину ніхто не знає... ні Син людський» (Мк. 13:32), вдруге відповідав, що їм не потрібно цього знати, «не маєте вашої розуміти часи і літа, яже Отець. Чи не знав про це Ісус Христос? Дехто спокушався цим місцем і тому тлумачив його по-різному. Одні, оскільки слово Син перебуває в одного євангеліста Марка, стверджували, що воно вставлене рукою переписувачів, інші, як Златоуст, говорили, що Ісус Христос не знав про це, як діти не знають деяких речей батьків своїх. Взагалі, отці церкви надавали різного значення словами цим. Але судячи прямо, слід сказати, що Христос справді не знав останнього дня, як цю думку чудово розкрив в одній проповіді преосв. Філарет, де говориться, що це незнання було останнім видом Його виснаження та смиренності. І справді, це жертва дуже пристойна Тому, Хто мав бути досвідченим за всілякими. Чи є в природі підстава думати, що такий переворот у ній колись буде? Ще древній світ знаходив у ній ознаки перевороту, що мав колись наслідувати. Погляд давніх переважно на збіднінні сил природи. Це можна побачити з листа Кіпріана карфагенського до Демертіана, в якому він докладно описує погляд стародавнього світу на майбутній переворот. Але тепер ще більше відкрили нові натяки на руйнування світу. Астрономи помітили, що світи народжуються, старіють і вмирають, і кажуть, що з нашою землею те саме буде. Та й узагалі, скільки було переворотів на землі! Поверхня землі є досконалий цвинтар, усіяний трупами, ми живемо на руїнах, а перевороти, що пройшли, ручаються і за майбутні. Зауважують ще, що екліптика Землі постійно нахиляється, і може дійти нарешті до того, що Землі неможливо буде звертатися біля Сонця: тоді, звичайно, має бути велика зміна. До того ж, із приватних страшних явищ Землі видно, що вона у хворобливому стані. Внутрішність її горить і вивергається, вона тремтить і в багатьох місцях дає відчувати своє трепет, - і всі ці і подібні судомні рухи її повинні колись закінчитися великим переворотом. Було багато думок про швидку смерть світу. Є і тепер думка (Штіллінга) про кінець світу, що має наслідувати між 30 і 40-роками цього століття, заснована на апокаліптичному обчисленні звіриного числа - шістсот шістдесят шість ( Апок. 13:18). Але звичайнісінькі міркування ведуть до неприємного висновку, - до того, що світ ще повинен тривати чималий час. Так, час буття світу – 6 або 7 тисяч років – дуже не тривалий. Для якоїсь величезної планети дуже мало цього часу. Звичайно, протягом часу можна дивитися й інакше: у Бога один день як 100 років, і може бути навпаки, але на наш погляд на якийсь час це буття світу здається коротким. Погляд на Землю веде до думки, що її існування ще продовжиться. На ній ще багато місць незвіданих і ненаселених, але людина помалу впізнає і населяє її. Можна вважати, що панування його над землею має продовжитися пізнанням і населенням усіх її місць, але така межа панування ще далеко. Якщо покладемо ознакою кінця світу збіднення сил природи, то й у такому разі кінець цей ще не близький, бо цих сил ще багато. Земля, ця спільна мати, може живити ще багато дітей. Історія людства представляє багато зла і добра, але ця сума ще не може дорівнювати сумі, що знаходиться в ідеї людства, -іде не мрійливою, але такою, яка може здійснитися, тобто. складність добра і зла дійсного не може ще дорівнювати зі складністю добра і зла можливого, а ймовірно, межею буття роду людського має бути здійснення цього ідеалу - вилучення з неї, - розкриття всіх сил, які тільки є в людстві. Додайте ж цей масштаб до стану роду людського, і побачите, як багато ще людям залишається робити, розвиватися і розвиватися, і тому як далека має бути межа їхнього життя! Та й Промисл, який і кукіль не викидає - тому, що щадить пшеницю, не викидає жодного колосу пшениці, якщо він залишається ще не зрілим, а все збере зрілими в житниці. Але всі ці міркування не мають нічого рішучого. Бо період буття світу і людини може бути визначений інакше тим, хто краще за нас бачить зв'язок буття тимчасового з вічним. Тому справа ця має уявити Промислу: він бачить усе і всьому призначає кінець. Чи знищиться світ, чи тільки зміниться? Слід думати, що він тільки зміниться. Бог не має смерті. «Бог не є Богом мертвих, але живих» (Лк. 20:38, Мк. 12:27, Мф. 22:32). І саме Святе Письмо підтверджує цю думку. Так, Ап. Петро у другому посланні своєму (2Пет. 3:13) говорить, що буде «небо нове і земля нова», але все вчення його про це дає розуміти, що залишиться щось і від старого світу. Хто буде виробником цього великого перевороту, яка зброя? За вченням Ап. Петра, знаряддям цим буде вогонь (2Петр. 3, 7, 10). Запитують: де скільки візьметься вогню? Але його і тепер дуже багато, він є скрізь і до того ж у величезних розмірах. Напр, що може бути вільніше від вогню, як повітря? Але і в ньому дуже багато його: є блискавка, і в повітрі повсюди розливається вогонь, і вогонь жахливий. У грубих тілах теж, мабуть, немає вогню: але почніть їх терти, і вони видають іскри. Лід навіть наповнений вогнем: бо північні сяйва бувають у країнах Льодовитих. Отже, питати про те, звідки візьметься вогонь, – даремна праця. Найкраще і доречніше питання тут таке: хто порушить цей вогонь, що ховається всюди? Великих збудників для цього не потрібно, а якби й потрібне було, то Бог не мав би в них нестачі. Вогонь безперестанку горить усередині землі і простягається, як здається, до самого центру її, - обіймає всю землю, так що 200 гір безперестанку вивергають його полум'я. При такому горінні потрібно лише найменший дотик, щоб зробити загальний пожежа, цей дотик то, можливо вироблено будь-якої кометою, яка має запальну якість. Саме сонце благотворним своїм світлом може зробити пожежу. Та й найменші збудники, напр, блискавка, північне сяйво тощо, змушують землю колихатися і сяяти. Нещодавно, саме минулого року (1832), від Льодовитого моря до Середземного все було у вогні. Все такого роду явища відбувалися і відбуваються на поверхні землі, а всередину її не западала ще жодна іскра, але настане час, іскра застане в Землю, і вона загориться. Про цей вогонь можна сказати те саме, що про потопну воду, тому-то ап. Петро, ​​та й сам Ісус Христос порівнюють останній кінець світу з потопом, що був під час Ноя. Чи була в давнину віра в кінець світу? Вона йде з найглибшої давнини через усі народи. Юдеї виробляли її то від Адама, то від Еноха, який ніби поставив два стовпи, з яких на одному було зазначено перетворення світу за допомогою води (загальний потоп), а на іншому – за допомогою вогню (останній кінець світу). Про це говорять Овідій і Сенека. Перший у своїх віршах, що море загориться: mare ardebit. Останній виражається так: sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Таким чином зі старого світу станеться новий, і рід людський оселиться на новій землі. Тому вирази - людина зійде на небо, вселиться в інший світ - суть метафори: людина залишається на землі, тільки зміненої, що оновилася. Тут, мабуть, тіло зіпсувалося: Бог перечистить його і дасть йому перше призначення, - поєднати тіло славне з душею невинною. Так, земля зіпсувалася: Бог перепалить її та вживе на колишнє служіння – поселить на ній людей. Значить, що Бог сказав раз, то ніколи не зміниться. Так сильне слово Його! Як розуміти те небо, яке, за вченням Апостола, наприкінці світу згорить? Тлумачники по-різному розуміють його, але Писання розуміє небо взагалі. Тепер і натуралісти дійшли тієї думки, що все зруйнується. Чудово, що всі науки, прийнявши правильний напрямок, сходяться з Біблією і суть коментарі її. Напр, про кінець світу натуралісти говорять майже те саме, що міститься в Апокаліпсисі, вони стверджують, що з часом планети повинні звертатися в сонце, слід. і наша Земля буде в сонці і матиме досконалість сонця, – постійне світло і теплоту ( Апок. 21, 23, 25, 22, 5). Про жителів Сонця натуралісти говорять, що вони повинні бути настільки ж досконалішими за земних людей, скільки Сонце досконалішим за Землю. Всі ці думки натуралістів дуже близькі до думок св. Письма. Останній Суд. Після зміни Землі буде страшний Суд. На Суді цьому буде судимий весь світ, християни будуть судимі за законом євангелії, юдеї за законом Мойсеєвим, а язичники за внутрішнім законом серця. Втім, можливо, до загального Суду Євангеліє стане законом загальним, можливо, всі звернуться до Христа... З людьми будуть судимі і злі духи. Ап. Павло ( 1Кор. 6, 1 - 3 ), дорікаючи християн за те, що вони ходили судитися до чужої влади, а не до своєї, каже, що святі будуть судити світ і ангелів злих: «Чи не вести, - говорить він, - як святі світові мають судити... чи не вестими, як ангел? Хто судитиме? Ісус Христос та святі. Ісусові належить весь суд, але він поступається частиною його святим, Дивним здається, як святі і судяться і судять. Але вони судяться як люди-грішники, а судять як святі Божі угодники, при цьому в рішучі хвилини вони поклали вінці свої на престол Агнця, як говориться в Апокаліпсисі про 12 старців ( Апок. 4:4 ). Як буде провадитися суд? Писання представляє образ виробництва їх у рисах самих чуттєвих. Воно каже, що Ісус Христос з'явиться на хмарах з безліччю ангелів, розділить людей, розігнуться книги діянь людських і книга приречень Божих, іменована в Апокаліпсисі твариною, буде провадитися суд через запитання та відповіді, і наприкінці його одні підуть до пекла, а інші до раю. Що тут метафоричного і що суттєвого? Теперішнє око бачить тут багато метафоричного. Йому незрозуміло, як буде поставлено цей престол, як зберуться всі люди і де. Все це здається метафорою, а книги – це вже очевидна метафора. Але нинішній зір там не годиться. Люди на той час матимуть нові тіла і житимуть на новій землі, а тому й стосунки матимуть інші, ніж тепер. Зважаючи на це, не можна вже визначати, що тут історичного та метафоричного. Важко уявити, щоб усе це було насправді, але від труднощі ще не можна укладати до неможливості і недійсності. Чи не пишеться на небі історія загальна? Можливо, Ангели цілком задовольняють того бажання, яке є у людей – писати і знати історію всього людства. Думка ця може здаватися мрійливою, але до неї веде те, що світ земний відтіняє у собі світ небесний, і що метафори земні знято з духовних речей. І тому не можна сказати, щоб євангельський опис майбутнього пришестя Царя Небесного був одним лише наслідуванням і задоволенням східного смаку. Звичайно, є ще багато інших сторін суду, які не представлені в Писанні, воно викладало нам те, що потрібно для моральності, і викладало так, щоб цей надчуттєвий предмет був зрозумілий для всіх людей, не тільки освічених, а й диких. У жодній книзі немає такого чуттєвого уявлення моральних істин, як у 25-й книзі Євангелія Матвія (Мф. 25). Питання, які там пропонують Ісусу Христу добрі і злі, і які, без сумніву, не будуть запропоновані в такій формі, явно висловлюють намір представити істину цю скільки можна чуттєвіше, ближче до людських понять. На страшному Суді може відповідати цьому лише порив благородного і смиренного почуття, за яким праведники будуть представляти свої справи надто малими, тим часом як Ісус Христос представить їх великими. Із грішниками буде навпаки. Розподіл останньої долі. Наслідком Суду буде вічне життя і нескінченна мука. Праведники насолоджуватимуться першою, а грішники зазнають другого. Які будуть види блаженства? Видів і земного блаженства не можна обчислити, тим більше небесного. Втім, їх можна частково вказати, розділити їх на види зовнішнього і внутрішнього блаженства, так як і саме блаженство поділяється на зовнішнє і внутрішнє. Види блаженства зовнішнього суть: 1) гармонія із зовнішніми силами природи та стихіями, 2) праведники будуть поселені на прекрасній землі, і 3) не будуть нічого потребувати. Втім, їхнє блаженство ще не буде досконале до певного часу: і в новому житті ще буде залежність від видимого світу, бо знову з'явиться дерево живота (Ап. 22, 2), але дерева пізнання добра і зла вже не буде. Таке становище праведників буде корисним для них тому, що при ньому вони не забудуть про свою тварність і залежність. У ангелів не було нічого такого, і як жахливо їхнє падіння! До зовнішніх досконалостей ще має віднести те, що праведники будуть у спілкуванні з Ангелами. Але чи не пройде там діяльність їх до того, що вони, подібно до Бога, здійснюватимуть усі свої думки? Висота ця неможлива, і вважають, що Адам мав її на початку: але там тіла праведних будуть ще досконалішими від тіла Адамова. Види блаженства внутрішнього такі: 1) праведники, за духом, матимуть досконалий розум, досконалу волю та досконалі почуття. Успіх пізнання там буде нескінченний, і радість солодша: бо буде велика кількість і нескінченна різноманітність прекрасних предметів. 2) Вони споглядатимуть і тілесні Ісуса Христа: у Богу Отця велич фізична, а в Ісусі Христі велич моральна становитиме вічну їхню насолоду. Понад те, їм обіцяється ще зір Бога: але що це за зір? Чи має приймати його у сенсі власному чи не власному? Здається, воно має мати метафоричне значення. Бо крім того, у багатьох місцях Писання є неможливим бачення Бога, саме слово визріти всіма мовами приймається в розумінні; і тому обіцяний зір Бога може означати найвищий ступінь розуміння Його. Можна уявляти також, що праведники визріватимуть Бога у світі, бо світ з Бога і в Бозі, але цей образ уявлення частково пантеїстичний і не зовсім вірний. Чи буде там поступова досконалість праведних? Писання не говорить про неї, але вона має бути: того вимагає властивість людського духу. Один творець незмінний, а тварюки, створені Ним, завжди повинні змінюватися, рости. Зупинити цей зріст їх - значить зупинити блаженство: блаженство збільшується тоді, коли їжа духу - його пізнання - множаться. Які види муки, протилежні до видів блаженства? Злі будуть перебувати в дисгармонії з натурою і відокремлені будуть від блаженних просторим вогненним озером, – місцем їхнього муки. Звідки візьметься це вогняне озеро? Чи не просто складеться воно з частини, яка відокремиться від світу? При перетворенні світу, як і взагалі при переробці речей, відокремляться відомі частки і, можливо, зроблять вогняне озеро. Інший вид вічної муки складатиме спілкування зі злими духами, спілкування тяжке, жахливе!... Ще вид муки – мукання невсипущих черв'яків: всі шанують це за метафору, але, пильно дивлячись на натуру, чи не варто стверджувати, що ці черв'яки дійсно там будуть. Фізіологи помітили, що основа або перші елементи всіх тіл складаються з черв'ячків (інфузорій), так як це основні частини всіх тіл, то вони ніколи не винищуться. Тепер вони перебувають у нашому тілі в правильному поєднанні з ним і між собою, і тому не мучить нас, у безбожних же, що зазнали вічної муки, вони складуть дисгармонічні групи і мучать їх. Це дуже природно, і Писання, говорячи про це, здається вжило не подібність речі, а саму річ, інакше воно виявилося б краще, знайшло б вираз благородніше. Ще дивним може здатися, як вогняне озеро буде темним, – як зі світлом з'єднається темрява. Але фізики визначають і форму темного вогню: вогонь цей хвилеподібний, тим часом як світлий вогонь має вигляд трикутника, або піраміди. Темний вогонь помічається в тлінні тіл, у хворобах, яка, наприклад, хвороба, відома під ім'ям антонова вогню, та ін. Отже, чи не краще прийматиме буквально все, що йдеться про пекло. Чи буде кінець мукам? Писання безперечно каже, що ці муки будуть вічні. Чи це згідно з іншими істинами? Якби ми й не могли погодити, то маємо вірити Письму. Та й чи можливо, щоб муки ці колись припинилися? Чи є спосіб для того? Людина, звичайно, може виправитися, але не може грішник зрівнятися з праведником, його гріх завжди візьме перевагу у сумі її досконалостей. Одна лише премудрість Божа знайшла в Ісусі Христі примирення людини з Богом і наповнення у світі добра. Але цей засіб грішником не прийнято, отже, і стати святим, здобути блаженство – йому неможливо. Вам може бути цікаво: