Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Деатх. Сваки човек се, уласком у тајанствену будућност, од самог почетка суочава са смрћу – најстрашнијим и истовремено неопходним феноменом. Разум, упркос свим својим разматрањима, не жели да разоткрије ову појаву: када гледа у смрт, колико год се трудио да се покаже неустрашивим, он је се ипак боји и потребна му је утеха. Дакле, хајде да се приближимо овом феномену; размотримо смрт у њеном почетку, слици и последицама; Хајде да решимо одакле долази смрт и за шта, шта је и шта је иза ње? Шта се зове смрт? Обично се назива смрћу када престане живот тела и када се душа одвоји од тела, иако остаје лик човека. Али ова дефиниција не обухвата саму ствар: она не изражава суштину смрти, већ само осликава њену видљиву страну. За нас, за наша осећања, смрт је заиста оно што је овде представљена; али у стварности мора бити нешто више од тога. Како Свето писмо дефинише смрт? То назива преласком из овог света у други (Ек. 12,7), одласком (2 Тим. 4,6): „јер сам већ поједен и дошло је време мог одласка“, разрешење: „жеља моја ће се разрешити“ (Фил. 1,23). Запазимо успут реч решена; има веома дубок концепт. Из ње је јасно да је наш дух, живећи у телу, у оковима. И заиста, та спољашња љуска, која се највише приближава духу и кроз коју дух осећа, види и делује, има изглед затворске решетке: нерви су свуда у човеку уплетени и исплетени као затворске мреже. Дакле, спољашња страна човека показује да је његов дух везан и затворен. Зато код неких нервних болести, када се покидају неки од прстенова ове мреже, људска душа открива посебну слободу и показује изузетну снагу, физичку и моралну; на пример, код неких пацијената таква физичка снага се открива на тај начин да кидају гвоздене везе, док су раније имали врло мало снаге. Свето писмо такође назива смрт крајем живота и одлагањем тела, или боље од оригинала: одлагањем шатора, шатора (2. Петрова 1:14). И многа друга имена су му дата у Светом писму; нпр. Ап. Павле то назива повратком из туђине, јер каже да смо све док смо у телу удаљени од Господа. (2 Кор. 5:6). У Исаији постоји и дивно име за смрт у молитви цара Језекије (Ис. 38,12): овде Језекија упоређује смрт са женом која је дошла да одсече ткано платно – дубоко поређење! Заиста, у човеку су душа и тело као тканина. Као што се платно прво утемељује, затим плете, на крају сече и ставља у употребу: тако беба прво само осети, затим спозна, затим развија своју душу, на крају се одсече и иза гроба постаје оно што треба да буде. Ово је слика смрти у Светом писму! Очигледно је да је у свим овим сликама приказан само однос смрти према будућем животу и његовом појављивању, а мисао о томе од чега се састоји смрт, шта чини њену суштину, није овде: Свето писмо је ово оставило у тајности. Зашто није покрио ово питање? Наравно, било би могуће да Бог то уради, али би то било штетно за људе. Ако би Писмо, разјаснивши моралну страну будућег живота, разјаснило и физичку страну, о којој ћути, каква би онда штета била од овога? Најпре би се помешала два света, видљиви и невидљиви, и као резултат тога сва свакодневна делатност би пала: сви би напустили своја звања и занимања, а карактер стварног живота би се потпуно променио. Друго, морална делатност не би била тако слободна: каква би онда слобода била у чињењу добра или избегавању зла, када би сви, такорећи, чулним очима видели пакао? Тада би се сви неизбежно плашили пакла и избегавали зло. Треће, од овога би могло бити и штете, да би неки имали покушаје да се брзо преселе у други свет. Овај свет је пун катастрофа; али непознато иза гроба тера човека да издржи ове катастрофе. Али да је завеса била подигнута, покривајући други свет, загробни живот, свет без невоља, онда би многи сиромашни људи изненада похрлили тамо. Из ових и других разлога, Свето писмо није открило мрачни вео будућег света и није нам објаснило тајне смрти. Одакле долази смрт? Свето писмо га производи из греха (Пост. 3:19, Рим. 8). Немогуће му је приписати било који други извор без напуштања многих непроменљивих истина; нпр. из чињенице да Бог, творац свега, не може бити творац покварености и смрти, или из чињенице да безгрешан човек не може бити подвргнут кварењу, и од многих других. Како грех производи смрт? Свето писмо не говори о томе јер нигде не улази у метафизичка истраживања; Наш ум такође не може себи да објасни како се то дешава. И није изненађујуће: за то је потребно познавати примитивно стање човека, а без тога је немогуће директно судити о томе, јер нема са чиме упоредити наше право тело. Упропастите боју нечега, а затим процените: можете ли да погодите која је боја била, а да то раније нисте знали? Међутим, раније смо ову ствар донекле разјаснили када смо говорили о стању јесени. Сада да видимо из којих разлога је смрт дозвољена. Смрт је дозвољена по законима неопходним и за високе сврхе, и, штавише, дозвољена је у великим размерама - у свим царствима природе, не само у животињама, већ и у биљкама, једном речју - широм целе земље; Ово је заједничка судбина човека и света, траг. а разлог за то мора бити веома велики. Може ли тело бити бесмртно по природи? О овом питању је доста речено када смо говорили о примитивном стању човека. И заиста, шта је спречило људско тело да буде бесмртно? Његов физички састав? Али физички свет има исти састав, и без обзира колико векова постоји. Ако бесмртност постоји у великим размерама, зашто је онда не дозволити у малим размерама, зашто нашем телу не приписати неуништивост и бесмртност? Основу порекла смрти не видимо сасвим јасно, али је ипак можемо делимично видети. Из искуства, шта се чини као почетак смрти? Дејство елемената и спољашњих сила природе на тело. Сунчева светлост је неуништива јер делује на све, а ништа не делује на њу, сама није подложна ничијој акцији. И стога, главни разлог уништења људских тела треба да буде њихова зависност од свих елемената. Погледајте како су елементи непријатељски расположени према телу у својим поступцима и колико то непријатељство мора бити разорно за тело! Вода хоће да раствори тело – да га преведе у течно стање, о ватри нема шта да се каже, да хоће да једе, прождире све, ваздух такође има својство да све раздваја и разрешава, земља хоће да све претвори у себе – да се окамени. Са таквим дејством елемената на људско тело, човек мора бити сиромашан! Од њих се може огледати само на два начина: дисањем, којим одражава загушљиву моћ елемената и које није ништа друго до непрестано сагоревање виталне ватре, и исхраном, којом се снага и супстанца испоручују овом унутрашњем сагоревању. Без овога, човек би врло брзо окончао свој живот: престани да дише, па ћеш видети како ће се твој живот брзо завршити! Али зар није могуће уклонити тело од утицаја елемената? Нема немогуће: у примитивној држави тако је било, а тако ће бити и у будућности. Тада ће се тело ослободити гадног утицаја елемената, јер ће тада бити укинут садашњи систем исхране. Зато ће тела тог времена бити бесмртна. Сада ментално ослободите било коју особу од потребе за дисањем и исхраном, и он ће живети веома дуго. Дакле, из овога је јасно да је главни узрок смрти дејство елемената и природних сила уопште на тело. Зато се прави живот назива борбом. Тело се бори са елементима, сећајући се своје некадашње владавине над њима и још увек имајући неки остатак своје некадашње моћи: одупире се њиховој превласти, прерађујући у себи све што добије споља, али се убрзо та моћ исцрпљује претераним повећањем превласти елемената, и они, потпуно овладавши телом, растварају га на делове и тако га убијају. Овако долази смрт! Овде можемо видети разлог зашто је смрт дозвољена. После појаве греха, ствари су постале више од човека и њихова власт се посебно проширила на тело. Тиме је човек дошао у непријатељство са светом, што му је одузело власт. За његово добро, преостало је брзо окончати ово непријатељство и дати моћ ономе над чим елементи нису имали власт. Зато је смрт дозвољена као данак који човек даје свету за слободу своје душе, која сама није подложна јарму овог ропства, али, будући у сједињењу са телом, не може а да га не носи. Дакле, са ове стране, смрт је благослов од Бога. И зато, у Мојсијевим речима: „и сада нека пружи руку своју и узме од дрвета живота, и посече га и живи довека“ (Пост. 3, 22) садржи дубоку мисао: ово је највећи очински страх од Бога! Изгледа да Бог ово говори овде; „Адам је згрешио и умријеће, нека ствари иду природним путем – нека умре, смрт још не уништава могућност обнове, у смрти још постоје средства да га се спасе. Али ако због греха има бесмртност, онда је то већ неизбежна катастрофа: тада ће му бити немогуће пружити руку помоћи, јер ће га бити немогуће довести у друго стање, које је неопходно да би се олакшала његова судбина.” Тога се бојао и зашто је Бог забранио Адаму, грешнику, да једе са дрвета живота! Да је смрт човеку неприродна, види се и по томе што са њом човеков живот поприма изненађујуће противречан предзнак, испуњен је безбројним противречностима и чини се нечим чудним: на пример, земаљски живот је дат да се припреми за вечност, али погледајте каква је ту контрадикција! Више од трећине људи умире пре 5. године: где је доследност са сврхом због које је живот дат? Истина, ова контрадикторност можда и није битна када замислимо да је садашњи живот у најближој вези са обимом будућег живота, који ће трајати до коначног суда и обнове уопште, у том погледу није важно, они који тако брзо умру су дакле под посебним Божјим редом, а за њихов развој је додељен други део припремног живота, загробни део. Али таква контрадикторност је важна у другом погледу, управо када умиру људи који би, развијајући свој живот овде, донели више користи себи и другима него тамо. Разлог за то ћемо видети у наставку, када будемо говорили о стању душа после смрти. Дакле, поновимо да је смрт корисна: она је препрека моралном злу: без ње би човек згрешио до те мере да би могао да отврдне у греху. Али да ли сви људи умиру? Све. Енох и Илија нису умрли: али постоје само супротни примери. Штавише, за њих не можемо одлучно рећи да су искључени из овог универзалног закона. Писац из Постања неодређено каже о Еноху: „Бог га је променио“ (Постанак 5:24). Зато не можемо рећи шта му се догодило. За Илију се такође каже да се појавила нека огњена кола и однела га: можда му се међу огњем јавила смрт. Уопштено говорећи, ови знаци нису јасни и можемо директно рећи да је све подложно смрти: само они који ће се другим Христовим доласком наћи живи су искључени из овог закона, али ће се и они променити као смрт: „Јер нећемо сви спавати“, каже Апостол, „него ћемо се сви променити“ (1. Кор. 15, 51–55). Смрт, као последица греха, је страшна, а сећање на њу у Светом писму назива се горким. Али за правог хришћанина смрт не само да није страшна, већ би чак требало да буде и утешна. То је страшно за мирољубиве хришћане који живе само на физичкој страни: тело ће се заиста срушити и распасти. Али за хришћанина који овај живот сматра путовањем, који овде живи као у туђини, веома је утешно умрети, јер је сигуран да ће после смрти живети са Христом, са анђелима и светима. А што кажу неки свеци да би хтели да умру нпр. Симеон каже: сад пушташ слугу свога... ово није као лажне речи земаљских јунака – говоре из срца. Јер њихов поглед на смрт то захтева од њих. Међутим, чак и за паганску или филозофску веру, смрт можда не изгледа тако страшно као што се некима чини. Њен ужас може се смањити када погледа стварни живот. Овај живот има неке пријатне ствари: то су трагови очинске љубави од стране Бога, који је оставио нешто несрећној деци, да не падну у потпуни кукавичлук, да би се сетили свог првог стања и, сећајући се, били исправљени. Али овај живот има много више лоших страна. Толико је физичких зала у животу, толико разних непогода, потреба, туге! Гледајте у лица људи када сте на великим скуповима: шта ћете видети на њима – шта ће бити доминантно осећање код свих? Незадовољство, туга. Спустите се донекле у круг нижих људи: шта је ту? Сиромаштво, глад, хладноћа итд. Погледајте на све стране: шта је овде? Болести су свуда, неуспеси и туге су свуда! Шта ако би, у исто време, човек добио бесмртност? То би било као претварање болница у сталне домове. А како би мучна била бесмртност, само да је наше тело исто као што је сада! Узми старца мршавог тела и дај му да живи још сто година: он ће сам пожелети смрт. А они код којих се смисао за прави живот још није развио често су незадовољни стварним животом. Шта можемо рећи о онима који су га развили? За њих тело не може а да не изгледа као затвор, и заиста, како је овај живот неважан, како је неприродан човеку! Она зависи од парчета хлеба: да ли је таква зависност природна? И може ли дух ценити тако безначајан живот? Али ово је однос живота уопште према људском духу. Дотакнимо се конкретније његових способности: да ли их овај живот задовољава? На пример, шта је то за ум? За њега она представља саму сферу активности. Ако би човек остао на овом свету 100 година, онда његов ум не би овде пронашао храну потпуно сродну себи. И са кратким животом, умови многих постају досадни са земљом и воле да се заокупљају далеким, небеским световима; уопште, што се наш дух више развија, то више осећа потребу за небеском отаџбином. Дуг живот би донео још већу муку вољи, а сада још несавршена воља страда када гледа на људске неправде. Замислите човека који је дуго живео и усавршио своју вољу до могућег степена: каква би мука онда била за његову савест да заувек гледа на неправде које владају међу људима, на њихова безакоња!.. С обзиром на овакво стање људских ствари, ко се не би сложио да је смрт боља од земаљске бесмртности, да је умирање утеше за човека? Дакле, гледање на недаће живота смањује ужас смрти. С друге стране, поверење у бољи будући живот код онога ко живи макар донекле легално, који има макар и малу наду у блаженство, тера да пожелимо смрт као промену на боље. Страшно је само лежати у земљи! Али ни тај страх не постоји за људски дух, јер ће тело лежати у земљи, а ни оно можда није право тело. Можда је ово духовни фалсификат... Али зар ово није само љуска тела, слична оној у којој се налази тело бебе и коју оставља иза себе када изађе из мајчине утробе? ...Није ли ова шкољка, која не припада телу славе, закопана и растопљена на делове?... Дакле, страх од смрти се може превазићи, иако, генерално говорећи, већина људи има овај страх. Шта се може супротставити овом страху – како га победити? Главно и најмоћније оружје против тога је самопоуздање, или живи осећај бесмртности: у потпуности схватите да сте бесмртни и страх од смрти ће нестати. Али како се може пробудити свест о својој бесмртности? Свест о својој духовности. Како пробудити свест о својој духовности? Удаљавањем од свега што није-Ја, одвајањем духа од тела, отпочињањем душевног живота, уместо телесног. Обично мислимо да је рука човек, нога је човек, у овом случају имамо фалсификат мисли, због тога дух не познаје себе и своју бесмртност. Али оставите дух сам себи, и он ће се одмах препознати као бесмртан. Осећај бесмртности је опште оружје против страха од смрти, али постоје и специфичнија оружја. Испуните свој ум истинитим, нетрулежним идејама, своју вољу чистим, светим жељама, ставите у своје срце, као Давид, закон Божији, једном речју, наситите своју душу бесмртним, вечним предметима – и осећање бесмртности биће у њој непоколебљиво, а са њим ће нестати и страх од смрти. То је једини разлог зашто дух долази у заборав самог себе, јер му сада измиче мисао о бесмртности, јер се испунио трулежним стварима и навикао на смрт. Али осећај бесмртности посебно буди мисао о Богу и чињеница да је човек Његов лик. Рекавши са размишљањем: Бог живи, не може се више не рећи: жива душа моја! Дакле, поверење у бесмртност је једини бедем против страха од смрти. Али многи то имају само на речима, у сећању и машти, а никако у срцу, због чега са највећом бојажљивошћу прилазе гробу. Али можда ће гледање на смрт заиста изазвати сумње? Да бисте то избегли, боље је гледати директно у лице смрти. Дакле, шта смрт представља када је погледамо? Видимо да смрћу престаје деловање виталних органа, душа се одваја од тела и постаје невидљива, тело постоји неко време, затим се разрешава, распада и нестаје. То је оно што чулно око види у смрти. Логички разум, и свуда и овде, јавља се са својим дијалектичким махинацијама, и закључује овако: „После смрти не видимо душу, дакле она не постоји, јер да јесте, дала би се осетити. Ево једног силогизма! Да ли је у праву по законима логике? Очигледно не! Из невидљивости ствари не може се закључити њено непостојање: у ваздуху простим оком не видимо ништа, али наоружаним оком видимо, а када бисмо је боље наоружали, видели бисмо још више. Ако не видимо материјално, онда још више не можемо видети духовно, душу. Да душа не дозвољава да се осети, такође не следи да је нема. Можда не жели да се осети, а можда и не може, јер је изгубила оруђе којима је могла да делује на нас, али постоје други аспекти њеног деловања који су, без сумње, остали у њој. Строго судећи, из чињенице да се тело уништава, а душа постаје невидљива, следи једино да душе вероватно нема. Али против ове вероватноће имамо безброј доказа и доказа. Разум, који тврди да душа може да умре, треба само да покаже свој састав – да каже да се састоји од мисли и жеља, а затим да од њега захтева објашњење како се мисао или жеља може уништити: тада он одмах схвата апсурдност своје тврдње, своју грешку. Због тога се тврдоглави незналице увек, када говоре о смрти душе, извлаче метафорама: душа заспи, душа се гаси и тако даље. Али то значи пресећи чвор, а не одвезати га. Најбољи начин да се делује против њих је да се од њих захтева не метафорично, већ директно објашњење како душа излази, заспи, како се уништава мисао или жеља. Ово ће их ускоро ућуткати. Након смрти, душа не дозвољава да се осети, дакле, закључује разум, она не постоји. Али да ли је основа за такав закључак јака? Снажан је само за површне и сензуалне гледаоце, односно за оне који верују само у својих пет чула и само се њима воде. Али да ли заиста постоје такви људи? Тешко! Свако свакако мора да верује у нешто више и веће од пет чула: јер се понекад откривају ствари које нису подложне тим осећањима, и не могу им бити подложне. На пример, неке ствари нису биле видљиве оку пре проналаска лупе, и оцењене су као невидљиве, али сада их видимо. И уопште, било би крајње арогантно рећи да су у мом или туђем оку сви видљиви објекти лоцирани и представљени. Међутим, није само овим разматрањима елиминисана тамна страна смрти, већ и њеним поређењем са телесним рођењем. Када би беба у материци добила смисао и почела да расуђује као ми, онда би своје рођење сматрала смрћу. У материци је физички повезан са телом мајке и живи њеним животом; при његовом рођењу, ова веза, ови животни канали се прекидају, као што умирући престаје да дише и једе са којима је живео. Дакле, рођење и умирање су исто: у оба случаја суштина је у промени животне средине. Али за онога који се роди, свет служи исто као што је њему била мајчина утроба, зашто не претпоставити да ће за умирућег други свет бити исти као што је био овај? Уопште, свако ко зна какав је однос бебе према мајци разуме шта нам се може догодити у смрти. Не знамо шта ће бити са нама иза гроба, али ако би беба почела да разуме пре рођења, онда при рођењу не би могла да зна шта ће му се догодити. Не би разумео стварни живот, иако има све потребне алате за то: плућа за дисање, дигестивне канале за исхрану. Било би му тешко да замисли стварни живот, који још не види, па би му при рођењу лако пала мисао да „нећу више постојати, умрећу“. Али онај који умире има савршену сличност са оним који се рађа. И за њега је свет материца, са једином разликом што је ова материца велика, и што су везе бебе са мајчином утробом грубе, али је она повезана са светом суптилније, духовније – само сталним дисањем и привременом исхраном. Смрт прекида ове начине живота, као што рођење разбија љуску бебе и завршава путеве њеног живота у материци. Али његов дух налази нови начин живота и нов начин спољашње исхране, не тако груб као у материци: могло би се помислити да се после смрти исто дешава и људском духу. Јер, иако ће се једног дана, можда, свет хранити човеком онако како се човек сада храни њиме, то ће бити на крају свега, а до тог времена, највероватније, човек ће зависити од света, па стога његов дух после смрти ступа у јединство са светом, само, без сумње, у вишу, најдуховнију заједницу. Ова идеја је библијска. У 3. књизи. Езра (3 Есдре. 4:40-42) Анђео каже: „Као што у вашем свету жена не може да роди пре девет месеци, а после девет месеци не може да задржи плод у себи ни један дан: тако се ни пакао неће задржати у себи када се напуне њени рођендани. То значи да постоји период развоја иза гроба, и тако човек мора проћи кроз три таква периода – мора се родити три пута. И наша трећа велика промена – опште Васкрсење – је такође рођење, и можемо рећи да је за већину мртвих ово треће рођење и Васкрсење исто толико несхватљиво као што нам је несхватљиво друго – смрт. Ово треће рођење светитељи вероватно схватају на исти начин као што им је било јасно и друго: јер, вероватно, они већ делимично доживљавају ово рођење, тј. Васкрсење тела. До сада смо се дотицали тамне стране смрти, која може изазвати сумње, и говорили смо о узроцима и сврси смрти. – одлучивали су зашто и у коју сврху. Додајмо овоме још нешто што може послужити као извињење Провиђења, о чему малодушни људи понекад гунђају када виде ову страшну појаву у људском свету. Дакле, 1) обраћајући пажњу на право тело, да ли је могуће пожелети му бесмртност? Ко год говори о телу, сви ће га препознати као бреме за душу, и рећи ће: боље би било да нема тела. Што дуже живи, постаје болније. Ако је наше тело овакво, онда не можемо кривити Промисао што му није дао бесмртност: сами бисмо га признали недостојним бесмртности и осудили бисмо га на смрт. 2) Пожељно је да своје садашње мршаво тело заменимо бољим, да добијемо виткији орган. Промисао је ово учинила: обећано нам је славно тело, неупоредиво боље и савршеније од садашњег. 3) За нас је такође пожељно да се ова промена спроведе безболно. Али да ли је ово могуће? Гледајући изблиза, видимо да се ова промена не може десити без незадовољства, без болести. Зашто је то тако? Јер, прво, смрт је последица греха: шта би се догодило да ова последица није повезана са болешћу? Тада се човек уопште не би плашио греха и наставио би да греши безболно. Ово је први разлог – морални. Постоји и физички разлог. Састоји се у томе да се овде једна половина људског постојања мора одвојити од друге да би могла да је промени, да тако кажемо, да је очисти, а такво рачвање нашег бића не може постојати без непријатног осећаја. Јер само нам је потпуност пријатна, а свако оштећење, ма колико било мало, изазива незадовољство. Али Провиђење се постарало да нам подељеност нашег бића не буде превише болна. Смрт праведника је тиха, она је за њих праведно уснуће, а само смрт грешника је жестока. Смрт по природи није тешка; ми сами отежавамо. Али захтевати ово од Провиђења, односно да он, упркос нашим гресима, олакша смрт за нас, било би лудило и злочин. Штавише, ако погледате ово пажљивије, можете се запитати и: да ли је смрт заиста болна или болест која јој претходи? Постоје разлози који нас наводе да мислимо да је сама смрт повезана са пријатним осећањем. У сваком случају, када смрти претходи болест, то је, као и крај болести, пријатна промена. Овде морамо рећи исто оно што је Спаситељ рекао о првом рођењу: „Жена кад роди, има тугу, а кад роди, не сећа се туге због радости што се човек родио на свет. Истина је да ово рођење прати иста радост (Јован 16:21–22). Међутим, смртна туга, ма колико била велика, не треба да нас плаши. Шта то говори о људима рођеним са необичним тешкоћама и болестима? Примећују да су то изузетни људи, са великим способностима, са посебном судбином. Можда ова паралела иде и овде... Ово је извињење за Провиђење. Састоји се у томе што смо ми сами своје тело осудили на смрт, па стога не можемо да пожелимо бесмртност, да нам је за награду обећано величанствено тело, какво обичан ум не може ни да замисли и које зато неверници одбијају, да је ова револуција дубока и велика, јер овде имамо посла са радикалном револуцијом целог света и света, а самим тим ни ова посебна револуција не може бити без ове посебне револуције. болести. Посматрачи умрлог људског тела (ова запажања су недавно почела и настављају се) приметили су видљив процес његовог чишћења. Цео овај процес није ништа друго до сагоревање, због чега су нека мртва тела светлећа: ово је јасан наговештај будућег светлосног тела. Главне епохе овог процеса, уочљиве нашем оку, су следеће четири: 1) епоха са којом се тело топи, и поприма кашасти изглед, 2) епоха у којој поприма светлији, фосфоресцентни изглед, 3) епоха у којој тела људи, као и за најкраће време животиња, тако производе, за кратко време, болест: ово стање покојног тела примећивали су стари и називали драконским, у 4. епохи тело се претвара у прах, који се не може решити никаквом хемијом. Ове четири ере, запажене од стране посматрача, су феномени који указују на пропадање тела као на његово поновно прочишћавање, приступ будућем просветљењу. Ради се о телу. Приватни суд смрти. Шта се дешава са душом иза гроба? Наша црква учи да са душом, одмах након њеног одвајања од тела, долази до приватног суда, и у потврду свог учења указује на једно место у Новом завету (Јевр. 9,27): „човеку је одређено да умре, а после тога долази суд“ и на онај из Старог завета и оном из Старог завета (Екл.1:7). Ови одломци нису сасвим одлучујући: могу се приписати и последњем будућем Суду, због чега су неки одбацили приватни суд. Али наша црква то прихвата, а сам рад као да то захтева. Приватно суђење може и треба бити дозвољено на основу тога да, по појављивању на другом свету, свачија савест мора да донесе своју одлучујућу пресуду, мора да каже шта јесте. Уз то могу бити и јављања души анђела или самом Исусу Христу, те стога душа може чути свој суд споља. Наша Црква не указује ко спроводи овај суд и изриче ову казну, али се вероватно може веровати да то чини или неки Анђео, или сам Исус Христос. Све ово је врло могуће. На прагу другог света, у души се мора пробудити одлучна свест, која мора одлучно да осуди саму себе. Тамошње манифестације духова за њу више нису тако дивне као овде, пошто је она сама већ прешла у духовни свет. Дакле, генерално, мора се рећи да је приватни суд могућ, и можемо са сигурношћу да верујемо да постоји. Стање од смрти до универзалног суда. Шта после овог суђења? Какво је стање душа пре коначног суда? Од другог рођења до трећег, односно од смрти до васкрсења, период живота је веома дуг, овде се мора много тога догодити, али Свето Писмо о томе не говори готово ништа. Мора се мислити да би то сазнање било бескорисно за људски морал. Али, с друге стране, ова тема плени нашу радозналост, и мисли и светаца и грешника увек су јуриле на њу. Због тога су се о њему формирала многа мишљења. Главна од ових мишљења су следећа: 1) душе светих људи су са Христом у анђелском свету, 2) душе грешника остају у супротном стању – у паклу, и као што први уживају у блаженству, тако и други трпе муке, иако су њихово блаженство и њихова мука још непотпуни док се потпуно не сједине са својим телима. Између ова два мишљења ипак постоји средина: они мисле, као што би и требало да мисле, да оне душе које су у морално измешаном стању прешле на онај свет имају и мешовито физичко стање, односно пошто су делом добре, а делом лоше, онда су у свом спољашњем стању делом срећне, а делом несрећне: ово треће мишљење је просечно. У расправи о локацији ових последњих душа, постоје два мишљења: неки верују да се њихова локација налази у наплатним кућама, а други на лакшој страни пакла. Оба ова мишљења постоје у нашој цркви и један део теолога се придржава једног, а други другог. Католици имају своје мишљење о томе: они постављају чистилиште (пурга ториум) за такве душе. Ово су главна мишљења цркве о будућем стању душа пред општим судом! Сва ова мишљења претпостављају у души свест и сећање на прошли живот. Руку под руку са овим мишљењима од давнина иде наруку мишљење које уништава свест у души, одвојеној од тела; ово мишљење се назива (психопанихија, „вечни сан душе“). Шта Свето писмо каже у прилог ставовима Цркве? Садржи, такорећи, двоструко учење о овој теми. Једно је учење Јевреја, који су о овоме размишљали без помоћи откривења – народно мишљење. Друго учење је учење самог Писма, или откривено учење. Није изненађујуће што Свето Писмо садржи мишљење народа: на местима чак садржи и речи злих духова, али то ни на који начин не омета његову чистоту и божанскост. У Старом Завету се од самог почетка налази само народно, јеврејско мишљење. Мојсије чак нема ни намерно учење о бесмртности душе: Провиђење је одредило да се ово учење развије у природном поретку. Зато у првим књигама Библије налазимо исто учење о овој теми које је тада било код свих других народа. Стање душа после смрти овде се назива шеолол. Али шта је тај Шеолол, Мојсије нема посебну идеју о томе. Почео је да се развија у Јову и у Псалтиру, али се и овде мало развио: овде се Шеол назива мрачном, несигурном земљом, где се не чују свечани и похвални гласови. Овај концепт је даље развијен код пророка, посебно код Исаије, на месту где он замишља да су се душе мртвих, после смрти једног краља, окупиле и зачуђено питале како је тако велики краљ могао да умре. Чисто, откривено учење почиње од Проповедника. Занимљиво је да прва поглавља ове књиге такође садрже учење или мишљење Јевреја, а на крају излаже чисто, откривено учење, које каже: „тело ће се вратити на земљу, а дух... Богу” (Проп. 12:7). Откривено учење о томе се још детаљније налази у Премудрости Соломонове, где се о васкрсењу каже да ће васкрснути не само душа, него и тело. Затим је учење о васкрсењу јасно изречено од пророка Варуха. Макабејске књиге садрже читава поглавља на ову тему, посебно где се говори о страдањима славних јеврејских мученика. Езра има детаљан опис Шеола, који показује његове одељке, или гнезда за мртве. На почетку Новог завета, у време Христовог доласка, Јевреји су пакао поделили на неколико целина: то се види из параболе о богаташу и Лазару, где је једно место одређено за блажене душе у наручју Аврамовом, а друго за душе злих и несрећних, које се појављују у истом оном или богатом човеку, али је све оно што се појављује у богаташу. разговарати са Абрахамом. У списима апостола нема ни речи о тим поделама, и свуда говоре само о будућем стању душа. Нпр. Апостол Павле увек каже ово: бити иза гроба значи бити са Христом, бити на небу, са Господом и тако даље. О томе такође нема јасне и потпуне идеје ни у једној књизи Новог завета, углавном су њене особине позајмљене из јеврејске слике, а истовремено се за праведнике каже да су са Христом, а за грешнике - само да су лоши, али у чему се састоји та злоћа, о томе нема ни речи. Апокалипса се нешто више тиче ове теме, али се из ње ништа не може буквално закључити. Каже да су душе побијених за реч Божију под олтаром, али где је овај олтар и шта је, не види се. Речено је и да ће „море дати своје мртве,... и смрт и пакао“ (Откр. 20,13), али какве су то речи, метафоре или саме ствари не знамо. Стога је из ове књиге немогуће извући одређену догму. Али из духа читавог откровења јасно је да је пре суда лоше за лоше, добро је добро за добро, а за просечне људе, делом добро, делом лоше, њихово спољашње стање је делимично добро, а делом лоше. Мишљења хришћанских теолога су углавном слична мишљењима Јевреја. Рецимо још нешто о овом стању душа само на основу људских разматрања; да констатујемо, односно мишљење о загробном животу није општецрквено мишљење, већ приватно, људско. Дакле, да ли постоје начини да се створи бар половична слика ове државе? Постоје ли такви феномени из којих би се могле уклонити особине и из њих створити слика или концепт будућег стања? Има таквих појава, а први од њих је сан. Древни људи су сан називали братом или сестром смрти, и то заиста може довести до разјашњења будућег стања душе. Други феномен ове врсте је изумирање. Најближе је објашњењу будућег стања. Људи који умиру су на крају овог света, па се сматрају потпуно мртвима. Будући да су близу граница другог света, они могу бар донекле да загледају у њега и да у њему нешто виде. Кажу да су тада били у бунилу, али кажу супротно – кажу да су били свесни себе. Трећи феномен ове врсте је болест, посебно вештачки магнетни сан. Четврти феномен је директна комуникација са другим светом: са добрим – кроз пророчко надахнуће, кроз појаву анђела итд., са злим – кроз чаробњаштво, призивање злих духова, мртвих људи итд. Ако комбинујемо све ове појаве, откриће се следећи резултати који објашњавају будуће стање душе: 1) а и сан је читав свет, осећање самог света, себе у себи. тело, тачније не то тело, него неко друго. Дакле, у сну она има све што има у стварности, само јој недостаје чврстина свести. У будном стању, свест душе је усмерена на једну тачку, али у сну је нестабилна, сенковита, нема ослонца за њу, а самим тим ни одлучне активности. Мисли се појављују у души, али одмах одлете, жеље кипте и распламсавају, али се не остварују, асоцијација појмова је ретка: ово је унутрашње стање душе. У размишљању о спољашњем свету, његово стање је такође другачије: у стварности видимо све објекте по реду, у одређеној класификацији; у сну ови закони поретка и класификације ствари не постоје. Изванредно је и то што је у сну душа у телу, али јој се чини да је свуда. 2) Окренимо се трећем феномену – магнетном спавању. У овом сну душа остаје у телу, али мења своје седиште: од главе прелази у груди. У обичном сну душа слабо види, али је њен видни сфера шири; у магнетном сну види јасно, а видна сфера му се још више шири, али му недостаје чврстина и моћ. Одавде други дух може водити и управљати душом доведеном у ово стање, а она је као прашина коју магнет одмах привлачи, то је све зато што у њој нема ослонца. У природном сну душа се у извесној мери одриче тела; у вештачком сну, више га се одриче; у умирању још више, а у смрти још више. Поред тога, у вештачком сну постоје манифестације духова. 3) Они над којима се догодио други феномен – изумирање, говорили су да су духове видели само у људском облику, да су били свесни себе у телу, а света – са простором и временом, али нису имали ни материјалну независност. – Ово су резултати из уочених појава! пошто душе одлазе са овог света различите – добре и зле и између, онда би слике њиховог надгробног стања требало да буду другачије. Генерално, на основу ових појава, можемо рећи о стању мршавих и просечних људи да немају тврдоћу. Али пошто су то учинили, свеци су искључени из овог закона. Они немају природну снагу, али је замењена моралном снагом – вољом Божјом праведник се не миче јер је, како каже псалмопојац, закон Божији усред утробе његове. Воља Божија је најчвршћи ослонац на коме почива морални и физички свет, па зато праведницима даје најчвршћу и најсуштинију самосталност. Воља грешника, напротив, јури у својим жељама и колеба се у ваздуху. Зато се црква моли за покој душа грешника. И заиста, њихов мир може зависити само од воље. На пример, пацијент, који је у магнетном стању, има конвулзије, али ако у то време дође магнетизатор, онда се његови грчеви повуку - воља магнетизатора има своју моћ над њим. Ово недостижно стање такође појашњава како зли духови могу деловати на преминуле душе. Из реченог је јасно и зашто молитве могу имати веће дејство на мртве него на живе. Магнетизатор својим мислима неће деловати на обичног човека све док он у извесној мери не одвоји душу од тела. Ако сила магнета тако делује на душу која није потпуно одвојена од тела, утолико више духовна сила, као што је молитва, може деловати на душу која је потпуно одвојена. Овде акција може бити најснажнија и протеже се на најдаљој удаљености. Ово исто стање такође разјашњава истину да после смрти нема покајања. Заиста, после смрти не може бити покајања, јер душа нема потпуну самосталност, а нема независности јер нема тела. Дакле, безусловне притужбе и притужбе на тело су узалудне, оно даје тежину нашој души, и тако је упућује или у рај или у пакао. Да душа, избачена из тела, заиста не може ни о чему да одлучи и да било шта приведе у извршење, то је јасно из стања Магнетизма. Пацијент у овом стању, ако има неку мисао или нешто жели, онда тражи од магнетизатора да се побрине за његову мисао или жељу и доведе је у испуњење, али он сам не може ништа да уради. Али праведне душе су искључене из овога: за њих, као што смо рекли, њихова физичка несамосталност је допуњена моралном снагом, оне се не крећу, почивајући на закону Божијем. Поколебају се само душе грешника, без ослонца. Хајде да још више разрадимо неке аспекте овог питања. Претпоставимо да је душа повезана са телом преко неког трећег, духовно-материјалног тела (а то се мора претпоставити: јер је и физички свет повезан са духовним нечим трећим, физичко-духовним). Сада, у смрти, душа носи ово материјално-духовно тело са собом у други свет и тамо га формира. Јасно је да се формира по лику душе – поприма облик који је у складу са својствима душе, јер ако овде постоји хармонија између тела и душе, онда би иза гроба требало да буде још већа. Као резултат ове хармоније, леп изглед душа светих даје сјајан изглед њиховим телима, а ружан изглед грешника даје ружан изглед њиховим телима. У овом животу видимо да је тело подложно утицају елемената: да ли ће то бити случај у будућем животу пред Судом? Што се тиче праведника, можемо рећи да су, пошто се приближавају славном стању, изнад елемената, али и грешници су подложни утицају стихија. Али пошто се њихово локално тело распало смрћу, онда, имајући друго тело, мање грубо, вероватно ступају у однос са мање грубим елементима, себи једнаким. Дакле, на њих могу утицати тежина, светлост, ватра, топлина и други још суптилнији елементи. Па, ако делују свом снагом, колико би њихова акција морала бити болна? Замислите да није било узалуд остати у киту три дана; основа за ово мора бити дубока – у самој природи. До девет дана, девет анђеоских редова се доводи у везу: није изненађујуће ако су повезани са душом. Можда јој се у овом тренутку пружа прилика да истражи анђеоски свет. Уопште, не може се рећи да је овај обичај заснован на неважним основама; важно је само зато што потиче из давнина и претходи хришћанству, и због тога би било неозбиљно одбацити га без размишљања. Црква, као што смо видели, допушта три стања душе после смрти. Да ли је могуће, према учењу Светог писма и цркве, прећи из једног стања у друго? Свето писмо указује на могућност овога само на једном месту, где говори о силаску Исуса Христа у пакао и уклањању душа грешника одатле (1. Петрова 3,18). Из овога следи закључак да је промена из једног стања – горег у друго – боље, могућа. Црква исто претпоставља када се моли за мртве; да је замишљала побољшање изван гроба као немогуће, не би се молила. Али зар црква није у супротности са собом када се моли за мртве и тврди да после смрти нема покајања? Овде је контрадикција само привидна, али је у стварности нема. Можда је покајање заиста немогуће за саму душу покојника, али је могуће под утицајем других – уз помоћ видљиве цркве, Анђела и светаца. Може бити и да је немогуће само за оне који су прешли без икакве клице добра, а не за све уопште. Дакле, идеја цркве да нема покајања после смрти је тачна, и молитве за мртве се слажу са њом. Шта нам још појашњавају горе наведени природни феномени и концепт будућег живота састављен на њиховој основи? Из њих је јасно да је стање душа пред Судом слично сну. И стога, мишљење о сну душа (психопанихија)), ако се правилно схвати, може се прихватити, и има своју основу у томе да душа после смрти, као поспана особа у свом пуном бићу, има несавршену, непотпуну, несталну свест. Да бисте још више видели какво је стање душе после смрти и чега треба да се плаши, за то морате пажљиво посматрати све наведене појаве, посебно магнетни сан и изумирање. Постоји одличан чланак о изумирању у „Сину отаџбине” за 1831. годину под насловом „Летаргични сан”. У прошлом веку постојао је екстремни материјализам, који се протезао скоро до те мере да нису хтели да дозволе ништа друго осим четири елемента. Али, на наше изненађење, најстрожи бранилац материјализма, Месмер, открио је животињски магнетизам и тиме поткопао цео систем материјализма, дао нови правац, који сада доминира, и својим експериментима разјаснио дубоке психолошке истине. Дакле, кроз материјалисту, као кроз Валаамовог магарца, против његове воље, речено нам је оно што оправдава само право откривење. Из истих појава се види како човек после смрти изриче суд о себи. У обичном сну савест делује снажније него у стварности: то зна свако ко је приметио како у сну нека мисао у вези са моралом оставља снажан утисак на савест. У вештачком сну једна нечиста мисао може бити неподношљива. У умирању је ово деловање савести још јаче. Из овога следи да што се душа више одриче тела, то јаче делује савест. То значи да је са потпуним разрешењем душе од тела дејство савести неодољиво. Како је, дакле, потребно очистити своју савест да не би издржао њено кајање!.. Ова полумртва стања душе у нашем свету такође показују да су душе умирућих под утицајем духова. Јер чак и у природном сну понекад постоје манифестације духова, у вештачком сну и изумирању ове појаве се дешавају још чешће: после смрти, када душа уђе у свет духова, ове појаве треба да буду стална и обична ствар. Ове исте природне појаве разјашњавају дубоку истину Писма – наше јединство са Христом, као удовима са главом. Тешко нам је и замислити колико недељивих, одвојених једно од другог, од којих свако живи засебним животом, сачињавају у Христу једно тело, у коме је једно саосећање! Али у магнетском сну, визија је врло јасан наговештај овога. Ако један магнетизатор магнетизује неколико пацијената, онда они добијају такво јединство и симпатију да ма колико их било нпр. 3, 4 и више, сви почињу да живе једним животом, и скоро да чине један дух. Такође је јасно из овог истог сна да се круг постојања душе доведене у ово стање шири као што се многе друге душе доводе у исто стање истим магнетизатором, тако да ако се, на пример, четири човека доведу у овај сан, онда душа сваког од њих види као да су четири, живи живот четворо. Исто, без сумње, постоји и у анђеоском свету. У будућем Царству Божијем уживаће у свему што други имају, и имаће сва савршенства овог славног Царства. Зато сваки нови члан овог Царства не спутава, већ напротив, шири његову сферу. Један пацијент је то недавно приметио једном немачком филозофу. Приликом посете лудници, филозоф је једног од њих питао нешто о паклу и рају. Овај му је одговорио: „Кад неко нов дође у пакао, постаје гужва, а када оде у рај, постаје пространије. Заиста, несебичност и љубав имају моћ да се шире, али егоизам, наизглед ширећи се, заправо само спутава, претвара ствари и особе заражене њиме у безначајност! Ова разматрања такође разјашњавају веру цркве да су старозаветни праведници, пре силаска Христовог у пакао, били у паклу. Основа овога се може видети у главном својству загробног живота. Ово својство је половично постојање људи, у коме могу бити мисли и жеље у души, али нема деловања, јер је ово постојање колебљиво, а не независно. Душе старозаветних људи биле су у таквом стању; била им је потребна права помоћ, коју им је пружило човечанство Исуса Христа: дало им је мир. Када се Исус Христос појавио, сви су били повучени за Њим, и до тада нико од њих није могао ни да изађе, нити да изведе друге из овог таласастог стања, које се звало пакао, јер је ова реч нејасна, а овде може значити неодлучно стање душа. Период постојања иза гроба је веома дуг, а стварни живот, у односу на њега, веома кратак. Судећи по овоме, морало би се помислити да би људи били веома забринути због смрти, али како их је мало не само брига, већ и размишљање о њој!.. Шта је разлог за тако чудну појаву? Смрт је ужасна појава, и зато треба нехотице да натера људе да размишљају о себи, зашто људи немају логику? Да не познајемо стварни живот, а да нам је речено да ће некима трајати и до 80 година, другима 40, 20 или мање, онда бисмо природно размишљали о тим људима да ће већину свог живота провести на ковчезима, а да би мислили само на смрт. Зашто не урадимо ово? Разлог за то је тешко схватити. Делимично, наравно, то је због непознанице смрти и онога што ће уследити, а главни разлог за то мора бити у Промислу Божијем. Истина је да је Провиђење то овако уредило да смрт не би произвела страхоте које је требало да произведе. Крај света. Погледајмо сада догађаје који ће уследити на крају света. Као што се сваки човек суочава са смрћу, тако се и цео свет суочава са неком врстом смрти или уништења. То је јасно приказано у Светом писму, а филозофи и обични људи веровали су у крхкост света, па чак и претходили новозаветном откривењу објашњавајући метод краја света – учили су о уништењу земље огњем. Смаку света претходиће знаци. Ови знаци су различити, неки од њих су назначени у Светом писму, али не баш: ту су настала неслагања око тога. Спаситељ је указао на ове знаке када је прорицао судбину Јерусалима, али тако да се неки од њих односе на уништење Јерусалима, а неки на смак света. Од 3. стиха, глава 24. по Матеју до 25. – знаци који су се десили приликом разарања Јерусалима, затим они знаци да ће сунце помрачити, месец неће давати светлост, свима ће се проповедати Јеванђеље, биће велика туга, појавиће се лажни Христови, љубав ће се већ осушити – ови знаци су већ према крају света (Мат4); даље стих 34 гл. 25 поново указује на становнике Јерусалима. То значи да овде Исус Христос поступа као што су то често чинили пророци, када су са неким визијама или догађајима повезивали друге сличне себи; предвиђајући један блиски догађај, говорили су и о другим, удаљенијим и важнијим. Да ће све ово уследити на крају света може се и свакако треба очекивати. Смак света ће уследити када свет остари у лукавству и превари (отуда лукавствима и обманама), у превари и злоби (отуда прогону), у моћима и законима (отуда помрачење сунца и других светила). И сада примећују да на сунцу има пега, које понекад повећавају и смањују светлост сунца... Прелиминарни знак, по Апостолу Павлу (Рим. 11, 25, 26), биће и обраћење Јевреја, које ће уследити након испуњења броја незнабожаца. Мора се мислити да ће ово преобраћење бити значајно, али како ће се то догодити, да ли ће се Јевреји окупити на једном познатом месту или не и када ће се то догодити, не зна се. Апостол је случајно дотакао ову тему, принуђен околностима. Почели су да размишљају о њему да је потпуно напустио Јевреје, од којих је по телу потекао, и прилепио се само уз незнабошце. Као резултат тога, он пише поруку у којој објашњава своју љубав према својим саплеменицима и, да тако кажем, хвали се тиме. Стога, овде као да каже ово: „Волим своје полукрве и не мислим о њима ниско, него о њима мислим као о својој браћи, као о онима који су сада одбачени, али ће временом бити прихваћени када се испуни број незнабожаца. Најодлучнији знак краја света је појава Антихриста, описана у Посланици Солуњанима (2. Солуњанима 2:3–13). Ко ће бити овај Антихрист? Неки тумачи му дају збирно значење, односно подразумевају дух који је завладао у одређеном времену и људима, супротно духу Христовог учења. Али, следећи Апостола, треба мислити да ће то бити лично биће: јер се назива сином безакоња и делује као личност. ко ће он бити? Из речи Апостола јасно је да ће он бити власник, спајајући у себи временску и духовну власт: јер ће седети у храму (4. стих) (2. Сол. 2, 4). Како ће се понашати? То је противно хришћанству и веома лицемерно (стих 10), да би преварио и изабране да је то могуће. Он ће бити у општењу са ђаволом, а можда ће се та веза протезати, како је опште мишљење у народу, до личне заједнице са њим. Да ли ће бити овако или онако, извесно је да ће бити у тесној заједници са ђаволом. Да ли је ово могуће за људе? Експерименти показују да је то могуће: постоје људи који се из личног интереса потпуно предају ђаволу и постају, такорећи, један дух са њим. Као што је светлост показала своја дела пред лицем Исуса Христа, тако ће пред лицем Антихриста тама показати своје напоре. Он ће бити опремљен „силом, знацима и лажним чудима“ (2. Сол. 2:9). Ова чуда ће произвести уметност ђавола у нижој, чулној сфери. И међу људима штребери могу да ураде дивне ствари, али ђаво може више од њих, пошто боље од њих познаје силе природе. Вероватно ће Антихрист све сакрити и лаж представити као истину, али је јасно да ће директно ићи против свега светог, јер ће себе ставити изнад свега што се назива Богом или светим, а себе ће ставити у центар религије и богослужења. Да ли је могуће замислити такво лудило код људи да би могли да му верују и да га следе? Експерименти, нажалост, потврђују да је то могуће. Француска револуција је представила нешто веома слично овом будућем феномену: приказала је Бога у лику бестидне жене, а било је људи, чак и интелигентних у другим погледима, који су се дивили овом бестидном тријумфу разума. Стога, вероватно можемо претпоставити да ће и тада, за време Антихриста, људи постати довољно неуки, бестидни и луди да слушају овог лажова. Антихрист ће другачије поступити са онима који у њега не верују; он ће скинути своју маску пред њима и мучити их као тиранин (Апок. 9:10, 11). Једном речју, биће то особа која је у свему супротна Христу. Овде ће се видети исправност мишљења по коме тврде да ђаво у свему подражава Бога, само на супротан начин. Тако је у Христу било јављање Бога у телу: у Антихристу ће се и ђаво јавити у телу на исти начин. Уопштено говорећи, суштина библијског учења о Антихристу је да ће он бити зао човек, противник хришћанства, упућивати лажна чуда и пророчанства против религије, захтевајући обожавање себе као представника Бога, и да ће његов крај бити уништење: јер ће га Спаситељ „убити духом својих устима својим” (2). 2:8). Исус Христос се неће борити са њим, неће га удостојити ове почасти, већ ће га укинути својим доласком, односно чим се појави прави Христос, овај дух ће одмах нестати. Трајање владавине Антихриста је непознато, али, као што се види из Апокалипсе (Апокалипса 13,5), изгледа да неће бити дуго и да ће се ово царство ускоро завршити ради изабраних (Мт. 24,22). Изванредна је снага Спаситељевих речи о антихристовим чудима: „као да је могуће преварити и изабране“ (Матеј 24:24). На први поглед се чини да у њима нема јаке мисли. Али шта овде значи могућност и немогућност? Могућност у односу на знамења и чуда, али немогућност у односу на изабране. Према законима обичног људског ума, ова чуда ће бити таква да би требало да натерају човека да поверује: ово је могућност. Али у изабранима постоји, како каже Јован, свето семе – дух који их спасава и онда када разум, препуштен сам себи, није могао да не пристане на познати предлог: ово је немогуће. Има тренутака код светитеља када верују, према Ап. Павла, него наду, како је веровао Аврам, тј. понекад разум свакако захтева да се напусти одређено добро дело, препознајући га као недобро, а они то настављају да чине, пратећи тајну заједницу Духа Светога са њима. Ово, и сада и тада, на крају света, неће дозволити да се изабраници понесу ласкањем и обманом духа зла. Сходно томе, сви људи који немају овог унутрашњег Духа лишени су Светог Духа. семе, однеће Антихрист. Лек против тога уопште биће чврстина и непроменљивост вере, али ко хоће да јој се одупре наћи ће многа друга средства. Јер ако ђаво тада употреби сву своју снагу, онда Бог без сумње неће спавати. Дакле, ко се занесе Антихристом, биће узрок сопственог уништења. Из великих судова који су се већ десили у свету може се приметити да Бог у таквим епохама увек спасава оне који су Му одани. Тако су, на пример, током разарања Јерусалима хришћани одведени у Пелу и нису учествовали у катастрофама Јевреја. То је оно што ће претходити смаку света. Најпре ће завладати тишина, као што увек бива пред великим догађајима у природи, из којих ће се родити природа и безбрижност, као што је то био случај у Нојево време, затим ће наступити изванредан покрет у свим световима: у анђеоском свету ће се кретати небеске силе, у физичком свету ће помрачити светила, у људском свету ће се појавити лажни Христови и умножиће се лажни Христови, умножиће се заблуда вицекриста. Све ове знаке пратиће сам смак света, који ће бити праћен следећим догађајима: 1) Васкрсење мртвих, 2) појављивање Господа на Суду и самом Суду, 3) преображај света и 4) расподела коначне судбине, односно награда и казни. Васкрсење мртвих. На крају света уследиће промена са живима, а мртви ће васкрснути. Сви мртви, и добри и зли, учествоваће у Васкрсењу. Васкрсење ће уследити уз звук анђеоске трубе (1. Кор. 15:52). Јасно је да је ово метафора, али изражава нешто значајно. Божји глас ће свакако бити природним силама, по којима ће „море, пакао и смрт мртве своје предати“ (Откр. 20, 13). Са којим телом ће људи васкрснути? Са телом сличним правом, али бољим од њега. Колико ће садашњег тела материје ући у ово тело, Свето писмо не одређује и ми сами не можемо да одредимо. Довољно је да знамо да ће ово тело бити као прослављено тело Исуса Христа, и нема потребе да желимо бољи модел од овога. На основу чак и експерименталних запажања на умрлом људском телу, може се мислити да ће будуће тело бити много другачије од садашњег. Јер колико се ради на томе! После смрти, та четири стиха који су за живота били у непријатељству са телом постају његове слуге – прерађују га и чисте. Колико би требало да се промени након проласка кроз све процесе ове обраде? Ап. Павле детаљно описује особине будућег тела (1. Кор. 15:38–58). Он ово тело назива духовним, без сумње, јер ће бити сувише суптилно и нетрулежно. Требало би да изгледа сјајно. Јер чак и у магнетском сну, када душа погледа своје тело, њени нерви јој се чине ватреним. Појава Анђела у светлосним телима такође доводи до истог закључка. Без сумње, они који буду заједно са Анђелима имаће иста светлосна тела. Можда постоје сумње у ово славно тело, али сви су узети из гробног праха и тамо, тј. у гробу, морају остати. То што је тело можда другачије није изненађујуће. Физиолози су приметили да се и сада, са 12 година, наше тело потпуно мења: старе честице лете, стижу нове, а ми добијамо потпуно ново тело. Штавише, наше видљиво тело је само љуска тела другог, које чини сталну, трајну основу овог чулног семена будућег славног тела; налази се не само код људи, већ и код животиња и биљака. Тако су хемичари приметили да чак и након што биљка изгори, њено унутрашње, главно тело остаје, лебди у ваздуху, а понекад га можете видети очима. Дакле, у недоумици о томе како ће се честице тела сакупљати, како ће се величанствено тело појавити, неосноване су и неприкладне. Такође изгледа несхватљиво како ће се за трен ока (1. Кор. 15, 52) променити живи. Нешто слично сада представља сагоревање, нагло претварајући тело особе изложене томе у пепео. Ова искуства су ретка и веома застрашујућа, али постоје и добро објашњавају могућност будуће тренутне промене у телима живих. Ова промена за те људе ће такође бити својеврсна смрт. По којим законима ће се одвијати Васкрсење тела? Без сумње ће овде бити умешана сила Божија, али то се може очекивати и од самог света: јер ће се то догодити када свет буде зрео за такве појаве – када ова материца људских тела неће моћи да их држи у себи ни један дан дуже. Учење о васкрсењу мртвих је карактеристично обележје хришћанства, оно је најјасније учење Светог писма о бесмртности човечанства. Древни свет је очекивао бесмртност само душе, а мало ко је сањао о бесмртности, или васкрсењу, тела, и то са великом неизвесношћу и двосмисленошћу. Само хришћанство је утврдило ову истину о бесмртности тела. У нашем времену постоје умови који доводе у сумњу ову истину, али ово је остатак античког погледа, а ово гледиште није филозофско, иако се његови браниоци представљају као филозофи. За истински философски ум веома је повољан супротан став, односно мишљење о бесмртности тела и о његовом будућем сусрету са душом, јер у том сједињењу бесмртне душе са бесмртним телом постоји целовитост коју ум тражи свуда и углавном овде и која му се не може а не допасти. Ум, судећи о будућем стању људске егзистенције, за њега уклања особине из постојања садашњости, па стога у будућем стању не може а да не замисли сједињење душе са телом, јер је оно овде. Порицање Васкрсења долази са идејом да је за душу боље бити без тела. Али ова мисао је плод површног погледа; у ствари, тело је неопходно за душу, са њим је, као што смо видели, боље, од њега добија чврстину и тежину. У овом једином облику, човек се може назвати редукцијом целог света, и такво име треба да му припада: јер је он спој два света. Неки филозофи су такође били доведени до порицања размишљањем о тешкоћи таквог догађаја као што је Васкрсење тела. Људска мудрост је генерално јака у теорији, али када је у питању акција, она слаби и губи се. Истина је да је од прашине тешко формирати тело. Али шта таква тешкоћа значи за таквог глумца какав ће бити овде? Глумац овде неће бити неки слабашни мудрац, већ свемоћни Бог. Видели смо и да будуће тело, по учењу Ап. Павле, биће духовно. На основу ове духовности, она ће имати следеће карактеристичне особине: 1) неће бити подложна никаквим тренутним брачним везама и односима: у васкрсењу, рекао је Спаситељ садукејима, они се нити венчавају нити врше насиље, већ су као анђели Божији на небу. Карактеристика је оштра, веома разликује будуће тело од садашњег. 2) Неће бити потребе за храном: стомак и отпад ће бити укинути. Овај квалитет показује потпуну разлику између будућег тела, славног, и садашњег, безначајног. Одвојите човека сада од његовог стомака, од његовог начина исхране: колико ће се он разликовати од обичних људи! Исхрана је заиста ропство света. Да човеку није била потребна храна и одећа, тада би нестале све његове сујетне бриге; ко би онда почео да гомила злато и да јури за накитом? Да је такво одвајање тела од начина садашњег бића немогуће, на то јасно одговарају актуелни експерименти. А сада, код неких болести, људи живе по неколико година без хране, само на ваздуху; Имали смо таквог човека у Русији, он је (сам га видео) живео само тако што је повремено намакао уста водом. Побожни људи имају и ове везе које нас повезују са светом, односно исхрана и потреба за одећом, слабе, над њима се често остварују речи Светог Писма: „Не живи човек само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (5. Мојс. 8,3), често живе само од речи Божије. Крај света. После васкрсења и промене људи, уследиће васкрсење или промена Земље. У Светом писму ова промена, или боље, време њеног настанка, приказана је у недоглед. На неким местима у Светом писму она претходи Суду, а на другим Суду. Али шта ће бити пре и шта ће бити после, мало је потребно за ово, само треба да знамо да ће се десити и једно и друго. Дакле, хајде да прво причамо о крају света. Да ли је Исус Христ знао за овај крај? Ученици су Га за то два пута питали, али им је први пут рекао да не зна: „А за те дане и час нико не зна... ни Син човечији“ (Мк. 13, 32), други пут је одговорио да то не морају да знају: „Ви не разумете времена и године које је Отац поставио у својој власти“ (Дела 1, 7). Да ли Исус Христ заиста није знао за ово? Неки су били у искушењу овим одломком и зато су га другачије протумачили. Неки су, пошто се реч Син налази у једном јеванђелисту Марку, тврдили да је уметнута руком преписивача, други су, попут Златоуста, говорили да Исус Христос није знао за ово, као што ни деца не знају за неке ствари својих родитеља. Уопште, црквени оци су овим речима давали различита значења. Али судећи директно, мора се рећи да Христос заиста није познавао последњи дан, као што је ову идеју прелепо открио у једној беседи Преосвећени. Филарета, где се каже да је ово незнање било последњи облик Његове исцрпљености и смирења. И заиста, ово је веома прикладна жртва за Онога који је морао бити искушаван на сваки начин. Има ли у природи разлога да се мисли да ће се у њој икада десити таква револуција? Чак је и антички свет у њему пронашао знаке револуције која је имала времена да следи. Поглед старих људи био је углавном на осиромашењу природних сила. То се види из писма Кипријана Картагинског Демерцијану, у коме он детаљно описује поглед античког света на будућу револуцију. Али сада је откривено још више нових наговештаја о уништењу света. Астрономи су приметили да се светови рађају, старе и умиру, а кажу да ће се исто догодити и нашој земљи. И уопште, колико је револуција било на земљи! Површина земље је савршено гробље, посуто лешевима, живимо на рушевинама, а прошле револуције гарантују будуће. Такође примећују да се Земљина еклиптика стално нагиње и да би коначно могла да достигне тачку у којој ће Земљи бити немогуће да кружи око Сунца: тада, наравно, мора уследити велика промена. Штавише, из појединих страшних појава на Земљи јасно је да је она у болном стању. Њена унутрашњост гори и избија, она дрхти и на многим местима дозвољава да се осети њен дрхтај – и сви ови и слични њени грчевити покрети морају једног дана завршити великом револуцијом. Било је много мишљења о скором крају света. Сада постоји мишљење (Стиллинг) о крају света, који ће уследити између 30. и 40. године овог века, на основу апокалиптичког израчунавања животињског броја – шест стотина шездесет и шест (Откр. 13,18). Али најобичнија разматрања доводе до супротног закључка – до чињенице да мир мора још дуго трајати. Дакле, време постојања света - 6 или 7 хиљада година - није много дуго. За неку огромну планету ово време је веома кратко. Наравно, на проток времена се може гледати и другачије: код Бога је један дан као 100 година, а можда и обрнуто, али у нашем погледу на време ово постојање света изгледа кратко. Поглед на Земљу доводи до идеје да ће се њено постојање наставити. На њему има још много места непознатих и ненасељених, али га људи мало по мало препознају и насељавају. Може се веровати да би његова власт над земљом требало да се настави са познавањем и становништвом свих њених места, али таква граница доминације је још далеко. Ако осиромашење природних сила узмемо као знак краја света, онда ни у овом случају крај још није близу, јер ових сила још има много. Земља, ова заједничка мајка, може да нахрани много више деце. Историја човечанства представља много зла и добра, али овај збир још увек не може бити једнак збиру који се налази у идеји човечанства – не идеји из снова, већ оној која се може остварити, односно сложеност стварног добра и зла још увек не може бити једнака сложености могућег добра и зла, а вероватно би граница постојања људске расе требало да буде за реализацију овог идеала – за извлачење целог људског рода – требало би да буде граница постојања овог идеала. који постоје у човечанству. Примените ову скалу на стање људског рода, и видећете колико људи још треба да раде, развијају се и развијају, а самим тим и колико далеко треба да буде граница њиховог живота! А Промисао, која не чупа ни плеву – јер поштеди жито, не ишчупа ни један клас ако остане недозрео, него све зрело сабира у житнице. Али сва ова разматрања немају ништа одлучујуће у себи. Јер период постојања света и човека могу другачије да дефинишу они који боље од нас виде везу између постојања временског и вечног. Стога се ова ствар мора предати Промислу: он све види и свему одређује крај. Да ли ће свет бити уништен, или ће се само променити? Човек мора мислити да ће се он само променити. Бог нема смрти. „Бог није Бог мртвих, него живих“ (Лука 20:38, Марко 12:27, Мат. 22:32). И само Свето писмо потврђује ову идеју. Да, Ап. Петар у свом другом писму (2. Петр. 3:13) каже да ће бити „ново небо и нова земља“, али сва његова учења о томе јасно показују да ће нешто остати од старог света. Ко ће бити произвођач ове велике револуције, какво оружје? Према учењу Ап. Петре, ово оружје ће бити ватра (2 Петрова 3, 7, 10). Питају: одакле ће доћи количина ватре? Али још га има доста, има га свуда, и то у огромним величинама. На пример, шта може бити слободније од ватре од ваздуха? Али има и тога у њему: муње се појављују, и ватра се шири свуда у ваздуху, и ватра је страшна. У грубим телима, такође, очигледно нема ватре: али почните да их трљате, и они емитују варнице. Лед је чак испуњен ватром: јер се северно светло јавља у већини арктичких земаља. Дакле, питати одакле ће доћи ватра је узалудан посао. Овде је боље и релевантније питање: ко ће подметнути ову ватру која вреба свуда? За ово нису потребни велики стимуланси, а кад би било потребно, онда их Господу не би недостајало. Ватра непрестано гори унутар земље и простире се, како се чини, до самог њеног средишта – обухвата целу земљу, тако да 200 планина непрестано избацује свој пламен. Са таквим сагоревањем, потребан је само најмањи додир за стварање опште ватре; овај додир може произвести нека комета, која генерално има својство запаљења. Само сунце својом благотворном светлошћу може изазвати ватру. А чак и најмањи стимуланси, на пример, муње, северна светла итд., чине да се земља љуља и блиста. Не тако давно, тек прошле године (1832), од Арктичког мора до Средоземног мора све је горело. Све такве појаве дешавале су се и дешавају се на површини земље, и још ниједна варница није потонула у њу, али ће доћи време, искра ће пасти у Земљу, и она ће се запалити. За овај пожар се може рећи исто као и за поплавну воду, због чега ап. Петар, и сам Исус Христ, упоређују коначни крај света са потопом који се догодио у време Ноја. Да ли је у античко доба постојало веровање у смак света? То траје од давнина кроз све народе. Јевреји су га изводили или од Адама или од Хеноха, који је наводно подигао два стуба, од којих је један означавао преображај света кроз воду (општи потоп), а други кроз ватру (коначни крај света). О истој ствари говоре Овидије и Сенека. Први замишља у својим песмама да ће се море запалити: маре ардебит. Ово последње се изражава на следећи начин: сидера сидерибус инцарретн ет омне уно игне ардебит. Тако ће из старог света доћи нови, а људски род ће се населити на новој земљи. Стога су изрази – човек ће се уздићи на небо, преселити се у други свет – суштина метафоре: човек остаје на земљи, само промењен, обновљен. Овде се, очигледно, тело покварило: Бог ће га очистити и дати му прву сврху – да сједини славно тело са невином душом. Дакле, земља је пропала: Бог ће је спалити и употребити за своју некадашњу службу – населиће људе на њој. То значи да се оно што је Бог једном рекао никада неће променити. Тако моћна је Његова реч! Како разумети то небо, које ће, по учењу Апостола, изгорети на крају света? Тумачи то схватају другачије, али Свето писмо уопште разуме небо. Сада су природњаци дошли на идеју да ће се све срушити. Изванредно је да се све науке, након што су кренуле у правом смеру, приближавају Библији и да су, такорећи, њени коментари. На пример, о крају света природњаци говоре готово исто што је садржано у Апокалипси; они тврде да ће временом планете морати да се претворе у сунце, траг. и наша Земља биће на сунцу и имаће савршенство сунца – сталну светлост и топлоту (Апок. 21, 23, 25, 22, 5). Природњаци кажу за становнике Сунца да морају бити савршенији од земаљских људи колико је Сунце савршеније од Земље. Сва ова мишљења природњака веома су блиска мислима Светог Писма. Последњи суд. После промене Земље уследиће страшни Суд. На овом суду биће суђено целом свету, хришћанима ће се судити по закону Јеванђеља, Јеврејима по закону Мојсијевом, а незнабошцима по унутрашњем закону срца. Међутим, можда ће, пре општег суда, Јеванђеље постати васељенски закон – можда ће се сви обратити Христу... Са људима ће се судити и зли духови. Ап. Павле (1 Кор. 6, 1-3), замерајући хришћанима што иду на суд код страних власти, а не код својих, каже да ће светитељи судити свету и злим анђелима: „Зар не знате“, каже он, „како суде свеци света... Зар не знате како имами суде анђелима?“ Ко ће судити? Исус Христос и свеци. Цео суд припада Исусу, али он део тога уступа светима. Чини се чудним како се светитељима суди и суди. Али они су суђени као људски грешници, и суђени су као свеци Божији, док у одлучујућим тренуцима стављају своје круне на престо Јагњетов, као што Апокалипса каже о 12 стараца (Апокалипса 4,4). Како ће се водити суђење? Свето писмо представља слику своје производње у најчулнијим терминима. Каже да ће се Исус Христос јавити на облацима са многим анђелима, поделиће људе, отвориће се књиге људских дела и књига Божијег предодређења, названа животиња у Апокалипси, извршиће се суд кроз питања и одговоре, а на крају ће једни отићи у пакао, а други у рај. Шта је овде метафорично, а шта значајно? Модерно око овде види много метафоричких ствари. Није му јасно како ће овај престо бити постављен, како ће се сав народ окупити и где. Све ово делује као метафора, а књиге су већ очигледна метафора. Али садашња визија ту није прикладна. Људи ће у то време имати нова тела и живеће на новој земљи, и стога ће њихови односи бити другачији него сада. Судећи по овоме, више није могуће одредити шта је овде историјско и метафорично. Тешко је замислити да би све то заиста било тако, али се не може закључити од тешкоће до немогућности и нестварности. Зар се универзална историја не пише на небу? Можда Анђели у потпуности задовољавају жељу коју људи имају - да пишу и познају историју читавог човечанства. Ова мисао може изгледати сањиво, али оно што води ка њој је да земаљски свет засени свет небески, а да су земаљске метафоре уклоњене из духовних ствари. И стога се не може рећи да је јеванђељски опис будућег доласка Небеског Цара био само имитација и задовољење источњачког укуса. Наравно, постоје многи други аспекти пресуде који нису представљени у Светом писму; научио нас је само ономе што је потребно за морал, и научио нас је тако да је овај натчулни предмет био разумљив свим људима, не само образованим, већ и дивљим. Ниједна књига не садржи тако чулно излагање моралних истина као у 25. књизи Јеванђеља по Матеју (Матеј 25). Питања која се тамо нуде Исусу Христу, добро и зло, а која, без сумње, неће бити понуђена у таквом облику, јасно изражавају намеру да се ова истина прикаже што је могуће чулније, ближе људским појмовима. Овоме на Страшном суду може парирати само излив племенитог и понизног осећања, по коме ће праведници своја дела приказати као премала, а Исус Христос као велика. Са грешницима ће бити обрнуто. Расподела последње судбине. Последица Суда биће вечни живот и бескрајне муке. Праведници ће уживати у првом, а грешници ће трпети у другом. Које врсте блаженства ће бити? Врсте и врсте земаљског блаженства се не могу пребројати, а још мање небеског. Међутим, оне се могу делимично указати, поделити на врсте спољашњег и унутрашњег блаженства, као што се само блаженство дели на спољашње и унутрашње. Врсте спољашњег блаженства су: 1) хармонија са спољашњим силама природе и стихије, 2) праведници ће се населити на прелепој земљи и 3) ништа им неће требати. Међутим, њихово блаженство још неко време неће бити потпуно: и у новом животу ће и даље бити зависност од видљивог света, јер ће се поново појавити дрво живота (Апок. 22, 2), али дрво познања добра и зла више неће постојати. Овај положај праведника биће им користан јер уз њега неће заборавити на своју створеност и зависност. Анђели нису имали ништа слично, и како је страшан био њихов пад! Међу спољашња савршенства треба убројити и чињеницу да ће праведници бити у заједници са Анђелима. Али зар се њихова активност тамо неће проширити до те мере да ће они, попут Бога, остварити све своје мисли? Ова висина је немогућа, а они верују да ју је Адам имао у почетку: али тамо ће тела праведника бити савршенија од тела Адамовог. Врсте унутрашњег блаженства су следеће: 1) праведник духом имаће савршен ум, савршену вољу и савршена осећања. Тамо ће успех знања бити бескрајан, а радост слађа: јер ће бити обиље и бескрајна разноликост лепих предмета. 2) Они ће такође размишљати о телесности Исуса Христа: у Богу Оцу физичка величина, а у Исусу Христу морална величина ће чинити њихову вечну радост. Штавише, обећано им је и виђење Бога: али какав је ово вид? Да ли га треба схватити у правом или неисправном смислу? Чини се да би требало да има метафорично значење. Јер, поред тога, на многим местима Светог писма визија Бога изгледа немогућа, сама реч коју треба видети на свим језицима узима се у смислу разумевања; и стога обећано виђење Бога може значити највиши степен Његовог разумевања. Такође се може замислити да ће праведници видети Бога у свету, јер је свет од Бога и у Богу, али ова слика представљања је делимично пантеистичка, а не сасвим истинита. Хоће ли тамо доћи до постепеног усавршавања праведника? Писмо о томе не говори, али мора бити: то захтева својство људског духа. Један творац је непроменљив, а створења створена од Њега морају увек да се мењају и расту. Зауставити њихов раст значи зауставити блаженство: блаженство се повећава само када се повећава храна духа – његово знање. Које су врсте мучења супротне врстама блаженства? Зло ће бити у нескладу са природом и биће одвојено од блажених огромним огњеним језером, местом њиховог мучења. Одакле ће доћи ово огњено језеро? Зар неће бити једноставно састављена од делова који су одвојени од света? Током поновног стварања света, као и током преправљања ствари уопште, одређене честице ће се одвојити и, можда, произвести огњено језеро. Друга врста вечне муке биће општење са злим духовима, погубно, страшно општење!... Друга врста муке је мука бескрајних црва: сви то сматрају метафором, али, гледајући ближе природу, готово да треба тврдити да ће ових црва заиста бити. Физиолози су приметили да се основа или први елементи свих тела састоје од црва (цилијата), пошто су то главни делови свих тела, они никада неће бити уништени. Сада су они у нашем телу у правилној комбинацији са њим и међусобно, и зато нас не муче, али међу злима, који су подвргнути вечним мукама, формираће нескладне групе и мучити их. То је сасвим природно, а Писмо, говорећи о томе, као да је употребило не подобију ствари, већ саму ствар, иначе би се боље изразила, нашла би племенитији израз. Такође може изгледати чудно како ће огњено језеро бити мрачно – како ће се тама сјединити са светлошћу. Али физичари одређују и облик тамне ватре: ова ватра је таласаста, док светла ватра има облик троугла или пирамиде. Тамна ватра се примећује у пропадању тела, у болестима, као што је, на пример, болест позната као Антоновљев пожар и тако даље. Дакле, скоро да би било боље схватити буквално све што се говори о паклу. Хоће ли бити краја патњи? Свето писмо дефинитивно каже да ће ова мука бити вечна. Да ли се ово слаже са другим истинама? Чак и ако се не бисмо могли сложити, морамо веровати Светом писму. И да ли је могуће да ће ова мука икада престати? Постоји ли начин да се ово уради? Човек се, наравно, може побољшати, али грешник се не може поредити са праведником; његов грех ће увек имати предност у збиру његових савршенстава. Једина Божја мудрост пронашла је у Исусу Христу помирење човека са Богом и надопуну добра у свету. Али ово средство грешник не прихвата, па је немогуће да постане светац и добије блаженство. Можда ће вас занимати: