Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Vdekja. Çdo person, me të hyrë në të ardhmen misterioze, përballet me vdekjen që në fillim - një fenomen më i tmerrshëm dhe në të njëjtën kohë i domosdoshëm. Arsyeja, me të gjitha konsideratat e saj, nuk dëshiron ta zbërthejë këtë fenomen: kur e shikon vdekjen, sado që përpiqet të tregohet e patrembur, ajo sërish ka frikë prej saj dhe ka nevojë për ngushëllim. Pra, le t'i afrohemi këtij fenomeni; le ta konsiderojmë vdekjen në fillimin, imazhin dhe pasojat e saj; Le të zgjidhim se nga vjen vdekja dhe për çfarë, çfarë është ajo dhe çfarë fshihet pas saj? Çfarë quhet vdekje? Zakonisht quhet vdekje kur jeta e trupit pushon dhe shpirti ndahet nga trupi, megjithëse imazhi i një personi mbetet. Por ky përkufizim nuk përfshin vetë sendin: ai nuk shpreh thelbin e vdekjes, por përshkruan vetëm anën e saj të dukshme. Për ne, për ndjenjat tona, vdekja është vërtet ajo që përfaqësohet këtu; por në realitet duhet të ketë diçka më shumë në të. Si e përkufizon Shkrimi i Shenjtë vdekjen? Ai e quan atë një kalim nga kjo botë në një tjetër (Ecc. 12:7), largim (2 Tim. 4:6): “sepse tashmë jam ngrënë dhe koha e nisjes sime ka ardhur”, zgjidhje: “dëshira ime do të zgjidhet” (Filip. 1:23). Le të vërejmë kalimthi fjalën e zgjidhur; ka një koncept shumë të thellë. Nga kjo është e qartë se shpirti ynë, duke jetuar në trup, është në lidhje. Dhe me të vërtetë, ajo guaskë e jashtme, që i afrohet më shumë shpirtit dhe përmes së cilës shpirti ndjen, sheh dhe vepron, ka pamjen e një grilë burgu: nervat kudo te njeriu janë të ngatërruar dhe të thurura si rrjeta burgu. Kështu, ana e jashtme e një personi tregon se shpirti i tij është i lidhur dhe i burgosur. Prandaj në disa sëmundje nervore, kur thyhen disa nga unazat e këtij rrjeti, shpirti i njeriut zbulon liri të veçantë dhe shfaq forcë të jashtëzakonshme, fizike dhe morale; për shembull, tek disa pacientë, forca fizike e tillë zbulohet në atë mënyrë që thyejnë lidhjet e hekurit, ndërsa më parë kishin shumë pak forcë. Shkrimi gjithashtu e quan vdekjen fundin e jetës dhe heqjen e trupit, ose më mirë nga origjinali: heqjen e tabernakullit, çadrës (2 Pjetrit 1:14). Dhe shumë emra të tjerë i janë dhënë nga Shkrimi; p.sh. Ap. Pali e quan atë një kthim nga një tokë e huaj, sepse ai thotë se për sa kohë jemi në trup, ne jemi larguar nga Zoti. (2 Kor. 5:6). Ekziston edhe një emër i mrekullueshëm për vdekjen te Isaia në lutjen e mbretit Ezekia (Is. 38:12): këtu Ezekia e krahason vdekjen me një grua që erdhi për të prerë një pëlhurë të endur - një krahasim i thellë! Në të vërtetë, në një person, shpirti dhe trupi janë si pëlhurë. Ashtu si një pëlhurë fillimisht themelohet, pastaj thuret, më në fund pritet dhe vihet në përdorim: kështu një foshnjë së pari vetëm ndjen, pastaj kupton, pastaj zhvillon shpirtin e tij, më në fund pritet dhe përtej varrit bëhet ai që duhet të jetë. Kjo është fotografia e vdekjes në Shkrim! Është e qartë se në të gjitha këto imazhe paraqitet vetëm marrëdhënia e vdekjes me jetën e ardhshme dhe pamjen e saj, dhe mendimi se çfarë përbëhet vdekja, çfarë përbën thelbin e saj, nuk është këtu: Shkrimi e ka lënë të fshehtë këtë. Pse nuk e mbuloi këtë çështje? Sigurisht, do të ishte e mundur që Zoti ta bënte këtë, por do të ishte e dëmshme për njerëzit. Nëse Shkrimi, pasi ka sqaruar anën morale të jetës së ardhshme, ka sqaruar edhe anën fizike, për të cilën hesht, atëherë çfarë dëmi do të vinte nga kjo? Së pari, dy botë, të dukshme dhe të padukshme, do të përziheshin, dhe si rezultat i gjithë aktiviteti i përditshëm do të binte: të gjithë do të linin titujt dhe profesionet e tyre dhe karakteri i jetës reale do të ndryshonte plotësisht. Së dyti, veprimtaria morale nuk do të ishte aq e lirë: çfarë lirie do të kishte atëherë për të bërë të mirën ose për të shmangur të keqen, nëse të gjithë, si të thuash, do ta shihnin ferrin me sy sensualë? Atëherë të gjithë në mënyrë të pashmangshme do t'i frikësoheshin ferrit dhe do t'i shmangeshin të keqes. Së treti, mund të ketë edhe dëm nga kjo, se disa do të kishin përpjekje për të lëvizur shpejt në një botë tjetër. Kjo botë është plot me fatkeqësi; por e panjohura përtej varrit e detyron njeriun të durojë këto fatkeqësi. Por nëse perdja do të ishte hequr, duke mbuluar një botë tjetër, një jetë të përtejme, një botë pa probleme, atëherë shumë njerëz të varfër do të nxitonin papritur atje. Për këto dhe arsye të tjera, Shkrimi nuk zbuloi velin e errët të botës së ardhshme dhe nuk na shpjegoi sekretet e vdekjes. Nga vjen vdekja? Shkrimi e prodhon atë nga mëkati (Zan. 3:19, Rom. 8). Është e pamundur t'i caktohet ndonjë burim tjetër pa braktisur shumë të vërteta të pandryshueshme; p.sh. nga fakti që Zoti, krijuesi i gjithçkaje, nuk mund të jetë krijuesi i korrupsionit dhe i vdekjes, ose nga fakti që një person i pamëkat nuk mund t'i nënshtrohet korrupsionit, dhe nga shumë të tjerë. Si e prodhon mëkati vdekjen? Shkrimi nuk flet për këtë, sepse askund nuk hyn në hetime metafizike; Mendja jonë gjithashtu nuk mund t'i shpjegojë vetes se si ndodh kjo. Dhe nuk është për t'u habitur: për këtë është e nevojshme të njihet gjendja primitive e njeriut, dhe pa këtë është e pamundur të gjykohet drejtpërdrejt, sepse nuk ka asgjë me të cilën mund të krahasohet trupi ynë i vërtetë. Prisni ngjyrën e diçkaje dhe më pas gjykoni: a mund ta merrni me mend se çfarë ngjyre ishte pa e ditur më parë? Megjithatë, më parë e sqaruam disi këtë çështje kur folëm për gjendjen e rënies. Tani le të shohim se për çfarë arsye u lejua vdekja. Vdekja lejohet sipas ligjeve të nevojshme dhe për qëllime të larta dhe, për më tepër, lejohet në shkallë të gjerë - në të gjitha mbretëritë e natyrës, jo vetëm te kafshët, por edhe te bimët, me një fjalë - në të gjithë tokën; Ky është fati i përbashkët për njeriun dhe botën, gjurmë. dhe arsyeja për këtë duhet të jetë shumë e madhe. A mund të jetë një trup i pavdekshëm nga natyra? Është thënë mjaft për këtë pyetje kur folëm për gjendjen primitive të njeriut. Dhe në të vërtetë, çfarë e pengoi trupin e njeriut të jetë i pavdekshëm? Përbërja e tij fizike? Por bota fizike ka të njëjtën përbërje, dhe pa marrë parasysh sa shekuj ka ekzistuar. Nëse pavdekësia ekziston në një shkallë të madhe, atëherë pse të mos e lejojmë atë në një shkallë të vogël, pse të mos ia atribuojmë trupit tonë pathyeshmërinë dhe pavdekësinë? Ne nuk e shohim plotësisht qartë bazën e origjinës së vdekjes, por ende mund ta shohim atë pjesërisht. Në përvojë, cili duket të jetë fillimi i vdekjes? Veprimi i elementeve dhe forcave të jashtme të natyrës në trup. Drita e diellit është e pathyeshme sepse vepron mbi gjithçka, dhe asgjë nuk vepron mbi të, ajo vetë nuk i nënshtrohet veprimit të askujt. Prandaj, arsyeja kryesore për shkatërrimin e trupave të njeriut duhet të jetë varësia e tyre nga të gjithë elementët. Shihni se si elementët janë armiqësorë ndaj trupit në veprimet e tyre dhe sa shkatërruese duhet të jetë kjo armiqësi për trupin! Uji dëshiron të shkrijë trupin - ta kthejë në gjendje të lëngshme, nuk ka asgjë për të thënë për zjarrin, se ai dëshiron të hajë, të gllabërojë gjithçka, ajri gjithashtu ka vetinë të ndajë gjithçka dhe ta zgjidhë, toka dëshiron të shndërrojë gjithçka në vetvete - të ngurtësohet. Me një efekt të tillë të elementeve në trupin e njeriut, një person duhet të jetë i varfër! Prej tyre mund të reflektohet vetëm në dy mënyra: me frymëmarrje, me të cilën pasqyron fuqinë mbytëse të elementeve dhe që nuk është gjë tjetër veçse djegia e pandërprerë e zjarrit jetësor, dhe nga ushqimi, përmes së cilës forca dhe substanca i dorëzohen kësaj djegieje të brendshme. Pa këtë, një person do t'i jepte fund jetës së tij shumë shpejt: ndaloni frymëmarrjen dhe do të shihni se sa shpejt do të përfundojë jeta juaj! Por a nuk është e mundur të largohet trupi nga ndikimi i elementeve? Nuk ka pamundësi: në gjendjen primitive ishte kështu, dhe në të ardhmen do të jetë kështu. Atëherë trupi do të çlirohet nga ndikimi i keq i elementeve, sepse sistemi aktual i të ushqyerit më pas do të shfuqizohet. Kjo është arsyeja pse trupat e asaj kohe do të jenë të pavdekshëm. Tani lironi mendërisht çdo person nga nevoja për frymëmarrje dhe ushqim, dhe ai do të jetojë për një kohë shumë të gjatë. Pra, nga kjo del qartë se shkaku kryesor i vdekjes është veprimi i elementeve dhe forcave të natyrës në përgjithësi në trup. Prandaj jeta reale quhet luftë. Trupi lufton me elementët, duke kujtuar sundimin e tij të mëparshëm mbi ta dhe ka ende një mbetje të fuqisë së tij të mëparshme: ai i reziston mbizotërimit të tyre, duke përpunuar brenda vetes gjithçka që merr nga jashtë, por së shpejti kjo fuqi shterohet nga rritja e tepërt e mbizotërimit të elementeve dhe ata, pasi e kanë zotëruar plotësisht trupin, e shpërndajnë atë në pjesë dhe kështu e vrasin atë. Kështu vjen vdekja! Këtu mund të shohim arsyen pse u lejua vdekja. Pas shfaqjes së mëkatit, gjërat u bënë më të larta se njeriu dhe sundimi i tyre u shtri veçanërisht në trup. Nëpërmjet kësaj, njeriu hyri në armiqësi me botën, e cila ia hoqi sundimin. Për të mirën e tij, mbeti që shpejt t'i jepej fund kësaj armiqësie dhe t'i jepej pushtet asaj mbi të cilën elementët nuk kishin sundim. Prandaj vdekja lejohet si një haraç që njeriu i bën botës për lirinë e shpirtit të tij, i cili vetë nuk i nënshtrohet zgjedhës së kësaj robërie, por, duke qenë në bashkim me trupin, nuk mund të mos e durojë. Prandaj, nga kjo anë, vdekja është një bekim nga Zoti. Prandaj, sipas fjalëve të Moisiut: “dhe tani le të zgjasë dorën, të marrë nga pema e jetës, ta presë dhe të jetojë përjetë” (Zan. 3:22) përmban një mendim të thellë: kjo është frika më atërore nga ana e Perëndisë! Zoti duket se po e thotë këtë këtu; "Adami mëkatoi dhe do të vdesë, lëri gjërat të shkojnë natyrshëm - le të vdesë, vdekja nuk e shkatërron ende mundësinë e rivendosjes, në vdekje ka ende mjete për ta shpëtuar. Por nëse, nëpërmjet mëkatit, ai ka pavdekësi, atëherë kjo është tashmë një fatkeqësi e pashmangshme: atëherë do të jetë e pamundur t'i jepet një dorë ndihmëse, sepse do të jetë e pamundur ta çosh në një gjendje tjetër, e cila është e nevojshme për të lehtësuar fatin e tij. Për këtë kishte frikë dhe pse Zoti e ndaloi Adamin, një mëkatar, të hante nga pema e jetës! Që vdekja është e panatyrshme për njeriun, duket nga fakti se me të, jeta e njeriut merr një shenjë çuditërisht kontradiktore, është e mbushur me kontradikta të panumërta dhe duket diçka e çuditshme: për shembull, jeta tokësore është dhënë për t'u përgatitur për përjetësinë, por shikoni çfarë kontradikte ka! Më shumë se një e treta e njerëzve vdesin para moshës 5 vjeçare: ku qëndron konsistenca me qëllimin për të cilin është dhënë jeta? Vërtetë, kjo kontradiktë mund të mos jetë e rëndësishme kur imagjinojmë se jeta e tanishme është në lidhjen më të ngushtë me shtrirjen e jetës së ardhshme, e cila do të vazhdojë deri në Gjykimin përfundimtar dhe restaurimin në përgjithësi, në këtë drejtim nuk është e rëndësishme, ata që vdesin kaq shpejt janë pra nën urdhrin e veçantë të Zotit, dhe për zhvillimin e tyre caktohet një pjesë tjetër e jetës përgatitore, pjesa tjetër e përtejme. Por një kontradiktë e tillë është e rëndësishme në një aspekt tjetër, pikërisht kur vdesin njerëz, të cilët, duke e zhvilluar jetën e tyre këtu, do t'i kishin sjellë më shumë përfitime vetes dhe të tjerëve sesa atje. Arsyen për këtë do ta shohim më poshtë, kur të flasim për gjendjen e shpirtrave pas vdekjes. Pra, le të përsërisim se vdekja është e dobishme: ajo është një pengesë kundër së keqes morale: pa të, njeriu do të mëkatonte deri në atë pikë sa të mund të ngurtësohej në mëkat. Por a vdesin të gjithë njerëzit? Të gjitha. Enoku dhe Elia nuk vdiqën, por ka vetëm shembuj për të kundërtën. Për më tepër, nuk mund të themi me vendosmëri për ta se janë të përjashtuar nga ky ligj universal. Shkrimtari i Zanafillës thotë në mënyrë të paqartë për Enokun: “Perëndia e ka ndryshuar atë” (Zanafilla 5:24). Kjo është arsyeja pse ne nuk mund të themi se çfarë ka ndodhur me të. Thuhet gjithashtu për Elian se u shfaq një lloj qerre e zjarrtë dhe e mori me vete: ndoshta ishte vdekja që iu shfaq në mes të zjarrit. Në përgjithësi, këto shenja nuk janë të qarta dhe mund të themi drejtpërdrejt se gjithçka i nënshtrohet vdekjes: nga ky ligj përjashtohen vetëm ata që do të gjenden të gjallë deri në ardhjen e dytë të Krishtit, por edhe ata do të ndryshojnë si vdekja: "Sepse ne nuk do të flemë të gjithë", thotë Apostulli, "por të gjithë do të ndryshojmë" (1 Kor. 15:51-55). Vdekja, si pasojë e mëkatit, është e tmerrshme dhe kujtimi për të në Shkrim quhet i hidhur. Por për një të krishterë të vërtetë, vdekja jo vetëm që nuk është e tmerrshme, por edhe duhet të jetë ngushëlluese. Është e tmerrshme për të krishterët paqedashës që jetojnë vetëm në anën fizike: sepse trupi me të vërtetë do të shembet dhe do të kalbet. Por për një të krishterë që e konsideron këtë jetë një udhëtim, që jeton këtu si në një tokë të huaj, është shumë ngushëlluese të vdesësh, sepse ai është i sigurt se pas vdekjes do të jetojë me Krishtin, me engjëjt dhe shenjtorët. Dhe çfarë thonë disa shenjtorë se do të donin të vdisnin, për shembull. Simeoni thotë: tani po e liron shërbëtorin tënd... kjo nuk është si fjalët e falsifikuara të heronjve tokësorë - flasin nga zemra. Sepse pikëpamja e tyre për vdekjen e kërkon këtë prej tyre. Megjithatë, edhe për një besim pagan apo filozofik, vdekja mund të mos duket aq e tmerrshme sa u duket disave. Tmerri i saj mund të pakësohet kur shikon jetën reale. Kjo jetë ka disa gjëra të këndshme: këto janë gjurmë dashurie atërore nga ana e Zotit, që la diçka për fëmijët fatkeq, që të mos bien në frikacakë të plotë, që të kujtojnë gjendjen e tyre të parë dhe, duke kujtuar, të korrigjohen. Por kjo jetë ka shumë më tepër anët e këqija. Ka kaq shumë të këqija fizike në jetë, kaq shumë fatkeqësi, nevoja, pikëllime të ndryshme! Shikoni fytyrat e njerëzve kur jeni në tubime të mëdha: çfarë do të shihni në to - cila do të jetë ndjenja mbizotëruese tek të gjithë? Pakënaqësi, pikëllim. Zbrisni disi në rrethin e njerëzve më të ulët: çfarë ka? Varfëria, uria, të ftohtit, etj. Shikoni në të gjitha drejtimet: çfarë është këtu? Sëmundjet janë kudo, dështimet dhe pikëllimet janë kudo! Po sikur, në të njëjtën kohë, një personi t'i jepej pavdekësia? Do të ishte si t'i kthesh spitalet në shtëpi të përhershme. Dhe sa e dhimbshme do të ishte pavdekësia, sikur trupi ynë të ishte i njëjtë me atë që është tani! Merre një plak me trup të rraskapitur dhe bëje të jetojë edhe njëqind vjet: ai vetë do të dëshirojë vdekjen. Dhe ata, ndjenja e të cilëve për jetën e vërtetë nuk është zhvilluar ende, shpesh janë të pakënaqur me jetën reale. Çfarë mund të themi për ata që e kanë të zhvilluar? Për ta, trupi nuk mund të mos duket si një burg, dhe në të vërtetë, sa e parëndësishme është kjo jetë, sa e panatyrshme është për njeriun! Ajo varet nga një copë bukë: a është e natyrshme një varësi e tillë? Dhe a mund ta vlerësojë një shpirt një jetë kaq të parëndësishme? Por kjo është marrëdhënia e jetës në përgjithësi me shpirtin njerëzor. Le të prekim më konkretisht aftësitë e tij: a i kënaq kjo jetë? Për shembull, çfarë është për mendjen? Për të ajo përfaqëson vetë sferën e veprimtarisë. Nëse një person do të qëndronte në këtë botë për 100 vjet, atëherë mendja e tij nuk do të gjente këtu ushqim krejtësisht të ngjashëm me veten. Dhe me një jetë të shkurtër, mendjet e shumë njerëzve mërziten me tokën dhe duan të merren me botë të largëta, qiellore; në përgjithësi, sa më shumë të zhvillohet shpirti ynë, aq më shumë ndjen nevojën për një atdhe qiellor. Një jetë e gjatë do t'i kishte sjellë vuajtje edhe më të mëdha vullnetit dhe tani vullneti, i cili ende nuk është përsosur, vuan kur shikon padrejtësitë njerëzore. Imagjinoni një njeri që ka jetuar për një kohë të gjatë dhe e ka përsosur vullnetin e tij në shkallën e mundshme: çfarë mundimi do të ishte atëherë për ndërgjegjen e tij të shikonte përgjithmonë padrejtësitë që mbizotërojnë midis njerëzve, paudhësitë e tyre!... Duke pasur parasysh këtë gjendje të punëve njerëzore, kush nuk do të pajtohej se vdekja është më e mirë se pavdekësia tokësore, se të vdesësh është më ngushëlluese për një person sesa të jetosh? Kështu, shikimi i fatkeqësive të jetës pakëson tmerrin e vdekjes. Nga ana tjetër, besimi në një jetë më të mirë të ardhshme nga ana e atij që jeton të paktën disi ligjërisht, që ka qoftë edhe një shpresë të vogël lumturie, e bën njeriun të dëshirojë vdekjen si një ndryshim për mirë. Është vetëm e frikshme të shtrihesh në tokë! Por edhe kjo frikë nuk ekziston për shpirtin e njeriut, sepse një trup do të shtrihet në tokë, madje edhe ai mund të mos jetë një trup i vërtetë. Ndoshta ky është një falsifikim shpirtëror... Por a nuk është kjo vetëm një guaskë e trupit, e ngjashme me atë në të cilën ndodhet trupi i foshnjës dhe që e lë pas kur del nga barku i nënës? ...A nuk është kjo guaskë, që nuk i përket trupit të lavdisë, që është varrosur dhe tretur në pjesë?... Pra, frika nga vdekja mund të kapërcehet, edhe pse, në përgjithësi, shumica e njerëzve e kanë këtë frikë. Çfarë mund të kundërshtohet me këtë frikë - si mund të mposhtet? Arma kryesore dhe më e fuqishme kundër saj është besimi, ose një ndjenjë e gjallë e pavdekësisë: kuptoni plotësisht se jeni i pavdekshëm dhe frika e vdekjes do të zhduket. Por si mund të zgjojë njeriu vetëdijen e pavdekësisë? Vetëdija e spiritualitetit tuaj. Si të zgjoni vetëdijen e spiritualitetit tuaj? Duke u distancuar nga çdo gjë që nuk është-unë, duke ndarë shpirtin nga trupi, duke filluar një jetë mendore, në vend të asaj mishore. Zakonisht mendojmë se dora është burrë, këmba është burrë, në këtë rast kemi një falsifikim mendimesh, për shkak të kësaj shpirti nuk e njeh veten dhe pavdekësinë e tij. Por lëreni shpirtin në vetvete dhe ai menjëherë do ta njohë veten si të pavdekshëm. Ndjenja e pavdekësisë është një armë e përgjithshme kundër frikës nga vdekja, por ka edhe armë më specifike. Mbushe mendjen tënde me ide të vërteta, të pakorruptueshme, vullnetin tënd me dëshira të pastra, të shenjta, vendose në zemrën tënde, si Davidi, ligji i Zotit, me një fjalë, ngop shpirtin me objekte të pavdekshme, të përjetshme - dhe ndjenja e pavdekësisë do të jetë e palëkundur në të, dhe bashkë me të frika e vdekjes do të zhduket. Kjo është e vetmja arsye pse shpirti harrohet nga vetvetja, sepse mendimi i pavdekësisë tani i shmanget, sepse është mbushur me gjëra të prishura dhe është mësuar me vdekjen. Por ndjenja e pavdekësisë zgjohet veçanërisht nga mendimi i Zotit dhe fakti që njeriu është imazhi i Tij. Duke thënë me reflektim: Zoti jeton, nuk mund të mos thuhet më: shpirti im jeton! Pra, besimi në pavdekësi është e vetmja mburojë kundër frikës së vdekjes. Por shumë e kanë vetëm me fjalë, në kujtesë dhe imagjinatë dhe aspak në zemër, prandaj i afrohen varrit me ndrojtje më të madhe. Por ndoshta shikimi i vdekjes do të lindë vërtet dyshime? Për të shmangur këtë, është më mirë të shikoni drejtpërdrejt përballë vdekjes. Pra, çfarë përfaqëson vdekja kur e shikojmë atë? Shohim se përmes vdekjes pushon veprimi i organeve vitale, shpirti ndahet nga trupi dhe bëhet i padukshëm, trupi ekziston për njëfarë kohe, pastaj zgjidhet, prishet dhe zhduket. Kjo është ajo që syri sensual sheh në vdekje. Arsyeja logjike, kudo dhe këtu, shfaqet me makinacionet e saj dialektike dhe përfundon kështu: “Pas vdekjes ne nuk e shohim shpirtin, prandaj ai nuk ekziston, sepse po të ishte, do të ndihej”. Ja një silogizëm! A është ai i saktë sipas ligjeve të logjikës? Natyrisht jo! Nga padukshmëria e një gjëje nuk mund të konkludohet mosekzistenca e saj: në ajër me një sy të thjeshtë nuk shohim asgjë, por me një sy të armatosur shohim dhe nëse do ta armatosnim më mirë, do të shihnim edhe më shumë. Nëse nuk e shohim materialin, aq më tepër nuk mund të shohim shpirtëroren, shpirtin. Që shpirti nuk e lejon veten të ndihet, gjithashtu nuk rrjedh se ai nuk ekziston. Ndoshta ajo nuk dëshiron ta lërë veten të ndihet, ose ndoshta nuk mundet, pasi i ka humbur mjetet me të cilat mund të vepronte ndaj nesh, por ka edhe aspekte të tjera të veprimtarisë së saj që, pa dyshim, kanë mbetur tek ajo. Duke gjykuar rreptësisht, nga fakti që trupi shkatërrohet dhe shpirti bëhet i padukshëm, e vetmja gjë që vjen është se ndoshta nuk ka shpirt. Por kundër kësaj probabiliteti kemi prova dhe prova të panumërta. Arsyeja, e cila pohon se shpirti mund të vdesë, duhet vetëm të tregojë përbërjen e saj - të thotë se përbëhet nga mendime dhe dëshira, dhe pastaj të kërkojë prej saj një shpjegim se si mund të shkatërrohet një mendim ose dëshirë: atëherë ai e kupton menjëherë absurditetin e pohimit të tij, gabimin e tij. Kjo është arsyeja pse injorantët kokëfortë gjithmonë, kur flasin për vdekjen e shpirtit, largohen me metafora: shpirti bie në gjumë, shpirti del jashtë, etj. Por kjo do të thotë të presësh nyjën, jo ta zgjidhësh atë. Mënyra më e mirë për të vepruar kundër tyre është të kërkosh prej tyre jo një shpjegim metaforik, por të drejtpërdrejtë se si shpirti del jashtë, bie në gjumë, si shkatërrohet një mendim apo dëshirë. Kjo së shpejti do t'i heshtë. Pas vdekjes, shpirti nuk e lejon veten të ndjehet, prandaj, arsyeja përfundon, ai nuk ekziston. Por a është e fortë baza për një përfundim të tillë? Është i fortë vetëm për shikuesit sipërfaqësorë dhe sensualë, pra për ata që besojnë vetëm në pesë shqisat e tyre dhe udhëhiqen vetëm prej tyre. Por a ka vërtet njerëz të tillë? Vështirë! Të gjithë duhet patjetër të besojnë në diçka më të lartë dhe më të madhe se pesë shqisat: sepse ndonjëherë zbulohen gjëra që nuk u nënshtrohen këtyre ndjenjave dhe nuk mund t'u nënshtrohen atyre. Për shembull, disa gjëra nuk ishin të dukshme për syrin para shpikjes së lupës dhe gjykoheshin si të padukshme, por tani ne i shohim. Dhe në përgjithësi do të ishte arrogancë ekstreme të thuash se në syrin tim ose të tjetrit gjenden dhe përfaqësohen të gjitha objektet e dukshme. Megjithatë, jo vetëm nga këto konsiderata eliminohet ana e errët e vdekjes, por nga krahasimi i saj me lindjen trupore. Nëse një foshnjë në mitër do të merrte kuptim dhe do të fillonte të arsyetonte si ne, atëherë do ta konsideronte lindjen e tij si vdekje. Në barkun e nënës, ai është fizikisht i lidhur me trupin e nënës dhe jeton jetën e saj; në lindjen e tij, kjo lidhje, këto kanale jetësore janë shkëputur, ashtu si një person që vdes ndalon së marrë frymë dhe të hajë me të cilën ka jetuar. Rrjedhimisht, lindja dhe vdekja janë të njëjta: në të dyja rastet, thelbi i çështjes është në ndryshimin e mjedisit të jetës. Por për atë që lind, bota shërben si barku i nënës për të, pse të mos supozojmë se për personin që po vdes, një botë tjetër do të jetë e njëjtë si kjo? Në përgjithësi, kushdo që njeh marrëdhëniet e një foshnje me nënën e tij e kupton se çfarë mund të ndodhë me ne në vdekje. Ne nuk e dimë se çfarë do të ndodhë me ne përtej varrit, por nëse foshnja fillon të kuptojë para lindjes, atëherë në lindjen e tij ai nuk do të mund të dinte se çfarë do të ndodhte me të. Ai nuk do ta kuptonte jetën reale, megjithëse i ka të gjitha mjetet e nevojshme për të: mushkëritë për frymëmarrje, kanalet e tretjes për ushqimin. Do të ishte e vështirë për të të imagjinonte jetën reale, të cilën ai ende nuk e sheh, dhe për këtë arsye në lindje do t'i vinte lehtësisht mendimi se "Unë nuk do të ekzistoj më, do të vdes". Por ai që po vdes ka një ngjashmëri të përsosur me atë që po lind. Dhe për të, bota është një mitër, me të vetmin ndryshim që kjo bark është e madhe, dhe se lidhjet e foshnjës me barkun e nënës janë të ashpra, por ai është i lidhur me botën më delikate, më shpirtërisht - vetëm me frymëmarrje të vazhdueshme dhe ushqim të përkohshëm. Vdekja i jep fund këtyre mënyrave të jetës, ashtu si lindja thyen guaskën e një foshnje dhe i jep fund rrugëve të jetës së saj në bark. Por shpirti i tij gjen një mënyrë të re jetese dhe një mënyrë të re të ushqyerjes së jashtme, jo aq të ashpër sa në barkun e nënës: dikush mund të mendojë se pas vdekjes e njëjta gjë ndodh me shpirtin e njeriut. Sepse, megjithëse një ditë, ndoshta, bota do të ushqehet me njeriun ashtu siç ushqehet tani njeriu, kjo do të jetë në fund të çdo gjëje, dhe deri në atë kohë, me shumë mundësi, njeriu do të varet nga bota, dhe për këtë arsye, pas vdekjes, shpirti i tij hyn në një bashkim me botën, vetëm, pa dyshim, në një bashkim më të lartë, më shpirtëror. Kjo ide është biblike. Në librin e 3-të. Ezra (3 Esdras. 4:40-42) Engjëlli thotë: «Ashtu si në botën tuaj një grua nuk mund të lindë para nëntë muajsh, dhe pas nëntë muajsh ajo nuk mund ta mbajë fetusin në vetvete për një ditë të vetme; kështu ferri nuk do të mbahet në vetvete kur të plotësohen ditëlindjet e tij.» Kjo do të thotë se ekziston një periudhë zhvillimi përtej varrit, dhe një person duhet të kalojë në tre periudha të tilla - ai duhet të lindë tre herë. Dhe ndryshimi ynë i tretë i madh - Ringjallja e përgjithshme - është gjithashtu një lindje, dhe mund të themi se për shumicën e të vdekurve kjo lindje e tretë dhe Ringjallja është po aq e pakuptueshme sa edhe e dyta - vdekja - është e pakuptueshme për ne. Shenjtorët vetëm ndoshta e kuptojnë këtë lindje të tretë në të njëjtën mënyrë siç ishte e qartë për ta e dyta: sepse, ndoshta, ata tashmë pjesërisht po e përjetojnë këtë lindje, d.m.th., ringjalljen e trupit. Deri më tani kemi prekur anën e errët të vdekjes, e cila mund të shkaktojë dyshime, dhe kemi folur për shkaqet dhe qëllimin e vdekjes. – vendosën pse ishte dhe për çfarë qëllimi. Le t'i shtojmë kësaj diçka tjetër që mund të shërbejë si një falje për Providencën, për të cilën njerëzit me zemër të dobët ndonjëherë ankohen kur shohin këtë fenomen të tmerrshëm në botën njerëzore. Pra, 1) duke i kushtuar vëmendje trupit të vërtetë, a është e mundur t'i urojmë atij pavdekësinë? Kushdo që flet për trupin, të gjithë do ta njohin atë si të rëndë për shpirtin dhe do të thonë: do të ishte më mirë të mos kishte trup. Sa më gjatë të vazhdojë të jetojë, aq më e dhimbshme bëhet. Nëse trupi ynë është i tillë, atëherë ne nuk mund ta fajësojmë Providencën që nuk i dha atij pavdekësinë: ne vetë do ta kishim njohur atë si të padenjë për pavdekësi dhe do ta kishim dënuar me vdekje. 2) Është e dëshirueshme që ne të shkëmbejmë trupin tonë të hollë të tanishëm me një më të mirë, për të marrë një organ më të hollë. Providenca e bëri këtë: na është premtuar një trup i lavdishëm, pakrahasueshëm më i mirë dhe më i përsosur se ky i sotëm. 3) Është gjithashtu e dëshirueshme për ne që ky ndryshim të kryhet pa dhimbje. Por a është e mundur kjo? Duke parë nga afër, shohim se ky ndryshim nuk mund të ndodhë pa pakënaqësi, pa sëmundje. Pse është kështu? Sepse, së pari, vdekja është pasojë e mëkatit: çfarë do të ndodhte nëse kjo pasojë nuk do të shoqërohej me sëmundje? Atëherë njeriu nuk do të kishte aspak frikë nga mëkati dhe do të vazhdonte të mëkatonte pa dhimbje. Kjo është arsyeja e parë - morale. Ekziston edhe një arsye fizike. Ai konsiston në faktin se këtu njëra gjysma e ekzistencës njerëzore duhet të ndahet nga tjetra në mënyrë që të mund ta ndryshojmë atë, si të thuash, ta pastrojmë atë dhe një bifurkacion i tillë i qenies sonë nuk mund të ekzistojë pa një ndjenjë të pakëndshme. Sepse vetëm plotësia është e këndshme për ne dhe çdo dëm, sado i vogël, na shkakton pakënaqësi. Por Providenca është kujdesur që ndarja e qenies sonë të mos jetë shumë e dhimbshme për ne. Vdekja e të drejtëve është e qetë, me të drejtë është fjetje për ta dhe vetëm vdekja e mëkatarëve është e ashpër. Vdekja nga natyra nuk është e vështirë; ne vetë e bëjmë të vështirë. Por ta kërkojmë këtë nga Providenca, pra që ai, pavarësisht nga mëkatet tona, të na lehtësojë vdekjen, do të ishte çmenduri dhe krim. Për më tepër, nëse e shikoni këtë më nga afër, mund të pyesni gjithashtu: a është vdekja në të vërtetë e dhimbshme apo sëmundja që i paraprin asaj? Ka arsye që na bëjnë të mendojmë se vetë vdekja lidhet me një ndjenjë të këndshme. Në çdo rast, kur vdekja i paraprin sëmundja, ajo, ashtu si përfundimi i sëmundjes, është një ndryshim i këndshëm. Këtu duhet të themi të njëjtën gjë që tha Shpëtimtari për lindjen e parë: "Gruaja kur lind, ka pikëllim, por kur lind, nuk e kujton pikëllimin për gëzimin që lindi një burrë në botë". Është e vërtetë që kjo lindje pasohet nga i njëjti gëzim (Gjoni 16:21–22). Megjithatë, pikëllimi i vdekshëm, sado i madh të jetë, nuk duhet të na trembë. Çfarë thotë për njerëzit e lindur me vështirësi dhe sëmundje të pazakonta? Ata vënë re se këta janë njerëz të jashtëzakonshëm, me aftësi të mëdha, me një fat të veçantë. Ndoshta kjo paralele shkon edhe këtu... Kjo është një falje për Providencën. Ai konsiston në faktin se ne vetë e kemi dënuar trupin tonë me vdekje, dhe për këtë arsye nuk mund të dëshirojmë pavdekësinë, që na është premtuar një trup i lavdishëm si shpërblim, që mendja e zakonshme as nuk mund ta imagjinojë dhe që për këtë arsye jobesimtarët e refuzojnë, se ky revolucion është i thellë dhe i madh, sepse këtu kemi të bëjmë me një revolucion radikal të gjithë botës, qielli dhe toka nuk mund të bëhet një revolucion i veçantë pa kryerjen e këtij revolucioni. Vëzhguesit e trupit të njeriut të vdekur (këto vëzhgime kanë filluar dhe vazhdojnë së fundmi) vunë re një proces të dukshëm të pastrimit të tij. I gjithë ky proces nuk është asgjë më shumë se djegie, prandaj disa trupa të vdekur janë të shkëlqyeshëm: ky është një aluzion i qartë i një trupi të lehtë të ardhshëm. Epokat kryesore të këtij procesi, të dukshme për sytë tanë, janë këto katër: 1) epoka me të cilën trupi shkrihet, dhe merr një pamje të butë, 2) epoka në të cilën ai merr një pamje më të lehtë, fosforeshente, 3) epoka në të cilën trupat e njerëzve, si dhe kafshët, janë aq të lehta për t'u prekur për një kohë të shkurtër: këtë gjendje të trupit të vdekur të parët e vunë re dhe e quanin drakonike, në epokën e 4-të trupi shndërrohet në pluhur, që nuk mund të zgjidhet me asnjë kimi. Këto katër epoka, të vërejtura nga vëzhguesit, janë dukuri që tregojnë prishjen e trupit si ripurifikimin e tij, një qasje për ndriçimin e ardhshëm. Bëhet fjalë për trupin. Gjykata private e vdekjes. Çfarë ndodh me shpirtin pas varrit? Kisha jonë mëson se me shpirtin, menjëherë pas ndarjes së tij nga trupi, ndodh një gjykim privat dhe në konfirmim të mësimit të tij, ajo tregon një vend në Dhiatën e Re (Hebr. 9:27): "është caktuar që njeriu të vdesë, por pas kësaj vjen gjykimi" dhe atij nga Dhiata e Vjetër (Ecl. Këto pasazhe nuk janë plotësisht vendimtare: ato mund t'i atribuohen gjithashtu Gjykatës së ardhshme të fundit, prandaj disa e refuzuan gjykatën private. Por kisha jonë e pranon dhe vetë kauza duket se e kërkon. Një gjykim privat mund dhe duhet të lejohet mbi bazën që, me paraqitjen në një botë tjetër, ndërgjegjja e secilit duhet të marrë vendimin e vet vendimtar, duhet të thotë se çfarë është. Së bashku me këtë, mund të ketë edhe shfaqje të shpirtit të engjëjve ose vetë Jezu Krishtit, dhe për këtë arsye shpirti mund të dëgjojë verdiktin e tij nga jashtë. Kisha jonë nuk tregon se kush e kryen këtë gjykim dhe e shqipton këtë dënim, por ndoshta mund të besohet se kjo është bërë ose nga ndonjë Engjëll, ose nga vetë Jezu Krishti. E gjithë kjo është shumë e mundur. Në pragun e një bote tjetër, një vetëdije vendimtare duhet të zgjohet në shpirt dhe ai duhet të dënojë veten me vendosmëri. Manifestimet e shpirtrave atje nuk janë më aq të mrekullueshme për të sa janë këtu, pasi ajo vetë tashmë ka kaluar në botën shpirtërore. Pra, në përgjithësi, duhet thënë se gjykata private është e mundur dhe mund të besojmë me besim se ekziston. Gjendja nga vdekja deri te Gjykimi universal. Po pas këtij gjyqi? Cila është gjendja e shpirtrave përpara Gjykimit përfundimtar? Nga lindja e dytë deri në të tretën, pra nga vdekja deri në ringjallje, periudha e jetës është shumë e gjatë, shumë duhet të ndodhin këtu, por Shkrimi nuk thotë pothuajse asgjë për këtë. Duhet menduar se njohja e kësaj do të ishte e kotë për moralin njerëzor. Por nga ana tjetër, kjo temë magjeps kureshtjen tonë dhe mendimet e shenjtorëve dhe mëkatarëve kanë nxituar gjithmonë drejt saj. Prandaj për të janë krijuar shumë opinione. Kryesorja e këtyre mendimeve janë këto: 1) shpirtrat e njerëzve të shenjtë janë me Krishtin në botën engjëllore, 2) shpirtrat e mëkatarëve mbeten në gjendje të kundërt - në ferr, dhe ashtu si të parët gëzojnë lumturinë, ashtu edhe të dytit vuajnë mundimin, megjithëse lumturia dhe mundimi i tyre janë ende të paplota derisa të bashkohen plotësisht me trupat e tyre. Ka ende një rrugë të mesme midis këtyre dy mendimeve: ata mendojnë, siç duhet të mendojnë, se ata shpirtra që kaluan në botën tjetër në një gjendje të përzier moralisht kanë gjithashtu një gjendje fizike të përzier, domethënë, pasi janë pjesërisht të mirë dhe pjesërisht të këqij, atëherë në gjendjen e tyre të jashtme janë pjesërisht të lumtur dhe pjesërisht të pakënaqur: ky mendim i tretë është mesatar. Në diskutimin e vendndodhjes së këtyre shpirtrave të fundit, ka dy mendime: disa besojnë se vendndodhja e tyre është në banesat e pagesës dhe të tjerë në anën e lehtë të ferrit. Të dyja këto mendime ekzistojnë në kishën tonë dhe një pjesë e teologëve i përmbahet njërit prej tyre dhe tjetra tjetrës. Katolikët kanë mendimin e tyre për këtë temë: ata caktojnë purgator (purga torium) për shpirtra të tillë. Këto janë mendimet kryesore të kishës për gjendjen e ardhshme të shpirtrave përpara gjykimit të përgjithshëm! Të gjitha këto mendime presupozojnë në shpirt ndërgjegjen dhe kujtesën e jetës së kaluar. Dorë për dore me këto mendime ka ecur që në lashtësi mendimi që shkatërron ndërgjegjen në shpirt, të ndarë nga trupi; Ky mendim quhet (psikopannikia, "gjumi i përjetshëm i shpirtit"). Çfarë thotë Shkrimi për të mbështetur pikëpamjet e Kishës? Ai përmban, si të thuash, një mësim të dyfishtë mbi këtë temë. Njëra është mësimi i çifutëve, të cilët mendonin për këtë pa ndihmën e shpalljes - mendimi popullor. Mësimi tjetër është vetë mësimi i Shkrimit, ose mësimi i shpallur. Nuk është për t'u habitur që Shkrimi i Shenjtë përmban mendimin e njerëzve: në vende ai përmban edhe fjalë të shpirtrave të këqij, por kjo në asnjë mënyrë nuk ndërhyn në pastërtinë dhe hyjninë e tij. Në Dhiatën e Vjetër, që në fillim, gjendet vetëm mendimi popullor, çifut. Moisiu nuk ka as një mësim të qëllimshëm për pavdekësinë e shpirtit: Providenca e paracaktoi këtë mësim të zhvillohet në një rend natyror. Kjo është arsyeja pse në librat e parë të Biblës gjejmë të njëjtin mësim për këtë temë që ishte atëherë tek të gjithë popujt e tjerë. Gjendja e shpirtrave pas vdekjes quhet këtu Sheolol. Por çfarë është ky Sheolol, Moisiu nuk ka asnjë ide të veçantë për të. Filloi të zhvillohet në Job dhe në Psalter, por edhe këtu është zhvilluar pak: këtu Sheoli quhet një vend i errët, i pasigurt, ku nuk dëgjohen zëra solemntë dhe lavdërues. Ky koncept është zhvilluar më tej te profetët, veçanërisht te Isaia, në vendin ku ai imagjinon se shpirtrat e të vdekurve, pas vdekjes së një mbreti, mblidheshin dhe pyesnin me habi se si mund të vdiste një mbret kaq i madh. Mësimi i pastër e i zbuluar fillon me Eklisiastiun. Është për t'u shquar se kapitujt e parë të këtij libri përmbajnë gjithashtu mësimin ose mendimin e judenjve dhe në fund ai shpjegon mësimin e pastër e të zbuluar, i cili thotë: "trupi do të kthehet në tokë dhe shpirti ... te Perëndia" (Ecc. 12:7). Mësimi i shpallur për këtë gjendet edhe më në detaje në Urtësinë e Solomonit, ku për ringjalljen thuhet se jo vetëm shpirti, por edhe mishi do të ngrihet. Pastaj doktrina e ringjalljes është shprehur qartë nga profeti Baruk. Librat e Makabenjve përmbajnë kapituj të tërë mbi këtë temë, veçanërisht ku flitet për vuajtjet e martirëve të famshëm hebrenj. Ezra ka një përshkrim të hollësishëm të Sheolit, i cili tregon ndarjet ose foletë e tij për të vdekurit. Në fillim të Dhiatës së Re, në kohën e ardhjes së Krishtit, hebrenjtë e ndanë ferrin në disa pjesë: kjo mund të shihet nga shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, ku një vend është caktuar për shpirtrat e bekuar në gjirin e Abrahamit dhe një tjetër për shpirtrat e të ligjve dhe fatkeqve më poshtë, por të gjithë në të njëjtin njeri, i cili është i pasur duke folur për Sheolin ose ai. Në shkrimet e Apostujve nuk ka asnjë fjalë për këto ndarje, dhe kudo flitet vetëm për gjendjen e ardhshme të shpirtrave. P.sh. Apostulli Pal thotë gjithmonë këtë: të jesh përtej varrit do të thotë të jesh me Krishtin, të jesh në parajsë, me Zotin etj. Nuk ka gjithashtu një ide të qartë dhe të plotë për këtë në asnjë libër të Dhiatës së Re, në pjesën më të madhe tiparet e saj janë huazuar nga imazhi hebre, dhe në të njëjtën kohë thuhet për të drejtët se janë me Krishtin dhe për mëkatarët - vetëm se ata janë të këqij, por ajo që përbëhet nga kjo e keqe nuk është një fjalë për këtë. Apokalipsi ka të bëjë me këtë temë disi më shumë, por asgjë nuk mund të nxirret nga ajo fjalë për fjalë. Ai thotë se shpirtrat e atyre që janë rrahur për fjalën e Zotit janë nën altar, por ku është dhe çfarë është ky altar nuk duket. Thuhet gjithashtu se "deti do t'i japë të vdekurit e tij... dhe vdekjen dhe ferr" (Zbul. 20:13), por çfarë lloj fjalësh, metaforash apo gjërash vetë nuk i dimë. Prandaj, është e pamundur të nxirret një dogmë e caktuar nga ky libër. Por nga fryma e të gjithë shpalljes është e qartë se para gjykimit është e keqe për të këqijtë, e mira është e mirë për të mirën, dhe për njerëzit mesatarë, pjesërisht të mirë dhe pjesërisht të këqij, gjendja e tyre e jashtme është pjesërisht e mirë dhe pjesërisht e keqe. Mendimet e teologëve të krishterë janë në pjesën më të madhe të ngjashme me mendimet e hebrenjve. Le të themi diçka tjetër për këtë gjendje shpirtërore bazuar vetëm në konsideratat njerëzore; le të themi, pra mendimi për jetën e përtejme nuk është mendim i përgjithshëm kishtar, por privat, njerëzor. Pra, a ka ndonjë mënyrë për të krijuar të paktën një gjysmë imazhi të kësaj gjendjeje? A ka fenomene të tilla nga të cilat mund të hiqen veçoritë dhe prej tyre të krijohej një imazh apo koncept i një gjendjeje të ardhshme? Ka fenomene të tilla, dhe e para prej tyre është një ëndërr. Të lashtët e quanin gjumin vëllanë ose motrën e vdekjes dhe kjo mund të çojë vërtet në sqarimin e gjendjes së ardhshme të shpirtit. Fenomeni i dytë i këtij lloji është zhdukja. Është më afër shpjegimit të një gjendjeje të ardhshme. Njerëzit që vdesin janë në fund të kësaj bote, prandaj konsiderohen plotësisht të vdekur. Duke qenë afër kufijve të një bote tjetër, ata të paktën mund të shikojnë disi në të dhe të shohin diçka në të. Thonë se në atë kohë ishin të hutuar, por thonë të kundërtën – thonë se kanë qenë të vetëdijshëm për veten e tyre. Fenomeni i tretë i këtij lloji është sëmundja, veçanërisht gjumi magnetik artificial. Fenomeni i katërt është një komunikim i drejtpërdrejtë me një botë tjetër: me të mirën - përmes frymëzimit profetik, përmes shfaqjes së engjëjve, etj., me të keqen - përmes magjisë, thirrjes së shpirtrave të këqij, njerëzve të vdekur, etj. Nëse i kombinojmë të gjitha këto fenomene, do të zbulohen rezultatet e mëposhtme që shpjegojnë gjendjen e ardhshme të shpirtit: 1) shpirti në ëndërr është i vetëdijshëm, më tepër një trup, por nuk e imagjinon një trup tjetër dhe nuk e imagjinon veten. një. Pra, në ëndërr ajo ka gjithçka që ka në realitet, vetëm qëndrueshmëria e vetëdijes mungon. Në gjendjen e zgjuar, vetëdija e shpirtit drejtohet në një pikë, por në ëndërr është e paqëndrueshme, si hije, nuk ka mbështetje për të, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë aktivitet vendimtar. Mendimet shfaqen në shpirt, por menjëherë fluturojnë, dëshirat vlojnë dhe ndizen, por nuk realizohen, shoqërimi i koncepteve është i rrallë: kjo është gjendja e brendshme e shpirtit. Në të menduarit për botën e jashtme, gjendja e saj është gjithashtu e ndryshme: në realitet ne i shohim të gjitha objektet në rregull, në një klasifikim të caktuar; në ëndërr, këto ligje të rendit dhe klasifikimit të gjërave nuk ekzistojnë. Është gjithashtu e jashtëzakonshme që në një ëndërr shpirti është në trup, por duket se është kudo. 2) Le të kthehemi te fenomeni i tretë - gjumi magnetik. Në këtë ëndërr, shpirti mbetet në trup, por ndryshon sediljen: nga koka kalon në gjoks. Në një ëndërr të zakonshme, shpirti sheh zbehtë, por sfera e tij e shikimit është më e gjerë; në një ëndërr magnetike, ai sheh qartë dhe sfera e tij e shikimit zgjerohet edhe më shumë, por i mungon qëndrueshmëria dhe fuqia. Nga këtu një frymë tjetër mund të udhëheqë dhe kontrollojë shpirtin e sjellë në këtë gjendje, dhe është si një grimcë pluhuri që tërhiqet menjëherë nga një magnet, e gjitha kjo sepse nuk ka mbështetje në të. Në gjumin natyror, shpirti, në një masë të caktuar, heq dorë nga trupi; në gjumin artificial, ai heq dorë më shumë prej tij; në vdekje, edhe më shumë, dhe në vdekje, edhe më shumë. Përveç kësaj, në gjumin artificial ka manifestime të shpirtrave. 3) Ata mbi të cilët ndodhi fenomeni i dytë - zhdukja, thanë se ata i shihnin shpirtrat vetëm në formë njerëzore, se ata ishin të vetëdijshëm për veten e tyre në trup, dhe botën - me hapësirën dhe kohën, por ata gjithashtu nuk kishin pavarësi materiale. – Këto janë rezultatet e nxjerra nga dukuritë e vëzhguara! meqenëse shpirtrat largohen nga kjo botë ndryshe - e mira dhe e keqja dhe ndërmjet tyre, atëherë imazhet e gjendjes së tyre përtej varrit duhet të jenë të ndryshme. Në përgjithësi, bazuar në këto dukuri, për gjendjen e njerëzve të dobët dhe mesatarë mund të themi se nuk kanë fortësi. Por pasi e kanë bërë këtë, shenjtorët janë të përjashtuar nga ky ligj. Ata nuk kanë forcë natyrore, por ajo zëvendësohet nga fuqia morale - me vullnetin e Zotit, i drejti nuk lëviz sepse, siç thotë Psalmisti, ligji i Zotit është në mes të barkut të tij. Vullneti i Zotit është mbështetja më e fortë mbi të cilën mbështetet bota morale dhe fizike, dhe për këtë arsye ai u jep të drejtëve pavarësinë më të fortë dhe thelbësore. Vullneti i mëkatarëve, përkundrazi, nxiton në dëshirat e tij dhe lëkundet në ajër. Kjo është arsyeja pse kisha lutet për prehjen e shpirtrave të mëkatarëve. Dhe me të vërtetë, paqja e tyre mund të varet vetëm nga vullneti. Për shembull, pacienti, i cili është në gjendje magnetike, pëson konvulsione, por nëse në atë kohë vjen magnetizuesi, atëherë konvulsionet e tij qetësohen - vullneti i magnetizuesit ka fuqinë e tij mbi të. Kjo gjendje e paarritshme gjithashtu sqaron se si shpirtrat e këqij mund të veprojnë mbi shpirtrat e vdekur. Nga sa u tha, është gjithashtu e qartë se pse lutjet mund të kenë një efekt më të madh te të vdekurit sesa te të gjallët. Magnetizuesi nuk do të ketë asnjë efekt mbi një person të zakonshëm me mendimet e tij derisa ai të ketë shkëputur deri në një masë shpirtin nga trupi i tij. Nëse forca e një magneti vepron në këtë mënyrë mbi një shpirt që nuk është plotësisht i shkëputur nga trupi, aq më tepër një forcë shpirtërore, si lutja, mund të veprojë në një shpirt që është plotësisht i shkëputur. Këtu veprimi mund të jetë më i fuqishmi dhe të shtrihet në distancën më të largët. Po kjo gjendje sqaron edhe të vërtetën se pas vdekjes nuk ka pendim. Në të vërtetë, pas vdekjes nuk mund të ketë pendim, sepse shpirti nuk ka pavarësi të plotë, dhe nuk ka pavarësi sepse nuk ka trup. Pra, ankesat dhe ankesat e pakushtëzuara për trupin janë të kota, ai i jep peshë shpirtit tonë, dhe kështu e drejton atë ose në parajsë ose në ferr. Që shpirti, i hedhur larg nga trupi, me të vërtetë nuk mund të vendosë për asgjë dhe të sjellë asgjë në ekzekutim, kjo është e qartë nga gjendja e magnetizmit. Një pacient në këtë gjendje, nëse ka ndonjë mendim ose dëshiron diçka, atëherë kërkon që magnetizuesi të kujdeset për mendimin ose dëshirën e tij dhe ta përmbushë atë, por ai vetë nuk mund të bëjë asgjë. Por shpirtrat e drejtë janë të përjashtuar nga kjo: për ta, siç thamë, mungesa e tyre fizike e pavarësisë plotësohet nga fuqia morale, ata nuk lëvizin, duke u mbështetur në ligjin e Zotit. Vetëm shpirtrat e mëkatarëve, pa mbështetje, lëkunden. Le të zhvillojmë disa aspekte të kësaj çështjeje edhe më tej. Le të supozojmë se shpirti është i lidhur me trupin përmes një trupi të tretë shpirtëror-material (dhe kjo duhet të supozohet: sepse bota fizike është e lidhur me shpirtëroren edhe nga diçka e tretë, fiziko-shpirtërore). Tani, në vdekje, shpirti e merr këtë trup materialo-shpirtëror me vete në një botë tjetër dhe e formon atje. Është e qartë se ajo është formuar në imazhin e shpirtit - merr një formë në përputhje me vetitë e shpirtit, sepse nëse këtu ka harmoni midis trupit dhe shpirtit, atëherë përtej varrit ajo duhet të jetë edhe më e madhe. Si rezultat i kësaj harmonie, pamja e bukur e shpirtrave të shenjtorëve u jep një pamje të ndritshme trupave të tyre, dhe pamja e shëmtuar e mëkatarëve u jep një pamje të shëmtuar trupave të tyre. Në këtë jetë ne shohim se trupi i nënshtrohet ndikimit të elementeve: a do të jetë kështu në jetën e ardhshme para Gjykimit? Për sa i përket të drejtëve, mund të themi se duke qenë se po i afrohen një gjendjeje të lavdishme, ata janë mbi elementët, por edhe mëkatarët i nënshtrohen ndikimit të elementeve. Por meqenëse trupi i tyre lokal u shpërbë në vdekje, atëherë, duke pasur një trup tjetër, më pak të trashë, ata ndoshta hyjnë në marrëdhënie me elementë më pak të trashë, të barabartë me veten e tyre. Pra, ato mund të ndikohen nga rëndimi, drita, zjarri, ngrohtësia dhe elemente të tjera edhe më delikate. Epo, nëse veprojnë me gjithë fuqinë e tyre, sa i dhimbshëm duhet të jetë veprimi i tyre? Imagjinoni se nuk ishte e kotë të qëndroni tre ditë në balenë; baza për këtë duhet të jetë e thellë - në vetë natyrën. Në nëntë ditë, ata vënë në lidhje nëntë urdhrat engjëllorë: nuk është për t'u habitur nëse ato lidhen me shpirtin. Ndoshta në këtë kohë asaj i jepet mundësia të vëzhgojë botën engjëllore. Në përgjithësi, nuk mund të thuhet se ky zakon bazohet në baza të parëndësishme; është e rëndësishme vetëm sepse vjen nga kohët e lashta dhe i ka paraprirë krishterimit, dhe për këtë arsye do të ishte një çështje mendjelehtësie ta refuzosh pa reflektim. Kisha, siç e pamë, lejon tre gjendje të shpirtit pas vdekjes. A është e mundur, sipas mësimeve të Shkrimit dhe kishës, të kalohet nga një gjendje në tjetrën? Shkrimi tregon mundësinë e kësaj vetëm në një vend, ku flet për zbritjen e Jezu Krishtit në ferr dhe largimin e shpirtrave të mëkatarëve prej andej (1 Pjetrit 3:18). Nga kjo del në përfundimin se një ndryshim nga një gjendje - më keq në një tjetër - më mirë, është i mundur. Kisha supozon të njëjtën gjë kur lutet për të vdekurit; nëse do ta imagjinonte përmirësimin përtej varrit si të pamundur, ajo nuk do të falej. Por a nuk e kundërshton veten kisha kur lutet për të vdekurit dhe pretendon se nuk ka pendim pas vdekjes? Këtu kontradikta është vetëm e dukshme, por në realitet nuk ka asnjë. Ndoshta pendimi është vërtet i pamundur për vetë shpirtin e të ndjerit, por është e mundur nën ndikimin e të tjerëve - me ndihmën e kishës së dukshme, engjëjve dhe shenjtorëve. Mund të jetë gjithashtu që është e pamundur vetëm për ata që kanë kaluar pa asnjë mikrob të mirë, dhe jo për të gjithë në përgjithësi. Prandaj, ideja e kishës se nuk ka pendim pas vdekjes është e saktë dhe lutjet për të vdekurit pajtohen me të. Çfarë tjetër na sqarojnë dukuritë natyrore të përmendura më sipër dhe koncepti i jetës së ardhshme të përpiluar mbi bazën e tyre? Prej tyre është e qartë se gjendja e shpirtrave para Gjykimit është e ngjashme me një ëndërr. Dhe për këtë arsye, mendimi për gjumin e shpirtrave (psikopannikia)), duke u kuptuar saktë, mund të pranohet dhe e ka bazën e tij në faktin se shpirti pas vdekjes, si një person i përgjumur në qenien e tij të plotë, ka një vetëdije të papërsosur, të paplotë, të paqëndrueshme. Për të parë edhe më shumë se cila është gjendja e shpirtit pas vdekjes dhe nga çfarë duhet të ketë frikë, për këtë duhet të vëzhgoni me kujdes të gjitha fenomenet e përmendura, veçanërisht gjumin magnetik dhe zhdukjen. Ekziston një artikull i shkëlqyer për zhdukjen në "Biri i Atdheut" për vitin 1831, me titull "Gjumi letargjik". Në shekullin e kaluar kishte materializëm ekstrem, duke u shtrirë pothuajse deri në atë pikë sa nuk donin të lejonin asgjë tjetër përveç katër elementëve. Por, për habinë tonë, mbrojtësi më i rreptë i materializmit, Mesmeri, zbuloi magnetizmin e kafshëve, dhe në këtë mënyrë minoi të gjithë sistemin e materializmit, dha një drejtim të ri, i cili tani dominon dhe përmes eksperimenteve të tij sqaroi të vërtetat e thella psikologjike. Kështu, përmes materialistit, si përmes gomarit të Balaamit, kundër vullnetit të tij, na thuhet ajo që justifikon vetë zbulesën e vërtetë. Nga të njëjtat dukuri mund të shihet se si një person, pas vdekjes, shqipton gjykimin për veten e tij. Në një ëndërr të zakonshme, ndërgjegjja vepron më fuqishëm se në realitet: këtë e di kushdo që ka vënë re se si në ëndërr një mendim i lidhur me moralin bën një përshtypje të fortë në ndërgjegje. Në gjumin artificial, një mendim i papastër mund të jetë i padurueshëm. Në vdekje, ky veprim i ndërgjegjes është edhe më i fortë. Nga kjo rrjedh se sa më shumë shpirti të heqë dorë nga trupi, aq më e fortë vepron ndërgjegjja. Kjo do të thotë se me largimin e plotë të shpirtit nga trupi, veprimi i ndërgjegjes është i papërmbajtshëm. Sa e nevojshme është, pra, të pastroni ndërgjegjen tuaj për të mos duruar pendimin e saj!.. Këto gjendje gjysmë të vdekura të shpirtit në botën tonë tregojnë gjithashtu se shpirtrat e të vdekurve ndikohen nga shpirtrat. Sepse edhe në gjumin natyror ndonjëherë ka shfaqje shpirtërore, në gjumin artificial dhe zhdukjen këto dukuri ndodhin edhe më shpesh: pas vdekjes, kur shpirti hyn në botën e shpirtrave, këto dukuri duhet të jenë një gjë konstante dhe e zakonshme. Të njëjtat dukuri natyrore sqarojnë të vërtetën e thellë të Shkrimit - unitetin tonë me Krishtin, si anëtarë me kokë. Është e vështirë për ne të imagjinojmë se sa të pandashëm, të ndarë nga njëri-tjetri, secili prej tyre jeton një jetë të veçantë, përbëjnë në Krishtin një trup të vetëm, në të cilin ka një simpati! Por në një ëndërr magnetike, vizioni është një aluzion shumë i qartë i kësaj. Nëse një magnetizues magnetizon disa pacientë, atëherë ata marrin një unitet dhe simpati të tillë që pa marrë parasysh sa janë, për shembull. 3, 4 e më shumë, të gjithë fillojnë të jetojnë një jetë dhe pothuajse përbëjnë një frymë. Është gjithashtu e qartë nga e njëjta ëndërr se rrethi i ekzistencës së një shpirti të sjellë në këtë gjendje përhapet pasi shumë shpirtra të tjerë sillen në të njëjtën gjendje nga i njëjti magnetizues, kështu që nëse, për shembull, katër persona sillen në këtë ëndërr, atëherë shpirti i secilit prej tyre sheh sikur të ishin katër, jeton jetën e katër. E njëjta gjë, pa dyshim, ekziston edhe në botën engjëllore. Në Mbretërinë e ardhshme të Perëndisë, ai do të gëzojë gjithçka që kanë të tjerët dhe do të ketë të gjitha përsosuritë e kësaj Mbretërie të lavdishme. Kjo është arsyeja pse çdo anëtar i ri i kësaj Mbretërie nuk e kufizon, por përkundrazi, e zgjeron sferën e saj. Një pacient ia tha këtë së fundmi një filozofi gjerman. Ndërsa vizitonte një çmendinë, filozofi e pyeti njërin prej tyre diçka për ferrin dhe parajsën. Ky iu përgjigj: "Kur dikush i ri vjen në ferr, bëhet më i mbushur me njerëz dhe kur shkon në parajsë, bëhet më i gjerë." Në të vërtetë, vetëmohimi dhe dashuria kanë fuqi të zgjerohen, por egoizmi, në dukje duke u zgjeruar, në fakt vetëm sa kufizon, i kthen gjërat dhe personat e infektuar prej tij në të parëndësishme! Këto konsiderata sqarojnë gjithashtu besimin e kishës se të drejtët e Dhiatës së Vjetër, përpara zbritjes së Krishtit në ferr, ishin në ferr. Baza e kësaj mund të shihet në pronën kryesore të jetës së përtejme. Kjo pronë është ekzistenca gjysmë zemre e njerëzve, në të cilën mund të ketë mendime dhe dëshira në shpirt, por nuk ka veprim, sepse kjo ekzistencë është e lëkundur, jo e pavarur. Shpirtrat e njerëzve të Dhiatës së Vjetër ishin në një gjendje të tillë; ata kishin nevojë për ndihmë të vërtetë, e cila iu dha atyre nga njerëzimi i Jezu Krishtit: kjo u dha atyre paqe. Kur u shfaq Jezu Krishti, të gjithë u tërhoqën pas Tij dhe deri në atë kohë asnjëri prej tyre nuk mund të dilte ose të nxirrte të tjerët nga kjo gjendje e valëzuar, që quhej ferr, sepse kjo fjalë është e paqartë dhe këtu mund të nënkuptojë një gjendje shpirtërore të pavendosur. Periudha e ekzistencës përtej varrit është shumë e gjatë dhe jeta reale, në raport me të, është shumë e shkurtër. Duke gjykuar nga kjo, do të duhej të mendohej se njerëzit do të shqetësoheshin shumë për vdekjen, por sa pak ata jo vetëm që kujdesen, por edhe mendojnë për të!.. Cila është arsyeja e një fenomeni kaq të çuditshëm? Vdekja është një fenomen i tmerrshëm, dhe për këtë arsye duhet t'i bëjë njerëzit në mënyrë të pavullnetshme të mendojnë për veten e tyre, pse njerëzit nuk kanë logjikë? Nëse nuk do ta njihnim jetën reale dhe do të na thoshin se ajo do të zgjaste për disa njerëz deri në 80 vjet, për të tjerët 40, 20 ose më pak, atëherë natyrshëm do të mendonim për këta njerëz se ata do ta kalonin pjesën më të madhe të jetës së tyre në arkivole dhe do të mendonin vetëm për vdekjen. Pse nuk e bëjmë këtë? Arsyeja për këtë është e vështirë për t'u kuptuar. Pjesërisht, sigurisht, kjo është për shkak të të panjohurës së vdekjes dhe asaj që do ta pasojë, dhe arsyeja kryesore për këtë duhet të jetë në Providencën e Zotit. Është e vërtetë që Providenca e rregulloi atë në këtë mënyrë, në mënyrë që vdekja të mos prodhonte tmerret që duhej të kishte shkaktuar. Fundi i botës. Le të shohim tani ngjarjet që do të pasojnë në fund të botës. Ashtu si çdo njeri përballet me vdekjen, po ashtu e gjithë bota përballet me një lloj vdekjeje ose shkatërrimi. Kjo tregohet qartë në Shkrim, dhe filozofët dhe njerëzit e thjeshtë besuan në brishtësinë e botës, madje i paraprinë zbulesës së Dhiatës së Re duke shpjeguar metodën e fundit të botës - ata mësuan për shkatërrimin e tokës nga zjarri. Fundi i botës do të paraprihet nga shenja. Këto shenja janë të ndryshme, disa prej tyre tregohen në Shkrim, por jo saktësisht: këtu lindën mosmarrëveshje për këtë. Shpëtimtari i tregoi këto shenja kur profetizoi për fatin e Jeruzalemit, por në një mënyrë të tillë që disa prej tyre i referohen shkatërrimit të Jeruzalemit dhe disa deri në fund të botës. Nga vargu 3, kapitulli 24. sipas Mateut deri në 25 - shenjat që ndodhën gjatë shkatërrimit të Jeruzalemit, pastaj ato shenja se dielli do të errësohet, hëna nuk do të japë dritë, Ungjilli do t'u predikohet të gjithëve, do të ketë pikëllim të madh, do të shfaqen krishtër të rremë, do të thahet dashuria - këto shenja të botës po shkojnë tashmë drejt botës4 (Matt). më tej vargu 34 kap. 25 përsëri tregon për banorët e Jeruzalemit. Kjo do të thotë se këtu Jezu Krishti vepron siç vepronin shpesh profetët, kur me disa vegime ose ngjarje lidhnin të tjera të ngjashme me ta; duke parashikuar një ngjarje të afërt, ata folën edhe për të tjera, më të largëta dhe më të rëndësishme. Që e gjithë kjo do të pasojë në fund të botës, sigurisht që mund dhe duhet të pritet. Fundi i botës do të pasojë kur bota të plaket në dinakërinë dhe mashtrimin (pra marifete dhe mashtrime), në hile dhe ligësi (pra persekutim), në fuqi dhe ligje (prandaj errësimi i diellit dhe ndriçuesve të tjerë). Dhe tani ata vënë re se ka njolla në diell, të cilat nganjëherë e shtojnë e pakësojnë dritën e diellit... Shenja paraprake, sipas Apostullit Pal (Rom. 11, 25, 26), do të jetë edhe konvertimi i judenjve, që do të pasojë pas plotësimit të numrit të paganëve. Duhet menduar se ky konvertim do të jetë domethënës, por si do të ndodhë, nëse hebrenjtë do të mblidhen në një vend të njohur apo jo dhe kur do të ndodhë kjo nuk dihet. Apostulli e preku këtë temë rastësisht, i detyruar nga rrethanat. Ata filluan të mendojnë për të se ai i kishte braktisur plotësisht hebrenjtë, prej të cilëve e kishte prejardhjen në mish, dhe u ngjit vetëm pas paganëve. Si rezultat, ai shkruan një mesazh në të cilin shpjegon dashurinë e tij për bashkëfshatarët e tij dhe, si të thuash, mburret me të. Prandaj, këtu duket se thotë këtë: “Unë i dua gjysmakët e mi dhe nuk i përul, por i mendoj si vëllezërit e mi, si ata që tani janë të refuzuar, por me kalimin e kohës do të pranohen kur të plotësohet numri i paganëve”. Shenja më vendimtare e fundit të botës është shfaqja e Antikrishtit, e përshkruar në Letrën drejtuar Thesalonikasve (2 Thesalonikasve 2:3–13). Kush do të jetë ky Antikrisht? Disa interpretues i japin një kuptim kolektiv, d.m.th., nënkuptojnë një frymë që mbizotëronte në një kohë dhe njerëz të caktuar, në kundërshtim me frymën e mësimit të Krishtit. Por, duke ndjekur Apostullin, duhet menduar se kjo do të jetë një qenie personale: sepse ai quhet bir i paligjshmërisë dhe vepron si person. Kush do të jetë ai? Nga fjalët e Apostullit është e qartë se ai do të jetë pronari, duke ndërthurur në vetvete fuqinë materiale dhe shpirtërore: sepse ai do të ulet në kishë (vargu 4) (2 Thesalonikasve 2:4). Si do të veprojë ai? Është në kundërshtim me krishterimin dhe shumë hipokrit (vargu 10), kështu që ai do të mashtronte edhe të zgjedhurit nëse do të ishte e mundur. Ai do të jetë në komunikim me djallin dhe ndoshta kjo lidhje do të shtrihet, siç është mendimi i përgjithshëm në mesin e njerëzve, në një bashkim personal me të. Qoftë kështu apo ashtu, është e sigurt se ai do të jetë në bashkim të ngushtë me djallin. A është e mundur kjo për njerëzit? Eksperimentet tregojnë se është e mundur: ka njerëz që për interesa personale i dorëzohen plotësisht djallit dhe bëhen, si të thuash, një shpirt me të. Ashtu si drita i tregoi veprimet e saj përballë Jezu Krishtit, kështu përballë Antikrishtit errësira do të tregojë përpjekjet e saj. Ai do të pajiset me “fuqi, shenja dhe mrekulli gënjeshtare” (2 Thesalonikasve 2:9). Këto mrekulli do të prodhohen nga arti i djallit në sferën e poshtme sensuale. Dhe mes njerëzve, geekët mund të bëjnë gjëra të mrekullueshme, por djalli mund të bëjë më shumë se ata, pasi ai i njeh forcat e natyrës më mirë se ata. Ndoshta, Antikrishti do të fshehë gjithçka dhe do të paraqesë gënjeshtrat si të vërteta, por është e qartë se ai do të shkojë drejtpërdrejt kundër çdo gjëje të shenjtë, sepse ai do ta vendosë veten mbi gjithçka që quhet Zot ose e shenjtë, dhe do ta vendosë veten në qendër të fesë dhe adhurimit. A është e mundur të imagjinohet një çmenduri e tillë tek njerëzit që ata të mund ta besojnë atë dhe ta ndjekin atë? Për fat të keq, eksperimentet konfirmojnë se kjo është e mundur. Revolucioni Francez paraqiti diçka shumë të ngjashme me këtë fenomen të ardhshëm: ai portretizoi Zotin në personin e një gruaje të paturpshme dhe kishte njerëz, madje inteligjentë në aspekte të tjera, që e admironin këtë triumf të paturpshëm të arsyes. Prandaj, ndoshta mund të supozojmë se edhe atëherë, gjatë Antikrishtit, njerëzit do të bëhen injorantë, të paturpshëm dhe aq të çmendur sa të dëgjojnë këtë gënjeshtar. Antikrishti do të veprojë ndryshe me ata që nuk besojnë në të; ai do të heqë maskën e tij para tyre dhe do t'i mundojë si një tiran (Apok. 9:10, 11). Me një fjalë, ky do të jetë një person i kundërt me Krishtin në gjithçka. Këtu do të shihet korrektësia e mendimit, sipas të cilit ata pretendojnë se djalli imiton Zotin në çdo gjë, vetëm në të kundërtën. Kështu, në Krishtin ishte shfaqja e Perëndisë në mish: në Antikrishtin djalli do të shfaqet në mish në të njëjtën mënyrë. Në përgjithësi, thelbi i mësimit biblik për Antikrishtin është se ai do të jetë një njeri i keq, një kundërshtar i krishterimit, duke drejtuar mrekulli dhe profeci të rreme kundër fesë, duke kërkuar adhurim për veten e tij si përfaqësues i Zotit dhe se fundi i tij do të jetë shkatërrimi: sepse Shpëtimtari "do ta vrasë me frymën e gojës së tij dhe do ta shfuqizojë me shfaqjen e tij" (2:8). Jezu Krishti nuk do të luftojë me të, nuk do ta nderojë me këtë nder, por do ta shfuqizojë me ardhjen e tij të vetme, d.m.th., sapo të shfaqet Krishti i vërtetë, kjo fantazmë do të zhduket menjëherë. Kohëzgjatja e mbretërimit të Antikrishtit nuk dihet, por, siç shihet nga Apokalipsi (Apokalipsi 13:5), duket se nuk do të zgjasë shumë dhe kjo mbretëri së shpejti do të marrë fund për hir të të zgjedhurve (Mat. 24:22). Fuqia e fjalëve të Shpëtimtarit për mrekullitë e Antikrishtit është e jashtëzakonshme: “sikur të ishte e mundur të mashtrosh edhe të zgjedhurit” (Mateu 24:24). Në pamje të parë duket se në to nuk ka asnjë mendim të fortë. Por çfarë do të thotë këtu mundësia dhe pamundësia? Mundësi në lidhje me shenjat dhe mrekullitë, por pamundësi në raport me të zgjedhurit. Sipas ligjeve të mendjes së zakonshme njerëzore, këto mrekulli do të jenë të tilla që duhet ta bëjnë njeriun të besojë: kjo është një mundësi. Por tek të zgjedhurit ka, siç thotë Gjoni, një farë e shenjtë - një frymë që i shpëton ata edhe kur arsyeja, e lënë në vetvete, nuk mund të mos pajtohej me një propozim të njohur: kjo është e pamundur. Ka momente me shenjtorët kur besojnë, sipas Ap. Pali, në vend të shpresës, siç besonte Abrahami, d.m.th. ndonjëherë arsyeja kërkon me siguri të braktisë një vepër të mirë të caktuar, duke e njohur atë si jo të mirë, dhe ndërkohë ata vazhdojnë ta bëjnë atë, duke ndjekur shoqërinë e fshehtë të Frymës së Shenjtë me ta. Kjo, si tani, ashtu edhe atëherë, në fund të botës, nuk do të lejojë që të zgjedhurit të rrëmbehen nga lajkat dhe mashtrimet e shpirtit të së keqes. Rrjedhimisht, të gjithë njerëzit që nuk e kanë këtë Frymë të banuar janë të privuar nga Fryma e Shenjtë. fara, do të merret me vete nga Antikrishti. Ilaçi kundër tij në përgjithësi do të jetë qëndrueshmëria dhe pandryshueshmëria e besimit, por kushdo që dëshiron t'i rezistojë do të gjejë shumë mjete të tjera. Sepse nëse atëherë djalli përdor të gjithë forcën e tij, atëherë pa dyshim Zoti nuk do të flejë. Prandaj, kushdo që tërhiqet nga Antikrishti do të jetë shkaku i shkatërrimit të tij. Nga gjykimet e mëdha që tashmë kanë ndodhur në botë mund të vërehet se Zoti në epoka të tilla i shpëton gjithmonë ata që i janë përkushtuar Atij. Kështu, për shembull, gjatë shkatërrimit të Jeruzalemit, të krishterët u dërguan në Pella dhe nuk morën pjesë në fatkeqësitë e hebrenjve. Kjo është ajo që do t'i paraprijë fundit të botës. Në fillim do të ketë heshtje, siç ndodh gjithmonë përpara ngjarjeve të mëdha të natyrës, nga të cilat do të lindë natyra dhe pakujdesia, siç ndodhi në ditët e Noeut, pastaj do të ketë një lëvizje të jashtëzakonshme në të gjitha botët: në botën engjëllore fuqitë qiellore do të lëvizin, në botën fizike ndriçuesit do të errësohen, në botën njerëzore do të shfaqen gabimet e krishtërve të rremë, do të shtohen e shumëfishohen gabimet e krishtërve të rremë. Të gjitha këto shenja do të pasohen nga fundi i botës, i cili do të shoqërohet me ngjarjet e mëposhtme: 1) Ringjallja e të vdekurve, 2) shfaqja e Zotit në Gjykim dhe vetë Gjykimi, 3) transformimi i botës dhe 4) shpërndarja e fatit përfundimtar, ose shpërblimet dhe ndëshkimet. Ringjallja e të vdekurve. Në fund të botës, ndryshimi do të pasojë me të gjallët dhe të vdekurit do të ringjallen. Të gjithë të vdekurit, të mirë dhe të këqij, do të marrin pjesë në Ringjallje. Ringjallja do të pasojë me tingujt e një borie engjëllore (1 Kor. 15:52). Është e qartë se kjo është një metaforë, por ajo shpreh diçka domethënëse. Zëri i Perëndisë do të jetë me siguri për forcat e natyrës, sipas të cilave "deti, ferri dhe vdekja do të dorëzojnë të vdekurit e tyre" (Zbul. 20, 13). Me çfarë trupi do të ringjallen njerëzit? Me një trup të ngjashëm me atë të vërtetën, por më të mirë se ai. Se sa nga trupi aktual i materies do të hyjë në këtë trup nuk përcaktohet nga Shkrimi dhe ne vetë nuk mund ta përcaktojmë. Mjafton që ne të dimë se ky trup do të jetë si trupi i lavdëruar i Jezu Krishtit dhe nuk ka nevojë të dëshirojmë një model më të mirë se ky. Bazuar edhe në vëzhgimet eksperimentale të bëra në trupin e një njeriu të vdekur, mund të mendohet se trupi i ardhshëm do të jetë shumë i ndryshëm nga ai i tanishmi. Sepse sa punë po bëhet për të! Pas vdekjes, ato katër ajete që gjatë jetës ishin në armiqësi me trupin bëhen shërbëtorë të tij - e përpunojnë dhe e pastrojnë atë. Sa duhet të ndryshojë pasi të keni kaluar të gjitha proceset e këtij përpunimi? Ap. Pali përshkruan me hollësi cilësitë e trupit të ardhshëm (1 Kor. 15:38–58). Ai e quan këtë trup shpirtëror, pa dyshim sepse do të jetë shumë i hollë dhe i pakorruptueshëm. Duhet të duket me shkëlqim. Sepse edhe në një ëndërr magnetike, kur shpirti shikon trupin e tij, nervat e tij i duken të zjarrta. Shfaqja e engjëjve në trupat e dritës gjithashtu çon në të njëjtin përfundim. Pa dyshim, ata që do të bashkëjetojnë me Engjëjt do të kenë të njëjtin trup të lehtë. Mund të ketë dyshime për këtë trup të lavdishëm, por të gjitha janë marrë nga pluhuri i varrit dhe aty, d.m.th. në varr, duhet të qëndrojnë. Që trupi mund të jetë i ndryshëm nuk është aspak befasuese. Fiziologët kanë vënë re se edhe tani, në moshën 12-vjeçare, trupi ynë po ndryshon plotësisht: grimcat e vjetra fluturojnë larg, mbërrijnë të reja dhe marrim një trup krejtësisht të ri. Për më tepër, trupi ynë i dukshëm është vetëm një guaskë e trupit të një tjetri, e cila përbën bazën konstante, të qëndrueshme të kësaj farë ndijore të trupit të ardhshëm të lavdishëm; gjendet jo vetëm te njerëzit, por edhe te kafshët dhe bimët. Pra, kimistët vunë re se edhe pasi bima digjet, trupi i brendshëm, kryesor mbetet ai, noton në ajër dhe ndonjëherë mund ta shihni me sytë tuaj. Pra, në hutimin se si do të mblidhen grimcat e trupit, si do të shfaqet trupi i lavdishëm, janë të pabaza dhe të papërshtatshme. Gjithashtu duket e pakuptueshme se si do të ndryshojë sa hap e mbyll sytë (1 Kor. 15:52) të gjallët. Diçka e ngjashme tani përfaqëson djegien, duke e kthyer papritur trupin e një personi të ekspozuar ndaj tij në hi. Këto përvoja janë të rralla dhe shumë të frikshme, por ato ekzistojnë dhe shpjegojnë mirë mundësinë e një ndryshimi të menjëhershëm në të ardhmen në trupat e të gjallëve. Ky ndryshim për ata njerëz do të jetë gjithashtu vdekje e një lloji. Sipas çfarë ligjesh do të bëhet Ringjallja e trupave? Pa dyshim, këtu do të përfshihet fuqia e Zotit, por këtë mund ta presim edhe nga vetë bota: sepse kjo do të ndodhë kur bota të jetë e pjekur për fenomene të tilla - kur kjo mitër trupash njerëzore nuk do të jetë në gjendje t'i mbajë ato brenda vetes për një ditë të vetme. Doktrina e Ringjalljes së të vdekurve është një tipar dallues i krishterimit, është mësimi më i qartë i Shkrimit për pavdekësinë e njerëzimit. Bota e lashtë priste pavdekësinë vetëm të shpirtit, dhe shumë pak ëndërronin për pavdekësinë, ose ringjalljen e trupave, dhe më pas me pasiguri dhe paqartësi të madhe. Vetëm krishterimi e ka vërtetuar këtë të vërtetë të pavdekësisë së trupave. Në kohët tona ka mendje që hedhin dyshime mbi këtë të vërtetë, por kjo është një mbetje e pikëpamjes së lashtë dhe kjo pikëpamje nuk është filozofike, megjithëse mbrojtësit e saj paraqiten si filozofë. Për një mendje vërtet filozofike është shumë e favorshme këndvështrimi i kundërt, pra një mendim për pavdekësinë e trupit dhe për takimin e tij në të ardhmen me shpirtin, sepse në këtë bashkim të shpirtit të pavdekshëm me trupin e pavdekshëm ka një plotësi që mendja e kërkon kudo dhe kryesisht këtu dhe që nuk mund të mos e pëlqejë. Mendja, duke gjykuar gjendjen e ardhshme të ekzistencës njerëzore, i heq veçoritë nga ekzistenca e së tashmes, prandaj në gjendjen e ardhshme nuk mund të mos imagjinojë bashkimin e shpirtit me trupin, sepse ai është këtu. Mohimi i Ringjalljes vjen me idenë se është më mirë që shpirti të jetë pa trup. Por ky mendim është fryt i një vështrimi sipërfaqësor; në fakt, trupi është i nevojshëm për shpirtin, me të, siç e pamë, është më mirë, prej tij merr qëndrueshmëri dhe peshë. Në këtë formë të vetme, një person mund të quhet një reduktim i gjithë botës dhe një emër i tillë duhet t'i përkasë atij: sepse ai është lidhja e dy botëve. Disa filozofë janë çuar gjithashtu në mohim duke menduar për vështirësinë e një ngjarjeje të tillë si Ringjallja e trupave. Mençuria njerëzore është përgjithësisht e fortë në teori, por kur bëhet fjalë për veprim, ajo dobësohet dhe humbet. Është e vërtetë se është e vështirë të formosh një trup nga pluhuri. Por çfarë do të thotë një vështirësi e tillë për një aktor të tillë si do të jetë këtu? Aktori këtu nuk do të jetë ndonjë i urtë i dobët, por Zoti i gjithëfuqishëm. Ne pamë gjithashtu se trupi i ardhshëm, sipas mësimeve të Ap. Pali, do të jetë shpirtërore. Në sajë të kësaj shpirtërore, ajo do të ketë këto cilësi dalluese: 1) nuk do t'i nënshtrohet asnjë lidhjeje dhe marrëdhënieje martesore aktuale: në ringjallje, Shpëtimtari u tha saducenjve, ata as nuk martohen dhe as nuk kryejnë dhunë, por janë si engjëjt e Perëndisë në qiell. Karakteristika është e mprehtë, duke e dalluar shumë trupin e ardhshëm nga ai aktual. 2) Nuk do të ketë nevojë për ushqim: barku dhe mbeturinat atje do të zhduken. Kjo cilësi tregon ndryshimin e plotë midis trupit të ardhshëm, të lavdishëm, dhe të tashmes, të parëndësishëm. Ndajeni njeriun tani nga barku i tij, nga metoda e tij e të ushqyerit: sa shumë do të ndryshojë nga njerëzit e zakonshëm! Të ushqyerit është me të vërtetë skllavëri ndaj botës. Nëse një person nuk do të kishte nevojë për ushqim dhe veshje, atëherë të gjitha shqetësimet e tij të kota do të zhdukeshin; kush do të fillonte më pas të grumbullonte ar dhe të ndiqte bizhuteri? Që një ndarje e tillë e trupit nga mënyrat e qenies aktuale është e pamundur, kjo përgjigjet qartë nga eksperimentet aktuale. Dhe tani, në disa sëmundje, njerëzit jetojnë për disa vite pa ushqim, vetëm në ajër; Ne kishim një burrë të tillë në Rusi, ai (e pashë vetë) jetonte vetëm duke e lagur herë pas here gojën me ujë. Njerëzit e devotshëm kanë edhe këto lidhje që na lidhin me botën, pra dobësohet ushqimi dhe nevoja për veshje, fjalët e Shkrimit shpesh bëhen të vërteta mbi ta: “njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Ligj. 8:3), ata shpesh jetojnë vetëm me fjalën e Perëndisë. Fundi i botës. Pas ringjalljes dhe ndërrimit të njerëzve, do të pasojë ringjallja apo ndryshimi i Tokës. Në Shkrim ky ndryshim, ose, më mirë, koha e ndodhjes së tij, tregohet për një kohë të pacaktuar. Në disa vende të Shkrimit ai i paraprin Gjykimit, dhe në të tjera Gjykimi i paraprin atij. Por çfarë do të ndodhë përpara dhe çfarë do të ndodhë më pas, ka pak nevojë për këtë, vetëm duhet të dimë se do të ndodhin të dyja. Pra, le të flasim së pari për fundin e botës. A e dinte Jezu Krishti për këtë fund? Dishepujt e pyetën për këtë dy herë, por herën e parë Ai u tha atyre se nuk e dinte: “Por për ato ditë dhe orë askush nuk e di... as Biri i njeriut” (Marku 13:32), herën e dytë ai u përgjigj se ata nuk kishin nevojë ta dinin këtë: “Ju nuk i kuptoni kohët dhe vitet që Ati ka vendosur në pushtetin e Tij” (Veprat 1:7). A nuk e dinte vërtet Jezu Krishti për këtë? Disa u tunduan nga ky pasazh dhe për këtë arsye e interpretuan atë ndryshe. Disa, duke qenë se fjala Bir gjendet në një Marku Ungjilltar, argumentuan se ajo ishte futur nga dora e kopjuesve, të tjerë, si Krizostomi, thanë se Jezu Krishti nuk dinte për këtë, ashtu si fëmijët nuk dinë për disa gjëra të prindërve të tyre. Në përgjithësi, etërit e kishës u dhanë kuptime të ndryshme këtyre fjalëve. Por duke gjykuar drejtpërsëdrejti, duhet thënë se Krishti me të vërtetë nuk e dinte ditën e fundit, pasi kjo ide u zbulua bukur në një predikim nga Reverendi. Filaret, ku thuhet se kjo injorancë ishte forma e fundit e rraskapitjes dhe përuljes së Tij. Dhe me të vërtetë, kjo është një sakrificë shumë e përshtatshme për Atë që duhej të tundohej në çdo mënyrë. A ka ndonjë arsye në natyrë për të menduar se një revolucion i tillë do të ndodhë ndonjëherë në të? Edhe bota e lashtë gjeti në të shenjat e një revolucioni që kishte kohë për të ndjekur. Pikëpamja e të parëve ishte kryesisht mbi varfërimin e forcave të natyrës. Kjo mund të shihet nga letra e Qiprianit të Kartagjenës drejtuar Demertianit, në të cilën ai përshkruan në detaje pikëpamjen e botës antike mbi revolucionin e ardhshëm. Por tani janë zbuluar edhe më shumë sugjerime të reja për shkatërrimin e botës. Astronomët kanë vënë re se botët lindin, plaken dhe vdesin dhe thonë se e njëjta gjë do të ndodhë me tokën tonë. Dhe në përgjithësi, sa revolucione ka pasur në tokë! Sipërfaqja e tokës është një varrezë e përsosur, e shpërndarë me kufoma, ne jetojmë në rrënoja dhe revolucionet e kaluara garantojnë për të ardhmen. Ata gjithashtu vërejnë se ekliptika e Tokës po anon vazhdimisht dhe më në fund mund të arrijë në pikën ku do të jetë e pamundur që Toka të rrotullohet rreth Diellit: atëherë, sigurisht, duhet të pasojë një ndryshim i madh. Për më tepër, nga fenomenet e veçanta të tmerrshme të Tokës është e qartë se ajo është në një gjendje të dhimbshme. Brendësia e saj digjet dhe shpërthen, ajo dridhet dhe në shumë vende lejon të ndjehet dridhja e saj - dhe të gjitha këto dhe lëvizje të ngjashme konvulsive të saj një ditë duhet të përfundojnë në një revolucion të madh. Kishte shumë mendime për fundin e afërt të botës. Tani ekziston një mendim (Stilling) për fundin e botës, i cili do të pasojë midis viteve 30 dhe 40 të këtij shekulli, bazuar në llogaritjen apokaliptike të numrit të kafshës - gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë (Zbul. 13:18). Por konsideratat më të zakonshme çojnë në përfundimin e kundërt - në faktin se paqja duhet të vazhdojë ende për një kohë të konsiderueshme. Pra, koha e ekzistencës së botës - 6 ose 7 mijë vjet - nuk është shumë e gjatë. Për një planet të madh kjo kohë është shumë e shkurtër. Sigurisht, kalimin e kohës mund ta shikojmë ndryshe: me Zotin një ditë është si 100 vjet, dhe ndoshta anasjelltas, por në këndvështrimin tonë të kohës kjo ekzistencë e botës duket e shkurtër. Një vështrim në Tokë të çon në idenë se ekzistenca e saj do të vazhdojë. Mbi të ka ende shumë vende të panjohura dhe të pabanuara, por njerëzit pak nga pak e njohin dhe e banojnë atë. Dikush mund të besojë se sundimi i tij mbi tokë duhet të vazhdojë me njohurinë dhe popullsinë e të gjitha vendeve të saj, por një kufi i tillë sundimi është ende larg. Nëse e marrim varfërimin e forcave të natyrës si një shenjë të fundit të botës, atëherë edhe në këtë rast fundi nuk është ende afër, sepse ka ende shumë nga këto forca. Toka, kjo nënë e zakonshme, mund të ushqejë shumë më tepër fëmijë. Historia e njerëzimit përfaqëson shumë të liga dhe të mira, por kjo shumë nuk mund të jetë ende e barabartë me shumën që gjendet në idenë e njerëzimit - jo një ide ëndërrimtare, por ajo që mund të realizohet, d.m.th. njerëzimi. Zbatojeni këtë shkallë në gjendjen e racës njerëzore dhe do të shihni se sa shumë njerëz kanë ende për të bërë, zhvilluar dhe zhvilluar, dhe për këtë arsye sa larg duhet të jetë kufiri i jetës së tyre! Dhe Providenca, e cila nuk këput as bykun - sepse kursen grurin, nuk këput asnjë kalli gruri nëse mbetet i papjekur, por mbledh gjithçka të pjekur në hambarë. Por të gjitha këto konsiderata nuk kanë asgjë vendimtare në to. Sepse periudha e ekzistencës së botës dhe njeriut mund të përkufizohet ndryshe nga ata që e shohin më mirë se ne lidhjen midis ekzistencës së të përkohshmes dhe të përjetshmes. Prandaj, kjo çështje duhet t'i nënshtrohet Providencës: ai sheh gjithçka dhe cakton një fund për çdo gjë. A do të shkatërrohet bota, apo thjesht do të ndryshojë? Njeriu duhet të mendojë se ai vetëm do të ndryshojë. Zoti nuk ka vdekje. “Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve” (Luka 20:38, Marku 12:27, Mat. 22:32). Dhe vetë Shkrimi i Shenjtë e konfirmon këtë ide. Po, Ap. Pjetri në letrën e tij të dytë (2 Pjetrit 3:13) thotë se do të ketë «qiej të rinj dhe një tokë të re», por i gjithë mësimi i tij për këtë e bën të qartë se diçka do të mbetet nga bota e vjetër. Kush do të jetë prodhuesi i këtij revolucioni të madh, çfarë arme? Sipas mësimeve të Ap. Pjetri, kjo armë do të jetë zjarri (2 Pjetrit 3, 7, 10). Ata pyesin: nga do të vijë sasia e zjarrit? Por ka ende shumë, është kudo dhe në përmasa të mëdha. Për shembull, çfarë mund të jetë më e lirë nga zjarri se ajri? Por ka edhe shumë prej tij: shfaqet rrufeja dhe zjarri përhapet kudo në ajër dhe zjarri është i tmerrshëm. Edhe në trupat e ashpër, me sa duket, nuk ka zjarr: por filloni t'i fërkoni dhe ata lëshojnë shkëndija. Akulli është madje i mbushur me zjarr: sepse dritat veriore ndodhin në vendet më të Arktikut. Pra, të pyesësh se nga do të vijë zjarri është punë e kotë. Pyetja më e mirë dhe më e rëndësishme këtu është: kush do ta ndezë këtë zjarr që fshihet kudo? Për këtë nuk nevojiten stimulues të mëdhenj dhe nëse do të ishte e nevojshme, atëherë Zoti nuk do t'i mungonte. Zjarri digjet vazhdimisht brenda tokës dhe shtrihet, siç duket, deri në qendër të tij - ai përqafon gjithë tokën, në mënyrë që 200 male të nxjerrin vazhdimisht flakën e tij. Me një djegie të tillë, nevojitet vetëm prekja më e vogël për të prodhuar një zjarr të përgjithshëm; kjo prekje mund të prodhohet nga ndonjë kometë, e cila në përgjithësi ka një veti ndezëse. Vetë dielli, me dritën e tij të dobishme, mund të krijojë një zjarr. Dhe edhe stimujt më të vegjël, për shembull, vetëtima, dritat veriore, etj., e bëjnë tokën të lëkundet dhe të shkëlqejë. Jo shumë kohë më parë, vetëm vitin e kaluar (1832), nga Deti Arktik deri në Mesdhe gjithçka ishte në zjarr. Të gjitha dukuri të tilla kanë ndodhur dhe po ndodhin në sipërfaqen e tokës dhe ende nuk është zhytur asnjë shkëndijë në të, por do të vijë koha, një shkëndijë do të bjerë në Tokë dhe do të ndizet. E njëjta gjë mund të thuhet për këtë zjarr si për ujin e përmbytjes, prandaj ap. Pjetri dhe vetë Jezu Krishti e krahasojnë fundin përfundimtar të botës me përmbytjen që ndodhi gjatë kohës së Noeut. A kishte një besim në fundin e botës në kohët e lashta? Ajo ka vazhduar që nga kohërat e lashta nëpër të gjitha kombet. Judenjtë e morën atë ose nga Adami ose nga Enoku, i cili gjoja ngriti dy shtylla, njëra prej të cilave nënkuptonte transformimin e botës përmes ujit (përmbytja e përgjithshme), dhe tjetra përmes zjarrit (fundi përfundimtar i botës). Ovidi dhe Seneka flasin për të njëjtën gjë. I pari imagjinon në poezitë e tij se deti do të marrë flakë: mare ardebit. Kjo e fundit shprehet si më poshtë: sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Kështu, një i ri do të vijë nga bota e vjetër dhe raca njerëzore do të vendoset në tokën e re. Prandaj, shprehjet - një person do të ngjitet në parajsë, do të shkojë në një botë tjetër - janë thelbi i një metafore: një person mbetet në tokë, vetëm i ndryshuar, i rinovuar. Këtu, me sa duket, trupi është përkeqësuar: Zoti do ta pastrojë dhe do t'i japë qëllimin e tij të parë - të bashkojë trupin e lavdishëm me shpirtin e pafajshëm. Pra, toka është përkeqësuar: Zoti do ta djegë dhe do ta përdorë për shërbimin e tij të mëparshëm - do të vendosë njerëz në të. Kjo do të thotë se ajo që Zoti tha dikur nuk do të ndryshojë kurrë. Kaq e fuqishme është fjala e Tij! Si ta kuptojmë atë parajsë, e cila, sipas mësimeve të Apostullit, do të digjet në fund të botës? Interpretuesit e kuptojnë ndryshe, por Shkrimi e kupton parajsën në përgjithësi. Tani natyralistët kanë ardhur në idenë se gjithçka do të shembet. Është e jashtëzakonshme që të gjitha shkencat, pasi kanë marrë drejtimin e duhur, konvergojnë me Biblën dhe janë, si të thuash, komente mbi të. Për shembull, për fundin e botës, natyralistët thonë pothuajse të njëjtën gjë që përmban Apokalipsi; ata argumentojnë se me kalimin e kohës planetët do të duhet të kthehen në diell, një gjurmë. dhe Toka jonë do të jetë në diell dhe do të ketë përsosmërinë e diellit - dritë dhe ngrohtësi të vazhdueshme (Apoc. 21, 23, 25, 22, 5). Natyralistët thonë për banorët e Diellit se ata duhet të jenë po aq më të përsosur se njerëzit tokësorë sa Dielli është më i përsosur se Toka. Të gjitha këto mendime të natyralistëve janë shumë afër mendimeve të Shkrimeve të Shenjta. Gjykimi i Fundit. Pas ndryshimit të Tokës, do të pasojë Gjykimi i tmerrshëm. Në këtë Gjykim e gjithë bota do të gjykohet, të krishterët do të gjykohen sipas ligjit të Ungjillit, hebrenjtë sipas ligjit të Moisiut dhe paganët sipas ligjit të brendshëm të zemrës. Megjithatë, ndoshta, para Gjykimit të përgjithshëm, Ungjilli do të bëhet një ligj universal - ndoshta të gjithë do t'i drejtohen Krishtit... Edhe shpirtrat e këqij do të gjykohen me njerëzit. Ap. Pali (1 Kor. 6:1-3), duke i qortuar të krishterët që shkojnë në gjyq me autoritete të huaja, dhe jo me të tyret, thotë se shenjtorët do ta gjykojnë botën dhe engjëjt e këqij: “A nuk e dini,” thotë ai, “si gjykojnë shenjtorët e botës... A nuk e dini si i gjykojnë imamët engjëjt?”. Kush do të gjykojë? Jezu Krishti dhe shenjtorët. I gjithë gjykimi i përket Jezusit, por një pjesë të tij ai ua dorëzon shenjtorëve. Duket e çuditshme se si gjykohen dhe gjykohen shenjtorët. Por ata gjykohen si mëkatarë njerëzorë dhe gjykohen si shenjtorë të Zotit, ndërsa në momente vendimtare vendosin kurorat e tyre në fronin e Qengjit, siç thotë Apokalipsi për 12 pleqtë (Apokalipsi 4:4). Si do të zhvillohet gjykimi? Shkrimi paraqet një imazh të prodhimit të tij në termat më sensualë. Ai thotë se Jezu Krishti do të shfaqet në retë me shumë engjëj, do të ndajë njerëzit, librat e veprave njerëzore dhe libri i paracaktimit të Zotit, i quajtur kafsha në Apokalips, do të hapen, gjykimi do të kryhet përmes pyetjeve dhe përgjigjeve dhe në fund të tij, disa do të shkojnë në ferr, dhe të tjerët në parajsë. Çfarë është metaforike dhe çfarë është domethënëse këtu? Syri modern këtu sheh shumë gjëra metaforike. Nuk e ka të qartë se si do të vendoset ky fron, si do të mblidhet i gjithë populli dhe ku. E gjithë kjo duket si një metaforë, dhe librat janë tashmë një metaforë e dukshme. Por vizioni aktual nuk është i përshtatshëm atje. Njerëzit në atë kohë do të kenë trupa të rinj dhe do të jetojnë në një tokë të re, dhe për këtë arsye marrëdhëniet e tyre do të jenë të ndryshme nga tani. Duke gjykuar nga kjo, nuk është më e mundur të përcaktohet se çfarë është historike dhe metaforike këtu. Është e vështirë të imagjinohet se e gjithë kjo do të ishte në të vërtetë kështu, por nuk mund të konkludohet nga vështirësia në pamundësi dhe jorealitet. A nuk shkruhet historia universale në parajsë? Ndoshta engjëjt plotësojnë plotësisht dëshirën që njerëzit kanë - të shkruajnë dhe të njohin historinë e gjithë njerëzimit. Ky mendim mund të duket ëndërrimtar, por ajo që të çon tek ai është se bota tokësore e bën hijen e botës qiellore dhe se metaforat tokësore janë hequr nga gjërat shpirtërore. Prandaj nuk mund të thuhet se përshkrimi i ungjillit për ardhjen e ardhshme të Mbretit Qiellor ishte thjesht një imitim dhe kënaqësi e shijes lindore. Sigurisht, ka shumë aspekte të tjera të gjykimit që nuk janë paraqitur në Shkrim; na mësoi vetëm atë që duhet për moralin dhe na mësoi në mënyrë të tillë që kjo temë superndijore të ishte e kuptueshme për të gjithë njerëzit, jo vetëm të arsimuarit, por edhe ata të egër. Asnjë libër nuk përmban një paraqitje kaq sensuale të të vërtetave morale si në librin e 25-të të Ungjillit të Mateut (Mateu 25). Pyetjet që i bëhen Jezu Krishtit atje, e mira e e keqja, dhe që pa dyshim nuk do të bëhen në një formë të tillë, shprehin qartë synimin për ta paraqitur këtë të vërtetë sa më shumë sensualisht, më afër koncepteve njerëzore. Në Gjykimin e Fundit, kjo mund të përputhet vetëm me një shpërthim të ndjenjës fisnike dhe të përulur, sipas së cilës të drejtët do t'i paraqesin veprat e tyre si shumë të vogla, ndërsa Jezu Krishti do t'i paraqesin ato si të mëdha. Me mëkatarët do të jetë e kundërta. Shpërndarja e fatit të fundit. Pasoja e Gjykimit do të jetë jeta e përjetshme dhe mundimi i pafund. Të drejtët do të gëzojnë të parin, dhe mëkatarët do të vuajnë të dytën. Çfarë lloje lumturie do të ketë? Llojet dhe llojet e lumturisë tokësore nuk mund të numërohen, aq më pak qiellore. Sidoqoftë, ato mund të tregohen pjesërisht, të ndara në lloje të lumturisë së jashtme dhe të brendshme, ashtu si vetë lumturia ndahet në të jashtme dhe të brendshme. Llojet e lumturisë së jashtme janë: 1) harmonia me forcat e jashtme të natyrës dhe elementet, 2) të drejtët do të vendosen në një tokë të bukur dhe 3) nuk do të kenë nevojë për asgjë. Megjithatë, lumturia e tyre nuk do të jetë ende e plotë për ca kohë: dhe në jetën e re do të ketë ende varësi nga bota e dukshme, sepse pema e jetës do të shfaqet përsëri (Apok. 22:2), por pema e njohjes së së mirës dhe së keqes nuk do të ekzistojë më. Ky pozicion i të drejtëve do të jetë i dobishëm për ta, sepse me të ata nuk do të harrojnë krijesën dhe varësinë e tyre. Engjëjt nuk kishin asgjë të tillë dhe sa e tmerrshme ishte rënia e tyre! Ndër përsosmëritë e jashtme duhet të përfshihet edhe fakti se të drejtët do të jenë në bashkësi me engjëjt. Por a nuk do të shtrihet veprimtaria e tyre atje deri në atë pikë sa ata, ashtu si Zoti, do të realizojnë të gjitha mendimet e tyre? Kjo lartësi është e pamundur dhe ata besojnë se Adami e kishte në fillim: por atje trupat e të drejtëve do të jenë edhe më të përsosur se trupi i Adamit. Llojet e lumturisë së brendshme janë si më poshtë: 1) i drejti në shpirt do të ketë një mendje të përsosur, vullnet të përsosur dhe ndjenja të përsosura. Suksesi i dijes atje do të jetë i pafund, dhe gëzimi do të jetë më i ëmbël: sepse do të ketë një bollëk dhe një shumëllojshmëri të pafund objektesh të bukura. 2) Ata gjithashtu do të sodisin fizikun e Jezu Krishtit: në Perëndinë Atë madhështia fizike dhe në Jezu Krishtin madhështia morale do të përbëjë kënaqësinë e tyre të përjetshme. Për më tepër, atyre u është premtuar edhe shikimi i Perëndisë: por çfarë lloj pamjeje është kjo? A duhet marrë në kuptimin e duhur apo jo të duhur? Duket sikur duhet të ketë një kuptim metaforik. Sepse, përveç kësaj, në shumë vende të Shkrimit vizioni i Perëndisë duket i pamundur, vetë fjala për të parë në të gjitha gjuhët merret në kuptimin e të kuptuarit; dhe prandaj pamja e premtuar e Perëndisë mund të nënkuptojë shkallën më të lartë të të kuptuarit të Tij. Mund të imagjinohet gjithashtu se të drejtët do ta shohin Zotin në botë, sepse bota është nga Zoti dhe në Zotin, por ky imazh i përfaqësimit është pjesërisht panteist dhe jo plotësisht i vërtetë. A do të ketë një përsosje graduale të të drejtëve atje? Shkrimi nuk flet për të, por duhet të jetë: e kërkon vetia e shpirtit njerëzor. Një krijues është i pandryshueshëm dhe krijesat e krijuara prej Tij duhet gjithmonë të ndryshojnë dhe të rriten. Të ndalosh rritjen e tyre do të thotë të ndalosh lumturinë: lumturia rritet vetëm kur ushqimi i shpirtit - njohuritë e tij - shumëfishohet. Cilat janë llojet e mundimeve që janë të kundërta me llojet e lumturisë? E keqja do të jetë në disharmoninë me natyrën dhe do të ndahet nga të bekuarit nga një liqen i madh zjarri, vendi i mundimit të tyre. Nga do të vijë ky liqen i zjarrit? A nuk do të përbëhet thjesht nga pjesë që janë të ndara nga bota? Gjatë rikrijimit të botës, si dhe gjatë ribërjes së gjërave në përgjithësi, disa grimca do të ndahen dhe, ndoshta, do të prodhojnë një liqen zjarri. Një lloj tjetër mundimi i përjetshëm do të jetë komunikimi me shpirtrat e këqij, komunikimi katastrofik, i tmerrshëm!... Një lloj tjetër mundimi është mundimi i krimbave të pafund: të gjithë e konsiderojnë këtë si një metaforë, por, duke parë nga afër natyrën, pothuajse duhet pohuar se këta krimba do të jenë vërtet aty. Fiziologët kanë vënë re se baza ose elementët e parë të të gjithë trupave përbëhen nga krimbat (ciliates), pasi këto janë pjesët kryesore të të gjithë trupave, ato nuk do të shkatërrohen kurrë. Tani ata janë në trupin tonë në kombinimin e duhur me të dhe me njëri-tjetrin, dhe për këtë arsye nuk na mundojnë, por në mesin e të ligjve, të cilët i janë nënshtruar mundimit të përjetshëm, ata do të formojnë grupe joharmonike dhe do t'i mundojnë ata. Kjo është shumë e natyrshme dhe Shkrimi, duke folur për këtë, duket se ka përdorur jo ngjashmërinë e një gjëje, por vetë sendin, përndryshe do të ishte shprehur më mirë, do të kishte gjetur një shprehje më fisnike. Mund të duket gjithashtu e çuditshme se si liqeni i zjarrit do të jetë i errët - si errësira do të bashkohet me dritën. Por fizikanët përcaktojnë edhe formën e zjarrit të errët: ky zjarr është i valëzuar, ndërsa zjarri i lehtë ka formën e një trekëndëshi ose një piramide. Zjarri i errët vihet re në kalbjen e trupave, në sëmundje, si p.sh., sëmundja e njohur si zjarri i Antonovit etj. Pra, do të ishte pothuajse më mirë të merrnim fjalë për fjalë gjithçka që thuhet për ferrin. A do të ketë një fund për vuajtjet? Shkrimi thotë patjetër se kjo mundim do të jetë e përjetshme. A përputhet kjo me të vërtetat e tjera? Edhe nëse nuk mund të pajtoheshim, duhet t'i besojmë Shkrimit. Dhe a është e mundur që kjo mundim të marrë fund ndonjëherë? A ka ndonjë mënyrë për ta bërë këtë? Një person, sigurisht, mund të përmirësohet, por një mëkatar nuk mund të krahasohet me një person të drejtë; mëkati i tij do të ketë gjithmonë përparësi në shumën e përsosurive të tij. Vetëm mençuria e Perëndisë gjeti në Jezu Krishtin pajtimin e njeriut me Perëndinë dhe plotësimin e së mirës në botë. Por ky mjet nuk pranohet nga mëkatari, prandaj është e pamundur që ai të bëhet shenjtor dhe të marrë lumturinë. Ju mund të jeni të interesuar në: