Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Смртта. Секој човек, по влегувањето во мистериозната иднина, се соочува со смрт од самиот почеток - најстрашна и во исто време неопходна појава. Разумот, и покрај сите свои размислувања, не сака да ја разоткрие оваа појава: кога гледа на смртта, колку и да се труди да се покаже бестрашен, сепак се плаши од неа и има потреба од утеха. Значи, да се приближиме до овој феномен; да ја разгледаме смртта во нејзиниот почеток, слика и последици; Да решиме од каде доаѓа смртта и за што, што е таа и што стои зад неа? Што се нарекува смрт? Обично се нарекува смрт кога ќе престане животот на телото и ќе се одвои душата од телото, иако ликот на личноста останува. Но, оваа дефиниција не ја опфаќа самата работа: таа не ја изразува суштината на смртта, туку само ја прикажува нејзината видлива страна. За нас, за нашите чувства, смртта навистина е она што е претставена овде; но во реалноста мора да има нешто повеќе во тоа. Како Светото Писмо ја дефинира смртта? Тоа го нарекува премин од овој свет во друг (Проп. 12:7), заминување (2. Тим. 4:6): „зашто веќе сум изеден и дојде времето на моето заминување“, резолуција: „ќе се реши мојата желба“ (Фил. 1:23). Дозволете ни да забележиме во полагање зборот решен; има многу длабок концепт. Од него е јасно дека нашиот дух, кој живее во телото, е во врски. И навистина, таа надворешна обвивка, која најмногу се доближува до духот и преку која духот чувствува, гледа и дејствува, има изглед на затворска решетка: нервите насекаде во човекот се заплеткани и исткаени како затворски мрежи. Така, надворешната страна на човекот покажува дека неговиот дух е врзан и затворен. Затоа кај некои нервни болести, кога ќе се скршат некои од прстените на оваа мрежа, човечката душа открива посебна слобода и покажува извонредна сила, физичка и морална; на пример, кај некои пациенти таквата физичка сила се открива на тој начин што ги раскинуваат железните врски, додека порано имале многу мала сила. Светото писмо, исто така, ја нарекува смртта крај на животот и отфрлање на телото, или подобро од оригиналот: оставање на скинијата, шаторот (2. Петрово 1:14). И многу други имиња му се дадени од Светото Писмо; на пр. Ап. Павле тоа го нарекува враќање од туѓа земја, бидејќи вели дека додека сме во телото, ние сме отстранети од Господа. (2. Кор. 5:6). Има и прекрасно име за смртта кај Исаија во молитвата на царот Езекија (Ис. 38:12): овде Езекија ја споредува смртта со жена која дошла да отсече ткаена ткаенина - длабока споредба! Навистина, кај човекот душата и телото се како ткаенина. Исто како што крпата најпрво се основа, потоа се ткае, на крајот се отсекува и се става во употреба: така и бебето прво само чувствува, потоа сфаќа, потоа ја развива својата душа, конечно се отсекува и надвор од гробот станува она што треба да биде. Ова е сликата на смртта во Светото писмо! Очигледно е дека во сите овие слики е претставен само односот на смртта со идниот живот и неговиот изглед, а мислата за тоа од што се состои смртта, што ја сочинува нејзината суштина, не е тука: Светото писмо го остави ова во тајност. Зошто не го опфати ова прашање? Се разбира, би било можно Бог да го направи ова, но тоа би било штетно за луѓето. Ако Светото писмо, откако ја разјасни моралната страна на идниот живот, ја разјасни и физичката страна, за која молчи, тогаш каква штета би дошла од ова? Прво, ќе се измешаат два света, видлив и невидлив, и како резултат на тоа ќе падне целата секојдневна активност: секој ќе ги остави своите титули и занимања, а карактерот на реалниот живот целосно ќе се промени. Второ, моралната активност не би била толку бесплатна: каква слобода ќе има тогаш во правењето добро или избегнувањето на злото, ако сите, така да се каже, го гледаат пеколот со сетилни очи? Тогаш секој неизбежно би се плашел од пеколот и би го избегнал злото. Трето, може да има и штета од ова, што некои би имале обиди брзо да се преселат во друг свет. Овој свет е полн со катастрофи; но непознатото надвор од гробот го принудува човекот да ги поднесе овие катастрофи. Но, ако завесата беше подигната, покривајќи друг свет, задгробен живот, свет без проблеми, тогаш многу сиромашни луѓе одеднаш ќе побрзаа таму. Поради овие и други причини, Светото писмо не го откри мрачниот превез на идниот свет и не ни ги објасни тајните на смртта. Од каде доаѓа смртта? Светото писмо го произведува од гревот (1. Мој. 3:19, Рим. 8). Невозможно е да му се додели кој било друг извор без да се напуштат многу непроменливи вистини; на пр. од фактот дека Бог, творецот на се, не може да биде творец на расипаност и смрт, или од тоа што безгрешен човек не може да биде подложен на расипаност, и од многу други. Како гревот предизвикува смрт? Светото писмо не зборува за ова бидејќи никаде не навлегува во метафизички истражувања; Нашиот ум, исто така, не може да си објасни како се случува ова. И не е изненадувачки: за ова е неопходно да се знае примитивната состојба на човекот, а без тоа е невозможно директно да се суди за ова, бидејќи нема со што да се споредува нашето вистинско тело. Уништете ја бојата на нешто, а потоа судете го: можете ли да погодите каква боја беше без претходно да го знаете? Меѓутоа, претходно малку ја разјаснивме оваа работа кога зборувавме за состојбата на падот. Сега да видиме од кои причини смртта била дозволена. Смртта е дозволена според законите неопходни и за високи цели, а згора на тоа, дозволена е во големи размери - во сите царства на природата, не само кај животните, туку и кај растенијата, со еден збор - низ целата земја; Ова е судбината заедничка за човекот и светот, трага. а причината за тоа мора да е многу голема. Дали телото може да биде бесмртно по природа? Доста е кажано за ова прашање кога зборувавме за примитивната состојба на човекот. И навистина, што го спречило човечкото тело да биде бесмртно? Неговиот физички состав? Но, физичкиот свет го има истиот состав, и без разлика колку векови постои. Ако бесмртноста постои во големи размери, тогаш зошто да не ја дозволиме во мали размери, зошто да не му припишеме неуништливост и бесмртност на нашето тело? Ние не ја гледаме основата на потеклото на смртта во сета јасност, но сепак можеме делумно да ја видиме. Според искуството, што се чини дека е почетокот на смртта? Дејството на елементите и надворешните сили на природата врз телото. Сончевата светлина е неуништлива затоа што делува на сè, и ништо не дејствува на неа, таа сама по себе не подлежи на ничие дејство. И затоа, главната причина за уништување на човечките тела треба да биде нивната зависност од сите елементи. Погледнете како елементите се непријателски настроени кон телото во своите постапки и колку ова непријателство мора да биде деструктивно за телото! Водата сака да го раствори телото - да го претвори во течна состојба, нема што да се каже за огнот, дека сака да јаде, да проголта сè, воздухот исто така има својство да одвојува сè и да го разреши, земјата сака сè да претвори во себе - да се скаменува. Со таков ефект на елементите врз човечкото тело, човек мора да биде сиромашен! Тоа може да се одрази од нив само на два начина: со дишењето, со кое ја одразува задушувачката моќ на елементите и што не е ништо повеќе од непрестајното палење на виталниот оган, и преку исхраната, преку која силата и супстанцијата се доставуваат до ова внатрешно согорување. Без ова, човекот многу брзо би го завршил својот живот: престанете да дишете и ќе видите колку брзо ќе заврши вашиот живот! Но, зарем не е можно да се отстрани телото од влијанието на елементите? Не постои невозможност: во примитивната состојба беше така, а и во иднина ќе биде така. Тогаш телото ќе се ослободи од непријатното влијание на елементите, бидејќи сегашниот нутриционистички систем тогаш ќе биде укинат. Затоа тогашните тела ќе бидат бесмртни. Сега ментално ослободете го секој човек од потребата за дишење и исхрана, и тој ќе живее многу долго. Значи, од ова јасно се гледа дека главната причина за смртта е дејството на елементите и воопшто на природните сили врз телото. Затоа вистинскиот живот се нарекува борба. Телото се бори со елементите, сеќавајќи се на својата поранешна доминација над нив и сè уште има некаков остаток од својата поранешна моќ: се спротивставува на нивната доминација, обработувајќи во себе сè што прима однадвор, но наскоро оваа моќ се исцрпува од прекумерното зголемување на доминацијата на елементите, а тие, откако целосно го совладале телото, го раствораат на делови и така го убиваат. Еве како доаѓа смртта! Овде можеме да ја видиме причината зошто е дозволена смртта. По појавата на гревот, работите станале повисоки од човекот и нивното владеење особено се проширило на телото. Преку ова, човекот дојде во непријателство со светот, кој му ја одзеде власта. За негово добро, остана брзо да се стави крај на ова непријателство и да се даде моќ на она над кое елементите немаа доминација. Затоа е дозволена смртта како почит што човекот му го дава на светот за слободата на својата душа, која сама по себе не е подложна на јаремот на ова ропство, но, во единство со телото, не може а да не го поднесе. Затоа, од оваа страна, смртта е благослов од Бога. И затоа, според зборовите на Мојсеј: „и сега нека ја подаде раката, да земе од дрвото на животот, да го исече и да живее довека“ (1. Мој. 3:22) содржи длабока мисла: ова е најтатковскиот страв од страна на Бога! Се чини дека Бог го кажува ова овде; „Адам згреши и ќе умре, нека работите одат природно - нека умре, смртта сè уште не ја уништува можноста за обновување, во смртта сè уште има средства да го спасат. Но, ако преку гревот има бесмртност, тогаш ова е веќе неизбежна катастрофа: тогаш ќе биде невозможно да му се подаде рака за помош, бидејќи ќе биде невозможно да се доведе во друга состојба, што е неопходно за да се олесни неговата судбина“. Еве од што се плашеше и зошто Бог му забрани на Адам, грешникот, да јаде од дрвото на животот! Дека смртта е неприродна за човекот, се гледа од фактот дека со неа животот на човекот добива изненадувачки контрадикторен знак, е исполнет со безброј противречности и изгледа нешто чудно: на пример, земниот живот е даден за да се подготви за вечноста, но погледнете каква противречност има! Повеќе од една третина од луѓето умираат пред 5-годишна возраст: каде е усогласеноста со целта за која е даден животот? Навистина, оваа противречност можеби не е важна кога ќе замислиме дека сегашниот живот е во најтесна врска со обемот на идниот живот, кој ќе продолжи до конечниот суд и општо обновувањето, во овој поглед не е важно, оние што толку брзо умираат затоа се под посебна Божја наредба, а за нивниот развој е доделен друг дел од подготвителниот живот, задгробниот дел. Но, ваквата противречност е важна и од друг аспект, токму кога умираат луѓе кои, развиле животи овде, би донеле повеќе корист за себе и за другите отколку таму. Причината за тоа ќе ја видиме подолу, кога ќе зборуваме за состојбата на душите после смртта. Значи, да повториме дека смртта е корисна: таа е бариера против моралното зло: без неа, човекот би згрешил до тој степен што би можел да се закоравил во гревот. Но, дали сите луѓе умираат? Сите. Енох и Илија не умреле, но има само примери за спротивното. Згора на тоа, не можеме децидно да кажеме за нив дека се исклучени од овој универзален закон. Писателот на Битие нејасно вели за Енох: „Бог го промени“ (Битие 5:24). Затоа не можеме да кажеме што се случи со него. За Илија се вели и дека се појавила некаква огнена кола и го однела: можеби смртта му се појавила меѓу огнот. Општо земено, овие знаци не се јасни и директно можеме да кажеме дека сè е подложно на смрт: само оние што ќе се најдат живи до второто Христово доаѓање се исклучени од овој закон, но и тие ќе се променат како смрт: „Зашто сите нема да спиеме“, вели апостолот, „туку сите ќе се промениме“ (1. Кор. 15, 51-55). Смртта како последица на гревот е страшна, а споменот за неа во Светото Писмо се нарекува горчлив. Но, за вистински христијанин смртта не само што не е страшна, туку треба да биде дури и утешна. Страшно е за мирољубивите христијани кои живеат само од физичката страна: зашто телото навистина ќе пропадне и распаѓа. Но, за христијанинот кој овој живот го смета за патување, кој живее овде како во туѓа земја, многу е утешно да умре, зашто е сигурен дека по смртта ќе живее со Христа, со ангелите и светителите. И што велат некои светци дека би сакале да умрат, на пример. Симеон вели: сега го ослободуваш својот слуга... ова не е како лажните зборови на земните јунаци - зборуваат од срце. Зашто нивното гледиште за смртта го бара тоа од нив. Сепак, дури и за паганска или филозофска вера, смртта можеби не изгледа толку страшна како што изгледа на некои. Нејзиниот ужас може да се намали кога ќе погледне во реалниот живот. Овој живот има некои пријатни работи: тоа се траги на татковска љубов од страна на Бога, кој оставил нешто за несреќните деца, за да не паднат во целосна кукавичлук, за да се сетат на својата прва состојба и, сеќавајќи се, да се исправат. Но, овој живот има многу повеќе лоши страни. Има толку многу физички зла во животот, толку многу различни катастрофи, потреби, тага! Погледнете ги лицата на луѓето кога сте на големи собири: што ќе видите на нив - кое ќе биде доминантното чувство кај сите? Незадоволство, тага. Спуштете се малку во кругот на пониските луѓе: што има таму? Сиромаштија, глад, студ итн. Погледнете во сите правци: што е тука? Болести се насекаде, неуспеси и таги се насекаде! Што ако, во исто време, на некој човек му се даде бесмртност? Тоа би било како болниците да се претворат во постојани домови. И колку би била болна бесмртноста, само ако нашето тело беше исто како што е сега! Земете старец со изнемоштено тело и натерајте го да живее уште сто години: тој самиот ќе посака смрт. А оние чие чувство за вистински живот сè уште не е развиено, често се незадоволни од реалниот живот. Што можеме да кажеме за оние кои го имаат развиено? За нив телото не може а да не изгледа како затвор и навистина колку е неважен овој живот, колку е неприроден за човекот! Таа зависи од парче леб: дали таквата зависност е природна? И дали духот може да го цени толку безначаен живот? Но, ова е односот на животот воопшто со човечкиот дух. Да ги допреме поконкретно неговите способности: дали овој живот ги задоволува? На пример, што е тоа за умот? За него таа ја претставува самата сфера на активност. Ако човек остане на овој свет 100 години, тогаш неговиот ум нема да најде тука храна целосно слична на себе. И со краток живот, на умовите на многумина им здосадува земјата и сакаат да се занимаваат со далечни, небесни светови; воопшто, колку повеќе се развива нашиот дух, толку повеќе чувствува потреба од рајска татковина. Долгиот живот ќе донесеше уште поголеми маки на волјата, а сега волјата, која сè уште не е усовршена, страда кога ќе ги погледне човечките неправди. Замислете човек кој долго живеел и ја усовршил својата волја до можен степен: каква мака би била тогаш неговата совест вечно да гледа на неправдите што владеат меѓу луѓето, на нивните беззаконија! Така, гледањето на несреќите на животот го намалува ужасот на смртта. Од друга страна, довербата во подобар иден живот на оној кој живее барем малку легално, кој има макар и мала надеж за блаженство, тера да ја посакуваш смртта како промена на подобро. Страшно е само да легнеш во земја! Но, дури и овој страв не постои за човечкиот дух, бидејќи телото ќе лежи во земјата, па дури и тоа можеби не е вистинско тело. Можеби ова е духовен фалсификат... Но, зарем ова не е само обвивка од телото, слична на онаа во која се наоѓа телото на бебето и што го остава зад себе кога излегува од утробата на мајката? ...Зарем оваа школка, која не припаѓа на телото на славата, не е закопана и растворена на делови?... Значи, стравот од смрт може да се надмине, иако, генерално кажано, повеќето луѓе го имаат овој страв. Што може да се спротивстави на овој страв - како може да се победи? Главното и најмоќното оружје против него е самодовербата или живото чувство на бесмртност: целосно сфатете дека сте бесмртни и стравот од смртта ќе исчезне. Но, како може некој да ја разбуди свеста за својата бесмртност? Свеста за вашата духовност. Како да ја разбудите свеста за вашата духовност? Со дистанцирање од сè што не е-Јас, со одвојување на духот од телото, со започнување умствен живот, наместо телесен. Обично мислиме дека раката е маж, ногата е маж, во овој случај имаме фалсификат на мисли, поради тоа духот не се познава себеси и својата бесмртност. Но, остави го духот сам на себе, и тој веднаш ќе се препознае како бесмртен. Чувството на бесмртност е општо оружје против стравот од смртта, но има и поспецифични оружја. Наполни си го умот со вистински, нераспадливи идеи, твојата волја со чисти, свети желби, место во срцето, како Давид, Божјиот закон, со еден збор, засити ја душата со бесмртни, вечни предмети - и чувството на бесмртност ќе биде непоколебливо во неа, а со тоа и стравот од смртта ќе исчезне. Ова е единствената причина зошто духот сам по себе паѓа во заборав, бидејќи мислата за бесмртноста сега му бега, затоа што е исполнет со расипливи работи и се навикнал на смртта. Но чувството на бесмртност особено го буди помислата за Бога и фактот дека човекот е Негов лик. Со размислување рече: Бог живее, веќе не може да не се каже: мојата душа живее! Значи, довербата во бесмртноста е единствениот бедем против стравот од смртта. Но, многумина го имаат само со зборови, во сеќавање и имагинација, а никако во срцето, поради што со најголема плашливост пристапуваат кон гробот. Но, можеби гледањето на смртта навистина ќе предизвика сомнежи? За да се избегне ова, подобро е да се погледне директно во лицето на смртта. Значи, што претставува смртта кога ја гледаме? Гледаме дека преку смртта престанува дејството на виталните органи, душата се одвојува од телото и станува невидлива, телото постои некое време, потоа се разрешува, се распаѓа и исчезнува. Ова е она што сензуалното око го гледа во смртта. Логичкиот разум, и секаде и овде, се појавува со своите дијалектички махинации и заклучува вака: „После смртта не ја гледаме душата, затоа таа не постои, бидејќи да беше, ќе се почувствуваше“. Еве еден силогизам! Дали е точен според законите на логиката? Очигледно не! Од невидливоста на нешто не може да се заклучи неговото непостоење: во воздухот со едноставно око не гледаме ништо, но со вооружено око гледаме, а ако го наоружавме подобро, ќе видиме уште повеќе. Ако не го гледаме материјалното, тогаш уште повеќе не можеме да го видиме духовното, душата. Дека душата не дозволува да се почувствува, исто така не следи дека не постои. Можеби не сака да дозволи да се почувствува, а можеби и не може, бидејќи ги изгубила алатките со кои можеше да дејствува врз нас, но има и други аспекти од нејзината активност кои, без сомнение, останаа во неа. Судејќи строго, од фактот дека телото е уништено, а душата станува невидлива, единствено што следи е дека веројатно нема душа. Но, против оваа веројатност имаме безброј докази и докази. Разумот, кој тврди дека душата може да умре, треба само да го покаже својот состав - да каже дека се состои од мисли и желби, а потоа да бара од него објаснување за тоа како може да се уништи една мисла или желба: тогаш веднаш ја сфаќа апсурдноста на нејзиното тврдење, нејзината грешка. Затоа тврдоглавите неуки секогаш, кога зборуваат за смртта на душата, се симнуваат со метафори: душата заспива, душата излегува итн. Но, ова значи да го пресечете јазолот, а не да го одврзете. Најдобар начин да се дејствува против нив е да се бара од нив не метафорично, туку директно објаснување за тоа како душата излегува, заспива, како се уништува некоја мисла или желба. Ова наскоро ќе ги замолчи. По смртта, душата не дозволува да се почувствува, затоа, заклучува разумот, таа не постои. Но, дали е силна основата за таков заклучок? Тој е силен само за површни и сензуални гледачи, односно за оние кои веруваат само во своите пет сетила и се водени само од нив. Но, дали навистина постојат такви луѓе? Тешко! Секој сигурно мора да верува во нешто повисоко и поголемо од петте сетила: зашто понекогаш се откриваат нешта кои не подлежат на овие чувства и не можат да бидат предмет на нив. На пример, некои работи не беа видливи со око пред измислувањето на лупата и беа оценети како невидливи, но сега ги гледаме. И воопшто, би било крајна ароганција да се каже дека во моето или туѓото око сите видливи предмети се лоцирани и претставени. Меѓутоа, не само со овие размислувања се елиминира темната страна на смртта, туку и со споредбата на неа со телесното раѓање. Ако бебето во утробата добие значење и почне да размислува како нас, тогаш своето раѓање би го сметало за смрт. Во утробата, тој е физички поврзан со телото на мајката и го живее нејзиниот живот; при неговото раѓање, оваа врска, овие животни канали се прекинати, исто како што човек што умира престанува да дише и да јаде со што живеел. Следствено, раѓањето и умирањето се исти: во двата случаи, суштината на работата е во промената на животната средина. Но, за оној што се раѓа, светот служи исто како што му била мајчината утроба, зошто да не претпоставиме дека за личноста што умира, друг свет ќе биде ист како овој? Општо земено, секој што го знае односот на бебето со мајката разбира што може да ни се случи во смртта. Не знаеме што ќе ни се случи надвор од гробот, но ако бебето почне да разбира пред раѓањето, тогаш при неговото раѓање нема да може да знае што ќе се случи со него. Тој не би го разбирал вистинскиот живот, иако ги има сите потребни алатки за тоа: бели дробови за дишење, дигестивни канали за исхрана. Ќе му биде тешко да го замисли вистинскиот живот, кој сè уште не го гледа, и затоа при раѓањето лесно ќе му дојде мислата дека „веќе нема да постојам, ќе умрам“. Но, тој што умира има совршена сличност со оној што се раѓа. И за него светот е утроба, со единствена разлика што оваа утроба е голема, и дека врските на бебето со мајчината утроба се груби, но тој е поврзан со светот посуптилно, подуховно - само со постојано дишење и привремена исхрана. Смртта ги завршува овие начини на живот, исто како што раѓањето ја крши лушпата на бебето и ги завршува начините на неговиот живот во утробата. Но неговиот дух наоѓа нов начин на живот и нов начин на надворешна исхрана, не толку груб како во утробата: може да се помисли дека по смртта истото се случува со човечкиот дух. Зашто, иако еден ден, можеби, светот ќе се храни со човекот како што сега човекот се храни со него, ова ќе биде на крајот на сè, и до тоа време, најверојатно, човекот ќе зависи од светот, и затоа, по смртта, неговиот дух влегува во заедница со светот, само, без сомнение, во повисоко, најдуховно соединување. Оваа идеја е библиска. Во 3-та книга. Езра (3 Есдра. Ангелот вели: „Како што во вашиот свет жената не може да роди пред девет месеци, а по девет месеци не може да го држи плодот во себе ниту еден ден: така и пеколот нема да се држи во себе кога ќе се исполнат неговите родендени“. Ова значи дека постои период на развој надвор од гробот, и затоа човекот мора да помине низ три такви периоди - тој мора да се роди три пати. И нашата трета голема промена - општото Воскресение - е исто така раѓање, и можеме да кажеме дека за повеќето мртви ова трето раѓање и Воскресение е исто толку неразбирливо како што ни е несфатливо второто - смртта. Светците само веројатно го разбираат ова трето раѓање на ист начин како што им беше јасно второто: зашто, веројатно, тие веќе делумно го доживуваат ова раѓање, односно воскресението на телото. Досега ја допревме темната страна на смртта, која може да предизвика сомнежи, и зборувавме за причините и целта на смртта. – решија зошто е тоа и со каква цел. На ова да додадеме уште нешто што може да послужи како извинување за Провиденс, за кое луѓето со слабо срце понекогаш мрчат кога ќе ја видат оваа страшна појава во човечкиот свет. Значи 1) обрнувајќи внимание на вистинското тело, дали е можно да му посакаме бесмртност? Кој и да зборува за телото, секој ќе го препознае како тежок за душата и ќе рече: подобро да нема тело. Колку подолго продолжува да живее, толку поболно станува. Ако нашето тело е вакво, тогаш не можеме да ја обвинуваме Промислата што не му дала бесмртност: ние самите би го препознале како недостоен за бесмртност и би го осудиле на смрт. 2) Пожелно е нашето сегашно слабо тело да го замениме за подобро, да добиеме потенок орган. Промислата го направи ова: ни е ветено славно тело, неспоредливо подобро и посовршено од сегашното. 3) Исто така, за нас е пожелно оваа промена да се спроведе безболно. Но, дали е ова можно? Откако погледнавме внимателно, гледаме дека оваа промена не може да се случи без незадоволство, без болест. Зошто е ова така? Бидејќи, прво, смртта е последица на гревот: што би се случило ако оваа последица не е поврзана со болест? Тогаш човекот воопшто не би се плашел од гревот и би продолжил да греши безболно. Ова е првата причина - морална. Постои и физичка причина. Тоа се состои во тоа што овде едната половина од човековото постоење мора да се одвои од другата за да може да се промени, така да се каже, да се исчисти, а таквата бифуркација на нашето битие не може да постои без непријатно чувство. Зашто само комплетноста ни е пријатна, а секоја штета, без разлика колку е мала, ни предизвикува незадоволство. Но, Промислата се погрижи поделбата на нашето битие да не биде премногу болна за нас. Смртта на праведниците е тивка, таа за нив е праведно успение, а само смртта на грешниците е жестока. Смртта по природа не е тешка; ние самите го отежнуваме. Но, тоа да го бараме од Промислата, односно тој, и покрај нашите гревови, да ни ја олесни смртта, би било лудило и злосторство. Освен тоа, ако го погледнете ова повнимателно, можете да прашате и: дали смртта е всушност болна или болеста што и претходи? Постојат причини кои не тераат да мислиме дека самата смрт е поврзана со пријатно чувство. Во секој случај, кога на смртта и претходи болест, таа, како и крајот на болеста, е пријатна промена. Овде мораме да го кажеме истото што го рекол Спасителот за првото раѓање: „Жената кога раѓа, има тага, но кога раѓа, не се сеќава на тагата поради радоста што се роди маж во светот“. Вистина е дека ова раѓање е проследено со истата радост (Јован 16:21–22). Меѓутоа, смртната тага, колку и да е голема, не треба да не плаши. Што вели тоа за луѓето родени со необични тешкотии и болести? Забележуваат дека се работи за извонредни луѓе, со големи способности, со посебна судбина. Можеби оваа паралела оди и овде... Ова е извинување за Провиденс. Тоа се состои во тоа што ние самите сме го осудиле нашето тело на смрт и затоа не можеме да посакуваме бесмртност, дека ни е ветено славно тело како награда, такво што обичниот ум не може ни да го замисли и што затоа неверниците го одбиваат, дека оваа револуција е длабока и голема, зашто овде имаме работа со радикална револуција на целиот свет, небото и земјата не може да биде посебна револуција, и затоа оваа револуција не може да биде посебност. Набљудувачите на починатото човечко тело (овие набљудувања неодамна започнаа и продолжуваат) забележаа видлив процес на негово чистење. Целиот овој процес не е ништо повеќе од согорување, поради што некои мртви тела се светли: ова е јасен навестување за идно светло тело. Главните епохи на овој процес, забележливи за нашите очи, се следните четири: 1) епохата со која телото се топи и добива кашест изглед, 2) епохата во која добива полесен, фосфоресцентен изглед, 3) епохата во која телата на луѓето, како и на животните, се толку лесно допирни за да се појават најкратко време: оваа состојба на покојното тело ја забележале старите и ја нарекле драконска, во 4-та епоха телото се претвора во прашина, која не може да се реши со никаква хемија. Овие четири епохи, забележани од набљудувачите, се феномени кои укажуваат на распаѓање на телото како негово пречистување, пристап кон идното просветлување. Се работи за телото. Приватен суд за смрт. Што се случува со душата зад гробот? Нашата црква учи дека со душата, веднаш по нејзиното одвојување од телото, се случува приватен суд и како потврда на неговото учење, укажува на едно место во Новиот Завет (Евр. 9:27): „На човекот му е определено да умре, а потоа доаѓа судот“ и на оној од Стариот Завет (Проп. 12:7): Овие пасуси не се целосно одлучувачки: тие може да се припишат и на последниот иден суд, поради што некои го отфрлија приватниот суд. Но, нашата црква тоа го прифаќа, а самата работа како да бара. Приватно судење може и треба да се дозволи врз основа на тоа што, по појавувањето во друг свет, совеста на секој мора да донесе своја одлучувачка пресуда, да каже што е тоа. Заедно со ова, може да има и појави на душата на ангелите или на самиот Исус Христос, и затоа душата може да ја слушне својата пресуда однадвор. Нашата Црква не посочува кој ја извршува оваа пресуда и ја изрекува оваа реченица, но веројатно може да се верува дека тоа го прави некој ангел или самиот Исус Христос. Сето ова е многу можно. На прагот на друг свет, во душата мора да се разбуди одлучувачка свест и таа решително да се осуди себеси. Тамошните манифестации на духови веќе не се толку прекрасни за неа како што се овде, бидејќи таа самата веќе премина во духовниот свет. Значи, генерално, мора да се каже дека приватен суд е можен, а можеме со сигурност да веруваме дека постои. Состојбата од смртта до универзалниот суд. Што по ова судење? Каква е состојбата на душите пред конечниот суд? Од второто раѓање до третото, односно од смртта до Воскресението, периодот на животот е многу долг, тука мора да се случат многу, но Светото Писмо не кажува речиси ништо за тоа. Човек мора да мисли дека знаењето за ова би било бескорисно за човечкиот морал. Но, од друга страна, оваа тема ја плени нашата љубопитност, а мислите и на светците и на грешниците секогаш брзале кон неа. Затоа за него се формирани многу мислења. Главните од овие мислења се следниве: 1) душите на светите луѓе се со Христа во ангелскиот свет, 2) душите на грешниците остануваат во спротивна состојба - во пеколот, и како што првите уживаат во блаженство, така и вторите трпат маки, иако нивното блаженство и нивните маки сè уште се нецелосни додека целосно не се соединат со нивните тела. Сè уште постои средина помеѓу овие две мислења: тие мислат, како што треба да мислат, дека оние души кои преминале во другиот свет во морално измешана состојба имаат и мешана физичка состојба, односно бидејќи се делумно добри, а делумно лоши, тогаш во нивната надворешна состојба се делумно среќни, а делумно несреќни: ова трето мислење е просечно. Во дискусијата за локацијата на овие последни души, постојат две мислења: некои веруваат дека нивната локација е во патарините, а други во лесната страна на пеколот. И двете мислења постојат во нашата црква и еден дел од теолозите се придржуваат до едното, а другиот до другиот. Католиците имаат свое мислење на оваа тема: тие назначуваат чистилиште (пурга ториум) за такви души. Ова се главните мислења на црквата за идната состојба на душите пред општиот суд! Сите овие мислења претпоставуваат во душата свест и сеќавање на минатиот живот. Рака под рака со овие мислења оди рака под рака уште од античко време мислењето што ја уништува свеста во душата, одвоена од телото; ова мислење се нарекува (психопанихија, „вечен сон на душата“). Што вели Светото Писмо за да ги поддржи ставовите на Црквата? Содржи, како да беше, двојна настава по оваа тема. Едното е учењето на Евреите, кои размислувале за ова без помош на откровение - народното мислење. Другото учење е самото учење на Светото Писмо или откриеното учење. Не е чудно што Светото Писмо го содржи мислењето на луѓето: на места содржи дури и зборови на зли духови, но тоа никако не се меша во неговата чистота и божественост. Во Стариот Завет од самиот почеток се среќава само популарното, еврејско мислење. Мојсеј нема ни намерно учење за бесмртноста на душата: Промислата наредила ова учење да се развива во природен ред. Затоа во првите книги од Библијата го среќаваме истото учење на оваа тема што тогаш било меѓу сите други народи. Состојбата на душите по смртта овде се нарекува Шеолол. Но, што е овој шеолол, Мојсеј нема посебна идеја за тоа. Почна да се развива во Јов и во Псалтирот, но и овде малку се разви: овде Шеол се нарекува темна, неизвесна земја, каде што не се слушаат свечени и пофални гласови. Овој концепт е дополнително развиен кај пророците, особено кај Исаија, на местото каде што тој замислува дека душите на мртвите, по смртта на еден цар, се собрале и изненадено прашувале како може да умре толку голем цар. Чистото, откриено учење започнува со Проповедник. Извонредно е што првите поглавја од оваа книга го содржат и учењето или мислењето на Евреите, а на крајот го објаснува чистото, откриено учење, кое вели: „телото ќе се врати на земјата, а духот ... кај Бога“ (Проп. 12:7). Откриеното учење за ова уште подетално се наоѓа во Мудроста на Соломон, каде што за воскресението се вели дека не само душата, туку и телото ќе воскресне. Тогаш доктрината за воскресението јасно ја кажува пророкот Варух. Книгите на Макавејците содржат цели поглавја на оваа тема, особено каде што зборуваат за страдањата на познатите еврејски маченици. Езра има детален опис на Шеол, кој ги прикажува неговите прегради или гнезда за мртвите. На почетокот на Новиот Завет, во времето на Христовото доаѓање, Евреите го поделија пеколот на неколку делови: тоа може да се види од параболата за богатиот и Лазар, каде што едно место е доделено за блажените души во прегратките на Авраам, а друго за душите на злите и несреќните долу, но сите во истиот човек се појавуваат зошто шеолот е богат. Во списите на апостолите нема ни збор за овие поделби, а секаде зборуваат само за идната состојба на душите. На пр. Апостол Павле секогаш го вели ова: да се биде надвор од гробот значи да се биде со Христа, да се биде на небото, со Господ итн. Исто така, нема јасна и целосна идеја за ова во ниту една книга од Новиот завет, во најголем дел неговите карактеристики се позајмени од еврејскиот лик, а во исто време се вели за праведните дека се со Христос, а за грешниците - само дека се лоши, но во што се состои оваа злоба не е збор за тоа. Апокалипсата се однесува на оваа тема нешто повеќе, но ништо не може да се заклучи буквално од неа. Во него се вели дека душите на тепаните поради Божјото слово се под жртвеникот, но каде е овој жртвеник и што е не се гледа. Се вели и дека „морето ќе ги даде своите мртви... и смрт и пекол“ (Отк. 20:13), но какви зборови, метафори или самите работи не знаеме. Затоа, невозможно е да се извлече одредена догма од оваа книга. Но, од духот на целото откровение јасно е дека пред судот е лошо за лошите, доброто е добро за добрите, а за просечните луѓе, делумно добри и делумно лоши, нивната надворешна состојба е делумно добра, а делумно лоша. Мислењата на христијанските теолози во најголем дел се слични на мислењата на Евреите. Ајде да кажеме нешто друго за оваа состојба на душите само врз основа на човечки размислувања; да констатираме, односно мислењето за задгробниот живот не е општо црковно мислење, туку приватно, човечко. Значи, дали постојат начини да се создаде барем половина слика за оваа состојба? Дали има такви појави од кои може да се отстранат карактеристиките и од нив да се создаде слика или концепт на идна состојба? Има такви појави, а првиот од нив е сон. Старите го нарекувале спиењето брат или сестра на смртта и тоа навистина може да доведе до разјаснување на идната состојба на душата. Вториот феномен од овој вид е изумирањето. Тоа е најблиску до објаснување на идната состојба. Луѓето кои умираат се на крајот на овој свет, па затоа се сметаат за целосно мртви. Бидејќи се блиску до границите на друг свет, тие можат барем малку да погледнат во него и да видат нешто во него. Велат дека во тоа време биле во бунило, но го кажуваат спротивното - велат дека биле свесни за себе. Третиот феномен од ваков вид е болеста, особено вештачкиот магнетен сон. Четвртиот феномен е директна комуникација со друг свет: со доброто - преку пророчка инспирација, преку појавата на ангелите итн., со злото - преку магии, повикување зли духови, мртви луѓе итн. еден. Значи, во сон има сè што има во реалноста, недостасува само цврстината на свеста. Во будна состојба, свеста на душата е насочена кон една точка, но во сон таа е нестабилна, налик на сенка, нема поддршка за неа, па оттука и нема одлучувачка активност. Мислите се појавуваат во душата, но веднаш летаат, желбите зовриваат и се разгоруваат, но не се извршуваат, асоцијацијата на концептите е ретка: ова е внатрешната состојба на душата. Размислувајќи за надворешниот свет, неговата состојба е исто така различна: во реалноста ги гледаме сите предмети по ред, во одредена класификација; во сон, овие закони за ред и класификација на нештата не постојат. Впечатливо е и тоа што во сон душата е во телото, но се чини дека ја има насекаде. 2) Да се ​​свртиме кон третиот феномен - магнетниот сон. Во овој сон, душата останува во телото, но го менува своето седиште: од главата поминува до градите. Во обичен сон, душата гледа слабо, но нејзината визија е поширока; во магнетниот сон јасно гледа, а неговата визија уште повеќе се проширува, но му недостасува цврстина и моќ. Оттука друг дух може да ја води и контролира душата доведена во оваа состојба, и таа е како прашина која веднаш ја привлекува магнет, сето тоа е затоа што во неа нема потпора. Во природниот сон, душата, до одреден степен, се одрекува од телото; во вештачки сон, повеќе се одрекува од него; во умирање, уште повеќе, а во смрт, уште повеќе. Покрај тоа, во вештачкиот сон има манифестации на духови. 3) Оние над кои се случил вториот феномен - изумирање, велеле дека духовите ги гледале само во човечка форма, дека се свесни за себе во телото, а светот - со просторот и времето, но исто така немале материјална независност. – Ова се резултатите изведени од набљудуваните појави! бидејќи душите од овој свет заминуваат поинаку - добро и зло и меѓусебно, тогаш сликите на нивната состојба надвор од гробот треба да бидат различни. Во принцип, врз основа на овие појави, можеме да кажеме за состојбата на слабите и просечните луѓе дека немаат цврстина. Но, откако го направија тоа, светците се исклучени од овој закон. Тие немаат природна сила, но таа се заменува со морална сила - по волја Божја, праведникот не се движи затоа што, како што вели Псалмистот, Божјиот закон е во средината на неговата утроба. Волјата Божја е најцврстата потпора на која почива моралниот и физичкиот свет и затоа на праведните им дава најцврста и најсуштинска независност. Волјата на грешниците, напротив, брза во своите желби и се колеба во воздухот. Затоа црквата се моли за упокојување на душите на грешниците. И навистина, нивниот мир може да зависи само од волјата. На пример, пациентот, кој е во магнетна состојба, трпи конвулзии, но ако во тоа време дојде магнетизаторот, тогаш неговите конвулзии стивнуваат - волјата на магнетизаторот има своја моќ над него. Оваа недостижна состојба исто така појаснува како злите духови можат да дејствуваат врз починатите души. Од кажаното, јасно е и зошто молитвите можат да имаат поголем ефект врз мртвите отколку врз живите. Магнетизаторот нема да има никакво влијание врз обичниот човек со своите мисли додека тој до одреден степен не ја одвои душата од своето тело. Ако силата на магнетот делува на овој начин на душа која не е целосно одвоена од телото, тогаш дотолку повеќе духовна сила, како што е молитвата, може да дејствува на душа која е целосно одвоена. Овде дејството може да биде најмоќно и да се протега на најоддалеченото растојание. Оваа иста состојба ја разјаснува и вистината дека по смртта нема покајание. Навистина, по смртта не може да има покајание, бидејќи душата нема целосна независност, а нема независност затоа што нема тело. Значи, залудни се безусловните поплаки и поплаки за телото, тоа ѝ дава тежина на нашата душа, а со тоа ја насочува или кон рајот или во пеколот. Дека душата, исфрлена од телото, навистина не може да одлучи за ништо и да донесе ништо во извршување, ова е јасно од состојбата на магнетизмот. Пациентот во оваа состојба, ако има некоја мисла или посакува нешто, тогаш бара од магнетизаторот да се погрижи за неговата мисла или желба и да ги исполни, но тој самиот не може да направи ништо. Но, праведните души се исклучени од ова: за нив, како што рековме, нивната физичка недостаток на независност се надополнува со морална моќ, тие не се движат, потпирајќи се на Божјиот закон. Само душите на грешниците, без поддршка, се колебаат. Дозволете ни да развиеме некои аспекти од оваа работа уште повеќе. Да претпоставиме дека душата е поврзана со телото преку некое трето, духовно-материјално тело (и тоа мора да се претпостави: зашто физичкиот свет е поврзан со духовниот и со нешто трето, физичко-духовно). Сега, во смртта, душата го носи ова материјално-духовно тело во друг свет и таму го формира. Јасно е дека таа е формирана според ликот на душата - добива форма во согласност со својствата на душата, бидејќи ако овде постои хармонија помеѓу телото и душата, тогаш надвор од гробот таа треба да биде уште поголема. Како резултат на оваа хармонија, убавиот изглед на душите на светителите им дава светол изглед на нивните тела, а грдиот изглед на грешниците им дава грозен изглед на нивните тела. Во овој живот гледаме дека телото е подложно на влијанието на елементите: дали тоа ќе биде случај во идниот живот пред Судот? Во однос на праведниците, можеме да кажеме дека бидејќи се приближуваат до славна состојба, тие се над елементите, но и грешниците се подложни на влијанието на елементите. Но, бидејќи нивното локално тело се распадна во смрт, тогаш, имајќи друго тело, помалку грубо, тие веројатно стапуваат во односи со помалку груби елементи, еднакви на себе. Значи, тие можат да бидат погодени од тежина, светлина, оган, топлина и други уште посуптилни елементи. Па, ако дејствуваат со сета сила, колку би требало да биде болно нивното делување? Замислете дека не беше залудно да се остане во китот три дена; основата за ова мора да биде длабока - во самата природа. До девет дена, тие ги ставаат во врска деветте ангелски наредби: не е чудно ако тие се поврзани со душата. Можеби во тоа време ѝ се дава можност да го истражува ангелскиот свет. Во принцип, не може да се каже дека овој обичај се заснова на неважни основи; важно е само затоа што доаѓа од античко време и му претходело на христијанството, и поради оваа причина би било прашање на несериозност да се отфрли без размислување. Црквата, како што видовме, дозволува три состојби на душата после смртта. Дали е можно, според учењето на Светото писмо и црквата, да се премине од една во друга состојба? Светото писмо укажува на можноста за тоа само на едно место, каде што зборува за слегувањето на Исус Христос во пеколот и отстранувањето на душите на грешниците од таму (1. Петрово 3:18). Од ова произлегува да се заклучи дека е можна промена од една состојба - полоша во друга - подобра. Црквата го претпоставува истото кога се моли за мртвите; ако го замисли подобрувањето надвор од гробот како невозможно, немаше да се моли. Но, зарем црквата не си противречи кога се моли за мртвите и тврди дека по смртта нема покајание? Овде контрадикторноста е само привидна, но во реалноста ја нема. Можеби покајанието е навистина невозможно за самата душа на покојникот, но тоа е можно под влијание на другите - со помош на видливата црква, ангелите и светителите. Исто така, може да биде дека тоа е невозможно само за оние кои преминале без никакво добро, а не за сите воопшто. Затоа, идејата на црквата дека по смртта нема покајание е точна, а молитвите за мртвите се согласуваат со неа. Што друго ни појаснуваат горенаведените природни појави и концептот за идниот живот составен врз нивна основа? Од нив е јасно дека состојбата на душите пред Судот е слична на сон. И затоа, мислењето за спиењето на душите (психопаннихија)), ако се разбере правилно, може да се прифати и има своја основа во фактот дека душата по смртта, како заспана личност во своето полно битие, има несовршена, нецелосна, нестабилна свест. За да видите уште повеќе каква е состојбата на душата по смртта и од што треба да се плаши, за ова треба внимателно да ги набљудувате сите наведени феномени, особено магнетниот сон и изумирање. Има одлична статија за изумирањето во „Синот на татковината“ за 1831 година, со наслов „Летаргичен сон“. Во изминатиот век имаше екстремен материјализам, кој се протегаше речиси до тој степен што не сакаа да дозволат ништо друго освен четирите елементи. Но, на наше изненадување, најстрогиот бранител на материјализмот, Месмер, го откри животинскиот магнетизам и со тоа го поткопа целиот систем на материјализмот, даде нов правец, кој сега доминира и преку своите експерименти ги разјасни длабоките психолошки вистини. Така, преку материјалистот, како преку магарето на Валаам, против неговата волја, ни се кажува она што го оправдува самото вистинско откровение. Од истите појави може да се види како човекот, по смртта, си изрекува пресуда. Во обичен сон, совеста делува помоќно отколку во реалноста: ова го знае секој кој забележал како во сон некоја мисла поврзана со моралот остава силен впечаток на совеста. Во вештачкиот сон, една нечиста мисла може да биде неподнослива. При умирање, оваа акција на совеста е уште посилна. Од ова произлегува дека колку повеќе душата се одрекува од телото, толку посилно дејствува совеста. Тоа значи дека со целосно разрешување на душата од телото, дејството на совеста е неодоливо. Според тоа, колку е потребно да ја расчистите вашата совест за да не го издржите нејзиното каење!.. Овие полумртви состојби на душата во нашиот свет покажуваат и дека душите на умираат под влијание на духови. Зашто и во природниот сон понекогаш има манифестации на духови, при вештачки сон и изумирање овие појави се случуваат уште почесто: по смртта, кога душата ќе влезе во светот на духовите, овие појави треба да бидат постојана и обична работа. Истите тие природни појави ја разјаснуваат длабоката вистина на Писмото - нашето единство со Христа, како членови со глава. Тешко ни е да замислиме колку неделиви, одвоени едни од други, од кои секоја живее посебен живот, сочинуваат во Христа едно единствено тело, во кое има едно сочувство! Но, во магнетниот сон, визијата е многу јасен навестување за ова. Ако еден магнетизатор магнетизира неколку пациенти, тогаш тие добиваат такво единство и сочувство што колку и да ги има, на пример. 3, 4 и повеќе, секој почнува да живее еден живот и речиси сочинува еден дух. Исто така, од овој ист сон е јасно дека кругот на постоење на душа доведена во оваа состојба се шири како што многу други души се доведени во иста состојба со истиот магнетизатор, така што ако, на пример, четири лица се доведат во овој сон, тогаш душата на секој од нив гледа како да се четири, живее живот на четири. Истото, без сомнение, постои и во ангелскиот свет. Во идното Царство Божјо, тој ќе ужива во сè што имаат другите и ќе ги има сите совршенства на ова славно Царство. Затоа секој нов член на ова Царство не ја ограничува, туку напротив, ја проширува својата сфера. Еден пациент неодамна му го забележал тоа на еден германски филозоф. При посетата на една лудница, филозофот прашал еден од нив нешто за пеколот и рајот. Овој му одговорил: „Кога некој нов доаѓа во пеколот, тој станува попреполн, а кога оди во рајот, станува попростран“. Навистина, несебичноста и љубовта имаат моќ да се прошират, но егоизмот, очигледно проширување, всушност само ограничува, ги претвора нештата и лицата заразени од него во безначајност! Овие размислувања, исто така, ја разјаснуваат верата на црквата дека старозаветните праведници, пред Христовото слегување во пеколот, биле во пеколот. Основата на ова може да се види во главниот имот на задгробниот живот. Ова својство е половично постоење на луѓето, во кое можеби има мисли и желби во душата, но нема акција, бидејќи ова постоење е поколебливо, а не независно. Душите на старозаветните луѓе биле во таква состојба; им требаше вистинска помош, која им беше пружена од човештвото на Исус Христос: тоа им даде мир. Кога се појави Исус Христос, сите беа привлечени по Него и дотогаш ниту еден од нив не можеше ниту да излезе, ниту да изведе други од оваа состојба слична на бранови, која се нарекуваше пекол, бидејќи овој збор е нејасен, а овде може да значи неодлучна состојба на душите. Периодот на постоење надвор од гробот е многу долг, а реалниот живот, во однос на него, е многу краток. Судејќи по ова, би требало да се помисли дека луѓето би биле многу загрижени за смртта, но колку малку не само што се грижат, туку и размислуваат за неа!.. Која е причината за ваквата чудна појава? Смртта е страшна појава, и затоа неволно треба да ги натера луѓето да размислуваат за себе, зошто луѓето немаат логика? Ако не го знаевме вистинскиот живот, а ни беше кажано дека за некои луѓе ќе трае до 80 години, за други 40, 20 или помалку, тогаш природно би помислиле за овие луѓе дека поголемиот дел од својот живот ќе го поминат на ковчези и би размислувале само за смртта. Зошто не го правиме ова? Причината за ова е тешко да се разбере. Делумно, се разбира, ова се должи на непознатото за смртта и она што ќе следи по неа, а главната причина за тоа мора да биде во Божјата Промисла. Вистина е дека Провиденс тоа го организирала на овој начин за смртта да не ги предизвика ужасите што таа требало да ги предизвика. Крајот на светот. Сега да ги погледнеме настаните што ќе следат на крајот на светот. Како што секој човек се соочува со смрт, така и целиот свет се соочува со некаква смрт или уништување. Тоа е јасно прикажано во Светото Писмо, а филозофите и обичните луѓе верувале во кревкоста на светот, па дури и претходеле на новозаветното откровение со објаснување на методот на крајот на светот - тие учеле за уништување на земјата со оган. На крајот на светот ќе му претходат знаци. Овие знаци се различни, некои од нив се наведени во Светото писмо, но не точно: тука се појавија несогласувања за ова. Спасителот ги посочи овие знаци кога пророкуваше за судбината на Ерусалим, но на таков начин што некои од нив се однесуваат на уништувањето на Ерусалим, а некои на крајот на светот. Од стих 3, поглавје 24. според Матеј до 25 - знаците што се случија за време на уништувањето на Ерусалим, потоа оние знаци дека сонцето ќе се затемни, месечината нема да даде светлина, Евангелието ќе им се проповеда на сите, ќе има голема тага, ќе се појават лажни Христови, ќе се исуши љубовта - овие знаци веќе се упатуваат на светот2 (Matt). понатаму стих 34 гл. 25 повторно укажува на жителите на Ерусалим. Тоа значи дека овде Исус Христос постапува како што често правеле пророците, кога со некои визии или настани поврзувале други слични на нив; предвидувајќи еден близок настан, тие зборуваа и за други, подалечни и поважни. Дека сето ова ќе следи на крајот на светот, може и секако треба да се очекува. Крајот на светот ќе следи кога светот ќе старее во лукавство и измама (оттука и трикови и измами), во измама и злоба (оттука прогонство), во моќи и закони (оттука и затемнувањето на сонцето и другите светилници). И сега забележуваат дека има дамки на сонцето, кои понекогаш ја зголемуваат и намалуваат сончевата светлина... Прелиминарниот знак, според апостол Павле (Рим. 11, 25, 26), ќе биде и преобраќањето на Евреите, кое ќе следи по исполнувањето на бројот на незнабошците. Мора да се мисли дека ова преобраќање ќе биде значајно, но како ќе се случи, дали Евреите ќе се соберат на едно познато место или не и кога ќе се случи тоа не е познато. Апостолот случајно ја допрел оваа тема, принуден од околностите. Почнаа да размислуваат за него дека целосно ги напуштил Евреите, од кои потекнуваше по тело, и се прилепи само за незнабошците. Како резултат на тоа, тој пишува порака во која ја објаснува својата љубов кон своите соплеменски сограѓани и, така да се каже, се фали со тоа. Затоа, овде изгледа го вели ова: „Ги сакам моите полукрвни и не ги понизувам, туку ги сметам за мои браќа, како за оние кои сега се отфрлени, но со текот на времето ќе бидат прифатени кога ќе се исполни бројот на паганите“. Најодлучувачкиот знак за крајот на светот е појавата на Антихристот, опишан во Посланието до Солунјаните (2. Солунјаните 2:3–13). Кој ќе биде овој Антихрист? Некои толкувачи му даваат колективно значење, т.е. под него подразбираат дух кој преовладувал во одредено време и луѓе, спротивно на духот на Христовото учење. Но, следејќи го апостолот, мора да се мисли дека тоа ќе биде лично битие: зашто тој е наречен син на беззаконието и делува како личност. Кој ќе биде тој? Од зборовите на апостолот е јасно дека тој ќе биде сопственик, комбинирајќи во себе временска и духовна моќ: зашто ќе седи во храмот (стих 4) (2. Сол. 2:4). Како ќе постапи? Тоа е спротивно на христијанството и многу лицемерно (стих 10), така што тој би ги измамил дури и избраните ако е можно. Тој ќе биде во комуникација со ѓаволот и можеби оваа врска ќе се протега, како што е општото мислење меѓу луѓето, до лично соединување со него. Без разлика дали ќе биде вака или онака, сигурно е дека ќе биде во тесна заедница со ѓаволот. Дали е ова можно за луѓето? Експериментите покажуваат дека тоа е можно: има луѓе кои од личен интерес целосно му се предаваат на ѓаволот и стануваат, како да се, еден дух со него. Како што светлината ги покажа своите постапки во лицето на Исус Христос, така и пред лицето на Антихристот темнината ќе ги покаже своите напори. Тој ќе биде опремен со „моќ, знаци и лажни чуда“ (2. Сол. 2:9). Овие чуда ќе бидат произведени од уметноста на ѓаволот во долната, сензуална сфера. И меѓу луѓето, гиковите можат да прават прекрасни работи, но ѓаволот може повеќе од нив, бидејќи тој ги познава силите на природата подобро од нив. Веројатно, Антихристот ќе сокрие сè и ќе ги претстави лагите како вистина, но јасно е дека тој директно ќе оди против сè свето, зашто ќе се стави себеси над сè што се нарекува Бог или свето и ќе се стави во центарот на религијата и обожавањето. Дали е можно да се замисли такво лудило кај луѓето што би можеле да му веруваат и да го следат? Експериментите, за жал, потврдуваат дека тоа е можно. Француската револуција прикажа нешто многу слично на овој иден феномен: таа го прикажуваше Бога во личност на бесрамна жена, а имаше луѓе, дури и интелигентни во други аспекти, кои се восхитуваа на овој бесрамен триумф на разумот. Затоа, веројатно можеме да претпоставиме дека и тогаш, за време на Антихристот, луѓето ќе станат неуки, бесрамни и доволно луди за да го слушаат овој лажго. Антихристот ќе постапи поинаку со оние кои не веруваат во него; ќе ја соблече својата маска пред нив и ќе ги мачи како тиранин (Апок. 9:10, 11). Со еден збор, ова ќе биде личност која е спротивна на Христа во сè. Овде ќе се види исправноста на мислењето, според кое тие тврдат дека ѓаволот во се го имитира Бога, само обратно. Така, во Христа имало Божјо појавување во тело: во Антихристот ѓаволот ќе се појави во телото на ист начин. Општо земено, суштината на библиското учење за Антихристот е дека тој ќе биде злобен човек, противник на христијанството, кој ќе насочува лажни чуда и пророштва против религијата, ќе бара обожавање за себе како претставник на Бога и дека неговиот крај ќе биде уништување: зашто Спасителот „ќе го убие со духот на неговата уста и ќе го укине со неговото доаѓање“ (2:8). Исус Христос нема да се бори со него, нема да го удостои со оваа чест, туку ќе го укине со неговото едно доаѓање, т.е. штом се појави вистинскиот Христос, овој дух веднаш ќе исчезне. Времетраењето на владеењето на Антихристот е непознато, но, како што може да се види од Апокалипсата (Апокалипса 13:5), се чини дека нема да трае долго и ова царство наскоро ќе заврши заради избраните (Мт. 24:22). Моќта на зборовите на Спасителот за чудата на Антихристот е извонредна: „како да е можно да се измамат дури и избраните“ (Матеј 24:24). На прв поглед се чини дека во нив нема силна мисла. Но, што значи тука можноста и неможноста? Можност во однос на знаци и чуда, но неможност во однос на избраните. Според законите на обичниот човечки ум, овие чуда ќе бидат такви што треба да го натераат човек да верува: ова е можност. Но, кај избраните има, како што вели Јован, свето семе - дух што ги спасува дури и кога разумот, оставен сам на себе, не може, а да не се согласи со добро познат предлог: тоа е невозможно. Има моменти со светците кога веруваат, според Ап. Павле, наместо надеж, како што верувал Авраам, т.е. понекогаш разумот сигурно бара да се напушти одредено добро дело, признавајќи го како недобро, а во меѓувреме тие продолжуваат да го прават тоа, следејќи го тајното дружење на Светиот Дух со нив. Ова, и сега и тогаш, на крајот на светот, нема да дозволи избраните да бидат понесени од ласкањето и измамата на духот на злото. Следствено, сите луѓе кои го немаат овој дух кој живее се лишени од Светиот Дух. семе, ќе биде однесено од Антихристот. Лекот против тоа воопшто ќе биде цврстината и непроменливоста на верата, но кој сака да и се спротивстави ќе најде многу други средства. Зашто, ако тогаш ѓаволот ја употреби сета своја сила, тогаш без сомнение Бог нема да спие. Затоа, кој ќе се занесе од Антихристот ќе биде причина за неговото уништување. Од големите судови што веќе се случиле во светот може да се забележи дека Бог во таквите епохи секогаш ги спасува оние што Му се посветени. Така, на пример, за време на уништувањето на Ерусалим, христијаните биле однесени во Пела и не учествувале во катастрофите на Евреите. Ова е она што ќе му претходи на крајот на светот. Отпрвин ќе има тишина, како што се случува секогаш пред големите настани на природата, од кои ќе се роди природата и невниманието, како што беше случајот во деновите на Ное, потоа ќе има извонредно движење во сите светови: во ангелскиот свет ќе се движат небесните сили, во физичкиот свет светилниците ќе се затемнат, во човечкиот свет ќе се зголемат лажните Христови, ќе се множат лажните Христови и ќе се множат повеќе. Сите овие знаци ќе бидат проследени со самиот крај на светот, кој ќе биде проследен со следните настани: 1) Воскресението на мртвите, 2) Појавувањето на Господ на Судот и самиот Суд, 3) преобразувањето на светот и 4) распределбата на конечната судбина, или награди и казни. Воскресение на мртвите. На крајот на светот, промените ќе следат со живите, а мртвите ќе воскреснат. Сите мртви, и добри и зли, ќе учествуваат во Воскресението. Воскресението ќе следи со звукот на ангелската труба (1. Кор. 15:52). Јасно е дека ова е метафора, но изразува нешто значајно. Божјиот глас секако ќе биде до силите на природата, според кои „морето, пеколот и смртта ќе ги предадат своите мртви“ (Отк. 20, 13). Со какво тело ќе воскреснат луѓето? Со тело слично на вистинското, но подобро од него. Колку од сегашното тело на материја ќе влезе во ова тело не е определено од Светото писмо, а ние самите не можеме да одредиме. Доволно е да знаеме дека ова тело ќе биде како прославеното тело на Исус Христос и нема потреба да посакуваме подобар модел од овој. Врз основа на дури и експериментални набљудувања направени на починато човечко тело, може да се мисли дека идното тело ќе биде многу различно од сегашното. Затоа што колку се работи на тоа! По смртта, тие четири стиха кои во текот на животот биле во непријателство со телото стануваат негови слуги - го обработуваат и чистат. Колку треба да се промени откако ќе ги поминете сите процеси на оваа обработка? Ап. Павле детално ги опишува особините на идното тело (1. Кор. 15:38–58). Тој го нарекува ова тело духовно, без сомнение затоа што ќе биде премногу суптилно и нераспадливо. Треба да изгледа прозрачно. Зашто, дури и во магнетниот сон, кога душата гледа во своето тело, нејзините нерви изгледаат како огнени. Појавата на ангелите во светлосни тела, исто така, води до истиот заклучок. Без сомнение, оние кои ќе живеат со Ангелите ќе ги имаат истите светлосни тела. Можеби има сомнежи за ова славно тело, но сите тие се извадени од правта на гробот и таму, т.е. во гробот, мора да останат. Тоа што телото може да биде различно не е воопшто изненадувачки. Физиолозите забележале дека и сега, на 12-годишна возраст, нашето тело целосно се менува: старите честички летаат, пристигнуваат нови и добиваме сосема ново тело. Згора на тоа, нашето видливо тело е само обвивка од телото на друг, што ја сочинува постојаната, постојана основа на ова сетилно семе на идното славно тело; го има не само кај луѓето, туку и кај животните и растенијата. Така, хемичарите забележале дека дури и откако растението изгори, внатрешното, главно тело останува тоа, лебди во воздухот, а понекогаш можете да го видите со вашите очи. Значи, збунетоста за тоа како ќе се соберат честичките на телото, како ќе се појави славното тело, се неосновани и несоодветни. Исто така, изгледа неразбирливо како кога ќе трепнеш (1. Кор. 15:52) живите ќе се сменат. Нешто слично сега претставува согорување, наеднаш претворајќи го телото на лицето изложено на него во пепел. Овие искуства се ретки и многу страшни, но постојат и добро ја објаснуваат можноста за идна моментална промена во телата на живите. Оваа промена за тие луѓе исто така ќе биде смрт од еден вид. Според кои закони ќе се случи Воскресението на телата? Без сомнение, тука ќе биде вклучена Божјата сила, но тоа може да се очекува и од самиот свет: зашто тоа ќе се случи кога светот ќе биде зрел за такви појави - кога оваа утроба на човечки тела нема да може да ги задржи во себе ниту еден ден подолго. Доктрината за воскресението на мртвите е карактеристична карактеристика на христијанството, тоа е најјасното учење на Светото писмо за бесмртноста на човештвото. Античкиот свет очекувал бесмртност само на душата, а многу малку сонувале за бесмртност, или воскресение, за тела, а потоа со голема неизвесност и двосмисленост. Само христијанството ја утврди оваа вистина за бесмртноста на телата. Во нашево време има умови кои фрлаат сомнеж во оваа вистина, но ова е остаток од античкото гледиште и ова гледиште не е филозофско, иако неговите бранители се претставуваат како филозофи. За вистински филозофски ум, спротивното гледиште е многу поволно, т.е. мислење за бесмртноста на телото и за неговата идна средба со душата, бидејќи во ова соединување на бесмртната душа со бесмртното тело постои комплетност што умот ја бара насекаде и главно овде и која не може, а да не му се допадне. Умот, судејќи за идната состојба на човековото постоење, му ги отстранува карактеристиките од постоењето на сегашноста и затоа во идната состојба не може а да не го замисли соединувањето на душата со телото, бидејќи таа е тука. Негирањето на Воскресението доаѓа со идејата дека е подобро душата да биде без тело. Но, оваа мисла е плод на површен поглед; всушност, телото и е неопходно на душата, со него, како што видовме, е подобро, од него добива цврстина и тежина. Во оваа единствена форма, едно лице може да се нарече намалување на целиот свет, и таквото име треба да му припаѓа: зашто тој е врска на два света. Некои филозофи, исто така, биле доведени до негирање со размислување за тешкотијата на таков настан како што е Воскресението на телата. Човечката мудрост е генерално силна во теоријата, но кога станува збор за акција, таа слабее и се губи. Вистина е дека е тешко да се формира тело од прашина. Но, што значи таква тешкотија за таков актер каков што ќе биде овде? Актерот овде нема да биде некој слаб мудрец, туку семоќниот Бог. Видовме и дека идното тело, според учењето на Ап. Павле, тоа ќе биде духовно. Врз основа на оваа духовност, таа ќе ги има следните карактеристични квалитети: 1) нема да биде подложена на никакви сегашни брачни врски и врски: во воскресението, им рекол Спасителот на садукеите, тие ниту се мажат ниту вршат насилство, туку се како Божјите ангели на небото. Карактеристиката е остра, многу го разликува идното тело од сегашното. 2) Нема да има потреба од храна: стомакот и отпадот таму ќе бидат укинати. Овој квалитет ја покажува целосната разлика помеѓу идното тело, славно, и сегашното, незначајно. Одделете го човекот сега од неговиот стомак, од неговиот метод на исхрана: колку ќе се разликува од обичните луѓе! Исхраната навистина е ропство на светот. Ако на човекот не му требаше храна и облека, тогаш ќе исчезнат сите негови залудни грижи; кој тогаш би почнал да собира злато и да брка накит? Дека таквото одвојување на телото од начините на сегашното битие е невозможно, ова е јасно одговорено со сегашните експерименти. И сега, кај некои болести, луѓето живеат неколку години без храна, само на воздух; Имавме таков човек во Русија, тој (сам го видов) живееше само со повремено натопување на устата со вода. Побожните луѓе ги имаат и овие врски што нè поврзуваат со светот, односно слабее исхраната и потребата за облека, честопати се остваруваат зборовите на Светото Писмо: „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (5. Мој. 8:3), тие често живеат само според Божјото слово. Крај на светот. По воскресението и промената на луѓето, ќе следи воскресение или промена на Земјата. Во Светото Писмо оваа промена, или, подобро, времето на нејзиното настанување, е прикажано на неодредено време. Во некои места од Светото писмо тој му претходи на Судот, а во други Судот му претходи. Но, што ќе се случи пред и што ќе биде потоа, нема потреба од ова, само треба да знаеме дека и двете ќе се случат. Значи, прво да зборуваме за крајот на светот. Дали Исус Христос знаел за овој крај? Учениците двапати Го прашаа за ова, но првиот пат Тој им рече дека не знае: „Но за тие денови и час никој не знае... ниту Синот човечки“ (Марко 13:32), вториот пат тој одговори дека тие не треба да го знаат ова: „Вие не ги разбирате времињата и годините што Таткото ги постави во Својата власт“ (Дела 1:7). Дали Исус Христос навистина не знаел за ова? Некои беа искушувани од овој пасус и затоа го толкуваа поинаку. Некои, бидејќи зборот Син се наоѓа во еден евангелист Марко, тврдеа дека е вметнат од рака на препишувачи, други, како Златоуст, рекоа дека Исус Христос не знаел за ова, како што децата не знаат за некои работи на нивните родители. Општо земено, црковните отци им дадоа различни значења на овие зборови. Но, судејќи директно, мора да се каже дека Христос навистина не го знаел последниот ден, бидејќи оваа идеја беше прекрасно откриена во една проповед од страна на пречесниот. Филарет, каде што се вели дека ова незнаење било последната форма на Неговата исцрпеност и смирение. И навистина, ова е многу соодветна жртва за Оној кој мораше да биде искушуван во секој поглед. Има ли причина во природата да се мисли дека таква револуција некогаш ќе се случи во неа? Дури и античкиот свет најде во него знаци на револуција што имаше време да следи. Ставот на древните беше главно на осиромашување на силите на природата. Тоа може да се види од писмото на Кипријан Картагински до Демерцијан, во кое тој детално го опишува погледот на античкиот свет за идната револуција. Но, сега се откриени уште нови навестувања за уништувањето на светот. Астрономите забележале дека световите се раѓаат, стареат и умираат, а велат дека истото ќе се случи и со нашата земја. И воопшто, колку револуции имало на земјата! Површината на земјата е совршени гробишта, расфрлани со трупови, живееме на урнатини, а минатите револуции гарантираат за идните. Тие, исто така, забележуваат дека еклиптиката на Земјата постојано се навалува и конечно може да достигне точка каде што ќе биде невозможно Земјата да орбитира околу Сонцето: тогаш, се разбира, мора да следи голема промена. Згора на тоа, од посебните страшни појави на Земјата јасно се гледа дека таа е во болна состојба. Нејзината внатрешност гори и избувнува, таа трепери и на многу места дозволува да се почувствува нејзиниот трепет - и сите овие и слични нејзини грчеви движења некогаш мора да завршат со голема револуција. Имаше многу мислења за блискиот крај на светот. Сега постои мислење (Стилинг) за крајот на светот, кое ќе следи меѓу 30-та и 40-тата година на овој век, врз основа на апокалиптичната пресметка на бројот на животните - шестотини шеесет и шест (Отк. 13:18). Но, најобичните размислувања водат до спротивен заклучок - до фактот дека мирот сè уште мора да продолжи значително време. Значи, времето на постоење на светот - 6 или 7 илјади години - не е многу долго. За некоја огромна планета ова време е многу кратко. Се разбира, на минувањето на времето може да се погледне поинаку: кај Бог еден ден е како 100 години, а можеби и обратно, но според нашето гледиште на времето ова постоење на светот изгледа кратко. Погледот на Земјата води до идејата дека нејзиното постоење ќе продолжи. На него има уште многу места непознати и ненаселени, но луѓето малку по малку го препознаваат и населуваат. Може да се верува дека неговото владеење над земјата треба да продолжи со знаење и население на сите нејзини места, но таквата граница на доминација е сè уште далеку. Ако го земеме осиромашувањето на природните сили како знак на крајот на светот, тогаш дури и во овој случај крајот сè уште не е близу, бидејќи сè уште има многу од овие сили. Земјата, оваа обична мајка, може да нахрани многу повеќе деца. Историјата на човештвото претставува многу зло и добро, но оваа сума сè уште не може да биде еднаква на сумата што се наоѓа во идејата за човештвото - не е сонлива идеја, туку онаа што може да се оствари, т.е. човештвото. Применете ја оваа скала за состојбата на човечкиот род и ќе видите колку уште луѓето треба да направат, да се развиваат и да се развиваат, и затоа до каде треба да биде границата на нивниот живот! А Промислата, која не го откинува ни плевата - затоа што ја штеди житото, не откорнува ниту едно класје ако остане незрело, туку сè зрело собира во житниците. Но, сите овие размислувања немаат ништо пресудно во нив. Зашто периодот на постоење на светот и човекот може поинаку да се дефинира од оние кои подобро од нас ја гледаат врската помеѓу постоењето на временското и вечното. Затоа, оваа работа мора да се достави до Промислата: тој гледа сè и назначува крај на сè. Дали светот ќе биде уништен или само ќе се промени? Човек мора да мисли дека тој само ќе се промени. Бог нема смрт. „Бог не е Бог на мртвите, туку на живите“ (Лука 20:38, Марко 12:27, Мат. 22:32). И самото Свето Писмо ја потврдува оваа идеја. Да, Ап. Петар во своето второ писмо (2. Пет. 3:13) вели дека ќе има „нови небеса и нова земја“, но целото негово учење за ова јасно покажува дека нешто ќе остане од стариот свет. Кој ќе биде продуцент на оваа голема револуција, какво оружје? Според учењето на Ап. Петар, ова оружје ќе биде оган (2 Петар 3, 7, 10). Прашуваат: од каде ќе дојде количината на пожар? Но, има уште многу, го има насекаде, и во огромни димензии. На пример, што може да биде послободно од оган од воздухот? Но, во него има и многу: се појавуваат молњи, а оган се шири насекаде во воздухот, а огнот е страшен. Во груби тела, исто така, очигледно нема оган: но почнете да ги триете и тие испуштаат искри. Мразот е дури и исполнет со оган: зашто северната светлина се јавува во повеќето арктички земји. Значи, да се праша од каде ќе дојде пожарот е залудна работа. Подоброто и порелевантно прашање овде е: кој ќе го разгори овој оган што демне насекаде? За ова не се потребни големи стимуланси, а кога би било потребно, тогаш на Бога не би му недостасувале. Огнот постојано гори во земјата и се протега, како што изгледа, до самиот центар - ја опфаќа целата земја, така што 200 планини постојано го исфрлаат неговиот пламен. Со такво согорување, потребен е само најмал допир за да се произведе општ оган; овој допир може да биде произведен од некоја комета, која генерално има запаливо својство. Самото сонце, со својата корисна светлина, може да создаде оган. Па дури и најмалите дразби, на пример, молњи, северни светла итн., ја прават земјата да се ниша и да светка. Не така одамна, само минатата година (1832), од Арктичкото Море до Медитеранот сè беше во пламен. Сите такви појави се случувале и се случуваат на површината на земјата, а во неа се уште не потонала ниту една искра, но ќе дојде време, ќе падне искра во Земјата, и ќе се запали. За овој пожар може да се каже истото како за надојдената вода, поради што ап. Петар и самиот Исус Христос го споредуваат конечниот крај на светот со потопот што се случил во времето на Ное. Дали во античко време имало верување во крајот на светот? Тоа трае од античко време низ сите народи. Евреите го извлекле или од Адам или од Енох, кој наводно подигнал два столба, од кои едниот означувал преобразување на светот преку вода (општиот потоп), а другиот преку оган (конечен крај на светот). Овидиј и Сенека зборуваат за истото. Првиот во своите песни замислува дека морето ќе се запали: кобила ардебит. Последново се изразува на следниов начин: sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Така, ќе дојде нов од стариот свет, а човечкиот род ќе се насели на новата земја. Затоа, изразите - човек ќе се искачи на небото, ќе се пресели во друг свет - се суштината на метафората: човекот останува на земјата, само изменет, обновен. Овде, очигледно, телото се расипало: Бог ќе го исчисти и ќе му ја даде својата прва цел - да го соедини славното тело со невината душа. Значи, земјата се расипала: Бог ќе ја запали и ќе ја искористи за својата поранешна служба - ќе насели луѓе на неа. Ова значи дека она што Бог го рекол еднаш никогаш нема да се промени. Толку моќен е Неговиот збор! Како да се разбере тој рај, кој според учењето на апостолот ќе изгори на крајот на светот? Толкувачите го разбираат поинаку, но Светото Писмо го разбира рајот воопшто. Сега натуралистите дојдоа до идејата дека сè ќе пропадне. Извонредно е што сите науки, откако зазеле вистинска насока, се спојуваат со Библијата и се, како да се, коментари на неа. На пример, за крајот на светот, натуралистите го велат речиси истото што е содржано во Апокалипсата; тие тврдат дека со текот на времето планетите ќе мора да се претворат во сонце, трага. а нашата Земја ќе биде на сонце и ќе го има совршенството на сонцето - постојана светлина и топлина (Ап. 21, 23, 25, 22, 5). Натуралистите велат за жителите на Сонцето дека тие мора да бидат посовршени од земните луѓе како што Сонцето е посовршено од Земјата. Сите овие мислења на натуралистите се многу блиски до мислите на Светото Писмо. Последниот суд. По промената на Земјата, ќе следи страшниот Суд. На овој Суд ќе им се суди на целиот свет, на христијаните ќе им се суди според евангелскиот закон, на Евреите според законот на Мојсеј, а на паганите според внатрешниот закон на срцето. Меѓутоа, можеби, пред општиот Суд, Евангелието ќе стане универзален закон - можеби сите ќе се обратат кон Христа... На злите духови ќе им се суди и со луѓето. Ап. Павле (1. Кор. 6:1-3), прекорувајќи ги христијаните што одат на суд со странски власти, а не со нивните, вели дека светците ќе му судат на светот и на злите ангели: „Не знаете ли, вели тој, „како светите на светот судат... Не знаете ли како имамите им судат на ангелите? Кој ќе суди? Исус Христос и светителите. Целиот суд му припаѓа на Исус, но тој отстапува дел од него на светиите. Изгледа чудно како се судат и судат светителите. Но, тие се судени како човечки грешници и судени како светци Божји, додека во одлучувачки моменти ги ставаат своите круни на престолот на Јагнето, како што вели Апокалипсата за 12-те старешини (Апокалипса 4:4). Како ќе се води судењето? Светото писмо претставува слика на неговото производство во најсензуалните термини. Во него се вели дека Исус Христос ќе се појави на облаците со многу ангели, ќе ги подели луѓето, ќе се отворат книгите на човечките дела и книгата на Божјата предодреденост, наречена животно во Апокалипсата, судот ќе се изврши преку прашања и одговори, а на крајот од него, некои ќе одат во пеколот, а други во рајот. Што е овде метафорично, а што е значајно? Современото око овде гледа многу метафорични работи. Не му е јасно како ќе се постави овој трон, како ќе се собере целиот народ и каде. Сето ова изгледа како метафора, а книгите се веќе очигледна метафора. Но, сегашната визија не е соодветна таму. Луѓето во тоа време ќе имаат нови тела и ќе живеат на нова земја, и затоа нивните односи ќе бидат поинакви од сега. Судејќи по ова, веќе не може да се одреди што е овде историско и метафорично. Тешко е да се замисли дека сето тоа всушност би било така, но не може да се заклучи од тешкотија до неможност и нереалност. Нели на рајот се пишува универзална историја? Можеби ангелите целосно ја задоволуваат желбата што ја имаат луѓето - да пишуваат и да ја знаат историјата на целото човештво. Оваа мисла може да изгледа сонлива, но она што води до неа е дека земниот свет го засенува небесниот свет и дека земните метафори се отстранети од духовните работи. И затоа не може да се каже дека евангелскиот опис за идното доаѓање на Небесниот Цар бил само имитација и задоволување на источниот вкус. Се разбира, постојат многу други аспекти на судот кои не се претставени во Светото Писмо; нè научи само она што е потребно за моралот и нè научи на таков начин што оваа надчувствителна тема беше разбирлива за сите луѓе, не само образовани, туку и диви. Ниту една книга не содржи толку сензуална презентација на моралните вистини како во 25-тата книга од Евангелието по Матеј (Матеј 25). Прашањата што таму му се нудат на Исус Христос, добро и зло, а кои, без сомнение, нема да бидат понудени во таква форма, јасно ја изразуваат намерата оваа вистина да се прикаже што повеќе сетилно, поблиску до човечките концепти. На Страшниот суд, на ова може да се совпадне само излив на благородно и скромно чувство, според кое праведниците своите дела ќе ги прикажат како премали, додека Исус Христос ќе ги претстави како големи. Со грешниците ќе биде обратно. Распределба на последната судбина. Последица на Судот ќе биде вечен живот и бескрајни маки. Праведните ќе уживаат во првото, а грешниците ќе страдаат во второто. Какви видови на блаженство ќе има? Видовите и видовите на земното блаженство не можат да се избројат, а уште помалку небесни. Меѓутоа, тие можат да бидат делумно посочени, поделени на видови надворешно и внатрешно блаженство, како што и самото блаженство се дели на надворешно и внатрешно. Видовите на надворешно блаженство се: 1) хармонија со надворешните сили на природата и елементите, 2) праведниците ќе се населат на убава земја и 3) нема да им треба ништо. Меѓутоа, нивното блаженство уште некое време нема да биде целосно: и во новиот живот сè уште ќе има зависност од видливиот свет, бидејќи дрвото на животот повторно ќе се појави (Апок. 22:2), но дрвото на спознанието на доброто и злото повеќе нема да постои. Оваа позиција на праведниците ќе им биде корисна затоа што со неа нема да заборават на својата суштественост и зависност. Ангелите немаа ништо од тој вид, и колку е страшен нивниот пад! Меѓу надворешните совршенства треба да се вклучи и фактот дека праведниците ќе бидат во заедница со ангелите. Но, зарем нивната активност таму нема да се прошири до тој степен што тие, како Бог, ќе ги реализираат сите свои мисли? Оваа висина е невозможна и тие веруваат дека Адам ја имал на почетокот: но таму телата на праведниците ќе бидат уште посовршени од телото на Адам. Видовите на внатрешно блаженство се следниве: 1) праведните по дух ќе имаат совршен ум, совршена волја и совршени чувства. Успехот на знаењето таму ќе биде бесконечен, а радоста ќе биде послатка: зашто ќе има изобилство и бескрајна разновидност на убави предмети. 2) Тие, исто така, ќе размислуваат за телесноста на Исус Христос: во Бог Отецот физичката величина и во Исус Христос моралната величина ќе ја сочинува нивната вечна радост. Освен тоа, ним им е ветено и Божјиот поглед: но каков вид е ова? Дали треба да се земе во неговата правилна или неправилна смисла? Се чини дека треба да има метафорично значење. Зашто, покрај тоа, на многу места од Светото Писмо визијата за Бог се чини невозможно, самиот збор да се види на сите јазици се зема во смисла на разбирање; и затоа ветениот Божји поглед може да значи највисок степен на Неговото разбирање. Може да се замисли и дека праведниците ќе го видат Бога во светот, бидејќи светот е од Бога и во Бога, но оваа слика на претставување е делумно пантеистичка и не е целосно вистинита. Дали таму ќе има постепено усовршување на праведните? Светото писмо не зборува за тоа, но мора да биде: тоа го бара имотот на човечкиот дух. Еден творец е непроменлив, а суштествата создадени од Него мора секогаш да се менуваат и растат. Да се ​​запре нивниот раст значи да се запре блаженството: блаженството се зголемува само кога се зголемува храната на духот - неговото знаење. Кои се видовите на маки што се спротивни на видовите на блаженство? Злото ќе биде во дисхармонија со природата и ќе биде одвоено од благословените со огромно огнено езеро, местото на нивното мачење. Од каде ќе дојде ова огнено езеро? Зарем нема едноставно да биде составен од делови што се одвоени од светот? За време на повторното создавање на светот, како и при повторното создавање на нештата воопшто, одредени честички ќе се одвојат и, можеби, ќе создадат огнено езеро. Друг вид на вечни маки ќе биде комуникацијата со зли духови, катастрофална, страшна комуникација!... Друг вид на мачење е мачењето на бескрајните црви: секој го смета ова за метафора, но, гледајќи внимателно во природата, речиси треба да се тврди дека овие црви навистина ќе бидат таму. Физиолозите забележале дека основата или првите елементи на сите тела се состојат од црви (цилијати), бидејќи тие се главните делови на сите тела, тие никогаш нема да бидат уништени. Сега тие се во нашето тело во правилна комбинација со него и едни со други, и затоа не мачат нас, но меѓу злите, кои биле подложени на вечни маки, ќе формираат нехармонични групи и ќе ги мачат. Ова е многу природно, а Светото Писмо, зборувајќи за ова, се чини дека не користело сличност на нешто, туку самото нешто, инаку подобро би се изразило, би нашло поблагороден израз. Можеби изгледа чудно како огненото езеро ќе биде темно - како темнината ќе се соедини со светлината. Но, физичарите го одредуваат и обликот на темниот оган: овој оган е брановиден, додека лесен оган има облик на триаголник или пирамида. Темниот оган се забележува при распаѓање на телата, кај болести, како што е, на пример, болеста позната како пожар на Антонов итн. Значи, речиси би било подобро да се земе буквално сè што е кажано за пеколот. Ќе има ли крај на страдањата? Светото писмо дефинитивно вели дека ова мачење ќе биде вечно. Дали ова се согласува со другите вистини? Дури и ако не би можеле да се согласиме, мора да веруваме во Светото писмо. И дали е можно ова мачење некогаш да заврши? Дали постои начин да се направи ова? Човек, се разбира, може да се подобри, но грешникот не може да се споредува со праведник; неговиот грев секогаш ќе има предност во збирот на неговите совршенства. Само Божјата мудрост најде во Исус Христос помирување на човекот со Бога и надополнување на доброто во светот. Но, ова средство не го прифаќа грешникот, затоа е невозможно тој да стане светец и да добие блаженство. Можеби ќе ве интересира: