Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

La mort. Chaque personne, en entrant dans le futur mystérieux, est confrontée à la mort dès le début - un phénomène à la fois terrible et nécessaire. La raison, malgré toutes ses considérations, ne veut pas démêler ce phénomène : lorsqu'elle regarde la mort, même si elle s'efforce de se montrer intrépide, elle la craint toujours et a besoin de consolation. Alors, approchons-nous de ce phénomène ; considérons la mort dans son commencement, son image et ses conséquences ; Décidons d'où vient la mort et pour quoi, qu'est-ce que c'est et qu'est-ce qui se cache derrière ? Qu'est-ce qu'on appelle la mort ? On parle généralement de mort lorsque la vie du corps cesse et que l'âme est séparée du corps, bien que l'image d'une personne demeure. Mais cette définition n’embrasse pas la chose elle-même : elle n’exprime pas l’essence de la mort, mais en décrit seulement la face visible. Pour nous, pour nos sentiments, la mort est bien ce qu'elle est représentée ici ; mais en réalité, il doit y avoir quelque chose de plus. Comment les Saintes Écritures définissent-elles la mort ? Il l'appelle transition de ce monde à un autre (Ecc. 12, 7), départ (2 Tim. 4, 6) : « car je suis déjà mangé et le temps de mon départ est venu », résolution : « mon désir sera résolu » (Phil. 1, 23). Notons au passage le mot résolu ; il a un concept très profond. Il ressort clairement de cela que notre esprit, vivant dans le corps, est lié. En effet, cette enveloppe extérieure, la plus proche de l'esprit et à travers laquelle l'esprit ressent, voit et agit, a l'apparence d'un treillis de prison : les nerfs partout dans une personne sont emmêlés et tissés comme des filets de prison. Ainsi, le côté extérieur d’une personne montre que son esprit est lié et emprisonné. C'est pourquoi, dans certaines maladies nerveuses, lorsque certains anneaux de ce réseau sont brisés, l'âme humaine découvre une liberté particulière et déploie une force physique et morale extraordinaire ; par exemple, chez certains patients, une telle force physique se révèle de cette manière qu'ils brisent les liens de fer, alors qu'auparavant ils avaient très peu de force. L'Écriture appelle également la mort la fin de la vie et le retrait du corps, ou mieux de l'original : le retrait du tabernacle, de la tente (2 Pierre 1 : 14). Et bien d’autres noms lui sont donnés par l’Écriture ; par exemple Ap. Paul appelle cela un retour d'un pays étranger, car il dit que tant que nous sommes dans le corps, nous sommes éloignés du Seigneur. (2 Cor. 5:6). Il y a aussi un nom merveilleux pour la mort chez Isaïe dans la prière du roi Ézéchias (Is. 38 : 12) : ici Ézéchias compare la mort à une femme venue couper un tissu - une comparaison profonde ! En effet, chez une personne, l'âme et le corps sont comme du tissu. Tout comme un tissu est d'abord fondé, puis tissé, enfin coupé et utilisé : ainsi un bébé ne fait d'abord que ressentir, puis réalise, puis développe son âme, est finalement coupé et, au-delà de la tombe, devient ce qu'il devrait être. C'est l'image de la mort dans les Écritures ! Il est évident que dans toutes ces images sont présentés uniquement le rapport de la mort à la vie future et à son apparition, et la pensée de ce en quoi consiste la mort, de ce qui constitue son essence, n'est pas ici : l'Écriture a laissé cela secret. Pourquoi n'a-t-il pas abordé ce problème ? Bien sûr, il serait possible à Dieu de faire cela, mais cela serait nuisible aux hommes. Si l'Écriture, après avoir clarifié le côté moral de la vie future, clarifiait également le côté physique, sur lequel elle reste silencieuse, alors quel mal en résulterait-il ? Premièrement, deux mondes, visible et invisible, se mélangeraient, et par conséquent toute activité quotidienne s'effondrerait : chacun quitterait ses titres et ses occupations, et le caractère de la vie réelle changerait complètement. Deuxièmement, l'activité morale ne serait pas si libre : quelle sorte de liberté y aurait-il alors de faire le bien ou d'éviter le mal, si chacun, pour ainsi dire, voyait l'enfer avec des yeux sensuels ? Alors tout le monde craindrait inévitablement l’enfer et éviterait le mal. Troisièmement, cela pourrait également être préjudiciable, car certains tenteraient de passer rapidement à un autre monde. Ce monde est plein de désastres ; mais l'inconnu d'outre-tombe oblige à endurer ces désastres. Mais si le rideau avait été levé, couvrant un autre monde, un au-delà, un monde sans problèmes, alors de nombreux pauvres s'y précipiteraient soudainement. Pour ces raisons et d’autres, l’Écriture n’a pas révélé le voile obscur du monde futur et ne nous a pas expliqué les secrets de la mort. D'où vient la mort ? L'Écriture le produit à partir du péché (Genèse 3 : 19, Rom. 8). Il est impossible de lui attribuer une autre source sans abandonner bien des vérités immuables ; par exemple du fait que Dieu, le créateur de toute chose, ne peut pas être le créateur de la corruption et de la mort, ou du fait qu'une personne sans péché ne pourrait pas être sujette à la corruption, et de bien d'autres. How does sin produce death? L'Écriture n'en parle pas parce qu'elle n'entre nulle part dans des investigations métaphysiques ; Notre esprit ne peut pas non plus s’expliquer comment cela se produit. Et ce n'est pas surprenant : car pour cela il faut connaître l'état primitif de l'homme, et sans cela il est impossible d'en juger directement, car il n'y a rien avec quoi comparer notre corps réel. Gâcher la couleur de quelque chose et ensuite le juger : pouvez-vous deviner de quelle couleur il s'agissait sans le savoir auparavant ? Cependant, nous avons déjà quelque peu clarifié cette question lorsque nous avons parlé de l'état de chute. Voyons maintenant pour quelles raisons la mort a été autorisée. La mort est autorisée selon les lois nécessaires et pour des fins élevées, et, en outre, elle est autorisée à grande échelle - dans tous les règnes de la nature, non seulement chez les animaux, mais aussi chez les plantes, en un mot - sur toute la terre ; C'est le sort commun à l'homme et au monde, trace. et la raison en doit être très grande. Un corps pourrait-il être immortel par nature ? On en a assez dit sur cette question lorsque nous avons parlé de l'état primitif de l'homme. Et vraiment, qu’est-ce qui empêchait le corps humain d’être immortel ? Sa composition physique ? Mais le monde physique a la même composition, quel que soit le nombre de siècles d’existence. Si l’immortalité existe à grande échelle, alors pourquoi ne pas la permettre à petite échelle, pourquoi ne pas attribuer l’indestructibilité et l’immortalité à notre corps ? Nous ne voyons pas avec clarté le fondement de l’origine de la mort, mais nous pouvons encore le voir partiellement. D’après l’expérience, quel semble être le début de la mort ? L'action des éléments et des forces extérieures de la nature sur le corps. La lumière du soleil est indestructible car elle agit sur tout, et rien n’agit sur elle, elle-même n’est soumise à l’action de personne. Et par conséquent, la principale raison de la destruction des corps humains devrait être leur dépendance à l’égard de tous les éléments. Voyez à quel point les éléments sont hostiles au corps dans leurs actions et combien cette inimitié doit être destructrice pour le corps ! L'eau veut dissoudre le corps - le transformer en état liquide, il n'y a rien à dire sur le feu, qu'elle veut tout manger, tout dévorer, l'air a aussi la propriété de tout séparer et de le résoudre, la terre veut tout transformer en elle-même - se pétrifier. Avec un tel effet des éléments sur le corps humain, une personne doit être pauvre ! Elle ne peut s'en refléter que de deux manières : par la respiration, avec laquelle elle reflète le pouvoir suffocant des éléments et qui n'est rien d'autre que la combustion incessante du feu vital, et par la nutrition, par laquelle force et substance sont délivrées à cette combustion interne. Sans cela, une personne mettrait très vite fin à ses jours : arrêtez de respirer, et vous verrez à quelle vitesse votre vie se terminera ! Mais n'est-il pas possible de soustraire le corps à l'influence des éléments ? Il n’y a aucune impossibilité : il en était ainsi à l’état primitif, et il en sera ainsi dans le futur. Le corps sera alors libéré de l’influence néfaste des éléments, car le système nutritionnel actuel sera alors aboli. C'est pourquoi les corps de cette époque seront immortels. Libérez désormais mentalement toute personne du besoin de respirer et de se nourrir, et elle vivra très longtemps. Il ressort donc clairement que la principale cause de décès est l’action des éléments et des forces de la nature en général sur le corps. C'est pourquoi la vraie vie s'appelle lutte. Le corps combat les éléments, se souvenant de son ancienne domination sur eux et ayant encore quelques vestiges de son ancien pouvoir : il résiste à leur prédominance, traitant en lui tout ce qu'il reçoit de l'extérieur, mais bientôt ce pouvoir s'épuise à cause de l'augmentation excessive de la prédominance des éléments, et eux, ayant complètement maîtrisé le corps, le dissolvent en parties et le tuent ainsi. C'est ainsi que vient la mort ! Ici, nous pouvons voir la raison pour laquelle la mort a été autorisée. Après l’apparition du péché, les choses sont devenues supérieures à l’homme et leur domination s’est particulièrement étendue au corps. À cause de cela, l’homme est entré en inimitié contre le monde, ce qui lui a enlevé sa domination. Pour son bien, il restait à mettre rapidement fin à cette hostilité et à donner le pouvoir à ce sur quoi les éléments n’avaient pas de domination. C'est pourquoi la mort est permise comme un tribut qu'une personne donne au monde pour la liberté de son âme, qui elle-même n'est pas soumise au joug de cet esclavage, mais, étant en union avec le corps, ne peut s'empêcher de le supporter. Par conséquent, de ce côté-ci, la mort est une bénédiction de Dieu. C’est pourquoi les paroles de Moïse : « qu’il étende maintenant la main, qu’il prenne de l’arbre de vie, qu’il le coupe et qu’il vive éternellement » (Gen. 3 : 22) contient une pensée profonde : c’est la crainte la plus paternelle de la part de Dieu ! Dieu semble dire cela ici ; « Adam a péché et mourra, laissez les choses aller naturellement - laissez-le mourir, la mort ne détruit pas encore la possibilité de restauration, dans la mort il y a encore des moyens de le sauver. Mais si, par le péché, il obtient l'immortalité, alors c'est déjà un désastre inévitable : alors il sera impossible de lui donner un coup de main, car il sera impossible de l'amener à un autre état, ce qui est nécessaire pour alléger son sort. C’est ce qu’il craignait et c’est pourquoi Dieu a interdit à Adam, un pécheur, de manger de l’arbre de vie ! Que la mort ne soit pas naturelle à l'homme, cela ressort clairement du fait qu'avec elle la vie de l'homme prend un signe étonnamment contradictoire, est remplie d'innombrables contradictions et semble quelque chose d'étrange : par exemple, la vie terrestre est donnée pour préparer l'éternité, mais regardez quelle contradiction il y a ! Plus d’un tiers des personnes meurent avant l’âge de 5 ans : où est la cohérence avec le but pour lequel la vie est donnée ? Certes, cette contradiction n'est peut-être pas importante si l'on imagine que la vie présente est en relation la plus étroite avec l'étendue de la vie future, qui se poursuivra jusqu'au Jugement final et à la restauration en général, à cet égard cela n'a pas d'importance, ceux qui meurent si tôt sont donc sous l'ordre spécial de Dieu, et pour leur développement une autre partie de la vie préparatoire est assignée, la partie au-delà. Mais une telle contradiction est importante à un autre égard, précisément lorsque meurent des gens qui, ayant mené leur vie ici, auraient apporté plus de bénéfice à eux-mêmes et aux autres que là-bas. Nous en verrons la raison plus loin, lorsque nous parlerons de l’état des âmes après la mort. Alors, répétons que la mort est bénéfique : elle est une barrière contre le mal moral : sans elle, une personne pécherait au point de s'endurcir dans le péché. Mais est-ce que tout le monde meurt ? Tous. Enoch et Elie ne sont pas morts : mais il n'y a que des exemples du contraire. On ne peut d’ailleurs pas dire de manière décisive à leur sujet qu’ils sont exclus de cette loi universelle. L'auteur de la Genèse dit vaguement à propos d'Hénoc : « Dieu l'a changé » (Genèse 5 : 24). C'est pourquoi nous ne pouvons pas dire ce qui lui est arrivé. On dit aussi d'Élie qu'une sorte de char de feu apparut et l'emporta : c'était peut-être la mort qui lui apparut parmi le feu. En général, ces signes ne sont pas clairs, et on peut dire directement que tout est soumis à la mort : seuls ceux qui seront retrouvés vivants à la seconde venue du Christ sont exclus de cette loi, mais eux aussi changeront comme la mort : « Car nous ne dormirons pas tous », dit l'Apôtre, « mais nous changerons tous » (1 Cor. 15 : 51-55). La mort, conséquence du péché, est terrible, et son souvenir dans les Écritures est qualifié d'amer. Mais pour un vrai chrétien, non seulement la mort n’est pas terrible, mais elle devrait même être réconfortante. C’est terrible pour les chrétiens épris de paix qui ne vivent que du côté physique : car le corps s’effondrera et se décomposera véritablement. Mais pour un chrétien qui considère cette vie comme un voyage, qui vit ici comme dans un pays étranger, il est très réconfortant de mourir, car il est sûr qu'après sa mort il vivra avec le Christ, avec les anges et les saints. Et ce que certains saints disent qu’ils aimeraient mourir, par exemple. Siméon dit : maintenant tu libères ton serviteur... ce n'est pas comme les paroles contrefaites des héros terrestres - ils parlent avec le cœur. Car leur vision de la mort l’exige. Cependant, même pour une foi païenne ou philosophique, la mort peut ne pas sembler aussi terrible qu'elle le paraît à certains. Son horreur peut s'atténuer lorsqu'elle regarde la vraie vie. Cette vie a des choses agréables : ce sont des traces d'amour paternel de la part de Dieu, qui a laissé quelque chose aux enfants malheureux, pour qu'ils ne tombent pas dans une lâcheté totale, pour qu'ils se souviennent de leur premier état et, en se souvenant, soient corrigés. Mais cette vie a bien plus de mauvais côtés. Il y a tellement de maux physiques dans la vie, tellement de catastrophes, de besoins, de chagrins différents ! Regardez les visages des gens lorsque vous participez à de grands rassemblements : que verrez-vous sur eux - quel sera le sentiment dominant chez chacun ? Mécontentement, chagrin. Descendez un peu dans le cercle des gens inférieurs : qu'y a-t-il ? Pauvreté, faim, froid, etc. Regardez dans toutes les directions : qu'est-ce qu'il y a ici ? Les maladies sont partout, les échecs et les chagrins sont partout ! Et si, en même temps, une personne recevait l’immortalité ? Ce serait comme transformer les hôpitaux en résidences permanentes. Et comme l’immortalité serait douloureuse, si seulement notre corps était le même qu’il est maintenant ! Prenez un vieillard au corps émacié et faites-lui vivre encore cent ans : il souhaitera lui-même la mort. Et ceux dont le sens de la vraie vie n’est pas encore développé sont souvent insatisfaits de la vraie vie. Que dire de ceux qui l’ont développé ? Pour eux, le corps ne peut s'empêcher de ressembler à une prison, et en effet, comme cette vie est sans importance, comme elle n'est pas naturelle pour l'homme ! Elle dépend d’un morceau de pain : une telle dépendance est-elle naturelle ? Et un esprit peut-il apprécier une vie aussi insignifiante ? Mais c'est là la relation de la vie en général avec l'esprit humain. Abordons plus spécifiquement ses capacités : cette vie les satisfait-elle ? Par exemple, qu’en est-il pour l’esprit ? Pour lui, elle représente la sphère même de l'activité. Si une personne restait dans ce monde pendant 100 ans, son esprit ne trouverait pas ici une nourriture complètement semblable à lui-même. Et avec une vie courte, l'esprit de beaucoup s'ennuie de la terre et aime s'occuper de mondes lointains et célestes ; en général, plus notre esprit se développe, plus il ressent le besoin d’une patrie céleste. Une longue vie aurait causé un tourment encore plus grand à la volonté, et maintenant la volonté, qui n'est pas encore parfaite, souffre lorsqu'elle regarde les injustices humaines. Imaginez un homme qui a vécu longtemps et qui a perfectionné sa volonté au maximum : quel tourment serait alors pour sa conscience de regarder sans cesse les injustices qui prévalent parmi les hommes, leurs iniquités !.. Dans cet état des choses humaines, qui ne conviendrait pas que la mort vaut mieux que l'immortalité terrestre, que mourir est plus réconfortant pour l'homme que vivre ? Ainsi, regarder les malheurs de la vie réduit l’horreur de la mort. D'un autre côté, la confiance dans une vie future meilleure de la part de quelqu'un qui vit au moins dans une certaine légalité et qui a ne serait-ce qu'un petit espoir de bonheur, fait souhaiter la mort comme un changement pour le mieux. C'est seulement effrayant de s'allonger dans le sol ! Mais même cette peur n’existe pas pour l’esprit humain, car un corps reposera dans le sol, et même celui-là n’est peut-être pas un vrai corps. Il s’agit peut-être d’une contrefaçon spirituelle… Mais n’est-ce pas simplement une coquille du corps, semblable à celle dans laquelle se trouve le corps du bébé et qu’il laisse derrière lui en sortant du ventre de sa mère ? ...N'est-ce pas cette coquille, qui n'appartient pas au corps de gloire, qui est enterrée et dissoute en parties ?... Ainsi, la peur de la mort peut être surmontée, même si, d’une manière générale, la plupart des gens ont cette peur. Que peut-on opposer à cette peur – comment la vaincre ? L’arme principale et la plus puissante contre cela est la confiance, ou un sentiment vivant d’immortalité : réalisez pleinement que vous êtes immortel et la peur de la mort disparaîtra. Mais comment éveiller la conscience de son immortalité ? Conscience de votre spiritualité. Comment éveiller la conscience de votre spiritualité ? En s'éloignant de tout ce qui n'est pas-moi, en séparant l'esprit du corps, en commençant une vie mentale au lieu d'une vie charnelle. Nous pensons généralement que la main est un homme, la jambe est un homme, dans ce cas nous avons une fausse pensée, à cause de cela l'esprit ne se connaît pas et ne connaît pas son immortalité. Mais laissez l’esprit tranquille, et il se reconnaîtra immédiatement comme immortel. Le sentiment d’immortalité est une arme générale contre la peur de la mort, mais il existe aussi des armes plus spécifiques. Remplissez votre esprit d'idées vraies et incorruptibles, votre volonté de désirs purs et saints, placez dans votre cœur, comme David, la loi de Dieu, en un mot, saturez votre âme d'objets immortels et éternels - et le sentiment d'immortalité y sera inébranlable, et avec lui la peur de la mort disparaîtra. C'est la seule raison pour laquelle l'esprit s'oublie lui-même, parce que la pensée de l'immortalité lui échappe désormais, parce qu'il est rempli de choses corruptibles et qu'il s'est accoutumé à la mort. Mais le sentiment d'immortalité est surtout éveillé par la pensée de Dieu et par le fait que l'homme est son image. Ayant dit avec réflexion : Dieu vit, on ne peut plus s'empêcher de dire : mon âme vit ! Ainsi, la confiance en l’immortalité est le seul rempart contre la peur de la mort. Mais beaucoup ne l'ont que dans les mots, dans la mémoire et dans l'imagination, et pas du tout dans leur cœur, c'est pourquoi ils s'approchent du tombeau avec la plus grande timidité. Mais peut-être que regarder la mort suscitera vraiment des doutes ? Pour éviter cela, mieux vaut regarder la mort directement en face. Alors, que représente la mort quand on la regarde ? Nous voyons qu'avec la mort l'action des organes vitaux cesse, l'âme est séparée du corps et devient invisible, le corps existe pendant un certain temps, puis se résout, se dégrade et disparaît. C'est ce que l'œil sensuel voit dans la mort. La raison logique, partout et ici, apparaît avec ses machinations dialectiques, et conclut ainsi : « Après la mort, nous ne voyons pas l'âme, donc elle n'existe pas, car si elle l'était, elle se ferait sentir. » Voilà un syllogisme ! A-t-il raison selon les lois de la logique ? Evidemment non ! De l'invisibilité d'une chose on ne peut conclure à sa non-existence : dans l'air avec un œil simple on ne voit rien, mais avec un œil armé on voit, et si nous l'armions mieux, nous verrions encore plus. Si nous ne voyons pas le matériel, nous ne pouvons encore plus voir le spirituel, l’âme. Que l’âme ne se laisse pas sentir, cela ne veut pas dire non plus qu’elle n’existe pas. Peut-être qu’elle ne veut pas se laisser sentir, ou peut-être qu’elle ne le peut pas, puisqu’elle a perdu les outils avec lesquels elle pouvait agir sur nous, mais il y a d’autres aspects de son activité qui, sans aucun doute, sont restés en elle. À en juger strictement, du fait que le corps est détruit et que l’âme devient invisible, la seule chose qui s’ensuit est qu’il n’y a probablement pas d’âme. Mais contre cette probabilité, nous disposons d’innombrables preuves et preuves. La raison, qui affirme que l'âme peut mourir, n'a qu'à montrer sa composition, à dire qu'elle est constituée de pensées et de désirs, et ensuite lui demander une explication sur la façon dont une pensée ou un désir peut être détruit : alors elle se rend immédiatement compte de l'absurdité de son affirmation, de son erreur. C'est pourquoi les ignorants obstinés, lorsqu'ils parlent de la mort de l'âme, s'en tirent toujours avec des métaphores : l'âme s'endort, l'âme s'éteint, etc. Mais cela signifie couper le nœud, pas le dénouer. La meilleure façon d'agir contre eux est d'exiger d'eux une explication non pas métaphorique, mais directe de la façon dont l'âme s'éteint, s'endort, comment une pensée ou un désir est détruit. Cela les fera bientôt taire. Après la mort, l’âme ne se laisse pas sentir, donc, conclut la raison, elle n’existe pas. Mais la base d’une telle conclusion est-elle solide ? Ce n’est fort que pour les spectateurs superficiels et sensuels, c’est-à-dire pour ceux qui ne croient qu’en leurs cinq sens et ne se laissent guider que par eux. Mais existe-t-il vraiment de telles personnes ? À peine! Chacun doit certainement croire en quelque chose de plus élevé et de plus grand que les cinq sens : car on découvre parfois des choses qui ne sont pas soumises à ces sentiments et ne peuvent pas y être soumises. Par exemple, certaines choses n’étaient pas visibles à l’œil nu avant l’invention de la loupe et étaient considérées comme invisibles, mais maintenant nous les voyons. Et en général, ce serait une extrême arrogance de dire que dans mon œil ou dans celui d’un autre, tous les objets visibles sont localisés et représentés. Cependant, ce n’est pas seulement par ces considérations que le côté obscur de la mort est éliminé, mais aussi par des comparaisons avec la naissance charnelle. Si un bébé dans l’utérus recevait un sens et commençait à raisonner comme nous, alors il considérerait sa naissance comme la mort. Dans le ventre de sa mère, il est physiquement connecté au corps de la mère et vit sa vie ; à sa naissance, cette connexion, ces canaux de vie sont rompus, tout comme un mourant cesse de respirer et de manger avec lesquels il vivait. Par conséquent, naître et mourir sont une seule et même chose : dans les deux cas, l’essentiel est un changement dans l’environnement de la vie. Mais pour celui qui naît, le monde est la même chose que le ventre de sa mère l’était pour lui, pourquoi ne pas supposer que pour le mourant, un autre monde sera le même que celui-ci ? En général, quiconque connaît la relation entre un bébé et sa mère comprend ce qui peut nous arriver en cas de mort. Nous ne savons pas ce qui nous arrivera au-delà de la tombe, mais si le bébé commençait à comprendre avant la naissance, alors à sa naissance, il ne pourrait pas savoir ce qui lui arriverait. Il ne comprendrait pas la vraie vie, bien qu'il dispose de tous les outils nécessaires pour cela : des poumons pour respirer, des canaux digestifs pour se nourrir. Il lui serait difficile d'imaginer la vraie vie, qu'il ne voit pas encore, et donc à la naissance la pensée lui viendrait facilement que « je n'existerai plus, je mourrai ». Mais celui qui meurt ressemble parfaitement à celui qui naît. Et pour lui, le monde est un ventre, à la seule différence que cet ventre est grand et que les liens du bébé avec le ventre de la mère sont rudes, mais il est connecté au monde plus subtilement, plus spirituellement - uniquement par une respiration constante et une alimentation temporaire. La mort met fin à ces modes de vie, tout comme la naissance brise la coquille d'un bébé et met fin aux modes de vie de son ventre. Mais son esprit trouve un nouveau mode de vie et une nouvelle manière de se nourrir extérieurement, moins rude que dans le ventre maternel : on pourrait penser qu'après la mort, la même chose arrive à l'esprit humain. Car, même si un jour, peut-être, le monde se nourrira de l'homme comme l'homme se nourrit maintenant de lui, ce sera la fin de tout, et jusqu'à ce moment-là, très probablement, l'homme dépendra du monde, et donc, après la mort, son esprit entre dans une union avec le monde, seulement, sans aucun doute, dans une union plus élevée et plus spirituelle. Cette idée est biblique. Dans le 3ème livre. Esdras (3 Esdras. 4 :40-42) L’ange dit : « De même que dans votre monde une femme ne peut pas accoucher avant neuf mois, et après neuf mois elle ne peut pas garder en elle le fœtus pendant un seul jour : ainsi l’enfer ne tiendra-t-il pas en lui-même lorsque ses anniversaires seront accomplis. » Cela signifie qu’il y a une période de développement au-delà de la tombe, et qu’une personne doit donc passer par trois de ces périodes – elle doit naître trois fois. Et notre troisième grand changement – ​​la Résurrection générale – est aussi une naissance, et nous pouvons dire que pour la majorité des morts, cette troisième naissance et Résurrection est aussi incompréhensible que la seconde – la mort – nous est incompréhensible. Les saints ne comprennent probablement cette troisième naissance que de la même manière que la seconde leur était claire : car, probablement, ils vivent déjà en partie cette naissance, c'est-à-dire la résurrection du corps. Jusqu’à présent, nous avons abordé le côté obscur de la mort, qui peut susciter des doutes, et nous avons parlé des causes et du but de la mort. – ils ont décidé pourquoi et dans quel but. Ajoutons à cela autre chose qui peut servir d'apologie de la Providence, dont se plaignent parfois les âmes pusillanimes lorsqu'elles voient ce terrible phénomène dans le monde humain. Alors 1) en faisant attention au corps réel, est-il possible de lui souhaiter l'immortalité ? Quiconque parle du corps, chacun le reconnaîtra comme un fardeau pour l'âme, et dira : il vaudrait mieux qu'il n'y ait pas de corps. Plus la personne vit longtemps, plus elle devient douloureuse. Si notre corps est ainsi, alors nous ne pouvons pas reprocher à la Providence de ne pas lui avoir donné l'immortalité : nous l'aurions nous-mêmes reconnu indigne de l'immortalité et l'aurions condamné à mort. 2) Il est souhaitable que nous échangeons notre corps mince actuel contre un meilleur, pour obtenir un organe plus mince. La Providence a fait ceci : on nous promet un corps glorieux, incomparablement meilleur et plus parfait que celui actuel. 3) Il est également souhaitable pour nous que ce changement se fasse sans douleur. Mais est-ce possible ? En y regardant de près, on voit que ce changement ne peut se produire sans mécontentement, sans maladie. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que, premièrement, la mort est une conséquence du péché : que se passerait-il si cette conséquence n’était pas associée à la maladie ? Alors une personne n’aurait plus du tout peur du péché et continuerait à pécher sans douleur. C'est la première raison – morale. Il y a aussi une raison physique. Cela consiste dans le fait qu'ici une moitié de l'existence humaine doit être séparée de l'autre pour pouvoir la changer, pour ainsi dire, la nettoyer, et une telle bifurcation de notre être ne peut exister sans un sentiment désagréable. Car seul l'exhaustivité nous est agréable, et tout dommage, aussi petit soit-il, nous provoque du mécontentement. Mais la Providence a fait en sorte que la division de notre être ne nous soit pas trop douloureuse. La mort des justes est tranquille, c'est justement pour eux une dormition, et seule la mort des pécheurs est féroce. La mort, par nature, n’est pas difficile ; nous rendons nous-mêmes les choses difficiles. Mais exiger cela de la Providence, c'est-à-dire qu'elle nous facilite la mort, malgré nos péchés, serait une folie et un crime. De plus, si l’on y regarde de plus près, on peut aussi se demander : la mort est-elle réellement douloureuse ou la maladie qui la précède ? Il y a des raisons qui nous font penser que la mort elle-même est associée à une sensation agréable. En tout cas, lorsque la mort est précédée d’une maladie, c’est, comme la fin de la maladie, un changement agréable. Ici, nous devons dire la même chose que ce que le Sauveur a dit à propos de la première naissance : « Lorsqu'une femme accouche, elle éprouve du chagrin, mais lorsqu'elle accouche, elle ne se souvient pas du chagrin à cause de la joie qu'un homme est né dans le monde. Il est vrai que cette naissance est suivie de la même joie (Jean 16 :21-22). Cependant, la tristesse mortelle, aussi grande soit-elle, ne devrait pas nous effrayer. Que dit-il des personnes nées avec des difficultés et des maladies inhabituelles ? Ils remarquent qu’il s’agit de personnes extraordinaires, dotées de grandes capacités, avec un destin particulier. Peut-être que ce parallèle vaut ici aussi... C'est une excuse pour la Providence. Cela réside dans le fait que nous avons nous-mêmes condamné notre corps à la mort et que nous ne pouvons donc pas désirer l'immortalité, que l'on nous a promis un corps glorieux comme récompense, que l'esprit ordinaire ne peut même pas imaginer et que les incroyants refusent, que cette révolution est profonde et grande, car il s'agit ici d'une révolution radicale du monde entier, du ciel et de la terre, et donc cette révolution ne peut s'accomplir sans une maladie particulière. Les observateurs du corps humain décédé (ces observations ont récemment commencé et se poursuivent) ont remarqué un processus visible de nettoyage. Tout ce processus n’est rien d’autre qu’une combustion, c’est pourquoi certains cadavres sont lumineux : c’est une allusion claire à un futur corps de lumière. Les principales époques de ce processus, perceptibles à nos yeux, sont les quatre suivantes : 1) l'époque à laquelle le corps fond et il prend un aspect pâteux, 2) l'époque à laquelle il prend un aspect plus clair et phosphorescent, 3) l'époque à laquelle les corps des personnes, ainsi que ceux des animaux, sont, pendant une courte période, si inaccessibles que le moindre contact avec eux produit une maladie : cet état du corps décédé a été remarqué par les anciens et appelé draconien, à la 4ème époque, le corps se transforme en poussière, qui ne peut être résolue par aucune chimie. Ces quatre époques, relevées par les observateurs, sont des phénomènes qui indiquent la décadence du corps comme sa repurification, une approche vers l'illumination future. Il s'agit du corps. Tribunal de la mort privé. Qu'arrive-t-il à l'âme derrière la tombe ? Notre Église enseigne qu'avec l'âme, immédiatement après sa séparation du corps, un jugement privé a lieu, et pour confirmer son enseignement, elle souligne un passage du Nouveau Testament (Hébreux 9 :27) : « il est réservé à l'homme de mourir, mais après quoi vient le jugement » et un passage de l'Ancien Testament (Eccl. 12 :7) : « et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné ». Ces passages ne sont pas entièrement décisifs : ils peuvent aussi être attribués au dernier futur Tribunal, c'est pourquoi certains ont rejeté le tribunal privé. Mais notre Église l’accepte, et l’œuvre elle-même semble l’exiger. Un procès privé peut et doit être autorisé en partant du principe que, lorsqu’il apparaît dans un autre monde, la conscience de chacun doit rendre son propre verdict décisif, doit dire ce qu’il est. Parallèlement à cela, il peut également y avoir des apparitions à l'âme d'anges ou de Jésus-Christ lui-même, et donc l'âme peut entendre son verdict de l'extérieur. Notre Église n'indique pas qui exécute ce jugement et prononce cette sentence, mais on peut probablement croire que cela est fait soit par quelque Ange, soit par Jésus-Christ lui-même. Tout cela est très possible. Au seuil d’un autre monde, une conscience décisive doit s’éveiller dans l’âme et elle doit se condamner de manière décisive. Les manifestations des esprits n'y sont plus aussi merveilleuses pour elle qu'ici, puisqu'elle-même est déjà passée dans le monde spirituel. Donc, d’une manière générale, il faut dire que le tribunal privé est possible, et on peut croire avec certitude qu’il existe. L'État depuis la mort jusqu'au Jugement universel. Et après ce procès ? Quel est l’état des âmes avant le Jugement dernier ? De la deuxième naissance à la troisième, c'est-à-dire de la mort à la résurrection, la période de la vie est très longue, il doit se passer beaucoup de choses ici, mais l'Écriture n'en dit presque rien. Il faut penser que le savoir serait inutile pour la moralité humaine. Mais d’un autre côté, ce sujet captive notre curiosité, et les pensées des saints comme des pécheurs s’y sont toujours précipitées. C'est pourquoi de nombreuses opinions se sont formées à son sujet. Les principales de ces opinions sont les suivantes : 1) les âmes des saints sont avec Christ dans le monde angélique, 2) les âmes des pécheurs restent dans l'état opposé - en enfer, et tout comme les premiers jouissent du bonheur, de même les seconds souffrent de tourments, bien que leur bonheur et leur tourment soient encore incomplets jusqu'à ce qu'ils soient complètement unis à leur corps. Il y a encore un juste milieu entre ces deux opinions : ils pensent, comme ils devraient le penser, que les âmes qui sont passées dans l'autre monde dans un état moralement mixte ont aussi un état physique mixte, c'est-à-dire que puisqu'elles sont en partie bonnes et en partie mauvaises, alors dans leur état extérieur elles sont en partie heureuses et en partie malheureuses : cette troisième opinion est moyenne. En discutant de l'emplacement de ces dernières âmes, il y a deux opinions : certains pensent que leur emplacement est dans les péages, et d'autres dans le côté facile de l'enfer. Ces deux opinions existent dans notre Église, et une partie des théologiens adhère à l'une et l'autre à l'autre. Les catholiques ont leur propre opinion à ce sujet : ils instituent un purgatoire (purgatorium) pour ces âmes. Ce sont les principales opinions de l’Église sur l’état futur des âmes avant le jugement général ! Toutes ces opinions présupposent dans l’âme la conscience et la mémoire de la vie passée. À ces opinions s'ajoute depuis l'Antiquité l'opinion qui détruit la conscience dans l'âme séparée du corps ; cette opinion est appelée (psychopannykhia, « le sommeil éternel de l'âme »). Que dit l’Écriture pour soutenir les vues de l’Église ? Il contient en quelque sorte un double enseignement à ce sujet. L’un est l’enseignement des Juifs, qui ont réfléchi à cela sans l’aide de la révélation – l’opinion populaire. L’autre enseignement est l’enseignement de l’Écriture elle-même, ou l’enseignement révélé. Il n'est pas surprenant que les Saintes Écritures contiennent l'opinion du peuple : par endroits, elles contiennent même des paroles de mauvais esprits, mais cela n'interfère en rien avec leur pureté et leur divinité. Dès le début, dans l’Ancien Testament, on ne trouve que l’opinion populaire juive. Moïse n'a même pas d'enseignement délibéré sur l'immortalité de l'âme : la Providence a destiné cet enseignement à se développer dans un ordre naturel. C'est pourquoi, dans les premiers livres de la Bible, nous trouvons le même enseignement sur ce sujet qui existait alors chez tous les autres peuples. L’état des âmes après la mort est appelé ici Sheolol. Mais ce qu’est ce Sheolol, Moïse n’en a aucune idée distincte. Il a commencé à se développer dans Job et dans le Psautier, mais même ici, il s'est peu développé : ici le Sheol est appelé un pays sombre et incertain, où aucune voix solennelle et élogieuse ne se fait entendre. Ce concept est davantage développé chez les prophètes, en particulier chez Isaïe, où il imagine que les âmes des morts, après la mort d'un roi, se rassemblaient et demandaient avec surprise comment un si grand roi avait pu mourir. L’enseignement pur et révélé commence avec l’Ecclésiaste. Il est remarquable que les premiers chapitres de ce livre contiennent également l'enseignement ou l'opinion des Juifs, et qu'à la fin il expose un enseignement pur et révélé, qui dit : « le corps retournera à la terre, et l'esprit... à Dieu » (Ecc. 12 : 7). L'enseignement révélé à ce sujet se trouve encore plus en détail dans la Sagesse de Salomon, où il est dit à propos de la résurrection que non seulement l'âme, mais aussi la chair ressusciteront. Ensuite, la doctrine de la résurrection est clairement énoncée par le prophète Baruch. Les livres des Macchabées contiennent des chapitres entiers sur ce sujet, notamment lorsqu'ils parlent des souffrances de célèbres martyrs juifs. Esdras a une description détaillée du Sheol, qui montre ses compartiments, ou nids pour les morts. Au début du Nouveau Testament, au moment de la venue du Christ, les Juifs divisaient l'enfer en plusieurs sections : cela ressort de la parabole de l'homme riche et de Lazare, où une place est réservée aux âmes bienheureuses dans le sein d'Abraham, et une autre aux âmes des méchants et des malheureux en bas, mais toutes dans le même schéol, ou enfer, c'est pourquoi l'homme riche semble parler à Abraham. Dans les écrits des Apôtres, il n’y a pas un mot sur ces divisions, et partout on ne parle que de l’état futur des âmes. Par exemple. L'apôtre Paul dit toujours ceci : être au-delà de la tombe signifie être avec le Christ, être au ciel, avec le Seigneur, etc. Il n'y a pas non plus d'idée claire et complète de cela dans aucun livre du Nouveau Testament, pour la plupart ses caractéristiques sont empruntées à l'image juive, et en même temps il est dit des justes qu'ils sont avec Christ, et des pécheurs - seulement qu'ils sont mauvais, mais en quoi consiste cette méchanceté n'est pas un mot à ce sujet. L’Apocalypse concerne un peu plus ce sujet, mais on ne peut en déduire littéralement rien. Il dit que les âmes de ceux qui ont été battus pour la parole de Dieu sont sous l'autel, mais où se trouve cet autel et ce qu'il est n'est pas visible. Il est également dit que « la mer donnera ses morts,... et la mort et l'enfer » (Apocalypse 20 : 13), mais nous ne savons pas quel genre de mots, de métaphores ou de choses elles-mêmes. Il est donc impossible d’extraire un certain dogme de ce livre. Mais d'après l'esprit de toute la révélation, il est clair qu'avant le jugement, c'est mauvais pour les mauvais, le bien est bon pour les bons, et pour les gens ordinaires, en partie bons et en partie mauvais, leur état extérieur est en partie bon et en partie mauvais. Les opinions des théologiens chrétiens sont pour la plupart similaires à celles des Juifs. Disons autre chose de cet état d'âme fondé sur les seules considérations humaines ; Disons que l'opinion sur l'au-delà n'est pas une opinion générale de l'Église, mais une opinion privée et humaine. Alors, existe-t-il des moyens de créer au moins une demi-image de cet État ? Existe-t-il de tels phénomènes dont on pourrait supprimer des caractéristiques et en créer une image ou un concept d’un état futur ? De tels phénomènes existent, et le premier d’entre eux est le rêve. Les anciens appelaient le sommeil le frère ou la sœur de la mort, et il peut en effet conduire à clarifier l'état futur de l'âme. Le deuxième phénomène de ce type est l’extinction. Cela se rapproche le plus de l’explication d’un état futur. Les gens qui meurent sont à la fin de ce monde, ils sont donc considérés comme complètement morts. Étant proches des frontières d’un autre monde, ils peuvent au moins l’examiner un peu et y voir quelque chose. Ils disent qu'à ce moment-là ils étaient hébétés, mais ils disent le contraire : ils disent qu'ils étaient conscients d'eux-mêmes. Le troisième phénomène de ce type est la maladie, notamment le sommeil magnétique artificiel. Le quatrième phénomène est une communication directe avec un autre monde : avec le bien - par l'inspiration prophétique, par l'apparition d'anges, etc., avec le mal - par la sorcellerie, l'invocation de mauvais esprits, de morts, etc. Si nous combinons tous ces phénomènes, les résultats suivants seront révélés qui expliquent l'état futur de l'âme : 1) l'âme dans un rêve est consciente d'elle-même et du monde entier, ressent et imagine un corps, ou plutôt, pas ce corps, mais un autre. Ainsi, dans un rêve, elle a tout ce qu'elle a en réalité, il ne lui manque que la fermeté de la conscience. A l'état de veille, la conscience de l'âme est dirigée vers un point, mais dans le rêve, elle est instable, semblable à une ombre, elle n'a aucun support et, par conséquent, aucune activité décisive. Les pensées apparaissent dans l'âme, mais s'envolent aussitôt, les désirs bouillonnent et s'enflamment, mais ne se réalisent pas, l'association de concepts est rare : c'est l'état interne de l'âme. En pensant au monde extérieur, son état est également différent : en réalité nous voyons tous les objets dans un ordre, dans une certaine classification ; dans un rêve, ces lois d’ordre et de classification des choses n’existent pas. Il est également remarquable que dans un rêve l'âme soit dans le corps, mais il semble qu'elle soit partout. 2) Passons au troisième phénomène : le sommeil magnétique. Dans ce rêve, l’âme reste dans le corps, mais change de siège : de la tête elle passe à la poitrine. Dans un rêve ordinaire, l’âme voit vaguement, mais sa sphère de vision est plus large ; dans un rêve magnétique, il voit clairement et sa sphère de vision s'étend encore plus, mais il manque de fermeté et de puissance. De là, un autre esprit peut diriger et contrôler l'âme amenée dans cet état, et c'est comme un grain de poussière qui est immédiatement attiré par un aimant, tout cela parce qu'il n'y a aucun support en lui. Dans le sommeil naturel, l'âme, dans une certaine mesure, renonce au corps ; dans le sommeil artificiel, il y renonce davantage ; en mourant, encore plus, et en mourant, encore plus. De plus, le sommeil artificiel entraîne des manifestations d'esprits. 3) Ceux sur lesquels s'est produit le deuxième phénomène - l'extinction, ont déclaré qu'ils ne voyaient les esprits que sous forme humaine, qu'ils étaient conscients d'eux-mêmes dans le corps et dans le monde - avec l'espace et le temps, mais qu'ils n'avaient pas non plus d'indépendance matérielle. – Voilà les résultats déduits des phénomènes observés ! Puisque les âmes quittent ce monde différentes – bonnes, mauvaises et intermédiaires, alors les images de leur état au-delà de la tombe devraient être différentes. En général, sur la base de ces phénomènes, on peut dire de l'état des personnes minces et moyennes qu'elles n'ont pas de dureté. Mais ce faisant, les saints sont exclus de cette loi. Ils n'ont pas de force naturelle, mais elle est remplacée par une puissance morale - par la volonté de Dieu, le juste ne bouge pas car, comme le dit le Psalmiste, la loi de Dieu est au milieu de son ventre. La volonté de Dieu est le soutien le plus ferme sur lequel repose le monde moral et physique, et c'est pourquoi elle donne aux justes l'indépendance la plus ferme et la plus essentielle. La volonté des pécheurs, au contraire, se précipite dans ses désirs et vacille dans l'air. C'est pourquoi l'Église prie pour le repos des âmes des pécheurs. Et en effet, leur paix peut dépendre de la seule volonté. Par exemple, le patient qui est dans un état magnétique subit des convulsions, mais si à ce moment-là le magnétiseur arrive, alors ses convulsions s'apaisent - la volonté du magnétiseur a son pouvoir sur lui. Cet état inaccessible clarifie également la manière dont les mauvais esprits peuvent agir sur les âmes des défunts. D'après ce qui a été dit, il est également clair pourquoi les prières peuvent avoir un plus grand effet sur les morts que sur les vivants. Le magnétiseur n'aura aucun effet sur les pensées d'une personne ordinaire tant qu'elle n'aura pas, dans une certaine mesure, détaché son âme de son corps. Si la force d'un aimant agit ainsi sur une âme qui n'est pas complètement détachée du corps, à plus forte raison une force spirituelle, comme la prière, peut-elle agir sur une âme complètement détachée. Ici, l’action peut être la plus puissante et s’étendre sur la distance la plus lointaine. Ce même état clarifie également la vérité selon laquelle après la mort il n’y a pas de repentir. En effet, après la mort, il ne peut y avoir de repentir, car l’âme n’a pas une indépendance complète, et il n’y a pas d’indépendance parce qu’il n’y a pas de corps. Ainsi, les plaintes inconditionnelles et les plaintes concernant le corps sont vaines, elles donnent du poids à notre âme et la dirigent ainsi soit vers le ciel, soit vers l'enfer. Que l'âme, rejetée du corps, ne puisse réellement rien décider ni mettre quoi que ce soit à exécution, cela ressort clairement de l'état du magnétisme. Un patient dans cet état, s'il a une pensée ou un désir quelque chose, demande alors au magnétiseur de prendre soin de sa pensée ou de son désir et de le réaliser, mais lui-même ne peut rien faire. Mais les âmes justes en sont exclues : pour elles, comme nous l'avons dit, leur manque d'indépendance physique est complétée par une puissance morale, elles ne bougent pas, s'appuyant sur la loi de Dieu. Seules les âmes des pécheurs, n’ayant aucun soutien, hésitent. Développons encore plus certains aspects de cette question. Supposons que l'âme soit reliée au corps par un troisième corps spirituel-matériel (et cela doit être supposé : car le monde physique est également relié au spirituel par quelque chose de tiers, physique-spirituel). Maintenant, dans la mort, l'âme emmène ce corps matériel-spirituel avec elle dans un autre monde et l'y forme. Il est clair qu'il est formé à l'image de l'âme - il prend une forme conforme aux propriétés de l'âme, car s'il y a ici une harmonie entre le corps et l'âme, alors au-delà de la tombe, elle devrait être encore plus grande. En raison de cette harmonie, la belle apparence de l’âme des saints donne un aspect brillant à leur corps, et l’apparence laide des pécheurs donne une apparence laide à leur corps. Dans cette vie nous voyons que le corps est soumis à l’influence des éléments : sera-ce le cas dans la vie future avant le Jugement ? Concernant les justes, on peut dire que puisqu’ils s’approchent d’un état glorieux, ils sont au dessus des éléments, mais les pécheurs sont aussi soumis à l’influence des éléments. Mais puisque leur corps local s'est désintégré dans la mort, alors, ayant un autre corps, moins grossier, ils entrent probablement en rapport avec des éléments moins grossiers, égaux à eux-mêmes. Ainsi, ils peuvent être affectés par la lourdeur, la lumière, le feu, la chaleur et d’autres éléments encore plus subtils. Eh bien, s’ils agissent de toutes leurs forces, à quel point leur action devrait-elle être douloureuse ? Imaginez que ce n'était pas en vain de rester trois jours dans la baleine ; la base doit être profonde – dans la nature elle-même. Par neuf jours, ils mettent en relation les neuf ordres angéliques : il n'est pas étonnant qu'ils soient liés à l'âme. Peut-être qu'à ce moment-là, elle a l'occasion d'examiner le monde angélique. En général, on ne peut pas dire que cette coutume repose sur des motifs sans importance ; elle n'est importante que parce qu'elle vient des temps anciens et a précédé le christianisme, et c'est pourquoi il serait frivole de la rejeter sans réflexion. L'Église, comme nous l'avons vu, autorise trois états d'âme après la mort. Est-il possible, selon les enseignements de l’Écriture et de l’Église, de passer d’un état à un autre ? L'Écriture n'indique cette possibilité qu'à un seul endroit, où elle parle de la descente de Jésus-Christ aux enfers et de l'enlèvement des âmes des pécheurs (1 Pierre 3 : 18). De là, il s'ensuit qu'un changement d'un état - pire à un autre - meilleur, est possible. L'Église assume la même chose lorsqu'elle prie pour les morts ; si elle avait imaginé une amélioration au-delà de la tombe comme impossible, elle n’aurait pas prié. Mais l’Église ne se contredit-elle pas lorsqu’elle prie pour les morts et prétend qu’il n’y a pas de repentir après la mort ? Ici, la contradiction n’est qu’apparente, mais en réalité il n’y en a pas. Peut-être que la repentance est vraiment impossible pour l'âme même du défunt, mais elle est possible sous l'influence des autres - avec l'aide de l'Église visible, des anges et des saints. Il se peut aussi que cela soit impossible uniquement pour ceux qui sont passés sans le moindre germe de bien, et pas pour tout le monde en général. Par conséquent, l'idée de l'Église selon laquelle il n'y a pas de repentir après la mort est correcte et les prières pour les morts sont d'accord avec elle. Qu'est-ce que les phénomènes naturels évoqués ci-dessus et le concept de vie future élaboré sur leur base nous éclairent d'autre ? Il ressort clairement d’eux que l’état des âmes avant le Jugement est semblable à un rêve. Et par conséquent, l'opinion sur le sommeil des âmes (psychopannykhia)), étant comprise correctement, peut être acceptée et repose sur le fait que l'âme après la mort, comme une personne endormie dans son être complet, a une conscience imparfaite, incomplète et instable. Pour voir encore plus quel est l'état de l'âme après la mort et de quoi elle doit avoir peur, pour cela, vous devez observer attentivement tous les phénomènes nommés, en particulier le sommeil magnétique et l'extinction. Il y a un excellent article sur l'extinction dans « Fils de la Patrie » de 1831, intitulé « Sommeil léthargique ». Au siècle dernier, il y avait un matérialisme extrême, allant presque au point qu’on ne voulait autoriser rien d’autre que les quatre éléments. Mais, à notre grande surprise, le plus fervent défenseur du matérialisme, Mesmer, a découvert le magnétisme animal et a ainsi miné tout le système du matérialisme, a donné une nouvelle direction, qui domine désormais, et a clarifié par ses expériences de profondes vérités psychologiques. Ainsi, à travers le matérialiste, comme à travers l’âne de Balaam, contre sa volonté, on nous dit ce qui justifie la véritable révélation elle-même. A partir des mêmes phénomènes, on peut voir comment une personne, après sa mort, se juge elle-même. Dans un rêve ordinaire, la conscience agit plus puissamment que dans la réalité : quiconque a remarqué que, dans un rêve, une pensée liée à la moralité fait une forte impression sur la conscience. Dans le sommeil artificiel, une pensée impure peut être insupportable. En mourant, cette action de conscience est encore plus forte. Il s'ensuit que plus l'âme renonce au corps, plus la conscience agit avec force. Cela signifie qu'avec la séparation complète de l'âme du corps, l'action de la conscience est irrésistible. Comme il est donc nécessaire de purifier sa conscience pour ne pas subir ses remords !.. Ces états d’âme à moitié morts dans notre monde montrent également que les âmes des mourants sont influencées par les esprits. Car même dans le sommeil naturel, il y a parfois des manifestations d'esprits, dans le sommeil artificiel et l'extinction, ces phénomènes se produisent encore plus souvent : après la mort, lorsque l'âme entre dans le monde des esprits, ces phénomènes devraient être une chose constante et ordinaire. Ces mêmes phénomènes naturels clarifient la vérité profonde de l’Écriture : notre unité avec Christ, en tant que membres dotés d’une tête. Il nous est difficile d'imaginer combien d'indivisibles, séparés les uns des autres, dont chacun vit une vie séparée, constituent en Christ un seul corps, dans lequel il n'y a qu'une seule sympathie ! Mais dans un rêve magnétique, la vision en est une indication très claire. Si un magnétiseur magnétise plusieurs patients, ils reçoivent alors une telle unité et une telle sympathie, quel que soit leur nombre, par exemple. 3, 4 et plus, tout le monde commence à vivre une seule vie et constitue presque un seul esprit. Il ressort également clairement de ce même rêve que le cercle d'existence d'une âme amenée dans cet état s'étend à mesure que de nombreuses autres âmes sont amenées dans le même état par le même magnétiseur, de sorte que si, par exemple, quatre personnes sont amenées dans ce rêve, alors l'âme de chacune d'elles voit comme si elles étaient quatre, vit la vie de quatre. La même chose existe sans aucun doute dans le monde angélique. Dans le futur Royaume de Dieu, il jouira de tout ce que les autres ont et aura toutes les perfections de ce Royaume glorieux. C’est pourquoi chaque nouveau membre de ce Royaume ne contraint pas, mais au contraire élargit sa sphère. Un patient a récemment fait cette remarque à un philosophe allemand. Alors qu’il visitait une maison de fous, le philosophe a demandé à l’un d’eux quelque chose sur l’enfer et le paradis. Celui-ci lui répondit : « Quand quelqu’un de nouveau vient en enfer, il y a plus de monde, et quand il va au paradis, il devient plus spacieux. » En effet, l'altruisme et l'amour ont le pouvoir de s'étendre, mais l'égoïsme, apparemment en expansion, ne fait en fait que contraindre, rend insignifiantes les choses et les personnes qui en sont infectées ! Ces considérations clarifient également la foi de l’Église selon laquelle les justes de l’Ancien Testament, avant la descente du Christ aux enfers, étaient en enfer. La base de ceci peut être vue dans la propriété principale de l'au-delà. Cette propriété est l'existence timide des gens, dans laquelle il peut y avoir des pensées et des désirs dans l'âme, mais il n'y a pas d'action, car cette existence est hésitante et non indépendante. Les âmes des hommes de l’Ancien Testament étaient dans un tel état ; ils avaient besoin d'une aide réelle, qui leur était apportée par l'humanité de Jésus-Christ : elle leur donnait la paix. Lorsque Jésus-Christ est apparu, ils ont tous été attirés après lui, et jusqu'à ce moment-là, aucun d'eux n'a pu ni sortir ni conduire les autres hors de cet état ondulatoire, qui s'appelait l'enfer, car ce mot est vague, et ici il peut signifier un état d'âme indécis. La période d’existence au-delà de la tombe est très longue et la vie réelle, par rapport à elle, est très courte. À en juger par cela, il faudrait penser que les gens seraient très préoccupés par la mort, mais à quel point non seulement ils s'en soucient, mais ils y pensent aussi !.. Quelle est la raison d'un phénomène aussi étrange ? La mort est un phénomène terrible et devrait donc involontairement faire réfléchir les gens sur eux-mêmes, pourquoi les gens n'ont-ils pas de logique ? Si nous ne connaissions pas la vraie vie et qu'on nous disait qu'elle durerait pour certaines personnes jusqu'à 80 ans, pour d'autres 40, 20 ou moins, alors nous penserions naturellement à ces personnes qu'elles passeraient la majeure partie de leur vie dans des cercueils et ne penseraient qu'à la mort. Pourquoi ne faisons-nous pas ça ? La raison en est difficile à comprendre. Bien sûr, cela est en partie dû à l’inconnu de la mort et de ce qui la suivra, et la raison principale en est certainement la Providence de Dieu. Il est vrai que la Providence a fait en sorte que la mort ne produise pas les horreurs qu'elle aurait dû produire. La fin du monde. Regardons maintenant les événements qui suivront à la fin du monde. Tout comme chaque personne est confrontée à la mort, le monde entier est confronté à une sorte de mort ou de destruction. Cela est clairement démontré dans les Écritures, et les philosophes et les gens ordinaires croyaient à la fragilité du monde et ont même précédé la révélation du Nouveau Testament en expliquant la méthode de la fin du monde - ils ont enseigné la destruction de la terre par le feu. La fin du monde sera précédée de signes. Ces signes sont différents, certains d'entre eux sont indiqués dans l'Écriture, mais pas exactement : c'est là que des désaccords surgissent à ce sujet. Le Sauveur a indiqué ces signes lorsqu'il a prophétisé sur le sort de Jérusalem, mais de telle manière que certains d'entre eux font référence à la destruction de Jérusalem, et d'autres à la fin du monde. Du verset 3, chapitre 24. selon Matthieu jusqu'à 25 - les signes qui se sont produits lors de la destruction de Jérusalem, puis ces signes que le soleil s'assombrira, la lune ne donnera pas de lumière, l'Évangile sera prêché à tous, il y aura une grande tristesse, de faux Christs apparaîtront, l'amour se tarira - ces signes se dirigent déjà vers la fin du monde (Matthieu 24) ; plus loin le verset 34 ch. 25 désigne à nouveau les habitants de Jérusalem. Cela signifie qu'ici Jésus-Christ agit comme le faisaient souvent les prophètes, lorsqu'avec certaines visions ou certains événements, ils en reliaient d'autres semblables à eux ; prédisant un événement proche, ils parlaient aussi d'autres, plus lointains et plus importants. On peut et on doit certainement s'attendre à ce que tout cela se produise à la fin du monde. La fin du monde suivra lorsque le monde vieillira dans la ruse et la tromperie (d'où la ruse et la tromperie), dans la ruse et la méchanceté (d'où la persécution), dans les pouvoirs et les lois (d'où l'assombrissement du soleil et des autres luminaires). Et maintenant, ils remarquent qu'il y a des taches sur le soleil, qui parfois augmentent et diminuent la lumière du soleil... Le signe préliminaire, selon l'apôtre Paul (Rom. 11, 25, 26), sera aussi la conversion des Juifs, qui suivra après l'accomplissement du nombre de païens. Il faut penser que cette conversion sera significative, mais on ne sait pas comment elle se produira, si les Juifs se rassembleront ou non dans un endroit connu et quand cela se produira. L’apôtre a abordé ce sujet par hasard, contraint par les circonstances. Ils commencèrent à penser à lui qu'il avait complètement abandonné les Juifs, dont il descendait dans la chair, et ne s'accrochait qu'aux païens. En conséquence, il écrit un message dans lequel il explique son amour pour ses compatriotes et, pour ainsi dire, s'en vante. C’est pourquoi il semble dire ici ceci : « J’aime mes métis et je ne les considère pas en humble, mais je les considère comme mes frères, comme ceux qui sont maintenant rejetés, mais qui seront finalement acceptés lorsque le nombre des païens sera comblé. » Le signe le plus décisif de la fin du monde est l’apparition de l’Antéchrist, décrite dans l’épître aux Thessaloniciens (2 Thessaloniciens 2 : 3-13). Qui sera cet Antichrist ? Certains interprètes lui donnent un sens collectif, c'est-à-dire ils entendent par là un esprit qui prévalait à une certaine époque et chez certaines personnes, contrairement à l'esprit de l'enseignement du Christ. Mais, à la suite de l'Apôtre, il faut penser qu'il s'agira d'un être personnel : car il est appelé fils de l'iniquité et agit comme une personne. Qui sera-t-il ? D'après les paroles de l'Apôtre, il est clair qu'il en sera le propriétaire, combinant en lui le pouvoir temporel et spirituel : car il siégera dans l’église (verset 4) (2 Thess. 2 : 4). Comment va-t-il agir ? C'est contraire au christianisme et très hypocrite (verset 10), de sorte qu'il séduirait même les élus si cela était possible. Il sera en communication avec le diable, et peut-être que cette relation s'étendra, comme c'est l'opinion générale parmi le peuple, à une union personnelle avec lui. Qu’il en soit ainsi ou non, il est certain qu’il sera en étroite union avec le diable. Est-ce possible pour les humains ? Les expériences montrent que c'est possible : il y a des gens qui, par intérêt personnel, s'abandonnent complètement au diable et deviennent, pour ainsi dire, un seul esprit avec lui. Tout comme la lumière a montré ses actions face à Jésus-Christ, de même face à l’Antéchrist les ténèbres montreront leurs efforts. Il sera doté de « puissance, de miracles et de prodiges mensongers » (2 Thess. 2 : 9). Ces miracles seront produits par l’art du diable dans la sphère sensuelle inférieure. Et parmi les gens, les geeks peuvent faire des choses merveilleuses, mais le diable peut faire plus qu'eux, puisqu'il connaît mieux qu'eux les forces de la nature. Probablement, l’Antéchrist cachera tout et présentera les mensonges comme la vérité, mais il est clair qu’il s’opposera directement à tout ce qui est sacré, car il se placera au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu ou sacré, et se placera au centre de la religion et du culte. Est-il possible d’imaginer une telle folie chez les gens qu’ils puissent le croire et le suivre ? Malheureusement, les expériences confirment que cela est possible. La Révolution française a présenté quelque chose de très semblable à ce phénomène futur : elle a représenté Dieu dans la personne d'une femme sans vergogne, et il y avait des gens, même intelligents par ailleurs, qui admiraient ce triomphe éhonté de la raison. Par conséquent, nous pouvons probablement supposer que même alors, pendant l’Antéchrist, les gens deviendront ignorants, sans vergogne et suffisamment fous pour écouter ce menteur. L'Antéchrist agira différemment avec ceux qui ne croient pas en lui ; il enlèvera son déguisement devant eux et les tourmentera comme un tyran (Apoc. 9 : 10, 11). En un mot, ce sera une personne opposée au Christ en tout. On verra ici la justesse de l'opinion selon laquelle ils prétendent que le diable imite Dieu en tout, mais de la manière opposée. Ainsi, dans le Christ, il y a eu l'apparition de Dieu dans la chair : dans l'Antéchrist, le diable apparaîtra dans la chair de la même manière. En général, l’essence de l’enseignement biblique sur l’Antéchrist est qu’il sera un homme mauvais, un adversaire du christianisme, dirigeant de faux miracles et prophéties contre la religion, exigeant l’adoration pour lui-même en tant que représentant de Dieu, et que sa fin sera la destruction : car le Sauveur « le tuera avec l’esprit de sa bouche et l’abolira avec l’apparition de son avènement » (2 Thess. 2 : 8). Jésus-Christ ne combattra pas avec lui, ne l'honorera pas de cet honneur, mais l'abolira avec sa seule venue, c'est-à-dire dès que le vrai Christ apparaîtra, ce fantôme disparaîtra immédiatement. La durée du règne de l'Antéchrist est inconnue, mais, comme le montre l'Apocalypse (Apocalypse 13 : 5), il semble que ce ne sera pas long et que ce royaume prendra bientôt fin à cause des élus (Matt. 24 :22). La puissance des paroles du Sauveur sur les miracles de l’Antéchrist est remarquable : « comme s’il était possible de tromper même les élus » (Matthieu 24 :24). À première vue, il semble qu’il n’y ait aucune pensée forte en eux. Mais que signifient ici possibilité et impossibilité ? Possibilité par rapport aux signes et aux prodiges, mais impossibilité par rapport aux élus. Selon les lois de l’esprit humain ordinaire, ces miracles seront tels qu’ils devraient faire croire : c’est une possibilité. Mais chez les élus, comme le dit Jean, il y a une semence sainte - un esprit qui les sauve même lorsque la raison, livrée à elle-même, ne pouvait qu'accepter une proposition bien connue : c'est une impossibilité. Il y a des moments avec les saints où ils croient, selon Ap. Paul, plutôt que l'espérance, comme le croyait Abraham, c'est-à-dire parfois la raison exige certainement d'abandonner une certaine bonne action, la reconnaissant comme mauvaise, et entre-temps ils continuent à la faire, suivant la communion secrète du Saint-Esprit avec eux. Ceci, de temps en temps, à la fin du monde, ne permettra pas aux élus de se laisser emporter par la flatterie et la tromperie de l'esprit du mal. Par conséquent, toutes les personnes qui n’ont pas cet Esprit intérieur sont privées du Saint-Esprit. graine, sera emportée par l’Antéchrist. Le remède contre elle en général sera la fermeté et l’immuabilité de la foi, mais celui qui voudra y résister trouvera bien d’autres moyens. Car si le diable utilise alors toutes ses forces, alors Dieu ne dormira sans aucun doute pas. Par conséquent, quiconque se laisse emporter par l’Antéchrist sera la cause de sa propre destruction. On peut remarquer, à travers les grands jugements qui ont déjà eu lieu dans le monde, que Dieu, à de telles époques, sauve toujours ceux qui lui sont dévoués. Ainsi, par exemple, lors de la destruction de Jérusalem, les chrétiens ont été emmenés à Pella et n'ont pas participé aux désastres des Juifs. C'est ce qui précédera la fin du monde. Il y aura d'abord le silence, comme cela arrive toujours avant les grands événements de la nature, d'où naîtront la nature et l'insouciance, comme ce fut le cas au temps de Noé, puis il y aura un mouvement extraordinaire dans tous les mondes : dans le monde angélique les puissances célestes se déplaceront, dans le monde physique les luminaires s'assombriront, dans le monde humain les faux Christs se multiplieront, les erreurs et les vices augmenteront, l'Antéchrist apparaîtra. Tous ces signes seront suivis de la toute fin du monde, qui sera accompagnée des événements suivants : 1) la Résurrection des morts, 2) l'apparition du Seigneur au Jugement et le Jugement lui-même, 3) la transformation du monde et 4) la distribution du sort final, ou récompenses et châtiments. Résurrection des morts. À la fin du monde, le changement suivra chez les vivants et les morts ressusciteront. Tous les morts, bons et mauvais, participeront à la Résurrection. La résurrection suivra au son d'une trompette angélique (1 Cor. 15 :52). Il s’agit évidemment d’une métaphore, mais elle exprime quelque chose de significatif. La voix de Dieu s'adressera certainement aux forces de la nature, selon lesquelles « la mer, l'enfer et la mort rendront leurs morts » (Ap. 20, 13). Avec quel corps les gens ressusciteront-ils ? Avec un corps similaire au vrai, mais meilleur que lui. La quantité de matière actuelle qui entrera dans ce corps n’est pas déterminée par les Écritures, et nous ne pouvons pas le déterminer nous-mêmes. Il nous suffit de savoir que ce corps sera comme le corps glorifié de Jésus-Christ, et il n'est pas nécessaire de souhaiter un meilleur modèle que celui-ci. Sur la base d'observations même expérimentales faites sur un corps humain décédé, on peut penser que le corps futur sera très différent de l'actuel. Parce que combien de travail est fait dessus ! Après la mort, ces quatre versets qui pendant la vie étaient en inimitié avec le corps deviennent ses serviteurs - ils le traitent et le nettoient. Dans quelle mesure cela devrait-il changer après avoir suivi tous les processus de ce traitement ? Ap. Paul décrit en détail les qualités du futur corps (1 Cor. 15 : 38-58). Il appelle ce corps spirituel, sans doute parce qu'il sera trop subtil et incorruptible. Il devrait avoir l'air lumineux. Car même dans un rêve magnétique, lorsque l'âme regarde son corps, ses nerfs lui apparaissent ardents. L’apparition des Anges dans les corps de lumière conduit également à la même conclusion. Sans aucun doute, ceux qui cohabiteront avec les Anges auront les mêmes corps de lumière. Il peut y avoir des doutes sur ce glorieux corps, mais ils sont tous retirés de la poussière du tombeau, et là, c'est-à-dire dans le tombeau, ils doivent rester. Que le corps puisse être différent n’est pas du tout surprenant. Les physiologistes ont remarqué que même aujourd'hui, à l'âge de 12 ans, notre corps change complètement : les vieilles particules s'envolent, de nouvelles arrivent et nous obtenons un corps complètement nouveau. De plus, notre corps visible n’est qu’une coquille du corps d’autrui, qui constitue la base constante et constante de cette graine sensorielle du futur corps glorieux ; on le trouve non seulement chez les humains, mais aussi chez les animaux et les plantes. Ainsi, les chimistes ont remarqué que même après la combustion de la plante, le corps interne principal reste, flotte dans l'air et parfois vous pouvez le voir avec vos yeux. Ainsi, la perplexité quant à la façon dont les particules du corps seront collectées, comment le corps glorieux apparaîtra, est infondée et inappropriée. Il semble également incompréhensible qu’en un clin d’œil (1 Cor. 15 : 52) les vivants changent. Quelque chose de similaire représente maintenant la combustion, transformant soudainement en cendres le corps d’une personne qui y est exposée. Ces expériences sont rares et très effrayantes, mais elles existent et expliquent bien la possibilité d'un futur changement instantané dans le corps des vivants. Ce changement pour ces personnes sera aussi une sorte de mort. Selon quelles lois aura lieu la Résurrection des corps ? Il ne fait aucun doute que la puissance de Dieu sera ici impliquée, mais on peut aussi l'attendre du monde lui-même : car cela se produira lorsque le monde sera mûr pour de tels phénomènes - lorsque ce ventre de corps humains ne pourra plus les contenir en lui un seul jour de plus. La doctrine de la résurrection des morts est un trait distinctif du christianisme, c'est l'enseignement le plus clair de l'Écriture sur l'immortalité de l'humanité. Le monde antique n’attendait l’immortalité que de l’âme, et très peu rêvaient de l’immortalité ou de la résurrection des corps, et ce avec beaucoup d’incertitude et d’ambiguïté. Le christianisme seul a établi cette vérité de l'immortalité des corps. De nos jours, certains esprits mettent en doute cette vérité, mais il s’agit là d’un vestige d’une vision ancienne, et cette vision n’est pas philosophique, même si ses défenseurs se font passer pour des philosophes. Pour un esprit véritablement philosophique, le point de vue opposé est très favorable, c'est-à-dire une opinion sur l'immortalité du corps et sur sa future rencontre avec l'âme, car dans cette union de l'âme immortelle avec le corps immortel il y a une complétude que l'esprit cherche partout et principalement ici et qu'il ne peut qu'aimer. L'esprit, jugeant l'état futur de l'existence humaine, soustrait pour lui des caractéristiques à l'existence du présent, et donc dans l'état futur, il ne peut s'empêcher d'imaginer l'union de l'âme avec le corps, parce qu'elle est ici. Le déni de la Résurrection s’accompagne de l’idée qu’il vaut mieux que l’âme soit sans corps. Mais cette réflexion est le fruit d’une vision superficielle ; en effet, le corps est nécessaire à l'âme, avec lui, comme nous l'avons vu, c'est mieux, il en reçoit fermeté et poids. Sous cette seule forme, une personne peut être appelée une réduction du monde entier, et un tel nom devrait lui appartenir : car elle est la connexion de deux mondes. Certains philosophes ont également été amenés au déni en réfléchissant à la difficulté d'un événement tel que la Résurrection des corps à se produire. La sagesse humaine est généralement forte en théorie, mais lorsqu’il s’agit d’agir, elle s’affaiblit et se perd. Il est vrai qu’il est difficile de former un corps à partir de poussière. Mais que signifie une telle difficulté pour un acteur tel que celui qui sera ici ? L’acteur ici ne sera pas un sage faible, mais le Dieu tout-puissant. Nous avons également vu que le futur corps, selon les enseignements d'Ap. Paul, ce sera spirituel. En vertu de cette spiritualité, il aura les qualités distinctives suivantes : 1) il ne sera soumis à aucun lien ni relation conjugale actuelle : à la résurrection, dit le Sauveur aux Sadducéens, ils ne se marient pas et ne commettent pas de violence, mais sont comme les anges de Dieu au ciel. La caractéristique est nette, différenciant grandement le futur corps de l’actuel. 2) Il n’y aura plus besoin de nourriture : le ventre et les déchets y seront abolis. Cette qualité montre toute la différence entre le corps futur, glorieux, et le corps présent, insignifiant. Séparons maintenant l’homme de son ventre, de sa manière de se nourrir : combien il sera différent des gens ordinaires ! La nutrition est véritablement l’esclavage du monde. Si une personne n'avait pas besoin de nourriture et de vêtements, alors tous ses vains soucis disparaîtraient ; qui commencerait alors à accumuler de l’or et à courir après les bijoux ? Les expériences actuelles répondent clairement à l'impossibilité d'une telle séparation du corps des modes d'être actuels. Et maintenant, dans certaines maladies, les gens vivent plusieurs années sans nourriture, uniquement avec l'air ; Nous avions un tel homme en Russie, il (je l'ai vu moi-même) ne vivait qu'en se trempant occasionnellement la bouche avec de l'eau. Les gens pieux ont aussi ces liens qui nous unissent au monde, c'est-à-dire l'alimentation et le besoin de vêtements, s'affaiblissent, les paroles de l'Écriture se réalisent souvent sur eux : « L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Deut. 8, 3), ils vivent souvent de la parole de Dieu seule. Fin du monde. Après la résurrection et le changement des personnes, suivra la résurrection ou le changement de la Terre. Dans les Écritures, ce changement, ou mieux, le moment où il se produit, est indiqué indéfiniment. Dans certains passages de l’Écriture, il précède le Jugement, et dans d’autres, le Jugement le précède. Mais ce qui se passera avant et ce qui se passera après, cela n’a pas vraiment besoin, nous avons seulement besoin de savoir que les deux se produiront. Alors parlons d’abord de la fin du monde. Jésus-Christ était-il au courant de cette fin ? Les disciples l'interrogeèrent à ce sujet à deux reprises, mais la première fois, il leur répondit qu'il ne le savait pas : « Mais de ces jours et de ces heures, personne ne le sait... pas même le Fils de l'homme » (Marc 13 : 32), la deuxième fois il répondit qu'ils n'avaient pas besoin de le savoir : « Vous ne comprenez pas les temps et les années que le Père a fixés en sa puissance » (Actes 1 : 7). Jésus-Christ ne le savait-il vraiment pas ? Certains ont été tentés par ce passage et l’ont donc interprété différemment. Certains, puisque le mot Fils se trouve chez un évangéliste Marc, ont soutenu qu'il avait été inséré par la main de copistes, d'autres, comme Chrysostome, ont dit que Jésus-Christ ne le savait pas, tout comme les enfants ne connaissent pas certaines choses de leurs parents. En général, les pères de l’Église donnaient à ces mots des significations différentes. Mais à en juger directement, il faut dire que le Christ ne connaissait pas vraiment le dernier jour, comme cette idée a été magnifiquement révélée dans un sermon du révérend. Philaret, où l'on dit que cette ignorance fut la dernière forme de son épuisement et de son humilité. Et en effet, c’est un sacrifice très approprié pour Celui qui a dû être tenté de toutes les manières. Y a-t-il une raison dans la nature de penser qu’une telle révolution s’y produira un jour ? Même le monde antique y a trouvé les signes d'une révolution qui a eu le temps de suivre. Le point de vue des anciens était principalement axé sur l’appauvrissement des forces de la nature. Cela ressort de la lettre de Cyprien de Carthage à Démertien, dans laquelle il décrit en détail la vision du monde antique sur la future révolution. Mais maintenant, de nouveaux indices encore plus nouveaux sur la destruction du monde ont été découverts. Les astronomes ont remarqué que les mondes naissent, vieillissent et meurent, et ils disent que la même chose arrivera à notre Terre. Et en général, combien de révolutions y a-t-il eu sur terre ! La surface de la terre est un parfait cimetière, jonché de cadavres, nous vivons sur des ruines et les révolutions passées se portent garantes des révolutions futures. Ils remarquent également que l’écliptique terrestre s’incline constamment et pourrait finalement atteindre le point où il sera impossible pour la Terre de tourner autour du Soleil : alors, bien sûr, un grand changement doit s’ensuivre. De plus, d’après les phénomènes particulièrement terribles de la Terre, il est clair qu’elle se trouve dans un état douloureux. Ses entrailles brûlent et éclatent, elle tremble et laisse sentir son tremblement en de nombreux endroits - et tous ces mouvements convulsifs et d'autres similaires doivent un jour se terminer par une grande révolution. Il y avait de nombreuses opinions sur la fin imminente du monde. Il existe maintenant une opinion (Stilling) sur la fin du monde, qui suivra entre les années 30 et 40 de ce siècle, basée sur le calcul apocalyptique du nombre d'animaux - six cent soixante-six (Apocalypse 13 : 18). Mais les considérations les plus ordinaires conduisent à la conclusion opposée, à savoir que la paix doit encore perdurer pendant un temps considérable. La durée de l'existence du monde - 6 ou 7 mille ans - n'est donc pas très longue. Pour une immense planète, ce temps est très court. Bien sûr, on peut considérer le passage du temps différemment : pour Dieu, un jour équivaut à 100 ans, et peut-être vice versa, mais dans notre vision du temps, cette existence du monde semble courte. Un regard sur la Terre laisse penser que son existence va continuer. Il y a encore de nombreux endroits inconnus et inhabités, mais peu à peu les gens le reconnaissent et l'habitent. On peut croire que sa domination sur la terre devrait continuer avec la connaissance et la population de tous ses lieux, mais une telle limite de domination est encore loin. Si l’on considère l’appauvrissement des forces de la nature comme un signe de la fin du monde, alors même dans ce cas, la fin n’est pas encore proche, car il existe encore beaucoup de ces forces. La terre, cette mère commune, peut nourrir bien plus d’enfants. L'histoire de l'humanité représente beaucoup de mal et de bien, mais cette somme ne peut pas encore être égale à la somme trouvée dans l'idée de l'humanité - pas une idée rêveuse, mais une idée qui peut se réaliser, c'est-à-dire que la complexité du bien et du mal réels ne peut pas encore être égale à la complexité du bien et du mal possibles, et probablement la limite de l'existence de la race humaine devrait être la mise en œuvre de cet idéal - l'extraction de celui-ci - la révélation de toutes les forces qui existent dans l'humanité. Appliquez cette échelle à l'état de la race humaine, et vous verrez combien il reste encore aux gens à faire, à se développer et à se développer, et donc jusqu'où devrait être la limite de leur vie ! Et la Providence, qui n'arrache même pas la balle, parce qu'elle épargne le blé, n'arrache pas un seul épi de blé s'il reste immature, mais rassemble tout ce qui est mûr dans les greniers. Mais toutes ces considérations n’ont rien de décisif. Car la période d'existence du monde et de l'homme peut être définie différemment par ceux qui voient mieux que nous le lien entre l'existence du temporel et celle de l'éternel. Cette affaire doit donc être soumise à la Providence : elle voit tout et fixe une fin à tout. Le monde sera-t-il détruit ou va-t-il simplement changer ? Il faut penser qu'il ne fera que changer. Dieu n'a pas de mort. « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais celui des vivants » (Luc 20 :38, Marc 12 :27, Matthieu 22 :32). Et l'Écriture Sainte elle-même confirme cette idée. Oui, Ap. Pierre dans sa deuxième lettre (2 Pierre 3 : 13) dit qu’il y aura « de nouveaux cieux et une nouvelle terre », mais tout son enseignement à ce sujet montre clairement que quelque chose restera de l’ancien monde. Qui sera le producteur de cette grande révolution, quelle arme ? D'après les enseignements d'Ap. Pierre, cette arme sera le feu (2 Pierre 3, 7, 10). Ils demandent : d’où viendra la quantité de feu ? Mais il y en a encore beaucoup, partout et en très grandes quantités. Par exemple, qu’est-ce qui pourrait être plus à l’abri du feu que l’air ? Mais il y en a aussi beaucoup : des éclairs apparaissent, et le feu se propage partout dans l'air, et le feu est terrible. Dans les corps rugueux aussi, apparemment, il n'y a pas de feu : mais commencez à les frotter, et ils émettent des étincelles. La glace est même remplie de feu : car les aurores boréales se produisent dans la plupart des pays arctiques. Il est donc inutile de se demander d’où viendra le feu. La question la meilleure et la plus pertinente ici est la suivante : qui attisera ce feu qui se cache partout ? Pour cela, il n’est pas nécessaire de recourir à de grands stimulants, et si c’était nécessaire, Dieu n’en manquerait pas. Le feu brûle constamment à l'intérieur de la terre et s'étend, semble-t-il, jusqu'à son centre même - il embrasse la terre entière, de sorte que 200 montagnes crachent constamment sa flamme. Avec une telle combustion, il suffit du moindre contact pour produire un feu général ; ce contact peut être produit par quelque comète, qui a généralement une propriété incendiaire. Le soleil lui-même, avec sa lumière bénéfique, peut créer un feu. Et même les plus petits stimuli, par exemple les éclairs, les aurores boréales, etc., font osciller et scintiller la terre. Il n’y a pas si longtemps, l’année dernière (1832), de la mer Arctique à la Méditerranée, tout était en feu. Tous ces phénomènes se sont produits et se produisent à la surface de la terre, et pas une seule étincelle n'y est encore tombée, mais le moment viendra où une étincelle tombera dans la Terre et s'enflammera. On peut dire la même chose de cet incendie que des eaux de crue, c'est pourquoi ap. Pierre et Jésus-Christ lui-même comparent la fin finale du monde au déluge qui s'est produit à l'époque de Noé. Y avait-il dans l’Antiquité une croyance à la fin du monde ? Cela se produit depuis les temps anciens dans toutes les nations. Les Juifs le tiraient soit d'Adam, soit d'Enoch, qui aurait érigé deux piliers, dont l'un signifiait la transformation du monde par l'eau (le déluge général), et l'autre par le feu (la fin finale du monde). Ovide et Sénèque parlent de la même chose. Le premier imagine dans ses poèmes que la mer va prendre feu : mare ardebit. Cette dernière s'exprime ainsi : sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Ainsi, un nouveau monde viendra de l’ancien monde et la race humaine s’installera sur la nouvelle terre. Par conséquent, les expressions - une personne montera au ciel, entrera dans un autre monde - sont l'essence d'une métaphore : une personne reste sur terre, seulement changée, renouvelée. Ici, apparemment, le corps s'est détérioré : Dieu va le purifier et lui donner son premier objectif : unir le corps glorieux à l'âme innocente. Ainsi, la terre s'est détériorée : Dieu la brûlera et l'utilisera pour son ancien service - il y installera des gens. Cela signifie que ce que Dieu a dit une fois ne changera jamais. Sa parole est si puissante ! Comment comprendre ce ciel qui, selon l’enseignement de l’Apôtre, brûlera à la fin du monde ? Les interprètes le comprennent différemment, mais l’Écriture comprend le ciel en général. Aujourd’hui, les naturalistes en viennent à l’idée que tout va s’effondrer. Il est remarquable que toutes les sciences, ayant pris la bonne direction, convergent avec la Bible et en sont pour ainsi dire des commentaires. Par exemple, à propos de la fin du monde, les naturalistes disent à peu près la même chose que celle contenue dans l'Apocalypse ; ils soutiennent qu'avec le temps, les planètes devront se transformer en soleil, une trace. et notre Terre sera au soleil et aura la perfection du soleil - lumière et chaleur constantes (Apoc. 21, 23, 25, 22, 5). Les naturalistes disent des habitants du Soleil qu'ils doivent être aussi parfaits que les humains terrestres, tout comme le Soleil est plus parfait que la Terre. Toutes ces opinions des naturalistes sont très proches des pensées des Saintes Écritures. Le Jugement dernier. Après le changement de la Terre, le terrible Jugement suivra. Lors de ce jugement, le monde entier sera jugé, les chrétiens selon la loi de l'Évangile, les juifs selon la loi de Moïse et les païens selon la loi interne du cœur. Cependant, peut-être qu'avant le Jugement général, l'Évangile deviendra une loi universelle - peut-être que tout le monde se tournera vers le Christ... Les mauvais esprits seront également jugés avec les gens. Ap. Paul (1 Cor. 6 : 1-3), reprochant aux chrétiens de s'adresser aux autorités étrangères et non aux leurs, dit que les saints jugeront le monde et les mauvais anges : « Ne savez-vous pas, dit-il, comment jugent les saints du monde... Ne savez-vous pas comment les imams jugent les anges ? Qui jugera ? Jésus-Christ et les saints. Tout le jugement appartient à Jésus, mais il en cède une partie aux saints. Il semble étrange de voir comment les saints sont jugés et jugés. Mais ils sont jugés comme des pécheurs humains et comme des saints de Dieu, tandis qu'aux moments décisifs ils placent leur couronne sur le trône de l'Agneau, comme le dit l'Apocalypse à propos des 12 anciens (Apocalypse 4 : 4). Comment se déroulera le procès ? L'Écriture présente une image de sa production dans les termes les plus sensuels. Il dit que Jésus-Christ apparaîtra sur les nuages ​​avec de nombreux anges, divisera les gens, les livres des actes humains et le livre de la prédestination de Dieu, appelé l'animal dans l'Apocalypse, seront ouverts, le jugement sera effectué à travers des questions et des réponses, et à la fin, certains iront en enfer et d'autres au paradis. Qu’est-ce qui est métaphorique et qu’est-ce qui est significatif ici ? L’œil moderne voit ici beaucoup de choses métaphoriques. Il ne sait pas comment ce trône sera installé, comment tout le monde se rassemblera et où. Tout cela ressemble à une métaphore, et les livres sont déjà une métaphore évidente. Mais la vision actuelle n’y convient pas. À cette époque, les gens auront de nouveaux corps et vivront sur une nouvelle terre, et donc leurs relations seront différentes de celles d’aujourd’hui. A en juger par cela, il n'est plus possible de déterminer ici ce qui est historique et métaphorique. Il est difficile d’imaginer que tout cela serait réellement le cas, mais on ne peut pas conclure de la difficulté à l’impossibilité et à l’irréalité. L’histoire universelle ne s’écrit-elle pas au ciel ? Peut-être que les Anges satisfont pleinement le désir des gens : écrire et connaître l’histoire de toute l’humanité. Cette pensée peut paraître rêveuse, mais ce qui y conduit est que le monde terrestre fait de l’ombre au monde céleste et que les métaphores terrestres ont été supprimées des choses spirituelles. On ne peut donc pas dire que la description évangélique de la venue future du Roi céleste n'était qu'une imitation et une satisfaction du goût oriental. Bien sûr, il existe de nombreux autres aspects du jugement qui ne sont pas présentés dans les Écritures ; elle ne nous a enseigné que ce qui est nécessaire à la moralité, et nous a enseigné de telle manière que ce sujet suprasensible soit compréhensible à tous, non seulement aux gens instruits, mais aussi aux sauvages. Aucun livre ne contient une présentation aussi sensuelle des vérités morales que dans le 25e livre de l'Évangile de Matthieu (Matthieu 25). Les questions qui y sont posées à Jésus-Christ, le bien et le mal, et qui, sans aucun doute, ne seront pas posées sous une telle forme, expriment clairement l'intention de présenter cette vérité le plus sensuellement possible, au plus près des concepts humains. Au Jugement dernier, cela ne peut avoir d'égal qu'un élan de sentiment noble et humble, selon lequel les justes présenteront leurs actions comme trop petites, tandis que Jésus-Christ les présentera comme grandes. Avec les pécheurs, ce sera l’inverse. Distribution du dernier sort. La conséquence du Jugement sera la vie éternelle et des tourments sans fin. Les justes jouiront du premier et les pécheurs souffriront du second. Quels types de bonheur y aura-t-il ? Les types et types de bonheur terrestre ne peuvent être comptés, encore moins célestes. Cependant, ils peuvent être partiellement indiqués, divisés en types de bonheur externe et interne, tout comme le bonheur lui-même est divisé en externe et interne. Les types de félicité extérieure sont : 1) l’harmonie avec les forces extérieures de la nature et des éléments, 2) les justes seront installés sur une belle terre, et 3) ils n’auront besoin de rien. Cependant, leur félicité ne sera pas encore complète avant un certain temps : et dans la nouvelle vie, ils dépendront toujours du monde visible, car l'arbre de vie réapparaîtra (Apoc. 22, 2), mais l'arbre de la connaissance du bien et du mal n'existera plus. Cette position des justes leur sera utile car grâce à elle, ils n'oublieront pas leur créature et leur dépendance. Les anges n’avaient rien de pareil, et quelle terrible chute fut leur chute ! Parmi les perfections extérieures, il faut également inclure le fait que les justes seront en communion avec les Anges. Mais leur activité ne s’y étendra-t-elle pas au point qu’ils réaliseront, comme Dieu, toutes leurs pensées ? Cette hauteur est impossible, et ils croient qu'Adam l'avait au commencement : mais là les corps des justes seront encore plus parfaits que le corps d'Adam. Les types de félicité interne sont les suivants : 1) les justes d’esprit auront un esprit parfait, une volonté parfaite et des sentiments parfaits. Le succès de la connaissance y sera sans fin, et la joie y sera plus douce : car il y aura une abondance et une variété infinie de beaux objets. 2) Ils contempleront aussi la physicalité de Jésus-Christ : en Dieu le Père la grandeur physique, et en Jésus-Christ la grandeur morale constitueront leur délice éternel. De plus, il leur est également promis la vue de Dieu : mais de quel genre de vue s’agit-il ? Faut-il le prendre dans son sens propre ou non ? Il semble que cela devrait avoir une signification métaphorique. Car, en outre, dans de nombreux passages de l'Écriture, la vision de Dieu semble impossible, le mot même voir dans toutes les langues est pris dans le sens de compréhension ; et c'est pourquoi la vision promise de Dieu peut signifier le plus haut degré de sa compréhension. On peut aussi imaginer que les justes verront Dieu dans le monde, car le monde vient de Dieu et en Dieu, mais cette image de la représentation est en partie panthéiste et pas entièrement vraie. Y aura-t-il là-bas un perfectionnement progressif des justes ? L'Écriture n'en parle pas, mais cela doit être le cas : la propriété de l'esprit humain l'exige. Un seul créateur est immuable, et les créatures qu'il a créées doivent toujours changer et grandir. Arrêter leur croissance signifie arrêter la félicité : la félicité n’augmente que lorsque la nourriture de l’esprit – sa connaissance – augmente. Quels sont les types de tourments qui sont opposés aux types de bonheur ? Les méchants seront en désaccord avec la nature et seront séparés des bienheureux par un vaste étang de feu, lieu de leur tourment. D'où viendra ce lac de feu ? Ne sera-t-il pas simplement composé de parties séparées du monde ? Lors de la recréation du monde, ainsi que lors de la refonte des choses en général, certaines particules vont se séparer et, peut-être, produire un lac de feu. Un autre type de tourment éternel sera la communication avec les mauvais esprits, communication désastreuse, terrible !... Un autre type de tourment est le tourment des vers sans fin : tout le monde considère cela comme une métaphore, mais, en regardant bien la nature, on devrait presque affirmer que ces vers seront réellement là. Les physiologistes ont remarqué que la base ou les premiers éléments de tous les corps sont constitués de vers (ciliés), puisque ce sont les parties principales de tous les corps, ils ne seront jamais détruits. Maintenant, ils sont dans notre corps dans la bonne combinaison avec lui et entre eux, et donc ne nous tourmentent pas, mais parmi les méchants qui ont été soumis au tourment éternel, ils formeront des groupes disharmonieux et les tourmenteront. C'est très naturel, et l'Écriture, en parlant de cela, semble avoir utilisé non la ressemblance d'une chose, mais la chose elle-même, sinon elle se serait mieux exprimée, elle aurait trouvé une expression plus noble. Il peut aussi sembler étrange de voir à quel point l'étang de feu sera sombre, comment les ténèbres s'uniront à la lumière. Mais les physiciens déterminent aussi la forme du feu sombre : ce feu est ondulé, tandis que le feu léger a la forme d'un triangle ou d'une pyramide. Le feu obscur se manifeste dans la décomposition des corps, dans les maladies, comme par exemple la maladie connue sous le nom de feu d'Antonov, etc. Alors, il vaudrait presque mieux prendre au pied de la lettre tout ce qui se dit sur l’enfer. Y aura-t-il une fin aux souffrances ? L’Écriture dit clairement que ce tourment sera éternel. Est-ce que cela concorde avec d’autres vérités ? Même si nous ne pouvons pas être d’accord, nous devons croire aux Écritures. Et est-il possible que ce tourment prenne fin un jour ? Existe-t-il un moyen de faire cela ? Une personne, bien sûr, peut s’améliorer, mais un pécheur ne peut pas se comparer à une personne juste ; son péché aura toujours préséance dans la somme de ses perfections. La sagesse de Dieu seule a trouvé en Jésus-Christ la réconciliation de l'homme avec Dieu et la reconstitution du bien dans le monde. Mais ce moyen n’est pas accepté par le pécheur, il lui est donc impossible de devenir un saint et de recevoir la félicité. Vous pourriez être intéressé par :