Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Θάνατος. Κάθε άτομο, με την είσοδό του στο μυστηριώδες μέλλον, αντιμετωπίζει τον θάνατο από την αρχή - ένα πιο τρομερό και ταυτόχρονα απαραίτητο φαινόμενο. Η λογική, παρ' όλες τις σκέψεις της, δεν θέλει να ξεδιαλύνει αυτό το φαινόμενο: όταν κοιτάζει τον θάνατο, όσο κι αν προσπαθεί να φανεί ατρόμητος, εξακολουθεί να τον φοβάται και χρειάζεται παρηγοριά. Λοιπόν, ας έρθουμε πιο κοντά σε αυτό το φαινόμενο. Ας εξετάσουμε τον θάνατο στην αρχή, την εικόνα και τις συνέπειές του. Ας λύσουμε από πού προέρχεται ο θάνατος και για τι, τι είναι και τι κρύβεται πίσω του; Τι λέγεται θάνατος; Συνήθως λέγεται θάνατος όταν η ζωή του σώματος παύει και η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, αν και η εικόνα ενός ανθρώπου παραμένει. Αλλά αυτός ο ορισμός δεν περιλαμβάνει το ίδιο το πράγμα: δεν εκφράζει την ουσία του θανάτου, αλλά απεικονίζει μόνο την ορατή πλευρά του. Για εμάς, για τα συναισθήματά μας, ο θάνατος είναι πραγματικά αυτό που αντιπροσωπεύεται εδώ. αλλά στην πραγματικότητα πρέπει να υπάρχει κάτι περισσότερο σε αυτό. Πώς ορίζει η Αγία Γραφή τον θάνατο; Το ονομάζει μετάβαση από αυτόν τον κόσμο στον άλλον (Εκ. 12:7), αναχώρηση (Β' Τιμ. 4:6): «γιατί ήδη φαγώθηκα και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου», απόφαση: «η επιθυμία μου θα λυθεί» (Φιλ. 1:23). Ας σημειώσουμε παρεπιπτόντως τη λέξη επιλύθηκε. έχει μια πολύ βαθιά ιδέα. Από αυτό είναι σαφές ότι το πνεύμα μας, που ζει στο σώμα, είναι σε δεσμούς. Και πράγματι, αυτό το εξωτερικό περίβλημα, που πλησιάζει περισσότερο το πνεύμα και μέσω του οποίου το πνεύμα αισθάνεται, βλέπει και ενεργεί, έχει την όψη ενός πλέγματος φυλακής: τα νεύρα παντού σε έναν άνθρωπο είναι μπλεγμένα και υφασμένα σαν δίχτυα φυλακής. Έτσι, η εξωτερική πλευρά ενός ατόμου δείχνει ότι το πνεύμα του είναι δεσμευμένο και φυλακισμένο. Γι' αυτό σε ορισμένες νευρικές ασθένειες, όταν σπάνε κάποιοι από τους δακτυλίους αυτού του δικτύου, η ανθρώπινη ψυχή ανακαλύπτει ιδιαίτερη ελευθερία και επιδεικνύει εξαιρετική δύναμη, σωματική και ηθική. Για παράδειγμα, σε μερικούς ασθενείς αποκαλύπτεται τέτοια σωματική δύναμη με αυτόν τον τρόπο που σπάνε τους σιδερένιους δεσμούς, ενώ πριν είχαν πολύ μικρή δύναμη. Η Γραφή αποκαλεί επίσης τον θάνατο το τέλος της ζωής και την αφαίρεση του σώματος, ή καλύτερα από το πρωτότυπο: την εγκατάλειψη της σκηνής, της σκηνής (Β' Πέτρου 1:14). Και πολλά άλλα ονόματα του δίνονται από τη Γραφή. π.χ. Απ. Ο Παύλος το αποκαλεί επιστροφή από ξένη γη, γιατί λέει ότι όσο βρισκόμαστε στο σώμα, απομακρυνόμαστε από τον Κύριο. (2 Κορ. 5:6). Υπάρχει επίσης ένα υπέροχο όνομα για τον θάνατο στον Ησαΐα στην προσευχή του βασιλιά Εζεκία (Ησ. 38:12): εδώ ο Εζεκίας συγκρίνει τον θάνατο με μια γυναίκα που ήρθε να κόψει ένα υφαντό - μια βαθιά σύγκριση! Πράγματι, σε έναν άνθρωπο η ψυχή και το σώμα είναι σαν ύφασμα. Όπως ένα ύφασμα πρώτα θεμελιώνεται, μετά υφαίνεται, τελικά κόβεται και χρησιμοποιείται: έτσι ένα μωρό πρώτα μόνο αισθάνεται, μετά συνειδητοποιεί, μετά αναπτύσσει την ψυχή του, τελικά κόβεται και πέρα ​​από τον τάφο γίνεται αυτό που πρέπει. Αυτή είναι η εικόνα του θανάτου στη Γραφή! Είναι προφανές ότι σε όλες αυτές τις εικόνες παρουσιάζεται μόνο η σχέση του θανάτου με τη μελλοντική ζωή και η εμφάνισή της, και η σκέψη του τι συνίσταται ο θάνατος, τι αποτελεί την ουσία του, δεν είναι εδώ: η Γραφή το έχει αφήσει μυστικό. Γιατί δεν κάλυψε αυτό το θέμα; Φυσικά, θα ήταν δυνατό για τον Θεό να το κάνει αυτό, αλλά θα ήταν επιβλαβές για τους ανθρώπους. Εάν η Γραφή, έχοντας διευκρινίσει την ηθική πλευρά της μελλοντικής ζωής, διευκρίνιζε και τη φυσική πλευρά, για την οποία σιωπά, τότε τι κακό θα προκαλούσε αυτό; Πρώτον, δύο κόσμοι, ορατοί και αόρατοι, θα αναμειγνύονταν, και ως αποτέλεσμα θα έπεφτε όλη η καθημερινή δραστηριότητα: όλοι θα άφηναν τους τίτλους και τα επαγγέλματά τους και ο χαρακτήρας της πραγματικής ζωής θα άλλαζε εντελώς. Δεύτερον, η ηθική δραστηριότητα δεν θα ήταν τόσο ελεύθερη: τι είδους ελευθερία θα υπήρχε τότε στο να κάνεις το καλό ή να αποφεύγεις το κακό, αν όλοι, ας πούμε, έβλεπαν την κόλαση με αισθησιακά μάτια; Τότε όλοι αναπόφευκτα θα φοβόντουσαν την κόλαση και θα απέφευγαν το κακό. Τρίτον, θα μπορούσε επίσης να υπάρξει βλάβη από αυτό, ότι κάποιοι θα έκαναν προσπάθειες να μετακομίσουν γρήγορα σε έναν άλλο κόσμο. Αυτός ο κόσμος είναι γεμάτος καταστροφές. αλλά το άγνωστο πέρα ​​από τον τάφο αναγκάζει κάποιον να υπομείνει αυτές τις καταστροφές. Αλλά αν είχε σηκωθεί η αυλαία, καλύπτοντας έναν άλλο κόσμο, μια μεταθανάτια ζωή, έναν κόσμο χωρίς προβλήματα, τότε πολλοί φτωχοί άνθρωποι θα ορμούσαν ξαφνικά εκεί. Για αυτούς και άλλους λόγους, η Γραφή δεν αποκάλυψε το σκοτεινό πέπλο του μελλοντικού κόσμου και δεν μας εξήγησε τα μυστικά του θανάτου. Από πού προέρχεται ο θάνατος; Η Γραφή το παράγει από την αμαρτία (Γέν. 3:19, Ρωμ. 8). Είναι αδύνατο να του αποδοθεί οποιαδήποτε άλλη πηγή χωρίς να εγκαταλείψουμε πολλές αμετάβλητες αλήθειες. π.χ. από το γεγονός ότι ο Θεός, ο δημιουργός των πάντων, δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός της διαφθοράς και του θανάτου, ή από το γεγονός ότι ένας αναμάρτητος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να υποβληθεί σε διαφθορά, και από πολλούς άλλους. Πώς η αμαρτία προκαλεί θάνατο; Η Γραφή δεν μιλάει γι' αυτό γιατί δεν μπαίνει πουθενά σε μεταφυσικές έρευνες. Το μυαλό μας επίσης δεν μπορεί να εξηγήσει στον εαυτό του πώς συμβαίνει αυτό. Και δεν προκαλεί έκπληξη: για αυτό είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να το κρίνουμε άμεσα, γιατί δεν υπάρχει τίποτα με το οποίο να συγκρίνουμε το πραγματικό μας σώμα. Καταστρέψτε το χρώμα κάτι και μετά κρίνετε το: μπορείτε να μαντέψετε τι χρώμα ήταν χωρίς να το ξέρετε πριν; Ωστόσο, προηγουμένως διευκρινίσαμε κάπως αυτό το θέμα όταν μιλήσαμε για την κατάσταση της πτώσης. Ας δούμε τώρα για ποιους λόγους επιτρεπόταν ο θάνατος. Ο θάνατος επιτρέπεται σύμφωνα με τους απαραίτητους νόμους και για υψηλούς σκοπούς, και, επιπλέον, επιτρέπεται σε μεγάλη κλίμακα - σε όλα τα βασίλεια της φύσης, όχι μόνο στα ζώα, αλλά και στα φυτά, με μια λέξη - σε ολόκληρη τη γη. Αυτή είναι η κοινή μοίρα του ανθρώπου και του κόσμου, ίχνος. και ο λόγος για αυτό πρέπει να είναι πολύ μεγάλος. Θα μπορούσε ένα σώμα να είναι αθάνατο από τη φύση του; Έχουν ειπωθεί αρκετά σχετικά με αυτό το ερώτημα όταν μιλήσαμε για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Και αλήθεια, τι εμπόδισε το ανθρώπινο σώμα να είναι αθάνατο; Η φυσική του σύνθεση; Αλλά ο φυσικός κόσμος έχει την ίδια σύνθεση, και όσοι αιώνες κι αν υπάρχει. Αν η αθανασία υπάρχει σε μεγάλη κλίμακα, τότε γιατί να μην την επιτρέψουμε σε μικρή κλίμακα, γιατί να μην αποδώσουμε στο σώμα μας την άφθαρτη και την αθανασία; Δεν βλέπουμε τη βάση της προέλευσης του θανάτου με όλη τη σαφήνεια, αλλά μπορούμε ακόμα εν μέρει να τη δούμε. Από την εμπειρία, ποια φαίνεται να είναι η αρχή του θανάτου; Η δράση των στοιχείων και των εξωτερικών δυνάμεων της φύσης στο σώμα. Το φως του ήλιου είναι άφθαρτο γιατί δρα σε όλα, και τίποτα δεν ενεργεί πάνω του, δεν υπόκειται σε δράση κανενός. Και επομένως, ο κύριος λόγος για την καταστροφή των ανθρώπινων σωμάτων θα πρέπει να είναι η εξάρτησή τους από όλα τα στοιχεία. Δείτε πώς τα στοιχεία είναι εχθρικά προς το σώμα στις πράξεις τους και πόσο καταστροφική πρέπει να είναι αυτή η έχθρα για το σώμα! Το νερό θέλει να διαλύσει το σώμα - να το μετατρέψει σε υγρή κατάσταση, δεν υπάρχει τίποτα να πεις για τη φωτιά, ότι θέλει να φάει, να καταβροχθίσει τα πάντα, ο αέρας έχει επίσης την ιδιότητα να τα χωρίζει όλα και να τα λύνει, η γη θέλει να τα μετατρέψει όλα στον εαυτό της - να πετρώσει. Με τέτοια επίδραση των στοιχείων στο ανθρώπινο σώμα, ένας άνθρωπος πρέπει να είναι φτωχός! Μπορεί να αντανακλάται από αυτά μόνο με δύο τρόπους: με την αναπνοή, με την οποία αντανακλά την ασφυκτική δύναμη των στοιχείων και που δεν είναι τίποτα άλλο από το αδιάκοπο κάψιμο της ζωτικής σημασίας φωτιάς, και με τη διατροφή, μέσω της οποίας η δύναμη και η ουσία παρέχονται σε αυτήν την εσωτερική καύση. Χωρίς αυτό, ένας άνθρωπος θα τελείωνε πολύ γρήγορα τη ζωή του: σταματήστε να αναπνέετε και θα δείτε πόσο γρήγορα θα τελειώσει η ζωή σας! Δεν είναι όμως δυνατόν να απομακρύνουμε το σώμα από την επίδραση των στοιχείων; Δεν υπάρχει αδύνατο: στην πρωτόγονη κατάσταση ήταν έτσι, και στο μέλλον θα είναι επίσης. Τότε το σώμα θα ελευθερωθεί από την άσχημη επιρροή των στοιχείων, γιατί τότε θα καταργηθεί το σημερινό διατροφικό σύστημα. Γι' αυτό τα σώματα εκείνης της εποχής θα είναι αθάνατα. Τώρα απελευθερώστε ψυχικά οποιοδήποτε άτομο από την ανάγκη για αναπνοή και διατροφή και θα ζήσει για πολύ καιρό. Άρα, από αυτό προκύπτει ότι η κύρια αιτία θανάτου είναι η δράση των στοιχείων και των δυνάμεων της φύσης γενικότερα στο σώμα. Γι' αυτό η πραγματική ζωή ονομάζεται αγώνας. Το σώμα πολεμά τα στοιχεία, θυμάται την προηγούμενη κυριαρχία του πάνω τους και εξακολουθεί να έχει κάποιο υπόλοιπο της προηγούμενης δύναμής του: αντιστέκεται στην κυριαρχία τους, επεξεργάζεται μέσα του ό,τι λαμβάνει από έξω, αλλά σύντομα αυτή η δύναμη εξαντλείται από την υπερβολική αύξηση της κυριαρχίας των στοιχείων και, έχοντας κυριαρχήσει πλήρως το σώμα, το διαλύουν σε μέρη και έτσι το σκοτώνουν. Έτσι έρχεται ο θάνατος! Εδώ μπορούμε να δούμε τον λόγο για τον οποίο επιτράπηκε ο θάνατος. Μετά την εμφάνιση της αμαρτίας, τα πράγματα έγιναν ανώτερα από τον άνθρωπο και η κυριαρχία τους επεκτάθηκε ιδιαίτερα στο σώμα. Μέσω αυτού, ο άνθρωπος ήρθε σε έχθρα με τον κόσμο, ο οποίος του αφαίρεσε την κυριαρχία του. Για το καλό του, έμεινε να τελειώσει γρήγορα αυτή η εχθρότητα και να δώσει δύναμη σε αυτό πάνω στο οποίο τα στοιχεία δεν είχαν κυριαρχία. Γι' αυτό επιτρέπεται ο θάνατος ως φόρος τιμής που δίνει ο άνθρωπος στον κόσμο για την ελευθερία της ψυχής του, που η ίδια δεν υπόκειται στον ζυγό αυτής της σκλαβιάς, αλλά, όντας σε ενότητα με το σώμα, δεν μπορεί να μην την αντέξει. Επομένως, από αυτή την πλευρά, ο θάνατος είναι ευλογία Θεού. Και επομένως, σύμφωνα με τα λόγια του Μωυσή: «και τώρα ας απλώσει το χέρι του και ας πάρει από το δέντρο της ζωής, και να το κόψει και να ζήσει στον αιώνα» (Γεν. 3:22) περιέχει μια βαθιά σκέψη: αυτός είναι ο πιο πατρικός φόβος εκ μέρους του Θεού! Ο Θεός φαίνεται να το λέει αυτό εδώ. «Ο Αδάμ αμάρτησε και θα πεθάνει, αφήστε τα πράγματα να πάνε φυσικά - αφήστε τον να πεθάνει, ο θάνατος δεν καταστρέφει ακόμη τη δυνατότητα αποκατάστασης, στον θάνατο υπάρχουν ακόμα μέσα για να τον σώσετε. Αλλά αν, μέσω της αμαρτίας, έχει αθανασία, τότε αυτό είναι ήδη μια αναπόφευκτη καταστροφή: τότε θα είναι αδύνατο να του δώσουμε ένα χέρι βοήθειας, γιατί θα είναι αδύνατο να τον φέρουμε σε άλλη κατάσταση, η οποία είναι απαραίτητη για να ανακουφίσει τη μοίρα του». Αυτό φοβόταν και γιατί ο Θεός απαγόρευσε στον Αδάμ, έναν αμαρτωλό, να φάει από το δέντρο της ζωής! Το ότι ο θάνατος είναι αφύσικος για τον άνθρωπο φαίνεται από το γεγονός ότι μαζί του η ζωή ενός ανθρώπου παίρνει ένα εκπληκτικά αντιφατικό σημάδι, γεμίζει με αμέτρητες αντιφάσεις και φαίνεται κάτι περίεργο: για παράδειγμα, η επίγεια ζωή δίνεται για να προετοιμαστεί για την αιωνιότητα, αλλά κοίτα τι αντίφαση υπάρχει! Πάνω από το ένα τρίτο των ανθρώπων πεθαίνουν πριν από την ηλικία των 5 ετών: πού είναι η συνέπεια με τον σκοπό για τον οποίο δίνεται η ζωή; Είναι αλήθεια ότι αυτή η αντίφαση μπορεί να μην είναι σημαντική όταν φανταζόμαστε ότι η παρούσα ζωή είναι σε στενή σχέση με την έκταση της μελλοντικής ζωής, η οποία θα συνεχιστεί μέχρι την τελική Κρίση και γενικά την αποκατάσταση. Αλλά μια τέτοια αντίφαση είναι σημαντική από μια άλλη άποψη, ακριβώς όταν πεθαίνουν άνθρωποι που, έχοντας αναπτύξει τη ζωή τους εδώ, θα είχαν ωφελήσει περισσότερο τον εαυτό τους και τους άλλους από εκεί. Θα δούμε τον λόγο για αυτό παρακάτω, όταν μιλάμε για την κατάσταση των ψυχών μετά τον θάνατο. Λοιπόν, ας επαναλάβουμε ότι ο θάνατος είναι ευεργετικός: είναι φραγμός ενάντια στο ηθικό κακό: χωρίς αυτό, ο άνθρωπος θα αμαρτάνει σε σημείο που θα μπορούσε να σκληρύνει στην αμαρτία. Αλλά πεθαίνουν όλοι οι άνθρωποι; Ολοι. Ο Ενώχ και ο Ηλίας δεν πέθαναν: αλλά υπάρχουν μόνο παραδείγματα για το αντίθετο. Επιπλέον, δεν μπορούμε να πούμε αποφασιστικά γι' αυτούς ότι εξαιρούνται από αυτόν τον παγκόσμιο νόμο. Ο συγγραφέας της Γένεσης λέει αόριστα για τον Ενώχ: «Ο Θεός τον άλλαξε» (Γένεση 5:24). Γι' αυτό δεν μπορούμε να πούμε τι του συνέβη. Λέγεται επίσης για τον Ηλία ότι κάποιο είδος πύρινου άρματος εμφανίστηκε και τον παρέσυρε: ίσως ήταν ο θάνατος που του εμφανίστηκε ανάμεσα στη φωτιά. Γενικά, αυτά τα σημάδια δεν είναι ξεκάθαρα, και μπορούμε να πούμε ευθέως ότι όλα υπόκεινται σε θάνατο: μόνο όσοι θα βρεθούν ζωντανοί με τη δεύτερη έλευση του Χριστού αποκλείονται από αυτόν τον νόμο, αλλά και αυτοί θα αλλάξουν σαν θάνατος: «Διότι δεν θα κοιμηθούμε όλοι», λέει ο Απόστολος, «αλλά όλοι θα αλλάξουμε» (Α Κορ. 15:51-55). Ο θάνατος, ως συνέπεια της αμαρτίας, είναι τρομερός και η ανάμνησή του στη Γραφή ονομάζεται πικρή. Αλλά για έναν αληθινό Χριστιανό, ο θάνατος όχι μόνο δεν είναι τρομερός, αλλά θα πρέπει να είναι και παρηγορητικός. Είναι τρομερό για τους ειρηνόφιλους Χριστιανούς που ζουν μόνο από τη φυσική πλευρά: γιατί το σώμα πραγματικά θα καταρρεύσει και θα αποσυντεθεί. Αλλά για έναν χριστιανό που θεωρεί αυτή τη ζωή ταξίδι, που ζει εδώ σαν σε ξένη χώρα, είναι πολύ παρηγορητικό να πεθάνει, γιατί είναι σίγουρος ότι μετά θάνατον θα ζήσει με τον Χριστό, με τους αγγέλους και τους αγίους. Και τι λένε κάποιοι άγιοι ότι θα ήθελαν να πεθάνουν π.χ. Λέει ο Συμεών: τώρα απελευθερώνεις τον υπηρέτη σου... αυτό δεν είναι σαν τα πλαστά λόγια των γήινων ηρώων - μιλάνε από καρδιάς. Διότι η άποψή τους για τον θάνατο αυτό απαιτεί από αυτούς. Ωστόσο, ακόμη και για μια παγανιστική ή φιλοσοφική πίστη, ο θάνατος μπορεί να μην φαίνεται τόσο τρομερός όσο φαίνεται σε ορισμένους. Η φρίκη της μπορεί να μειωθεί όταν κοιτάζει την πραγματική ζωή. Αυτή η ζωή έχει κάποια ευχάριστα πράγματα: αυτά είναι ίχνη πατρικής αγάπης από τον Θεό, που άφησε κάτι στα δύστυχα παιδιά, για να μην πέσουν σε πλήρη δειλία, για να θυμηθούν την πρώτη τους κατάσταση και, ενθυμούμενοι, να διορθωθούν. Αλλά αυτή η ζωή έχει πολύ περισσότερες κακές πλευρές. Υπάρχουν τόσα σωματικά κακά στη ζωή, τόσες πολλές διαφορετικές καταστροφές, ανάγκες, θλίψη! Κοιτάξτε τα πρόσωπα των ανθρώπων όταν βρίσκεστε σε μεγάλες συγκεντρώσεις: τι θα δείτε πάνω τους - ποιο θα είναι το κυρίαρχο συναίσθημα σε όλους; Δυσαρέσκεια, θλίψη. Κατεβείτε κάπως στον κύκλο των κατώτερων ανθρώπων: τι υπάρχει; Φτώχεια, πείνα, κρύο κ.λπ. Κοιτάξτε προς όλες τις κατευθύνσεις: τι είναι εδώ; Οι ασθένειες είναι παντού, οι αποτυχίες και οι λύπες είναι παντού! Τι θα γινόταν αν την ίδια στιγμή έδινε σε ένα άτομο την αθανασία; Θα ήταν σαν να μετατρέπουμε τα νοσοκομεία σε μόνιμες κατοικίες. Και πόσο επώδυνη θα ήταν η αθανασία, αν το σώμα μας ήταν ίδιο με τώρα! Πάρτε έναν γέρο με αδυνατισμένο σώμα και κάντε τον να ζήσει άλλα εκατό χρόνια: ο ίδιος θα εύχεται τον θάνατο. Και εκείνοι των οποίων η αίσθηση της αληθινής ζωής δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί είναι συχνά δυσαρεστημένοι με την πραγματική ζωή. Τι να πούμε για όσους το έχουν αναπτύξει; Γι’ αυτούς το σώμα δεν μπορεί παρά να φαίνεται φυλακή και, πράγματι, πόσο ασήμαντη είναι αυτή η ζωή, πόσο αφύσικη για τον άνθρωπο! Εξαρτάται από ένα κομμάτι ψωμί: είναι μια τέτοια εξάρτηση φυσική; Και μπορεί ένα πνεύμα να εκτιμήσει μια τόσο ασήμαντη ζωή; Αυτή όμως είναι η σχέση της ζωής γενικά με το ανθρώπινο πνεύμα. Ας αγγίξουμε πιο συγκεκριμένα τις ικανότητές του: τους ικανοποιεί αυτή η ζωή; Για παράδειγμα, τι είναι για το μυαλό; Για αυτόν αντιπροσωπεύει την ίδια τη σφαίρα δραστηριότητας. Εάν ένας άνθρωπος παρέμενε σε αυτόν τον κόσμο για 100 χρόνια, τότε το μυαλό του δεν θα έβρισκε εδώ τροφή εντελώς παρόμοια με τον εαυτό του. Και με μια σύντομη ζωή, τα μυαλά πολλών βαριούνται τη γη και λατρεύουν να ασχολούνται με μακρινούς, ουράνιους κόσμους. γενικά όσο αναπτύσσεται το πνεύμα μας τόσο περισσότερο νιώθει την ανάγκη για μια παραδεισένια πατρίδα. Μια μακρά ζωή θα έφερνε ακόμη μεγαλύτερο μαρτύριο στη θέληση, και τώρα η θέληση, που δεν έχει ακόμη τελειοποιηθεί, υποφέρει όταν κοιτάζει τις ανθρώπινες αδικίες. Φανταστείτε έναν άνθρωπο που έζησε για πολύ καιρό και τελειοποίησε τη θέλησή του στον δυνατό βαθμό: τι μαρτύριο θα ήταν τότε για τη συνείδησή του να κοιτάζει για πάντα τις αδικίες που επικρατούν μεταξύ των ανθρώπων, τις ανομίες τους! Έτσι, κοιτάζοντας τις κακοτυχίες της ζωής μειώνεται η φρίκη του θανάτου. Από την άλλη πλευρά, η εμπιστοσύνη σε μια καλύτερη μελλοντική ζωή από την πλευρά αυτού που ζει τουλάχιστον κάπως νόμιμα, που έχει έστω και μια μικρή ελπίδα ευδαιμονίας, κάνει κάποιον να επιθυμεί τον θάνατο ως αλλαγή προς το καλύτερο. Είναι μόνο τρομακτικό να ξαπλώνεις στο έδαφος! Αλλά ακόμη και αυτός ο φόβος δεν υπάρχει για το ανθρώπινο πνεύμα, γιατί ένα σώμα θα ξαπλώσει στο έδαφος, και ακόμη και αυτό μπορεί να μην είναι αληθινό σώμα. Ίσως πρόκειται για πνευματική πλαστογραφία... Δεν είναι όμως αυτό απλώς ένα κέλυφος του σώματος, παρόμοιο με αυτό στο οποίο βρίσκεται το σώμα του μωρού και το οποίο αφήνει πίσω του όταν βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας; ...Δεν είναι αυτό το όστρακο, που δεν ανήκει στο σώμα της δόξας, θαμμένο και διαλυμένο σε κομμάτια;... Έτσι, ο φόβος του θανάτου μπορεί να ξεπεραστεί, αν και, γενικά, οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν αυτόν τον φόβο. Τι μπορεί να αντιταχθεί σε αυτόν τον φόβο - πώς μπορεί να νικηθεί; Το κύριο και πιο ισχυρό όπλο εναντίον του είναι η αυτοπεποίθηση ή μια ζωντανή αίσθηση αθανασίας: συνειδητοποιήστε πλήρως ότι είστε αθάνατος και ο φόβος του θανάτου θα εξαφανιστεί. Πώς όμως μπορεί κανείς να ξυπνήσει τη συνείδηση ​​της αθανασίας του; Συνείδηση ​​της πνευματικότητάς σας. Πώς να ξυπνήσετε τη συνείδηση ​​της πνευματικότητάς σας; Με την αποστασιοποίηση από κάθε τι που δεν είναι-εγώ, με το διαχωρισμό του πνεύματος από το σώμα, ξεκινώντας μια ψυχική ζωή, αντί για μια σαρκική. Συνήθως πιστεύουμε ότι το χέρι είναι άντρας, το πόδι είναι άντρας, σε αυτή την περίπτωση έχουμε πλαστογραφία σκέψεων, εξαιτίας αυτού το πνεύμα δεν γνωρίζει τον εαυτό του και την αθανασία του. Αλλά αφήστε το πνεύμα στον εαυτό του, και θα αναγνωρίσει αμέσως τον εαυτό του ως αθάνατο. Το αίσθημα της αθανασίας είναι ένα γενικό όπλο ενάντια στον φόβο του θανάτου, αλλά υπάρχουν και πιο συγκεκριμένα όπλα. Γεμίστε το μυαλό σας με αληθινές, άφθαρτες ιδέες, το θέλημά σας με αγνές, άγιες επιθυμίες, βάλτε στην καρδιά σας, όπως ο Δαβίδ, ο νόμος του Θεού, με μια λέξη, χορτάστε την ψυχή σας με αθάνατα, αιώνια αντικείμενα - και το αίσθημα της αθανασίας θα είναι ακλόνητο σε αυτό, και μαζί του ο φόβος του θανάτου θα εξαφανιστεί. Αυτός είναι ο μόνος λόγος για τον οποίο το πνεύμα λησμονείται από μόνο του, γιατί η σκέψη της αθανασίας το διαφεύγει τώρα, γιατί είναι γεμάτο με φθαρτά πράγματα και έχει συνηθίσει τον θάνατο. Όμως το αίσθημα της αθανασίας ξυπνά ιδιαίτερα η σκέψη του Θεού και το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα Του. Έχοντας πει με προβληματισμό: Ο Θεός ζει, δεν μπορεί πια να μην πει κανείς: η ψυχή μου ζει! Έτσι, η εμπιστοσύνη στην αθανασία είναι το μόνο ανάχωμα ενάντια στον φόβο του θανάτου. Πολλοί όμως το έχουν μόνο στα λόγια, στη μνήμη και στη φαντασία και καθόλου στην καρδιά τους, γι' αυτό και πλησιάζουν τον τάφο με τη μεγαλύτερη δειλία. Αλλά μήπως η εξέταση του θανάτου θα γεννήσει πραγματικά αμφιβολίες; Για να το αποφύγετε αυτό, είναι καλύτερο να κοιτάξετε απευθείας στο πρόσωπο του θανάτου. Τι αντιπροσωπεύει λοιπόν ο θάνατος όταν τον κοιτάμε; Βλέπουμε ότι μέσω του θανάτου παύει η δράση των ζωτικών οργάνων, η ψυχή χωρίζεται από το σώμα και γίνεται αόρατη, το σώμα υπάρχει για κάποιο χρονικό διάστημα, μετά λύνεται, φθείρεται και εξαφανίζεται. Αυτό βλέπει το αισθησιακό μάτι στον θάνατο. Ο λογικός λόγος, παντού και εδώ, εμφανίζεται με τις διαλεκτικές του μηχανορραφίες και καταλήγει ως εξής: «Μετά τον θάνατο δεν βλέπουμε την ψυχή, επομένως δεν υπάρχει, γιατί αν ήταν, θα έκανε αισθητή». Να ένας συλλογισμός! Είναι σωστός σύμφωνα με τους νόμους της λογικής; Προφανώς όχι! Από το αόρατο ενός πράγματος δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει την ανυπαρξία του: στον αέρα με ένα απλό μάτι δεν βλέπουμε τίποτα, αλλά με ένα οπλισμένο μάτι βλέπουμε, και αν το οπλίζαμε καλύτερα, θα βλέπαμε ακόμη περισσότερα. Αν δεν βλέπουμε το υλικό, τότε ακόμη περισσότερο δεν μπορούμε να δούμε το πνευματικό, την ψυχή. Ότι η ψυχή δεν αφήνει τον εαυτό της να γίνει αισθητή, δεν συνεπάγεται επίσης ότι δεν υπάρχει. Ίσως δεν θέλει να αφήσει τον εαυτό της να αισθανθεί, ή ίσως δεν μπορεί, αφού έχει χάσει τα εργαλεία με τα οποία θα μπορούσε να ενεργήσει εναντίον μας, αλλά υπάρχουν και άλλες πτυχές της δραστηριότητάς της που, χωρίς αμφιβολία, έμειναν μέσα της. Κρίνοντας αυστηρά, από το γεγονός ότι το σώμα καταστρέφεται και η ψυχή γίνεται αόρατη, το μόνο που προκύπτει είναι ότι μάλλον δεν υπάρχει ψυχή. Αλλά ενάντια σε αυτή την πιθανότητα έχουμε αμέτρητα στοιχεία και στοιχεία. Ο λόγος, που υποστηρίζει ότι η ψυχή μπορεί να πεθάνει, δεν έχει παρά να δείξει τη σύνθεσή της - να πει ότι αποτελείται από σκέψεις και επιθυμίες και μετά να του ζητήσει μια εξήγηση για το πώς μπορεί να καταστραφεί μια σκέψη ή μια επιθυμία: τότε συνειδητοποιεί αμέσως το παράλογο του ισχυρισμού της, το λάθος της. Γι' αυτό οι πεισματάρηδες αδαείς πάντα, όταν μιλούν για το θάνατο της ψυχής, ξεφεύγουν με μεταφορές: η ψυχή κοιμάται, η ψυχή σβήνει κ.λπ. Αυτό όμως σημαίνει να κόβουμε τον κόμπο, όχι να τον λύνουμε. Ο καλύτερος τρόπος να δράσουμε εναντίον τους είναι να απαιτήσουμε από αυτούς όχι μια μεταφορική, αλλά μια άμεση εξήγηση για το πώς η ψυχή βγαίνει έξω, αποκοιμιέται, πώς καταστρέφεται μια σκέψη ή μια επιθυμία. Αυτό σύντομα θα τους φιμώσει. Μετά το θάνατο, η ψυχή δεν αφήνει τον εαυτό της να γίνει αισθητή, επομένως, συμπεραίνει ο λόγος, δεν υπάρχει. Είναι όμως ισχυρή η βάση για ένα τέτοιο συμπέρασμα; Είναι δυνατό μόνο για επιφανειακούς και αισθησιακούς θεατές, δηλαδή για όσους πιστεύουν μόνο στις πέντε αισθήσεις τους και οδηγούνται μόνο από αυτές. Υπάρχουν όμως πραγματικά τέτοιοι άνθρωποι; Μόλις! Ο καθένας πρέπει σίγουρα να πιστεύει σε κάτι ανώτερο και μεγαλύτερο από τις πέντε αισθήσεις: γιατί μερικές φορές ανακαλύπτονται πράγματα που δεν υπόκεινται σε αυτά τα συναισθήματα και δεν μπορούν να υποβληθούν σε αυτά. Για παράδειγμα, κάποια πράγματα δεν ήταν ορατά με το μάτι πριν από την εφεύρεση του μεγεθυντικού φακού, και κρίθηκαν ως αόρατα, αλλά τώρα τα βλέπουμε. Και γενικά θα ήταν ακραία αλαζονεία να πούμε ότι στο μάτι μου ή του άλλου όλα τα ορατά αντικείμενα βρίσκονται και αντιπροσωπεύονται. Ωστόσο, δεν εξαλείφεται μόνο με αυτές τις σκέψεις η σκοτεινή πλευρά του θανάτου, αλλά με τη σύγκριση της με τη σαρκική γέννηση. Εάν ένα μωρό στη μήτρα αποκτούσε νόημα και άρχιζε να λογίζεται όπως εμείς, τότε θα θεωρούσε ότι η γέννησή του ήταν θάνατος. Στη μήτρα, είναι σωματικά συνδεδεμένος με το σώμα της μητέρας και ζει τη ζωή της. κατά τη γέννησή του, αυτή η σύνδεση, αυτά τα κανάλια ζωής κόβονται, όπως ένας ετοιμοθάνατος σταματά να αναπνέει και να τρώει με τα οποία ζούσε. Κατά συνέπεια, το να γεννιέσαι και να πεθάνεις είναι το ίδιο: και στις δύο περιπτώσεις, η ουσία του θέματος βρίσκεται στην αλλαγή του περιβάλλοντος της ζωής. Αλλά για αυτόν που γεννιέται, ο κόσμος λειτουργεί όπως ήταν η μήτρα της μητέρας του, γιατί να μην υποθέσουμε ότι για τον ετοιμοθάνατο, ένας άλλος κόσμος θα είναι ο ίδιος με αυτόν; Γενικά, όποιος γνωρίζει τη σχέση ενός μωρού με τη μητέρα του καταλαβαίνει τι μπορεί να μας συμβεί στον θάνατο. Δεν ξέρουμε τι θα συμβεί σε εμάς πέρα ​​από τον τάφο, αλλά αν το μωρό άρχισε να καταλαβαίνει πριν τη γέννησή του, τότε κατά τη γέννησή του δεν θα μπορούσε να ξέρει τι θα του συνέβαινε. Δεν θα καταλάβαινε την πραγματική ζωή, αν και έχει όλα τα απαραίτητα εργαλεία: πνεύμονες για αναπνοή, πεπτικά κανάλια για διατροφή. Θα ήταν δύσκολο γι 'αυτόν να φανταστεί την πραγματική ζωή, την οποία δεν βλέπει ακόμη, και επομένως κατά τη γέννηση θα του ερχόταν εύκολα η σκέψη ότι "δεν θα υπάρχω πια, θα πεθάνω". Αλλά αυτός που πεθαίνει έχει τέλεια ομοιότητα με αυτόν που γεννιέται. Και για αυτόν, ο κόσμος είναι μια μήτρα, με τη μόνη διαφορά ότι αυτή η μήτρα είναι μεγάλη και ότι οι συνδέσεις του μωρού με τη μήτρα της μητέρας είναι τραχιές, αλλά συνδέεται με τον κόσμο πιο διακριτικά, πιο πνευματικά - μόνο με συνεχή αναπνοή και προσωρινή διατροφή. Ο θάνατος τελειώνει αυτούς τους τρόπους ζωής, όπως η γέννηση σπάει το κέλυφος ενός μωρού και τελειώνει τους τρόπους της ζωής του στη μήτρα. Αλλά το πνεύμα του βρίσκει έναν νέο τρόπο ζωής και έναν νέο τρόπο εξωτερικής διατροφής, όχι τόσο τραχύ όσο στη μήτρα: θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι μετά τον θάνατο το ίδιο συμβαίνει και στο ανθρώπινο πνεύμα. Γιατί, αν και μια μέρα, ίσως, ο κόσμος θα τρέφεται με τον άνθρωπο όπως τον τρέφει τώρα ο άνθρωπος, αυτό θα είναι στο τέλος των πάντων, και μέχρι τότε, πιθανότατα, ο άνθρωπος θα εξαρτάται από τον κόσμο, και επομένως, μετά θάνατον, το πνεύμα του ενώνεται με τον κόσμο, μόνο, χωρίς αμφιβολία, σε μια ανώτερη, πιο πνευματική ένωση. Αυτή η ιδέα είναι βιβλική. Στο 3ο βιβλίο. Έσδρας (3 Esdras. 4:40-42) Ο άγγελος λέει: «Όπως στον κόσμο σας μια σύζυγος δεν μπορεί να γεννήσει πριν από εννέα μήνες, και μετά από εννέα μήνες δεν μπορεί να κρατήσει το έμβρυο μέσα της ούτε μια μέρα: έτσι δεν θα κρατηθεί η κόλαση από μόνη της όταν συμπληρωθούν τα γενέθλιά της». Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια περίοδος ανάπτυξης πέρα ​​από τον τάφο, και ένα άτομο πρέπει έτσι να περάσει από τρεις τέτοιες περιόδους - πρέπει να γεννηθεί τρεις φορές. Και η τρίτη μεγάλη αλλαγή μας - η γενική Ανάσταση - είναι επίσης μια γέννηση, και μπορούμε να πούμε ότι για την πλειοψηφία των νεκρών αυτή η τρίτη γέννηση και η Ανάσταση είναι τόσο ακατανόητη όσο η δεύτερη - ο θάνατος - είναι ακατανόητη για εμάς. Οι άγιοι πιθανώς καταλαβαίνουν αυτή την τρίτη γέννηση με τον ίδιο τρόπο που τους ήταν ξεκάθαρη η δεύτερη: γιατί, πιθανώς, ήδη βιώνουν εν μέρει αυτή τη γέννηση, δηλαδή την Ανάσταση του σώματος. Μέχρι τώρα έχουμε αγγίξει τη σκοτεινή πλευρά του θανάτου, που μπορεί να γεννήσει αμφιβολίες, και έχουμε μιλήσει για τα αίτια και το σκοπό του θανάτου. – αποφάσισαν γιατί ήταν και για ποιο σκοπό. Ας προσθέσουμε σε αυτό κάτι άλλο που μπορεί να χρησιμεύσει ως συγγνώμη για την Πρόνοια, για την οποία γκρινιάζουν μερικές φορές οι λιπόψυχοι άνθρωποι όταν βλέπουν αυτό το τρομερό φαινόμενο στον ανθρώπινο κόσμο. Λοιπόν 1) προσέχοντας το πραγματικό σώμα, είναι δυνατόν να του ευχηθούμε αθανασία; Όποιος μιλάει για το σώμα, όλοι θα το αναγνωρίζουν ως φορτικό για την ψυχή, και θα λένε: καλύτερα να μην υπήρχε σώμα. Όσο περισσότερο συνεχίζει να ζει, τόσο πιο επώδυνο γίνεται. Αν το σώμα μας είναι έτσι, τότε δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε την Πρόνοια που δεν του έδωσε αθανασία: εμείς οι ίδιοι θα τον είχαμε αναγνωρίσει ως ανάξιο αθανασίας και θα τον είχαμε καταδικάσει σε θάνατο. 2) Είναι επιθυμητό να ανταλλάξουμε το σημερινό μας λεπτό σώμα με ένα καλύτερο, για να αποκτήσουμε ένα πιο λεπτό όργανο. Η Πρόνοια έκανε αυτό: μας υπόσχονται ένα ένδοξο σώμα, ασύγκριτα καλύτερο και τελειότερο από το παρόν. 3) Είναι επίσης επιθυμητό για εμάς αυτή η αλλαγή να γίνει ανώδυνα. Είναι όμως αυτό εφικτό; Έχοντας κοιτάξει προσεκτικά, βλέπουμε ότι αυτή η αλλαγή δεν μπορεί να συμβεί χωρίς δυσαρέσκεια, χωρίς ασθένεια. Γιατί είναι έτσι; Επειδή, πρώτον, ο θάνατος είναι συνέπεια της αμαρτίας: τι θα συνέβαινε αν αυτή η συνέπεια δεν συνδεόταν με ασθένεια; Τότε ο άνθρωπος δεν θα φοβόταν καθόλου την αμαρτία και θα συνέχιζε να αμαρτάνει ανώδυνα. Αυτός είναι ο πρώτος λόγος - ηθικός. Υπάρχει και σωματικός λόγος. Συνίσταται στο γεγονός ότι εδώ το ένα μισό της ανθρώπινης ύπαρξης πρέπει να διαχωριστεί από το άλλο για να μπορέσουμε να το αλλάξουμε, ας πούμε, να το καθαρίσουμε, και μια τέτοια διχοτόμηση της ύπαρξής μας δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα δυσάρεστο συναίσθημα. Γιατί μόνο η πληρότητα είναι ευχάριστη για εμάς και οποιαδήποτε ζημιά, όσο μικρή κι αν είναι, μας προκαλεί δυσαρέσκεια. Αλλά η Πρόνοια έχει φροντίσει ώστε η διαίρεση της ύπαρξής μας να μην είναι πολύ επώδυνη για εμάς. Ο θάνατος των δικαίων είναι ήσυχος, είναι δίκαια κοίμηση για αυτούς, και μόνο ο θάνατος των αμαρτωλών είναι άγριος. Ο θάνατος από τη φύση του δεν είναι δύσκολος. εμείς οι ίδιοι το κάνουμε δύσκολο. Αλλά το να το απαιτήσουμε αυτό από την Πρόνοια, δηλαδή για αυτόν, παρά τις αμαρτίες μας, να μας κάνει τον θάνατο εύκολο, θα ήταν τρέλα και έγκλημα. Επιπλέον, αν το κοιτάξετε πιο προσεκτικά, μπορείτε επίσης να ρωτήσετε: είναι πράγματι ο θάνατος επώδυνος ή η ασθένεια που προηγείται; Υπάρχουν λόγοι που μας κάνουν να πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο θάνατος συνδέεται με ένα ευχάριστο συναίσθημα. Σε κάθε περίπτωση, όταν ο θάνατος προηγείται της ασθένειας, όπως και το τέλος της ασθένειας, είναι μια ευχάριστη αλλαγή. Εδώ πρέπει να πούμε το ίδιο που είπε ο Σωτήρας για την πρώτη γέννηση: «Όταν η γυναίκα γεννά, έχει θλίψη, αλλά όταν γεννά, δεν θυμάται τη λύπη για τη χαρά που γεννήθηκε ένας άντρας στον κόσμο». Είναι αλήθεια ότι αυτή η γέννηση ακολουθείται από την ίδια χαρά (Ιωάννης 16:21–22). Ωστόσο, η θανάσιμη θλίψη, όσο μεγάλη κι αν είναι, δεν πρέπει να μας τρομάζει. Τι λέει για τους ανθρώπους που γεννιούνται με ασυνήθιστες δυσκολίες και ασθένειες; Παρατηρούν ότι πρόκειται για εξαιρετικούς ανθρώπους, με μεγάλες ικανότητες, με ιδιαίτερη μοίρα. Ίσως αυτός ο παραλληλισμός πάει και εδώ... Αυτό είναι μια συγγνώμη για την Πρόβιντενς. Συνίσταται στο ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε καταδικάσει το σώμα μας σε θάνατο, και επομένως δεν μπορούμε να επιθυμούμε την αθανασία, ότι μας υποσχέθηκε ένα ένδοξο σώμα ως ανταμοιβή, που ο συνηθισμένος νους δεν μπορεί καν να φανταστεί και το οποίο αρνούνται οι άπιστοι, ότι αυτή η επανάσταση είναι βαθιά και μεγάλη, γιατί εδώ έχουμε να κάνουμε με μια ριζική επανάσταση όλου του κόσμου. Οι παρατηρητές του νεκρού ανθρώπινου σώματος (αυτές οι παρατηρήσεις άρχισαν πρόσφατα και συνεχίζονται) παρατήρησαν μια ορατή διαδικασία καθαρισμού του. Όλη αυτή η διαδικασία δεν είναι τίποτα άλλο από καύση, γι' αυτό και μερικά νεκρά σώματα είναι φωτεινά: αυτό είναι μια σαφής υπόδειξη ενός μελλοντικού ελαφρού σώματος. Οι κύριες εποχές αυτής της διαδικασίας, που είναι αντιληπτές στα μάτια μας, είναι οι ακόλουθες τέσσερις: 1) η εποχή με την οποία το σώμα λιώνει, και αποκτά μια χυλώδη όψη, 2) η εποχή κατά την οποία αποκτά μια πιο ανάλαφρη, φωσφορίζουσα εμφάνιση, 3) η εποχή κατά την οποία τα σώματα των ανθρώπων, καθώς και των ζώων, τα αγγίζουν τόσο γρήγορα ώστε να τα αγγίζουν τόσο γρήγορα. Αυτή η κατάσταση του νεκρού σώματος παρατηρήθηκε από τους αρχαίους και την ονόμασαν δρακόντεια, στην 4η εποχή το σώμα μετατρέπεται σε σκόνη, που δεν μπορεί να λυθεί με καμία χημεία. Αυτές οι τέσσερις εποχές, που σημειώθηκαν από τους παρατηρητές, είναι φαινόμενα που υποδεικνύουν τη φθορά του σώματος ως επανκάθαρσή του, μια προσέγγιση για τη μελλοντική φώτιση. Είναι για το σώμα. Ιδιωτικό δικαστήριο θανάτου. Τι συμβαίνει με την ψυχή πίσω από τον τάφο; Η εκκλησία μας διδάσκει ότι με την ψυχή, αμέσως μετά τον χωρισμό της από το σώμα, γίνεται μια ιδιωτική κρίση, και σε επιβεβαίωση της διδασκαλίας της, επισημαίνει ένα μέρος στην Καινή Διαθήκη (Εβρ. 9:27): «είναι διορισμένος να πεθάνει ο άνθρωπος, αλλά μετά έρχεται η κρίση» και σε κάποιον από την Παλαιά Διαθήκη (Εκκλ. 12:7): «και ο Θεός θα επιστρέψει σε αυτόν το πνεύμα». Αυτά τα αποσπάσματα δεν είναι απολύτως καθοριστικά: μπορούν επίσης να αποδοθούν στο τελευταίο μελλοντικό Δικαστήριο, γι' αυτό και ορισμένοι απέρριψαν το ιδιωτικό δικαστήριο. Όμως η εκκλησία μας το αποδέχεται και η ίδια η αιτία φαίνεται να το απαιτεί. Μια ιδιωτική δίκη μπορεί και πρέπει να επιτραπεί με βάση το ότι, όταν εμφανιστεί σε έναν άλλο κόσμο, η συνείδηση ​​του καθενός πρέπει να βγάλει τη δική της αποφασιστική ετυμηγορία, να πει τι είναι. Μαζί με αυτό, μπορεί επίσης να υπάρχουν εμφανίσεις στην ψυχή των αγγέλων ή στον ίδιο τον Ιησού Χριστό, και επομένως η ψυχή μπορεί να ακούσει την ετυμηγορία της από έξω. Η Εκκλησία μας δεν υποδεικνύει ποιος εκτελεί αυτή την κρίση και εκφέρει αυτήν την πρόταση, αλλά πιθανότατα μπορεί κανείς να πιστέψει ότι αυτό γίνεται είτε από κάποιον Άγγελο, είτε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Όλα αυτά είναι πολύ πιθανά. Στο κατώφλι ενός άλλου κόσμου, μια αποφασιστική συνείδηση ​​πρέπει να ξυπνήσει στην ψυχή και πρέπει να καταδικάσει αποφασιστικά τον εαυτό της. Οι εκδηλώσεις των πνευμάτων εκεί δεν είναι πια τόσο υπέροχες για εκείνη όσο είναι εδώ, αφού η ίδια έχει ήδη περάσει στον πνευματικό κόσμο. Άρα, γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι το ιδιωτικό δικαστήριο είναι δυνατό, και μπορούμε με βεβαιότητα να πιστέψουμε ότι υπάρχει. Η κατάσταση από τον θάνατο στην καθολική Κρίση. Τι μετά από αυτή τη δίκη; Ποια είναι η κατάσταση των ψυχών πριν από την τελική κρίση; Από τη δεύτερη γέννηση έως την τρίτη, δηλαδή από το θάνατο μέχρι την Ανάσταση, η περίοδος της ζωής είναι πολύ μεγάλη, πρέπει να συμβούν πολλά εδώ, αλλά η Γραφή δεν λέει σχεδόν τίποτα γι 'αυτό. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η γνώση αυτού θα ήταν άχρηστη για την ανθρώπινη ηθική. Αλλά από την άλλη, αυτό το θέμα αιχμαλωτίζει την περιέργειά μας και οι σκέψεις τόσο των αγίων όσο και των αμαρτωλών έσπευσαν πάντα σε αυτό. Γι’ αυτό και έχουν σχηματιστεί πολλές απόψεις γι’ αυτόν. Οι κυριότερες από αυτές τις απόψεις είναι οι εξής: 1) οι ψυχές των αγίων είναι με τον Χριστό στον αγγελικό κόσμο, 2) οι ψυχές των αμαρτωλών παραμένουν στην αντίθετη κατάσταση - στην κόλαση, και όπως οι πρώτοι απολαμβάνουν ευδαιμονία, έτσι και οι δεύτεροι υποφέρουν βασανιστήρια, αν και η ευδαιμονία και το μαρτύριο τους είναι ακόμη ελλιπή μέχρι να ενωθούν πλήρως με το σώμα τους. Υπάρχει ακόμη μια μέση λύση μεταξύ αυτών των δύο απόψεων: νομίζουν, όπως θα έπρεπε να πιστεύουν, ότι εκείνες οι ψυχές που πέρασαν στον άλλο κόσμο σε μια ηθικά μικτή κατάσταση έχουν επίσης μια μικτή φυσική κατάσταση, δηλαδή, αφού είναι εν μέρει καλές και εν μέρει κακές, τότε στην εξωτερική τους κατάσταση είναι εν μέρει ευτυχισμένες και εν μέρει δυστυχισμένες: αυτή η τρίτη γνώμη είναι μέτρια. Κατά τη συζήτηση για την τοποθεσία αυτών των τελευταίων ψυχών, υπάρχουν δύο απόψεις: ορισμένοι πιστεύουν ότι η τοποθεσία τους είναι στα διόδια και άλλοι στην εύκολη πλευρά της κόλασης. Και οι δύο αυτές απόψεις υπάρχουν στην εκκλησία μας, και το ένα μέρος των θεολόγων εμμένει στη μία και το άλλο με το άλλο. Οι Καθολικοί έχουν τη δική τους άποψη για αυτό το θέμα: ορίζουν καθαρτήριο (purga torium) για τέτοιες ψυχές. Αυτές είναι οι κύριες απόψεις της εκκλησίας για τη μελλοντική κατάσταση των ψυχών πριν από τη γενική κρίση! Όλες αυτές οι απόψεις προϋποθέτουν στην ψυχή συνείδηση ​​και μνήμη της προηγούμενης ζωής. Χέρι-χέρι με αυτές τις απόψεις συμβαδίζει από τα αρχαία χρόνια η άποψη που καταστρέφει τη συνείδηση ​​στην ψυχή, χωρισμένη από το σώμα. Αυτή η γνώμη ονομάζεται (ψυχοπαννυχία, «ο αιώνιος ύπνος της ψυχής»). Τι λέει η Γραφή για να υποστηρίξει τις απόψεις της Εκκλησίας; Περιέχει, όπως λέμε, μια διπλή διδασκαλία για το θέμα αυτό. Η μία είναι η διδασκαλία των Εβραίων, που το σκέφτηκαν χωρίς τη βοήθεια της αποκάλυψης - η λαϊκή γνώμη. Η άλλη διδασκαλία είναι η ίδια η διδασκαλία της Γραφής, ή η αποκαλυμμένη διδασκαλία. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Αγία Γραφή περιέχει τη γνώμη των ανθρώπων: κατά τόπους περιέχει ακόμη και λόγια κακών πνευμάτων, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν παρεμβαίνει στην αγνότητα και τη θεότητά της. Στην Παλαιά Διαθήκη εντοπίζεται από την αρχή μόνο η λαϊκή, Εβραϊκή άποψη. Ο Μωυσής δεν έχει καν μια σκόπιμη διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής: Η Πρόνοια προόρισε αυτή τη διδασκαλία να αναπτυχθεί με μια φυσική τάξη. Γι' αυτό στα πρώτα βιβλία της Βίβλου βρίσκουμε την ίδια διδασκαλία για αυτό το θέμα που υπήρχε τότε μεταξύ όλων των άλλων λαών. Η κατάσταση των ψυχών μετά τον θάνατο ονομάζεται εδώ Sheolol. Αλλά τι είναι αυτό το Sheolol, ο Μωυσής δεν έχει ξεχωριστή ιδέα για αυτό. Άρχισε να αναπτύσσεται στον Ιώβ και στο Ψαλτήρι, αλλά ακόμη και εδώ έχει αναπτυχθεί ελάχιστα: εδώ ο Σεόλ ονομάζεται σκοτεινή, αβέβαιη χώρα, όπου δεν ακούγονται σοβαρές και εγκωμιαστικές φωνές. Αυτή η έννοια αναπτύσσεται περαιτέρω στους προφήτες, ειδικά στον Ησαΐα, στο μέρος όπου φαντάζεται ότι οι ψυχές των νεκρών, μετά το θάνατο ενός βασιλιά, συγκεντρώθηκαν και ρωτούσαν έκπληκτοι πώς θα μπορούσε να πεθάνει ένας τόσο μεγάλος βασιλιάς. Η αγνή, αποκαλυπτόμενη διδασκαλία ξεκινά με τον Εκκλησιαστή. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα πρώτα κεφάλαια αυτού του βιβλίου περιέχουν επίσης τη διδασκαλία ή τη γνώμη των Ιουδαίων και στο τέλος εκθέτει την αγνή, αποκαλυπτική διδασκαλία, η οποία λέει: «το σώμα θα επιστρέψει στη γη και το πνεύμα ... στον Θεό» (Εκ. 12:7). Η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία σχετικά με αυτό βρίσκεται ακόμη πιο αναλυτικά στη Σοφία του Σολομώντα, όπου λέγεται για την ανάσταση ότι όχι μόνο η ψυχή, αλλά και η σάρκα θα αναστηθεί. Τότε το δόγμα της ανάστασης δηλώνεται ξεκάθαρα από τον προφήτη Βαρούχ. Τα βιβλία των Μακκαβαίων περιέχουν ολόκληρα κεφάλαια για αυτό το θέμα, ειδικά όπου μιλούν για τα βάσανα διάσημων Εβραίων μαρτύρων. Ο Έζρα έχει μια λεπτομερή περιγραφή του Σιεόλ, η οποία δείχνει τα διαμερίσματα ή τις φωλιές του για τους νεκρούς. Στην αρχή της Καινής Διαθήκης, την εποχή του ερχομού του Χριστού, οι Εβραίοι χώρισαν την κόλαση σε διάφορα τμήματα: αυτό φαίνεται από την παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου, όπου ένα μέρος έχει οριστεί για τις ευλογημένες ψυχές στους κόλπους του Αβραάμ και ένα άλλο για τις ψυχές των πονηρών και ατυχών κάτω, Στα γραπτά των Αποστόλων δεν υπάρχει λέξη για αυτές τις διαιρέσεις, και παντού μιλούν μόνο για τη μελλοντική κατάσταση των ψυχών. Π.χ. Ο Απόστολος Παύλος λέει πάντα αυτό: το να είσαι πέρα ​​από τον τάφο σημαίνει να είσαι με τον Χριστό, να είσαι στον ουρανό, με τον Κύριο κ.λπ. Δεν υπάρχει επίσης σαφής και πλήρης ιδέα γι 'αυτό σε κανένα βιβλίο της Καινής Διαθήκης, ως επί το πλείστον τα χαρακτηριστικά του είναι δανεισμένα από την εβραϊκή εικόνα, και ταυτόχρονα λέγεται για τους δίκαιους ότι είναι με τον Χριστό και για τους αμαρτωλούς - μόνο ότι είναι κακοί, αλλά αυτό που συνίσταται σε αυτό το κακό δεν είναι λέξη γι 'αυτό. Η Αποκάλυψη αφορά αυτό το θέμα κάπως περισσότερο, αλλά τίποτα δεν μπορεί να συναχθεί κυριολεκτικά από αυτό. Λέει ότι οι ψυχές εκείνων που χτυπήθηκαν για τον λόγο του Θεού είναι κάτω από το θυσιαστήριο, αλλά πού είναι και τι είναι αυτό το θυσιαστήριο δεν φαίνεται. Λέγεται επίσης ότι «η θάλασσα θα δώσει τους νεκρούς της... και θάνατο και κόλαση» (Αποκ. 20:13), αλλά τι είδους λέξεις, μεταφορές ή πράγματα από μόνα τους δεν γνωρίζουμε. Επομένως, είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα συγκεκριμένο δόγμα από αυτό το βιβλίο. Αλλά από το πνεύμα ολόκληρης της αποκάλυψης είναι σαφές ότι πριν από την κρίση είναι κακό για τους κακούς, το καλό είναι καλό για τους καλούς, και για τους μέσους ανθρώπους, εν μέρει καλούς και εν μέρει κακούς, η εξωτερική τους κατάσταση είναι εν μέρει καλή και εν μέρει κακή. Οι απόψεις των χριστιανών θεολόγων είναι ως επί το πλείστον παρόμοιες με τις απόψεις των Εβραίων. Ας πούμε κάτι άλλο για αυτήν την κατάσταση των ψυχών με βάση μόνο τις ανθρώπινες εκτιμήσεις. ας δηλώσουμε, δηλαδή, η άποψη για τη μετά θάνατον ζωή δεν είναι γενική εκκλησιαστική άποψη, αλλά ιδιωτική, ανθρώπινη. Λοιπόν, υπάρχουν τρόποι για να δημιουργήσετε τουλάχιστον μια μισή εικόνα αυτής της κατάστασης; Υπάρχουν τέτοια φαινόμενα από τα οποία θα μπορούσε κανείς να αφαιρέσει χαρακτηριστικά και από αυτά να δημιουργήσει μια εικόνα ή μια έννοια μιας μελλοντικής κατάστασης; Υπάρχουν τέτοια φαινόμενα, και το πρώτο από αυτά είναι ένα όνειρο. Οι αρχαίοι αποκαλούσαν τον ύπνο τον αδελφό ή την αδελφή του θανάτου και μπορεί πράγματι να οδηγήσει σε διευκρίνιση της μελλοντικής κατάστασης της ψυχής. Το δεύτερο φαινόμενο αυτού του είδους είναι η εξαφάνιση. Πλησιάζει περισσότερο στην εξήγηση μιας μελλοντικής κατάστασης. Οι άνθρωποι που πεθαίνουν βρίσκονται στο τέλος αυτού του κόσμου, επομένως θεωρούνται εντελώς νεκροί. Όντας κοντά στα σύνορα ενός άλλου κόσμου, μπορούν τουλάχιστον κάπως να τον κοιτάξουν και να δουν κάτι σε αυτόν. Λένε ότι εκείνη την ώρα ήταν σαστισμένοι, αλλά λένε το αντίθετο - λένε ότι είχαν επίγνωση του εαυτού τους. Το τρίτο φαινόμενο αυτού του είδους είναι η ασθένεια, ειδικά ο τεχνητός μαγνητικός ύπνος. Το τέταρτο φαινόμενο είναι η άμεση επικοινωνία με έναν άλλο κόσμο: με το καλό - μέσω προφητικής έμπνευσης, με την εμφάνιση αγγέλων, κλπ., με το κακό - μέσω μαγείας, κλήσης κακών πνευμάτων, νεκρών κ.λπ. Αν συνδυάσουμε όλα αυτά τα φαινόμενα, θα αποκαλυφθούν τα ακόλουθα αποτελέσματα που εξηγούν τη μελλοντική κατάσταση της ψυχής: ένα. Έτσι, σε ένα όνειρο έχει όλα όσα έχει στην πραγματικότητα, μόνο η σταθερότητα της συνείδησης λείπει. Στην κατάσταση εγρήγορσης, η συνείδηση ​​της ψυχής κατευθύνεται σε ένα σημείο, αλλά σε ένα όνειρο είναι ασταθής, σαν σκιά, δεν υπάρχει υποστήριξη γι 'αυτό, και ως εκ τούτου δεν υπάρχει αποφασιστική δραστηριότητα. Οι σκέψεις εμφανίζονται στην ψυχή, αλλά αμέσως πετούν μακριά, οι επιθυμίες βράζουν και φουντώνουν, αλλά δεν πραγματοποιούνται, ο συσχετισμός των εννοιών είναι σπάνιος: αυτή είναι η εσωτερική κατάσταση της ψυχής. Όταν σκεφτόμαστε τον εξωτερικό κόσμο, η κατάστασή του είναι επίσης διαφορετική: στην πραγματικότητα βλέπουμε όλα τα αντικείμενα σε σειρά, σε μια συγκεκριμένη ταξινόμηση. σε ένα όνειρο, αυτοί οι νόμοι της τάξης και της ταξινόμησης των πραγμάτων δεν υπάρχουν. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι σε ένα όνειρο η ψυχή βρίσκεται στο σώμα, αλλά φαίνεται ότι είναι παντού. 2) Ας στραφούμε στο τρίτο φαινόμενο - τον μαγνητικό ύπνο. Σε αυτό το όνειρο, η ψυχή παραμένει στο σώμα, αλλά αλλάζει τη θέση της: από το κεφάλι περνά στο στήθος. Σε ένα συνηθισμένο όνειρο, η ψυχή βλέπει αμυδρά, αλλά η σφαίρα όρασής της είναι ευρύτερη. σε ένα μαγνητικό όνειρο, βλέπει καθαρά και η σφαίρα όρασής του διευρύνεται ακόμη περισσότερο, αλλά του λείπει η σταθερότητα και η δύναμη. Από εδώ ένα άλλο πνεύμα μπορεί να οδηγήσει και να ελέγξει την ψυχή που φέρεται σε αυτή την κατάσταση, και είναι σαν ένα κομμάτι σκόνης που έλκεται αμέσως από έναν μαγνήτη, αυτό συμβαίνει επειδή δεν υπάρχει στήριγμα σε αυτό. Στον φυσικό ύπνο, η ψυχή, ως ένα βαθμό, αποκηρύσσει το σώμα. στον τεχνητό ύπνο τον απαρνιέται περισσότερο. στο να πεθάνει, ακόμα περισσότερο, και στο θάνατο, ακόμη περισσότερο. Επιπλέον, στον τεχνητό ύπνο υπάρχουν εκδηλώσεις πνευμάτων. 3) Εκείνοι στους οποίους συνέβη το δεύτερο φαινόμενο - εξαφάνιση, είπαν ότι έβλεπαν πνεύματα μόνο σε ανθρώπινη μορφή, ότι γνώριζαν τον εαυτό τους στο σώμα και τον κόσμο - με χώρο και χρόνο, αλλά δεν είχαν επίσης υλική ανεξαρτησία. – Αυτά είναι τα αποτελέσματα που συνάγονται από τα παρατηρούμενα φαινόμενα! Εφόσον οι ψυχές φεύγουν από αυτόν τον κόσμο διαφορετικά - καλό και κακό και ενδιάμεσα, τότε οι εικόνες της κατάστασής τους πέρα ​​από τον τάφο θα πρέπει να είναι διαφορετικές. Γενικά, με βάση αυτά τα φαινόμενα, μπορούμε να πούμε για την κατάσταση των αδύνατων και μεσαίων ανθρώπων ότι δεν έχουν σκληρότητα. Αλλά αφού το έκαναν, οι άγιοι εξαιρούνται από αυτόν τον νόμο. Δεν έχουν φυσική δύναμη, αλλά αντικαθίσταται από ηθική δύναμη - με το θέλημα του Θεού, ο δίκαιος δεν κινείται γιατί, όπως λέει ο Ψαλμωδός, ο νόμος του Θεού βρίσκεται στη μέση της μήτρας του. Το θέλημα του Θεού είναι το πιο σταθερό στήριγμα στο οποίο στηρίζεται ο ηθικός και φυσικός κόσμος, και ως εκ τούτου δίνει στους δίκαιους την πιο σταθερή και ουσιαστική ανεξαρτησία. Η θέληση των αμαρτωλών, αντίθετα, ορμά στις επιθυμίες της και αμφιταλαντεύεται στον αέρα. Γι' αυτό η εκκλησία προσεύχεται για την ανάπαυση των ψυχών των αμαρτωλών. Και πράγματι, η ειρήνη τους μπορεί να εξαρτάται μόνο από τη θέληση. Για παράδειγμα ο ασθενής, που βρίσκεται σε μαγνητική κατάσταση, παθαίνει σπασμούς, αλλά αν εκείνη την ώρα έρθει ο μαγνητιστής, τότε οι σπασμοί του υποχωρούν - η θέληση του μαγνητιστή έχει τη δύναμή της πάνω του. Αυτή η ανέφικτη κατάσταση διευκρινίζει επίσης πώς τα κακά πνεύματα μπορούν να ενεργήσουν στις ψυχές που έχουν φύγει. Από όσα ειπώθηκαν, είναι επίσης σαφές γιατί οι προσευχές μπορούν να έχουν μεγαλύτερη επίδραση στους νεκρούς παρά στους ζωντανούς. Ο μαγνητιστής δεν θα έχει καμία επίδραση σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο με τις σκέψεις του έως ότου έχει αποσπάσει σε κάποιο βαθμό την ψυχή του από το σώμα του. Εάν η δύναμη ενός μαγνήτη ενεργεί με αυτόν τον τρόπο σε μια ψυχή που δεν είναι εντελώς αποκομμένη από το σώμα, τότε ακόμη περισσότερο μια πνευματική δύναμη, όπως η προσευχή, μπορεί να δράσει σε μια ψυχή που είναι εντελώς αποκομμένη. Εδώ η δράση μπορεί να είναι η πιο ισχυρή και να εκτείνεται στην πιο μακρινή απόσταση. Αυτή η ίδια κατάσταση διευκρινίζει επίσης την αλήθεια ότι μετά θάνατον δεν υπάρχει μετάνοια. Πράγματι, μετά θάνατον δεν μπορεί να υπάρξει μετάνοια, γιατί η ψυχή δεν έχει πλήρη ανεξαρτησία, και δεν υπάρχει ανεξαρτησία επειδή δεν υπάρχει σώμα. Έτσι, τα άνευ όρων παράπονα και παράπονα για το σώμα είναι μάταια, δίνει βάρος στην ψυχή μας, και έτσι την κατευθύνει είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση. Ότι η ψυχή, που πετάχτηκε μακριά από το σώμα, δεν μπορεί πραγματικά να αποφασίσει για τίποτα και να φέρει τίποτα στην εκτέλεση, αυτό είναι ξεκάθαρο από την κατάσταση του Μαγνητισμού. Ένας ασθενής σε αυτή την κατάσταση, εάν έχει κάποια σκέψη ή επιθυμεί κάτι, τότε ζητά από τον μαγνητιστή να φροντίσει τη σκέψη ή την επιθυμία του και να την εκπληρώσει, αλλά ο ίδιος δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Αλλά οι δίκαιες ψυχές αποκλείονται από αυτό: γι' αυτές, όπως είπαμε, η φυσική τους έλλειψη ανεξαρτησίας συμπληρώνεται από ηθική δύναμη, δεν κινούνται, στηριζόμενοι στο νόμο του Θεού. Μόνο οι ψυχές των αμαρτωλών, που δεν έχουν στήριγμα, αμφιταλαντεύονται. Ας αναπτύξουμε μερικές πτυχές αυτού του θέματος ακόμη περισσότερο. Ας υποθέσουμε ότι η ψυχή συνδέεται με το σώμα μέσω κάποιου τρίτου, πνευματικού-υλικού σώματος (και αυτό πρέπει να το υποθέσουμε: γιατί ο φυσικός κόσμος συνδέεται επίσης με τον πνευματικό με κάτι τρίτο, φυσικό-πνευματικό). Τώρα, στο θάνατο, η ψυχή παίρνει αυτό το υλικό-πνευματικό σώμα μαζί της σε έναν άλλο κόσμο και το σχηματίζει εκεί. Είναι σαφές ότι σχηματίζεται κατά την εικόνα της ψυχής - παίρνει μια μορφή σύμφωνη με τις ιδιότητες της ψυχής, γιατί αν εδώ υπάρχει αρμονία μεταξύ του σώματος και της ψυχής, τότε πέρα ​​από τον τάφο θα πρέπει να είναι ακόμη μεγαλύτερη. Ως αποτέλεσμα αυτής της αρμονίας, η ωραία εμφάνιση των ψυχών των αγίων δίνει μια φωτεινή εμφάνιση στα σώματά τους και η άσχημη εμφάνιση των αμαρτωλών δίνει μια άσχημη εμφάνιση στα σώματά τους. Σε αυτή τη ζωή βλέπουμε ότι το σώμα υπόκειται στην επίδραση των στοιχείων: θα συμβεί αυτό στη μελλοντική ζωή πριν από την Κρίση; Σχετικά με τους δίκαιους, μπορούμε να πούμε ότι αφού πλησιάζουν σε ένδοξη κατάσταση, είναι υπεράνω των στοιχείων, αλλά και οι αμαρτωλοί υπόκεινται στην επίδραση των στοιχείων. Εφόσον όμως το τοπικό τους σώμα διαλύθηκε στο θάνατο, τότε, έχοντας άλλο σώμα, λιγότερο χονδροειδές, πιθανότατα συνάπτουν συναναστροφές με λιγότερο χονδροειδή στοιχεία, ίσα με τον εαυτό τους. Έτσι, μπορεί να επηρεαστούν από το βάρος, το φως, τη φωτιά, τη ζεστασιά και άλλα ακόμη πιο λεπτά στοιχεία. Λοιπόν, αν ενεργούν με όλη τους τη δύναμη, πόσο επώδυνη θα πρέπει να είναι η πράξη τους; Φανταστείτε ότι δεν ήταν μάταιο να μείνετε στη φάλαινα για τρεις ημέρες. η βάση για αυτό πρέπει να είναι βαθιά - στην ίδια τη φύση. Μέχρι τις εννέα ημέρες, έβαλαν σε σχέση τις εννέα αγγελικές τάξεις: δεν είναι περίεργο αν σχετίζονται με την ψυχή. Ίσως αυτή τη στιγμή της δίνεται η ευκαιρία να ερευνήσει τον Αγγελικό κόσμο. Γενικά, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό το έθιμο βασίζεται σε ασήμαντους λόγους. είναι σημαντικό μόνο επειδή προέρχεται από την αρχαιότητα και προηγήθηκε του Χριστιανισμού, και γι' αυτό το λόγο θα ήταν θέμα επιπολαιότητας να το απορρίψουμε χωρίς προβληματισμό. Η Εκκλησία, όπως είδαμε, επιτρέπει τρεις καταστάσεις της ψυχής μετά θάνατον. Είναι δυνατόν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Γραφής και της εκκλησίας, να μεταβούμε από τη μια κατάσταση στην άλλη; Η Γραφή υποδεικνύει τη δυνατότητα αυτού μόνο σε ένα μέρος, όπου μιλάει για την κάθοδο του Ιησού Χριστού στην κόλαση και την απομάκρυνση των ψυχών των αμαρτωλών από εκεί (Α' Πέτρου 3:18). Από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα ότι μια αλλαγή από μια κατάσταση - χειρότερη σε μια άλλη - καλύτερη, είναι δυνατή. Η Εκκλησία αναλαμβάνει το ίδιο πράγμα όταν προσεύχεται για τους νεκρούς. αν φανταζόταν τη βελτίωση πέρα ​​από τον τάφο ως αδύνατη, δεν θα προσευχόταν. Αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση η εκκλησία όταν προσεύχεται για τους νεκρούς και ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά το θάνατο; Εδώ η αντίφαση είναι μόνο εμφανής, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καμία. Ίσως η μετάνοια να είναι πραγματικά αδύνατη για την ίδια την ψυχή του αποθανόντος, αλλά είναι δυνατή υπό την επιρροή άλλων - με τη βοήθεια της ορατής εκκλησίας, των Αγγέλων και των αγίων. Μπορεί επίσης να είναι αδύνατο μόνο για όσους έχουν περάσει χωρίς κανένα μικρόβιο καλού, και όχι για όλους γενικά. Επομένως, η ιδέα της εκκλησίας ότι δεν υπάρχει μετάνοια μετά το θάνατο είναι σωστή και οι προσευχές για τους νεκρούς συμφωνούν με αυτήν. Τι άλλο μας διευκρινίζουν τα φυσικά φαινόμενα που σημειώθηκαν παραπάνω και η έννοια της μελλοντικής ζωής που συντάχθηκε στη βάση τους; Από αυτά είναι σαφές ότι η κατάσταση των ψυχών πριν από την Κρίση μοιάζει με ένα όνειρο. Και επομένως, η άποψη για τον ύπνο των ψυχών (ψυχοπαννυχία) μπορεί να γίνει δεκτή και έχει τη βάση της στο γεγονός ότι η ψυχή μετά το θάνατο, όπως ένας νυσταγμένος στην πλήρη ύπαρξή του, έχει μια ατελή, ελλιπή, ασταθή συνείδηση. Για να δείτε ακόμη περισσότερο ποια είναι η κατάσταση της ψυχής μετά το θάνατο και τι πρέπει να φοβάται, γι 'αυτό πρέπει να παρατηρήσετε προσεκτικά όλα τα ονομαζόμενα φαινόμενα, ειδικά τον μαγνητικό ύπνο και την εξαφάνιση. Υπάρχει ένα εξαιρετικό άρθρο για την εξαφάνιση στο «Son of the Fatherland» για το 1831, με τίτλο «Lethargic Sleep». Τον περασμένο αιώνα υπήρχε ακραίος υλισμός, που εκτεινόταν σχεδόν σε σημείο που δεν ήθελαν να επιτρέψουν τίποτα άλλο εκτός από τα τέσσερα στοιχεία. Αλλά, προς έκπληξή μας, ο πιο αυστηρός υπερασπιστής του υλισμού, ο Μέσμερ, ανακάλυψε τον ζωικό μαγνητισμό και έτσι υπονόμευσε ολόκληρο το σύστημα του υλισμού, έδωσε μια νέα κατεύθυνση, που κυριαρχεί τώρα, και μέσα από τα πειράματά του ξεκαθάρισε βαθιές ψυχολογικές αλήθειες. Έτσι, μέσω του υλιστή, όπως μέσω του γάιδαρου του Βαλαάμ, παρά τη θέλησή του, μας λένε αυτό που δικαιολογεί την ίδια την αληθινή αποκάλυψη. Από τα ίδια φαινόμενα μπορεί κανείς να δει πώς ένα άτομο, μετά θάνατον, εκφέρει κρίση στον εαυτό του. Σε ένα συνηθισμένο όνειρο, η συνείδηση ​​δρα πιο δυναμικά από ό,τι στην πραγματικότητα: αυτό το ξέρει όποιος έχει παρατηρήσει πώς σε ένα όνειρο κάποια σκέψη που σχετίζεται με την ηθική κάνει έντονη εντύπωση στη συνείδηση. Στον τεχνητό ύπνο, μια ακάθαρτη σκέψη μπορεί να είναι αφόρητη. Όταν πεθαίνεις, αυτή η δράση της συνείδησης είναι ακόμη πιο δυνατή. Από αυτό προκύπτει ότι όσο περισσότερο η ψυχή απαρνείται το σώμα, τόσο ισχυρότερη ενεργεί η συνείδηση. Αυτό σημαίνει ότι με την πλήρη απομάκρυνση της ψυχής από το σώμα, η δράση της συνείδησης είναι ακαταμάχητη. Πόσο απαραίτητο είναι, λοιπόν, να καθαρίσεις τη συνείδησή σου για να μην αντέχεις τις τύψεις της!.. Αυτές οι μισοπεθαμένες καταστάσεις της ψυχής στον κόσμο μας δείχνουν επίσης ότι οι ψυχές των ετοιμοθάνατων επηρεάζονται από πνεύματα. Διότι ακόμη και στον φυσικό ύπνο μερικές φορές υπάρχουν εκδηλώσεις πνευμάτων, στον τεχνητό ύπνο και την εξαφάνιση αυτά τα φαινόμενα συμβαίνουν ακόμη πιο συχνά: μετά το θάνατο, όταν η ψυχή εισέρχεται στον κόσμο των πνευμάτων, αυτά τα φαινόμενα πρέπει να είναι ένα σταθερό και συνηθισμένο πράγμα. Αυτά τα ίδια φυσικά φαινόμενα διευκρινίζουν τη βαθιά αλήθεια της Γραφής - την ενότητά μας με τον Χριστό, ως μέλη με κεφάλι. Μας είναι δύσκολο να φανταστούμε πόσα αδιαίρετα, χωρισμένα μεταξύ τους, που το καθένα ζει μια ξεχωριστή ζωή, αποτελούν εν Χριστώ ένα ενιαίο σώμα, στο οποίο υπάρχει μια συμπάθεια! Αλλά σε ένα μαγνητικό όνειρο, το όραμα είναι ένας πολύ σαφής υπαινιγμός αυτού. Αν ένας μαγνητιστής μαγνητίζει αρκετούς ασθενείς, τότε λαμβάνουν τέτοια ενότητα και συμπάθεια που όσοι κι αν είναι π.χ. 3, 4 και περισσότερα, όλοι αρχίζουν να ζουν μια ζωή και σχεδόν αποτελούν ένα πνεύμα. Είναι επίσης σαφές από αυτό το ίδιο όνειρο ότι ο κύκλος ύπαρξης μιας ψυχής που φέρεται σε αυτή την κατάσταση εξαπλώνεται όσο πολλές άλλες ψυχές φέρονται στην ίδια κατάσταση από τον ίδιο μαγνητιστή, έτσι ώστε αν, για παράδειγμα, τέσσερα άτομα έρθουν σε αυτό το όνειρο, τότε η ψυχή καθενός από αυτούς βλέπει σαν να ήταν τέσσερις, ζει τη ζωή τεσσάρων. Το ίδιο, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει και στον Αγγελικό κόσμο. Στη μελλοντική Βασιλεία του Θεού, θα απολαμβάνει όλα όσα έχουν οι άλλοι, και θα έχει όλες τις τελειότητες αυτής της ένδοξης Βασιλείας. Γι' αυτό κάθε νέο μέλος αυτού του Βασιλείου δεν περιορίζει, αλλά αντίθετα διευρύνει τη σφαίρα του. Ένας ασθενής το παρατήρησε πρόσφατα σε έναν Γερμανό φιλόσοφο. Όταν επισκεπτόταν ένα τρελοκομείο, ο φιλόσοφος ρώτησε έναν από αυτούς κάτι για την κόλαση και τον παράδεισο. Αυτός του απάντησε: «Όταν κάποιος νέος έρχεται στην κόλαση, έχει περισσότερο κόσμο, και όταν πηγαίνει στον παράδεισο, γίνεται πιο ευρύχωρος». Πράγματι, η ανιδιοτέλεια και η αγάπη έχουν τη δύναμη να επεκτείνονται, αλλά ο εγωισμός, φαινομενικά διευρυνόμενος, στην πραγματικότητα μόνο περιορίζει, μετατρέπει πράγματα και πρόσωπα που έχουν μολυνθεί από αυτόν σε ασημαντότητα! Αυτές οι σκέψεις διευκρινίζουν επίσης την πίστη της εκκλησίας ότι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, πριν από την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση, ήταν στην κόλαση. Η βάση αυτού μπορεί να φανεί στην κύρια ιδιοκτησία της μετά θάνατον ζωής. Αυτή η ιδιότητα είναι η μισόλογη ύπαρξη των ανθρώπων, στην οποία μπορεί να υπάρχουν σκέψεις και επιθυμίες στην ψυχή, αλλά δεν υπάρχει δράση, γιατί αυτή η ύπαρξη είναι ταλαντευόμενη, όχι ανεξάρτητη. Οι ψυχές των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης ήταν σε τέτοια κατάσταση. χρειάζονταν πραγματική βοήθεια, την οποία τους παρείχε η ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού: τους έδωσε ειρήνη. Όταν εμφανίστηκε ο Ιησούς Χριστός, τραβήχτηκαν όλοι πίσω από Αυτόν, και μέχρι εκείνη τη στιγμή κανένας από αυτούς δεν μπορούσε ούτε να βγει ούτε να οδηγήσει άλλους από αυτήν την κυματοειδή κατάσταση, που ονομαζόταν κόλαση, γιατί αυτή η λέξη είναι ασαφής και εδώ μπορεί να σημαίνει μια αναποφάσιστη κατάσταση ψυχών. Η περίοδος ύπαρξης πέρα ​​από τον τάφο είναι πολύ μεγάλη και η πραγματική ζωή, σε σχέση με αυτόν, είναι πολύ σύντομη. Κρίνοντας από αυτό, θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς ότι οι άνθρωποι θα ανησυχούσαν πολύ για τον θάνατο, αλλά πόσο λίγο όχι μόνο ενδιαφέρονται, αλλά και το σκέφτονται!.. Ποιος είναι ο λόγος για ένα τόσο περίεργο φαινόμενο; Ο θάνατος είναι ένα τρομερό φαινόμενο, και ως εκ τούτου πρέπει ακούσια να κάνει τους ανθρώπους να σκεφτούν τον εαυτό τους, γιατί οι άνθρωποι δεν έχουν λογική; Αν δεν γνωρίζαμε την πραγματική ζωή και μας έλεγαν ότι θα διαρκέσει για μερικούς ανθρώπους έως και 80 χρόνια, για άλλους 40, 20 ή λιγότερο, τότε φυσικά θα σκεφτόμασταν για αυτούς τους ανθρώπους ότι θα περνούσαν το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους σε φέρετρα και θα σκέφτονταν μόνο τον θάνατο. Γιατί δεν το κάνουμε αυτό; Ο λόγος για αυτό είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Εν μέρει, βέβαια, αυτό οφείλεται στο άγνωστο του θανάτου και του τι θα ακολουθήσει, και ο κύριος λόγος για αυτό πρέπει να βρίσκεται στην Πρόνοια του Θεού. Είναι αλήθεια ότι η Πρόνοια το διευθέτησε έτσι ώστε ο θάνατος να μην παράγει τη φρίκη που θα έπρεπε να είχε δημιουργήσει. Το τέλος του κόσμου. Ας δούμε τώρα τα γεγονότα που θα ακολουθήσουν στο τέλος του κόσμου. Όπως κάθε άνθρωπος αντιμετωπίζει το θάνατο, έτσι και ολόκληρος ο κόσμος αντιμετωπίζει κάποιο είδος θανάτου ή καταστροφής. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στη Γραφή, και οι φιλόσοφοι και οι απλοί άνθρωποι πίστεψαν στην ευθραυστότητα του κόσμου, και μάλιστα προηγήθηκαν της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης εξηγώντας τη μέθοδο του τέλους του κόσμου - δίδασκαν για την καταστροφή της γης από τη φωτιά. Το τέλος του κόσμου θα προηγηθεί με σημάδια. Αυτά τα σημάδια είναι διαφορετικά, μερικά από αυτά υποδεικνύονται στη Γραφή, αλλά όχι ακριβώς: εδώ προέκυψαν διαφωνίες σχετικά με αυτό. Ο Σωτήρας υπέδειξε αυτά τα σημεία όταν προφήτευσε για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ, αλλά με τέτοιο τρόπο που μερικά από αυτά αναφέρονται στην καταστροφή της Ιερουσαλήμ και άλλα στο τέλος του κόσμου. Από τον στίχο 3, κεφάλαιο 24. σύμφωνα με τον Ματθαίο έως 25 - τα σημάδια που συνέβησαν κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, τότε εκείνα τα σημάδια ότι ο ήλιος θα σκοτεινιάσει, η σελήνη δεν θα δώσει φως, το Ευαγγέλιο θα κηρυχτεί σε όλους, θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, θα εμφανιστούν ψεύτικοι Χριστοί, η αγάπη θα στεγνώσει - αυτά τα σημάδια οδεύουν ήδη προς τον κόσμο (Matt). περαιτέρω στίχος 34 κεφ. Το 25 δείχνει πάλι τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ. Αυτό σημαίνει ότι εδώ ο Ιησούς Χριστός ενεργεί όπως έκαναν συχνά οι προφήτες, όταν με κάποια οράματα ή γεγονότα συνέδεσαν άλλα παρόμοια με αυτά. προβλέποντας ένα κοντινό γεγονός, μίλησαν και για άλλα, πιο μακρινά και πιο σημαντικά. Ότι όλα αυτά θα ακολουθήσουν στο τέλος του κόσμου μπορεί και πρέπει σίγουρα να είναι αναμενόμενο. Το τέλος του κόσμου θα ακολουθήσει όταν ο κόσμος γεράσει σε πονηριά και εξαπάτηση (εξ ου και τεχνάσματα και δόλο), σε δόλο και κακία (εξ ου και διωγμό), σε δυνάμεις και νόμους (εξ ου και το σκοτάδι του ήλιου και άλλων φωτιστικών). Και τώρα παρατηρούν ότι υπάρχουν κηλίδες στον ήλιο, που άλλοτε αυξάνουν και μειώνουν το φως του ήλιου... Το προκαταρκτικό, κατά τον Απόστολο Παύλο (Ρωμ. 11, 25, 26), θα είναι και η μεταστροφή των Ιουδαίων, που θα ακολουθήσει μετά την εκπλήρωση του αριθμού των ειδωλολατρών. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η μεταστροφή θα είναι σημαντική, αλλά πώς θα συμβεί, αν οι Εβραίοι θα συγκεντρωθούν σε ένα γνωστό μέρος ή όχι και πότε θα συμβεί αυτό είναι άγνωστο. Ο απόστολος έθιξε αυτό το θέμα τυχαία, αναγκασμένος από τις περιστάσεις. Άρχισαν να τον σκέφτονται ότι είχε εγκαταλείψει τελείως τους Εβραίους, από τους οποίους καταγόταν κατά σάρκα, και προσκολλήθηκε μόνο στους ειδωλολάτρες. Ως αποτέλεσμα, γράφει ένα μήνυμα στο οποίο εξηγεί την αγάπη του για τους συμπατριώτες του και, ας πούμε, καυχιέται για αυτό. Επομένως, εδώ φαίνεται να λέει το εξής: «Αγαπώ τους ημίαιμους μου και δεν τους ταπεινώνω, αλλά τους θεωρώ αδερφούς μου, σαν αυτούς που τώρα απορρίπτονται, αλλά με τον καιρό θα γίνουν δεκτοί όταν εκπληρωθεί ο αριθμός των ειδωλολατρών». Το πιο αποφασιστικό σημάδι του τέλους του κόσμου είναι η εμφάνιση του Αντίχριστου, που περιγράφεται στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή (Β' Θεσσαλονικείς 2:3–13). Ποιος θα είναι αυτός ο Αντίχριστος; Μερικοί ερμηνευτές του δίνουν συλλογικό νόημα, δηλαδή με αυτό εννοούν ένα πνεύμα που επικρατούσε σε μια συγκεκριμένη εποχή και ανθρώπους, αντίθετα με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού. Αλλά, ακολουθώντας τον Απόστολο, πρέπει κανείς να σκεφτεί ότι αυτό θα είναι ένα προσωπικό ον: γιατί ονομάζεται γιος της ανομίας και ενεργεί ως πρόσωπο. Ποιος θα είναι αυτός; Από τα λόγια του Αποστόλου φαίνεται ξεκάθαρα ότι θα είναι ο ιδιοκτήτης, συνδυάζοντας μέσα του τη σωματική και πνευματική δύναμη: γιατί θα καθίσει στο ναό (στίχ. 4) (Β' Θεσ. 2:4). Πώς θα ενεργήσει; Είναι αντίθετο με τον Χριστιανισμό και πολύ υποκριτικό (στίχος 10), ώστε να εξαπατήσει ακόμη και τους εκλεκτούς αν ήταν δυνατόν. Θα είναι σε επικοινωνία με τον διάβολο, και ίσως αυτή η σύνδεση να εκτείνεται, όπως είναι η γενική άποψη μεταξύ των ανθρώπων, σε μια προσωπική ένωση μαζί του. Είτε θα είναι έτσι είτε έτσι, είναι σίγουρο ότι θα είναι σε στενή ένωση με τον διάβολο. Είναι αυτό δυνατό για τους ανθρώπους; Τα πειράματα δείχνουν ότι είναι δυνατό: υπάρχουν άνθρωποι που για προσωπικό συμφέρον παραδίδονται ολοκληρωτικά στον διάβολο και γίνονται, λες, ένα πνεύμα μαζί του. Όπως το φως έδειξε τις πράξεις του στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, έτσι και μπροστά στον Αντίχριστο το σκοτάδι θα δείξει τις προσπάθειές του. Θα είναι εξοπλισμένος με «δύναμη, σημεία και ψεύτικα θαύματα» (2 Θεσ. 2:9). Αυτά τα θαύματα θα παραχθούν από την τέχνη του διαβόλου στην κατώτερη, αισθησιακή σφαίρα. Και μεταξύ των ανθρώπων οι geeks μπορούν να κάνουν υπέροχα πράγματα, αλλά ο διάβολος μπορεί να κάνει περισσότερα από αυτούς, αφού γνωρίζει τις δυνάμεις της φύσης καλύτερα από αυτούς. Πιθανότατα, ο Αντίχριστος θα κρύψει τα πάντα και θα παρουσιάσει τα ψέματα ως αλήθεια, αλλά είναι ξεκάθαρο ότι θα πάει ευθέως ενάντια σε οτιδήποτε ιερό, γιατί θα θέσει τον εαυτό του πάνω από οτιδήποτε ονομάζεται Θεός ή ιερό, και θα τοποθετηθεί στο κέντρο της θρησκείας και της λατρείας. Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς τέτοια τρέλα στους ανθρώπους που θα μπορούσαν να τον πιστέψουν και να τον ακολουθήσουν; Τα πειράματα, δυστυχώς, επιβεβαιώνουν ότι αυτό είναι δυνατό. Η Γαλλική Επανάσταση παρουσίασε κάτι πολύ παρόμοιο με αυτό το μελλοντικό φαινόμενο: απεικόνιζε τον Θεό στο πρόσωπο μιας ξεδιάντροπης γυναίκας, και υπήρχαν άνθρωποι, ακόμη και έξυπνοι από άλλες απόψεις, που θαύμαζαν αυτόν τον ξεδιάντροπο θρίαμβο της λογικής. Επομένως, μπορούμε πιθανώς να υποθέσουμε ότι ακόμη και τότε, κατά τη διάρκεια του Αντίχριστου, οι άνθρωποι θα γίνουν ανίδεοι, ξεδιάντροποι και αρκετά τρελοί για να ακούσουν αυτόν τον ψεύτη. Ο Αντίχριστος θα ενεργήσει διαφορετικά με όσους δεν πιστεύουν σε αυτόν. θα βγάλει τη μεταμφίεσή του μπροστά τους και θα τους βασανίσει σαν τύραννος (Αποκ. 9:10, 11). Με μια λέξη, αυτό θα είναι ένα πρόσωπο που είναι απέναντι στον Χριστό σε όλα. Εδώ θα φανεί η ορθότητα της άποψης, σύμφωνα με την οποία υποστηρίζουν ότι ο διάβολος μιμείται τον Θεό σε όλα, μόνο με τον αντίθετο τρόπο. Έτσι, στον Χριστό υπήρχε η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα: στον Αντίχριστο ο διάβολος θα εμφανιστεί στη σάρκα με τον ίδιο τρόπο. Γενικά, η ουσία της βιβλικής διδασκαλίας για τον Αντίχριστο είναι ότι θα είναι ένας κακός άνθρωπος, αντίπαλος του Χριστιανισμού, θα κατευθύνει ψεύτικα θαύματα και προφητείες κατά της θρησκείας, θα απαιτεί τη λατρεία για τον εαυτό του ως εκπρόσωπο του Θεού και ότι το τέλος του θα είναι η καταστροφή: γιατί ο Σωτήρας «θα τον σκοτώσει με το πνεύμα του στόματός του και θα τον καταργήσει με την εμφάνιση του» (2:8). Ο Ιησούς Χριστός δεν θα πολεμήσει μαζί του, δεν θα τον τιμήσει με αυτή την τιμή, αλλά θα τον καταργήσει με τη μιά έλευση του, δηλ. μόλις εμφανιστεί ο αληθινός Χριστός, αυτό το φάντασμα θα εξαφανιστεί αμέσως. Η διάρκεια της βασιλείας του Αντίχριστου είναι άγνωστη, αλλά, όπως φαίνεται από την Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 13:5), φαίνεται ότι δεν θα αργήσει και αυτή η βασιλεία θα τελειώσει σύντομα για χάρη των εκλεκτών (Ματθ. 24:22). Η δύναμη των λόγων του Σωτήρα για τα θαύματα του Αντίχριστου είναι αξιοσημείωτη: «σαν να ήταν δυνατόν να εξαπατηθούν και οι εκλεκτοί» (Ματθαίος 24:24). Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται ότι δεν υπάρχει έντονη σκέψη σε αυτά. Τι σημαίνει όμως εδώ δυνατότητα και αδυναμία; Πιθανότητα σε σχέση με ζώδια και θαύματα, αλλά αδυναμία σε σχέση με τους εκλεκτούς. Σύμφωνα με τους νόμους του συνηθισμένου ανθρώπινου μυαλού, αυτά τα θαύματα θα είναι τέτοια που θα πρέπει να κάνουν κάποιον να πιστέψει: αυτό είναι μια πιθανότητα. Αλλά στους εκλεκτούς υπάρχει, όπως λέει ο Ιωάννης, ένας άγιος σπόρος - ένα πνεύμα που τους σώζει ακόμα κι όταν ο λόγος, αφημένος στον εαυτό του, δεν μπορούσε παρά να συμφωνήσει με μια γνωστή πρόταση: αυτό είναι αδύνατο. Υπάρχουν στιγμές με αγίους που πιστεύουν, σύμφωνα με τον Απ. Παύλος, παρά ελπίδα, όπως πίστευε ο Αβραάμ, δηλ. Μερικές φορές ο λόγος σίγουρα απαιτεί να εγκαταλείψουν μια συγκεκριμένη καλή πράξη, αναγνωρίζοντάς την ως μη καλή, και εν τω μεταξύ συνεχίζουν να την κάνουν, ακολουθώντας τη μυστική κοινωνία του Αγίου Πνεύματος μαζί τους. Αυτό, τόσο τώρα όσο και τότε, στο τέλος του κόσμου, δεν θα επιτρέψει στους εκλεκτούς να παρασυρθούν από την κολακεία και την απάτη του πνεύματος του κακού. Κατά συνέπεια, όλοι οι άνθρωποι που δεν έχουν αυτό το κατοικούν Πνεύμα στερούνται το Άγιο Πνεύμα. σπόρος, θα παρασυρθεί από τον Αντίχριστο. Το φάρμακο εναντίον της γενικά θα είναι η σταθερότητα και το αμετάβλητο της πίστης, αλλά όποιος θέλει να της αντισταθεί θα βρει πολλά άλλα μέσα. Γιατί αν ο διάβολος χρησιμοποιήσει τότε όλη του τη δύναμη, τότε χωρίς αμφιβολία ο Θεός δεν θα κοιμηθεί. Επομένως, όποιος παρασυρθεί από τον Αντίχριστο θα είναι η αιτία της δικής του καταστροφής. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει από τις μεγάλες κρίσεις που έχουν ήδη γίνει στον κόσμο ότι ο Θεός σε τέτοιες εποχές σώζει πάντα όσους είναι αφοσιωμένοι σε Αυτόν. Έτσι, για παράδειγμα, κατά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, χριστιανοί μεταφέρθηκαν στην Πέλλα και δεν συμμετείχαν στις καταστροφές των Εβραίων. Αυτό είναι που θα προηγηθεί του τέλους του κόσμου. Στην αρχή θα υπάρχει σιωπή, όπως συμβαίνει πάντα πριν από μεγάλα γεγονότα της φύσης, από τα οποία θα γεννηθεί η φύση και η ανεμελιά, όπως συνέβαινε στις ημέρες του Νώε, μετά θα υπάρξει μια εξαιρετική κίνηση σε όλους τους κόσμους: στον αγγελικό κόσμο οι ουράνιες δυνάμεις θα κινηθούν, στον φυσικό κόσμο τα φώτα θα σκοτεινιάσουν, στον ανθρώπινο κόσμο θα εμφανιστούν οι ψευδόχριστοι, θα αυξηθούν οι ψεύτικοι Χριστοί και θα πολλαπλασιαστούν. Όλα αυτά τα σημάδια θα ακολουθήσει το τέλος του κόσμου, το οποίο θα συνοδεύεται από τα ακόλουθα γεγονότα: 1) την Ανάσταση των νεκρών, 2) την εμφάνιση του Κυρίου στην Κρίση και την ίδια την Κρίση, 3) τη μεταμόρφωση του κόσμου και 4) την κατανομή της τελικής μοίρας, ή ανταμοιβές και τιμωρίες. Ανάσταση νεκρών. Στο τέλος του κόσμου, η αλλαγή θα ακολουθήσει με τους ζωντανούς και οι νεκροί θα αναστηθούν. Όλοι οι νεκροί, καλοί και κακοί, θα συμμετέχουν στην Ανάσταση. Η ανάσταση θα ακολουθήσει με τον ήχο αγγελικής σάλπιγγας (Α' Κορ. 15:52). Σαφώς πρόκειται για μεταφορά, αλλά εκφράζει κάτι σημαντικό. Η φωνή του Θεού θα είναι ασφαλώς προς τις δυνάμεις της φύσης, σύμφωνα με τις οποίες «η θάλασσα, η κόλαση και ο θάνατος θα παραδώσουν τους νεκρούς τους» (Αποκ. 20, 13). Με ποιο σώμα θα αναστηθούν οι άνθρωποι; Με σώμα παρόμοιο με το πραγματικό, αλλά καλύτερο από αυτό. Το πόσο από το παρόν σώμα ύλης θα εισέλθει σε αυτό το σώμα δεν καθορίζεται από τη Γραφή, και εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε. Αρκεί να γνωρίζουμε ότι αυτό το σώμα θα είναι σαν το δοξασμένο σώμα του Ιησού Χριστού, και δεν υπάρχει ανάγκη να ευχηθούμε καλύτερο πρότυπο από αυτό. Με βάση ακόμη και πειραματικές παρατηρήσεις που έγιναν σε ένα νεκρό ανθρώπινο σώμα, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το μελλοντικό σώμα θα είναι πολύ διαφορετικό από το παρόν. Γιατί πόση δουλειά γίνεται σε αυτό! Μετά θάνατον, αυτοί οι τέσσερις στίχοι που κατά τη διάρκεια της ζωής είχαν εχθρότητα με το σώμα γίνονται υπηρέτες του - το επεξεργάζονται και το καθαρίζουν. Πόσο πρέπει να αλλάξει αφού περάσει από όλες τις διαδικασίες αυτής της επεξεργασίας; Απ. Ο Παύλος περιγράφει λεπτομερώς τις ιδιότητες του μελλοντικού σώματος (Α' Κορ. 15:38–58). Ονομάζει αυτό το σώμα πνευματικό, χωρίς αμφιβολία γιατί θα είναι πολύ λεπτό και άφθαρτο. Θα πρέπει να φαίνεται φωτεινό. Διότι ακόμη και σε ένα μαγνητικό όνειρο, όταν η ψυχή κοιτάζει το σώμα της, τα νεύρα της φαίνονται φλογερά. Στο ίδιο συμπέρασμα οδηγεί και η εμφάνιση των Αγγέλων σε σώματα φωτός. Χωρίς αμφιβολία, όσοι θα συγκατοικήσουν με τους Αγγέλους θα έχουν τα ίδια ελαφριά σώματα. Μπορεί να υπάρχουν αμφιβολίες για αυτό το ένδοξο σώμα, αλλά όλες είναι βγαλμένες από τη σκόνη του τάφου, και εκεί, δηλαδή στον τάφο, πρέπει να παραμείνουν. Το ότι το σώμα μπορεί να είναι διαφορετικό δεν είναι καθόλου περίεργο. Οι φυσιολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι ακόμη και τώρα, στην ηλικία των 12 ετών, το σώμα μας αλλάζει εντελώς: παλιά σωματίδια πετούν μακριά, νέα φτάνουν και παίρνουμε ένα εντελώς νέο σώμα. Επιπλέον, το ορατό σώμα μας είναι μόνο ένα κέλυφος του σώματος ενός άλλου, το οποίο αποτελεί τη σταθερή, διαρκή βάση αυτού του αισθητηριακού σπόρου του μελλοντικού ένδοξου σώματος. Βρίσκεται όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα ζώα και τα φυτά. Έτσι, οι χημικοί παρατήρησαν ότι ακόμη και μετά το κάψιμο του φυτού, το εσωτερικό, κύριο σώμα παραμένει, επιπλέει στον αέρα και μερικές φορές μπορείτε να το δείτε με τα μάτια σας. Έτσι, η αμηχανία για το πώς θα συλλεχθούν τα σωματίδια του σώματος, πώς θα εμφανιστεί το ένδοξο σώμα, είναι αβάσιμα και ακατάλληλα. Φαίνεται επίσης ακατανόητο πώς εν ριπή οφθαλμού (Α' Κορ. 15:52) θα αλλάξουν οι ζωντανοί. Κάτι παρόμοιο αντιπροσωπεύει τώρα την καύση, μετατρέποντας ξαφνικά το σώμα ενός ατόμου που εκτίθεται σε αυτήν σε στάχτη. Αυτές οι εμπειρίες είναι σπάνιες και πολύ τρομακτικές, αλλά υπάρχουν και εξηγούν καλά την πιθανότητα μιας μελλοντικής στιγμιαίας αλλαγής στα σώματα των ζωντανών. Αυτή η αλλαγή για αυτούς τους ανθρώπους θα είναι επίσης ο θάνατος ενός είδους. Σύμφωνα με ποιους νόμους θα γίνει η Ανάσταση των σωμάτων; Χωρίς αμφιβολία, η δύναμη του Θεού θα εμπλέκεται εδώ, αλλά μπορεί κανείς να το περιμένει αυτό και από τον ίδιο τον κόσμο: γιατί αυτό θα συμβεί όταν ο κόσμος είναι ώριμος για τέτοια φαινόμενα - όταν αυτή η μήτρα των ανθρώπινων σωμάτων δεν θα μπορεί να τα κρατήσει μέσα της ούτε μια μέρα παραπάνω. Το δόγμα της Ανάστασης των νεκρών είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Χριστιανισμού, είναι η πιο ξεκάθαρη διδασκαλία της Γραφής για την αθανασία της ανθρωπότητας. Ο αρχαίος κόσμος περίμενε την αθανασία μόνο της ψυχής, και πολύ λίγοι ονειρευόντουσαν την αθανασία, ή την ανάσταση, των σωμάτων, και μετά με μεγάλη αβεβαιότητα και ασάφεια. Μόνο ο Χριστιανισμός έχει καθιερώσει αυτήν την αλήθεια της αθανασίας των σωμάτων. Στην εποχή μας υπάρχουν μυαλά που αμφισβητούν αυτήν την αλήθεια, αλλά αυτό είναι κατάλοιπο της αρχαίας άποψης, και αυτή η άποψη δεν είναι φιλοσοφική, αν και οι υπερασπιστές της παρουσιάζονται ως φιλόσοφοι. Για έναν αληθινά φιλοσοφικό νου, η αντίθετη άποψη είναι πολύ ευνοϊκή, δηλαδή μια άποψη για την αθανασία του σώματος και για τη μελλοντική συνάντησή του με την ψυχή, γιατί σε αυτή την ένωση της αθάνατης ψυχής με το αθάνατο σώμα υπάρχει μια πληρότητα που αναζητά ο νους παντού και κυρίως εδώ και που δεν μπορεί παρά να του αρέσει. Ο νους, κρίνοντας τη μελλοντική κατάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης, αφαιρεί για αυτόν χαρακτηριστικά από την ύπαρξη του παρόντος, και επομένως στη μελλοντική κατάσταση δεν μπορεί παρά να φανταστεί την ένωση της ψυχής με το σώμα, επειδή είναι εδώ. Η άρνηση της Ανάστασης έρχεται με την ιδέα ότι είναι καλύτερα η ψυχή να είναι χωρίς σώμα. Αλλά αυτή η σκέψη είναι καρπός μιας επιφανειακής άποψης. μάλιστα το σώμα είναι απαραίτητο για την ψυχή, με αυτό, όπως είδαμε, είναι καλύτερο, από αυτό λαμβάνει σφριγηλότητα και βάρος. Με αυτή τη μοναδική μορφή, ένα άτομο μπορεί να ονομαστεί αναγωγή όλου του κόσμου, και ένα τέτοιο όνομα πρέπει να του ανήκει: γιατί είναι η σύνδεση δύο κόσμων. Μερικοί φιλόσοφοι έχουν επίσης οδηγηθεί στην άρνηση σκεπτόμενοι τη δυσκολία ενός τέτοιου γεγονότος όπως η Ανάσταση των σωμάτων. Η ανθρώπινη σοφία είναι γενικά ισχυρή στη θεωρία, αλλά όταν πρόκειται για δράση, εξασθενεί και χάνεται. Είναι αλήθεια ότι είναι δύσκολο να σχηματιστεί σώμα από σκόνη. Τι σημαίνει όμως μια τέτοια δυσκολία για έναν τέτοιο ηθοποιό που θα είναι εδώ; Ο ηθοποιός εδώ δεν θα είναι κάποιος αδύναμος σοφός, αλλά ο παντοδύναμος Θεός. Είδαμε επίσης ότι το μελλοντικό σώμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Απ. Παύλο, θα είναι πνευματικό. Χάρη σε αυτήν την πνευματικότητα, θα έχει τις ακόλουθες διακριτικές ιδιότητες: 1) δεν θα υπόκειται σε τρέχοντες συζυγικούς δεσμούς και σχέσεις: στην ανάσταση, είπε ο Σωτήρας στους Σαδδουκαίους, ούτε παντρεύονται ούτε διαπράττουν βία, αλλά είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό. Το χαρακτηριστικό είναι ευκρινές, διαφοροποιώντας πολύ το μελλοντικό σώμα από το παρόν. 2) Δεν θα χρειαστεί φαγητό: η κοιλιά και τα απόβλητα εκεί θα καταργηθούν. Αυτή η ποιότητα δείχνει την πλήρη διαφορά μεταξύ του μελλοντικού σώματος, ένδοξου, και του παρόντος, ασήμαντου. Χωρίστε τον άνθρωπο τώρα από την κοιλιά του, από τη μέθοδο διατροφής του: πόσο θα διαφέρει από τους απλούς ανθρώπους! Η διατροφή είναι πραγματικά σκλαβιά στον κόσμο. Εάν ένα άτομο δεν χρειαζόταν φαγητό και ρούχα, τότε όλες οι μάταιες ανησυχίες του θα εξαφανίζονταν. ποιος θα άρχιζε τότε να συσσωρεύει χρυσό και να κυνηγάει κοσμήματα; Ότι ένας τέτοιος διαχωρισμός του σώματος από τους τρόπους της παρούσας ύπαρξης είναι αδύνατος, αυτό απαντάται ξεκάθαρα από τα τρέχοντα πειράματα. Και τώρα, σε ορισμένες ασθένειες, οι άνθρωποι ζουν για αρκετά χρόνια χωρίς φαγητό, μόνο στον αέρα. Είχαμε έναν τέτοιο άνθρωπο στη Ρωσία, που (τον είδα ο ίδιος) ζούσε μόνο με το να μουσκεύει περιστασιακά το στόμα του με νερό. Οι ευσεβείς άνθρωποι έχουν επίσης αυτούς τους δεσμούς που μας συνδέουν με τον κόσμο, δηλαδή η διατροφή και η ανάγκη για ρουχισμό, εξασθενούν, τα λόγια της Γραφής συχνά γίνονται πραγματικότητα πάνω τους: «Ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Δευτ. 8:3), συχνά ζουν με τον λόγο του Θεού μόνο. Συντέλεια. Μετά την ανάσταση και την αλλαγή των ανθρώπων, θα ακολουθήσει η ανάσταση ή η αλλαγή της Γης. Στη Γραφή αυτή η αλλαγή, ή, καλύτερα, ο χρόνος της εμφάνισής της, εμφανίζεται επ' αόριστον. Σε ορισμένα σημεία της Γραφής προηγείται της Κρίσεως, και σε άλλα η Κρίση προηγείται της. Αλλά τι θα συμβεί πριν και τι θα συμβεί μετά, δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη για αυτό, πρέπει μόνο να ξέρουμε ότι θα συμβούν και τα δύο. Λοιπόν, ας μιλήσουμε πρώτα για το τέλος του κόσμου. Γνώριζε ο Ιησούς Χριστός για αυτό το τέλος; Οι μαθητές Τον ρώτησαν για αυτό δύο φορές, αλλά την πρώτη φορά τους είπε ότι δεν ήξερε: «Αλλά για εκείνες τις ημέρες και την ώρα κανείς δεν ξέρει... ούτε ο Υιός του ανθρώπου» (Μάρκος 13:32), τη δεύτερη φορά απάντησε ότι δεν χρειάζεται να το γνωρίζουν αυτό: «Δεν καταλαβαίνετε τους χρόνους και τα χρόνια που ο Πατέρας έχει ορίσει στη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7). Ο Ιησούς Χριστός δεν γνώριζε πραγματικά για αυτό; Κάποιοι δελεάστηκαν από αυτό το απόσπασμα και ως εκ τούτου το ερμήνευσαν διαφορετικά. Κάποιοι, αφού η λέξη Υιός βρίσκεται σε έναν Ευαγγελιστή Μάρκο, υποστήριξαν ότι εισήχθη από αντιγραφείς, άλλοι, όπως ο Χρυσόστομος, είπαν ότι ο Ιησούς Χριστός δεν το γνώριζε αυτό, όπως τα παιδιά δεν γνωρίζουν κάποια πράγματα των γονιών τους. Γενικά, οι πατέρες της εκκλησίας έδιναν διαφορετικές σημασίες σε αυτές τις λέξεις. Κρίνοντας όμως ευθέως, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Χριστός πραγματικά δεν γνώριζε την τελευταία μέρα, καθώς αυτή η ιδέα αποκαλύφθηκε υπέροχα σε ένα κήρυγμα από τον Σεβασμιώτατο. Φιλάρετο, όπου λέγεται ότι αυτή η άγνοια ήταν η τελευταία μορφή της εξάντλησης και της ταπείνωσής Του. Και πράγματι, αυτή είναι μια πολύ κατάλληλη θυσία για Εκείνον που έπρεπε να μπει στον πειρασμό με κάθε τρόπο. Υπάρχει κάποιος λόγος στη φύση να πιστεύουμε ότι μια τέτοια επανάσταση θα συμβεί ποτέ σε αυτήν; Ακόμη και ο αρχαίος κόσμος βρήκε σε αυτό σημάδια μιας επανάστασης που είχε καιρό να ακολουθήσει. Η άποψη των αρχαίων ήταν κυρίως στην εξαθλίωση των δυνάμεων της φύσης. Αυτό φαίνεται από την επιστολή του Κυπριανού της Καρχηδόνας προς τον Δεμερτιανό, στην οποία περιγράφει λεπτομερώς την άποψη του αρχαίου κόσμου για τη μελλοντική επανάσταση. Αλλά τώρα έχουν ανακαλυφθεί ακόμη περισσότεροι νέοι υπαινιγμοί για την καταστροφή του κόσμου. Οι αστρονόμοι έχουν παρατηρήσει ότι οι κόσμοι γεννιούνται, γερνούν και πεθαίνουν, και λένε ότι το ίδιο θα συμβεί και στη γη μας. Και γενικά, πόσες επαναστάσεις έχουν γίνει στη γη! Η επιφάνεια της γης είναι ένα τέλειο νεκροταφείο, σπαρμένο με πτώματα, ζούμε σε ερείπια και οι προηγούμενες επαναστάσεις εγγυώνται τις μελλοντικές. Παρατηρούν επίσης ότι η εκλειπτική της Γης γέρνει συνεχώς και μπορεί τελικά να φτάσει στο σημείο όπου θα είναι αδύνατο για τη Γη να περιφερθεί γύρω από τον Ήλιο: τότε, φυσικά, πρέπει να ακολουθήσει μια μεγάλη αλλαγή. Επιπλέον, από τα ιδιαίτερα τρομερά φαινόμενα της Γης φαίνεται ξεκάθαρα ότι βρίσκεται σε επώδυνη κατάσταση. Τα μέσα της καίγονται και ξεσπούν, τρέμει και σε πολλά σημεία αφήνει το τρέμουλό της να γίνει αισθητό - και όλες αυτές και παρόμοιες σπασμωδικές κινήσεις της πρέπει κάποτε να καταλήξουν σε μια μεγάλη επανάσταση. Υπήρχαν πολλές απόψεις για το επικείμενο τέλος του κόσμου. Υπάρχει τώρα μια άποψη (Stilling) για το τέλος του κόσμου, που θα ακολουθήσει μεταξύ του 30ου και του 40ου έτους αυτού του αιώνα, με βάση τον αποκαλυπτικό υπολογισμό του αριθμού των ζώων - εξακόσια εξήντα έξι (Αποκ. 13:18). Αλλά οι πιο συνηθισμένες σκέψεις οδηγούν στο αντίθετο συμπέρασμα - στο γεγονός ότι η ειρήνη πρέπει να συνεχιστεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Έτσι, ο χρόνος ύπαρξης του κόσμου - 6 ή 7 χιλιάδες χρόνια - δεν είναι πολύ μεγάλος. Για κάποιον τεράστιο πλανήτη, αυτός ο χρόνος είναι πολύ μικρός. Φυσικά, μπορεί κανείς να δει το πέρασμα του χρόνου διαφορετικά: με τον Θεό μια μέρα είναι σαν 100 χρόνια, και ίσως το αντίστροφο, αλλά κατά την άποψή μας για τον χρόνο αυτή η ύπαρξη του κόσμου φαίνεται σύντομη. Μια ματιά στη Γη οδηγεί στην ιδέα ότι η ύπαρξή της θα συνεχιστεί. Υπάρχουν ακόμη πολλά μέρη σε αυτό άγνωστα και ακατοίκητα, αλλά οι άνθρωποι σιγά σιγά το αναγνωρίζουν και το κατοικούν. Μπορεί κανείς να πιστέψει ότι η κυριαρχία του στη γη θα πρέπει να συνεχιστεί με τη γνώση και τον πληθυσμό όλων των τόπων της, αλλά ένα τέτοιο όριο κυριαρχίας είναι ακόμα μακριά. Αν πάρουμε τη φτωχοποίηση των δυνάμεων της φύσης ως σημάδι του τέλους του κόσμου, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση το τέλος δεν είναι ακόμη κοντά, γιατί υπάρχουν ακόμα πολλές από αυτές τις δυνάμεις. Η γη, αυτή η κοινή μητέρα, μπορεί να θρέψει πολλά περισσότερα παιδιά. Η ιστορία της ανθρωπότητας αντιπροσωπεύει πολύ κακό και καλό, αλλά αυτό το άθροισμα δεν μπορεί ακόμη να είναι ίσο με το άθροισμα που βρίσκεται στην ιδέα της ανθρωπότητας - όχι μια ονειρική ιδέα, αλλά μια που μπορεί να γίνει πραγματικότητα, δηλ. η πολυπλοκότητα του πραγματικού καλού και του κακού δεν μπορεί ακόμη να είναι ίση με την πολυπλοκότητα του πιθανού καλού και του κακού, και πιθανώς το όριο της ύπαρξης της ανθρώπινης φυλής - η εξαγωγή όλων αυτών των ιδεών. ανθρωπιά. Εφαρμόστε αυτήν την κλίμακα στην κατάσταση της ανθρώπινης φυλής και θα δείτε πόσα περισσότερα άτομα έχουν ακόμα να κάνουν, να αναπτυχθούν και να αναπτυχθούν, και επομένως πόσο μακριά πρέπει να είναι το όριο της ζωής τους! Και η Πρόνοια, που δεν μαδάει ούτε την ήρα - γιατί γλιτώνει το σιτάρι, δεν βγάζει ούτε ένα στάχυ αν μείνει ανώριμο, αλλά μαζεύει όλα τα ώριμα στους σιταποθήκες. Αλλά όλες αυτές οι σκέψεις δεν έχουν τίποτα καθοριστικό μέσα τους. Γιατί η περίοδος ύπαρξης του κόσμου και του ανθρώπου μπορεί να οριστεί διαφορετικά από εκείνους που βλέπουν καλύτερα από εμάς τη σύνδεση μεταξύ της ύπαρξης του πρόσκαιρου και του αιώνιου. Επομένως, αυτό το θέμα πρέπει να υποβληθεί στην Πρόνοια: τα βλέπει όλα και ορίζει ένα τέλος σε όλα. Θα καταστραφεί ο κόσμος ή απλώς θα αλλάξει; Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι μόνο θα αλλάξει. Ο Θεός δεν έχει θάνατο. «Ο Θεός δεν είναι Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» (Λουκάς 20:38, Μάρκος 12:27, Ματθ. 22:32). Και η ίδια η Αγία Γραφή επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα. Ναι, ο Απ. Ο Πέτρος στη δεύτερη επιστολή του (2 Πέτ. 3:13) λέει ότι θα υπάρξουν «νέοι ουρανοί και νέα γη», αλλά όλη η διδασκαλία του σχετικά με αυτό καθιστά σαφές ότι κάτι θα παραμείνει από τον παλιό κόσμο. Ποιος θα είναι ο παραγωγός αυτής της μεγάλης επανάστασης, ποιο όπλο; Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Απ. Πέτρο, αυτό το όπλο θα είναι η φωτιά (2 Πέτρου 3, 7, 10). Ρωτούν: από πού θα προέλθει η ποσότητα της φωτιάς; Αλλά υπάρχει ακόμα πολύ, είναι παντού, και σε τεράστια μεγέθη. Για παράδειγμα, τι θα μπορούσε να είναι πιο απαλλαγμένο από φωτιά από τον αέρα; Αλλά υπάρχει επίσης πολύ από αυτό: εμφανίζεται κεραυνός, και φωτιά εξαπλώνεται παντού στον αέρα, και η φωτιά είναι τρομερή. Σε τραχιά σώματα, επίσης, προφανώς δεν υπάρχει φωτιά: αλλά αρχίστε να τα τρίβετε και βγάζουν σπίθες. Ο πάγος είναι ακόμη γεμάτος με φωτιά: γιατί το βόρειο σέλας εμφανίζεται στις πιο αρκτικές χώρες. Άρα, το να ρωτάς από πού θα έρθει η φωτιά είναι μάταιη δουλειά. Το καλύτερο και πιο εύστοχο ερώτημα εδώ είναι: ποιος θα ξεσηκώσει αυτή τη φωτιά που κρύβεται παντού; Δεν χρειάζονται μεγάλα διεγερτικά γι' αυτό, και αν ήταν απαραίτητο, τότε δεν θα τους έλειπαν ο Θεός. Η φωτιά καίει συνεχώς μέσα στη γη και απλώνεται, όπως φαίνεται, μέχρι το κέντρο της - αγκαλιάζει ολόκληρη τη γη, έτσι ώστε 200 βουνά να εκτοξεύουν συνεχώς τη φλόγα της. Με μια τέτοια καύση, μόνο το παραμικρό άγγιγμα χρειάζεται για να προκληθεί μια γενική φωτιά. αυτό το άγγιγμα μπορεί να παραχθεί από κάποιον κομήτη, ο οποίος γενικά έχει μια εμπρηστική ιδιότητα. Ο ίδιος ο ήλιος, με το ευεργετικό φως του, μπορεί να δημιουργήσει φωτιά. Και ακόμη και τα πιο μικρά ερεθίσματα, για παράδειγμα, αστραπές, βόρειο σέλας κ.λπ., κάνουν τη γη να ταλαντεύεται και να αστράφτει. Πριν από λίγο καιρό, μόλις πέρυσι (1832), από την Αρκτική Θάλασσα μέχρι τη Μεσόγειο όλα είχαν πάρει φωτιά. Όλα αυτά τα φαινόμενα συνέβησαν και συμβαίνουν στην επιφάνεια της γης, και δεν έχει βυθιστεί ακόμη μια σπίθα σε αυτήν, αλλά θα έρθει η ώρα, μια σπίθα θα πέσει στη Γη και θα ανάψει. Για την πυρκαγιά αυτή μπορεί να ειπωθεί το ίδιο όπως και για τα νερά της πλημμύρας, γι' αυτό ο απ. Ο Πέτρος και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός συγκρίνουν το τελικό τέλος του κόσμου με τον κατακλυσμό που συνέβη την εποχή του Νώε. Υπήρχε πίστη στο τέλος του κόσμου στην αρχαιότητα; Από τα αρχαία χρόνια συνεχίζεται σε όλα τα έθνη. Οι Εβραίοι το άντλησαν είτε από τον Αδάμ είτε από τον Ενώχ, ο οποίος φέρεται να έστησε δύο στύλους, ο ένας από τους οποίους σήμαινε τη μεταμόρφωση του κόσμου μέσω του νερού (ο γενικός κατακλυσμός) και ο άλλος μέσω της φωτιάς (το τελικό τέλος του κόσμου). Ο Οβίδιος και ο Σενέκας μιλούν για το ίδιο πράγμα. Ο πρώτος φαντάζεται στα ποιήματά του ότι η θάλασσα θα πάρει φωτιά: φοράδα αρδεβίτης. Το τελευταίο εκφράζεται ως εξής: sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Έτσι, ένας νέος θα έρθει από τον παλιό κόσμο και το ανθρώπινο γένος θα εγκατασταθεί στη νέα γη. Επομένως, οι εκφράσεις - ένα άτομο θα ανέβει στον ουρανό, θα μετακομίσει σε έναν άλλο κόσμο - είναι η ουσία μιας μεταφοράς: ένα άτομο παραμένει στη γη, μόνο αλλάζει, ανανεώνεται. Εδώ, προφανώς, το σώμα έχει φθαρεί: ο Θεός θα το καθαρίσει και θα του δώσει τον πρώτο του σκοπό - να ενώσει το ένδοξο σώμα με την αθώα ψυχή. Έτσι, η γη έχει φθαρεί: ο Θεός θα την κάψει και θα τη χρησιμοποιήσει για την προηγούμενη υπηρεσία του - θα εγκαταστήσει ανθρώπους σε αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που είπε κάποτε ο Θεός δεν θα αλλάξει ποτέ. Τόσο δυνατός είναι ο λόγος Του! Πώς να καταλάβουμε αυτόν τον παράδεισο, που σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αποστόλου, θα καεί στο τέλος του κόσμου; Οι διερμηνείς το καταλαβαίνουν διαφορετικά, αλλά η Γραφή κατανοεί τον ουρανό γενικά. Τώρα οι φυσιοδίφες έχουν καταλήξει στην ιδέα ότι όλα θα καταρρεύσουν. Είναι αξιοσημείωτο ότι όλες οι επιστήμες, έχοντας πάρει τη σωστή κατεύθυνση, συγκλίνουν με την Αγία Γραφή και είναι, σαν να λέγαμε, σχόλια σε αυτήν. Για παράδειγμα, για το τέλος του κόσμου, οι φυσιοδίφες λένε σχεδόν το ίδιο πράγμα που περιέχεται στην Αποκάλυψη. υποστηρίζουν ότι με τον καιρό οι πλανήτες θα πρέπει να μετατραπούν σε ήλιο, ένα ίχνος. και η Γη μας θα βρίσκεται στον ήλιο και θα έχει την τελειότητα του ήλιου - σταθερό φως και ζεστασιά (Αποκ. 21, 23, 25, 22, 5). Οι φυσιοδίφες λένε για τους κατοίκους του Ήλιου ότι πρέπει να είναι τόσο πιο τέλειοι από τους γήινους ανθρώπους όσο ο Ήλιος είναι πιο τέλειος από τη Γη. Όλες αυτές οι απόψεις των φυσιολόγων είναι πολύ κοντά στις σκέψεις της Αγίας Γραφής. Η Τελευταία Κρίση. Μετά την αλλαγή της Γης, θα ακολουθήσει η φοβερή Κρίση. Σε αυτήν την Κρίση ολόκληρος ο κόσμος θα κριθεί, οι Χριστιανοί θα κριθούν σύμφωνα με το νόμο του Ευαγγελίου, οι Εβραίοι σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή και οι ειδωλολάτρες σύμφωνα με τον εσωτερικό νόμο της καρδιάς. Ωστόσο, ίσως, πριν από τη γενική Κρίση, το Ευαγγέλιο να γίνει παγκόσμιος νόμος - ίσως όλοι να στραφούν στον Χριστό... Τα κακά πνεύματα θα κριθούν και με τους ανθρώπους. Απ. Ο Παύλος (Α' Κορ. 6:1-3), κατηγορώντας τους Χριστιανούς που πηγαίνουν στα δικαστήρια με ξένες αρχές, και όχι με δικές τους, λέει ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο και τους κακούς αγγέλους: «Δεν ξέρετε», λέει, «πώς κρίνουν οι άγιοι του κόσμου... Δεν ξέρετε πώς κρίνουν τους αγγέλους οι ιμάμηδες;». Ποιος θα κρίνει; Ιησούς Χριστός και άγιοι. Ολόκληρη η κρίση ανήκει στον Ιησού, αλλά παραχωρεί μέρος της στους αγίους. Φαίνεται περίεργο πώς κρίνονται και κρίνονται οι άγιοι. Αλλά κρίνονται ως άνθρωποι αμαρτωλοί και κρίνονται ως άγιοι του Θεού, ενώ σε καθοριστικές στιγμές τοποθετούν τα στέμματά τους στον θρόνο του Αρνίου, όπως λέει η Αποκάλυψη για τους 12 πρεσβυτέρους (Αποκάλυψη 4:4). Πώς θα διεξαχθεί η δίκη; Η Γραφή παρουσιάζει μια εικόνα της παραγωγής της με τους πιο αισθησιακούς όρους. Λέει ότι ο Ιησούς Χριστός θα εμφανιστεί στα σύννεφα με πολλούς αγγέλους, θα διχάσει τους ανθρώπους, τα βιβλία των ανθρώπινων πράξεων και το βιβλίο του προορισμού του Θεού, που ονομάζεται ζώο στην Αποκάλυψη, θα ανοίξουν, η κρίση θα εκτελεστεί μέσω ερωτήσεων και απαντήσεων και στο τέλος, άλλοι θα πάνε στην κόλαση και άλλοι στον παράδεισο. Τι είναι μεταφορικό και τι είναι σημαντικό εδώ; Το σύγχρονο μάτι βλέπει εδώ πολλά μεταφορικά πράγματα. Δεν του είναι ξεκάθαρο πώς θα εγκατασταθεί αυτός ο θρόνος, πώς θα συγκεντρωθεί όλος ο κόσμος και πού. Όλα αυτά φαίνονται σαν μια μεταφορά και τα βιβλία είναι ήδη μια προφανής μεταφορά. Αλλά το σημερινό όραμα δεν είναι κατάλληλο εκεί. Οι άνθρωποι εκείνη την εποχή θα έχουν νέα σώματα και θα ζουν σε μια νέα γη, και ως εκ τούτου οι σχέσεις τους θα είναι διαφορετικές από τώρα. Κρίνοντας από αυτό, δεν είναι πλέον δυνατό να προσδιοριστεί τι είναι ιστορικό και μεταφορικό εδώ. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι όλα αυτά θα ήταν στην πραγματικότητα έτσι, αλλά δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από δυσκολία έως αδύνατη και μη πραγματικότητα. Δεν γράφεται στον παράδεισο η παγκόσμια ιστορία; Ίσως οι Άγγελοι ικανοποιούν πλήρως την επιθυμία που έχουν οι άνθρωποι - να γράψουν και να γνωρίσουν την ιστορία όλης της ανθρωπότητας. Αυτή η σκέψη μπορεί να φαίνεται ονειρική, αλλά αυτό που οδηγεί σε αυτήν είναι ότι ο επίγειος κόσμος σκιάζει τον ουράνιο κόσμο και ότι οι γήινες μεταφορές έχουν αφαιρεθεί από τα πνευματικά πράγματα. Και επομένως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η ευαγγελική περιγραφή της μελλοντικής έλευσης του Ουράνιου Βασιλιά ήταν απλώς μια μίμηση και ικανοποίηση του ανατολικού γούστου. Φυσικά, υπάρχουν πολλές άλλες πτυχές της κρίσης που δεν παρουσιάζονται στη Γραφή. μας δίδαξε μόνο ό,τι χρειάζεται για την ηθική, και μας δίδαξε με τέτοιο τρόπο που αυτό το υπεραισθητό θέμα ήταν κατανοητό σε όλους τους ανθρώπους, όχι μόνο τους μορφωμένους, αλλά και τους άγριους. Κανένα βιβλίο δεν περιέχει τόσο αισθησιακή παρουσίαση ηθικών αληθειών όπως στο 25ο βιβλίο του Ευαγγελίου του Ματθαίου (Ματθαίος 25). Τα ερωτήματα που προσφέρονται στον Ιησού Χριστό εκεί, καλό και κακό, και που αναμφίβολα δεν θα προσφερθούν με τέτοια μορφή, εκφράζουν ξεκάθαρα την πρόθεση να παρουσιαστεί αυτή η αλήθεια όσο το δυνατόν περισσότερο αισθησιακά, πιο κοντά στις ανθρώπινες έννοιες. Στην Εσχάτη Κρίση, αυτό μπορεί να συνδυαστεί μόνο με ένα ξέσπασμα ευγενούς και ταπεινού συναισθήματος, σύμφωνα με το οποίο οι δίκαιοι θα παρουσιάσουν τις πράξεις τους ως πολύ μικρές, ενώ ο Ιησούς Χριστός θα τις παρουσιάσει ως μεγάλες. Με τους αμαρτωλούς θα είναι το αντίστροφο. Διανομή της τελευταίας μοίρας. Η συνέπεια της Κρίσης θα είναι η αιώνια ζωή και το ατελείωτο μαρτύριο. Οι δίκαιοι θα απολαύσουν το πρώτο και οι αμαρτωλοί το δεύτερο. Τι είδη ευδαιμονίας θα υπάρχουν; Οι τύποι και τα είδη της επίγειας ευδαιμονίας δεν μπορούν να μετρηθούν, πόσο μάλλον η ουράνια. Ωστόσο, μπορούν να υποδεικνύονται εν μέρει, να χωρίζονται σε τύπους εξωτερικής και εσωτερικής ευδαιμονίας, όπως η ίδια η ευδαιμονία χωρίζεται σε εξωτερική και εσωτερική. Τα είδη της εξωτερικής ευδαιμονίας είναι: 1) αρμονία με τις εξωτερικές δυνάμεις της φύσης και τα στοιχεία, 2) οι δίκαιοι θα εγκατασταθούν σε μια όμορφη γη και 3) δεν θα χρειάζονται τίποτα. Ωστόσο, η ευδαιμονία τους δεν θα είναι ακόμη πλήρης για κάποιο χρονικό διάστημα: και στη νέα ζωή θα υπάρχει ακόμα εξάρτηση από τον ορατό κόσμο, γιατί το δέντρο της ζωής θα εμφανιστεί ξανά (Αποκ. 22:2), αλλά το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν θα υπάρχει πλέον. Αυτή η θέση των δικαίων θα τους φανεί χρήσιμη γιατί με αυτήν δεν θα ξεχάσουν την πλαστικότητα και την εξάρτησή τους. Οι άγγελοι δεν είχαν τίποτα τέτοιο, και πόσο τρομερή ήταν η πτώση τους! Μεταξύ των εξωτερικών τελειοτήτων πρέπει επίσης να συμπεριληφθεί το γεγονός ότι οι δίκαιοι θα είναι σε κοινωνία με τους Αγγέλους. Αλλά δεν θα επεκταθεί η δραστηριότητά τους εκεί σε σημείο που, όπως ο Θεός, θα πραγματοποιήσουν όλες τις σκέψεις τους; Αυτό το ύψος είναι αδύνατο, και πιστεύουν ότι ο Αδάμ το είχε στην αρχή: αλλά εκεί τα σώματα των δικαίων θα είναι ακόμα πιο τέλεια από το σώμα του Αδάμ. Οι τύποι της εσωτερικής ευδαιμονίας είναι οι εξής: 1) οι δίκαιοι στο πνεύμα θα έχουν τέλειο μυαλό, τέλεια θέληση και τέλεια συναισθήματα. Η επιτυχία της γνώσης εκεί θα είναι ατελείωτη, και η χαρά θα είναι πιο γλυκιά: γιατί θα υπάρχει μια αφθονία και μια ατελείωτη ποικιλία από όμορφα αντικείμενα. 2) Θα συλλογιστούν επίσης τη σωματικότητα του Ιησού Χριστού: στον Θεό Πατέρα το φυσικό μεγαλείο, και στον Ιησού Χριστό το ηθικό μεγαλείο θα αποτελεί την αιώνια απόλαυση τους. Επιπλέον, τους υποσχέθηκε και η θέα του Θεού: αλλά τι είδους θέαμα είναι αυτό; Πρέπει να ληφθεί με τη σωστή ή μη του έννοια; Φαίνεται ότι πρέπει να έχει μεταφορικό νόημα. Διότι, επιπλέον, σε πολλά σημεία της Γραφής το όραμα του Θεού φαίνεται αδύνατο, η ίδια η λέξη που βλέπουμε σε όλες τις γλώσσες λαμβάνεται με την έννοια της κατανόησης. και επομένως η υποσχεμένη θέα του Θεού μπορεί να σημαίνει τον υψηλότερο βαθμό της κατανόησής Του. Μπορεί επίσης να φανταστεί κανείς ότι οι δίκαιοι θα δουν τον Θεό στον κόσμο, γιατί ο κόσμος είναι από τον Θεό και από τον Θεό, αλλά αυτή η εικόνα της αναπαράστασης είναι εν μέρει πανθεϊστική και όχι εντελώς αληθινή. Θα υπάρξει σταδιακή τελειότητα των δικαίων εκεί; Η Γραφή δεν μιλά για αυτό, αλλά πρέπει να είναι: η ιδιότητα του ανθρώπινου πνεύματος το απαιτεί. Ένας δημιουργός είναι αμετάβλητος και τα πλάσματα που δημιουργήθηκαν από Αυτόν πρέπει πάντα να αλλάζουν και να αναπτύσσονται. Το να σταματήσεις την ανάπτυξή τους σημαίνει να σταματήσεις την ευδαιμονία: η ευδαιμονία αυξάνεται μόνο όταν η τροφή του πνεύματος - η γνώση του - πολλαπλασιάζεται. Ποια είναι τα είδη μαρτύρων που είναι αντίθετα με τα είδη της ευδαιμονίας; Το κακό θα είναι σε δυσαρμονία με τη φύση και θα χωριστεί από τους ευλογημένους από μια απέραντη πύρινη λίμνη, τον τόπο του βασανισμού τους. Από πού θα προέλθει αυτή η λίμνη της φωτιάς; Δεν θα αποτελείται απλώς από μέρη που χωρίζονται από τον κόσμο; Κατά τη διάρκεια της αναδημιουργίας του κόσμου, καθώς και κατά την αναδημιουργία των πραγμάτων γενικά, ορισμένα σωματίδια θα διαχωριστούν και, ίσως, θα δημιουργήσουν μια λίμνη φωτιάς. Ένας άλλος τύπος αιώνιου βασάνου θα είναι η επικοινωνία με τα κακά πνεύματα, η καταστροφική, τρομερή επικοινωνία!... Ένας άλλος τύπος μαρτύρων είναι το μαρτύριο των ατελείωτων σκουληκιών: όλοι το θεωρούν αυτό ως μεταφορά, αλλά, κοιτάζοντας προσεκτικά τη φύση, θα πρέπει σχεδόν να ισχυριστεί κανείς ότι αυτά τα σκουλήκια θα είναι πραγματικά εκεί. Οι φυσιολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι η βάση ή τα πρώτα στοιχεία όλων των σωμάτων αποτελούνται από σκουλήκια (ciliates), καθώς αυτά είναι τα κύρια μέρη όλων των σωμάτων, δεν θα καταστραφούν ποτέ. Τώρα βρίσκονται στο σώμα μας στον σωστό συνδυασμό με αυτό και μεταξύ τους, και επομένως δεν μας βασανίζουν, αλλά μεταξύ των πονηρών, που έχουν υποβληθεί σε αιώνια μαρτύρια, θα σχηματίσουν δυσαρμονικές ομάδες και θα τους βασανίσουν. Αυτό είναι πολύ φυσικό, και η Γραφή, μιλώντας γι' αυτό, φαίνεται ότι δεν χρησιμοποίησε την ομοιότητα ενός πράγματος, αλλά το ίδιο το πράγμα, διαφορετικά θα είχε εκφραστεί καλύτερα, θα είχε βρει μια πιο ευγενή έκφραση. Μπορεί επίσης να φαίνεται παράξενο πώς θα είναι σκοτεινή η λίμνη της φωτιάς - πώς θα ενωθεί το σκοτάδι με το φως. Αλλά οι φυσικοί καθορίζουν επίσης το σχήμα της σκοτεινής φωτιάς: αυτή η φωτιά είναι κυματιστή, ενώ η ελαφριά φωτιά έχει σχήμα τριγώνου ή πυραμίδας. Η σκοτεινή φωτιά παρατηρείται στη φθορά των σωμάτων, σε ασθένειες, όπως, για παράδειγμα, η ασθένεια που είναι γνωστή ως φωτιά του Antonov, και ούτω καθεξής. Έτσι, θα ήταν σχεδόν καλύτερο να λαμβάνουμε κυριολεκτικά όλα όσα λέγονται για την κόλαση. Θα υπάρξει τέλος στα δεινά; Η Γραφή σίγουρα λέει ότι αυτό το μαρτύριο θα είναι αιώνιο. Συμφωνεί αυτό με άλλες αλήθειες; Ακόμα κι αν δεν μπορούσαμε να συμφωνήσουμε, πρέπει να πιστέψουμε τη Γραφή. Και είναι δυνατόν αυτό το μαρτύριο να τελειώσει ποτέ; Υπάρχει τρόπος να γίνει αυτό; Ένα άτομο, φυσικά, μπορεί να βελτιωθεί, αλλά ένας αμαρτωλός δεν μπορεί να συγκριθεί με έναν δίκαιο άνθρωπο. Η αμαρτία του θα έχει πάντα προτεραιότητα στο άθροισμα των τελειοτήτων του. Μόνο η σοφία του Θεού βρήκε στον Ιησού Χριστό τη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό και την αναπλήρωση του καλού στον κόσμο. Αλλά αυτό το μέσο δεν γίνεται αποδεκτό από τον αμαρτωλό, επομένως, είναι αδύνατο να γίνει άγιος και να λάβει ευδαιμονία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: