Лекция третья. О последней судьбе человека и мира

Смърт. Всеки човек, навлизайки в мистериозното бъдеще, се сблъсква от самото начало със смъртта - най-ужасното и в същото време необходимо явление. Разумът, въпреки всички свои съображения, не иска да разгадае този феномен: когато гледа смъртта, колкото и да се опитва да покаже, че е безстрашен, той все още се страхува от нея и се нуждае от утеха. И така, нека се приближим до този феномен; нека разгледаме смъртта в нейното начало, образ и последствия; Нека разберем откъде идва смъртта и за какво, какво е тя и какво стои зад нея? Какво се нарича смърт? Обикновено се нарича смърт, когато животът на тялото престане и душата се отдели от тялото, въпреки че образът на човек остава. Но това определение не обхваща самото нещо: то не изразява същността на смъртта, а само изобразява нейната видима страна. За нас, за нашите чувства смъртта наистина е това, което е представено тук; но в действителност трябва да има нещо повече. Как Светото писание определя смъртта? Нарича го преход от този свят към друг (Ек. 12:7), заминаване (2 Тим. 4:6): „защото вече съм изяден и времето на моето заминаване дойде“, решение: „желанието ми ще се изпълни“ (Фил. 1:23). Нека отбележим мимоходом думата решен; има много дълбока концепция. От него става ясно, че нашият дух, живеещ в тялото, е в връзки. И наистина, онази външна обвивка, която е най-близо до духа и чрез която духът чувства, вижда и действа, има вид на затворническа решетка: нервите навсякъде в човека са оплетени и изплетени като затворнически мрежи. Така външната страна на човек показва, че духът му е вързан и затворен. Ето защо при някои нервни заболявания, когато някои от пръстените на тази мрежа се скъсат, човешката душа открива особена свобода и проявява необикновена сила, физическа и морална; например, при някои пациенти такава физическа сила се разкрива по този начин, че те разкъсват железните връзки, докато преди са имали много малка сила. Писанието също нарича смъртта края на живота и премахването на тялото, или по-добре от оригинала: премахването на скинията, шатъра (2 Петрово 1:14). И много други имена са му дадени от Писанието; например ап. Павел го нарича завръщане от чужда земя, защото той казва, че докато сме в тялото, ние сме далеч от Господа. (2 Кор. 5:6). Има също чудесно име за смъртта при Исая в молитвата на цар Езекия (Ис. 38:12): тук Езекия сравнява смъртта с жена, която дойде да отреже тъкана дреха – едно дълбоко сравнение! Наистина в човека душата и тялото са като плат. Точно както платното първо се основава, след това се изтъкава, накрая се отрязва и се използва: така бебето първо само усеща, после осъзнава, след това развива душата си, накрая се отрязва и отвъд гроба става това, което трябва да бъде. Това е картината на смъртта в Писанието! Очевидно е, че във всички тези образи се представя само връзката на смъртта с бъдещия живот и нейното появяване, а мисълта за това в какво се състои смъртта, какво представлява нейната същност, тук я няма: Писанието е оставило това в тайна. Защо не обхвана този въпрос? Разбира се, Бог би могъл да направи това, но би било вредно за хората. Ако Писанието, като изясни моралната страна на бъдещия живот, изясни и физическата страна, за която мълчи, тогава каква вреда би произлязло от това? Първо, два свята, видими и невидими, ще се смесят и в резултат на това цялата ежедневна дейност ще падне: всеки ще остави своите титли и професии и характерът на реалния живот ще се промени напълно. Второ, моралната дейност не би била толкова свободна: каква свобода би имало тогава в правенето на добро или избягването на злото, ако всеки, така да се каже, виждаше ада с чувствени очи? Тогава всеки неизбежно ще се страхува от ада и ще избягва злото. Трето, може да има и вреда от това, че някои биха имали опити бързо да се преместят в друг свят. Този свят е пълен с бедствия; но неизвестното отвъд гроба принуждава човек да понася тези бедствия. Но ако завесата се беше вдигнала, покривайки друг свят, задгробен живот, безпроблемен свят, тогава много бедни хора изведнъж щяха да се втурнат там. Поради тези и други причини Светото писание не разкри тъмната завеса на бъдещия свят и не ни обясни тайните на смъртта. Откъде идва смъртта? Писанието го произвежда от греха (Бит. 3:19, Рим. 8). Невъзможно е да му се припише друг източник, без да се изоставят много неизменни истини; например от факта, че Бог, създателят на всичко, не може да бъде създател на покварата и смъртта, или от факта, че безгрешен човек не може да бъде обект на поквара, и от много други. Как грехът произвежда смърт? Писанието не говори за това, защото никъде не навлиза в метафизични изследвания; Умът ни също не може да си обясни как става това. И това не е изненадващо: за това е необходимо да се знае първобитното състояние на човека и без това е невъзможно да се прецени директно това, защото няма с какво да сравним нашето истинско тяло. Съсипете цвета на нещо и след това го преценете: можете ли да познаете какъв цвят е било, без да го знаете преди? Въпреки това, преди това изяснихме донякъде този въпрос, когато говорихме за състоянието на падане. Сега да видим по какви причини е допусната смъртта. Смъртта е разрешена според законите, необходими и за високи цели, и освен това е разрешена в широк мащаб - във всички царства на природата, не само при животните, но и при растенията, с една дума - по цялата земя; Това е съдбата, обща за човека и света, следа. и причината за това трябва да е много голяма. Може ли едно тяло да бъде безсмъртно по природа? По този въпрос беше казано достатъчно, когато говорихме за първобитното състояние на човека. И наистина, какво пречи на човешкото тяло да бъде безсмъртно? Неговият физически състав? Но физическият свят има същия състав и без значение колко века е съществувал. Ако безсмъртието съществува в голям мащаб, тогава защо да не го допуснем в малък мащаб, защо да не припишем неразрушимост и безсмъртие на нашето тяло? Ние не виждаме с пълна яснота основата за произхода на смъртта, но все пак можем частично да я видим. Според опита какво изглежда началото на смъртта? Действието на елементите и външните природни сили върху тялото. Слънчевата светлина е неразрушима, защото действа върху всичко, а върху нея нищо не действа, самата тя не е подчинена на ничие действие. И следователно, основната причина за унищожаването на човешките тела трябва да бъде тяхната зависимост от всички елементи. Вижте колко враждебни са елементите към тялото в своите действия и колко разрушителна трябва да бъде тази вражда за тялото! Водата иска да разтвори тялото - да го превърне в течно състояние, за огъня няма какво да говорим, че иска да изяде, да погълне всичко, въздухът също има свойството да разделя всичко и да го разтваря, земята иска всичко да превърне в себе си - да вкамени. При такова въздействие на стихиите върху човешкия организъм човек трябва да е беден! То може да се отрази от тях само по два начина: чрез дишане, с което отразява задушаващата сила на елементите и което не е нищо повече от непрекъснато изгаряне на жизнен огън, и чрез хранене, чрез което силата и веществото се доставят на това вътрешно горене. Без това човек много бързо би свършил живота си: спрете да дишате и ще видите колко бързо ще свърши животът ви! Но не е ли възможно да се премахне тялото от влиянието на елементите? Няма невъзможно: в първобитното състояние е било така, така ще бъде и в бъдещето. Тогава тялото ще бъде освободено от неприятното влияние на елементите, защото сегашната хранителна система ще бъде премахната. Ето защо тогавашните тела ще бъдат безсмъртни. Сега психически освободете всеки човек от нуждата от дишане и хранене и той ще живее много дълго време. И така, от това става ясно, че основната причина за смъртта е действието на елементите и природните сили като цяло върху тялото. Ето защо истинският живот се нарича борба. Тялото се бори с елементите, като си спомня предишното господство над тях и все още има някакъв остатък от предишната си сила: то се съпротивлява на тяхното господство, преработвайки в себе си всичко, което получава отвън, но скоро тази сила се изчерпва от прекомерното увеличаване на преобладаването на елементите и те, след като напълно овладяха тялото, го разпадат на части и по този начин го убиват. Ето как идва смъртта! Тук можем да видим причината, поради която смъртта беше допусната. След появата на греха нещата станаха по-високи от човека и тяхното господство се разшири особено върху тялото. Чрез това човек влезе във вражда със света, който му отне господството му. За негово добро оставаше бързо да прекрати тази враждебност и да даде власт на онова, над което стихиите не господстваха. Ето защо смъртта се допуска като данък, който човек отдава на света за свободата на своята душа, която сама не е под игото на това робство, но, бидейки в единство с тялото, не може да не го понесе. Следователно от тази страна смъртта е благословия от Бога. И затова в думите на Мойсей: „и сега нека простре ръката си и вземе от дървото на живота, да го отсече и да живее вечно” (Бит. 3:22) съдържа дълбока мисъл: това е най-бащинският страх от страна на Бога! Бог изглежда казва това тук; „Адам съгреши и ще умре, оставете нещата да вървят естествено - оставете го да умре, смъртта все още не унищожава възможността за възстановяване, в смъртта все още има средства да го спасите. Но ако чрез греха той има безсмъртие, тогава това вече е неизбежно бедствие: тогава ще бъде невъзможно да му се подаде ръка за помощ, защото ще бъде невъзможно да го доведем до друго състояние, което е необходимо за облекчаване на съдбата му. Ето от какво се страхуваше и защо Бог забрани на грешника Адам да яде от дървото на живота! Че смъртта е неестествена за човека, личи от факта, че с нея животът на човека придобива удивително противоречив знак, изпълнен е с безброй противоречия и изглежда нещо странно: например, земният живот е даден, за да се подготви вечният, но вижте какво противоречие има! Повече от една трета от хората умират преди 5-годишна възраст: къде е съответствието с целта, за която е даден животът? Вярно е, че това противоречие може да не е важно, когато си представим, че настоящият живот е в най-тясна връзка с обхвата на бъдещия живот, който ще продължи до окончателния съд и възстановяването като цяло, в това отношение не е важно, тези, които умират толкова скоро, следователно са под специалния ред на Бога и за тяхното развитие е определена друга част от подготвителния живот, задгробната част. Но такова противоречие е важно в друго отношение, именно когато умират хора, които, развили живота си тук, биха донесли повече полза за себе си и за другите, отколкото там. Причината за това ще видим по-долу, когато говорим за състоянието на душите след смъртта. И така, нека повторим, че смъртта е полезна: тя е бариера срещу моралното зло: без нея човек би съгрешил до такава степен, че да се втвърди в греха. Но дали всички хора умират? Всички. Енох и Илия не са умрели: но има само примери за обратното. Освен това не можем да кажем категорично за тях, че са изключени от този универсален закон. Авторът на Битие казва неясно за Енох: „Бог го промени“ (Битие 5:24). Затова не можем да кажем какво се е случило с него. За Илия също се казва, че се появила някаква огнена колесница и го отнесла: може би смъртта му се явила сред огъня. Като цяло тези признаци не са ясни и можем директно да кажем, че всичко е подвластно на смъртта: от този закон са изключени само онези, които ще бъдат намерени живи при второто пришествие на Христос, но и те ще се променят като смъртта: „Защото не всички ще починем, казва апостолът, но всички ще се изменим“ (1 Кор. 15:51-55). Смъртта, като следствие от греха, е ужасна и споменът за нея в Писанието се нарича горчив. Но за един истински християнин смъртта не само не е ужасна, но дори трябва да бъде утешителна. Ужасно е за миролюбивите християни, които живеят само от физическата страна: защото тялото наистина ще рухне и ще се разложи. Но за християнин, който смята този живот за пътуване, който живее тук като в чужда земя, е много утешително да умре, защото той е сигурен, че след смъртта ще живее с Христос, с ангелите и светиите. И какво казват някои светци, че биха искали да умрат, например. Симеон казва: сега освобождаваш слугата си... това не е като фалшивите думи на земните герои - те говорят от сърце. Защото възгледът им за смъртта изисква това от тях. Въпреки това, дори за езическа или философска вяра, смъртта може да не изглежда толкова ужасна, колкото изглежда на някои. Ужасът й може да намалее, когато погледне реалния живот. Този живот има някои приятни неща: това са следи от бащинска любов от страна на Бога, който остави нещо за нещастните деца, за да не изпаднат в пълно малодушие, за да си спомнят първото си състояние и като си спомнят, да се поправят. Но този живот има много повече лоши страни. Има толкова много физически злини в живота, толкова много различни бедствия, нужди, скръб! Погледнете лицата на хората, когато сте на големи събирания: какво ще видите на тях - какво ще бъде доминиращото чувство във всички? Недоволство, скръб. Слезте донякъде в кръга на низшите хора: какво има там? Бедност, глад, студ и т.н. Погледнете на всички посоки: какво има тук? Болестите са навсякъде, провалите и скърбите са навсякъде! Ами ако в същото време човек получи безсмъртие? Би било като да превърнем болниците в постоянни домове. И колко болезнено би било безсмъртието, ако тялото ни беше същото, каквото е сега! Вземете старец с измършавяло тяло и го накарайте да живее още сто години: той сам ще пожелае смърт. А онези, чието усещане за истински живот все още не е развито, често са недоволни от реалния живот. Какво можем да кажем за тези, които са го развили? За тях тялото няма как да не изглежда като затвор и наистина, колко маловажен е този живот, колко неестествен е той за човека! Тя зависи от парче хляб: естествена ли е такава зависимост? И може ли един дух да оцени такъв незначителен живот? Но това е отношението на живота като цяло към човешкия дух. Нека се спрем по-конкретно на способностите му: удовлетворява ли ги този живот? Например, какво е за ума? За него тя представлява самата сфера на дейност. Ако човек остане на този свят 100 години, тогава умът му няма да намери тук напълно подобна на себе си храна. И с кратък живот умовете на мнозина се отегчават от земята и обичат да се занимават с далечни, небесни светове; изобщо, колкото повече се развива нашият дух, толкова повече той изпитва нужда от небесна родина. Дългият живот би донесъл още по-големи мъки на волята, а сега волята, която още не е усъвършенствана, страда, когато гледа човешките неправди. Представете си човек, който е живял дълго време и е усъвършенствал волята си до възможната степен: какво мъчение би било тогава за неговата съвест да гледа вечно на неправдите, които царят между хората, на техните беззакония!.. При това състояние на човешките работи кой не би се съгласил, че смъртта е по-добра от земното безсмъртие, че умирането е по-утешително за човека от живота? Така гледането на нещастията на живота намалява ужаса от смъртта. От друга страна, увереността в по-добър бъдещ живот от страна на този, който живее поне донякъде законно, който има дори малка надежда за блаженство, кара човек да желае смъртта като промяна към по-добро. Страшно е само да легнеш в земята! Но дори и този страх не съществува за човешкия дух, защото едно тяло ще лежи в земята, а дори и това може да не е истинско тяло. Може би това е духовен фалшификат... Но не е ли това просто обвивка на тялото, подобна на тази, в която се намира тялото на бебето и която то напуска, излизайки от утробата на майката? ...Не е ли тази черупка, която не принадлежи на тялото на славата, погребана и разпаднала се на части?... Така че страхът от смъртта може да бъде преодолян, въпреки че, общо казано, повечето хора имат този страх. Какво може да се противопостави на този страх – как да бъде победен? Основното и най-мощно оръжие срещу него е увереността или живото чувство за безсмъртие: осъзнайте напълно, че сте безсмъртни, и страхът от смъртта ще изчезне. Но как човек може да събуди съзнанието за своето безсмъртие? Съзнание за вашата духовност. Как да събудите съзнанието за вашата духовност? Като се дистанцира от всичко, което не е Аз, като отдели духа от тялото, като започне умствен живот, вместо плътски. Обикновено си мислим, че ръката е човек, кракът е човек, в този случай имаме фалшификат на мисли, поради това духът не познава себе си и своето безсмъртие. Но оставете духа на себе си и той веднага ще се признае за безсмъртен. Усещането за безсмъртие е общо оръжие срещу страха от смъртта, но има и по-специфични оръжия. Изпълнете ума си с истински, нетленни идеи, волята си с чисти, святи желания, поставете в сърцето си, като Давид, Божия закон, с една дума, наситете душата си с безсмъртни, вечни предмети - и чувството за безсмъртие ще бъде непоклатимо в нея и с него ще изчезне страхът от смъртта. Това е единствената причина, поради която духът изпада в забрава за себе си, защото мисълта за безсмъртието сега му убягва, защото е изпълнен с тленни неща и е свикнал със смъртта. Но чувството за безсмъртие е особено пробудено от мисълта за Бога и факта, че човекът е Негов образ. След като е казал с размисъл: Бог е жив, човек вече не може да не каже: душата ми е жива! И така, увереността в безсмъртието е единствената опора срещу страха от смъртта. Но мнозина го имат само на думи, в памет и въображение, а съвсем не в сърцата си, поради което пристъпват към гроба с най-голяма плахост. Но може би гледането на смъртта наистина ще породи съмнения? За да избегнете това, по-добре е да погледнете директно в лицето на смъртта. И така, какво представлява смъртта, когато я погледнем? Виждаме, че чрез смъртта действието на жизненоважните органи се прекратява, душата се отделя от тялото и става невидима, тялото съществува известно време, след това се разделя, разлага се и изчезва. Това е, което чувственото око вижда в смъртта. Логичният разум, както навсякъде, така и тук, се появява със своите диалектически машинации и заключава така: „След смъртта ние не виждаме душата, следователно тя не съществува, защото ако беше, щеше да се почувства“. Ето един силогизъм! Прав ли е според законите на логиката? Очевидно не! От невидимостта на едно нещо не може да се заключи неговото несъществуване: във въздуха с просто око не виждаме нищо, но с въоръжено око виждаме, и ако го въоръжим по-добре, щяхме да видим още повече. Ако не виждаме материалното, още повече не можем да видим духовното, душевното. Това, че душата не позволява да бъде усетена, също не следва, че тя не съществува. Може би тя не иска да се остави да бъде усетена, или може би не може, тъй като е загубила инструментите, с които би могла да действа върху нас, но има други аспекти на нейната дейност, които без съмнение са останали в нея. Строго съдейки, от факта, че тялото се разрушава и душата става невидима, единственото, което следва е, че вероятно няма душа. Но срещу тази вероятност имаме безброй доказателства и доказателства. Разумът, който твърди, че душата може да умре, трябва само да покаже своя състав - да каже, че се състои от мисли и желания, и след това да поиска от него обяснение как една мисъл или желание може да бъде унищожено: тогава той веднага осъзнава абсурдността на своето твърдение, своята грешка. Ето защо упоритите невежи винаги, когато говорят за смъртта на душата, се измъкват с метафори: душата заспива, душата излиза и т.н. Но това означава разрязване на възела, а не развързване. Най-добрият начин да действате срещу тях е да изисквате от тях не метафорично, а пряко обяснение как душата излиза, заспива, как се унищожава една мисъл или желание. Това скоро ще ги накара да млъкнат. След смъртта душата не позволява да бъде усетена, следователно, заключава разумът, тя не съществува. Но силна ли е основата за такова заключение? Тя е силна само за повърхностни и чувствени зрители, т.е. за тези, които вярват само в петте си сетива и се водят само от тях. Но има ли наистина такива хора? Едва ли! Всеки със сигурност трябва да вярва в нещо по-висше и по-велико от петте сетива: защото понякога се откриват неща, които не са подчинени на тези чувства и не могат да бъдат подчинени на тях. Например, някои неща не са били видими за окото преди изобретяването на лупата и са били оценявани като невидими, но сега ги виждаме. И изобщо би било изключително високомерие да се каже, че в моето или в чуждото око всички видими обекти са разположени и изобразени. Въпреки това, не само чрез тези съображения тъмната страна на смъртта е елиминирана, но и чрез сравненията й с плътското раждане. Ако едно бебе в утробата получи смисъл и започне да разсъждава като нас, тогава то би смятало раждането си за смърт. В утробата той е физически свързан с тялото на майката и живее нейния живот; при раждането му тази връзка, тези жизнени канали се прекъсват, точно както умиращият спира да диша и да се храни, с което е живял. Следователно да се родиш и да умреш е едно и също: и в двата случая същността на въпроса е в промяната на средата на живот. Но за този, който се ражда, светът служи като същото нещо, което е била утробата на майката за него, защо да не приемем, че за умиращия друг свят ще бъде същият като този? Като цяло всеки, който познава връзката на бебето с майка му, разбира какво може да ни се случи в смъртта. Не знаем какво ще се случи с нас отвъд гроба, но ако бебето е започнало да разбира преди раждането си, то при раждането си няма да знае какво ще се случи с него. Той не би разбрал реалния живот, въпреки че има всички необходими инструменти за това: бели дробове за дишане, храносмилателни канали за хранене. За него би било трудно да си представи реалния живот, който все още не вижда, и затова при раждането лесно би му хрумнала мисълта, че „вече няма да съществувам, ще умра“. Но този, който умира, има съвършена прилика с този, който се ражда. И за него светът е утроба, с тази разлика, че тази утроба е голяма и че връзките на бебето с утробата на майката са груби, но той е свързан със света по-фино, по-духовно - само чрез постоянно дишане и временно хранене. Смъртта слага край на тези начини на живот, точно както раждането разчупва черупката на бебето и слага край на живота в утробата му. Но неговият дух намира нов начин на живот и нов начин на външно хранене, не толкова груб, както в утробата: може да се мисли, че след смъртта същото се случва с човешкия дух. Защото, въпреки че един ден, може би, светът ще се храни от човека, както сега човекът се храни от него, това ще бъде краят на всичко и дотогава най-вероятно човекът ще зависи от света и следователно след смъртта духът му влиза в единство със света, само без съмнение в един по-висш, най-духовен съюз. Тази идея е библейска. В 3-та книга. Ездра (3 Ездра. 4:40-42) Ангелът казва: „Както във вашия свят жена не може да роди преди девет месеца, а след девет месеца не може да задържи плода в себе си нито един ден: така и адът няма да задържи в себе си, когато се изпълнят неговите рождени дни.“ Това означава, че има период на развитие отвъд гроба и човек трябва да премине през три такива периода - трябва да се роди три пъти. И третото ни голямо изменение - общото Възкресение - също е раждане и можем да кажем, че за мнозинството от мъртвите това трето раждане и Възкресение е толкова непонятно, колкото второто - смъртта - е непонятно за нас. Вероятно светиите разбират това трето раждане само по същия начин, както второто им е било ясно: защото, вероятно, те вече отчасти преживяват това раждане, т.е. възкресението на тялото. Досега се докоснахме до тъмната страна на смъртта, която може да породи съмнения, и говорихме за причините и целта на смъртта. – решиха защо и с каква цел. Нека добавим към това още нещо, което може да послужи като извинение на Провидението, за което понякога роптаят слабите хора, когато видят това ужасно явление в човешкия свят. Така че 1) обръщайки внимание на истинското тяло, възможно ли е да му пожелаем безсмъртие? Който говори за тялото, всеки ще го признае за тежко за душата и ще каже: по-добре би било да няма тяло. Колкото по-дълго продължава да живее, толкова по-болезнено става. Ако нашето тяло е такова, тогава не можем да обвиняваме Провидението, че не му е дало безсмъртие: ние сами бихме го признали за недостоен за безсмъртие и бихме го осъдили на смърт. 2) Желателно е да заменим сегашното си слабо тяло с по-добро, да получим по-строен орган. Провидението направи това: обещано ни е славно тяло, несравнимо по-добро и по-съвършено от сегашното. 3) За нас също е желателно тази смяна да бъде извършена безболезнено. Но възможно ли е това? След като се вгледаме внимателно, виждаме, че тази промяна не може да стане без недоволство, без болест. защо е така Защото, първо, смъртта е следствие от греха: какво би станало, ако това следствие не беше свързано с болест? Тогава човек изобщо не би се страхувал от греха и би продължил да греши безболезнено. Това е първата причина – моралната. Има и физическа причина. Състои се в това, че тук едната половина на човешкото съществуване трябва да бъде отделена от другата, за да може да се промени, така да се каже, да се изчисти, а такова раздвоение на нашето същество не може да съществува без неприятно усещане. Защото само пълнотата е приятна за нас и всяка повреда, колкото и малка да е, ни предизвиква неудоволствие. Но Провидението се е погрижило разделението на нашата същност да не бъде твърде болезнено за нас. Смъртта на праведните е тиха, тя е справедливо успение за тях, а само смъртта на грешниците е жестока. Смъртта по природа не е трудна; ние сами го затрудняваме. Но да изискваме това от Провидението, т. е. той, въпреки нашите грехове, да направи смъртта ни лесна, би било лудост и престъпление. Освен това, ако се вгледате в това по-внимателно, можете също да попитате: действително ли е смъртта болезнена или болестта, която я предхожда? Има причини, които ни карат да мислим, че самата смърт е свързана с приятно чувство. Във всеки случай, когато смъртта е предшествана от болест, това, както и краят на болестта, е приятна промяна. Тук трябва да кажем същото, което Спасителят каза за първото раждане: „Жената, когато ражда, има скръб, но когато ражда, не помни скръбта от радостта, че човек се е родил на света“. Вярно е, че това раждане е последвано от същата радост (Йоан 16:21-22). Но смъртната скръб, колкото и голяма да е тя, не трябва да ни плаши. Какво казва за хората, родени с необичайни трудности и болести? Те забелязват, че това са необикновени хора, с големи способности, със специална съдба. Може би този паралел минава и тук... Това е извинение за Провидението. Състои се във факта, че ние самите сме осъдили тялото си на смърт и следователно не можем да желаем безсмъртие, че ни е обещано славно тяло като награда, такова, което обикновеният ум не може дори да си представи и което следователно невярващите отказват, че тази революция е дълбока и велика, защото тук имаме работа с радикална революция на целия свят, небето и земята, и следователно тази революция не може да бъде осъществена без специален заболяване. Наблюдателите на починалото човешко тяло (тези наблюдения започнаха наскоро и продължават) забелязаха видим процес на почистването му. Целият този процес не е нищо повече от горене, поради което някои мъртви тела са светещи: това е ясен намек за бъдещо светлинно тяло. Основните епохи на този процес, забележими за нашето око, са следните четири: 1) епохата, с която тялото се топи и то придобива кашест вид, 2) епохата, в която то придобива по-светъл, фосфоресциращ вид, 3) епохата, в която телата на хората, както и на животните, са за кратко време толкова недостъпни, че и най-малкото докосване до тях предизвиква болест: това състояние на тялото на починалия е забелязано от древните и наречено драконовско, през 4-та епоха тялото се превръща в прах, който не може да бъде разрешен от никаква химия. Тези четири епохи, отбелязани от наблюдателите, са явления, които показват разпадането на тялото като неговото пречистване, подход към бъдещо просветление. Става дума за тялото. Частен смъртен съд. Какво се случва с душата зад гроба? Нашата църква учи, че с душата, веднага след отделянето й от тялото, настъпва частен съд и в потвърждение на своето учение тя посочва едно място в Новия завет (Евр. 9:27): „на човека е определено да умре, но след това идва съдът“ и към едно от Стария завет (Екл. 12:7): „и духът ще се върне при Бога, който го е дал“. Тези пасажи не са напълно решаващи: те могат да бъдат приписани и на последния бъдещ съд, поради което някои отхвърлиха частния съд. Но нашата църква го приема, а и самата работа като че ли го изисква. Частен процес може и трябва да бъде допуснат въз основа на това, че при появата си в друг свят съвестта на всеки трябва да произнесе своята решаваща присъда, трябва да каже каква е тя. Заедно с това може да има и явявания на душата на ангелите или на самия Исус Христос и следователно душата може да чуе своята присъда отвън. Нашата Църква не посочва кой изпълнява този съд и произнася тази присъда, но вероятно може да се повярва, че това е направено или от някой Ангел, или от самия Исус Христос. Всичко това е много възможно. На прага на друг свят в душата трябва да се събуди решително съзнание и тя решително да осъди себе си. Проявленията на духовете там вече не са толкова прекрасни за нея, колкото тук, тъй като тя самата вече е преминала в духовния свят. Така че като цяло трябва да се каже, че частният съд е възможен и можем уверено да вярваме, че той съществува. Държавата от смъртта до всеобщия съд. Какво след този процес? Какво е състоянието на душите преди последния съд? От второто раждане до третото, т.е. от смъртта до Възкресението, периодът на живота е много дълъг, тук трябва да се случи много, но Писанието не казва почти нищо за това. Човек трябва да мисли, че знанието за това би било безполезно за човешкия морал. Но от друга страна, тази тема пленява нашето любопитство и мислите и на светци, и на грешници винаги са се втурвали към нея. Затова за него са се изградили много мнения. Основните от тези мнения са следните: 1) душите на светите хора са с Христос в ангелския свят, 2) душите на грешниците остават в обратното състояние - в ада, и както първите се наслаждават на блаженство, така и вторите страдат от мъки, въпреки че тяхното блаженство и тяхното мъчение са все още непълни, докато не се съединят напълно с телата си. Все още има средно положение между тези две мнения: те смятат, както трябва да мислят, че онези души, които са преминали в другия свят в морално смесено състояние, също имат смесено физическо състояние, тоест, тъй като те са отчасти добри и отчасти лоши, тогава във външното си състояние те са отчасти щастливи и отчасти нещастни: това трето мнение е средно. При обсъждането на местонахождението на тези последни души има две мнения: някои вярват, че местоположението им е в къщите за такса, а други в лесната страна на ада. И двете мнения съществуват в нашата църква и една част от богословите се придържат към едното, а другата към другото. Католиците имат собствено мнение по този въпрос: те назначават чистилище (purga torium) за такива души. Това са основните мнения на църквата за бъдещото състояние на душите преди всеобщия съд! Всички тези мнения предполагат в душата съзнание и памет за минал живот. Ръка за ръка с тези мнения върви ръка за ръка от древни времена мнението, което разрушава съзнанието в душата, отделена от тялото; това мнение се нарича (psychopannykhia, „вечният сън на душата“). Какво казва Писанието в подкрепа на възгледите на Църквата? Той съдържа, така да се каже, двойно учение по този въпрос. Едното е учението на евреите, които са мислили за това без помощта на откровението - популярното мнение. Другото учение е учението на самото Писание или разкритото учение. Не е изненадващо, че Светото писание съдържа мнението на хората: на места съдържа дори думи на зли духове, но това по никакъв начин не пречи на неговата чистота и божественост. В Стария Завет от самото начало се среща само народното, еврейско мнение. Моисей дори няма преднамерено учение за безсмъртието на душата: Провидението е определило това учение да се развие по естествен ред. Ето защо в първите книги на Библията намираме същото учение по този въпрос, което тогава е било сред всички други народи. Състоянието на душите след смъртта тук се нарича Шеолол. Но какво е този Шеолол, Моисей няма отделна представа за това. Той започна да се развива в Йов и в Псалтира, но дори и тук се разви малко: тук Шеол се нарича тъмна, несигурна страна, където не се чуват тържествени и хвалебствени гласове. Тази концепция е доразвита при пророците, особено при Исая, на мястото, където той си представя, че душите на мъртвите след смъртта на един цар се събират и питат изненадани как може да умре толкова велик цар. Чистото, разкрито учение започва с Еклесиаст. Забележително е, че първите глави на тази книга също съдържат учението или мнението на евреите, а в края тя излага чисто, разкрито учение, което казва: „тялото ще се върне в земята, а духът ... при Бога“ (Екл. 12:7). Откровеното учение за това се намира още по-подробно в Премъдростта на Соломон, където се казва за възкресението, че не само душата, но и плътта ще възкръсне. Тогава доктрината за възкресението е ясно изложена от пророк Варух. Книгите на Макавеите съдържат цели глави по този въпрос, особено там, където се говори за страданията на известни еврейски мъченици. Ездра има подробно описание на Sheol, което показва неговите отделения или гнезда за мъртвите. В началото на Новия завет, по времето на идването на Христос, евреите разделят ада на няколко части: това може да се види от притчата за богаташа и Лазар, където едно място е определено за блажените души в лоното на Авраам, а друго за душите на нечестивите и нещастните долу, но всички в един и същи шеол или ада, поради което богаташът изглежда, че говори на Авраам. В писанията на апостолите няма нито дума за тези разделения и навсякъде се говори само за бъдещото състояние на душите. напр. Апостол Павел винаги казва това: да си отвъд гроба означава да си с Христос, да си на небето, с Господа и т.н. За това също няма ясна и пълна представа в никоя книга на Новия завет, в по-голямата си част чертите му са заимствани от еврейския образ, а в същото време за праведните се казва, че са с Христос, а за грешниците - само че са лоши, но в какво се състои тази лошотия, няма дума за това. Апокалипсисът засяга малко повече тази тема, но нищо не може да бъде изведено буквално от него. Там се казва, че душите на битите заради Божието слово са под олтара, но къде е този олтар и какъв е, не се вижда. Казано е също, че „морето ще даде мъртвите си... и смъртта и ада” (Откр. 20:13), но какви са думите, метафорите или самите неща, ние не знаем. Следователно е невъзможно да се извлече определена догма от тази книга. Но от духа на цялото откровение става ясно, че преди съда е лошо за лошите, доброто е добро за добрите, а за обикновените хора, отчасти добри и отчасти лоши, тяхното външно състояние е отчасти добро и отчасти лошо. Мненията на християнските теолози в по-голямата си част са подобни на мненията на евреите. Нека кажем още нещо за това състояние на душите, основано само на човешки съображения; нека заявим, тоест мнението за отвъдното не е общоцърковно мнение, а частно, човешко. И така, има ли начини да се създаде поне половин образ на това състояние? Има ли такива явления, от които могат да се премахнат черти и от тях да се създаде образ или концепция за бъдещо състояние? Има такива явления и първото от тях е сънят. Древните са наричали съня брат или сестра на смъртта и той наистина може да доведе до изясняване на бъдещото състояние на душата. Второто явление от този вид е изчезването. Той се доближава най-много до обяснението на бъдещото състояние. Хората, които умират, са в края на този свят, така че се считат за напълно мъртви. Тъй като са близо до границите на друг свят, те могат поне донякъде да се вгледат в него и да видят нещо в него. Казват, че по това време са били шашнати, но казват обратното – казват, че са били наясно със себе си. Третият феномен от този вид е болестта, особено изкуственият магнитен сън. Четвъртото явление е пряка комуникация с друг свят: с доброто - чрез пророческо вдъхновение, чрез явяване на ангели и т.н., със злото - чрез магьосничество, призоваване на зли духове, мъртви хора и т.н. Ако обединим всички тези явления, ще се разкрият следните резултати, които обясняват бъдещото състояние на душата: 1) душата в съня осъзнава себе си и целия свят, чувства и си представя тяло, или по-скоро не това тяло, а някакво друго. И така, насън тя има всичко, което има в действителност, липсва само твърдостта на съзнанието. В будно състояние съзнанието на душата е насочено към една точка, но насън то е нестабилно, сянка, няма опора за него, а оттам и решителна дейност. Мислите се появяват в душата, но веднага отлитат, желанията кипят и пламват, но не се изпълняват, асоциирането на понятия е рядко: това е вътрешното състояние на душата. Когато мислим за външния свят, неговото състояние също е различно: в действителност ние виждаме всички обекти в ред, в определена класификация; в съня тези закони за ред и класификация на нещата не съществуват. Забележително е също, че в съня душата е в тялото, но й се струва, че е навсякъде. 2) Нека се обърнем към третото явление – магнетичният сън. В този сън душата остава в тялото, но променя седалището си: от главата преминава към гърдите. В обикновен сън душата вижда смътно, но сферата на зрението й е по-широка; в магнетичен сън то вижда ясно и сферата му на зрение се разширява още повече, но му липсва твърдост и сила. От тук друг дух може да води и контролира душата, доведена до това състояние, и тя е като прашинка, която веднага се привлича от магнит, това е всичко, защото в нея няма опора. При естествения сън душата до известна степен се отказва от тялото; при изкуствен сън то се отказва повече от него; в умирането, още повече, и в смъртта, още повече. Освен това при изкуствения сън има прояви на духове. 3) Онези, над които се е случило второто явление - изчезването, казват, че виждат духове само в човешка форма, че осъзнават себе си в тялото, а света - с пространството и времето, но също така нямат материална независимост. – Това са резултатите, изведени от наблюдаваните явления! тъй като душите си тръгват от този свят различни - добри и зли и помежду им, то и образите на задгробното им състояние трябва да са различни. Като цяло, въз основа на тези явления, можем да кажем за състоянието на слабите и средните хора, че те нямат твърдост. Но след като са направили това, светиите са изключени от този закон. Те нямат природна сила, но тя е заменена от морална сила - по Божията воля праведният не помръдва, защото, както казва псалмистът, Божият закон е в утробата му. Божията воля е най-твърдата опора, върху която се крепи моралния и физически свят, и затова тя дава на праведника най-твърдата и най-съществена независимост. Волята на грешниците, напротив, се втурва в своите желания и се люлее във въздуха. Ето защо църквата се моли за упокой на душите на грешниците. И наистина, техният мир може да зависи само от волята. Например пациентът, който е в магнетично състояние, претърпява конвулсии, но ако в това време дойде магнетизаторът, тогава неговите конвулсии отшумяват - волята на магнетизатора има своята власт над него. Това недостижимо състояние също изяснява как злите духове могат да действат върху починалите души. От казаното става ясно и защо молитвите могат да имат по-голям ефект върху мъртвите, отколкото върху живите. Магнетизаторът няма да има никакво въздействие върху обикновения човек с неговите мисли, докато той до известна степен не отдели душата си от тялото си. Ако силата на магнита действа по този начин върху душа, която не е напълно отделена от тялото, тогава още повече духовна сила, като молитвата, може да действа върху душа, която е напълно отделена. Тук действието може да бъде най-мощно и да се простира на най-далечно разстояние. Същото това състояние изяснява и истината, че след смъртта няма покаяние. Наистина, след смъртта не може да има покаяние, защото душата няма пълна независимост, а няма независимост, защото няма тяло. Така че безусловните оплаквания и оплаквания за тялото са напразни, то придава тежест на нашата душа и по този начин я насочва или към рая, или към ада. Че душата, изхвърлена от тялото, наистина не може да вземе решение за нищо и да приведе нищо в изпълнение, това е ясно от състоянието на магнетизма. Пациент в това състояние, ако има някаква мисъл или желае нещо, тогава моли магнетизатора да се погрижи за неговата мисъл или желание и да го изпълни, но самият той не може да направи нищо. Но праведните души са изключени от това: за тях, както казахме, тяхната физическа липса на независимост се допълва от морална сила, те не се движат, почивайки на Божия закон. Само душите на грешниците, без опора, се колебаят. Нека да развием още повече някои аспекти на този въпрос. Да приемем, че душата е свързана с тялото чрез някакво трето, духовно-материално тяло (и това трябва да се приеме: защото физическият свят също е свързан с духовния чрез нещо трето, физическо-духовно). Сега, в смъртта, душата взема това материално-духовно тяло със себе си в друг свят и го формира там. Ясно е, че тя се формира по образа на душата – приема форма, съобразена със свойствата на душата, защото ако тук има хармония между тялото и душата, то отвъд гроба тя трябва да е още по-голяма. В резултат на тази хармония красивият вид на душите на светците придава светъл вид на телата им, а грозният вид на грешниците придава грозен вид на телата им. В този живот виждаме, че тялото е подложено на влиянието на елементите: така ли ще бъде в бъдещия живот преди Съда? По отношение на праведните можем да кажем, че тъй като те се приближават до славно състояние, те са над елементите, но грешниците също са подвластни на влиянието на елементите. Но тъй като тяхното локално тяло се разпада при смъртта, тогава, имайки друго тяло, по-малко грубо, те вероятно влизат в сношение с по-малко груби елементи, равни на себе си. Така че те могат да бъдат засегнати от тежест, светлина, огън, топлина и други още по-фини елементи. Е, ако действат с всички сили, колко болезнено трябва да бъде действието им? Представете си, че не е било напразно да останете в кита три дни; основата за това трябва да е дълбока – в самата природа. До девет дни те поставят във връзка деветте ангелски ордена: не е изненадващо, ако те са свързани с душата. Може би по това време й се дава възможност да изследва света на ангелите. Като цяло не може да се каже, че този обичай се основава на маловажни причини; важно е само защото идва от древни времена и е предшествало християнството и поради тази причина би било несериозно да се отхвърли без размисъл. Църквата, както видяхме, допуска три състояния на душата след смъртта. Възможно ли е, според учението на Светото писание и църквата, да се премине от едно състояние в друго? Писанието посочва възможността за това само на едно място, където се говори за слизането на Исус Христос в ада и изваждането на душите на грешниците оттам (1 Петрово 3:18). От това следва да се заключи, че е възможна промяна от едно състояние - по-лошо в друго - по-добро. Църквата приема същото, когато се моли за мъртвите; ако си е представяла подобряването отвъд гроба като невъзможно, тя не би се молила. Но не си ли противоречи църквата, когато се моли за мъртвите и твърди, че няма покаяние след смъртта? Тук противоречието е само привидно, но в действителност такова няма. Може би покаянието е наистина невъзможно за самата душа на починалия, но е възможно под чуждо влияние - с помощта на видимата църква, Ангели и светци. Може също така да е невъзможно само за тези, които са преминали без зародиш добро, а не за всички като цяло. Следователно идеята на църквата, че няма покаяние след смъртта, е правилна и молитвите за мъртвите са съгласни с нея. Какво друго ни изясняват споменатите по-горе природни явления и съставената въз основа на тях концепция за бъдещия живот? От тях става ясно, че състоянието на душите преди Страшния съд е подобно на сън. И следователно, мнението за съня на душите (psychopannykhia)), разбирано правилно, може да бъде прието и се основава на факта, че душата след смъртта, подобно на сънлив човек в пълното си същество, има несъвършено, непълно, нестабилно съзнание. За да видите още повече какво е състоянието на душата след смъртта и от какво трябва да се страхува, за това трябва внимателно да наблюдавате всички изброени явления, особено магнетичния сън и изчезването. В „Син на отечеството” за 1831 г. има отлична статия за изчезването, озаглавена „Летаргичен сън”. През миналия век имаше краен материализъм, стигащ почти до такава степен, че не искаха да позволят нищо друго освен четирите елемента. Но, за наша изненада, най-строгият защитник на материализма, Месмер, откри животинския магнетизъм и по този начин подкопа цялата система на материализма, даде нова посока, която сега доминира, и чрез своите експерименти изясни дълбоки психологически истини. Така чрез материалиста, както и чрез ослицата на Валаам, против волята му, ни се казва това, което оправдава самото истинско откровение. От същите явления може да се види как човек след смъртта си произнася присъда върху себе си. В обикновен сън съвестта действа по-силно, отколкото в действителност: всеки знае това, който е забелязал как насън някаква мисъл, свързана с морала, прави силно впечатление на съвестта. При изкуствения сън една нечиста мисъл може да бъде непоносима. При умирането това действие на съвестта е още по-силно. От това следва, че колкото повече душата се отказва от тялото, толкова по-силно действа съвестта. Това означава, че при пълно разделяне на душата от тялото действието на съвестта е неустоимо. Колко е необходимо, следователно, да изчистите съвестта си, за да не търпите нейните угризения!.. Тези полумъртви състояния на душата в нашия свят също показват, че душите на умиращите са повлияни от духове. Защото дори в естествения сън понякога има проявления на духовете, в изкуствения сън и изчезването тези явления се случват още по-често: след смъртта, когато душата навлиза в света на духовете, тези явления трябва да бъдат постоянно и обикновено нещо. Същите тези природни явления изясняват дълбоката истина на Писанието - нашето единство с Христос, като членове с глава. Трудно ни е да си представим колко неделими, отделени един от друг, всеки от които живее отделен живот, съставляват в Христос едно тяло, в което има едно съчувствие! Но в магнетичен сън видението е много ясен намек за това. Ако един магнетизатор магнетизира няколко пациенти, тогава те получават такова единство и симпатия, че колкото и да са напр. 3, 4 и повече, всички започват да живеят един живот и почти съставляват един дух. От същия този сън също става ясно, че кръгът на съществуване на душа, доведена в това състояние, се разширява, тъй като много други души са доведени в същото състояние от същия магнетизатор, така че ако например четирима души бъдат въведени в този сън, тогава душата на всеки от тях вижда, сякаш са четирима, живее живота на четирима. Същото без съмнение съществува и в Ангелския свят. В бъдещото Царство Божие той ще се наслаждава на всичко, което другите имат, и ще има всички съвършенства на това славно Царство. Ето защо всеки нов член на това Царство не ограничава, а напротив, разширява неговата сфера. Един пациент наскоро отбеляза това пред немски философ. Докато посещавал една лудница, философът попитал един от тях нещо за ада и рая. Този му отговори: „Когато някой нов дойде в ада, той става по-населен, а когато отиде в рая, става по-просторно.“ Наистина безкористието и любовта имат силата да се разширяват, но егоизмът, привидно разширяващ се, всъщност само ограничава, превръща нещата и хората, заразени от него, в незначителни! Тези съображения също изясняват вярата на църквата, че старозаветните праведници, преди слизането на Христос в ада, са били в ада. Основата на това може да се види в основното свойство на задгробния живот. Това свойство е половинчатото съществуване на хората, при което в душата може да има мисли и желания, но няма действие, защото това съществуване е колебливо, а не самостоятелно. В такова състояние са били душите на старозаветните хора; те се нуждаеха от истинска помощ, която им беше предоставена от човечеството на Исус Христос: то им даде мир. Когато се появи Исус Христос, всички те бяха привлечени след Него и дотогава нито един от тях не можеше нито да излезе, нито да изведе другите от това вълнообразно състояние, което се наричаше ад, тъй като тази дума е неясна, а тук може да означава нерешително състояние на душите. Периодът на съществуване отвъд гроба е много дълъг, а реалният живот спрямо него е много кратък. Съдейки по това, би трябвало да се мисли, че хората биха били много загрижени за смъртта, но колко малко не само ги е грижа, но и мислят за нея!.. Каква е причината за такова странно явление? Смъртта е ужасно явление и следователно трябва неволно да накара хората да се замислят за себе си, защо хората нямат логика? Ако не познавахме реалния живот и ни беше казано, че той ще продължи за някои хора до 80 години, за други 40, 20 или по-малко, тогава естествено бихме помислили за тези хора, че те ще прекарат по-голямата част от живота си в ковчези и ще мислят само за смъртта. Защо не направим това? Причината за това е трудна за разбиране. Отчасти, разбира се, това се дължи на неизвестността на смъртта и това, което ще я последва, и основната причина за това трябва да е в Божието Провидение. Вярно е, че Провидението го е уредило така, за да не произведе смъртта ужасите, които би трябвало да произведе. Краят на света. Нека сега да разгледаме събитията, които ще последват след края на света. Както всеки човек е изправен пред смъртта, така и целият свят е изправен пред някакъв вид смърт или унищожение. Това е ясно показано в Писанието, а философите и обикновените хора вярваха в крехкостта на света и дори предшестваха новозаветното откровение, обяснявайки метода на края на света - те учеха за унищожаването на земята от огън. Краят на света ще бъде предшестван от знаци. Тези знаци са различни, някои от тях са посочени в Писанието, но не точно: тук възникнаха разногласия по този въпрос. Спасителят посочи тези знамения, когато пророкува за съдбата на Йерусалим, но по такъв начин, че някои от тях се отнасят за разрушаването на Йерусалим, а други за края на света. От стих 3, глава 24. според Матей до 25 - знаменията, които се случиха по време на разрушаването на Йерусалим, след това онези знамения, че слънцето ще потъмнее, луната няма да даде светлина, Евангелието ще бъде проповядвано на всички, ще има голяма скръб, ще се появят лъжехристи, любовта ще изсъхне - тези знамения вече се насочват към края на света (Матей 24); следващ стих 34 гл. 25 отново сочи към жителите на Йерусалим. Това означава, че тук Исус Христос действа така, както често са правили пророците, когато с едни видения или събития са свързвали други подобни на тях; предсказвайки едно близко събитие, те говореха и за други, по-далечни и по-важни. Че всичко това ще последва на края на света, със сигурност може и трябва да се очаква. Краят на света ще последва, когато светът остарее в лукавство и измама (оттук хитрости и измама), в лукавство и злоба (оттук гонение), във власт и закони (оттук потъмняване на слънцето и другите светила). И сега те забелязват, че има петна по слънцето, които понякога увеличават и намаляват светлината на слънцето... Предварителният знак, според апостол Павел (Рим. 11, 25, 26), също ще бъде обръщането на евреите, което ще последва след изпълнението на числото на езичниците. Човек трябва да мисли, че това обръщане ще бъде значително, но как ще стане, дали евреите ще се съберат на едно известно място или не и кога ще стане това, не се знае. Апостолът засегна тази тема случайно, принуден от обстоятелствата. Те започнаха да мислят за него, че той напълно е изоставил евреите, от които произлиза по плът, и се е привързал само към езичниците. В резултат на това той пише съобщение, в което обяснява любовта си към своите съплеменници и, така да се каже, се хвали с това. Ето защо, тук той сякаш казва следното: „Обичам моите нечистокръвни и не им мисля за унижение, но ги мисля за свои братя, като за онези, които сега са отхвърлени, но след време ще бъдат приети, когато се изпълни броят на езичниците.“ Най-решаващият знак за края на света е появата на Антихриста, описана в Посланието до солунците (2 Солунци 2:3-13). Кой ще бъде този Антихрист? Някои тълкуватели му придават събирателно значение, т.е. под него разбират дух, господстващ в определено време и народ, противен на духа на Христовото учение. Но, следвайки апостола, трябва да се мисли, че това ще бъде лично същество: защото той се нарича син на беззаконието и действа като личност. Кой ще бъде той? От думите на апостола става ясно, че той ще бъде собственик, съчетаващ в себе си временна и духовна власт: защото ще седи в храма (стих 4) (2 Сол. 2:4). Как ще действа? Това е противно на християнството и много лицемерно (стих 10), така че той би измамил дори избраните, ако беше възможно. Той ще общува с дявола и може би тази връзка ще се простира, както е общото мнение сред хората, до лично единение с него. Дали ще бъде така или иначе, сигурно е, че той ще бъде в тясна връзка с дявола. Възможно ли е това за хората? Експериментите показват, че е възможно: има хора, които от личен интерес напълно се предават на дявола и стават като че ли един дух с него. Както светлината показа действията си в лицето на Исус Христос, така и в лицето на Антихриста тъмнината ще покаже своите усилия. Той ще бъде оборудван със „сила, знамения и лъжливи чудеса“ (2 Солунци 2:9). Тези чудеса ще бъдат произведени от изкуството на дявола в низшата, чувствена сфера. И сред хората отрепките могат да правят чудесни неща, но дяволът може повече от тях, тъй като познава природните сили по-добре от тях. Вероятно Антихристът ще скрие всичко и ще представи лъжите като истина, но е ясно, че той директно ще тръгне срещу всичко свято, защото ще се постави над всичко, което се нарича Бог или свято, и ще се постави в центъра на религията и поклонението. Възможно ли е да си представим такава лудост у хората, че да му повярват и да го последват? Експериментите, за съжаление, потвърждават, че това е възможно. Френската революция представи нещо много подобно на този бъдещ феномен: тя изобрази Бог в лицето на безсрамна жена и имаше хора, дори интелигентни в други отношения, които се възхищаваха на този безсрамен триумф на разума. Следователно вероятно можем да предположим, че дори тогава, по време на Антихриста, хората ще станат достатъчно невежи, безсрамни и луди, за да слушат този лъжец. Антихристът ще действа различно с тези, които не вярват в него; той ще свали маската си пред тях и ще ги измъчва като тиранин (Откр. 9:10, 11). С една дума, това ще бъде човек, който във всичко е противоположен на Христос. Тук ще се види правилността на мнението, според което те твърдят, че дяволът във всичко подражава на Бога, само че по обратния начин. Така в Христос имаше явяване на Бог в плът: в Антихриста дяволът ще се яви в плът по същия начин. Като цяло, същността на библейското учение за Антихриста е, че той ще бъде зъл човек, противник на християнството, насочващ лъжливи чудеса и пророчества срещу религията, изискващ поклонение за себе си като представител на Бога и че краят му ще бъде унищожение: защото Спасителят „ще го убие с духа на устата Си и ще го унищожи с появата на Своето идване“ (2 Сол. 2:8). Исус Христос няма да воюва с него, няма да го удостои с тази чест, но ще го унищожи с едно пришествие, т.е. щом се появи истинският Христос, този призрак веднага ще изчезне. Продължителността на царуването на Антихриста е неизвестна, но, както се вижда от Апокалипсиса (Апокалипсис 13:5), изглежда, че няма да е дълго и това царство скоро ще свърши в името на избраните (Мат. 24:22). Силата на думите на Спасителя за чудесата на Антихриста е забележителна: „като че ли е възможно да се измамят и избраните“ (Матей 24:24). На пръв поглед изглежда, че в тях няма силна мисъл. Но какво означава тук възможност и невъзможност? Възможност по отношение на знаменията и чудесата, но невъзможност по отношение на избраните. Според законите на обикновения човешки ум тези чудеса ще бъдат такива, че трябва да накарат човек да повярва: това е възможност. Но в избраните има, както казва Йоан, свято семе - дух, който ги спасява дори когато разумът, оставен на себе си, не може да не се съгласи с добре познато предложение: това е невъзможно. Със светците има моменти, когато вярват, според ап. Павел, а не надежда, както вярваше Авраам, т.е. понякога разумът със сигурност изисква да се изостави определено добро дело, признавайки го за недобро, а междувременно те продължават да го правят, следвайки тайното общение на Светия Дух с тях. Това, както сега, така и тогава, в края на света, няма да позволи на избраните да бъдат увлечени от ласкателството и измамата на духа на злото. Следователно всички хора, които нямат този обитаващ Дух, са лишени от Светия Дух. семе, ще бъде отнесено от Антихриста. Лекарството срещу него като цяло ще бъде твърдостта и неизменността на вярата, но който иска да му се противопостави, ще намери много други средства. Защото ако тогава дяволът използва цялата си сила, тогава без съмнение Бог няма да заспи. Следователно, който се увлече от Антихриста, ще бъде причината за собственото си унищожение. Човек може да забележи от великите присъди, които вече са се случили в света, че Бог в такива епохи винаги спасява онези, които са Му посветени. Така например, по време на разрушаването на Ерусалим, християните бяха отведени в Пела и не участваха в бедствията на евреите. Това е, което ще предшества края на света. Отначало ще има тишина, както винаги се случва преди големи природни събития, от които ще се раждат природа и безгрижие, както беше в дните на Ной, след това ще има необикновено движение във всички светове: в света на ангелите небесните сили ще се раздвижат, във физическия свят светилата ще потъмнеят, в света на хората ще се умножат лъжехристи, ще се увеличат грешките и пороците, ще се появи Антихристът. Всички тези знамения ще бъдат последвани от самия край на света, който ще бъде придружен от следните събития: 1) Възкресението на мъртвите, 2) явяването на Господ на Съда и самият Съд, 3) преобразуването на света и 4) разпределението на крайната съдба, или награди и наказания. Възкресение на мъртвите. В края на света ще последва промяна с живите и мъртвите ще бъдат възкресени. Всички мъртви, добри и зли, ще участват във Възкресението. Възкресението ще последва със звука на ангелска тръба (1 Кор. 15:52). Очевидно това е метафора, но тя изразява нещо значимо. Гласът на Бог със сигурност ще бъде към силите на природата, според които „морето, адът и смъртта ще предадат мъртвите си” (Откр. 20, 13). С какво тяло ще възкръснат хората? С тяло подобно на истинското, но по-добро от него. Колко от настоящото тяло на материята ще влезе в това тяло не се определя от Писанието и ние сами не можем да определим. За нас е достатъчно да знаем, че това тяло ще бъде като прославеното тяло на Исус Христос и няма нужда да желаем по-добър модел от този. Въз основа дори на експериментални наблюдения, направени върху починало човешко тяло, може да се мисли, че бъдещото тяло ще бъде много по-различно от настоящото. Защото колко много се работи по него! След смъртта онези четири стиха, които приживе са били във вражда с тялото, стават негови слуги - те го обработват и очистват. Колко трябва да се промени след преминаване през всички процеси на тази обработка? Ап. Павел описва подробно качествата на бъдещото тяло (1 Кор. 15:38-58). Той нарича това тяло духовно, без съмнение, защото ще бъде твърде фино и нетленно. Трябва да изглежда светещо. Защото дори в магнетичен сън, когато душата гледа тялото си, нейните нерви й се струват огнени. Появата на Ангели в тела от светлина също води до същия извод. Без съмнение тези, които ще съжителстват с Ангелите, ще имат същите светлинни тела. Може да има съмнения за това славно тяло, но всички те са взети от праха на гроба и там, т. е. в гроба, трябва да останат. Това, че тялото може да е различно, изобщо не е изненадващо. Физиолозите са забелязали, че дори сега, на 12-годишна възраст, тялото ни се променя напълно: старите частици отлитат, пристигат нови и ние получаваме напълно ново тяло. Нещо повече, нашето видимо тяло е само черупка от тялото на друго, което съставлява постоянната, трайна основа на това сетивно семе на бъдещото славно тяло; среща се не само при хората, но и при животните и растенията. Така че химиците забелязаха, че дори след като растението изгори, вътрешното, основно тяло остава то, плава във въздуха и понякога можете да го видите с очите си. И така, недоумението как ще се съберат частиците на тялото, как ще се появи славното тяло, са неоснователни и неуместни. Също така изглежда неразбираемо как в миг на око (1 Кор. 15:52) живите ще се променят. Нещо подобно сега представлява изгаряне, което внезапно превръща тялото на човек, изложен на него, в пепел. Тези преживявания са редки и много страшни, но съществуват и добре обясняват възможността за бъдеща мигновена промяна в телата на живите. Тази промяна за тези хора също ще бъде смърт по рода си. По какви закони ще стане Възкресението на телата? Без съмнение тук ще бъде намесена Божията сила, но това може да се очаква и от самия свят: защото това ще стане, когато светът узрее за подобни явления – когато тази утроба от човешки тела няма да може да ги задържи в себе си нито ден повече. Учението за възкресението на мъртвите е отличителна черта на християнството, то е най-ясното учение на Светото писание за безсмъртието на човечеството. Древният свят е очаквал безсмъртие само на душата и много малко са мечтали за безсмъртие или възкресение на телата, и то с голяма несигурност и неяснота. Само християнството е установило тази истина за безсмъртието на телата. В наше време има умове, които поставят под съмнение тази истина, но това е остатък от древния възглед и този възглед не е философски, въпреки че неговите защитници се представят за философи. За един истински философски ум е много благоприятен обратният възглед, т. е. мнение за безсмъртието на тялото и за бъдещата му среща с душата, тъй като в този съюз на безсмъртната душа с безсмъртното тяло има пълнота, която умът търси навсякъде и главно тук и която не може да не харесва. Умът, преценявайки бъдещото състояние на човешкото съществуване, премахва за него черти от съществуването на настоящето и затова в бъдещото състояние той не може да не си представи съединението на душата с тялото, защото то е тук. Отричането на Възкресението идва с идеята, че е по-добре душата да е без тяло. Но тази мисъл е плод на един повърхностен поглед; всъщност тялото е необходимо за душата, с него, както видяхме, е по-добре, от него тя получава твърдост и тежест. Само в тази форма човек може да се нарече редукция на целия свят и такова име трябва да му принадлежи: защото той е връзката на два свята. Някои философи също са били доведени до отричане, като са разсъждавали за трудността да се случи такова събитие като Възкресението на телата. Човешката мъдрост обикновено е силна на теория, но когато стигне до действие, тя отслабва и се губи. Вярно е, че е трудно да се образува тяло от прах. Но какво означава такава трудност за такъв актьор, какъвто ще бъде тук? Актьорът тук няма да бъде някакъв слаб мъдрец, а всемогъщият Бог. Видяхме също, че бъдещото тяло, според учението на ап. Пол, ще бъде духовно. По силата на тази духовност, то ще има следните отличителни качества: 1) няма да бъде предмет на каквито и да е настоящи брачни връзки и взаимоотношения: при възкресението, Спасителят каза на садукеите, те нито се женят, нито извършват насилие, но са като Божиите ангели на небето. Чертата е остра, много отличаваща бъдещото тяло от сегашното. 2) Няма да има нужда от храна: коремът и отпадъците там ще бъдат премахнати. Това качество показва пълната разлика между бъдещото тяло, славно, и сегашното, незначително. Отделете сега човека от корема му, от начина му на хранене: колко ще се различава той от обикновените хора! Храненето наистина е робство на света. Ако човек не се нуждаеше от храна и дрехи, тогава всичките му напразни тревоги биха изчезнали; кой тогава ще започне да трупа злато и да преследва бижута? Че такова отделяне на тялото от начините на настоящето съществуване е невъзможно, на това ясно отговарят съвременните експерименти. И сега при някои болести хората живеят няколко години без храна, само на въздух; Имахме такъв човек в Русия, той (аз го видях) живееше само от време на време да си накисва устата с вода. Благочестивите хора също имат тези връзки, които ни свързват със света, т.е. храненето и нуждата от облекло, отслабват, над тях често се сбъдват думите на Писанието: „не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Втор. 8:3), те често живеят само с Божието слово. Краят на света. След възкресението и промяната на хората ще последва възкресението или промяната на Земята. В Писанието тази промяна, или, по-добре, времето на нейното възникване, е показано за неопределено време. На някои места в Писанието то предхожда Съда, а на други Съдът го предхожда. Но какво ще се случи преди и какво ще се случи след това, няма голяма нужда от това, трябва само да знаем, че и двете ще се случат. И така, нека първо да поговорим за края на света. Знаеше ли Исус Христос за този край? Учениците Го попитаха два пъти за това, но първия път Той им каза, че не знае: „А за онези дни и час никой не знае... дори Син Човеческий” (Марк 13:32), вторият път Той отговори, че не е необходимо да знаят това, „Вие не разбирате времената и годините, които Отец е поставил в Своята власт” (Деяния 1:7). Наистина ли Исус Христос не знаеше за това? Някои бяха изкушени от този пасаж и затова го тълкуваха по различен начин. Някои, тъй като думата Син се намира в един евангелист Марк, твърдяха, че тя е вмъкната от ръката на преписвачи, други, като Златоуст, казаха, че Исус Христос не е знаел за това, както децата не знаят за някои неща на своите родители. Като цяло отците на църквата са влагали различни значения в тези думи. Но съдейки директно, трябва да се каже, че Христос наистина не знаеше последния ден, тъй като тази идея беше красиво разкрита в една проповед от преподобния. Филарет, където се казва, че това невежество е последната форма на Неговото изтощение и смирение. И наистина, това е много подходяща жертва за Този, който трябваше да бъде изкушен по всякакъв начин. Има ли причина в природата да смятаме, че в нея някога ще се случи такава революция? Дори древният свят намери в него признаци на революция, която имаше време да последва. Възгледът на древните е бил основно върху обедняването на природните сили. Това се вижда от писмото на Киприан Картагенски до Демертиан, в което той подробно описва възгледа на античния свят за бъдещата революция. Но сега са открити още повече нови намеци за унищожаването на света. Астрономите са забелязали, че световете се раждат, остаряват и умират и казват, че същото ще се случи и с нашата земя. И изобщо колко революции е имало на земята! Повърхността на земята е съвършено гробище, осеяно с трупове, живеем върху развалини, а миналите революции гарантират за бъдещи. Те също така забелязват, че еклиптиката на Земята непрекъснато се накланя и може най-накрая да достигне точката, в която ще бъде невъзможно Земята да обикаля около Слънцето: тогава, разбира се, трябва да последва голяма промяна. Освен това от конкретните ужасни явления на Земята става ясно, че тя е в болезнено състояние. Вътрешностите й горят и изригват, тя трепери и на много места позволява да се усети треперенето й - и всички тези и подобни нейни конвулсивни движения трябва някога да завършат с голяма революция. Имаше много мнения за предстоящия край на света. Сега има мнение (Стилинг) за края на света, който ще настъпи между 30-те и 40-те години на този век, основано на апокалиптичните изчисления на числото на животните - шестстотин шестдесет и шест (Откр. 13:18). Но най-обикновените съображения водят до обратното заключение - до факта, че мирът трябва да продължи още дълго време. Така че времето на съществуване на света - 6 или 7 хиляди години - не е много дълго. За някаква огромна планета това време е много кратко. Разбира се, човек може да погледне на хода на времето по различен начин: при Бога един ден е като 100 години, а може би и обратното, но в нашето виждане за времето това съществуване на света изглежда кратко. Един поглед към Земята води до идеята, че нейното съществуване ще продължи. Има още много места по него непознати и необитаеми, но хората малко по малко го разпознават и обитават. Човек може да вярва, че неговото господство над земята трябва да продължи със знанието и населението на всичките му места, но такава граница на господството е все още далеч. Ако приемем обедняването на природните сили като знак за края на света, то и в този случай краят не е близо, тъй като все още има много от тези сили. Земята, тази обща майка, може да отхрани много повече деца. Историята на човечеството представлява много зло и добро, но тази сума все още не може да бъде равна на сумата, открита в идеята за човечеството - не мечтана идея, но такава, която може да се сбъдне, т.е. сложността на действителното добро и зло все още не може да бъде равна на сложността на възможното добро и зло и вероятно границата на съществуването на човешката раса трябва да бъде осъществяването на този идеал - извличането от него - разкриването на всички сили които съществуват в човечеството. Приложете тази скала към състоянието на човешката раса и ще видите колко още трябва да направят хората, да се развиват и развиват и следователно колко далеч трябва да бъде границата на живота им! А Провидението, което не изтръгва и плявата – понеже щади житото, не изтръгва нито един житен клас, ако е останал неузрял, а прибира всичко узряло в житниците. Но всички тези съображения нямат нищо решаващо в себе си. Защото периодът на съществуване на света и човека може да се определи различно от онези, които по-добре от нас виждат връзката между битието на временното и вечното. Следователно този въпрос трябва да бъде предоставен на Провидението: той вижда всичко и назначава край на всичко. Ще бъде ли унищожен светът или просто ще се промени? Човек трябва да мисли, че той само ще се промени. Бог няма смърт. „Бог не е Бог на мъртвите, а на живите” (Лука 20:38, Марк 12:27, Матей 22:32). И самото Свето писание потвърждава тази идея. Да, Ап. Петър във второто си писмо (2 Пет. 3:13) казва, че ще има „ново небе и нова земя“, но цялото му учение за това показва ясно, че нещо ще остане от стария свят. Кой ще бъде производител на тази велика революция, какво оръжие? Според учението на ап. Петър, това оръжие ще бъде огън (2 Петрово 3, 7, 10). Те питат: откъде ще дойде количеството огън? Но все още има много, има го навсякъде и в огромни размери. Например, какво може да бъде по-свободно от огъня от въздуха? Но в него има и много: появява се мълния и огънят се разпространява навсякъде във въздуха и огънят е страшен. В грубите тела също очевидно няма огън: но започнете да ги търкате и те изпускат искри. Ледът дори е пълен с огън: защото северното сияние се среща в повечето арктически страни. Така че да се пита откъде ще дойде огънят е безсмислена работа. По-добрият и уместен въпрос тук е: кой ще разпали този дебнещ навсякъде огън? За това не са нужни големи стимуланти, а ако бяха необходими, тогава Бог нямаше да им липсва. Огънят непрекъснато гори вътре в земята и се простира, както изглежда, до самия й център - той обхваща цялата земя, така че 200 планини постоянно бълват неговия пламък. При такова горене е необходимо само най-малкото докосване, за да се получи общ пожар; това докосване може да бъде произведено от някаква комета, която обикновено има запалително свойство. Самото слънце със своята благотворна светлина може да създаде огън. И дори най-малките стимули, например мълния, северно сияние и т.н., карат земята да се люлее и искри. Не много отдавна, само миналата година (1832), от Арктическо море до Средиземно море всичко беше в пламъци. Всички подобни явления са се случвали и се случват на повърхността на земята и в нея все още не е потънала нито една искра, но ще дойде време, една искра ще падне в земята и тя ще се запали. За този пожар може да се каже същото, както и за наводнената вода, поради което ап. Петър и самият Исус Христос сравняват окончателния край на света с потопа, настъпил по времето на Ной. Имало ли е вяра в края на света в древността? Продължава от древни времена във всички народи. Евреите го извличат или от Адам, или от Енох, който уж е издигнал два стълба, единият от които означава преобразуването на света чрез вода (всеобщия потоп), а другият чрез огън (окончателния край на света). Овидий и Сенека говорят за едно и също нещо. Първият си представя в стиховете си, че морето ще се запали: mare ardebit. Последното се изразява по следния начин: sidera sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. Така от стария свят ще дойде нов, а човешката раса ще се засели на новата земя. Следователно изразите - човек ще се изкачи на небето, ще се премести в друг свят - са същността на една метафора: човек остава на земята, само променен, обновен. Тук, очевидно, тялото се е влошило: Бог ще го очисти и ще му даде първото предназначение - да обедини славното тяло с невинната душа. И така, земята се е влошила: Бог ще я изгори и ще я използва за предишната си служба - ще засели хора на нея. Това означава, че това, което Бог е казал веднъж, никога няма да се промени. Толкова мощно е словото Му! Как да разберем онова небе, което според учението на Апостола ще изгори в края на света? Тълкувателите го разбират различно, но Писанието разбира небето като цяло. Сега натуралистите са стигнали до идеята, че всичко ще рухне. Забележително е, че всички науки, поели в правилната посока, се сближават с Библията и са като че ли коментари към нея. Например за края на света натуралистите казват почти същото, което се съдържа в Апокалипсиса; те твърдят, че с течение на времето планетите ще трябва да се превърнат в слънце, следа. и нашата Земя ще бъде на слънце и ще има съвършенството на слънцето – постоянна светлина и топлина (Апок. 21, 23, 25, 22, 5). Натуралистите казват за обитателите на Слънцето, че те трябва да са толкова по-съвършени от земните хора, колкото Слънцето е по-съвършено от Земята. Всички тези мнения на естествоизпитателите са много близки до мислите на св. Писание. Страшният съд. След промяната на Земята ще последва страшният съд. На този съд ще бъде съден целият свят, християните ще бъдат съдени според закона на Евангелието, евреите според закона на Моисей, а езичниците според вътрешния закон на сърцето. Но може би преди всеобщия Съд Евангелието ще стане всеобщ закон - може би всички ще се обърнат към Христос... С хората ще бъдат съдени и злите духове. Ап. Павел (1 Кор. 6:1-3), укорявайки християните, че се съдят с чужди власти, а не със собствените си, казва, че светиите ще съдят света и злите ангели: „Не знаете ли, казва той, как съдят светиите на света... Не знаете ли как имамите съдят ангелите?“ Кой ще съди? Исус Христос и светци. Цялата присъда принадлежи на Исус, но той отстъпва част от нея на светиите. Изглежда странно как се съдят и съдят светиите. Но те са съдени като човешки грешници и съдени като светии на Бога, докато в решителни моменти те поставят своите корони на трона на Агнето, както казва Апокалипсисът за 12-те старейшини (Апокалипсис 4:4). Как ще се проведе процесът? Писанието представя образ на неговото производство по най-чувствен начин. В него се казва, че Исус Христос ще се яви на облаците с много ангели, ще раздели хората, ще се отворят книгите на човешките дела и книгата на Божието предопределение, наречено животинското в Апокалипсиса, ще се извърши съд чрез въпроси и отговори и в края му едни ще отидат в ада, а други в рая. Кое е метафоричното и кое е значимото тук? Съвременното око вижда тук много метафорични неща. Не му е ясно как ще бъде поставен този трон, как ще се събере целият народ и къде. Всичко това изглежда като метафора, а книгите вече са очевидна метафора. Но сегашната визия не е подходяща там. Хората по това време ще имат нови тела и ще живеят на нова земя и следователно отношенията им ще бъдат различни от сегашните. Съдейки по това, вече не е възможно да се определи кое е историческото и метафоричното тук. Трудно е да си представим, че всичко това наистина ще бъде така, но не може да се направи извод от трудност до невъзможност и нереалност. Не се ли пише универсалната история на небето? Може би Ангелите напълно задоволяват желанието на хората – да пишат и познават историята на цялото човечество. Тази мисъл може да изглежда мечтателна, но това, което води до нея, е, че земният свят засенчва небесния свят и че земните метафори са премахнати от духовните неща. И затова не може да се каже, че евангелското описание на бъдещото идване на Небесния Цар е било просто подражание и задоволяване на източния вкус. Разбира се, има много други аспекти на присъдата, които не са представени в Писанието; тя ни научи само на това, което е необходимо за морала, и ни научи по такъв начин, че този свръхсетивен предмет да бъде разбираем за всички хора, не само за образовани, но и за диви. Никоя книга не съдържа толкова чувствено представяне на моралните истини, както в 25-та книга от Евангелието на Матей (Матей 25). Въпросите, които там се задават на Исус Христос, добро и зло, и които без съмнение няма да бъдат предложени в такава форма, ясно изразяват намерението тази истина да бъде представена възможно най-чувствено, по-близо до човешките представи. На Страшния съд това може да бъде съпоставено само с изблик на благородно и смирено чувство, според което праведните ще представят делата си като твърде малки, докато Исус Христос ще ги представи като велики. При грешниците ще бъде обратното. Разпределение на последната съдба. Последицата от Съда ще бъде вечен живот и безкрайни мъки. Праведните ще се радват на първото, а грешниците ще страдат на второто. Какви видове блаженство ще има? Видовете и видовете земно блаженство не могат да бъдат изброени, още по-малко небесно. Те обаче могат да бъдат частично посочени, разделени на видове външно и вътрешно блаженство, както самото блаженство се дели на външно и вътрешно. Видовете външно блаженство са: 1) хармония с външните сили на природата и елементите, 2) праведните ще бъдат заселени на красива земя и 3) няма да имат нужда от нищо. Въпреки това, тяхното блаженство няма да бъде пълно за известно време: и в новия живот все още ще има зависимост от видимия свят, тъй като дървото на живота ще се появи отново (Откровение 22:2), но дървото за познаване на доброто и злото вече няма да съществува. Тази позиция на праведните ще им бъде полезна, защото с нея те няма да забравят за своята тварност и зависимост. Ангелите нямаха нищо подобно и колко ужасно беше тяхното падение! Към външните съвършенства трябва да се причисли и това, че праведните ще бъдат в общение с ангели. Но няма ли дейността им там да се разпростре дотам, че те като Бог да реализират всичките си мисли? Тази височина е невъзможна и те вярват, че Адам я е имал в началото: но там телата на праведните ще бъдат още по-съвършени от тялото на Адам. Видовете вътрешно блаженство са следните: 1) праведните по дух ще имат съвършен ум, съвършена воля и съвършени чувства. Успехът на знанието там ще бъде безкраен и радостта ще бъде по-сладка: защото ще има изобилие и безкрайно разнообразие от красиви предмети. 2) Те също така ще съзерцават телесността на Исус Христос: в Бог Отец физическото величие и в Исус Христос моралното величие ще представляват тяхната вечна наслада. Нещо повече, обещано им е и зрението на Бога: но какъв вид зрение е това? Трябва ли да се приема в собствен или несобствен смисъл? Изглежда, че трябва да има метафорично значение. Защото, освен това, на много места в Писанието видението на Бог изглежда невъзможно, самата дума да се види на всички езици се приема в смисъл на разбиране; и следователно обещаното виждане на Бог може да означава най-високата степен на Неговото разбиране. Човек може също да си представи, че праведните ще видят Бог в света, тъй като светът е от Бога и в Бога, но този образ на представяне е отчасти пантеистичен и не е напълно верен. Ще има ли там постепенно усъвършенстване на праведните? Писанието не говори за това, но трябва да бъде: собствеността на човешкия дух го изисква. Един създател е непроменим и създанията, създадени от Него, винаги трябва да се променят и растат. Да спреш растежа им означава да спреш блаженството: блаженството се увеличава само когато се увеличава храната на духа - неговото знание. Кои са видовете мъчения, противоположни на видовете блаженство? Злото ще бъде в дисхармония с природата и ще бъде отделено от блажените от огромно огнено езеро, мястото на тяхното мъчение. Откъде ще дойде това огнено езеро? Няма ли просто да се състои от части, които са отделени от света? По време на пресътворяването на света, както и по време на пресъздаване на нещата като цяло, определени частици ще се отделят и може би ще създадат огнено езеро. Друг вид вечно мъчение ще бъде общуването със зли духове, пагубно, ужасно общуване!... Друг вид мъчение е мъчението на безкрайните червеи: всеки гледа на това като на метафора, но като се вгледа в природата, почти трябва да се твърди, че тези червеи наистина ще бъдат там. Физиолозите са забелязали, че основата или първите елементи на всички тела се състоят от червеи (ресничести), тъй като това са основните части на всички тела, те никога няма да бъдат унищожени. Сега те са в тялото ни в правилното съчетание с него и помежду си и затова не ни мъчат, но сред нечестивите, които са били подложени на вечни мъки, те ще образуват дисхармонични групи и ще ги мъчат. Това е много естествено и Писанието, говорейки за това, изглежда е използвало не подобието на нещо, а самото нещо, иначе би се изразило по-добре, би намерило по-благороден израз. Може също да изглежда странно как огненото езеро ще бъде тъмно – как тъмнината ще се съедини със светлината. Но физиците определят и формата на тъмния огън: този огън е вълнообразен, докато светлият има формата на триъгълник или пирамида. Тъмният огън се забелязва при разлагането на телата, при болести, като например болестта, известна като Антонов огън и т.н. Така че почти би било по-добре да приемем буквално всичко, което се казва за ада. Ще има ли край на страданието? Писанието определено казва, че това мъчение ще бъде вечно. Това съвпада ли с други истини? Дори и да не можем да се съгласим, трябва да вярваме на Писанието. И възможно ли е това мъчение някога да свърши? Има ли начин това да стане? Човек, разбира се, може да се подобри, но грешникът не може да се сравни с праведния човек; неговият грях винаги ще има предимство в сбора на неговите съвършенства. Единствено Божията мъдрост намери в Исус Христос помирението на човека с Бога и възстановяването на доброто в света. Но това средство не се приема от грешника, следователно е невъзможно той да стане светец и да получи блаженство. Може да се интересувате от: