Лекция третья. О последней судьбе человека и мира
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
موت. كل شخص، عند دخوله المستقبل الغامض، يواجه الموت منذ البداية - وهي ظاهرة فظيعة وضرورية في نفس الوقت. العقل، بكل اعتباراته، لا يريد كشف هذه الظاهرة: عندما ينظر إلى الموت، مهما حاول إظهار شجاعته، فإنه لا يزال يخافه ويحتاج إلى العزاء. لذا، دعونا نقترب أكثر من هذه الظاهرة؛ ولنتأمل الموت في بدايته وصورته وعواقبه؛ دعونا نقرر من أين يأتي الموت ولماذا، ما هو وماذا وراءه؟
ماذا يسمى الموت؟ ويسمى عادة بالموت عندما تنتهي حياة الجسد وتنفصل الروح عن الجسد مع بقاء صورة الإنسان. لكن هذا التعريف لا يشمل الشيء نفسه: فهو لا يعبر عن جوهر الموت، بل يصور جانبه المرئي فقط. بالنسبة لنا، ولمشاعرنا، الموت هو ما يمثله هنا حقًا؛ ولكن في الواقع يجب أن يكون هناك شيء أكثر من ذلك.
كيف يحدد الكتاب المقدس الموت؟ ويسميها انتقالًا من هذا العالم إلى عالم آخر (جا 12: 7)، ورحيلًا (2 تيموثاوس 4: 6): "لأني قد أكلت بالفعل، وجاء وقت خروجي"، القرار: "ستقضي رغبتي" (فيلبي 1: 23). ولنلاحظ بشكل عابر كلمة حلّ؛ لديها مفهوم عميق جدا. ومنه يتضح أن روحنا التي تعيش في الجسد مقيدة. وبالفعل، فإن تلك القشرة الخارجية، الأقرب إلى الروح والتي من خلالها تشعر الروح وترى وتتصرف، لها مظهر شبكة السجن: الأعصاب في كل مكان في الإنسان متشابكة ومنسوجة مثل شباك السجن. وهكذا فإن المظهر الخارجي للإنسان يدل على أن روحه مقيدة وسجينة. ولهذا السبب، في بعض الأمراض العصبية، عندما تنكسر بعض حلقات هذه الشبكة، تكتشف النفس البشرية حرية خاصة وتظهر قوة غير عادية، جسدية ومعنوية؛ على سبيل المثال، تظهر هذه القوة البدنية لدى بعض المرضى بطريقة تؤدي إلى كسر الروابط الحديدية، بينما كانت قوتهم في السابق قليلة جدًا.
يدعو الكتاب المقدس أيضًا الموت نهاية الحياة وخلع الجسد، أو بالأفضل من الأصل: خلع المسكن، الخيمة (2 بطرس 1: 14). والعديد من الأسماء الأخرى يطلق عليها الكتاب المقدس؛ على سبيل المثال ا ف ب. يسميها بولس عودة من أرض غريبة، لأنه يقول أننا ما دمنا في الجسد نبتعد عن الرب. (2 كو 5: 6). وهناك أيضًا اسم رائع للموت في إشعياء في صلاة الملك حزقيا (إش 38: 12): هنا يقارن حزقيا الموت بالمرأة التي جاءت لتقطع ثوبًا منسوجًا - تشبيه عميق! في الواقع، الروح والجسد في الإنسان مثل القماش. تمامًا كما يتم تأسيس القماش أولًا، ثم نسجه، وأخيرًا تقطيعه واستخدامه: هكذا يشعر الطفل أولاً، ثم يدرك، ثم ينمي روحه، ثم يُقطع أخيرًا، وبعد القبر يصبح ما ينبغي أن يكون. هذه هي صورة الموت في الكتاب المقدس! من الواضح أنه في كل هذه الصور يتم عرض علاقة الموت بالحياة المستقبلية ومظهرها فقط، والفكرة عما يتكون منه الموت، وما يشكل جوهره، ليست هنا: لقد ترك الكتاب المقدس هذا سرًا.
لماذا لم يتناول هذه القضية؟ بالطبع، من الممكن أن يفعل الله هذا، لكنه سيكون ضارًا بالناس.
إذا كان الكتاب المقدس، بعد أن أوضح الجانب الأخلاقي للحياة المستقبلية، أوضح أيضًا الجانب المادي، الذي صمت عنه، فما الضرر الذي سيحدث من هذا؟ أولاً، سيختلط عالمان، مرئي وغير مرئي، ونتيجة لذلك ستسقط كل الأنشطة اليومية: سيترك الجميع ألقابهم ومهنهم، وستتغير طبيعة الحياة الحقيقية تمامًا. ثانيًا، لن يكون النشاط الأخلاقي حرًا إلى هذا الحد: ما نوع الحرية الموجودة إذن في فعل الخير أو تجنب الشر، إذا كان الجميع، إذا جاز التعبير، يرون الجحيم بعيون حسية؟ عندها سيخاف الجميع حتماً من الجحيم ويتجنبون الشر. ثالثًا، قد يكون هناك أيضًا ضرر من ذلك، حيث قد يحاول البعض الانتقال بسرعة إلى عالم آخر. هذا العالم مليء بالكوارث. لكن المجهول وراء القبر يجبر المرء على تحمل هذه الكوارث. ولكن لو تم رفع الستار ليغطي عالمًا آخر، عالمًا آخر، عالمًا خاليًا من المشاكل، لكان العديد من الفقراء قد اندفعوا فجأة إلى هناك. لهذه الأسباب وغيرها، لم يكشف الكتاب المقدس الحجاب المظلم للعالم المستقبلي، ولم يشرح لنا أسرار الموت.
من أين يأتي الموت؟ الكتاب المقدس ينتجها من الخطية (تكوين 3: 19، رو 8). ومن المستحيل تخصيص أي مصدر آخر لها دون التخلي عن العديد من الحقائق الثابتة؛ على سبيل المثال، من حقيقة أن الله، خالق كل شيء، لا يمكن أن يكون خالق الفساد والموت، أو من حقيقة أن الإنسان بلا خطيئة لا يمكن أن يكون عرضة للفساد، ومن أشياء أخرى كثيرة. كيف تنتج الخطية الموت؟ لا يتحدث الكتاب المقدس عن هذا لأنه لا يدخل في أي بحث ميتافيزيقي؛ لا يستطيع عقلنا أيضًا أن يشرح لنفسه كيف يحدث هذا. وليس من المستغرب: لأنه من الضروري معرفة الحالة البدائية للإنسان، وبدون ذلك من المستحيل الحكم عليه مباشرة، لأنه لا يوجد شيء يمكن مقارنته بجسدنا الحقيقي. أفسد لون شيء ما ثم احكم عليه: هل يمكنك تخمين لونه دون أن تعرفه من قبل؟ ولكن سبق أن أوضحنا هذا الأمر بعض الشيء عندما تحدثنا عن حالة السقوط. الآن دعونا نرى ما هي الأسباب التي سمحت بالموت.
الموت مسموح به بموجب القوانين اللازمة ولأغراض سامية، وعلاوة على ذلك، فهو مسموح به على نطاق واسع - في جميع ممالك الطبيعة، ليس فقط في الحيوانات، ولكن أيضًا في النباتات، باختصار - في جميع أنحاء الأرض؛ هذا هو المصير المشترك للإنسان والعالم، أثر. والسبب في ذلك يجب أن يكون عظيمًا جدًا. هل يمكن للجسد أن يكون خالدًا بطبيعته؟ لقد قيل ما يكفي عن هذا السؤال عندما تحدثنا عن الحالة البدائية للإنسان. وحقا، ما الذي منع جسم الإنسان من الخلود؟ تكوينه الجسدي ؟ لكن العالم المادي له نفس التركيبة، بغض النظر عن عدد القرون التي كان موجودا فيها. إذا كان الخلود موجودا على نطاق واسع، فلماذا لا نسمح به على نطاق صغير، لماذا لا ننسب إلى جسدنا عدم التدمير والخلود؟ نحن لا نرى أساس أصل الموت بكل وضوح، ولكن لا يزال بإمكاننا رؤيته جزئيًا.
في التجربة، ما الذي يبدو أنه بداية الموت؟ عمل العناصر والقوى الخارجية للطبيعة على الجسم. ضوء الشمس غير قابل للتدمير لأنه يؤثر على كل شيء، ولا يؤثر عليه شيء، فهو نفسه لا يخضع لفعل أحد. وبالتالي فإن السبب الرئيسي لتدمير الأجسام البشرية يجب أن يكون اعتمادها على جميع العناصر. انظر كيف تعادي العناصر الجسد في أفعالها، وكم يجب أن تكون هذه العداوة مدمرة للجسد! يريد الماء إذابة الجسم - لتحويله إلى حالة سائلة، لا يوجد ما يقال عن النار، فهو يريد أن يأكل، ويلتهم كل شيء، والهواء لديه أيضًا خاصية فصل كل شيء وحله، والأرض تريد تحويل كل شيء إلى نفسها - لتتحجر. وبمثل هذا التأثير للعناصر على جسم الإنسان لا بد أن يكون الإنسان فقيراً! ولا ينعكس منها إلا بطريقتين: التنفس الذي يعكس به القوة الخانقة للعناصر والذي ليس أكثر من احتراق متواصل للنار الحيوية، والتغذية التي من خلالها تصل القوة والجوهر إلى هذا الاحتراق الداخلي.
بدون هذا، سينهي الإنسان حياته بسرعة كبيرة: توقف عن التنفس، وسترى مدى السرعة التي ستنتهي بها حياتك!
لكن أليس من الممكن تخليص الجسم من تأثير العناصر؟ ليس هناك مستحيل: في الحالة البدائية كان الأمر كذلك، وفي المستقبل سيكون كذلك أيضًا. ثم سيتم تحرير الجسم من التأثير السيئ للعناصر، لأنه سيتم إلغاء النظام الغذائي الحالي. ولهذا فإن أجساد ذلك الزمان ستكون خالدة. الآن حرر أي شخص عقليًا من الحاجة إلى التنفس والتغذية، وسيعيش لفترة طويلة جدًا. ومن هذا يتبين أن السبب الرئيسي للوفاة هو تأثير عناصر وقوى الطبيعة بشكل عام على الجسم. ولهذا السبب تسمى الحياة الحقيقية بالنضال. يحارب الجسد العناصر، متذكرًا هيمنته السابقة عليها وما زال يحتفظ ببعض بقايا قوتها السابقة: إنه يقاوم هيمنتها، ويعالج في داخله كل ما يتلقاه من الخارج، ولكن سرعان ما يتم استنفاد هذه القوة من الزيادة المفرطة في هيمنة العناصر، وبعد أن سيطرت على الجسد بالكامل، تحلله إلى أجزاء، وبالتالي تقتله. هكذا يأتي الموت! وهنا يمكننا أن نرى سبب السماح بالموت.
وبعد ظهور الخطية، أصبحت الأشياء أعلى من الإنسان، وامتدت سلطانها خاصة إلى الجسد. وبهذا دخل الإنسان في عداوة مع العالم الذي سلب منه سلطانه. ومن أجل مصلحته، بقي إنهاء هذا العداء بسرعة ومنح القوة لما لا تسيطر عليه العناصر. ولهذا السبب يُسمح بالموت كتقدير يقدمه الإنسان للعالم من أجل حرية روحه، التي هي نفسها لا تخضع لنير هذه العبودية، ولكنها، كونها متحدة مع الجسد، لا يمكنها إلا أن تتحملها. ومن هنا فالموت نعمة من الله. ولذلك فإن قول موسى: "فليمد الآن يده ويأخذ من شجرة الحياة ويقطعها ويحيا إلى الأبد" (تك 3: 22) يتضمن فكرة عميقة: هذه هي مخافة الله الأكثر أبوية! يبدو أن الله يقول هذا هنا؛ "لقد أخطأ آدم وسيموت، دع الأمور تسير بشكل طبيعي - دعه يموت، الموت لم يدمر بعد إمكانية الاستعادة، في الموت لا تزال هناك وسائل لإنقاذه.
ولكن إذا حصل على الخلود من خلال الخطيئة، فهذه بالفعل كارثة حتمية: عندها سيكون من المستحيل تقديم يد العون له، لأنه سيكون من المستحيل إحضاره إلى حالة أخرى، وهو أمر ضروري للتخفيف من مصيره. وهذا ما كان يخشاه، ولماذا منع الله آدم الخاطئ من الأكل من شجرة الحياة!
إن كون الموت غير طبيعي بالنسبة للإنسان واضح من حقيقة أنه معه، تأخذ حياة الإنسان علامة متناقضة بشكل مدهش، مليئة بالتناقضات التي لا تعد ولا تحصى وتبدو شيئًا غريبًا: على سبيل المثال، تُعطى الحياة الأرضية للاستعداد للأبدية، ولكن انظر ما هو التناقض الموجود! يموت أكثر من ثلث الناس قبل سن الخامسة: أين هو الاتساق مع الهدف الذي من أجله وُهبت الحياة؟ صحيح أن هذا التناقض قد لا يكون مهما عندما نتصور أن الحياة الحاضرة هي في أقرب اتصال مع مدى الحياة المستقبلية، والتي سوف تستمر حتى يوم القيامة والاستعادة بشكل عام، في هذا الصدد ليس مهما، أولئك الذين يموتون بهذه السرعة هم بالتالي تحت أمر الله الخاص، ومن أجل تطورهم يتم تعيين جزء آخر من الحياة التحضيرية، جزء الآخرة. لكن مثل هذا التناقض مهم من ناحية أخرى، على وجه التحديد عندما يموت الناس الذين، بعد أن طوروا حياتهم هنا، كان من الممكن أن يجلبوا المزيد من الفوائد لأنفسهم وللآخرين أكثر من هناك. وسنرى سبب ذلك فيما يلي عندما نتحدث عن حالة النفوس بعد الموت.
فلنكرر أن الموت مفيد: فهو حاجز ضد الشر الأخلاقي: فبدونه يخطئ الإنسان لدرجة أنه يمكن أن يقسو في الخطيئة.
لكن هل يموت كل الناس؟ الجميع. لم يمت أخنوخ وإيليا: ولكن هناك أمثلة فقط على العكس. علاوة على ذلك، لا يمكننا أن نقول بشكل حاسم عنهم أنهم مستبعدون من هذا القانون العالمي. يقول كاتب سفر التكوين بشكل غامض عن أخنوخ: "لقد غيَّره الله" (تكوين 5: 24). ولهذا السبب لا نستطيع أن نقول ما حدث له. ويقال أيضًا عن إيليا أن مركبة من نار ظهرت وحملته: ربما كان الموت قد ظهر له في وسط النار. بشكل عام، هذه العلامات ليست واضحة، ويمكننا أن نقول مباشرة أن كل شيء عرضة للموت: فقط أولئك الذين سيوجدون أحياء عند مجيء المسيح الثاني هم مستبعدون من هذا القانون، لكنهم أيضًا سيتغيرون مثل الموت: "لأننا لا نرقد كلنا،" يقول الرسول، "لكننا كلنا نتغير" (1 كو 15: 51-55).
الموت نتيجة للخطيئة أمر فظيع، وذكراه في الكتاب المقدس تسمى مريرة. ولكن بالنسبة للمسيحي الحقيقي، فإن الموت ليس فقط أمرًا فظيعًا، بل يجب أن يكون مريحًا أيضًا. إنه لأمر فظيع بالنسبة للمسيحيين المحبين للسلام الذين يعيشون فقط على الجانب الجسدي: لأن الجسد سوف ينهار ويتحلل حقًا. لكن بالنسبة للمسيحي الذي يعتبر هذه الحياة رحلة، والذي يعيش هنا كما لو كان في أرض أجنبية، فمن المريح جدًا أن يموت، لأنه متأكد من أنه بعد الموت سيعيش مع المسيح، مع الملائكة والقديسين. وما يقوله بعض القديسين أنهم يرغبون في الموت مثلاً. يقول سمعان: الآن أنت تطلق سراح عبدك... هذه ليست مثل الكلمات المزيفة للأبطال الأرضيين - فهي تتحدث من القلب. فإن نظرتهم إلى الموت تقتضي منهم ذلك. ومع ذلك، حتى بالنسبة للإيمان الوثني أو الفلسفي، قد لا يبدو الموت فظيعا كما يبدو للبعض. قد يقل رعبها عندما تنظر إلى الحياة الحقيقية.
تحتوي هذه الحياة على بعض الأشياء المبهجة: إنها آثار المحبة الأبوية من جانب الله، الذي ترك شيئًا للأطفال البائسين، حتى لا يقعوا في الجبن الكامل، حتى يتذكروا حالتهم الأولى، ويصححوا حالهم. لكن هذه الحياة لها جوانب سيئة أكثر بكثير. هناك الكثير من الشرور الجسدية في الحياة، والعديد من الكوارث والاحتياجات والحزن المختلفة! انظر إلى وجوه الناس عندما تكون في تجمعات كبيرة: ماذا سترى عليهم - ما هو الشعور السائد لدى الجميع؟ السخط والحزن. انزل إلى حد ما إلى دائرة الأشخاص الأدنى: ماذا هناك؟ الفقر والجوع والبرد وغيرها. انظر في كل الاتجاهات: ماذا هنا؟ الأمراض في كل مكان، والفشل والأحزان في كل مكان! وماذا لو أُعطي الإنسان في الوقت نفسه الخلود؟ سيكون الأمر مثل تحويل المستشفيات إلى منازل دائمة. وكم سيكون الخلود مؤلمًا لو كانت أجسادنا كما هي الآن! خذ شيخًا هزيل الجسد وأحيه مائة عام أخرى: هو نفسه يتمنى الموت.
وأولئك الذين لم يتطور إحساسهم بالحياة الحقيقية بعد، غالبا ما يكونون غير راضين عن الحياة الحقيقية. ماذا يمكن أن نقول عن أولئك الذين طوروها؟ بالنسبة لهم، لا يمكن للجسد إلا أن يبدو وكأنه سجن، وفي الواقع، كم هي غير مهمة هذه الحياة، وكم هي غير طبيعية بالنسبة للإنسان! إنها تعتمد على قطعة خبز: هل هذا الاعتماد طبيعي؟ وهل يمكن للروح أن تقدر مثل هذه الحياة التافهة؟ ولكن هذه هي علاقة الحياة بشكل عام بالروح الإنسانية. دعونا نتطرق بشكل أكثر تحديدًا إلى قدراته: هل ترضيهم هذه الحياة؟ على سبيل المثال، ما هو للعقل؟ بالنسبة له، فهي تمثل مجال النشاط نفسه. إذا بقي الإنسان في هذا العالم 100 عام، فلن يجد عقله هنا طعامًا مشابهًا تمامًا لنفسه. ومع قصر العمر، تمل عقول الكثيرين من الأرض، ويحبون الانشغال بالعوالم السماوية البعيدة؛ بشكل عام، كلما تطورت روحنا، كلما شعرنا بالحاجة إلى وطن سماوي. كانت الحياة الطويلة ستجلب عذابًا أكبر للإرادة، والآن تعاني الإرادة، التي لم تكتمل بعد، عندما تنظر إلى الظلم البشري.
تخيل إنسانًا عاش زمنًا طويلًا وأتقن إرادته إلى الحد الممكن: أي عذاب سيكون إذن على ضميره أن ينظر إلى الأبد إلى المظالم السائدة بين الناس، إلى ظلمهم!.. في ظل هذه الحالة الإنسانية، من الذي لا يوافق على أن الموت أفضل من الخلود الأرضي، وأن الموت أكثر راحة للإنسان من الحياة؟ وهكذا فإن النظر إلى مصائب الحياة يقلل من هول الموت. ومن ناحية أخرى، فإن الثقة في حياة مستقبلية أفضل من جانب الشخص الذي يعيش بشكل قانوني إلى حد ما على الأقل، والذي لديه أمل ولو بسيط في النعيم، تجعل المرء يتمنى الموت كتغيير نحو الأفضل. إنه أمر مخيف فقط الاستلقاء على الأرض! لكن حتى هذا الخوف غير موجود بالنسبة للروح الإنسانية، إذ سيكون هناك جسد في الأرض، وحتى هذا قد لا يكون جسدًا حقيقيًا. ربما هذا تزوير روحي... لكن أليست هذه مجرد قوقعة من الجسد، تشبه تلك التي يوجد فيها جسد الطفل والتي يتركها عند خروجه من بطن أمه؟ ...أليست هذه القشرة التي لا تنتمي إلى جسد المجد هي التي دُفنت وتحللت إلى أجزاء؟...
لذلك، يمكن التغلب على الخوف من الموت، على الرغم من أن معظم الناس لديهم هذا الخوف بشكل عام. ما الذي يمكن أن يعارض هذا الخوف وكيف يمكن هزيمته؟ السلاح الرئيسي والأقوى ضدها هو الثقة، أو الشعور الحي بالخلود: أدرك تمامًا أنك خالد، وسوف يختفي الخوف من الموت. ولكن كيف يمكن للمرء أن يوقظ وعيه بخلوده؟ وعي روحانيتك. كيف توقظ وعيك الروحاني؟ من خلال الابتعاد عن كل ما ليس أنا، من خلال فصل الروح عن الجسد، من خلال بدء حياة عقلية، بدلاً من الحياة الجسدية. نحن عادة نعتقد أن اليد رجل، والرجل رجل، وفي هذه الحالة لدينا تزييف للأفكار، ولهذا السبب لا تعرف الروح نفسها وخلودها. لكن اترك الروح لنفسها، وسوف تتعرف على الفور على أنها خالدة. إن الشعور بالخلود هو سلاح عام ضد الخوف من الموت، ولكن هناك أيضًا أسلحة أكثر تحديدًا.
املأ عقلك بأفكار حقيقية غير قابلة للفساد، وإرادتك برغبات نقية ومقدسة، ضع شريعة الله في قلبك، مثل داود، في كلمة واحدة، أشبع روحك بالأشياء الخالدة والأبدية - وسيكون الشعور بالخلود فيه لا يتزعزع، ومعه سيختفي الخوف من الموت. هذا هو السبب الوحيد الذي يجعل الروح تنسى نفسها، لأن فكرة الخلود تفلت منها الآن، لأنها امتلأت بالأشياء الفاسدة واعتادت الموت. لكن الشعور بالخلود يوقظه بشكل خاص فكر الله وحقيقة أن الإنسان هو صورته. بعد أن قلت مع التأمل: الله حي، لم يعد بإمكان المرء إلا أن يقول: روحي حية! لذا فإن الثقة بالخلود هي الحصن الوحيد ضد الخوف من الموت. لكن الكثيرين لديهم ذلك فقط بالكلمات والذاكرة والخيال، وليس على الإطلاق في قلوبهم، ولهذا السبب يقتربون من القبر بخجل شديد.
ولكن ربما النظر إلى الموت يثير الشكوك حقًا؟ لتجنب ذلك، من الأفضل أن ننظر مباشرة في وجه الموت. فماذا يمثل الموت عندما ننظر إليه؟ ونرى أنه بالموت يتوقف عمل الأعضاء الحيوية، وتنفصل الروح عن الجسد وتصبح غير مرئية، ويتواجد الجسد بعض الوقت، ثم يتحلل ويضمحل ويختفي. وهذا ما تراه العين الحسية في الموت. العقل المنطقي، في كل مكان وهنا، يظهر بمكائده الجدلية، ويخلص إلى القول: “بعد الموت لا نرى الروح، وبالتالي فهي غير موجودة، لأنها لو كانت موجودة لأصبحت محسوسة”. وهنا القياس المنطقي! وهل هو على حق وفق قوانين المنطق؟ من الواضح لا! من عدم رؤية الشيء لا يمكن استنتاج عدم وجوده: في الهواء بعين بسيطة لا نرى شيئًا، لكننا نرى بالعين المسلحة، وإذا سلحناها بشكل أفضل، فسنرى المزيد. إذا كنا لا نرى المادة، فبالإضافة إلى ذلك، لا يمكننا رؤية الروحانية، الروح. أن الروح لا تسمح بأن تشعر بنفسها، فهذا لا يعني أيضًا أنها غير موجودة.
ربما لا تريد أن تشعر بنفسها، أو ربما لا تستطيع ذلك، لأنها فقدت الأدوات التي يمكنها من خلالها التأثير علينا، ولكن هناك جوانب أخرى من نشاطها ظلت فيها بلا شك. إذا حكمنا بدقة، من حقيقة أن الجسد قد تم تدميره وأصبحت الروح غير مرئية، فإن الشيء الوحيد الذي يتبع ذلك هو أنه ربما لا توجد روح. لكن ضد هذا الاحتمال لدينا أدلة وأدلة لا حصر لها. العقل، الذي يؤكد أن النفس يمكن أن تموت، ليس عليه إلا أن يُظهر تركيبتها - ليقول إنها تتكون من أفكار ورغبات، ثم يطلب منه تفسيرًا لكيفية تدمير فكرة أو رغبة: عندها يدرك على الفور عبثية تأكيده، وخطئه. ولهذا فإن الجهلاء العنيدين، عندما يتحدثون عن موت النفس، ينطلقون دائمًا بالاستعارات: النفس تنام، والنفس تخرج، وهكذا. ولكن هذا يعني قطع العقدة، وليس فكها.
أفضل طريقة للتعامل معهم هي أن تطلب منهم ليس تفسيرًا مجازيًا، بل شرحًا مباشرًا لكيفية خروج الروح، أو نومها، أو كيف يتم تدمير فكرة أو رغبة. وهذا سوف يسكتهم قريبا.
بعد الموت، لا تسمح الروح بأن تشعر بنفسها، لذلك يستنتج العقل أنها غير موجودة. لكن هل الأساس لمثل هذا الاستنتاج قوي؟ إنها قوية فقط للمشاهدين السطحيين والحسيين، أي لأولئك الذين يؤمنون فقط بحواسهم الخمس ولا يقودون إلا هذه الحواس. ولكن هل هناك حقا مثل هؤلاء الناس؟ بالكاد! ويجب على الجميع بالتأكيد أن يؤمنوا بشيء أسمى وأعظم من الحواس الخمس: ففي بعض الأحيان يتم اكتشاف أشياء لا تخضع لهذه المشاعر، ولا يمكن أن تخضع لها. على سبيل المثال، بعض الأشياء لم تكن مرئية للعين قبل اختراع العدسة المكبرة، وكان يحكم عليها بأنها غير مرئية، لكننا الآن نراها. وبشكل عام، سيكون من الغطرسة الشديدة القول إن جميع الأشياء المرئية موجودة وممثلة في عيني أو في عيني شخص آخر. ومع ذلك، ليس فقط بهذه الاعتبارات يتم القضاء على الجانب المظلم للموت، ولكن بمقارنته بالولادة الجسدية. إذا تلقى الطفل في الرحم المعنى وبدأ يفكر مثلنا، فإنه سيعتبر ولادته بمثابة الموت.
وهو في الرحم مرتبط جسديًا بجسد الأم ويعيش حياتها؛ عند ولادته، تنقطع هذه العلاقة، وتنقطع قنوات الحياة هذه، كما يتوقف الشخص المحتضر عن التنفس والأكل الذي عاش معه. وبالتالي فإن الولادة والموت هما أمر واحد: وفي كلتا الحالتين، جوهر الأمر هو في تغيير بيئة الحياة. ولكن بالنسبة للمولود، فإن العالم هو نفس الشيء الذي كان عليه رحم الأم، فلماذا لا نفترض أنه بالنسبة للشخص المحتضر، سيكون العالم الآخر هو نفس العالم الذي كان عليه هذا العالم؟ بشكل عام، كل من يعرف علاقة الطفل بأمه يفهم ما يمكن أن يحدث لنا عند الموت. لا نعرف ماذا سيحدث لنا بعد القبر، لكن إذا بدأ الطفل بالفهم قبل ولادته، فلن يتمكن عند ولادته من معرفة ما سيحدث له. لن يفهم الحياة الحقيقية، على الرغم من أنه يمتلك كل الأدوات اللازمة لها: الرئتان للتنفس، والقنوات الهضمية للتغذية. سيكون من الصعب عليه أن يتخيل الحياة الحقيقية التي لم يراها بعد، وبالتالي عند الولادة، سيأتي الفكر بسهولة إلى أنه "لن أكون موجودا، سأموت".
لكن الذي يحتضر يشبه تمامًا الذي يولد. والعالم بالنسبة له رحم، مع الفارق الوحيد أن هذا الرحم كبير، وأن اتصالات الطفل برحم أمه خشنة، لكنه مرتبط بالعالم بشكل أكثر دقة، وأكثر روحانية - فقط من خلال التنفس المستمر والتغذية المؤقتة. ينهي الموت طرق الحياة هذه، تمامًا كما تكسر الولادة قوقعة الطفل وتنهي طرق حياته في الرحم. لكن روحه تجد طريقة جديدة للحياة وطريقة جديدة للتغذية الخارجية، ليست قاسية كما في الرحم: قد يعتقد المرء أنه بعد الموت يحدث نفس الشيء للروح البشرية. لأنه على الرغم من أن العالم ربما يتغذى على الإنسان يومًا ما بنفس الطريقة التي يتغذى بها الإنسان عليه الآن، إلا أن هذا سيكون في نهاية كل شيء، وحتى ذلك الوقت، على الأرجح، سيعتمد الإنسان على العالم، وبالتالي، بعد الموت، تدخل روحه في اتحاد مع العالم، فقط، دون أدنى شك، في اتحاد أعلى وأكثر روحانية. هذه الفكرة كتابية. في الكتاب الثالث. عزرا (3 إسدراس.
(4: 40-42) يقول الملاك: «كما في عالمكم لا تستطيع المرأة أن تلد قبل تسعة أشهر، وبعد تسعة أشهر لا تستطيع أن تحمل الجنين في نفسها ليوم واحد، كذلك الجحيم لن يثبت في نفسه عندما تتم أعياد ميلاده.» وهذا يعني أن هناك فترة من التطور بعد القبر، وبالتالي يجب على الشخص أن يمر بثلاث فترات من هذا القبيل - يجب أن يولد ثلاث مرات. والتغيير العظيم الثالث لدينا - القيامة العامة - هو أيضًا ولادة، ويمكننا أن نقول أنه بالنسبة لأغلبية الأموات، فإن هذه الولادة الثالثة والقيامة غير مفهومة مثل الثانية - الموت - غير مفهومة بالنسبة لنا. من المحتمل أن القديسين يفهمون هذه الولادة الثالثة بنفس الطريقة التي كانت بها الولادة الثانية واضحة لهم: فمن المحتمل أنهم يختبرون هذه الولادة جزئيًا بالفعل، أي قيامة الجسد.
لقد تطرقنا حتى الآن إلى الجانب المظلم من الموت، الذي قد يثير الشكوك، وتحدثنا عن أسباب الموت وهدفه. – قرروا لماذا حدث ذلك ولأي غرض. دعونا نضيف إلى هذا شيئًا آخر يمكن أن يكون بمثابة اعتذار عن العناية الإلهية، والذي يتذمر منه أحيانًا أصحاب القلوب الضعيفة عندما يرون هذه الظاهرة الرهيبة في العالم البشري.
إذن 1) الاهتمام بالجسد الحقيقي، هل من الممكن أن نتمنى له الخلود؟ ومن يتحدث عن الجسد، فإن الجميع يدركون أنه ثقيل على الروح، ويقولون: لو لم يكن هناك جسد سيكون أفضل. كلما طال أمد الحياة، كلما أصبح الأمر أكثر إيلاما. If our body is like this, then we cannot blame Providence for not giving him immortality: we ourselves would have recognized him as unworthy of immortality and would have condemned him to death.
2) من المستحسن أن نستبدل جسمنا النحيل الحالي بجسم أفضل، لنحصل على عضو أكثر رشاقة. لقد فعلت العناية الإلهية هذا: لقد وُعدنا بجسد مجيد، أفضل وأكمل بما لا يقاس من الجسد الحالي.
3) ومن المرغوب فيه أيضًا أن يتم هذا التغيير دون ألم. ولكن هل هذا ممكن؟ وبالنظر عن كثب، نرى أن هذا التغيير لا يمكن أن يحدث دون استياء، دون مرض. لماذا هذا؟ لأن الموت أولاً هو نتيجة للخطيئة: ماذا سيحدث لو لم تكن هذه النتيجة مرتبطة بالمرض؟ عندها لا يخاف الإنسان على الإطلاق من الخطيئة ويستمر في الخطيئة دون ألم. هذا هو السبب الأول - الأخلاقي. هناك أيضًا سبب مادي. إنه يتألف من حقيقة أنه هنا يجب فصل نصف الوجود البشري عن الآخر حتى نتمكن من تغييره، إذا جاز التعبير، وتنظيفه، ولا يمكن أن يوجد مثل هذا التشعب في كياننا دون شعور غير سار. لأن الكمال وحده هو ما يسعدنا، وأي ضرر، مهما كان صغيرًا، يسبب لنا الاستياء. لكن العناية الإلهية حرصت على ألا يكون انقسام كياننا مؤلمًا للغاية بالنسبة لنا. موت الأبرار هادئ، ونومهم بالعدل، وموت الخطاة وحده هو الشرس. الموت بطبيعته ليس بالأمر الصعب؛ نحن أنفسنا نجعل الأمر صعبًا.
لكن أن نطالب العناية الإلهية بذلك، أي أن يجعل الموت سهلاً علينا، رغم خطايانا، سيكون جنونًا وجريمة. علاوة على ذلك، إذا نظرت إلى هذا عن كثب، يمكنك أيضًا أن تسأل: هل الموت مؤلم بالفعل أم المرض الذي يسبقه؟ هناك أسباب تجعلنا نعتقد أن الموت نفسه يرتبط بالشعور اللطيف. على أية حال، عندما يسبق الموت مرض، فهو، مثل نهاية المرض، تغيير لطيف. وهنا يجب أن نقول نفس ما قاله المخلص عن الولادة الأولى: “المرأة عندما تلد تحزن، ولكن متى ولدت لا تذكر الحزن من أجل الفرح الذي قد ولد إنسان في العالم”. صحيح أن هذه الولادة يتبعها نفس الفرح (يوحنا 16: 21-22). ومع ذلك، فإن الحزن المميت، مهما كان عظيما، لا ينبغي أن يخيفنا. ماذا يقول عن الأشخاص الذين يولدون بصعوبات وأمراض غير عادية؟ لقد لاحظوا أن هؤلاء أشخاص غير عاديين، يتمتعون بقدرات كبيرة، ولهم مصير خاص. ربما ينطبق هذا التشابه هنا أيضًا... وهذا اعتذار للعناية الإلهية.
إنها تتلخص في أننا نحن أنفسنا حكمنا على جسدنا بالموت، وبالتالي لا يمكننا أن نرغب في الخلود، وأننا قد وُعدنا بجسد مجيد كمكافأة، جسد لا يمكن حتى للعقل العادي أن يتخيله، وبالتالي يرفضه غير المؤمنين، وأن هذه الثورة عميقة وعظيمة، لأننا هنا نتعامل مع ثورة جذرية للعالم كله، السماء والأرض، وبالتالي لا يمكن أن تتم هذه الثورة دون مرض خاص. لاحظ مراقبو جثة الإنسان المتوفى (بدأت هذه الملاحظات مؤخرًا وتستمر) عملية تنظيف واضحة. هذه العملية برمتها ليست أكثر من مجرد احتراق، ولهذا السبب تكون بعض الجثث مضيئة: وهذا تلميح واضح لجسم خفيف في المستقبل.
العهود الرئيسية لهذه العملية، التي يمكن ملاحظتها بأعيننا، هي الأربعة التالية: 1) العصر الذي يذوب فيه الجسد، ويأخذ مظهرًا طريًا، 2) العصر الذي يأخذ فيه مظهرًا فسفوريًا فاتحًا، 3) العصر الذي يتعذر فيه الوصول إلى أجساد الناس، وكذلك الحيوانات، لفترة قصيرة لدرجة أن أدنى لمسة لها تسبب مرضًا: هذه الحالة من جسد المتوفى لاحظها القدماء و يسمى دراكونيان، في العصر الرابع يتحول الجسم إلى غبار، والذي لا يمكن حله بأي كيمياء. وهذه العصور الأربعة، التي لاحظها المراقبون، هي ظواهر تشير إلى انحلال الجسد باعتباره تطهيرًا له، وهو نهج للتنوير المستقبلي. يتعلق الأمر بالجسم.
محكمة الموت الخاصة. ماذا يحدث للروح خلف القبر؟ تعلم كنيستنا أنه مع النفس، مباشرة بعد انفصالها عن الجسد، يحدث دينونة خاصة، وتأكيدًا لتعليمها، تشير إلى مكان واحد في العهد الجديد (عب 9: 27): "وُضع للإنسان أن يموت، ولكن بعد ذلك تأتي الدينونة" وإلى موضع من العهد القديم (جا 12: 7): "وترجع الروح إلى الله الذي أعطاه". هذه المقاطع ليست حاسمة تمامًا: فمن الممكن أيضًا أن تُنسب إلى محكمة المستقبل الأخيرة، ولهذا السبب رفض البعض المحكمة الخاصة. لكن كنيستنا تقبل ذلك، ويبدو أن القضية نفسها تطالب بذلك. يمكن، بل ينبغي، السماح بإجراء محاكمة خاصة على أساس أنه، عند الظهور في عالم آخر، يجب على ضمير كل فرد أن يصدر حكمه الحاسم، ويجب أن يقول ما هو عليه. إلى جانب هذا، قد يكون هناك أيضًا ظهورات لروح الملائكة أو ليسوع المسيح نفسه، وبالتالي يمكن للنفس أن تسمع حكمها من الخارج. لا تشير كنيستنا إلى من ينفذ هذا الحكم وينطق بهذه الجملة، ولكن ربما يمكن للمرء أن يعتقد أن هذا يتم إما بواسطة ملاك ما، أو بواسطة يسوع المسيح نفسه. كل هذا ممكن جدا.
على عتبة عالم آخر، يجب أن يستيقظ في النفس وعي حاسم، ويجب أن يدين نفسه بشكل حاسم. لم تعد مظاهر الأرواح هناك رائعة بالنسبة لها كما هي هنا، لأنها هي نفسها قد انتقلت بالفعل إلى العالم الروحي. لذا، بشكل عام، لا بد من القول إن المحكمة الخاصة ممكنة، ويمكننا أن نؤمن بكل ثقة بوجودها.
الدولة من الموت إلى الدينونة العالمية. ماذا بعد هذه المحاكمة؟ ما هي حالة النفوس قبل الدينونة النهائية؟ من الولادة الثانية إلى الثالثة، أي من الموت إلى القيامة، تكون فترة الحياة طويلة جدًا، ويجب أن يحدث الكثير هنا، لكن الكتاب المقدس لا يقول شيئًا تقريبًا عن ذلك. يجب على المرء أن يعتقد أن معرفة ذلك لن تكون ذات فائدة للأخلاق البشرية. ولكن من ناحية أخرى، فإن هذا الموضوع يأسر فضولنا، وتندفع إليه دائمًا أفكار القديسين والخطاة على السواء. ولهذا السبب تشكلت آراء كثيرة عنه. وأهم هذه الآراء هي ما يلي: 1) نفوس القديسين مع المسيح في العالم الملائكي، 2) تبقى نفوس الخطاة في الحالة المعاكسة - في الجحيم، وكما يتمتع الأول بالنعيم، كذلك يعاني الثاني من العذاب، على الرغم من أن نعيمهم وعذابهم لا يزالان غير مكتملين حتى يتحدوا تمامًا مع أجسادهم.
ولا يزال هناك حل وسط بين هذين الرأيين: فهم يعتقدون، كما ينبغي أن يعتقدوا، أن تلك النفوس التي انتقلت إلى العالم الآخر في حالة مختلطة أخلاقيا، لها أيضًا حالة جسدية مختلطة، أي بما أنها جيدة جزئيًا وسيئة جزئيًا، فهي في حالتها الخارجية سعيدة جزئيًا وتعيسة جزئيًا: وهذا الرأي الثالث متوسط. في مناقشة موقع هذه النفوس الأخيرة، هناك رأيان: يعتقد البعض أن موقعها في نقاط تحصيل الرسوم، والبعض الآخر في الجانب السهل من الجحيم. كلا الرأيين موجودان في كنيستنا، وجزء من اللاهوتيين يلتزم بأحدهما والآخر بالآخر. للكاثوليك رأيهم الخاص حول هذا الموضوع: فهم يعينون المطهر (purga torium) لمثل هذه النفوس. هذه هي الآراء الرئيسية للكنيسة حول حالة النفوس المستقبلية قبل الدينونة العامة! كل هذه الآراء تفترض في الروح وعيًا وذاكرة للحياة الماضية. ويدا بيد مع هذه الآراء يسير جنبا إلى جنب منذ القدم الرأي الذي يدمر الوعي في النفس المنفصلة عن الجسد؛ ويسمى هذا الرأي (psychopannykhia، "نوم الروح الأبدي").
ماذا يقول الكتاب المقدس لدعم آراء الكنيسة؟ يحتوي على تعليم مزدوج حول هذا الموضوع. أحدهما هو تعليم اليهود الذين فكروا في هذا دون الاستعانة بالوحي - الرأي الشعبي. أما التعليم الآخر فهو تعليم الكتاب المقدس نفسه، أو التعليم الموحى به. ليس من المستغرب أن الكتاب المقدس يحتوي على رأي الناس: بل إنه يحتوي في بعض الأماكن على كلام الأرواح الشريرة، لكن هذا لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع نقائه وألوهيته. في العهد القديم، منذ البداية، لا يوجد سوى الرأي اليهودي الشعبي. لم يكن لدى موسى حتى تعليم متعمد عن خلود النفس: لقد قدرت العناية الإلهية أن يتطور هذا التعليم بنظام طبيعي. ولهذا السبب نجد في الأسفار الأولى من الكتاب المقدس نفس التعاليم حول هذا الموضوع والتي كانت موجودة آنذاك بين جميع الشعوب الأخرى. حالة النفوس بعد الموت تسمى هنا شيولول. لكن ما هو هذا الشيولول، ليس لدى موسى فكرة منفصلة عنه. لقد بدأت في التطور في أيوب وفي سفر المزامير، ولكن حتى هنا لم تتطور إلا قليلاً: هنا تُسمى شيول بلدًا مظلمًا وغير مؤكد، حيث لا تُسمع أصوات مهيبة ومدح.
وقد تطور هذا المفهوم أكثر في الأنبياء، خاصة في إشعياء، في المكان الذي يتخيل فيه أن أرواح الموتى، بعد موت ملك واحد، تتجمع وتتساءل في مفاجأة كيف يمكن أن يموت مثل هذا الملك العظيم. التعليم النقي المعلن يبدأ بالجامعة. ومن اللافت للنظر أن الفصول الأولى من هذا السفر تحتوي أيضًا على تعليم أو رأي اليهود، وفي النهاية تشرح التعليم النقي الموحى به، الذي يقول: ""ويرجع الجسد إلى الأرض، والروح... إلى الله"" (جا 12: 7). تم العثور على التعليم الموحى به بمزيد من التفصيل في حكمة سليمان، حيث يقال عن القيامة أنه لن تقوم الروح فحسب، بل الجسد أيضًا. ثم إن عقيدة القيامة صرح بها باروخ النبي بوضوح. وفي أسفار المكابيين فصول كاملة عن هذا الموضوع، خاصة فيما يتعلق بآلام الشهداء اليهود المشهورين. عزرا لديه وصف تفصيلي لشيول، والذي يوضح مقصوراتها، أو أعشاش الموتى.
في بداية العهد الجديد، في وقت مجيء المسيح، قسم اليهود الجحيم إلى عدة أقسام: يمكن رؤية هذا من مثل الرجل الغني ولعازر، حيث تم تخصيص مكان واحد للنفوس المباركة في حضن إبراهيم، وآخر لنفوس الأشرار والبائسين أدناه، ولكن جميعها في نفس شيول، أو الجحيم، ولهذا السبب يبدو أن الرجل الغني يتحدث إلى إبراهيم. لا توجد كلمة واحدة في كتابات الرسل عن هذه الانقسامات، وفي كل مكان يتحدثون فقط عن حالة النفوس المستقبلية. على سبيل المثال. يقول الرسول بولس دائمًا هذا: أن تكون بعد القبر يعني أن تكون مع المسيح، وأن تكون في السماء، مع الرب، وما إلى ذلك. كما لا توجد فكرة واضحة وكاملة عن ذلك في أي كتاب من أسفار العهد الجديد، فملامحه في معظمها مستعارة من الصورة اليهودية، وفي نفس الوقت يقال عن الأبرار أنهم مع المسيح، وعن الخطاة - فقط أنهم أشرار، ولكن ما يتكون منه هذا الشر ليست كلمة عن ذلك. صراع الفناء يتعلق بهذا الموضوع أكثر إلى حد ما، ولكن لا يمكن استنتاج أي شيء منه حرفيًا. يقول أن نفوس الذين ضربوا من أجل كلمة الله هي تحت المذبح، ولكن لا يظهر مكان هذا المذبح وما هو عليه.
ويقال أيضًا أن "البحر سيعطي أمواته... والموت والجحيم" (رؤيا 20: 13)، لكن ما نوع الكلمات أو الاستعارات أو الأشياء نفسها لا نعرفها. لذلك، من المستحيل استخلاص عقيدة معينة من هذا الكتاب. ولكن من روح الوحي بأكمله، من الواضح أنه قبل الدينونة، فهو سيء للأشرار، والخير جيد للصالح، وبالنسبة للأشخاص العاديين، الصالحين جزئيًا والأشرار جزئيًا، فإن حالتهم الخارجية جيدة جزئيًا وسيئة جزئيًا. إن آراء اللاهوتيين المسيحيين تشبه في معظمها آراء اليهود.
ولنقل شيئًا آخر عن هذه الحالة من النفوس المبنية على الاعتبارات الإنسانية وحدها؛ لنفترض أن الرأي حول الحياة الآخرة ليس رأيًا عامًا للكنيسة، بل هو رأي إنساني خاص. فهل هناك أي طرق لإنشاء نصف صورة لهذه الحالة على الأقل؟ وهل هناك مثل هذه الظواهر التي يمكن إزالة المعالم منها وتكوين صورة أو مفهوم لحالة مستقبلية؟ هناك مثل هذه الظواهر وأولها الحلم. لقد أطلق القدماء على النوم لقب أخ أو أخت الموت، ويمكن أن يؤدي بالفعل إلى توضيح حالة الروح المستقبلية. الظاهرة الثانية من هذا النوع هي الانقراض. وهو أقرب إلى تفسير الحالة المستقبلية. الأشخاص الذين يموتون هم في نهاية هذا العالم، لذلك يعتبرون أمواتًا تمامًا. كونهم قريبين من حدود عالم آخر، يمكنهم على الأقل النظر فيه إلى حد ما ورؤية شيء ما فيه. يقولون أنهم كانوا في حالة ذهول في ذلك الوقت، لكنهم يقولون العكس - يقولون إنهم كانوا على علم بأنفسهم. الظاهرة الثالثة من هذا النوع هي المرض، وخاصة النوم المغناطيسي الاصطناعي.
الظاهرة الرابعة هي التواصل المباشر مع عالم آخر: مع الخير - من خلال الإلهام النبوي، من خلال ظهور الملائكة، وما إلى ذلك، مع الشر - من خلال السحر، واستدعاء الأرواح الشريرة، والموتى، وما إلى ذلك. إذا جمعنا كل هذه الظواهر، سيتم الكشف عن النتائج التالية التي تشرح الحالة المستقبلية للروح: 1) تدرك الروح في الحلم نفسها والعالم كله، وتشعر وتتخيل جسدًا، أو بالأحرى، ليس هذا الجسد، بل جسدًا آخر. لذلك، في حلم لديها كل ما لديها في الواقع، فقط صلابة الوعي مفقودة. في حالة اليقظة، يتجه وعي النفس إلى نقطة واحدة، أما في الحلم فهو غير مستقر، أشبه بالظل، لا يوجد له سند، وبالتالي لا يوجد نشاط حاسم. تظهر الأفكار في الروح، ولكنها تطير على الفور، والرغبات تغلي وتشتعل، لكنها لا تتحقق، وربط المفاهيم نادر: هذه هي الحالة الداخلية للروح. في التفكير في العالم الخارجي، تكون حالته مختلفة أيضًا: في الواقع، نرى كل الأشياء بالترتيب، في تصنيف معين؛ في الحلم، قوانين النظام وتصنيف الأشياء هذه غير موجودة. ومن اللافت للنظر أيضًا أن الروح في الحلم تكون في الجسد ولكن يبدو لها أنها في كل مكان.
2) دعونا ننتقل إلى الظاهرة الثالثة – النوم المغناطيسي. في هذا الحلم تبقى الروح في الجسد ولكنها تغير مقعدها: من الرأس تمر إلى الصدر. في الحلم العادي، ترى الروح بشكل خافت، لكن مجال رؤيتها أوسع؛ وفي الحلم المغناطيسي يرى بوضوح، ويتسع مجال رؤيته أكثر، لكنه يفتقر إلى الحزم والقوة. من هنا يمكن لروح أخرى أن تقود وتتحكم في النفس التي وصلت إلى هذه الحالة، وهي مثل ذرة من الغبار تنجذب على الفور إلى المغناطيس، كل هذا لأنه لا يوجد أي دعم فيها. في النوم الطبيعي، تتخلى الروح إلى حد ما عن الجسد؛ وفي النوم الاصطناعي ينبذها أكثر؛ في الموت أكثر، وفي الموت أكثر. بالإضافة إلى ذلك، في النوم الاصطناعي هناك مظاهر للأرواح. 3) أولئك الذين حدثت عليهم الظاهرة الثانية - الانقراض، قالوا إنهم رأوا الأرواح فقط في شكل إنساني، وأنهم يدركون أنفسهم في الجسد، والعالم - مع المكان والزمان، لكنهم لم يكن لديهم أيضًا استقلال مادي. – هذه هي النتائج المستخلصة من الظواهر المرصودة!
وبما أن النفوس تخرج من هذا العالم مختلفة - خير وشر وما بينهما، فيجب أن تكون صور حالتها بعد القبر مختلفة. بشكل عام، وبناء على هذه الظواهر، يمكننا أن نقول عن حالة الأشخاص النحيفين والمتوسطين أنهم لا يعانون من صلابة. ولكن بعد القيام بذلك، يتم استبعاد القديسين من هذا القانون. ليس لديهم قوة طبيعية، ولكن يتم استبدالها بالقوة الأخلاقية - بإرادة الله، لا يتحرك الصديق، لأنه، كما يقول المرتل، شريعة الله في وسط رحمه. إن إرادة الله هي أقوى دعامة يرتكز عليها العالم الأخلاقي والمادي، ولذلك فهي تمنح الصالحين الاستقلال الأقوى والأكثر أهمية. على العكس من ذلك، فإن إرادة الخطاة تندفع في رغباتها وتتأرجح في الهواء. ولهذا تصلي الكنيسة من أجل راحة نفوس الخطاة. وفي الواقع، فإن سلامهم قد يعتمد على الإرادة وحدها. على سبيل المثال، المريض الذي هو في حالة مغناطيسية، يتعرض لتشنجات، ولكن إذا جاء الممغنط في ذلك الوقت، فإن تشنجاته تهدأ - إرادة الممغنط لها قوتها عليه.
توضح هذه الحالة التي لا يمكن الوصول إليها أيضًا كيف يمكن للأرواح الشريرة أن تتصرف على النفوس الراحلة.
ومن ما قيل، من الواضح أيضًا لماذا يمكن أن يكون للصلاة تأثير أكبر على الأموات من تأثيرها على الأحياء. ولن يكون للمغنط أي تأثير على الإنسان العادي بأفكاره حتى يفصل روحه عن جسده إلى حد ما. إذا كانت قوة المغناطيس تعمل بهذه الطريقة على النفس غير المنفصلة تمامًا عن الجسد، فمن الممكن أن تعمل قوة روحية، مثل الصلاة، على النفس المنفصلة تمامًا. هنا قد يكون الإجراء هو الأقوى ويمتد إلى أبعد مسافة. وهذه الحالة نفسها توضح أيضًا حقيقة أنه لا توبة بعد الموت. حقاً، بعد الموت لا توبة، لأن النفس ليس لها استقلال كامل، ولا استقلال لأنه لا يوجد جسد. لذا فإن الشكاوى والشكاوى غير المشروطة بشأن الجسد تذهب سدى، فهي تضفي وزنًا على روحنا، وبالتالي توجهها إما إلى الجنة أو إلى الجحيم. إن حقيقة أن الروح التي ألقيت بعيدًا عن الجسد لا يمكنها حقًا أن تقرر أي شيء وتنفذ أي شيء هو أمر واضح من حالة المغناطيسية.
المريض في هذه الحالة، إذا كان لديه أي فكرة أو يرغب في شيء ما، فإنه يطلب من الممغنط أن يعتني بفكرته أو رغبته ويحققها، لكنه هو نفسه لا يستطيع أن يفعل أي شيء. لكن النفوس الصالحة مستثناة من هذا: فبالنسبة لهم، كما قلنا، فإن افتقارهم إلى الاستقلال الجسدي يكمله القوة الأخلاقية، فهم لا يتحركون مستندين إلى شريعة الله. فقط نفوس الخطاة، التي ليس لها سند، تتزعزع.
دعونا نطور بعض جوانب هذه المسألة إلى أبعد من ذلك. لنفترض أن النفس مرتبطة بالجسد من خلال جسد ثالث روحي-مادي (وهذا يجب افتراضه: لأن العالم المادي مرتبط أيضًا بالروحي بشيء ثالث، جسدي-روحي). والآن، في الموت، تأخذ النفس هذا الجسد المادي الروحي معها إلى عالم آخر وتشكله هناك. ومن الواضح أنها تتشكل على صورة الروح - فهي تأخذ شكلاً يتوافق مع خصائص الروح ، فإذا كان هنا انسجام بين الجسد والروح ، فيجب أن يكون أكبر بعد القبر. ونتيجة هذا الانسجام فإن المظهر الجميل لنفوس القديسين يعطي مظهرًا مشرقًا لأجسادهم، والمظهر القبيح للخطاة يعطي مظهرًا قبيحًا لأجسادهم.
نرى في هذه الحياة أن الجسد يخضع لتأثير العناصر: فهل سيكون هذا هو الحال في الحياة المستقبلية قبل القيامة؟ أما الأبرار فيمكننا أن نقول إنهم بما أنهم يقتربون من حالة المجيدة فهم فوق العناصر، أما الخطاة فهم أيضًا يخضعون لتأثير العناصر. ولكن بما أن جسدهم المحلي تفكك بالموت، فعند وجود جسد آخر، أقل خشونة، فمن المحتمل أن يدخلوا في الجماع مع عناصر أقل خشونة، مساوية لأنفسهم. لذلك، قد يتأثرون بالثقل والضوء والنار والدفء وغيرها من العناصر الدقيقة. حسنًا، إذا تصرفوا بكل قوتهم، فكم سيكون تصرفهم مؤلمًا؟ تخيل أنه لم يكن عبثا البقاء في الحوت لمدة ثلاثة أيام؛ يجب أن يكون الأساس لذلك عميقا - في الطبيعة نفسها. وبعد تسعة أيام، وضعوا فيما يتعلق بالأوامر الملائكية التسعة: وليس من المستغرب أن تكون مرتبطة بالنفس. ربما تُمنح في هذا الوقت الفرصة لاستكشاف العالم الملائكي.
وبشكل عام، لا يمكن القول بأن هذه العادة تقوم على أسباب غير مهمة؛ إنها مهمة فقط لأنها تأتي من العصور القديمة وسابقة للمسيحية، ولهذا السبب سيكون من السخافة رفضها دون تفكير.
الكنيسة، كما رأينا، تسمح بثلاث حالات للنفس بعد الموت. هل من الممكن حسب تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الانتقال من حالة إلى أخرى؟ يشير الكتاب المقدس إلى إمكانية ذلك في مكان واحد فقط، حيث يتحدث عن نزول يسوع المسيح إلى الجحيم وإخراج نفوس الخطاة من هناك (1 بطرس 3: 18). ويترتب على ذلك أن نستنتج أن التغيير من حالة - أسوأ إلى أخرى - أفضل، ممكن. والكنيسة تفترض الأمر نفسه عندما تصلي من أجل الأموات؛ فلو تصورت أن التحسن بعد القبر مستحيل لم تصلي. ولكن ألا تناقض الكنيسة نفسها عندما تصلي من أجل الأموات وتدعي أنه لا توبة بعد الموت؟ هنا التناقض ظاهري فقط، لكن في الواقع لا يوجد تناقض. ربما تكون التوبة مستحيلة حقًا بالنسبة لروح المتوفى، ولكنها ممكنة تحت تأثير الآخرين - بمساعدة الكنيسة المرئية والملائكة والقديسين. وربما يكون ذلك مستحيلاً فقط على من عبروا دون ذرة خير، وليس على الجميع بشكل عام. ولذلك فإن فكرة الكنيسة أنه لا توبة بعد الموت صحيحة، والصلاة على الأموات تتفق معها.
ماذا توضح لنا أيضًا الظواهر الطبيعية المذكورة أعلاه ومفهوم الحياة المستقبلية المجمع على أساسها؟ ومنهم يتبين أن حالة النفوس قبل القيامة تشبه الحلم. وبالتالي، فإن الرأي حول نوم النفوس (psychopannykhia))، إذا تم فهمه بشكل صحيح، يمكن قبوله، وله أساسه في حقيقة أن الروح بعد الموت، مثل الشخص النائم في كيانه الكامل، لديه وعي غير كامل وغير مكتمل وغير مستقر. لمعرفة المزيد عن حالة الروح بعد الموت وما يجب أن تخاف منه، لذلك عليك أن تلاحظ بعناية جميع الظواهر المسماة، وخاصة النوم المغناطيسي والانقراض. وهناك مقال ممتاز عن الانقراض في «ابن الوطن» لعام 1831 بعنوان «النوم السبات العميق». في القرن الماضي، كانت هناك مادية متطرفة، امتدت تقريبًا إلى درجة أنهم لم يرغبوا في السماح بأي شيء آخر غير العناصر الأربعة. ولكن، لدهشتنا، اكتشف المدافع الأكثر صرامة عن المادية، مسمر، المغناطيسية الحيوانية، وبالتالي قوض نظام المادية بأكمله، وأعطى اتجاهًا جديدًا، الذي يهيمن الآن، وأوضح من خلال تجاربه حقائق نفسية عميقة.
وهكذا، من خلال المادي، كما من خلال حمار بلعام، رغمًا عنه، يُقال لنا ما يبرر الوحي الحقيقي نفسه.
ومن نفس الظواهر يمكن أن نرى كيف يصدر الإنسان بعد الموت حكمه على نفسه. في الحلم العادي، يعمل الضمير بقوة أكبر مما هو عليه في الواقع: يعرف هذا أي شخص لاحظ كيف أن بعض الأفكار المتعلقة بالأخلاق في الحلم تترك انطباعًا قويًا على الضمير. في النوم الاصطناعي، يمكن أن تكون فكرة واحدة غير نقية لا تطاق. وفي الموت، يكون عمل الضمير أقوى. ويترتب على ذلك أنه كلما زادت نبذ الروح للجسد، كلما كان الضمير أقوى. وهذا يعني أنه مع انفصال الروح تمامًا عن الجسد، فإن عمل الضمير لا يقاوم. فكم من الضروري إذن أن تريح ضميرك حتى لا تتحمل ندمه!..
تُظهر حالات الروح شبه الميتة هذه في عالمنا أيضًا أن أرواح الموتى تتأثر بالأرواح. لأنه حتى في النوم الطبيعي، توجد أحيانًا مظاهر للأرواح، وفي النوم الاصطناعي والانقراض، تحدث هذه الظواهر في كثير من الأحيان: بعد الموت، عندما تدخل الروح إلى عالم الأرواح، يجب أن تكون هذه الظواهر شيئًا ثابتًا وعاديًا.
نفس هذه الظواهر الطبيعية توضح الحقيقة العميقة للكتاب المقدس – وحدتنا مع المسيح كأعضاء لها رأس. من الصعب علينا أن نتخيل عدد الأشخاص غير القابلين للتجزئة، المنفصلين عن بعضهم البعض، والذين يعيش كل منهم حياة منفصلة، يشكلون في المسيح جسدًا واحدًا، فيه تعاطف واحد! لكن في الحلم المغناطيسي تكون الرؤية إشارة واضحة جداً لذلك. إذا قام ممغنط واحد بمغناطيس العديد من المرضى، فإنهم يتلقون مثل هذه الوحدة والتعاطف بغض النظر عن عددهم، على سبيل المثال. 3، 4 وأكثر، يبدأ الجميع في عيش حياة واحدة، ويكاد يشكلون روحًا واحدة. ويتضح أيضًا من هذا الحلم نفسه أن دائرة وجود الروح التي وصلت إلى هذه الحالة تنتشر كما يتم جلب العديد من النفوس الأخرى إلى نفس الحالة بواسطة نفس الممغنط، بحيث إذا تم إدخال أربعة أشخاص مثلاً في هذا الحلم، فإن روح كل منهم ترى كما لو كانوا أربعة، تعيش حياة الأربعة. نفس الشيء موجود بلا شك في العالم الملائكي. وفي ملكوت الله المستقبلي، سيستمتع بكل ما لدى الآخرين، وسيحصل على كل كمالات هذا الملكوت المجيد.
ولهذا السبب فإن كل عضو جديد في هذه المملكة لا يقيد، بل على العكس، يوسع مجاله. وقد لاحظ أحد المرضى هذا الأمر مؤخرًا لفيلسوف ألماني. أثناء زيارته لمستشفى المجانين، سأل الفيلسوف أحدهم شيئًا عن الجحيم والجنة. فأجابه هذا: "إذا جاء الجديد إلى النار ازدادت زحمة، وإذا دخل الجنة أصبحت أوسع". في الواقع، إن نكران الذات والحب لهما القدرة على التوسع، لكن الأنانية، التي تتوسع ظاهريًا، في الواقع تقيد فقط، وتحول الأشياء والأشخاص المصابين بها إلى تافهة!
وهذه الاعتبارات توضح أيضًا إيمان الكنيسة بأن أبرار العهد القديم، قبل نزول المسيح إلى الجحيم، كانوا في الجحيم. ويمكن رؤية أساس ذلك في الخاصية الرئيسية للحياة الآخرة. وهذه الخاصية هي الوجود الفاتر للناس، الذي قد يكون في النفس أفكار وشهوات، ولكن لا يوجد عمل، لأن هذا الوجود متذبذب غير مستقل. كانت نفوس رجال العهد القديم في مثل هذه الحالة؛ لقد كانوا بحاجة إلى مساعدة حقيقية قدمتها لهم إنسانية يسوع المسيح: لقد منحتهم السلام. عندما ظهر يسوع المسيح، انجذبوا جميعًا إليه، وحتى ذلك الوقت لم يتمكن أحد منهم من الخروج أو إخراج الآخرين من هذه الحالة الشبيهة بالموجة، والتي كانت تسمى الجحيم، لأن هذه الكلمة غامضة، وهنا يمكن أن تعني حالة النفوس غير الحاسمة.
ومدة الوجود بعد القبر طويلة جداً، والحياة الحقيقية بالنسبة إليها قصيرة جداً. إذا حكمنا من خلال هذا، يجب على المرء أن يعتقد أن الناس سيكونون قلقين للغاية بشأن الموت، ولكن كم هو قليل أنهم لا يهتمون به فحسب، بل يفكرون فيه أيضًا!.. ما هو سبب هذه الظاهرة الغريبة؟ الموت ظاهرة فظيعة، وبالتالي يجب أن يجعل الناس يفكرون في أنفسهم بشكل لا إرادي، لماذا ليس لدى الناس منطق؟ إذا لم نكن نعرف الحياة الحقيقية، وقيل لنا إنها ستستمر عند بعض الأشخاص حتى 80 عامًا، وعند البعض الآخر 40 أو 20 عامًا أو أقل، فمن الطبيعي أن نفكر في هؤلاء الأشخاص أنهم سيقضون معظم حياتهم على التوابيت، ولن يفكروا إلا في الموت. لماذا لا نفعل هذا؟ والسبب في ذلك يصعب فهمه. ويرجع ذلك جزئيًا بالطبع إلى مجهول الموت وما سيتبعه، والسبب الرئيسي لذلك لا بد أن يكون في العناية الإلهية. صحيح أن العناية الإلهية رتبت الأمر بهذه الطريقة حتى لا ينتج الموت الأهوال التي كان ينبغي أن ينتجها.
نهاية العالم. دعونا الآن نلقي نظرة على الأحداث التي ستلي نهاية العالم. فكما يواجه كل إنسان الموت، كذلك يواجه العالم كله نوعًا من الموت أو الدمار. يظهر هذا بوضوح في الكتاب المقدس، وقد آمن الفلاسفة وعامة الناس بهشاشة العالم، بل وسبقوا إعلان العهد الجديد بشرح طريقة نهاية العالم - فقد علموا عن تدمير الأرض بالنار.
نهاية العالم ستسبقها علامات. هذه العلامات مختلفة، وبعضها مذكور في الكتاب المقدس، ولكن ليس بالضبط: وهنا نشأت الخلافات حول هذا الموضوع. لقد أشار المخلص إلى هذه العلامات عندما تنبأ عن مصير أورشليم، ولكن بطريقة يشير بعضها إلى خراب أورشليم، وبعضها إلى نهاية العالم. من الآية 3، الفصل 24. بحسب متى حتى 25 - العلامات التي حدثت أثناء خراب أورشليم، ثم تلك العلامات التي تشير إلى أن الشمس ستظلم، والقمر لن يضيء، وسيتم التبشير بالإنجيل للجميع، وسيكون هناك حزن عظيم، وسيظهر مسحاء كذبة، وسيجف الحب - هذه العلامات تتجه بالفعل نحو نهاية العالم (متى 24)؛ مزيد من الآية 34 الفصل. 25 يشير مرة أخرى إلى سكان القدس. هذا يعني أن يسوع المسيح يتصرف هنا كما فعل الأنبياء في كثير من الأحيان، عندما ربطوا ببعض الرؤى أو الأحداث رؤى أخرى مماثلة لهم؛ توقعوا حدثًا قريبًا، وتحدثوا أيضًا عن أحداث أخرى أبعد وأكثر أهمية.
من المؤكد أن كل هذا سيحدث في نهاية العالم. ستتبع نهاية العالم عندما يشيخ العالم في المكر والخداع (وبالتالي الحيل والخداع)، في المكر والحقد (وبالتالي الاضطهاد)، في السلطات والقوانين (وبالتالي ظلمة الشمس وغيرها من النجوم). والآن يلاحظون أن هناك بقعًا على الشمس تزيد أحيانًا وتنقص ضوء الشمس... العلامة الأولية بحسب الرسول بولس (رومية 11 ، 25 ، 26) ستكون أيضًا اهتداء اليهود الذي سيأتي بعد اكتمال عدد الوثنيين. يجب أن نعتقد أن هذا التحول سيكون مهمًا، ولكن كيف سيحدث، وما إذا كان اليهود سيجتمعون في مكان واحد معروف أم لا، ومتى سيحدث هذا غير معروف. لقد تطرق الرسول إلى هذا الموضوع بالصدفة، مجبراً على الظروف. بدأوا يفكرون فيه أنه تخلى تمامًا عن اليهود الذين نزل منهم بالجسد، وتشبث فقط بالوثنيين. ونتيجة لذلك، يكتب رسالة يشرح فيها حبه لزملائه من رجال القبائل، ويفتخر به إذا جاز التعبير.
لذلك، هنا يبدو أنه يقول ما يلي: "أنا أحب أنصاف الدم ولا أتضع فيهم، بل أعتبرهم إخوتي، مثل أولئك المرفوضين الآن، ولكن مع مرور الوقت سيتم قبولهم عندما يكتمل عدد الوثنيين."
العلامة الأكثر حسماً لنهاية العالم هي ظهور ضد المسيح، الموصوف في الرسالة إلى أهل تسالونيكي (تسالونيكي الثانية 2: 3-13). من سيكون هذا المسيح الدجال؟ ويعطيه بعض المفسرين معنى جماعيا، أي أنهم يقصدون به روحا سادت في زمان وقوم معينين، خلافا لروح تعليم المسيح. ولكن، بعد الرسول، يجب أن نعتقد أن هذا سيكون كائنا شخصيا: لأنه يسمى ابن الفوضى ويعمل كشخص. من سيكون؟ ومن كلام الرسول واضح أنه سيكون المالك، جامعًا في ذاته القوة الزمنية والروحية: لأنه سيجلس في الكنيسة (الآية 4) (2 تسالونيكي 2: 4). كيف سيتصرف؟ وهو مخالف للمسيحية ومنافق جدًا (الآية 10)، حتى أنه يخدع حتى المختارين لو أمكن. فيكون على اتصال بالشيطان، وربما يمتد هذا الارتباط كما هو الرأي العام بين الناس إلى الاتحاد الشخصي معه. وسواء كان الأمر بهذه الطريقة أو بتلك الطريقة، فمن المؤكد أنه سيكون في اتحاد وثيق مع الشيطان. هل هذا ممكن للبشر؟ تظهر التجارب أن هذا ممكن: هناك أشخاص يستسلمون تمامًا للشيطان، من منطلق مصلحتهم الذاتية، ويصبحون معه روحًا واحدة.
وكما أظهر النور أعماله في وجه يسوع المسيح، هكذا ستظهر الظلمة في وجه ضد المسيح جهوده. وسيكون مزودًا "بِقُوَّةٍ وَآيَاتٍ وَعَجَائِبٍ كَاذِبَةٍ" (2 تسالونيكي 2: 9). سيتم إنتاج هذه المعجزات من خلال فن الشيطان في المجال الحسي السفلي. وبين الناس يمكن للمهووسين أن يفعلوا أشياء رائعة، لكن الشيطان يستطيع أن يفعل أكثر منهم، لأنه يعرف قوى الطبيعة أفضل منهم. من المحتمل أن المسيح الدجال سيخفي كل شيء ويقدم الأكاذيب على أنها حقيقة، لكن من الواضح أنه سيعارض بشكل مباشر كل شيء مقدس، لأنه سيضع نفسه فوق كل ما يسمى إلهًا أو مقدسًا، وسيضع نفسه في مركز الدين والعبادة. فهل يمكن أن نتصور مثل هذا الجنون في الناس حتى يصدقوه ويتبعوه؟ التجارب، لسوء الحظ، تؤكد أن هذا ممكن. لقد قدمت الثورة الفرنسية شيئًا مشابهًا جدًا لهذه الظاهرة المستقبلية: فقد صورت الله في شخص امرأة وقحة، وكان هناك أناس، حتى أذكياء في جوانب أخرى، أعجبوا بهذا الانتصار المخزي للعقل.
لذلك، يمكننا على الأرجح أن نفترض أنه حتى في ذلك الوقت، خلال ظهور المسيح الدجال، سيصبح الناس جاهلين ووقحين ومجنونين بما يكفي للاستماع إلى هذا الكذاب.
سوف يتصرف المسيح الدجال بشكل مختلف مع أولئك الذين لا يؤمنون به؛ سوف يخلع تنكره أمامهم ويعذبهم كطاغية (رؤيا 9: 10، 11). باختصار، سيكون هذا الشخص عكس المسيح في كل شيء. وهنا يتبين صحة الرأي القائل بأن الشيطان يقلد الله في كل شيء، ولكن على العكس من ذلك. وهكذا، في المسيح كان ظهور الله في الجسد: وفي ضد المسيح سيظهر الشيطان في الجسد بنفس الطريقة. بشكل عام، جوهر التعليم الكتابي عن ضد المسيح هو أنه سيكون رجلاً شريرًا، معارضًا للمسيحية، يوجه المعجزات والنبوات الكاذبة ضد الدين، ويطالب بالعبادة لنفسه كممثل عن الله، وأن نهايته ستكون الهلاك: لأن المخلص "سيقتله بروح فمه ويبطله بظهور مجيئه" (2 تسالونيكي 2: 8). لن يحاربه يسوع المسيح، ولن يكرمه بهذا الشرف، بل سيلغيه بمجيئه الواحد، أي أنه بمجرد ظهور المسيح الحقيقي، سيختفي هذا الشبح على الفور.
مدة حكم ضد المسيح غير معروفة، ولكن، كما يتضح من سفر الرؤيا (رؤيا 13: 5)، يبدو أنها لن تكون طويلة وأن هذه المملكة ستنتهي قريبًا من أجل المختارين (متى 24: 22). إن قوة كلمات المخلص عن معجزات ضد المسيح لافتة للنظر: "كأنه يمكن أن يخدع حتى المختارين" (متى 24: 24). للوهلة الأولى، يبدو أنه لا يوجد تفكير قوي فيهم. ولكن ما معنى الإمكانية والاستحالة هنا؟ الإمكانية بالنسبة للآيات والعجائب، ولكن الاستحالة بالنسبة للمختارين. وفقًا لقوانين العقل البشري العادي، ستكون هذه المعجزات من النوع الذي يجب أن يجعل المرء يعتقد: هذا احتمال. ولكن في المختارين، كما يقول يوحنا، هناك بذرة مقدسة - روح تخلصهم حتى عندما لا يستطيع العقل، إذا ترك لنفسه، إلا أن يوافق على اقتراح معروف: هذا مستحيل. هناك لحظات يؤمنون فيها مع القديسين، بحسب أب. بولس، بدلاً من الرجاء، كما آمن إبراهيم، أي.
في بعض الأحيان يتطلب العقل بالتأكيد التخلي عن عمل صالح معين، مع الاعتراف بأنه غير صالح، وفي الوقت نفسه يستمرون في القيام به، بعد شركة الروح القدس السرية معهم. وهذا، بين الحين والآخر، في نهاية العالم، لن يسمح للمختارين بأن ينقادوا إلى تملق وخداع روح الشر. وبالتالي، فإن كل الناس الذين ليس لديهم هذا الروح الساكن محرومون من الروح القدس. البذور، سيتم حملها بعيدا من قبل المسيح الدجال. والعلاج ضدها بشكل عام هو ثبات الإيمان وثباته، ولكن من يريد مقاومته يجد وسائل أخرى كثيرة. لأنه إذا استخدم الشيطان كل قوته، فلا شك أن الله لن ينام. ولذلك فإن من ينجرف إليه ضد المسيح يكون سبباً في هلاك نفسه. يمكن للمرء أن يلاحظ من الدينونات العظيمة التي حدثت بالفعل في العالم أن الله في مثل هذه العصور يخلص دائمًا المخلصين له. لذلك، على سبيل المثال، أثناء تدمير القدس، تم نقل المسيحيين إلى بيلا ولم يشاركوا في كوارث اليهود.
وهذا ما سوف يسبق نهاية العالم. في البداية سيكون هناك صمت، كما يحدث دائمًا قبل أحداث الطبيعة العظيمة، والتي ستولد منها الطبيعة والإهمال، كما كان الحال في أيام نوح، ثم ستكون هناك حركة غير عادية في جميع العوالم: في العالم الملائكي ستتحرك القوى السماوية، في العالم المادي ستظلم النيّرون، في العالم البشري سيتكاثر المسحاء الكذبة، وستزداد الأخطاء والرذائل، وسيظهر المسيح الدجال. كل هذه العلامات ستتبعها نهاية العالم، والتي ستكون مصحوبة بالأحداث التالية: 1) قيامة الأموات، 2) ظهور الرب في الدينونة والدينونة نفسها، 3) تحول العالم و4) توزيع المصير النهائي، أو المكافآت والعقوبات.
قيامة الاموات. في نهاية العالم، سيأتي التغيير مع الأحياء، وسيتم إحياء الأموات. جميع الأموات، الصالحين والأشرار، سيشاركون في القيامة. وستتبع القيامة صوت بوق ملائكي (1 كورنثوس 15: 52). من الواضح أن هذه استعارة، لكنها تعبر عن شيء مهم. سيكون صوت الله بالتأكيد لقوى الطبيعة، والذي بموجبه "سوف يسلم البحر والجحيم والموت أمواتهم" (رؤيا 20، 13). بأي جسد سيُبعث الناس؟ بجسم مشابه للحقيقي ولكن أفضل منه. إن مقدار المادة الحالية التي ستدخل إلى هذا الجسم لا يحدده الكتاب المقدس، ولا يمكننا أن نحدده بأنفسنا. ويكفينا أن نعلم أن هذا الجسد سيكون مثل جسد يسوع المسيح الممجد، ولا داعي لأن نتمنى نموذجًا أفضل من هذا. واستنادًا إلى الملاحظات التجريبية التي تم إجراؤها على جسم بشري متوفى، يمكن للمرء أن يعتقد أن الجسد المستقبلي سيكون مختلفًا كثيرًا عن الجسد الحالي. لأن مقدار العمل الذي يتم إنجازه عليه! بعد الموت، تصبح تلك الآيات الأربع التي كانت في عداوة مع الجسد خلال الحياة، خادمة له - فهي تعالجه وتطهره.
إلى أي مدى يجب أن يتغير بعد اجتياز جميع عمليات هذه المعالجة؟ ا ف ب. يصف بولس بالتفصيل صفات الجسد المستقبلي (١ كورنثوس ١٥: ٣٨-٥٨). إنه يسمي هذا الجسد روحانيًا، لأنه بلا شك سيكون دقيقًا للغاية وغير قابل للفساد. يجب أن تبدو مضيئة. لأنه حتى في الحلم المغناطيسي، عندما تنظر الروح إلى جسدها، تبدو لها أعصابها ملتهبة. كما أن ظهور الملائكة في الأجسام النورانية يؤدي إلى نفس النتيجة. ولا شك أن الذين يعاشرون الملائكة سيكون لهم نفس الأجسام النورانية.
وقد تكون هناك شكوك حول هذا الجسد المجيد، لكنها كلها مأخوذة من تراب القبر، وهناك، أي في القبر، يجب أن تبقى. أن يكون الجسم مختلفًا ليس مفاجئًا على الإطلاق. لاحظ علماء الفسيولوجيا أنه حتى الآن، في سن الثانية عشرة، يتغير جسمنا تمامًا: تطير الجزيئات القديمة بعيدًا، وتصل جزيئات جديدة، ونحصل على جسم جديد تمامًا. علاوة على ذلك، فإن جسدنا المرئي ليس سوى قشرة لجسد آخر، والتي تشكل الأساس الثابت والدائم لهذه البذرة الحسية للجسد المجيد المستقبلي؛ وهو موجود ليس فقط في البشر، ولكن أيضًا في الحيوانات والنباتات. لذلك لاحظ الكيميائيون أنه حتى بعد احتراق النبات، يظل الجسم الداخلي الرئيسي هو نفسه، ويطفو في الهواء، وأحيانًا يمكنك رؤيته بعينيك. لذا فإن الحيرة حول كيفية جمع جزيئات الجسد، وكيف سيظهر الجسد المجيد، لا أساس لها من الصحة وغير مناسبة. كما يبدو من غير المفهوم كيف أنه في غمضة عين (1 كورنثوس 15: 52) سيتغير الأحياء. وشيء مشابه الآن يمثل الاحتراق، فيتحول فجأة جسد الإنسان الذي يتعرض له إلى رماد.
هذه التجارب نادرة ومخيفة للغاية، لكنها موجودة وتشرح جيدًا إمكانية حدوث تغيير لحظي في المستقبل في أجساد الأحياء. هذا التغيير بالنسبة لهؤلاء الناس سيكون أيضًا موتًا من نوع ما. على أي قوانين سيتم قيامة الأجساد؟ لا شك أن قوة الله ستتدخل هنا، ولكن يمكن للمرء أيضًا أن يتوقع ذلك من العالم نفسه: لأن هذا سيحدث عندما ينضج العالم لمثل هذه الظواهر - عندما لا يتمكن رحم الأجسام البشرية من الاحتفاظ بها داخل نفسه لمدة يوم واحد أطول.
إن عقيدة قيامة الأموات هي سمة مميزة للمسيحية، فهي أوضح تعليم الكتاب المقدس عن خلود البشرية. كان العالم القديم يتوقع خلود الروح فقط، ولم يحلم سوى عدد قليل جدًا من الناس بخلود أو قيامة الأجساد، وكان ذلك في ظل قدر كبير من عدم اليقين والغموض. المسيحية وحدها هي التي أثبتت حقيقة خلود الأجساد. وفي عصرنا هناك عقول تشكك في هذه الحقيقة، لكن هذه بقايا من النظرة القديمة، وهذه النظرة ليست فلسفية، رغم أن المدافعين عنها يتظاهرون بأنهم فلاسفة. بالنسبة للعقل الفلسفي الحقيقي، فإن وجهة النظر المعاكسة مواتية للغاية، أي رأي حول خلود الجسد وعن لقائه المستقبلي مع الروح، لأنه في اتحاد الروح الخالدة مع الجسد الخالد هناك اكتمال يبحث عنه العقل في كل مكان وبشكل رئيسي هنا والذي لا يسعه إلا أن يحبه. إن العقل، الذي يحكم على الحالة المستقبلية للوجود الإنساني، يزيل له سمات من وجود الحاضر، وبالتالي في الحالة المستقبلية لا يمكنه إلا أن يتخيل اتحاد الروح مع الجسد، لأنه هنا.
إنكار القيامة يأتي مع فكرة أنه من الأفضل أن تكون النفس بلا جسد. لكن هذا الفكر هو ثمرة نظرة سطحية؛ بل الجسد ضروري للنفس، به كما رأينا أفضل، منه ينال الثبات والثقل. في هذا الشكل الوحيد، يمكن أن يسمى الشخص اختزالا للعالم كله، ويجب أن ينتمي إليه هذا الاسم: لأنه هو اتصال عالمين. كما تم دفع بعض الفلاسفة إلى الإنكار من خلال التفكير في صعوبة حدوث حدث مثل قيامة الأجساد. إن الحكمة الإنسانية عموماً قوية من الناحية النظرية، ولكنها عندما يتعلق الأمر بالعمل، فإنها تضعف وتضيع. صحيح أنه من الصعب تكوين جسم من التراب. ولكن ماذا تعني هذه الصعوبة بالنسبة لمثل هذا الممثل الذي سيكون هنا؟ لن يكون الممثل هنا حكيمًا ضعيفًا، بل هو الله القدير.
ورأينا أيضًا أن الجسد المستقبلي حسب تعاليم أب. بول، سيكون روحيا. وبحكم هذه الروحانية ستكون لها الصفات المميزة التالية: 1) لن تخضع لأي روابط وعلاقات زوجية حالية: في القيامة، قال المخلص للصدوقيين، إنهم لا يتزوجون ولا يرتكبون العنف، بل هم مثل ملائكة الله في السماء. الميزة حادة وتميز بشكل كبير الجسم المستقبلي عن الجسم الحالي. 2) لا تكون هناك حاجة للطعام: سيتم إزالة البطن والفضلات هناك. تظهر هذه الجودة الفرق الكامل بين جسد المستقبل المجيد والحاضر الذي لا أهمية له. افصل الإنسان الآن عن بطنه، عن طريقة تغذيته: فكم سيختلف عن الناس العاديين! التغذية هي حقا عبودية للعالم. إذا لم يكن الإنسان بحاجة إلى الطعام والملابس، فسوف تختفي كل همومه الباطلة؛ من سيبدأ بعد ذلك في تجميع الذهب ومطاردة المجوهرات؟ إن مثل هذا الانفصال للجسد عن طرق الوجود الحاضر مستحيل، تجيب عليه التجارب الحالية بوضوح.
والآن، في بعض الأمراض، يعيش الناس عدة سنوات دون طعام، على الهواء وحده؛ كان لدينا مثل هذا الرجل في روسيا، وكان (رأيته بنفسي) يعيش فقط من خلال غمر فمه بالماء في بعض الأحيان. لدى الأتقياء أيضًا هذه الروابط التي تربطنا بالعالم، أي التغذية والحاجة إلى اللباس، تضعف، وغالبًا ما تتحقق عليهم كلمات الكتاب: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (تثنية 8: 3)، وغالبًا ما يعيشون بكلمة الله وحدها.
نهاية العالم. بعد القيامة وتغيير الناس، ستتبع القيامة أو تغيير الأرض. في الكتاب المقدس يظهر هذا التغيير، أو بالأحرى، وقت حدوثه، إلى أجل غير مسمى. وفي بعض مواضع الكتاب يسبقه الدينونة، وفي مواضع أخرى يسبقه الدينونة. ولكن ما سيحدث من قبل وماذا سيحدث بعد ذلك ليس هناك حاجة لذلك، نحتاج فقط إلى معرفة أن كليهما سيحدث. لذا، دعونا نتحدث أولاً عن نهاية العالم. هل علم يسوع المسيح بهذه النهاية؟ سأله التلاميذ عن ذلك مرتين، فأجابهم في المرة الأولى أنه لا يعرف: "وأما تلك الأيام وتلك الساعة فلا يعلمها أحد... ولا ابن الإنسان" (مرقس 13: 32)، فأجاب في المرة الثانية أنهم لا يحتاجون إلى معرفة ذلك، "أنتم لا تفهمون الأزمنة والسنين التي جعلها الآب في سلطانه" (أع 1: 7). هل يسوع المسيح حقا لم يعلم بهذا؟ لقد انجذب البعض لهذا المقطع، ولذلك فسروه بشكل مختلف. جادل البعض، بما أن كلمة "ابن" موجودة في أحد الإنجيليين مرقس، بأنها تم إدخالها بواسطة أيدي الناسخين، وقال آخرون، مثل فم الذهب، إن يسوع المسيح لم يكن يعرف عن ذلك، تمامًا كما لا يعرف الأطفال عن بعض الأشياء الخاصة بوالديهم.
بشكل عام، أعطى آباء الكنيسة معاني مختلفة لهذه الكلمات. لكن إذا حكمنا بشكل مباشر، يجب القول أن المسيح لم يعرف حقًا اليوم الأخير، حيث تم الكشف عن هذه الفكرة بشكل جميل في خطبة واحدة من قبل القس. فيلاريت، حيث يقال أن هذا الجهل كان آخر صور تعبه وتواضعه. وفي الواقع، هذه ذبيحة مناسبة جدًا لذلك الذي كان يجب أن يُجرب بكل الطرق.
هل هناك أي سبب في الطبيعة للاعتقاد بأن مثل هذه الثورة ستحدث فيها؟ وحتى العالم القديم وجد فيه علامات ثورة كان لها وقت لتتبعها. كانت وجهة نظر القدماء تعتمد بشكل رئيسي على إفقار قوى الطبيعة. ويمكن ملاحظة ذلك من رسالة قبريانوس قرطاج إلى ديميرتيان، الذي يصف فيه بالتفصيل وجهة نظر العالم القديم حول الثورة المستقبلية. ولكن الآن تم اكتشاف المزيد من التلميحات الجديدة حول تدمير العالم. وقد لاحظ علماء الفلك أن العوالم تولد وتشيخ وتموت، ويقولون إن نفس الشيء سيحدث لأرضنا. وبشكل عام كم عدد الثورات التي حدثت على الأرض! سطح الأرض مقبرة مثالية، مليئة بالجثث، ونحن نعيش على أنقاض، والثورات الماضية تشهد لثورات المستقبل. كما لاحظوا أيضًا أن مدار مسير الشمس للأرض يميل باستمرار، وقد يصل أخيرًا إلى النقطة التي سيكون من المستحيل فيها على الأرض أن تدور حول الشمس: وبعد ذلك، بالطبع، يجب أن يتبع ذلك تغيير كبير. علاوة على ذلك، فمن الواضح من الظواهر الرهيبة الخاصة بالأرض أنها في حالة مؤلمة.
تحترق أحشائها وتنفجر، وترتجف وتسمح بالشعور بالارتعاش في العديد من الأماكن - وكل هذه الحركات المتشنجة المماثلة لها يجب أن تنتهي يومًا ما بثورة عظيمة. كانت هناك آراء كثيرة حول النهاية الوشيكة للعالم. هناك الآن رأي (ستيلينغ) حول نهاية العالم، والتي ستتبع بين العامين الثلاثين والأربعين من هذا القرن، بناءً على الحساب المروع لعدد الحيوانات - ستمائة وستة وستون (رؤيا ١٣:١٨). لكن الاعتبارات الأكثر اعتيادية تؤدي إلى نتيجة معاكسة، وهي أن السلام يجب أن يستمر لفترة طويلة. لذا فإن مدة وجود العالم - 6 أو 7 آلاف سنة - ليست طويلة جدًا. بالنسبة لبعض الكواكب الضخمة، هذه المرة قصيرة جدًا. بالطبع، يمكن النظر إلى مرور الزمن بشكل مختلف: اليوم الواحد عند الله مثل 100 عام، وربما العكس، لكن في نظرتنا للزمن يبدو هذا الوجود للعالم قصيرًا. إن نظرة إلى الأرض تؤدي إلى فكرة أن وجودها سيستمر. لا تزال هناك أماكن كثيرة مجهولة وغير مأهولة بها، لكن الناس يتعرفون عليها شيئًا فشيئًا ويسكنونها.
يمكن للمرء أن يعتقد أن سيطرته على الأرض يجب أن تستمر مع معرفة جميع أماكنها وسكانها، لكن مثل هذا الحد من السيادة لا يزال بعيدًا. إذا اعتبرنا إفقار قوى الطبيعة علامة على نهاية العالم، فحتى في هذه الحالة لم تكن النهاية قريبة بعد، لأنه لا يزال هناك الكثير من هذه القوى. فالأرض، هذه الأم المشتركة، يمكنها أن تغذي عددًا أكبر من الأطفال. يمثل تاريخ البشرية الكثير من الشر والخير، لكن هذا المجموع لا يمكن أن يساوي بعد المجموع الموجود في فكرة الإنسانية - ليست فكرة حالمة، ولكنها فكرة يمكن أن تتحقق، أي أن تعقيد الخير والشر الفعلي لا يمكن أن يتساوى بعد مع تعقيد الخير والشر المحتملين، وربما يجب أن يكون حد وجود الجنس البشري هو تنفيذ هذا المثل الأعلى - الاستخراج منه - الكشف عن كل القوى الموجودة في الإنسانية. قم بتطبيق هذا المقياس على حالة الجنس البشري، وسوف ترى كم من الناس لا يزال يتعين عليهم القيام به وتطويره وتطويره، وبالتالي إلى أي مدى يجب أن يكون الحد الأقصى لحياتهم!
والعناية الإلهية، التي لا تلتقط حتى التبن، لأنها تحافظ على القمح، لا تنزع سنبلة واحدة من القمح إذا ظلت غير ناضجة، بل تجمع كل شيء ناضج في مخازن الحبوب. لكن كل هذه الاعتبارات ليس فيها شيء حاسم. لأن فترة وجود العالم والإنسان يمكن تعريفها بشكل مختلف من قبل أولئك الذين يرون أفضل منا العلاقة بين الوجود الزمني والأبدي. لذلك يجب أن يُرفع هذا الأمر إلى العناية الإلهية: فهو يرى كل شيء ويضع لكل شيء حدًا.
هل سيتم تدمير العالم أم سيتغير فقط؟ يجب على المرء أن يعتقد أنه سوف يتغير فقط. ليس لله موت. "ليس الله إله أموات، بل إله أحياء" (لوقا 20: 38، مرقس 12: 27، مت 22: 32). والكتاب المقدس نفسه يؤكد هذه الفكرة. نعم، ا ف ب. يقول بطرس في رسالته الثانية (2 بط 3: 13) أنه ستكون هناك "سموات جديدة وأرض جديدة"، لكن كل تعاليمه حول هذا الأمر توضح أن شيئًا ما سيبقى من العالم القديم.
من سيكون منتج هذه الثورة العظيمة، أي سلاح؟ وفقًا لتعاليم Ap. بطرس، هذا السلاح سيكون النار (2 بطرس 3، 7، 10). فيسألون: من أين يأتي مقدار النار؟ ولكن لا يزال هناك الكثير منه، فهو في كل مكان، وبأحجام ضخمة. على سبيل المثال، ما الذي يمكن أن يكون أكثر تحررًا من النار من الهواء؟ ولكن هناك أيضًا الكثير منه: يظهر البرق، وتنتشر النار في كل مكان في الهواء، والنار فظيعة. في الأجسام الخشنة أيضًا، يبدو أنه لا توجد نار: ولكن تبدأ في فركها، فتنبعث منها شرارات. بل إن الجليد مملوء بالنار: لأن الأضواء الشمالية تحدث في معظم بلدان القطب الشمالي. لذا فإن السؤال من أين تأتي النار هو عمل لا جدوى منه. والسؤال الأفضل والأهم هنا هو: من سيشعل هذه النار الكامنة في كل مكان؟ ولا يحتاج هذا إلى محفزات كبيرة، ولو كان لا بد منها لما افتقرها الله. تحترق النار باستمرار داخل الأرض وتمتد، كما يبدو، إلى مركزها - فهي تغطي الأرض بأكملها، بحيث ينفث لهبها باستمرار 200 جبل.
في مثل هذا الاحتراق، لا يلزم سوى لمسة بسيطة لإشعال حريق عام؛ يمكن أن تنتج هذه اللمسة من قبل بعض المذنبات، والتي عادة ما تكون لها خاصية حارقة. فالشمس نفسها، بنورها النافع، يمكنها أن تشعل النار. وحتى أصغر المحفزات، مثل البرق والأضواء الشمالية وما إلى ذلك، تجعل الأرض تتمايل وتتألق. منذ وقت ليس ببعيد، في العام الماضي (1832)، كان كل شيء مشتعلًا من البحر القطبي الشمالي إلى البحر الأبيض المتوسط. كل هذه الظواهر حدثت وتحدث على سطح الأرض، ولم تغرق فيها شرارة واحدة بعد، ولكن سيأتي الوقت، ستسقط شرارة في الأرض، وسوف تشتعل. ويمكن قول الشيء نفسه عن هذا الحريق وعن مياه الفيضانات، ولهذا السبب ا ف ب. يقارن بطرس ويسوع المسيح نفسه نهاية العالم النهائية بالطوفان الذي حدث في زمن نوح.
هل كان هناك اعتقاد بنهاية العالم في العصور القديمة؟ لقد كان يحدث منذ العصور القديمة في جميع الأمم. اشتقها اليهود إما من آدم أو من أخنوخ، الذي يُزعم أنه أقام عمودين، أحدهما يدل على تحول العالم من خلال الماء (الطوفان العام)، والآخر من خلال النار (النهاية النهائية للعالم). يتحدث أوفيد وسينيكا عن نفس الشيء. الأول يتخيل في قصائده أن البحر سوف يشتعل: فرس أرديبيت. يتم التعبير عن الأخير على النحو التالي: Sidera Sideribus incarretn et omne uno igne ardebit. وهكذا سيأتي إنسان جديد من العالم القديم، ويستقر الجنس البشري على الأرض الجديدة. لذلك فإن العبارات - يصعد الإنسان إلى السماء، وينتقل إلى عالم آخر - هي جوهر الاستعارة: يبقى الإنسان على الأرض، يتغير ويتجدد فقط. هنا يبدو أن الجسد قد تدهور: سيطهره الله ويعطيه هدفه الأول – أن يتحد الجسد المجيد بالنفس البريئة. وهكذا تدهورت الأرض: سيحرقها الله ويستخدمها لخدمته السابقة، ويسكن عليها الناس. وهذا يعني أن ما قاله الله مرة واحدة لن يتغير أبدًا. قوية جدًا هي كلمته!
كيف نفهم أن السماء التي بحسب تعاليم الرسول ستحترق في نهاية العالم؟ يفهمها المفسرون بشكل مختلف، لكن الكتاب المقدس يفهم السماء بشكل عام. الآن توصل علماء الطبيعة إلى فكرة أن كل شيء سوف ينهار. ومن اللافت للنظر أن جميع العلوم، بعد أن اتخذت الاتجاه الصحيح، تتقارب مع الكتاب المقدس وتكون بمثابة تعليقات عليه. على سبيل المثال، حول نهاية العالم، يقول علماء الطبيعة تقريبا نفس الشيء الموجود في نهاية العالم؛ يزعمون أنه بمرور الوقت سيتعين على الكواكب أن تتحول إلى شمس، وهو أثر. وستكون أرضنا في الشمس وستتمتع بكمال الشمس - الضوء والدفء المستمر (رؤيا 21، 23، 25، 22، 5). يقول علماء الطبيعة عن سكان الشمس أنهم يجب أن يكونوا أكثر كمالا من أهل الأرض كما أن الشمس أكمل من الأرض. كل آراء علماء الطبيعة هذه قريبة جدًا من أفكار الكتاب المقدس.
الحكم الأخير. بعد تغيير الأرض، ستتبع الدينونة الرهيبة. في هذه الدينونة، سيتم الحكم على العالم كله، وسيُدان المسيحيون وفقًا لشريعة الإنجيل، واليهود وفقًا لشريعة موسى، والوثنيين وفقًا لقانون القلب الداخلي. ومع ذلك، ربما، قبل المحكمة العامة، سيصبح الإنجيل قانونًا عالميًا - ربما يلجأ الجميع إلى المسيح... كما سيتم الحكم على الأرواح الشريرة مع الناس. ا ف ب. يقول بولس (1 كورنثوس 1:6-3)، وهو يوبخ المسيحيين على ذهابهم إلى المحاكم أمام السلطات الأجنبية، وليس سلطاتهم، إن القديسين سيدينون العالم والملائكة الأشرار: "أما تعلمون كيف يحكم قديسي العالم... ألا تعلمون كيف يدين الأئمة الملائكة؟"
من سيحكم؟ يسوع المسيح والقديسين. الحكم كله يعود إلى يسوع، لكنه يتنازل عن جزء منه للقديسين. يبدو غريبًا كيف يُدان القديسون ويُدانون. لكنهم يُدانون كخطاة بشر، ويُدانون كقديسي الله، بينما في اللحظات الحاسمة يضعون تيجانهم على عرش الخروف، كما يقول سفر الرؤيا عن الاثني عشر شيخًا (رؤيا 4: 4).
كيف سيتم إجراء المحاكمة؟ يقدم الكتاب المقدس صورة لإنتاجه بأكثر العبارات حسية. تقول أن يسوع المسيح سيظهر على السحاب مع العديد من الملائكة، وسيقسم الناس، وسيتم فتح كتب أعمال البشر وكتاب قدر الله، المسمى بالحيوان في سفر الرؤيا، وسيتم تنفيذ الدينونة من خلال الأسئلة والأجوبة، وفي النهاية، سيذهب البعض إلى الجحيم، والبعض الآخر إلى السماء. ما هو المجازي وما هو المهم هنا؟ ترى العين الحديثة الكثير من الأشياء المجازية هنا. وليس من الواضح له كيف سيتم تثبيت هذا العرش، وكيف سيجتمع كل الناس وأين. كل هذا يبدو وكأنه استعارة، والكتب هي بالفعل استعارة واضحة. لكن الرؤية الحالية ليست مناسبة هناك. سيكون للناس في ذلك الوقت أجساد جديدة وسيعيشون على أرض جديدة، وبالتالي ستكون علاقاتهم مختلفة عما هي عليه الآن. انطلاقا من هذا، لم يعد من الممكن تحديد ما هو تاريخي ومجازي هنا. من الصعب أن نتصور أن كل هذا سيكون كذلك بالفعل، لكن لا يمكن للمرء أن يستنتج من الصعوبة إلى الاستحالة واللاواقع. أليس التاريخ العالمي يُكتب في السماء؟
ربما تلبي الملائكة تمامًا رغبة الناس في الكتابة ومعرفة تاريخ البشرية جمعاء. قد يبدو هذا الفكر حالمًا، لكن ما يؤدي إليه هو أن العالم الأرضي يظلل العالم السماوي، وأن الاستعارات الأرضية قد أُزيلت من الروحيات. ولذلك لا يمكن القول إن وصف الإنجيل لمجيء الملك السماوي المستقبلي كان مجرد تقليد وإرضاء للذوق الشرقي. بالطبع، هناك العديد من الجوانب الأخرى للدينونة التي لم يتم عرضها في الكتاب المقدس؛ لقد علمتنا فقط ما هو ضروري للأخلاق، وعلمتنا بطريقة تجعل هذا الموضوع الفائق المعقول مفهومًا لجميع الناس، ليس فقط المتعلمين، ولكن أيضًا المتوحشين. لا يوجد كتاب يحتوي على مثل هذا العرض الحسي للحقائق الأخلاقية كما هو الحال في الكتاب الخامس والعشرين من إنجيل متى (متى 25). الأسئلة التي تُطرح على يسوع المسيح هناك، الخير والشر، والتي، بلا شك، لن تُطرح بهذا الشكل، تعبر بوضوح عن نية تقديم هذه الحقيقة حسيًا قدر الإمكان، أقرب إلى المفاهيم الإنسانية.
في يوم القيامة، لا يمكن أن يقابل ذلك إلا موجة من المشاعر النبيلة والمتواضعة، والتي بموجبها سيعرض الأبرار أعمالهم على أنها صغيرة جدًا، بينما سيقدمها يسوع المسيح على أنها كبيرة. أما مع الخطاة فسيكون الأمر على العكس من ذلك.
توزيع المصير الأخير. وستكون نتيجة الدينونة حياة أبدية وعذابًا لا نهاية له. سيتمتع الأبرار بالأولى، والخطاة سيتألمون بالثانية. ما هي أنواع النعيم سيكون هناك؟ إن أنواع وأنواع النعيم الأرضي لا يمكن حصرها، ناهيك عن النعيم السماوي. ومع ذلك، يمكن الإشارة إليها جزئيًا، مقسمة إلى أنواع من النعيم الخارجي والداخلي، تمامًا كما ينقسم النعيم نفسه إلى خارجي وداخلي. أنواع النعيم الخارجي هي: 1) الانسجام مع قوى الطبيعة والعناصر الخارجية، 2) سيستقر الصالحون على أرض جميلة، و3) لن يحتاجوا إلى أي شيء. ومع ذلك، فإن نعيمهم لن يكتمل بعد لبعض الوقت: وفي الحياة الجديدة سيظل هناك اعتماد على العالم المرئي، لأن شجرة الحياة ستظهر مرة أخرى (رؤيا ٢٢: ٢)، لكن شجرة معرفة الخير والشر لن تكون موجودة بعد. سيكون موقف الصالحين هذا مفيدًا لهم لأنهم معه لن ينسوا مخلوقهم واتكالهم. ولم يكن لدى الملائكة شيء من هذا القبيل، وكم كان سقوطهم رهيبًا! ومن بين الكمالات الخارجية أيضًا حقيقة أن الصالحين سيكونون في شركة مع الملائكة.
لكن ألن يمتد نشاطهم هناك إلى درجة أنهم، مثل الله، سيحققون كل أفكارهم؟ هذا الارتفاع مستحيل، ويعتقدون أن آدم كان عليه في البداية: ولكن هناك ستكون أجساد الأبرار أكمل من جسد آدم. أنواع النعيم الداخلي هي كما يلي: 1) الصالح بالروح سيكون له عقل كامل وإرادة كاملة ومشاعر كاملة. سيكون نجاح المعرفة هناك لا نهاية له، وستكون الفرحة أحلى: لأنه سيكون هناك وفرة وتنوع لا نهاية له من الأشياء الجميلة. 2) سوف يتأملون أيضًا في جسدية يسوع المسيح: فالعظمة الجسدية في الله الآب، وفي يسوع المسيح ستشكل العظمة الأخلاقية فرحتهم الأبدية. علاوة على ذلك، فإنهم موعودون أيضًا برؤية الله: ولكن أي نوع من الرؤية هذه؟ وهل يجب أن تؤخذ بمعناها الصحيح أم غير الصحيح؟ ويبدو أنه ينبغي أن يكون لها معنى مجازي. بالإضافة إلى ذلك، في العديد من أماكن الكتاب المقدس، تبدو رؤية الله مستحيلة، وكلمة "رؤية" بجميع اللغات تُؤخذ بمعنى الفهم؛ وبالتالي فإن رؤية الله الموعودة يمكن أن تعني أعلى درجة من فهمه.
يمكن للمرء أيضًا أن يتخيل أن الأبرار سيرون الله في العالم، لأن العالم من الله وفي الله، لكن صورة التمثيل هذه هي وحدة الوجود جزئيًا وليست صحيحة تمامًا.
فهل سيكون هناك كمال تدريجي للأبرار هناك؟ الكتاب المقدس لا يتحدث عن ذلك، ولكن يجب أن يكون: ملكية الروح الإنسانية تتطلب ذلك. خالق واحد غير قابل للتغيير، والمخلوقات التي خلقها يجب أن تتغير وتنمو دائمًا. وإيقاف نموها يعني إيقاف النعيم: لا يزيد النعيم إلا عندما يتضاعف غذاء الروح - معرفتها.
ما هي أنواع العذاب التي تضاد أنواع النعيم؟ سيكون الأشرار في حالة تنافر مع الطبيعة وسيتم فصلهم عن المباركين ببحيرة نارية واسعة، مكان عذابهم. من أين ستأتي بحيرة النار هذه؟ ألن يتكون ببساطة من أجزاء منفصلة عن العالم؟ أثناء إعادة خلق العالم، وكذلك أثناء إعادة صنع الأشياء بشكل عام، سوف تنفصل بعض الجزيئات وربما تنتج بحيرة من النار. نوع آخر من العذاب الأبدي سيكون التواصل مع الأرواح الشريرة، التواصل الكارثي والرهيب!... نوع آخر من العذاب هو عذاب الديدان التي لا تنتهي أبدًا: الجميع يعتبر هذا استعارة، ولكن عند النظر عن كثب إلى الطبيعة، ينبغي للمرء أن يؤكد تقريبًا أن هذه الديدان ستكون موجودة بالفعل. وقد لاحظ علماء الفسيولوجيا أن القاعدة أو العناصر الأولى لجميع الأجسام تتكون من الديدان (الأهداب)، وبما أن هذه هي الأجزاء الرئيسية لجميع الأجسام، فلن يتم تدميرها أبدًا. الآن هم في جسدنا في التركيبة الصحيحة معه ومع بعضهم البعض، وبالتالي لا يعذبوننا، ولكن بين الأشرار الذين تعرضوا للعذاب الأبدي، سيشكلون مجموعات غير متناغمة وسيعذبونهم.
هذا طبيعي جدًا، ويبدو أن الكتاب المقدس، في حديثه عن هذا، لم يستخدم شبه الشيء، بل الشيء نفسه، وإلا لكان قد عبر عن نفسه بشكل أفضل، لكان قد وجد تعبيرًا أكثر نبلاً. وقد يبدو غريبًا أيضًا كيف تظلم بحيرة النار، وكيف يتحد الظلام مع النور. لكن الفيزيائيين يحددون أيضًا شكل النار المظلمة: هذه النار متموجة، بينما النار الخفيفة لها شكل مثلث أو هرم. وتلاحظ النار المظلمة في تحلل الجثث، وفي الأمراض، مثل المرض المعروف بنار أنتونوف، ونحو ذلك. لذلك، سيكون من الأفضل تقريبًا أن نأخذ حرفيًا كل ما يقال عن الجحيم.
فهل ستكون هناك نهاية للمعاناة؟ يقول الكتاب المقدس بالتأكيد أن هذا العذاب سيكون أبديًا. فهل يتفق هذا مع الحقائق الأخرى؟ وحتى لو لم نتمكن من الاتفاق، يجب علينا أن نؤمن بالكتاب المقدس. وهل من الممكن أن ينتهي هذا العذاب يوما ما؟ هل هناك طريقة للقيام بذلك؟ بالطبع يمكن للإنسان أن يتحسن، لكن الخاطئ لا يمكن مقارنته بالصالح؛ إن خطيئته ستكون لها الأسبقية دائمًا في مجموع كمالاته. إن حكمة الله وحدها وجدت في يسوع المسيح مصالحة الإنسان مع الله وتجديد الخير في العالم. لكن هذه الوسيلة لا يقبلها الخاطئ، لذلك يستحيل عليه أن يصير قديساً وينال النعيم.
قد تكون مهتمًا بـ: