Лекция вторая. О человеке

Човек је први предмет проучавања; Чак су и у давна времена учили: „Спознај себе. Зашто је учење о човеку важно? Јер без познавања себе не можете правилно поступати: морате знати себе. Осим тога, знањем о себи може се лакше стећи знање о Богу и створењима. Што се тиче Бога, да бисмо Њега упознали, неопходно је познавати себе јер су нам углавном уклоњене све најбоље особине које придајемо Богу приликом формирања појма о Њему. Што се тиче природе, може се приметити да иако обично долазимо од знања о створењима до знања о себи, пут назад је у овом случају лакши: много је згодније прећи из малог света у већи него обрнуто. 1) Одакле је дошао човек у почетку, а одакле сада? Ово питање на први поглед делује само радознало: чини се да треба да знате шта је човек сада и шта треба да ради? Али у ствари, ово питање је веома неопходно. Гледајући на почетак човека (одакле долази?), видимо да је апсурдно замишљати његово порекло или из случајности, или из злог принципа итд. 2) Шта је човек сада, у каквом је стању? Да ли је исто као што је било на почетку? Ако не то, како је онда постао ово што је сада? Ово питање је подељено на многа специфична питања. 3) У какво је стање запао? 4) Постоје ли средства за излазак из овог стања, и ако да, која су она? 5) Шта ће се десити са особом? Оба мишљења имају подршку у Светом писму; и зато је ова тема вредна посебне пажње. Позитивна страна овог питања је што у човеку постоје два дела, а учење о два дела је опште учење Светог писма. Мишљење о три дела се прво формирало на основу различитих способности душе међу философима (Платон), затим је прешло на Јевреје, да би се коначно проширило на хришћанство (1. Сол. 5 и Јев. 4,12). Оци Цркве у 1. веку поделили су људско биће само на два дела. Игњатије и Иринеј нашли су три стране човека. На западу је Тертулијан тврдио супротно, Лактанције такође тврди исто, а Августин је довршио победу над онима који су признавали трострукост људске природе. На истоку се дуже задржало мишљење о три компоненте људског бића: налази се код Григорија Ниског; али је онда и овде ослабио и пао. Хајде да испитамо доктрину о три компоненте човека. Његови браниоци кажу да се најснажнија основа за мишљење о два дела налази у јеванђелисту Матеју (Мт. 10,28). Не, ово није једино место где се ово мишљење афирмише; почива на целом Светом писму. Даље, ово учење тврди да се у Новом завету φυχη и πνευμα користе за означавање различитих делова унутрашње стране човека. Не, то није оно што историја њихове употребе показује. Дакле, φυχη и πνευμα су у почетку значили исто, али су онда да би означили највишу и најплеменитију страну душе, ону којом је она сједињена са Божанским, почели да користе реч πνευμα, и да укажу на ниже способности душе, да тако кажем њену земаљску страну, χψψυ. Ово је јасно из 1. Кор. 2 и Рим. 8:10, где се душа са доње стране назива духовном, а са више – духовном. Ако је тако, да ли би онда апостол на истом месту могао да каже и ψυχη и πνευμα, душа и дух? Веома сам могао; Ми врло често кажемо на руском: срце, душа, ум, користећи ове називе у истом смислу, док они не значе исто; странци говоре исто; Стари Грци и Римљани такође нису правили стриктно разлику између ових појмова. Апостол се могао овако изразити тим пре што је желео да појача свој говор, како у писму Солуњанима (Солуњанима), тако и у писму Јеврејима. Кажу и да јеврејски руах и грчки πνευμα не могу значити душе, већ означавају други део човека – дух, јер се Анђели у Старом завету називају руах, а у Новом – πνευμα. Али анђели у Старом завету су се звали мелех, а тек касније су почели да се називају руах. И ово опет доказује да је реч руах раније значила исто што и ψυχη. Немогуће је разликовати три дела у човеку и на основу различитих способности душе. Јер из испитивања ових способности јасно је да оне имају једну основу: у разумевању су саме идеје чији је извор у уму, а делатност ума има потребу за судом разумевања. Такође не треба дозволити у човеку посебан део који је потпуно другачији од душе, део који је сличан души животиња. Довољно је разликовати човека од животиње само по његовој души, ако препознамо да је оно што је у души животиња без развоја развијено у души човека. Дакле, боље је у човеку препознати два дела: душу и тело. Два одломка апостола Павла, у којима се потврђује трострука природа људског бића, нису нимало одлучујућа, јер је апостол, као што смо рекли, могао да употреби две речи да означи једну ствар да ојача свој говор. Несталност мишљења о трострукој природи људске природе евидентна је и из чињенице да се њени браниоци разликују у дефиницији душе и духа. Неки под духом подразумевају разум и машту – највише способности, а под душом – ниже способности: осећања, памћење итд.; други то дефинишу овако: душа је сила обдарена разумом и вољом, а дух је оруђе за повезивање са духовним светом. Шта је овај дух? То је, кажу, тај скривени човек о коме говори апостол Павле, који може бити учесник будућих благослова, и кога је Спаситељ дошао да спасе. Све је то крајње нејасно, а из свега овога није јасно какав је дух. Дакле, понављамо: боље је прихватити два дела у човеку – душу или дух и тело, тим пре што се Писмо свуда придржава овога. Истина, Свето Писмо непрестано разликује две стране (али не и два дела) у људској души, вишу πνευμα, и нижу ψυχη, и указује на вишу страну као инструмент општења са духовним светом. Она непрестано приказује човека под утицајем вишег света, Бога, добрих и злих анђела, и представља вишу страну човека окренуту том свету. То је особина која разликује учење Светог писма од учења филозофије, које представља човека као независнијег, независнијег од других бића. Идеја о утицају вишег света на човека појавила се тек код неоплатониста, и произвела је такозвану теургију. Међутим, треба напоменути да да ли прихватити три или два дела у човеку, разлика није битна. Било би важно да један од ових делова није учествовао у оштећивању осталих. Али након што су душа и дух и тело грешни, цео састав је оштећен, да ли узмете два или три дела, није важно. Иза тројства делова може бити и тројство Божанских личности; јер је човек слика Божанског. Ова мисао је довела свете оце, између осталог и нашег Димитрија Ростовског, до претпоставке о три дела у човеку. Али да ли је јака? Зар се тројство Божанских личности не би могло одразити нечим другим у човеку? Зар у Светом писму нема другог посебног учења о суштини човека? И Свето Писмо човеку, као суштинском додатку, приписује силу чуда, али разум то не зна. У Новом завету, Спаситељ га је завештао верницима као неопходну помоћ. Филозофија је само случајно дошла до закључка да је човек чудотворац, али Свето писмо јасно каже да природа зависи од његових моћи и да он може њоме да заповеда. Сада се окренимо самој доктрини човека. Овај кратак опис, садржан у првом поглављу, детаљније је представљен у другом: „Бог узима прах са земље и из ње ствара тело, а затим му удахњује душу. Следствено томе, тело је неко време било без душе, а то врло јасно оповргава мишљење да је душа последица споја органа тела, или да је боја тела. Из тога што Бог удише душу види се порекло душе: ако човек дише, онда дах долази од њега; на исти начин, ако је Бог представљен као дисање у души, онда душа мора доћи од Бога. И тако... „човек постаде душа жива“ (Пост. 2,7), односно постаде живо и делатно биће. После овога Бог сади „рај у Едену, на истоку“ (Пост. 2,8), (дакле, рај је засађен посебно за човека, а човек је створен ван раја), уводи човека тамо и узгаја, поред осталог дрвећа лепог и потребног за храну, још два дрвета – дрво живота и дрво разумевања добра и зла. Мојсије наставља да описује четири реке које су окруживале рај, и упућује на заповест и заповест дату Адаму; из тог разлога изгледа да Бог не одобрава човека у облику у коме је створен од Њега, и почиње да ствара жену; али томе претходи именовање животиња. После овога Адам долази у неко посебно стање сна, и у то време Бог му ствара жену од његовог ребра. Зашто из ребра? Поред моралних разлога, за то се могу замислити и физички разлози, а то је чињеница да је Бог већ створио човека, извукао, да тако кажем, род људи из два света – тело из видљивог, а душу из невидљивог; Зашто правити нови извод за стварање исте особе, само у другом облику? Ребро или кост овде нису нешто једноставно; мора да значи целу половину бића одвојену од Адама за време сна. Како се то догодило, Мојсије не каже, и то је мистерија; Оно што је јасно јесте да је прво морао да се формира заједнички организам, који се потом поделио на два типа – муж и жена. Након стварања жене, Адам се буди, препознаје њено порекло и Бог им изриче благослов брака. Ово је суштина слике! Да ли је то прича или слика мисли? Варо, Милтон и антички песници уопште имају сличне слике, а имајући у виду њих, неки сумњају у аутентичност легенде о Мојсију. Али ове сумње нису утемељене: Мојсијев извештај о стварању првих људи је права историја. За шта гарантује цела књига: прво, немогуће је да се у историјску књигу уведе алегоријски почетак; друго, једноставност и детаљност приче: не служи алегорији да се замисли човек створен ван раја и да се тако детаљно опише географски положај река; треће, то потврђује чињеница да сви народи имају трагове сличне приче о пореклу човека. Шта је основа ове приче? Можда прича коју је написала једна особа? Али да ли се у том случају могло тако ширити? Да ли је могуће веровати да су га измислили неки од Адамових најближих потомака? Али претпоставити такву намерну композицију у давна времена било би превише: антика никада није знала ништа слично овоме. Дакле, извор приче о пореклу човека потиче из најдубље давнине и тера нас на размишљање о истинитости Мојсијеве легенде. Коначно, четврто, поузданост Мојсијеве легенде о стварању човека потврђује чињеница да је императив претпоставити узрок стварања. Раније су претпостављали постојање света од вечности, али сада је овај сан прошао. Дакле, треба се запитати: како је настао човек? Да ли је дивно или природно? Очигледно је дивно, баш као што описује Мојсије. Неопходно је претпоставити, како каже Мојсије, да је тело формирано од земље, јер се претвара у земљу, и да је дух вишег порекла, јер је бесмртан, али је у овом свету све пропадљиво, смртно. После овога, одређене карактеристике пронађене у Мојсијевој историји могу постојати, али не морају; они су насумични. Дакле, пошто смо елиминисали Мојсија, ми ћемо нужно доћи до њега ако кренемо путем здравог разума. Кажу да је Мојсије поставио себи филозофско питање о пореклу човека и решио га на свој начин. Али овај приговор је веома слаб. Постојање фикције не уништава постојање историје. За историјско својство приче о Мојсију, поред многих разлога које смо израчунали, сво хришћанство гарантује за то, јер она враћа оно што је човек имао у стању које је Мојсије описао. Они који не прихватају Откривење такође приговарају да Мојсије није могао знати шта је написао. Али осим што је и сам Дух Свети могао много тога да надахне код Мојсија (а надахнуће потврђују многа веома важна сведочанства), он је то могао знати из предања, које је после шест или седам генерација, у свој својој целовитости, могло прећи од Адама до Мојсија. Адам је, наравно, знао за порекло своје жене, па је то могао пренети на своје потомке; Што се самог порекла тиче, он је то могао сазнати или од Бога или од Анђела, јер се свакако мора претпоставити да је човек у првим минутима свог постојања, живећи сам у за њега сасвим новом свету, био вођен од Бога или од Анђела. Осим тога, као потврду истинитости Мојсијеве приче, мора се рећи да га сви писци Новог завета помињу као правог историчара. Како Мојсије описује савршенство првих људи? Овај опис више звучи као одломак у коме има јаких тачака, али их је мало. Новозаветни писци нису укључени у проучавање људског порекла. Гледају у његово садашње стање и будућност, али не задиру у прошлост: ретко се осврћу уназад, а ако и погледају, увек се заустављају на легенди о Мојсију. Међутим, таквих места има врло мало. Дакле, мало је директних извора из којих се могу добити подаци о примитивном стању човека. Али у овом случају постоје методе које нису директне. Први метод је доктрина о стању препорођеног човека у хришћанству: из својстава овог човека може се извући закључак о својствима примитивног човека. Други метод је учење о будућем стању човека, које ће бити или исто стање у коме су били невини људи, или бар слично њему. Користећи ове методе, формирана су три мишљења о примитивном стању човека. Двојица од њих иду у крајност. Једна поетско-филозофска, која представља примитивно стање као веома дивно, пуно светлости, по овом мишљењу, човек је видљиви Бог свега створеног. Легенде ове врсте налазе се у Бемовој „Божанској филозофији“ и у другим делима. Друго мишљење, супротно овоме, јесте мишљење неверника, који кажу да су приче о примитивном стању човека снови, да о првом човеку треба мислити као о грубом, дивљем човеку, јер што даље идемо у антику, то је све горе стање људи и у односу на просвећеност и у односу на грађанство, па први човек треба да приђе животињама. Треће мишљење је средње, које се придржава Мојсијевог наратива. Она представља стање човека као неупоредиво боље од садашњег, како у унутрашњем тако и у спољашњем животу, а да га, међутим, не чини Богом, као што је прво мишљење. Послушајмо Мојсија како он представља људски ум. Да ли га он представља цум сапентиа инната, како неки мисле, да ли каже да је човек у примитивном стању имао велико знање? Он не говори директно о томе и не назива особу савршеном. Након што је животињама дао имена, Бог је одобрио Адама, али га није назвао мудрим. Стога, да би се формирала идеја о уму првог човека, мора се ићи закључивањем. Дакле, по којим особинама Мојсије се може судити о интелигенцији првог човека? Прва карактеристика су имена која се дају животињама. Адам се није обавезао да сам даје ова имена, али га је Бог приморао да именује животиње. Зашто их сам Бог није именовао? Без сумње, да би Адаму пружио прилику да вежба свој ум, своје когнитивне моћи. Осим тога, кроз именовање имена, животиње као да су дошле у потчињеност човеку: у давна времена, именовање имена значило је зависност именованог од именовања. Из именовања животиња које је направио Адам, јасно је, прво, да је Адам имао велику снагу ума, јер Бог не би дао тако висок налог слабоумној особи; штавише, ако су сва имена која је дао Адам одобрио Бог, то значи да је Адам имао довољно рационалне и сазнајне моћи; друго, јасно је да је његовој менталној снази био потребан развој и да је од ове вежбе добио много савршенства. Да је именовање било неопходно за искуство, очигледно је из чињенице да је Бог довео животиње Адаму „да види како ћу назвати“ (Пост. 2:19). Ово управо представља ментора који жели да тестира свог ученика. Адамово успешно именовање животиња је само по себи веома важно, јер је кроз своје истраживање целог животињског царства научио много тога. Осим тога, кроз ово се могао усавршити не само Адамов ум, већ и његова реч. Ако је дао имена свим животињама, то значи да је његов језик био сасвим савршен, па је сходно томе и његов ум био у великој мери савршен, јер савршенство речи прати савршенство ума: Многи језици су још увек недовољни да се именују све животиње; ми, на пример, често користимо грчка имена у овом случају. Из овога следи да је ум првог човека имао веома добре информације о животињском царству. Замислите особу која би дала одговарајућа имена свим животињама које су му доведене: шта бисте мислили о његовој интелигенцији? Зар не бисте рекли да је веома савршен? Дакле, именовање животиња које је направио Адам показује да је његов ум имао значајну моћ, да је његова реч била веома обимна, дакле, да је његов ум у значајној мери био савршен – познавао је животињско царство. Друга карактеристика је сазнање порекла жене и давање имена. Али, с једне стране, ово може показати Адамову највећу мудрост, али, с друге стране, никакву. Ако претпоставимо да је Адам то препознао по свом уму, онда морамо претпоставити да је његов ум био изванредан. Али зар Адам није могао да сазна за ово из другог извора? Будући у нама непојмљивом лудилу, могао је да сања у коме је осећао све што се дешавало са њим и изнад њега. У овом случају, више неће бити мудрости у сазнању порекла његове жене. Шта изгледа вероватније? Последња ствар, односно да је Адам сазнао за порекло своје жене из страсти и мрачне симпатије које су се јавиле у њему током саме радње. Таквих карактеристика више нема. Али постоје супротне особине, из којих се види слабост ума првих људи. Први је жеља за једнакошћу са Богом. Развијен ум замишља част Божију као недостижну и стога неће у њу задирати. Али први људи су веровали у апсурдну идеју ђавола; а ово представља њихову менталну страну као слабу. Али они ће рећи: Адам је хтео да буде раван Богу само у знању, хтео је да има знање слично Божијем: „и бићете као богови, познавајући добро и зло“ (Пост. 3, 5), и није хтео да буде једнак Богу у свему. Нека буде тако; али шта би онда значила друга карактеристика — идеја да Бог може да завиди? Ђаво првим људима каже да им је Бог забранио да једу са дрвета познања добра и зла јер не би добили знање једнако Његовом знању: „Јер зна Бог да ако у исти дан од њега одузмете очи ће вам се отворити, и бићете као бог који познаје добро и зло“, односно забранио је то из зависти. Колико је интелигенције потребно да се замисли да Бог не може бити завидан? Ко би од нас веровао у ово? Па зар ово не показује слабост у умовима првих људи? Дакле, у причи о Мојсију постоје особине које показују велику снагу ума код првих људи, али постоје и црте њихове слабоумности. Неки су се плашили да признају ове потоње особине, али узалуд: Адам је био, да тако кажем, духовно дете, и стога у њему нису биле развијене све стране; Нарочито његова страна са којом је долазио у додир са злом била је врло мало развијена. За све то могао је имати највећу психичку снагу. А сада постоје људи који комбинују са инфантилном лаковерношћу и једноставношћу веома велики ум; историја нам представља многа таква искуства. На пример, за промишљеног Бонета кажу да је био једноставнији од детета; исто се каже и за Френклина. Многи свеци се називају простима, а један се назива веома простим, без сумње због његове детиње једноставности: али нема сумње да су ови прости људи били заједно веома темељни и интелигентни. Зато један отац Цркве, изгледа Августин, прве људе назива децом Божијом (пуерили Деи). Провиђење је уредило да човек постепено добија информације: одједном му је немогуће дати мудрост и искуство; једино се могло уверити да ће брзо стећи и једно и друго, и то је, без сумње, учињено. Дакле, према Мојсијевом учењу, први људи су имали ум који је био веома добар са теоријске стране, али неискусан са практичне стране. Како се први човек појављује код Мојсија са моралне стране – да ли је са солидном врлином (сит фирма виртуте), како мисле теозофи? Не! Јасно је само да није имао греха, али да ли је имао врлину није јасно: добар правац је видљив, али овај правац би могао да се промени у зао. А са моралне стране видљиво је и неискуство првих људи. На пример, чиме је Ева искушана? Лепота јабуке, њен укус... То показује да су чулне ствари, чак и оне не баш привлачне, попут јабука, могле више да заокупљају наше прародитеље него закон Божији који су они напустили. И историја такође даје примере за то. Видимо многе људе који, са великом добротом срца, комбинују неке чудности, чудне склоности и навике. Дакле, први људи, у стању невиности, били су, према легенди о Мојсијеву, са развијеним умом, али без искуства; са добрим срцем, али не утврђеним у доброти. Нигде другде у Светом писму нема детаљнијих упутстава; други писци на неколико места понављају само оно што је Мојсије рекао. О примитивном стању човека може се судити и по стању препорођених људи. Прихваћено је као аксиом да је све било у примитивном стању и да је у стању препорода. Теолози су то често узимали као аксиом: куидкуид регенератур, ид ин хомине интегро фиит. Али овај аксиом је погрешан; захтева многа ограничења. Првобитно стање је било почетно васпитање, а садашње је такође васпитање, али даље, савршеније: тамо су ум и воља тек почели да се развијају, а овде су већ прилично развијени. Сходно томе, они који су препорођени имају више разборитости и искуства. Наравно, први људи су могли имати више савршенстава него сада – препорођени људи – да се њихово примитивно стање наставило: али због краткоће овог стања нису имали оно што сада имају истински мудри и побожни људи. У првобитном стању, ако је постојало све што је Христос стекао за нас, то није било у стварности, већ само у могућности. Ставите новозаветне праведнике на место Адама када је био у искушењу. За већину њих овај тест ће се чинити малим, због којих су искушења превазишли? Много већи и јачи. Дакле, о првом човеку се може мало сазнати из стања човека препорођеног. Али још мање се о томе може научити из учења о будућем стању људи: оно је савршеније од стања препорода, а ово је, по свој прилици, савршеније од примитивног стања. Мојсије сва савршенства првих људи карактерише једном особином, закључујући их по лику Божијем. шта је то? То показује да је човек као Бог, али на који начин и како се не види. Без сумње, он није могао имати она савршенства која припадају Богу као апсолутном Бићу. Истина, из једног места на коме се каже да је Адам родио сина у свом обличју и по свом лику, чини се као да се може закључити да каква год сличност постојала између Адама и његовог сина, иста је требало да буде и између њега и Бога. Али основа за такав закључак је веома климава и нетачна. Мишљења о лику Божијем су различита: једни га проширују на душу и тело, док га други ограничавају на један дух или душу (в. Белешке о књизи Постања митрополита Филарета). Али мишљење првих је праведније: цео човек је био слика Божија, а не само један његов део – душа. Али како би се слика бестелесног Бића могла одразити у телу? Исто као и духом. Ово нам изгледа чудно јер замишљамо да је тело превише грубо. Али шта је то само по себи — да ли се разликује од духа или не? – не знамо. Па, ако је у својој суштини идентично са духом? У овом случају, сва искушења нестају. Може се веровати да је тако, јер је много боље замислити да се човек састоји од једног нечега, а не од два различита. Недавно се појавила мисао о лику Божијем у човеку, који има и тамну и јасну страну. Кажу да је Мојсије писао једноставним, уобичајеним језиком. Али пошто су у давна времена Бога представљали под људским видом, па Га зато описивали како хода, лети на крилима ветрова и тако даље, онда израз: човек је створен по лику и подобију Божијем значи само да је човек створен онаквим какав јесте: прихватајући ову слику објашњења, ипак ће се рећи: да је човек створен по лику Божијем, и да је створен по својој слици; само ће речи бити различите, али ће мисао бити иста. Видели смо стање примитивног човека. Разликује се од каснијег стања. Човек је у то време ишао са самим Богом; Са таквим руководством, ускоро би постигао много и много. Какав је тада био човек споља? Мојсије представља Адама као бесмртног у телу. „Ако једеш једног дана, умријећеш смрћу“ (Пост. 2:17): дакле, да ниси јео, не би умро — смрти не би било. О каквој се смрти овде мисли? Адам и Ева нису умрли тог дана када су јели од плода забрањеног воћа. Каква је то смрт? Зар овоме не треба дати такво значење; ако једеш, пре ћеш умрети; ако не окусиш, живећеш дуже, иако ћеш временом умрети? Ово објашњење је веома елегантно: из речи Божијих је јасно да се смрт не би догодила да није било греха. Међу казнама Бог сматра и ово: „ти си земља, и на земљу си се вратио“ (Пост. 3, 19), дакле, да човек није јео са забрањеног дрвета, онда иако је био са земље, не би се вратио на земљу. Поред тога, имамо јасан доказ од апостола Павла да је смрт од греха (Рим. 5:12). Пређимо на друго питање: у каквом је односу човек био у невином стању према видљивој природи? Он је постао њен владар. Ова власт се састојала у поседу земље; али да ли је као сада? Мојсије ово не објашњава. Дакле, концепт овог поседа није формиран директно. Изводи се, пре свега, из називања животиња, што показује да је човек тада био у већој моћи. Колико труда сада кошта зоологе и каквим опасностима излажу своје животе да би упознали животињско царство! То значи да у палом стању човек има мање моћи над природом. Али да ли је моћ првог човека толика да га ватра није могла спалити, вода није могла да га удави, закон гравитације није могао да делује на њега, отровна трава није могла да му науди, како тврде теозофи и мистици? Не! Ово мишљење нема основа. Међутим, сједињење првог човека са творевином се мора замислити као ближи спој од онога што је сада; Иначе, немогуће је објаснити пад творевине као резултат пада човека. Остаци Адамове исконске величине још су видљиви код неких људи, на пример, код подвижника који су једним погледом покорили најдивље и најсвирепије животиње. У рају су била два дрвета, једно је било дрво живота, а друго дрво познања добра и зла. Из овога је јасно да је тадашње, као и садашње, стање човека било привремено: Адам је стављен зависним од дрвета ради испитивања, и временом ће се тај поредак променити. Друго дрво познања добра и зла је тако названо због свог деловања. Јевреји су имали мишљење, и од њих је прешло на хришћане, да ово дрво преноси интелигенцију; али је неправедно. Да ли је могуће објаснити ову идеју на начин да су плодови овог дрвета снажно деловали на нерве, а самим тим и на ум, као што данас неке супстанце јако распаљују машту, па човек долази у стање одушевљења? Али чињеница је да у овом случају особа не добија интелигенцију. Да ли Мојсије има наговештај о разорној моћи овог дрвета? Нема јасног наговештаја. Бог прети смрћу након што једе са дрвета; Али одакле ће доћи смрт - Мојсије о томе не говори, и стога можете размишљати на два начина: или ћете умрети од плода дрвета, или ћу вас казнити за непослушност. Али прво је вероватније, јер је непристојно производити смрт од Бога; а у дрвету је могућа таква убилачка моћ. То потврђују прави експерименти. Дакле, код Мојсија се примитивно стање човека чини као духовно детињство. Али има разлога да се ово стање и однос првог човека према видљивој природи замислимо вишим од садашњег. Природа не би могла пасти као резултат људског пада да је њен однос према човеку био исти као сада, да је била исто тако одвојена од човека. Мора се замислити да је човек, не у песничком, већ у историјском смислу, поседовао све; јер га је сам Бог водио; нижа царства су подведена под његову власт, а елементи му потчињени, иако Мојсије не говори јасно о тако блиском сједињењу човека са природом. Да стање првих људи код Мојсија изгледа као стање детињства може изгледати чудно ако овде мислимо на савршено детињство. Али детињство првих људи било је духовно, у много чему супериорније од нашег пунолетства. Њихова ментална страна није била развијена, али није била оштећена; они су имали другачији однос према природи од нас, нису били подложни утицају елемената и били су бесмртни. У данашње време се учврстио природни поглед на примитивну државу, по коме се први људи представљају само као невини, али у осталом потпуно као ми сада. Овај поглед је нетачан. Садашња искуства нас терају да судимо другачије. Детаљан опис дивљака, којег смо већ споменули, који је направио његов учитељ, показује да човек сада може имати другачији однос према природи. Тај дивљак, само зато што је до своје шеснаесте био затворен у мрачној соби, добио је такву справу да му муње пробијају очи, месец притиска на прса итд., да му се све чинило живо и живо (причао је са столовима и столицама), да је све гледао наивним погледом. У међувремену, он је потицао од родитеља као и сви људи. Шта можемо рећи о првом човеку? Чињеница да је он био у потпуно другачијем односу према видљивој природи него што смо ми сада: цела земља је била његов пространи организам. Да човек може да дође у најближу везу са видљивом природом, евидентно је код неких болести, на пример, код месечарења. Тако огромно тело света као што је месец има неку врсту блиске везе са једном познатом особом. Осим тога, постоје периодичне болести које се понављају у одређеним периодима године: без сумње то долази од утицаја планета и чини јасном уму могућност односа између човека и природе који је потпуно другачији од онога што је сада. Мојсије детаљно описује локацију првих људи. Две рајске реке, Тигар и Еуфрат, још су познате. Под Писоном треба да подразумевамо садашњу Араке, јер она тече са једног гребена планина – из истог оног из којег теку Тигар и Еуфрат, то јест са Армијских планина, и улива се у Каспијско море, које се у старини звало Хвалинско море; и приморска држава – Кхевилој или Кхвилој – име веома слично имену земље Евилат, у коју Мојсије ставља ову реку. Геон би требало да прими реку Ама, коју староседеоци сада зову Хигон, али се у давна времена звала Оксус и чинила је границу старог римског света: улива се у Аралско море. Тако су први људи живели у Централној Азији. Њихове локације не могу се одредити са географском тачношћу. Поплава није само уништила дрвеће, које је било суштински део раја, већ је чак променило и ток река; и стога не можемо наћи четврту рајску реку, која би у потпуности одговарала оној коју је описао Мојсије: садашњи Хигон не тече одакле теку прве три реке, већ има потпуно супротан ток. Наша претпоставка може изгледати превише смела; али имамо геолошке доказе да су промене ове врсте врло могуће. На пример, геолози су открили да је Каспијско море раније било повезано са Црним морем и да је јужни део између Црног и Каспијског мора био заузет водом; али онда, када је вода пресекла Цариградски мореуз, који раније није постојао, пресушене висоравни Кавказа су одвојили ова два мора, и значајан део њих претворио се у копно. Дакле, врло је вероватно да се у централној Азији прво узвишење земље налазило тамо где се сада налазе тибетанске планине, које су више од америчких, које се сматрају највишим на свету – да је, почев од овог узвишења, земља постепено исушена и насељена – да су се први људи појавили на ивицама овог узвишења, на планинској равници, на планинској равници, па до те леве Кинеске равнице се убрзо ширила од Кине. на југ - до Индије и десно - до Сирије и Египта; јер су ове земље биле насељене од давнина, а друге делове света људи су заузели много касније. С друге стране, следећа разматрања нас терају да верујемо у јединство порекла свих људи: прво, један пар је сасвим довољан за ширење људске расе и становништва земље; стога је Бог, који се не служи непотребним средствима, створио само једну од ње; друго, Мојсијева легенда, чији су трагови видљиви у свим људским традицијама, јесте историја, и стога нема разлога да се од ње одступи; треће, пресељење људи у различитим правцима и од једне особе је врло могуће; раније сумњао у становништво Америке; али сада су откривени и трагови како су се људи тамо кретали; коначно, четврто, душа, по својим способностима и законима, и тело, по свом саставу, слични су код свих људи. Сви примери јунаштва, како код духовних тако и код световних, показивали су се у тренуцима самопрегорности, а не ситне гордости. Друго, „зато што овај закон тестира и припрема ниже моћи човека за уздизање“. Да није било спољашњег искушења, онда би само дух био испитан помислима и жељама; У међувремену, на овај начин се испитују и стога прочишћавају око, чуло мириса и сва чула. Коначно, треће, „Бог је предвидео искушење од ђавола које ће уследити, и стога је употребио предмет коме је било лако одупрети се“ (види Белешке о књизи Постања, стр. 67). Друго мишљење је да је душа директно произведена, или створена од Бога када је потребна; а ова потреба одређена је спремношћу тела, али је спремност тела била представљена другачије: неки су сматрали да је тело спремно да прими душу после неколико месеци (шест) од зачећа; други су ту спремност доделили при самом рођењу. То показује да физиолози не могу одредити тренутак такве спремности тела. Овог мишљења су били многи оци Цркве, Григорије Богослов, Василије Велики, Јероним, и уопште, они који нису били првог мишљења, држали су се овог, јер изгледа да су ова мишљења супротна, иако међу њима нема супротности; било би супротно када би једно мишљење произвело душу из једног света, а друго из другог, али они је производе из једног. Треће мишљење је да душе примају деца од родитеља, као и тела. Тертулијан, Августин и други су били овог мишљења. Преегзистенцију душа (преекистентиа) осуђују сви хришћани, а стварање (цреатианисмус) и прелаз (традуцианисмус) прихватају равнодушно. 1. Претпостојање душа је у супротности са првобитним грехом. Али може се претпоставити да су или све душе пале заједно, односно да су добиле склоност ка злу, или да свака душа добија ову склоност од тела, сједињењем са њим; и тако душа или улази у тело већ покварена, или је њиме покварена. Приговарају и: да је душа већ постојала, онда бисмо се сетили нечега из претходног стања. Али експерименти показују да можемо потпуно заборавити позната стања, на пример, стања познатих болести и слично; Може ли се на ово само рећи да сада заборављамо, да тако кажем, само делове познатог стања, а не цело стање, које је стање преегзистенције. Међутим, против тога се може рећи да је још увек немогуће афирмисати губитак свести таквих стања. Душа је, можда, свесна овог стања, али са унутрашњом свешћу која се уопште не открива, па је стога нама неприметна. Појавио се у Кини, Индији, Персији, а касније је дошао код филозофа. Ове трансформације светова, те древне космогоније, ове све апсурдне модификације овог мишљења, као и оно само, немају никакву филозофску потпору. 2. Против другог мишљења се каже да нема потребе претпоставити нову творевину. Бог опет ништа не ствара: то је, кажу, аксиом. Али овај аксиом је погрешан; саставили су га сиромашни студенти који су толико сањали о себи да су решили да ставе границу свемоћи Божијој. Појачао је прво Лајбниц, а потом и Волф. То је последица ограниченог погледа на Бога и свет, у чијој суштини лежи безбожна мисао. На ово мишљење може бити замерки, али оне су ситне и схоластичке, и стога су оци Цркве скоро сви дошли на ову мисао, односно на помисао о новом стварању душа. Међутим, ово мишљење има и своје недостатке. Против тога, као и против првог мишљења, кажу: како се душе стварају невине, а ипак учествују у штети човека? Учествујте, можете одговорити, кроз тело; али опет је противно правди Божијој увести невину душу у тело криво. Оци Цркве и они који су таквог мишљења виде овај недостатак, али га отклањају на различите начине. Кажу, прво, да душе улазе у узнемирено тело и саме се узнемирују, а то се не чини противно правди Божијој. Осим тога, Бог зна (тврде браниоци) да ове душе нису ништа боље од Адамове душе, изабране, рекло би се, Саме од свих људских душа, и предвиђа да ће и оне сигурно пасти; дакле, он их не ставља у стање тестирања, већ их директно ставља у стање у које би отишли ​​да нису прошли тест. На тај начин се елиминишу недостаци овог мишљења, па га многи прихватају. 3. Треће мишљење такође има предности и недостатке. Она признаје да духовно биће потиче од родитеља – да душа потиче од исте материје из које је тело. Овде, изгледа, страда духовност душе – ово је први недостатак. Други недостатак: таква слика о пореклу душа је супротна слици порекла душе првог човека: тамо је душа настала од Бога. Ако душа не треба да долази од Бога, онда се чини да је прикладније да долази од нечега једнаког њој, а не од свог нижег ја, а то је материја. Али ови недостаци су само видљиви, нису значајни. Јер да ли у овом случају страда духовност душе, ако строго судимо? Страх од овога долази од опозиције коју искуство представља, а коју филозофи оштро разоткривају у својим спекулацијама, између материјалног и духовног, између тела и душе. Али да ли је овај контраст заиста тако велики? Никако! Истина, искуство представља ову супротност, али представља и њену супротност – најближу сродност духа са телом. Зато душа, налазећи се у вишем стању, види све живо, оживљено (то се види из примера дивљака који смо навели); Зато „Бог није Бог мртвих, него живих“ (Мк. 12, 27): у Његовим очима, да тако кажем, све је живо, живо. Претпоставка о материјалном пореклу душа је корисна и за философију и за хришћанску религију. За филозофију: на њој се може успоставити идеја о заједничком принципу људи и кроз њу се елиминишу многи апсурди повезани са првим претпоставкама. За хришћанску религију: од ње се лако објашњава универзална штета, њено преношење на душу и тело, јединство корена од Адама, и њиме се потпуно спасава част Свевишњег Бића. Што се тиче чињенице да ова слика порекла душа није слична слици порекла душе првог човека, онда нема потребе да се таква слика порекла захтева за све душе; у првом човеку је дошао сав људски род; а сада се јављају одвојене врсте једна по једна; тамо је све било дивно, али овде све може бити природно. И видевши ово, човек не може а да се не изненади колико је човек у овом случају подложан околностима! Дакле, изгледа да је мишљење о преласку душа од родитеља ка деци вероватније од друга два мишљења. То захтева даља објашњења и детаљно разоткривање у појединостима, али то је ствар филозофа и физиолога. Напомена 1. Неискварен човек могао би да замисли сву природу као живу и говорну. Први човек је чуо певање птица које је слично разговору: достојанство разговора лежи у мислима, достојанство певања лежи у пријатности. Чини нам се чудним како је змија могла да говори, и зато што су наше змије премале; али на истоку су крупни и стога им глас може бити прилично звучан. Напомена 2. Аутор белешки о Књизи Постања каже да је Ева додала у своје име: „Додирни га доле“ (Пост. 3:3). Али боље је претпоставити да је то сам Бог заповедио и да је Мојсије прво изложио Божју заповест кратко и непотпуно. Јер врло је вероватно да је само дрво било штетно. Од њега је потекла смрт, која је непристојна да буде изазвана од Бога. Напомена 3. Објашњење пада човека које се налази у Белешкама о књизи Постања мора се узети са великим ограничењима; јер је направљен у односу на стварне појмове људи, и није у складу са концептом Адама и Еве, који нису могли да замисле све како ми сада замишљамо. Духовно значење „женског семена” и слично, без сумње, није им било добро познато: на све су то гледали једноставно, без даљих закључака и разматрања. Шта Црква каже о паду? Да ли је обраћала пажњу на порекло зла? Јесам повремено и с времена на време. Али њено учење о овој теми је кратко, јер се више бавила контроверзним темама, а ово није таква тема. Истина, то је постало контроверзно и на Западу у 5. веку, поводом јереси Пелагија, који је одбацио првобитни грех; Поред тога, чак и у првим вековима гностици су се дотицали ове теме, иако мало. Они готово да нису привукли пажњу Цркве, а Пелагије ју је приморао да изложи своје учење о овој теми. Међутим, ни у овом случају није посветила пуну пажњу овој теми. Дакле, он није потпао под пресуду васељенских сабора, већ су се тиме бавили само приватни сабори римске и делимично Картагињанске цркве. Зато у симболима уопште нема учења о првобитном греху, мада, међутим, не директно, ово учење се може закључити из онога што говоре о доласку Исуса Христа на земљу, јер зашто би Он дошао да није било потребе – није било греха? Дакле, учење о паду човека не треба тражити ни у симболима ни у дефиницијама Васељенских Сабора: оно се налази делом у црквеним богослужбеним књигама, делом у списима Отаца Цркве. У црквеним књигама учење о паду је у служби за Сирну недељу; али овде су обележја овог учења приказана историјски и, штавише, врло кратко. О томе постоји и учење у двадесет трећем питању Катихизиса Петра Мохиле, али исто тако кратко и без нових додатака. Изванредан је само по томе што је поглед првог човека овде много умеренији и исправнији од протестаната 17. века. Занимљиво је да су неки оци и учитељи Цркве дали алегоријски смисао библијском наративу о паду: као Климент Александријски, Ориген, Григорије Ниски и други. До тога их је довела немогућност, или, рецимо, историјска истина, немогућност проналажења истинског достојанства у буквалном смислу; на пример, Григорије није могао да схвати какво је то дрво... 1) Сличност, у мислима. Све легенде представљају: а) да су људи настали у времену – да је настао људски род. То већ оповргава најновије физиологе и филозофе који сањају о вечном пореклу људи, заједно са светом; б) да су дошли од Бога; неки, истина, производе људе од животиња неке посебне врсте (Персијанаца), али ипак, чак и овде дозвољавају учешће Божанског; в) да их је било двоје – муж и жена; неки чак признају да је испрва једна особа настала у двојном облику – у облику мужа и жене, из чега су касније настале две засебне врсте, муж и жена; г) да је жена дошла за мужем; наше северне традиције га производе чак и од ребра; д) да су први људи живели у башти; неки верују да су живели у средњој Азији, да су се понашали према самом Богу и да се нису стидели своје голотиње, не носећи одећу; ђ) све легенде говоре о дрвећу, изворима, жељи за мудрошћу, једењу воћа и присуству херувима. Каква сличност у мислима! 2) Сличност у изразима: а) имена мужа и жене, “исх” и “исха”, многи источни народи имају скоро исту ствар – “месх анд месха”; Адам и Ева су још чешћи у народним причама; б) име земље је за многе слично, на пример, Персијанци верују да је близу Ирана, у долини између Аракса и Каспијског мора; Ова долина, једна од најлепших, на староперзијском се зове Едем. Каква сличност у изразу! Која је разлика? Прво, у супротностима или противречностима. Три одлике ове несличности: 1) легенда о многим прецима. Неки Американци признају шест (Мексиканци, Перуанци, Бразилци). Али мора се претпоставити, а према историјској критици биће врло тачно, да је ова разлика настала из збрке личности и имена. Заиста је било таквих мешавина; на пример, Грци неколико особа називају Деукалион; ту су и два Прометеја. Африканци и црнци имају три претка; али, вероватно, започињу своје легенде из времена Ноја, или од Адама, али уз њега стављају и његове синове, јер су у баснословним именима Озирис, Изида и Тифон видљива три Адамова сина: Сет, Авељ и Каин. Међутим, како год било, ова разлика је безначајна. 2) Различите легенде о стању првог човека. Египћани препознају стање првих људи као дивље и погубно. Ово је слично ономе што сада говоре следбеници слободоумног Русоа. Али ову противречност уништава њена неизвесност: није познато какво стање човека Египћани представљају као дивље – стање пре пада или после пада. Ако је ово друго, онда њихово мишљење није неправедно: јер ускоро видимо Каинове потомке у катастрофалном стању, грубо и готово дивље. 3) Традиције Едда на северу Исланда признају смрт као произвољну, а не последицу греха. Кажу да су први људи својом вољом сишли са земље у њене дубине, како би направили места за своје умножене потомке. Ова идеја је произашла из разматрања како би људи живели да нису пали. Изненађујуће је да је отишла на север, где се моћи ума развијају много спорије. Ево неслагања, која се састоји у супротности са легендом о Мојсију! Друго, постоји и несличност, коју карактерише или недовршеност или ексцес, односно постоје легенде у којима или недостају неке особине у поређењу са наративом о Мојсију, или постоје неке непотребне особине које допуњују овај наратив: а) код Мојсија се противник змије појављује једноставно као семе жене, или семе код нас, на пример, ово је потомство ( узвишени); а међу Индијанцима, у њиховим храмовима, на једној слици се појављује Кришна (оваплоћена друга особа – Вишну) како убија змију, под којом мисле на ђавола; а на другој је приказана змија која је уплетена око Кришне и боде га у пету. Већ из овога можемо закључити да су први људи и њихови потомци непријатеља змије схватали као свето семе, Христа Искупитеља. Слично се среће и код северних народа: код њих прворођени вођа ломи главу змији; али змија успева да излије свој отров на њега, услед чега треба да умре. Ова карактеристика је веома важна, допуњујући причу о Мојсију. Зашто Мојсије није рекао да под змијом мисли на злог духа? Без сумње, знао је да је зао дух на делу у змији: јер је на истоку ова мисао била уобичајена и веома древна; али приповедајући причу о паду, Мојсије је морао да узме у обзир потребе свог народа, код којих је прича о злом духу лако могла да изазове сујеверје и искушење. За потомство, он то такође није сматрао потребним. Они ће – могао је да помисли у себи – сами сазнати како се то догодило; а Нови завет је све ово заиста врло јасно открио, б) За Мојсија пад изгледа тренутно: жена је, према његовој легенди, слушала змију, погледала и згрешила, односно јела од плода. Али црквени оци су приметили да су први људи прво постали нечисти у својим мислима. Ово објашњавају Персијанци. Имају две жене. Први муж долази од неке посебне животиње; он тада умире, из његовог леша израста дрво из којег долази десет парова људи: деветоро је истребљено, један остаје. Овај преостали пар у почетку живи добро, мислећи о Богу као о Господару свега. Али убрзо Ариман мења њене мисли; она почиње да мисли да је земља, сунце и све остало дело Аримана, а не Бога: ево душевног, унутрашњег пада, који се није споро откривао споља: овај пар је отишао у лов и попио веома слатки, али смртоносни сок, од којег су умрли. Колико год таква легенда била ружна, она представља особину да су прво мисао, душа, а потом и тело изгубили своју невиност. ц) Неки представљају два Адама, један превисок и један прениско. Дакле, Грци имају два Прометеја, или једног, али у две врло често различите државе. Први је био на небу и поседовао је природу, али је због своје страсти према Минерви био збачен на земљу. Овде на земљи постао је други Прометеј, али је и овде згрешио доневши огањ са неба, који је требало да гори само пред Јупитеровим престолом. Персијанци такође имају сличну двојност: њихов Кримон прво умире, а затим се рађа други. Зашто таква двојност? Има ли и овде историјског обележја? Према Апокалипси, будућа земља ће бити без сунчеве светлости; на основу тога се може претпоставити да је и прва земља била без сунца. Одакле долази светлост да није било сунца? Раније су били збуњени због овога, али сада се ово збуњеност распршило: Земља би могла бити оно што је сунце сада: у овом случају, није јој било потребно страно светло и – мишљење Ламаја би било праведно; Чак ће и помисао Ламаја бити истинита да су људи прво живели у тами након пада, а да им је онда Бог дао светлост. Али може ли ово да издржи причу о Мојсију, који говори о светилима пре стварања човека? Они који прихватају такво предање (а прихватају га сви теозофи) могу рећи да је Бог заиста створио светила пре човека, али их је створио за будућност, предвиђајући да ће човек пасти и да ће му требати страна светлост. Основа ове легенде, која не представља истинско историјско обележје, је преувеличана представа о чистоти првих људи. Међутим, на основу Новог завета, који производи сујету, којој се творевина повиновала, директно од човека, потребно је претпоставити нешто слично – потребно је претпоставити да је у човеку било тежиште свих сила природе, и да је у њему такође била концентрисана моћ светлости, ђ) Индијанци и рабини такође додају да је Адам имао две жене. Ово је вероватно ружна легенда о неком патријарху замењеном Адамом. Тешко је у овој причи наћи било шта историјско, тим пре што је међу Индијанцима чудно, по којима је једна жена завела другу; али је још чудније међу рабинима, који верују да су људи рођени од једне жене, а зли духови од друге. г) Много је тачнија индијска традиција да се Адам повукао из свог првог дома на острво Цејлон и тамо умро, због чега се планина која се тамо налази и зове Адамова планина. Ова легенда се може узети као историјско обележје, јер се може претпоставити да се Адам, живећи девет стотина година, селио с места на место и удаљио се из раја. Видео је херувима постављеног на улазу у рај: осећај пристојности и, да тако кажем, учтивости требало је да га натера да оде како не би изазивао непотребне бриге овом чувару. Жеља да се умири неким заборавом губитка требало је да га доведе до овога; Штавише, био је подстакнут жељом да прегледа земљу и расуто потомство, као и свакодневне потребе. Тако је Адам морао да путује. Где би му било најбоље да усмери свој пут, ако не у Индију, где је земља боља и стихије повољније? Ево свих легенди о првом човеку – ево њихових сличности и разлика! Неки од њих противрече причи о Мојсију; али ове противречности се лако објашњавају; неке су опширније од Мојсијевих легенди и служе им као допуна. Главна корист од њих је то што од њих сазнајемо да је кушач био дух зла и заједно се уверавамо у стварност Мојсијевог наратива. Зашто Мојсије није тако опсежан у својој причи као предања? Јер, као што смо већ видели, то је захтевао практични циљ његовог народа, који још није био време да се уведе у духовни свет, као и у бесмртност душе. Сходно томе, краткоћа приче о Мојсију је намерна; а да је Мојсије желео да своју причу учини потпунијом, то га не би коштало труда. Јер он је, без сумње, знао оне легенде које су у то време лутале по истоку. Како се из ових предања можемо уверити у стварност наратива о Мојсијеву? Прво, њихова општа сличност са Мојсијевом нарацијом у опису боравишта првих људи; ова особина је присутна у свим традицијама, дакле, није је измислио Мојсије. Ако је овде једно обележје историјско, онда се све мора прихватити као историја – то је закон историјске критике. Друго, њихова изузетна древност и универзалност. Ако су ове легенде биле измишљене, онда их, судећи по њиховом тону, посебно по начину на који их Мојсије преноси, треба приписати каснијим временима; али, појавивши се касније, изгубили би своју универзалност. Дакле, ове легенде су истините; дакле, истинита је прича о Мојсију, која у себи садржи исто оно што је садржано у предањима. Искрено учење о пореклу човека и зла сада ставимо под поглед разума. в) Истина, неки аспекти хришћанског учења о првом човеку делују изненађујуће, а та изненадност служи као извор замерки овом учењу. Како, на пример, тело може бити бесмртно? Ово тера ум да се чуди. Али ова страна је у Светом писму представљена са ограничењем: бесмртност тела била је могућа под условом да се једе са дрвета живота. Чак и да није ограничено, онда би и тада било немогуће сумњати у то, јер је још увек немогуће закључити од садашњег тела до невиног тела. Штавише, сумње у ово се заснивају на ставу да се све сложено од елемената мора урушити. Али и организам света је, само у већој мери, састављен од елемената, међутим, упркос томе, он се не урушава и никада се неће, како тврде ови слободоумници, урушити. Сходно томе, могуће је да наше тело, које има исти организам, само у мањем облику, не буде уништено. Рећи ће: тело света је јаче; али како то знамо? Дакле, једини основ сумње у бесмртност тела је непостојан и неистинит; стога је сама сумња неприкладна. г) Још једна спорна тачка за неке је посебан однос првих људи према Богу и створењима, који учи хришћанска религија. Али ова особина упада у очи и, да тако кажемо, убоде их када се наш поглед заустави на тренутном стању особе. Судећи по примитивном стању човека, немогуће је не признати да је човек заиста био у најужем односу са Богом и природом, да су му се јављали Бог и Анђели и директно га водили. Дакле, ово учење је потпуно наклоњено уму; то је једино што може да га смири. Филозофи су, не знајући или не прихватајући ово учење, веома слабо решили питање порекла зла, или су се зауставили на њему као нерешивом. Пређимо на практичну страну овог учења. Да ли то треба представити народу? Неед то. Наш живот је углавном испуњен катастрофама, а најсрећнији нису без туге. Расплет свега овога, одговор зашто патимо и за шта, је овде, у доктрини примитивног стања човека. С друге стране, људи могу имати мисли о овом стању које су увредљиве за Бога, могу се питати: није ли Он крив што смо несрећни, што смо пали? У народу постоје и погрешна схватања о Адамовом греху; Кажу: згрешио је, а ми који смо у праву кажњавамо се за њега и сл. Све ово треба објаснити, и стога је потребно ставити на црквену проповедаоницу учење о примитивном стању човека. Да ли су људи упознати са овим учењем? Уопште, у њему постоје концепти о томе, али не у одговарајућој потпуности и јасноћи, фрагментарни, везани за слово, а не за дух писања. Да ли смо имали искуства с проповедањем ове врсте? Било их је, али их је било врло мало. Ова врста Белешки о Књизи Постања; такође неки разговори Високопреосвећеног Михаила. Када је најбоље време за разговор о овоме? За време Великог поста, који почиње сећањем на пад, и током којег се читају пословице из Књиге Постања, веома је добро изабрати текстове из њих за проповеди о томе. Али, нажалост, ми то не радимо... Тумачења Светог Златоуста и Белешке о Књизи Постања могу послужити као водич за такве беседе. Како ово учење представити народу? Кратко и више са моралне стране; Овде може бити и мистичних погледа, којих има много у Белешкама Високопреосвећеног Филарета. На које тачке треба највише обратити пажњу? Следеће: треба да знате да је особа била добра; да је постао мршав, а сам је крив; да је пао, и то не од једноставног једења плодова, него од греха; да је у почетку погрешио у мислима. Морамо искоренити идеју да смо ми невини, а Адам крив; потребно је афирмисати идеју да је штету коју нам је нанео Адамов пад елиминисао Исус Христос, и да смо стога ми сами сада узрок нашег уништења, ми сами падамо. Окренимо се другом питању: какве је последице пао првих људи имао по цео људски род? По учењу Светог Писма, читав људски род доживљава погубне последице овог пада; сложеност свих ових последица позната нам је под називом првобитни или урођени грех (ресцатум оригинале вел иннатум). Одакле долази ово име и да ли је добро? Од апостола Павла читамо: „једног човека грех дође на свет, и смрт кроз грех дође, и тако смрт дође на све људе“ (Рим. 5:12). Али овде под грехом не подразумевамо читаву сложеност штетних последица пада, већ само део њих – несрећни обичај грешности, навику преступања воље Божије. У том смислу и на истој основи Тертулијан, а потом и Августин назвали су ову поквареност грехом (ресцатум), а ово име је изазвало сумње и спорове, јер не изражава ствар. Под грехом обично подразумевамо деловање слободе; а поступци који не зависе од наше слободе нису грех. Стога су слободоумници тврдили да су нам учитељи Цркве наметнули првобитни грех, за који ми сами нисмо криви. И заиста, Адамов грех, као слободно деловање његове воље, није могао прећи на нас; али штетне последице овог греха могле су доћи и дошле су до нас, као што учи сама реч Божија. Зато, уместо да то називамо грехом, боље је назвати то урођеном поквареношћу, или палим стањем, или сталним отпадањем човека од Бога: ова имена ће много боље изразити суштину ствари, са њима неће бити места забуне и споровима. Свето Писмо нигде не говори о овом стању уопште, већ на многим местима само указује на његове појединости. На пример, називајући га „законом греха“ (Рим. 7:23), он указује само на склоност греху, а не на сву сложеност зала; називајући старцем, то значи унутрашњу поквареност људског бића, али не указује на физичку поквареност, смрт итд. То ћемо назвати наследним оштећењем. Да ли ова наследна корупција постоји у људском роду? Да ли Свето писмо потврђује његово постојање? Он одлучно тврди. Размотримо посебно његове индикације о томе. Најважнији одломак у том погледу је следећи: „што је рођено од тела, тело је“ (Јован 3:6). Која је идеја ове изреке? Пошто је учење о овој теми добро схваћено у Цркви, вратимо му се поново. Црква учи да се Адамов грех преноси на његове потомке рођењем; да се брише само милошћу; да ко није крштен остаје са првобитним грехом; да се услед првог греха у уму и вољи људи стекла склоност ка злу; да су сви људи подложни греху и казни, али уз све то постоји и склоност ка доброти у људима; и иако се у нама губи лик Божији, он није потпуно изгубљен. Наши таксономи су много и често одступали од овог учења Цркве. На пример, Преосвећени Иринеј Фалковски у својој Теологији каже да је човек услед греха изгубио сваку слободу у односу на духовне ствари и да је слободан само у односу на грађанске послове – на спољашње радње: либерум арбитриим, тако он тврди, ад спиритуале пенитус амиссум, етиамси ад цивиле датур. Зашто постоји толика разлика између учења богослова и учења Цркве? Дошло је од утицаја протестантизма. Источна црква је одувек сматрала да штета постоји код потомака Адамовог, да се шири рођењем, да је човек због тога лишен Божије наклоности; али никада није прихватила идеју да је услед пада потпуно изгубио слободу. Ово се учило и на Западу све до Пелагија; од тог времена се појавио покрет, познат као августинизам. Августин је, побијајући Пелагија, који је негирао наследну корупцију, отишао у другу крајност – почео је да учи да је човек услед пада изгубио све и постао потпуно зао у сваком погледу. Али Црква је одбацила његово учење, а Запад се поново окренуо умереном гледишту које је доминирало у Источној Цркви, које је опстало до времена реформације. Протестанти су васкрсли Августиново претерано гледиште како би се супротставили Западној и Источној Цркви: за то је било веома повољно. Западна црква, тврдећи да у човеку и у стању његовог пада постоји остатак самовоље, налазила је у томе основу за добра дела, а затим и за индулгенције и такозвану ризницу надмоћних дела (оперум суперрогаториорум). Да би све ово поткопали, протестантима је требало само да униште остатке самовоље у човеку – да васкрсну старо Августиново учење; тада ће сва дела побожности: покајање, подизање храмова, призивање светих и друго – пасти сама од себе. Протестанти су прихватили ово гледиште; али убрзо након Лутера и Меланхтона, извесни Флак је то још више проширио, тако да се цело биће човека претворило у грех: „Цео човек је, рекао је, и у сваком погледу грех. Самим протестантима се то није допало, што се види из Формуле цонцордиае цум цатхолицис. Шта можемо рећи о овој разлици? Веома је важно: целокупно морално учење зависи од једног или другог погледа на првобитни грех. Које су главне тачке црквеног учења о томе? 1) Постоји изворни грех, односно наследна духовна и телесна штета; 2) шири се на цео људски род; 3) прелази рођењем; 4) нико не може сам да се ослободи; 5) иако наша слобода од тога много пати, она није потпуно уништена: у човеку постоји способност да се окрене доброти и постане дете Божије. Ево свих главних тачака црквеног учења о првобитном греху. Пређимо сада на Свето Писмо. Да ли учи о свему овоме? Поучава јасно и више пута. У њему има одломака који говоре о општој штети људи, не од слободе, већ од урођене корупције. Тако Исус Христос у разговору са Никодимом каже: „што је рођено од тела, тело је“ (Јован 3,6). шта то значи? Нема сумње да је Никодим дошао Исусу да се распита; Сазнавши да је он Месија и Краљ, дошао је да сазна под којим условима се може ући у Његово Царство. Ово је заокупило све Јевреје у то време, иу овом случају је њихов одговор већ био спреман: први услов за то су признали телесно рођење од Аврахама. Никодим је, по свој прилици, изнео такве мисли, а Исус Христос му је одговорио да све то ништа не значи, да је за то потребан још један услов – треба се поново родити, јер очеви рађају децу неспособну да буду у овом Царству, да буду деца Божија, и зато рађају лошу децу. Дакле, мисао Исуса Христа на овом месту је да је човек сам по себи лош и да га само Бог може исправити својим посебним средствима. Апостол Павле, говорећи о незнабошцима, каже: „деца гнева су по природи“ (Еф. 2,3). То по природи показује да је морална штета урођена, а не случајна, да није злоупотреба слободе, већ је сама злоупотреба слободе њена последица. Дакле, прва тачка црквеног учења се слаже са учењем Светог писма. Друга тачка – ширење трулежи природним рођењем потврђује исти одељак Светог писма: „рођен од тела...“ и речи апостола Павла: „бехом...“ односно „бехом“ рођењем. Трећу тачку, да ово зло не може исправити нико други осим Бога, потврђује читаво учење о оваплоћењу, јер зашто би се оваплотио Син Божији да није било потребе? Осим тога, о томе има много јасних пасуса у Посланицама Римљанима (у првом поглављу), Ефесцима, Јеврејима и другим. Четврта тачка, да нас ово урођено зло чини предметом Божијег гнева, потврђује се на чињеници да се благодат даје на основу Христових заслуга и директно се каже: „Јер нема другог имена под небом датог људима којим би доликује да се спасемо“ осим имена Исуса Христа (Дела 4,12). Пета тачка, да у нама постоји остатак слободе, види се из онога што апостоли усађују људима и захтевају да гледају, да се труде и усавршавају. Да је човек потпуно мртав, да уопште није имао самовољу, онда није требало ништа да захтева од нас. Дакле, упоређујући црквено учење са библијским учењем, видимо да се оно потпуно слаже са њим. Да видимо, посебно, где се наши теолози не слажу са овим учењем Цркве и Светог писма? На основу чега они заступају своје мишљење о потпуном губитку слободе човека после пада? Преосвећени Иринеј у својој Теологији набраја одломке Светог Писма који као да му говоре у прилог, односно на којима се, чини се, може потврдити мишљење да у палом човеку нема ни најмање самовоље у односу на духовно деловање. Ова места су следећа: а) Еф. 5:8. - „Некад је била тама, а сада је светлост у Господу. Да ли из овога следи да природни човек нема слободу? Може и не мора да следи. Ако под мраком подразумевамо потпуни мрак ума, онда очигледно нема слободе. Али апостол овде не мисли на такву таму. Потпуна тама ума, која уништава слободу, састоји се у непознавању Бога, закона и сврхе свог постојања. Али исти апостол на другим местима (Рим. 1) приписује незнабошцима познање Бога и закона и њихову сврху; стога им не приписује потпуни мрак, па стога не уништава слободу. б) 2 Кор. 3:5. - Не мислимо да смо задовољни од себе, него да је наше задовољство од Бога. Из контекста је јасно да овде апостол Павле гледа на себе у извесном погледу, односно у односу на своју службу. Али овај апостолов став се уопште не односи на друге људе, па стога и сама његова изрека не важи за њих. Истина, каже ми; али то је зато што су апостоли често волели да се овако изражавају. Али претпоставимо да овде апостол мисли на све људе и онда неће изаћи закључак који наши таксономи изводе одавде. „Немамо способност да мислимо шта је од нас самих, као од нас самих“: шта то значи? Да не можемо деловати сами, на своју руку; али никако да нису били у стању да желе добро, да нису имали воље да чине добро. в) 1. Кор. 2:14. - „Духовни човек не прихвата чак ни Духа Божијег, јер има безумље. Апостол прво каже да се Бог трудио, да тако кажем, да исправи људе мудрошћу; али, немајући времена да то уради, употребио је супротан метод - насиље; и зато, каже, ми проповедамо супротно мудрима, једноставно. Из овога следи да мудраци који су учили у грчким и другим школама нису прихватили Духа Божијег, али из тога уопште не следи да у човеку нема апсолутно никакве жеље за добром. Под „духовним“ човеком овде подразумевамо не природног човека уопште, већ природног мудраца. Осим тога, увек морамо имати на уму да апостоли нису били тако скрупулозни и промишљени у својим говорима као ми сада. Као пример овога, могло би се замислити многа места. Да апостол Павле под „природним“ човеком овде не подразумева сваког човека, већ само злог човека, то се види и из чињенице да би објашњење супротно овоме било супротно искуству, јер ко је примио „Духа Божијег“ ако не незнабошци – природни људи? То значи да природни човек, уопштено говорећи, прима „Духа Божијег“. Али претпоставимо да под „духовним“ човеком овде подразумевамо сваког човека, онда само реч „не прихвата“ треба да се ограничи, односно треба да буде: „често не прихвата“, и испливаће права истина – да природни људи често нису прихватали Духа Божијег, иако су увек били способни да Га прихвате, иако је способност да прихвате оно што је Он надахнуо била у свима њима. А да се реч „не прихвата“ може на овај начин ограничити – за то има довољно основа у самом Светом писму. На пример, често се каже да је Исус Христ умро „за све“; али апостол Павле на једном месту каже да је умро „за многе“. Ово је последица непрецизности људског језика. г) Еф. 2:1. - „А ви који сте мртви грешници и ваши греси. Ово је, по свему судећи, најјачи ослонац онима који уништавају сваку самовољу у палом човеку! Они схватају метафору „мртав“ у најстрожем смислу. Августин, побијајући Пелагија, а протестанти – католичко учење о делима и заслугама, овде је подразумевао савршену смрт; међутим, апостол, говорећи на другом месту: „Устани, заспи и васкрсни из мртвих“ (Еф. 5, 14), мисли сасвим другачије, потврђује супротну мисао, јер може ли неко ко је потпуно мртав устати и оживети? Али они ће рећи: ако не дате строго значење речи „мртав“, да ли ће се испоставити да је непотребно употребљена? Не, не користи се без потребе: већина људи је заиста као они болесници који могу само мало да устану, или, још више, могу само да покушају да устану из кревета, и који се по томе једва разликују од мртвих, међутим, нису потпуно мртви, јер их је још увек могуће излечити. г) У. 8:34. - „Свако ко чини грех је роб греха. Али какво ропство ово значи? Самовољна ствар која је оптерећивала Јевреје (о којима се овде говори) не зато што то нису могли да избегну, већ зато што нису хтели. Постоје, наравно, места у Новом завету у којима се обраћење и исправљање човека приписује само Богу; али с друге стране у њему има много места у којима се много захтева од самог човека. То значи да прва места треба прихватити са ограничењем, а не безусловно; То значи да морамо претпоставити да у човеку постоји способност уздизања, која се састоји у слободи, без које је немогуће да сам Бог подигне морално биће. Борба тела и духа значи, кажу, губитак слободе да се чини добро. Напротив, то значи остатак ове слободе, јер шта се бори у човеку са склоношћу ка злу, ако не склоношћу ка добру? Они који потврђују потпуни губитак слободе у палом човеку, налазе у Оцима Цркве нешто друго наклоњено свом виђењу. 5) Последице овог зла су изузетно велике: у телу - смрт, у души - лишавање вечног наслеђа и права да се постане једно од истински моралних бића. 6) Човек се, коначно, не може ослободити овог зла – не може се исправити. Ево шест главних тачака црквено-библијског учења о источном греху и његовим последицама. Шта ће ум рећи о њима? О првој тачки, односно да је човек сада у стању у коме треба да буде, разум се не може не сложити. Шта је сврха човека? Односно, да би у потпуности изразио своју људскост – да би живео онако како доликује морално слободном бићу да живи, односно да живи животом истине, имајући ум за ово, живећи живот врлином, имајући срце за ово, и сходно томе уживајући у блаженству, владајући осећањима за ово. Али ако овај циљ испуњавају људи, онда врло мало; већина њих живи за супротну сврху; већина њих хода у тами, удаљавајући се од светлости истине; стреми у бездан порока, као да бежи од врлине; живи у сиромаштву не знајући ни шта је блаженство. Уопштено говорећи, можемо рећи да је област таме и порока веома огромна, а да је распон катастрофа, болести и смрти превелик. Из овога ум не може а да не закључи да људски род није био и не треба да буде оно што је сада. Историја потврђује овај закључак универзалношћу катастрофа и трагова оштећења у свим временима и међу свим народима. Сви народи су ово замислили. Ко је могао да се уздигне изнад стања и духа свог времена, увек је био ужаснут суморним понашањем људи, а ко је имао глас, викао је громко против тога. Свето Писмо у Старом Завету износи многе жалбе ове врсте; али ове жалбе су мале и кратке у поређењу са онима које налазимо у историји паганских народа. Зар је могуће не згрозити се суморних слика у којима грчки и римски сатиричари представљају људски род? Дакле, што се тиче прве тачке, ум је сагласан са Светим писмом и учењем Цркве, и сви његови напори, ако само поступа исправно, усмерени су на ослобађање човека од зала; дакле делује у овом случају истовремено са Откровењем. А што се тиче друге тачке, разум такође тврди, у складу са Откривењем, да погубно стање човечанства није првобитно стање. Истина, неки мислиоци, не обасјани светлошћу истине, спотицали су се око идеје да првобитно стање човека није било стање савршенства, већ стање дивљаштва; да особа која се обично креће од најнижег ка највишем почиње са оним што је најниже; да се најпре руководио инстинктом, па прешао у царство разума и страсти, па ће до краја света постићи слободу деце Божије. Тако су ови мислиоци замишљали примитивну државу не иза, већ испред. Али ова мисао не може да одоли следећим неоспорним разматрањима: а) То је противно доброти и мудрости Творца. Доброта Божија захтева да човек изађе из руку Творца са довољним савршенством да сврха његовог постојања лежи у њему самом, а не у далеким потомцима; он мора постојати да би и сам постигао савршенство, а не да би другима служио као оруђе и, такорећи, припрема за савршенство. б) Чак и ако је особа заборавила да му ово стање није својствено; на ово би га подсетило животињско царство. Јер животиње, иако вођене инстинктом, ипак, уз врло мало изузетака, остварују свој циљ. Да ли је могуће да је једна личност створена тако да не би могла ускоро да постигне свој циљ? Ако је створен као хармонично биће (а то је захтевала мудрост Божија), онда су, без сумње, његове моћи биле у складу – више су деловале, а ниже их нису савладавале; а то је већ довољно да докаже да је прво стање човека било боље од оног које га је пратило, боље од садашњег. Дакле, морамо претпоставити да садашње стање људског рода није стање неодвојиво од њега, већ туђе, туђе, њему несвојствено. Трећа тачка је да је садашње катастрофално стање савремено са човечанством. И разум ће се брзо и лако сложити са овим када почне да се пита: пре колико времена је људски род почео да квари и делује? Историја, на коју он поставља ово питање, неће му дати задовољавајући одговор: рећи ће да је у њеним очима човек увек изгледао мршав и сиромашан, али када је почео да изгледа овако, неће то рећи. А из овога већ следи да је људска штета изузетно рана; али пошто почетак историје није далеко од почетка човечанства, следи да је зло у човеку савремено човеку. На тај начин ум долази до прве половине тачке црквено-библијског учења коју испитујемо, односно до чињенице да је оштећење човека готово савремено са његовим пореклом. Али разум лако може доћи до друге половине ове тачке, односно до чињенице да је извор ове штете у људској слободи. До тога ће одмах доћи када, прво, почне да пита где је почетак зла. Разум никако не може да потврди да је ово почело у Богу: он одгони ову апсурдну мисао; Он опет неће пристати да постави узрок зла у физичком свету, јер то значи да га поново пренесе на Бога; а да злоупотребу слободе сматра извором зла веома је у складу са његовим принципима. Друго, до овога се може доћи аналогијом са настанком актуелних зала: данас најчешћи породични пороци потичу углавном из неке приватне злоупотребе слободе; на исти начин, без сумње, из Адамовог приватног произвољног понашања произашло је универзално зло, које се није проширило само на једну породицу, већ на читав људски род. Треће, сва предања приморавају ум да из људске слободе произведе зло, чије одјеке мора да слуша, јер осим њих, други, да тако кажем, дати у овом случају, он нема података; и сви они производе зло од слободе првог човека. Дакле, ум се такође слаже са овом тачком. Чини се да га само једна страна одгурује од себе: ум је збуњен како је толики низ зала и катастрофа могао да се деси од Адама, а штавише од његовог јединог чина. Није ли Адам већ превише интернализован? Да бисмо одговорили на ово питање, прво морамо да решимо шта Адам заправо асимилира. Да ли Свето писмо и Црква у потпуности производе сву количину зла из Адамовог преступа? Неке стране производе, а неке не; Али које катастрофе изазива Адам, а које не, Свето писмо говори о томе нејасно, а у теолошким системима је помешано. Међутим, уз помоћ здравог разума, може се тврдити да се из Адамовог чина производе следеће врсте зла: а) губитак небеског физичко-духовно-моралног блаженог стања; б) губитак равнотеже људских снага – губитак хармоније; в) настала дисхармонија – смрт; г) коначно, Божије незадовољство према несређеном, дисхармоничном бићу. Са ових тачака гледишта, садашње узнемирено стање човека потиче од Адамовог увреда. Али, с друге стране, долази из других извора. На пример, да се поквареност људског рода временом појачавала, да се другачије изражавала – то никако не може да се изведе из Адамовог преступа, а зависило је од других разлога. Дакле, из Адамовог преступа, све врсте зла произилазе само из једне, да тако кажем, могућности, а не по томе што се сви заправо изроде из ње: други разлози су деловали на њихово дегенерисање, ширење, јачање и умножавање; њихов раст зависио је, да тако кажем, од раста људске расе. Пошто смо прихватили такво ограничење, обратимо се сада суду разума и упитајмо га: да ли је могуће да један Адамов грех шири зло у овом облику? Врло могуће! Разум се не може не сложити са овим. Дакле, да тело могу оштетити родитељи, нема ни најмање сумње. Али како то душа може да позајми? Она то позајмљује од тела, будући да је зависна од њега: тело може згодно да јој пренесе ову штету, посебно у њеној, да тако кажем, младости, када се она, још увек слаба, тешко носи са тим. Ако је тачно да душа настаје у зависности од исте материје од које је тело образовано; ако је њено порекло одређено обликом развоја ове материје, онда је јасно да се дисхармонија и својства телесне материје могу и треба огледати у души. Међутим, како год да се огледају, па чак и ако је ова слика непозната, добро знамо да се одражавају: то доказује сличност деце са родитељима у расположењу, навикама и поступцима. Дакле, разум се потпуно слаже да се примитивно зло шири рођењем. Пета тачка: последице првог злочина сежу далеко; наиме, у привременом животу, у односу на физичку природу, протежу се до смрти, у односу на моралну природу - до помрачења ума, до склоности воље злу и скоро до уништења слободе; у вечном животу – до лишења вечног блаженства и права на учествовање у благодати Божијој. Површни ум, гледајући ове последице, замишља их сувише далеким и дубоким и не жели да верује у њихову стварност; али у стварности тако треба да буде. Обичан ум ће се сложити са овим ако раздвоји ово учење. а) Не може а да не препозна болест и смрт као последице пада, иначе одакле су оне могле доћи? Да би смрт била природна за особу, ум никада неће пристати на ово. Чак и биљке окрећу своје гране од осушеног дрвета: па смрт им није сродна! А човек, гледајући свог брата како лежи у ковчегу, може ли помислити да је такав положај природан?.. Физиолози мисле да произведу смрт тела – али какво тело? Право, већ узнемирено, из структуре, а не Адамово тело, невино, слично оном духовном телу о коме говори апостол Павле (1. Кор. 15). Стога је збуњеност физичким последицама греха само замишљена. Да скраћивање живота није природно за човека, али случајно су докази за то надохват руке. Животиње нас, и у другим случајевима и овде, уче. Физиолози су приметили да живе осам пута дуже него што расту; Сходно томе, особа која сада проведе двадесет година растући треба да живи најмање две стотине година. То значи да се време људског живота, како апостол примећује, „завршило“. Да материјални, комплекс не може дуго да живи, већ се убрзо распада – овај приговор, раније јак, сада, дубљим погледом на свет, ослабио је. Структура човека је иста као и структура света; човек је мали свет, али физички свет није уништен, а физиологија тврди да неће бити уништен – зашто људско тело не може вечно постојати на исти начин? Бесмртност му је још карактеристичнија, јер је најтананији, па самим тим и мање подложан уништењу, извод из видљивог света. Свето писмо, подижући вео будућности, такође показује начин на који тело може бити бесмртно. Смрт сада наступа зато што се човек храни смртницима, јер живи од уништења других створења, јер његов састав укључује оно што остаје после распадања. Али у будућем животу све ће бити бесмртно и човек ће, можда, хранити створења као што га хране сада. Ако претпоставимо нешто слично у примитивном стању (а то је сасвим могуће и треба претпоставити), онда је то метод примитивне бесмртности! Међутим, чак и да сви ови докази за нас не важе, док год постоји смрт, првобитни грех ће бити препознат као његов узрок. Јер смрт царује и над онима који немају своје добровољне грехе, над децом; То значи да код њих настаје од наследног оштећења. б) Да се ​​наследна поквареност протеже до помрачења ума и склоности воље ка злу, уопште ка злу поробљавању или, такорећи, преображају духовне природе у чулну природу – против тога се не може оспорити. Од младости се код човека развијају зле мисли: код дојенчади, која још нису користила разум, већ постоје грешни покрети. Не поричемо да морално зло у човеку у великој мери зависи од времена, околности, васпитања и других разлога; али не заборавимо да њена клица лежи све дубље – у људском срцу. Зато су и антички и савремени мислиоци, говорећи о пореклу зла, веровали да је његов узрок нешто што претходи слободи – приметили су да је човек пао, да тако кажем, пре него што је постао. Тако су следбеници Платона претпостављали неку врсту превременског постојања душа; Кант је, тражећи почетак зла, претпоставио некакав чин друге слободе; Фихте је извео зло из структуре природе, односно афирмисао је манихејску мисао – да у првом узроку постоје две стране: добро – узрок добра и зло – извор зла. Дакле, у том погледу ум види да Свето Писмо не говори ништа више од онога што заправо јесте. в) Да се ​​ефекат урођене покварености протеже на лишавање вечног блаженства такође је у складу са природом ствари. Разум чврсто верује да је светско благостање повезано са моралном добротом. Са овом вером му је тешко да допусти оне изузетке који се понекад дешавају у свету: тешко је дозволити да се благостање споји са моралним злом. Ако негде види такву везу, онда лакше објашњава разлог за то посебном вољом Божијом него сопственим принципима. По закону правде, он увек захтева да добро следи добро. Зашто овај закон не понети у вечност? Оно што је нечисто не може бити угодно Богу, па стога не може бити предмет наклоности, већ постаје предмет Божијег гнева, како то Свето писмо изражава. И Бог се не освећује човеку својим нерасположењем према њему, него му из нужде, по самој суштини Својој, не повлађује. У овом случају, добро је упоредити морално злу особу са физички болесном особом. Као што болесног нећеш нахранити кад изгуби апетит, ма колико си био расположен према њему, тако Бог неће учинити блаженим човека који је изгубио укус за духовна добра, ма колико га волео! Дакле, разум се слаже са овом тачком у сваком погледу. Последња, шеста тачка црквено-библијског учења је да се сами људи, ни посебно ни уопште, не могу ослободити своје покварености. Зар се неко ко не познаје историју људског рода не би сложио са овом истином? Колико је средстава измишљено и уложених напора да се заустави ток зла! Али све је џабе! Истина, има светлих места у историји човечанства, али су њихови темељи увек суморни; и, гледајући догађаје који су се одигравали у народима и вековима, видимо много доказа да је људски род склонији злу него добру. Колико је средстава употребљено да се човек исправи! Али нико никада није учио корупцију; барем, ако је било таквих злонамерних људи, онда их је било врло мало. Па ипак, мало је добра на свету, а много зла, а ово друго пева боље од првог. Зашто је ово? Рећи ће: јер чулно има предност над духовним. Да, али зашто чулно има предност над духовним? Уосталом, није природно. Уобичајено гледиште у овом случају је ово: сам Бог је одузео природу њеног савршенства када је човек постао недостојан; а Исус Христос, обновитељ реда у свету, такође се чини да преправља свет како би га учинио достојним пребивалиштем за своје следбенике. Али овај поглед је површан. У ствари, није Бог био тај који је произвео и производи оно што јесте, већ сама ствар, да тако кажемо, производи саму себе: физички поремећај природно је уследио из Адамовог разорног греха; на исти начин, од благотворне смрти Исуса Христа, природно ће уследити обнова природе. Дакле, првобитни грех, схваћен правилно на основу учења Цркве и Писма, не садржи ништа недоступно разуму. Све што га збуњује у овом случају састоји се више у имену него у ствари. Назив – син ресцатум, са којим се обично везује концепт приватног слободног чина, био је узрок полемике на ову тему. Волфова школа је са својим учењем о импутацији, која је немогућа без слободе, изнела много примедби на овај грех. Али све ове замерке ће се лако уништити када прихватимо грех у његовом једином смислу, разумећемо кварење које пролази кроз рођење, које има моћ греха, будући да нас лишава користи и даје правац злу. Дакле, овај грех је сличан несрећи коју многи невино трпе: на пример, неко ко путује на контаминирана места и од тога се зарази је невин, али и поред тога не може бити прихваћен у друштву здравих људи. Многи теолози су, без тога на уму, направили многе произвољне претпоставке и беспотребно мучили своју машту у осмишљавању начина на који би Адам могао да саопшти свој грех својим потомцима. Тако је, на пример, Мозхеим назвао Адама репрезентативним поглаваром, у коме се чинило да су сви људи ступили у савез са Богом; и зато ако је он згрешио, сагрешили су и они; ако је он изгубио корист, онда су је изгубили и они. Ово је измишљено из нужде, јер је требало нешто одговорити на примедбе. Последње споредно питање у вези са овом темом је следеће: да ли је ико слободан од првобитног греха? Свето писмо јасно каже да сте „сагрешили и лишили сте славе Божије“ (Рим. 3:23). Ово учење је било универзално. Али у Западној Цркви се неко време формирало учење о безгрешности Дјеве Марије. Иако тамо није догматско учење, католици га се ипак чврсто држе; имају празник „Безгрешног зачећа Госпе“, и не дају академски степен никоме ко се не обавезује да призна ово учење. Наша Црква није прихватила ово учење. Иако зачеће Пресвете Богородице славимо 9. децембра, овај празник није исти као католички. То је видљиво из црквених песама које се певају на данашњи дан, у којима нема ни најмањег наговештаја онога што католици тврде, већ само говори да је овај дан Црква посвећена сећању на почетак нашег спасења. Католици кажу да је Црква увек учила како они уче, а у прилог томе позивају се на Светог Августина. Али овај учитељ не говори ништа у њихову корист; Он је, додирујући Пресвету Богородицу, само поставио питање о Њеној безгрешности, али није дао никакав одговор на ово питање. Наводе и мишљења из Дамаска, Амфилохија и других, али су и та мишљења неодлучна. Наш празник је почео у 7. веку; али цела Васељенска Црква до 10. века није учила да је Света Дјева изузета од првобитног греха, иако ју је, поредећи Њу са свим старозаветним људима, стављала изнад свих њих. Истина, имамо молитву: „неоскврњена, богохулна“ и тако даље, састављена у част Богородице. Да ли је у њему могуће пронаћи католичке мисли? Не. Овај израз се користи да ојача идеју о светости и чистоти живота Пресвете Богородице, а не да изрази да је Она уклоњена из опште наследне кваре. Оци Цркве такође не уче о томе: није тачно да је Она зачета у греху; али то је зато што их је висина Пресвете Богородице учинила да забораве да је Она из расе људи који су нам потчињени. Учење католика о овом предмету је случајно учење. Сколастичар Дунс-Скот, који се бавио распарчавањем мишљења о источном греху, рекао је да, иако не постоји учење да је Света Дјева слободна од источног греха, мора се мислити да је Она слободна: било је могуће да је Бог ослободи првобитног греха, а Њој је, као Богородици, прикладније да се роди без греха. Ова претпоставка Дунса Скота касније је постала поуздана истина; Пришли су му језуити и фрањевци. Доминиканци су се прво побунили против њега, а онда су га и сами прихватили. Када су шпански и португалски краљеви тражили од папе да каже нешто о овом учењу, он им није дао одлучан одговор. Још два питања у вези са овом темом. 1) Зашто ми, гледајући друге људе, често не примећујемо у њима штетне последице Адамовог греха; понекад као да их ни немају? Јер нам је грешно стање урођено; ми смо се навикли на то и, не знајући вредност претходног стања, не можемо да ценимо садашњост: за некога ко је увек болестан, болно стање изгледа природно. Ово се такође дешава зато што не можемо да испитамо стање свих људи одједном; видимо само мали део ове суморне слике; а истовремено је врло могуће да ће неки од најтамнијих делова слике изгледати светли, па чак и сјајни ако на њих падне зрак сунца. Стога не чуди што погубно стање људи у њиховим крајевима понекад изгледа блиставо од зрака нашег духовног сунца, Исуса Христа, који га је разјаснио – од доношења на земљу светлости нада и будућих обећања. Али ако погледамо значајне делове ове слике, болест и смрт, нехотице ћемо задрхтати. Крик тридесет хиљада несрећника који је требало да се поубијају по наређењу Тиберија; суровост са којом дивљи једу своју полукрв; поглед на хиљаде лешева поражених на бојном пољу – такве слике представљају човечанство у најмрачнијем облику!.. Штавише, шта значи предност која се у свим државама даје војном чину, шта значи умножавање војних школа, у којима се формирају (школују) не за убијање животиња, већ за људе? Ово опет показује колико је човек патетичан! Бебе умиру и смрћу бивају лишене свега, а да још нису починиле никакав злочин. Да ли је ово благостање за особу? Видимо да болесни родитељи рађају болесну децу, а порочну децу са великом склоношћу ка злу. Да ли је ово животна срећа?.. Како поучавати људе учењу о првобитном греху? Она мора бити предложена са практичне тачке гледишта, а у исто време и добро објашњена; јер народ има мало исправних појмова и погледа о томе. Наравно, ово је дубока тема, метафизичка у многим аспектима, али постоје њени аспекти који су генерално разумљиви, погодни за једноставно проповедање. У овом случају потребно је угледати се на апостола Павла, који, говорећи о Адаму, и тамо представља Христа. Овакав начин проповедања спречиће малодушност која може настати због тога. Учење о урођеној немоћи човека чини прву и главну основу за потребу искупљења. Али као што ту немоћ не осећају сви, тако се и сама основа искупљења не чини свима важна. И зато треба још нешто рећи о делатним гресима. Ово учење ће формирати, такорећи, другу основу за неопходност искупљења, која ће бити јача што су нам греси очигледнији. Ево, као примера, неколико питања о активним гресима и одговорима на њих. а) Шта је грех? Грех је преступ Божанског закона. Овај закон се открива у савести и природни је, вечни закон. Како се у нашој души изражава воља Божија, зашто и како се у њој чује глас Божији је несхватљиво, тајанствено. Ово откривење, које се дешава у души независно од њене воље, важније је и дивније од свих других откривења; јер ће ови проћи, али ће остати заувек. На пример, Бог се чудесно открио у тавору кроз појавности: али овде нема појаве; чини нам се да све то долази из душе; али шта је душа и како из ње долази опет су мистерије. б) Како се деле греси? Обично се деле на грехе против Бога, против ближњег и против самог себе; такође – за грехе пропуста, када се напушта само добро, и за позитивне грехе, када се производи зло; такође, по важности: смртници и несмртници. Али ова подела грехова према њиховој важности је нетачна. Сваки злочин против закона подједнако је важан. Закон је линија коју год да пређеш, све ће бити грех. Ова подела долази из површног погледа. Сваки грех сам по себи има бескрајне последице. Физичари кажу да када би један атом нестао, свет би се променио, јер би као резултат закона кохезије сви делови света добили другачији однос. Таква хармонија треба да постоји у моралном свету. Не видимо огромне последице било ког греха, али они постоје, иначе не би било хармоније у моралном свету. в) Зашто човек греши? Главни разлози за то су следећи: прво, урођени грех, који пролази кроз стотине генерација и расте. Он је отац свих других грехова, иако се деца не рађају нужно од овог оца. Овај први разлог је невидљив у својој дубини; али је јак и код обновљених људи. И сами апостоли су се жалили на њу. Друго, узроци греха леже у човеку и ван њега: у човеку, у изопаченом појму ума, коме се ствар појављује другачије него онаква каква заиста јесте, у слабости и тврдоглавости воље; ван личности – у околностима рођења и васпитања и тако даље. г) Да ли сви људи греше? Алл; сви су мудраци и краљеви препознали и препознали себе као грешнике: тужна особина, али показујући нешто добро. е) Какве су последице наших греха? Исто као и први грех. Али примећујемо да не видимо цео низ њихових последица; видимо само неке од последица греха. шта су они? Прва последица је мучење савести, код неких изражено слабије, а код других јаче. Савест грешника се понекад буди изузетном снагом. Колико је строга њена казна и колико брзо следи злочин? Природни ток казне је да се грех одмах следи; и ниједан суд није тако брз као суд савести. Делује снажно и ужасно; често производи оно што ниједан спољни судови не могу произвести. Понекад се његов ефекат протеже до тако изузетне силе да злочинца окружује духовима спремним да похрле на њега. Али у овом животу она се још увек не понаша онако како ће се понашати иза гроба. Овде се човек забавља, и то испуњава ватру савести која гори у њему; али у вечности то неће бити: тамо ће горети, а овде као у пепелу, само тиња. Шта је суштина савести? Као што нам је несхватљива суштина душе, тако је несхватљива и суштина савести. Оно што је изванредно у овом случају је поређење у коме се савест упоређује са ватром. Није ли савест заправо ватрено својство? Упоређујемо мисли са зрацима светлости; Основу за овакво поређење даје структура можданих нерава, који су радијални. Савест се на исти начин може препознати као нешто ватрено, јер или сија или гори: сија када изговара закон, пече када кажњава за његово кршење; у последњем случају је као запаљено стакло. Друга последица греха је слабљење људске природе уопште. Људска душа је као сенкаста тела у којима нема чврстине. Ако у њима има снаге, онда се она у једном тренутку, да тако кажем, прекине. Разлог такве слабости грешних душа је сам по себи природан: снага природе сједињена је са законом, са Богом; дакле, ван закона и Бога – немоћ. Сада то не видимо, јер нам је дисхармонија постала природна.