Лекция вторая. О человеке

Omul este primul subiect de studiu; Chiar și în cele mai vechi timpuri ei predau: „Cunoaște-te pe tine însuți”. De ce este importantă doctrina omului? Pentru că fără să te cunoști pe tine însuți nu poți acționa corect: trebuie să te cunoști pe tine însuți. În plus, prin cunoașterea de sine se poate dobândi mai convenabil cunoașterea lui Dumnezeu și a creaturilor. Cât despre Dumnezeu, pentru a-L cunoaște este necesar să ne cunoaștem pe noi înșine, deoarece toate cele mai bune trăsături pe care le atașăm lui Dumnezeu atunci când ne formăm conceptul despre El sunt în mare parte îndepărtate de la noi. În ceea ce privește natura, se poate observa că, deși de obicei venim de la cunoașterea creaturilor la cunoașterea de noi înșine, drumul înapoi în acest caz este mai ușor: este mult mai convenabil să trecem dintr-o lume mică într-una mai mare decât invers. Cum îl înfățișează Sfânta Scriptură pe om? Îl înfățișează din toate părțile, în toate stările: trecut, prezent și viitor. Descriindu-l în acest fel, rezolvă ceea ce este cel mai necesar - ceea ce o persoană nu ar putea ști pe cont propriu. Mintea vede clar doar starea prezentă a unei persoane, iar trecutul (de unde este persoana?) și viitorul (ce se va întâmpla cu el?) rămâne întunecat și misterios pentru el. Sfintele Scripturi clarifică și completează acest lucru. Vorbește clar despre originea omului și a răului și despre starea noastră viitoare. Dar, ca peste tot, așa și aici, vorbește despre bunul simț și, prin urmare, nu intră în detalii metafizice și logice - spune doar atât cât este necesar pentru mântuire. Deci, să culegem trăsăturile unei astfel de învățături a Sfintei Scripturi și să le aducem la anumite întrebări. Aceste întrebări sunt după cum urmează. 1) De unde a venit omul la început și de unde vine el acum? Această întrebare la început pare doar curioasă: mai degrabă, se pare, trebuie să știi ce este o persoană acum și ce ar trebui să facă? Dar, de fapt, această întrebare este foarte necesară. Privind la începutul omului (de unde vine el?), vedem că este absurd să ne imaginăm originea lui fie din întâmplare, fie dintr-un principiu malefic etc. 2) Ce este o persoană acum, în ce stare se află? Este la fel ca la început? Dacă nu asta, atunci cum a devenit el ceea ce este acum? Această întrebare este împărțită în multe întrebări specifice. 3) În ce stare a căzut? 4) Există vreo modalitate de a ieși din această stare și, dacă da, care sunt acestea? 5) Ce se va întâmpla cu persoana? Dar înainte de a începe să rezolvăm aceste probleme, să formulăm un concept despre esența omului și aspectele sale. Deci, din ce părți constă? Sfânta Scriptură învață că omul este format din suflet și trup și îl împarte constant în aceste două părți, parcă integrale. Face distincția între părțile vizibile și cele invizibile: prima se numește trup, carne și praf (în Eclesiastul), iar a doua se numește suflet (nefesh) și spirit (ruach). Trupul este un accesoriu esențial al unei persoane, căci în viața viitoare va fi înviat și reunit cu sufletul pentru totdeauna, dar nu este necesar, căci sufletul poate trăi fără el și, într-adevăr, trăiește din momentul distrugerii trupului și până la învierea lui. Cealaltă jumătate a ființei umane, cunoscută în Vechiul Testament sub numele de ruach, este numită în Noul Testament: φυχη, πνευμα, νους și altele. Toate aceste nume înseamnă același lucru sau nu? Această întrebare a ocupat mereu mințile și a fost rezolvată în moduri diferite. În orice moment, a existat opinia că sufletul și trupul constituie esența omului, dar a existat și o altă părere că omul este format din trei părți: trup, suflet și spirit. Ambele opinii au sprijin în Sfânta Scriptură; și de aceea acest subiect merită o atenție deosebită. Partea pozitivă a acestei întrebări este că există două părți într-o persoană, iar doctrina a două părți este învățătura generală a Sfintei Scripturi. Opinia despre cele trei părți s-a format mai întâi pe baza diferitelor abilități ale sufletului printre filozofi (Platon), apoi a trecut la evrei și în cele din urmă s-a răspândit la creștinism (1 Tes. 5 și Evr. 4:12). Părinții Bisericii în secolul I au împărțit ființa umană în doar două părți. Ignatie și Irineu au găsit trei laturi ale unei persoane. În vest, Tertulian a susținut contrariul, Lactantius afirmă același lucru, iar Augustin a finalizat victoria asupra celor care au recunoscut triplicitatea naturii umane. În est, părerea despre cele trei componente ale ființei umane a rămas mai mult timp: se găsește la Grigore de Nyssa; dar apoi și aici s-a slăbit și a căzut. Să examinăm doctrina celor trei componente ale omului. Apărătorii săi spun că cea mai puternică bază pentru opinia despre cele două părți se găsește în Evanghelistul Matei (Matei 10:28). Nu, acesta nu este singurul loc unde se afirmă această opinie; se sprijină pe toată Sfânta Scriptură. Mai mult, această învățătură afirmă că în Noul Testament φυχη și πνευμα sunt folosite pentru a desemna diferite părți ale părții interioare a unei persoane. Nu, nu asta arată istoria utilizării lor. Deci, φυχη și πνευμα au însemnat la început același lucru, dar apoi pentru a semnifica latura cea mai înaltă și cea mai nobilă a sufletului, cea prin care este unit cu Divinul, au început să folosească cuvântul πνευμα și să indice abilitățile inferioare ale sufletului, ca să spunem așa latura lui pământească, cuvântul ψηχηχηψυ. Acest lucru este clar din 1 Cor. 2 și Rom. 8:10, unde sufletul din partea inferioară este numit spiritual, iar din partea superioară – spiritual. Dacă da, atunci ar putea apostolul în același loc să spună și ψυχη și πνευμα, suflet și spirit? Aș putea foarte mult; De foarte multe ori spunem în rusă: inimă, suflet, minte, folosind aceste nume în același sens, în timp ce ele nu înseamnă același lucru; străinii spun același lucru; De asemenea, grecii și romanii antici nu făceau o distincție strictă între aceste concepte. Apostolul s-a putut exprima astfel mai ales că a vrut să-și întărească vorbirea, atât în ​​scrisoarea către Tesaloniceni (Tesaloniceni), cât și în scrisoarea către Evrei. Ei mai spun că ebraica ruach și grecul πνευμα nu pot însemna suflete, ci înseamnă o altă parte a omului - spiritul, deoarece îngerii în Vechiul Testament sunt numiți ruach, iar în Noul - πνευμα. Dar Îngerii din Vechiul Testament au fost numiți melech și abia mai târziu au început să fie numiți ruach. Și acest lucru demonstrează din nou că cuvântul ruach însemna anterior același lucru cu ψυχη. Este imposibil să distingem trei părți într-o persoană și pe baza diferitelor abilități ale sufletului. Căci dintr-o examinare a acestor abilități, este clar că ele au o singură bază: în înțelegere sunt însăși ideile a căror sursă este în minte, iar activitatea minții are nevoie de judecăți ale înțelegerii. De asemenea, nu este nevoie să se permită în om o parte specială care este complet diferită de suflet, o parte care este asemănătoare cu sufletul animalelor. Este suficient să distingem omul de animale numai prin sufletul său, dacă recunoaștem că ceea ce este în sufletul animalelor fără dezvoltare este dezvoltat în sufletul omului. Deci, este mai bine să recunoașteți două părți într-o persoană: suflet și trup. Cele două pasaje ale Apostolului Pavel, în care se afirmă natura triplă a ființei umane, nu sunt deloc decisive, căci apostolul, așa cum am spus, ar fi putut folosi două cuvinte pentru a desemna un singur lucru pentru a-și întări vorbirea. Instabilitatea opiniei despre natura triplă a naturii umane este evidentă și din faptul că apărătorii ei diferă în definirea sufletului și a spiritului. Unii prin spirit înseamnă rațiune și imaginație - cele mai înalte abilități, iar prin suflet - abilități inferioare: sentimente, memorie etc.; alții o definesc astfel: sufletul este o forță înzestrată cu rațiune și voință, iar spiritul este un instrument de conectare cu lumea spirituală. Ce este acest spirit? Acesta, spun ei, este omul ascuns despre care vorbește apostolul Pavel, care poate fi părtaș la binecuvântările viitoare și pe care Mântuitorul a venit să-l mântuiască. Toate acestea sunt extrem de vagi și ce este spiritul nu este clar din toate acestea. Așadar, repetăm: este mai bine să acceptăm două părți într-o persoană - suflet sau spirit și trup, mai ales că Scriptura aderă la aceasta peste tot. Adevărat, Sfânta Scriptură distinge în mod constant două laturi (dar nu două părți) în sufletul uman, πνευμα superioară și ψυχη inferioară, și indică latura superioară ca instrument de comunicare cu lumea spirituală. Înfățișează în mod constant omul sub influența lumii superioare, a lui Dumnezeu, a îngerilor buni și răi și reprezintă partea superioară a omului care se confruntă cu acea lume. Aceasta este o trăsătură care deosebește învățătura Scripturii de cea a filozofiei, care îl reprezintă pe om ca fiind mai independent, independent de alte ființe. Ideea influenței lumii superioare asupra omului a apărut doar în rândul neoplatoniștilor și a produs așa-numita teurgie. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că dacă să acceptăm trei sau două părți într-o persoană, diferența nu este importantă. Ar fi important dacă una dintre aceste părți nu a participat la deteriorarea celorlalte. Dar după ce sufletul, spiritul și trupul sunt păcătoși, întreaga compoziție este deteriorată, indiferent dacă luați două părți sau trei, nu contează. În spatele trinității de părți poate exista și o trinitate de persoane divine; căci omul este imaginea Divinului. Acest gând i-a condus pe sfinții părinți, printre altele și pe Dimitrie al nostru din Rostov, la asumarea a trei părți în om. Dar este ea puternică? Nu ar putea trinitatea persoanelor divine să fie reflectată de altceva în om? Nu există altă învățătură specială despre esența omului în Sfintele Scripturi? Tot Sfânta Scriptură atribuie omului, ca accesoriu esenţial, puterea minunilor, dar raţiunea nu o cunoaşte. În Noul Testament, Mântuitorul a lăsat-o moștenire credincioșilor ca un accesoriu esențial. Filosofia a ajuns doar întâmplător la concluzia că omul este un făcător de minuni, dar Scriptura spune clar că natura depinde de puterile sale și că el poate comanda. Acum să ne întoarcem la însăși doctrina omului. De unde este persoana? Această întrebare are două laturi: de unde a venit omul la început, de unde a venit rasa umană și de unde vin sufletele omenești acum? Această întrebare l-a ocupat întotdeauna pe om și nu este nicăieri atât de bine rezolvată ca în Scriptură. Lumea antică a dat răspunsuri diferite la această întrebare. Alții spuneau că omul a fost creat de Dumnezeu (chinezi, indieni); dar această părere este luată de la Moise, sau din tradiție. Cei care au investigat ei înșiși începutul omului au spus că oamenii provin fie din pământ, precum ciupercile, fie din apă, fie din pești și așa mai departe. În ultima vreme, s-au făcut eforturi pentru a rezolva această problemă, dar nu au avut succes. S-a presupus că pământul a fost anterior într-o asemenea stare ca pântecele unei mame și, prin urmare, rasa umană s-ar putea naște din el de la sine. Dar aceasta nu este altceva decât o comparație care exprimă puțin esența problemei. Sfintele Scripturi învață despre originea omului în detaliu în cartea Genezei (Geneza 1:26–27). Ideea principală aici este că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, astfel încât să posede întregul pământ. Această scurtă descriere, cuprinsă în primul capitol, este prezentată mai detaliat în al doilea: „Dumnezeu ia praf de pe pământ și din el creează un trup, apoi sufla în el un suflet”. În consecință, trupul a rămas de ceva vreme fără suflet, iar acest lucru infirmă foarte clar opinia că sufletul este o consecință a combinării organelor corpului sau că este culoarea corpului. Din faptul că Dumnezeu inspiră sufletul, se poate vedea originea sufletului: dacă o persoană respiră, atunci respirația vine de la el; în același mod, dacă Dumnezeu este reprezentat ca suspirând în suflet, atunci sufletul trebuie să vină de la Dumnezeu. Și astfel... „omul s-a făcut suflet viu” (Gen. 2, 7), adică a devenit o ființă vie și activă. După aceasta, Dumnezeu plantează „raiul în Eden, la răsărit” (Geneza 2:8), (deci, paradisul a fost sădit special pentru om, iar omul a fost creat în afara paradisului), îl introduce pe om acolo și crește, pe lângă alți copaci frumoși și necesari pentru hrană, încă doi copaci - pomul vieții și pomul înțelegerii binelui și răului. Moise continuă să descrie cele patru râuri care au înconjurat paradisul și se referă la porunca și porunca date lui Adam; din acest motiv, Dumnezeu pare să dezaprobe bărbatul în forma în care a fost creat de El și începe să-și creeze o soție; dar aceasta este precedată de denumirea animalelor. După aceasta, Adam intră într-o stare specială de somn și în acest moment Dumnezeu îi creează o soție din coasta lui. De ce dintr-o coastă? Pe lângă rațiunile morale, se pot închipui și motive fizice pentru aceasta, și anume faptul că Dumnezeu l-a creat deja pe om, a extras, ca să spunem așa, rasa oamenilor din două lumi - trupul din vizibil, și sufletul din invizibil; De ce să faci un nou extras pentru crearea aceleiași persoane, doar într-o formă diferită? Coasta sau osul de aici nu este ceva simplu; trebuie să însemne toată jumătatea ființei separată de Adam în timpul somnului. Cum s-a întâmplat aceasta, Moise nu spune, iar aceasta este o taină; Ceea ce este clar este că mai întâi a trebuit să se formeze un organism comun, care apoi s-a împărțit în două tipuri - soț și soție. După crearea soției, Adam se trezește, recunoaște originea ei și Dumnezeu pronunță asupra lor binecuvântarea căsătoriei. Aceasta este esența imaginii! Este o poveste sau o imagine a unui gând? Varro, Milton și poeții antici în general au imagini similare și, având în vedere ele, unii se îndoiesc de autenticitatea legendei lui Moise. Dar aceste îndoieli nu sunt întemeiate: relatarea lui Moise despre crearea primului popor este adevărată istorie. Ce garantează întreaga carte: în primul rând, este imposibil ca un început alegoric să fie introdus într-o carte istorică; în al doilea rând, simplitatea și detaliul poveștii: nu servește scopului alegoriei de a imagina omul creat în afara paradisului și de a descrie atât de detaliat poziția geografică a râurilor; în al treilea rând, acest lucru este confirmat de faptul că toate popoarele au urme ale unei povești similare despre originea omului. Care este baza acestei povești? Poate o poveste scrisă de o singură persoană? Dar în acest caz, s-ar fi putut răspândi așa? Este posibil să credem că a fost inventat de unii dintre cei mai apropiați descendenți ai lui Adam? Dar să presupunem o astfel de compoziție deliberată în vremurile străvechi ar fi prea mult: antichitatea nu cunoștese niciodată așa ceva. Astfel, izvorul povestirii despre originea omului izvorăște din cea mai profundă antichitate și ne face să ne gândim la adevărul legendei mozaice. În cele din urmă, în al patrulea rând, fiabilitatea legendei mozaice despre creația omului este confirmată de faptul că este imperativ să ne asumăm cauza creației. Anterior, ei și-au asumat existența lumii din veșnicie, dar acum acest vis a trecut. Deci, trebuie să ne întrebăm: cum a apărut omul? Este minunat sau natural? Este evident minunat, așa cum descrie Moise. Este necesar să presupunem, așa cum spune Moise, că trupul este format din pământ, căci se transformă în pământ, și că spiritul are o origine mai înaltă, căci este nemuritor, dar în această lume totul este pieritor, muritor. După aceasta, trăsăturile particulare găsite în istoria lui Moise pot să existe sau să nu existe; sunt aleatorii. Deci, după ce l-am eliminat pe Moise, vom veni neapărat la el dacă vom merge pe calea bunului simț. Ei spun că Moise și-a pus o întrebare filozofică despre originea omului și a rezolvat-o în felul său. Dar această obiecție este foarte slabă. Existența ficțiunii nu distruge existența istoriei. Pentru proprietatea istorică a poveștii lui Moise, pe lângă numeroasele motive pe care le-am calculat, tot creștinismul garantează pentru aceasta, căci restaurează ceea ce avea omul în starea descrisă de Moise. Cei care nu acceptă Apocalipsa obiectează, de asemenea, că Moise nu ar fi putut să știe ce a scris. Dar pe lângă faptul că Duhul Sfânt însuși ar fi putut inspira multe lucruri în Moise (iar inspirația este confirmată de multe mărturii foarte importante), el ar fi putut să cunoască acest lucru din tradiție, care după șase sau șapte generații, în toată integritatea ei, ar fi putut trece de la Adam la Moise. Adam, desigur, știa despre originile soției sale și, prin urmare, putea transmite acest lucru descendenților săi; Cât despre originea lui însuși, el ar fi putut să cunoască acest lucru fie de la Dumnezeu, fie de la Îngeri, căci cu siguranță trebuie presupus că omul în primele minute ale existenței sale, trăind singur într-o lume complet nouă pentru el, a fost călăuzit de Dumnezeu sau de Îngeri. În plus, pentru a confirma adevărul narațiunii lui Moise, trebuie spus că toți scriitorii Noului Testament se referă la el ca pe un adevărat istoric. Cum descrie Moise perfecțiunea primilor oameni? Această descriere sună mai mult ca un pasaj în care există puncte tari, dar puține dintre ele. Scriitorii Noului Testament nu sunt incluși în studiul originilor umane. Ei privesc la starea lui prezentă și la viitor, dar nu se adâncesc în trecut: rareori se uită înapoi și, dacă o fac, se opresc întotdeauna la legenda lui Moise. Cu toate acestea, au foarte puține astfel de locuri. Astfel, există puține surse directe din care să poată fi culese informații despre starea primitivă a omului. Dar în acest caz există metode care nu sunt directe. Prima metodă este doctrina stării unui om renăscut în creștinism: din proprietățile acestui om se poate trage o concluzie despre proprietățile omului primitiv. A doua metodă este doctrina stării viitoare a omului, care va fi fie aceeași stare în care se aflau oamenii nevinovați, fie cel puțin similară cu aceasta. Folosind aceste metode s-au format trei opinii despre starea primitivă a omului. Doi dintre ei ajung la extreme. Una poetico-filozofică, care reprezintă starea primitivă ca fiind foarte minunată, plină de lumină, după această părere, omul este Dumnezeul vizibil al întregii creații. Legende de acest fel se găsesc în „Filosofia divină” a lui Bem și în alte lucrări. O altă părere, opusă acesteia, este opinia necredincioșilor, care spun că poveștile despre starea primitivă a omului sunt vise, că primul om ar trebui să fie considerat un om nepoliticos, sălbatic, pentru că cu cât ne extindem mai departe în antichitate, cu atât mai proastă găsim starea oamenilor atât în ​​raport cu iluminismul, cât și în raport cu cetățenia și, prin urmare, primul om ar trebui să se apropie de animale. A treia opinie este cea din mijloc, aderând la narațiunea lui Moise. Ea reprezintă starea omului ca incomparabil mai bună decât cea prezentă, atât în ​​viața interioară, cât și în cea exterioară, fără, totuși, să-l facă Dumnezeu, așa cum este prima părere. Să-l ascultăm pe Moise care reprezintă mintea umană. Îl reprezintă cum sapentia innata, după cum cred unii, spune că omul avea mari cunoștințe în stare primitivă? El nu vorbește direct despre asta și nu numește persoana perfectă. După ce a numit animalele, Dumnezeu l-a aprobat pe Adam, dar nu l-a numit înțelept. Prin urmare, pentru a ne forma o idee despre mintea primului om, trebuie să mergem prin inferență. Deci, după ce trăsături prezintă Moise se poate judeca inteligența primului om? Prima caracteristică este numele date animalelor. Adam nu s-a angajat să dea el însuși aceste nume, dar Dumnezeu l-a forțat să dea nume animalelor. De ce nu le-a numit Dumnezeu Însuși? Fără îndoială, pentru a-i oferi lui Adam ocazia de a-și exercita mintea, puterile cognitive. În plus, prin denumirea numelor, animalele păreau să se subordoneze omului: în cele mai vechi timpuri, numirea unui nume însemna dependența celui numit de denumire. Din denumirea animalelor făcută de Adam, reiese limpede, în primul rând, că Adam avea o mare putere de minte, căci Dumnezeu nu ar fi dat o astfel de înaltă misiune unei persoane cu mintea slabă; mai mult, dacă toate numele date de Adam au fost aprobate de Dumnezeu, înseamnă că Adam avea suficientă putere rațională și cognitivă; în al doilea rând, este clar că forța sa mentală avea nevoie de dezvoltare și că a primit multă perfecțiune din acest exercițiu. Această numire a fost necesară pentru experiență este evidentă din faptul că Dumnezeu a adus animalele la Adam „să vadă cum voi numi” (Geneza 2:19). Acesta reprezintă exact un mentor care vrea să-și testeze elevul. Numirea cu succes a animalelor de către Adam este în sine foarte importantă, deoarece prin studiul său asupra întregului regn animal a învățat multe. În plus, prin aceasta nu numai mintea lui Adam a putut fi desăvârșită, ci și cuvântul său. Dacă a numit toate animalele, înseamnă că limba lui a fost destul de perfectă și, în consecință, mintea lui a fost, de asemenea, în mare măsură perfectă, pentru că perfecțiunea cuvântului urmează perfecțiunea minții: Multe limbi sunt încă insuficiente pentru a numi toate animalele; de exemplu, folosim adesea nume grecești în acest caz. De aici rezultă că mintea primului om avea informații foarte bune despre regnul animal. Imaginați-vă o persoană care ar da nume potrivite tuturor animalelor aduse la el: ce credeți despre inteligența lui? N-ai spune că este foarte perfect? Deci, denumirea animalelor făcută de Adam arată că mintea lui avea o putere semnificativă, că cuvântul său era foarte extins, prin urmare, că mintea lui era perfectă într-o măsură semnificativă - cunoștea regnul animal. Și întrucât acest regat nu poate fi cunoscut fără a cunoaște celelalte regate ale naturii, în special regnul vegetal, înseamnă că el cunoștea destul de bine toată natura. Dar misticii exagerează această trăsătură, sugerând că, în primul rând, Adam, de îndată ce s-a uitat la orice animal, i-a dat imediat un nume; și că, în al doilea rând, aceste nume exprimau complet proprietățile lucrurilor, esența lor. Împotriva lor, trebuie spus că Dumnezeu ar fi putut aproba nume fără aceasta, căci numirea unui nume se face astfel încât un lucru să se poată distinge de altul, iar acest lucru este posibil chiar și fără cunoașterea esenței lucrului. Cel puțin se știe că temeliile misticilor sunt foarte șubrede și că Moise nu arată că numirea numelor s-a întâmplat brusc; în timp ce în însăși natura omului stă baza că acest lucru ar fi trebuit să se întâmple treptat. A doua caracteristică este de a afla originea soției și de a-i da un nume. Dar, pe de o parte, aceasta poate arăta cea mai mare înțelepciune a lui Adam, dar pe de altă parte, nici una. Dacă presupunem că Adam a recunoscut asta după mintea lui, atunci trebuie să presupunem că mintea lui a fost extraordinară. Dar nu putea Adam să fi aflat despre asta din altă sursă? Fiind într-o frenezie de neînțeles pentru noi, putea avea un vis în care să simtă tot ce i se întâmplă și deasupra lui. În acest caz, nu va mai exista nicio înțelepciune în a cunoaște originea soției sale. Ce pare mai probabil? Ultimul lucru, adică că Adam a aflat despre originea soției sale din pasiunea și simpatia întunecată care au apărut în el în timpul acțiunii în sine. Nu mai există astfel de caracteristici. Dar există trăsături opuse, din care se poate vedea slăbiciunea minții primilor oameni. Prima este dorința de egalitate cu Dumnezeu. O minte dezvoltată își imaginează onoarea lui Dumnezeu ca fiind de neatins și, prin urmare, nu o va încălca. Dar primii oameni au crezut ideea absurdă a diavolului; iar aceasta reprezintă latura mentală a lor ca fiind slabă. Dar ei vor spune: Adam a vrut să fie egal cu Dumnezeu numai în cunoaștere, a vrut să aibă cunoștințe asemănătoare cu a lui Dumnezeu: „și veți fi ca dumnezei, cunoscând binele și răul” (Gen. 3:5), și nu a vrut să fiți egali cu Dumnezeu în toate. Aşa să fie; dar ce ar însemna atunci a doua trăsătură – ideea că Dumnezeu poate fi invidios? Diavolul le spune primilor oameni că Dumnezeu le-a interzis să mănânce din pomul cunoașterii binelui și răului pentru că nu ar primi cunoașterea egală cu cunoștințele Lui: „Căci Dumnezeu știe că, dacă în aceeași zi vei lua de la el, ochii ți se vor deschide și vei fi ca un zeu, care cunoaște binele și răul”, adică a interzis din invidie. Câtă inteligență este nevoie pentru a-ți imagina că Dumnezeu nu poate fi invidios? Cine dintre noi ar crede asta? Deci nu arată asta slăbiciune în mintea primilor oameni? Aici, indiferent cum ați explica, este imposibil să nu observați un fel de credulitate în mintea primilor oameni: ei nu l-au crezut pe Dumnezeu, ci au crezut șarpele!... Dacă presupunem că au considerat porunca lui Dumnezeu ca fiind temporară, atunci o slăbiciune a minții lor va fi totuși vizibilă. Astfel, în povestea lui Moise există trăsături care arată marea forță a minții la primii oameni, dar există și trăsături ale slăbiciunii lor de minte. Unii se temeau să admită aceste din urmă trăsături, dar în zadar: Adam era, ca să spunem așa, un copil spiritual și, prin urmare, nu toate părțile erau dezvoltate în el; Mai ales partea lui cu care a intrat în contact cu răul era foarte puțin dezvoltată. Cu toate acestea, ar putea avea cea mai mare putere mentală. Și acum există oameni care combină cu credulitatea și simplitatea infantilă o minte foarte mare; istoria ne prezintă multe astfel de experiențe. De exemplu, ei spun despre gandul Bonnet că era mai simplu decât un copil; acelaşi lucru se spune despre Franklin. Mulți sfinți sunt numiți simpli, iar unul este numit cel mai simplu, fără îndoială, din simplitatea lui copilărească: dar nu există nicio îndoială că acești oameni simpli erau împreună foarte minuțioși și inteligenți. De aceea un părinte al Bisericii, se pare Augustin, numește primii oameni copii ai lui Dumnezeu (puerili Dei). Providența a aranjat ca o persoană să dobândească treptat informații: dintr-o dată este imposibil să-i dai înțelepciune și experiență; nu se putea decât să se asigure că va dobândi rapid unul și celălalt, iar acest lucru, fără îndoială, s-a făcut. Deci, conform învățăturilor lui Moise, primii oameni aveau o minte foarte bună din punct de vedere teoretic, dar fără experiență din punct de vedere practic. Cum apare primul om în Moise din punct de vedere moral - are o virtute solidă (sit firma virtute), după cum cred teosofii? Nu! Este clar doar că nu a avut păcat, dar dacă a avut virtute nu este clar: o direcție bună este vizibilă, dar această direcție s-ar putea schimba în rău. Și din punct de vedere moral este vizibilă și lipsa de experiență a primilor oameni. De exemplu, de ce este ispitită Eva? Frumusețea mărului, gustul lui... Asta arată că lucrurile senzuale, chiar și puțin atractive, precum merele, ar putea ocupa primii noștri părinți mai mult decât legea lui Dumnezeu, care a fost abandonată de ei. Și istoria oferă și exemple în acest sens. Vedem mulți oameni care, cu mare bunătate de inimă, îmbină niște ciudatenii, înclinații ciudate și obiceiuri. Deci, primii oameni, în stare de nevinovăție, erau, conform legendei lui Moise, cu mintea dezvoltată, dar fără experiență; cu o inimă bună, dar nu stabilită în bunătate. Nu există instrucțiuni mai detaliate în altă parte în Scriptură; alţi scriitori în câteva locuri repetă doar ceea ce a spus Moise. Se poate judeca și starea primitivă a omului după starea oamenilor regenerați. Este acceptat ca o axiomă că totul era într-o stare primitivă și se află într-o stare de renaștere. Teologii au luat-o adesea ca pe o axiomă: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Dar această axiomă este greșită; necesită multe restricții. Starea primitivă a fost creșterea inițială, iar cea actuală este și creșterea, dar mai departe, mai perfectă: acolo mintea și voința abia începeau să se dezvolte, dar aici sunt deja destul de dezvoltate. În consecință, cei care renasc au mai multă prudență și experiență. Desigur, primii oameni ar fi putut avea mai multe perfecțiuni decât acum - oamenii regenerați - dacă starea lor primitivă ar fi continuat: dar, datorită conciziei acestei stări, ei nu aveau ceea ce au acum oamenii cu adevărat înțelepți și evlavioși. În starea primitivă, dacă tot ceea ce Hristos a dobândit pentru noi a existat, nu a fost în realitate, ci doar în posibilitate. Puneți Noul Testament drept în locul lui Adam când a fost ispitit. Pentru cei mai mulți dintre ei această încercare va părea mică, pentru ce ispite au depășit? Mult mai mare și mai puternică. Așadar, se poate afla puțin despre primul om din starea de om regenerat. Dar cu atât mai puțin se poate afla despre ea din doctrina despre starea viitoare a oamenilor: este mai perfectă decât starea de renaștere și aceasta, după toate probabilitățile, este mai perfectă decât starea primitivă. Moise caracterizează toate perfecțiunile primilor oameni cu o singură trăsătură, concluzându-le după chipul lui Dumnezeu. Ce este? Aceasta arată că omul este ca Dumnezeu, dar în ce fel și cum nu este vizibil. Fără îndoială, el nu putea avea acele perfecțiuni care aparțin lui Dumnezeu ca Ființă absolută. Adevărat, dintr-un loc în care se spune că Adam a născut un fiu în propria sa formă și după chipul lui, se pare că se poate concluziona că orice asemănare ar fi existat între Adam și fiul său, la fel ar fi trebuit să fie între el și Dumnezeu. Dar baza unei astfel de concluzii este foarte șubredă și incorectă. Părerile despre chipul lui Dumnezeu sunt diferite: unii îl extind la suflet și trup, în timp ce alții îl limitează la un singur duh sau suflet (vezi Note despre Cartea Genezei de Mitropolitul Filaret). Dar părerea celui dintâi este mai justă: întregul om era chipul lui Dumnezeu și nu doar o parte din el - sufletul. Dar cum ar putea fi reflectată în corp imaginea unei Ființe necorporale? La fel ca în spirit. Acest lucru ni se pare ciudat pentru că ne imaginăm că corpul este prea grosolan. Dar ce este în sine – este diferit de spirit sau nu? – nu știm. Ei bine, dacă în esența sa este identic cu spiritul? În acest caz, orice tentație dispare. Se poate crede că așa este, pentru că este mult mai bine să ne imaginăm că ființa unei persoane constă dintr-un singur ceva, și nu din două altele diferite. Recent a apărut un gând referitor la chipul lui Dumnezeu în om, care are atât o latură întunecată, cât și una clară. Ei spun că Moise a scris într-un limbaj simplu, comun. Dar din moment ce în antichitate îl reprezentau pe Dumnezeu sub înfățișare umană și, prin urmare, L-au descris ca mergând, zburând pe aripile vântului și așa mai departe, atunci expresia: omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu înseamnă doar că omul a fost creat așa cum este: acceptând această imagine a explicației, se va spune în continuare: că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu și că a fost creat după chipul lui; cuvintele vor fi doar diferite, dar gândul va fi același. Am văzut starea omului primitiv. Este diferit de starea ulterioară. Omul a umblat în vremea aceea cu Dumnezeu Însuși; Cu o asemenea conducere, el ar fi realizat multe și multe în curând. Cum era o persoană atunci din exterior? Moise îl reprezintă pe Adam ca nemuritor în trup. „Dacă mănânci într-o zi, vei muri de moarte” (Geneza 2:17): de aceea, dacă n-ai fi mâncat, nu ai fi murit – n-ar fi moarte. Ce fel de moarte se înțelege aici? Adam și Eva nu au murit în ziua aceea când au mâncat din rodul fructului interzis. Ce fel de moarte există? Nu ar trebui să i se acorde un astfel de sens; dacă mănânci, mai devreme vei muri; daca nu gusti, vei trai mai mult, desi cu vei muri in timp? Această explicație este foarte elegantă: din cuvintele lui Dumnezeu reiese clar că moartea nu s-ar fi întâmplat dacă nu ar fi fost păcat. Printre pedepse, Dumnezeu ia în considerare și aceasta: „tu ești pământ și te-ai întors pe pământ” (Geneza 3:19), așadar, dacă cineva nu ar fi mâncat din pomul interzis, atunci, deși era de pe pământ, nu s-ar fi întors pe pământ. În plus, avem dovezi clare de la apostolul Pavel că moartea este din păcat (Romani 5:12). Deci, nemurirea a aparținut și trupului nostru. Ei se îndoiesc cum ar putea corpul să fie nemuritor. Toți fiziologii spun că organismul avea nevoie de întreținere, de muncă și că compoziția sa materială nu putea fi eternă. O privire asupra stării actuale a corpului nostru duce la acest lucru. Dar nu se știe dacă corpul nostru este similar cu al lui Adam. Trebuie să creadă că este diferit de el. Vedem acum fenomene în corpul uman, prin care putem judeca că acesta poate fi într-o relație complet diferită decât este cu lumea fizică, cu elementele sale. Știm că frigul și căldura au cea mai importantă influență asupra ei: atât sănătatea, cât și boala depind de ea, pentru că toate bolile au proprietăți fie de căldură, fie de frig. Scoateți corpul din influența elementelor și dați-i acțiune asupra elementelor: atunci se va întâmpla contrariul. Și faptul că corpul poate fi îndepărtat de influența elementelor este dovedit de fenomene. Recent, unul dintre aceste fenomene a avut loc în Germania. În ea a fost găsit un om sălbatic, care, dintr-un motiv necunoscut, a fost ținut prizonier de un barbar până la vârsta de șaisprezece ani, apoi a fost aruncat la țărm și a părăsit aici, se pare, lângă Nürnberg. Cei care l-au găsit l-au pus sub supraveghere, l-au observat și au observat că era într-o relație diferită cu forțele naturii decât noi. Când fulgera fulgeră, ochii lui aruncau scântei; când a apărut luna, nu a suportat-o: i-a apăsat pieptul; când a atins cu mâna un borcan cu mercur, au apărut convulsii în mână, dar între timp era sănătos; şi i s-au întâmplat şi alte fenomene asemănătoare. Deci, iată ce fel de relație poate avea o persoană cu natura, la șase mii de ani după Adam! Ce putem spune acum despre corpul primilor oameni? Aceste experimente arată că starea actuală nu este o stare naturală și că, căzând treptat, ea a devenit acum prea supusă influenței elementelor. Se poate spune fără exagerare că nemurirea a aparținut trupului primilor oameni. Depindea de rodul pomului vieții. Și acum ierburile alungă bolile și întârzie moartea, dar atunci ar fi putut fi îndepărtată pentru totdeauna. Recent, medicii și chimiștii au căutat un remediu universal. Acest medicament universal a fost arborele vieții. Dar dacă oamenii ar fi nemuritori, ce s-ar întâmpla cu ei? Această întrebare particulară se transformă într-una generală: ce s-ar fi întâmplat cu oamenii dacă Adam nu ar fi păcătuit? Este evident că totul ar fi altfel decât este acum: odată cu căderea omului, forțele naturii au căzut, prin urmare, acum schimbările naturii sunt în concordanță cu schimbările omului. Dar exact ce s-ar fi întâmplat dacă omul nu ar fi căzut, ce stare ar fi fost, nu putem răspunde satisfăcător. Știm doar că această stare a fost temporară și că trebuia să se termine. Să ne întoarcem la a doua întrebare: în ce relație se afla omul într-o stare inocentă cu natura vizibilă? El a fost făcut conducătorul ei. Această stăpânire a constat în stăpânirea pământului; dar este așa cum este acum? Moise nu explică acest lucru. Deci, conceptul acestei posesiuni nu este format direct. Ea derivă, în primul rând, din denumirea animalelor, ceea ce arată că omul era atunci la o putere mai mare. Câtă muncă îi costă acum pe zoologi și la ce pericole își expun viața pentru a cunoaște regnul animal! Aceasta înseamnă că într-o stare căzută, omul are mai puțină putere asupra naturii. Dar puterea primului om a fost atât de mare încât focul să nu-l poată arde, apa să nu-l înece, legea gravitației nu a putut acționa asupra lui, iarba otrăvitoare nu-i putea face rău, așa cum susțin teosofii și misticii? Nu! Această opinie nu are nicio bază. Cu toate acestea, trebuie să ne imaginăm unirea primului om cu creația ca o unire mai strânsă decât ceea ce este acum; Altfel, este imposibil de explicat căderea creației ca fiind produsă din căderea omului. Rămășițele măreției primordiale a lui Adam sunt încă vizibile la unii oameni, de exemplu, la asceții care au supus cele mai sălbatice și mai feroce animale cu o singură privire. Erau doi copaci în paradis, unul era pomul vieții, iar celălalt era pomul cunoașterii binelui și răului. Pomul vieții era pomul sănătății, al vindecării. Moise nu spune acest lucru în mod direct, dar acest lucru poate fi dedus din faptul că Îngerul a fost desemnat să păzească pomul pentru ca Adam să nu mănânce rodul lui și să trăiască. Aceasta înseamnă că ar putea da viață și – ceea ce este foarte remarcabil – chiar și păcătoșilor, în ciuda faptului că păcatele provoacă boală și moarte. Este posibil ca acest copac să aibă o asemenea putere? Avem așa ceva acum? O avem, dar pe partea opusă: niște copaci ucid brusc cu umbra lor; același este și efectul otrăvurilor și așa mai departe. Dar aceeași putere de vindecare nu se mai găsește în copaci. Cu toate acestea, dacă acum există copaci mortali, atunci cu siguranță ar fi trebuit să existe și arbori purtători de viață. Este remarcabil că sufletul omului era subordonat lui Dumnezeu și legii, iar trupul depindea de copac. Este această dependență naturală? Evident că nu! Legea naturii cere ca cei de jos să depindă de cei mai înalți, ca o persoană să păstreze copacii, și nu copacul său. De aici reiese clar că starea omului de atunci, ca și cea actuală, era temporară: Adam a fost făcut dependent de copac pentru testare și, în timp, această ordine se va schimba. Un alt arbore al cunoașterii binelui și răului este numit așa datorită acțiunii sale. Evreii aveau o părere, și de la ei a trecut la creștini, că acest arbore comunica inteligență; dar este nedrept. Este posibil să explicăm această idee în așa fel încât fructele acestui copac să aibă un efect puternic asupra nervilor și, prin urmare, asupra minții, la fel cum astăzi unele substanțe înflamează foarte mult imaginația și o persoană intră într-o stare de încântare de la aceasta? Dar adevărul este că în acest caz o persoană nu dobândește inteligență. Are Moise un indiciu despre puterea distructivă a acestui copac? Nu există niciun indiciu clar. Dumnezeu amenință cu moartea după ce a mâncat din copac; Dar de unde va veni moartea - Moise nu vorbește despre asta și, prin urmare, poți gândi în două moduri: ori vei muri din rodul pomului, ori te voi pedepsi pentru neascultare. Dar primul este mai probabil, pentru că este indecent să produci moartea de la Dumnezeu; iar într-un copac o astfel de putere criminală este posibilă. Acest lucru este confirmat de experimente reale. Dar poate apărea gândul: de ce nu este îndepărtat acest copac? Parțial a fost necesar, pentru că toată natura constă din contrarii și ele sunt necesare, la fel cum sunt necesare tonurile opuse în muzică. Prin urmare, la fel cum în pomul vieții puterea binelui a fost adusă la gradul posibil de perfecțiune, tot așa și în pomul cunoașterii - puterea răului. Mai mult, aceasta era perfecțiune numai în raport cu omul, și nu cu întreaga natură; iar în raport cu omul era o imperfecţiune temporară. Deci, la Moise, starea primitivă a omului pare a fi copilăria spirituală. Dar există motive să ne imaginăm această stare și relația primului om cu natura vizibilă ca fiind mai înalte decât cea actuală. Natura nu ar fi putut cădea ca urmare a căderii omului dacă relația ei cu omul ar fi fost aceeași ca și acum, dacă ar fi fost la fel de deconectată de om. Trebuie să ne imaginăm că omul, nu în sens poetic, ci în sens istoric, poseda totul; căci Dumnezeu Însuși l-a călăuzit; regatele inferioare au fost aduse sub stăpânirea lui, iar elementele i-au fost supuse, deși Moise nu vorbește clar despre o unire atât de strânsă a omului cu natura. Faptul că starea primilor oameni din Moise pare a fi o stare de copilărie poate părea ciudat dacă ne referim aici la o copilărie perfectă. Dar copilăria primilor oameni a fost spirituală, în multe privințe superioară majorității noastre. Latura lor mentală nu a fost dezvoltată, dar nu a fost deteriorată; aveau o relație diferită cu natura decât noi, nu erau supuși influenței elementelor și erau nemuritori. În zilele noastre, viziunea naturală asupra stării primitive a devenit mai puternică, conform căreia primii oameni sunt reprezentați doar ca nevinovați, dar în alte privințe complet așa cum suntem noi acum. Această viziune este incorectă. Experiențele actuale ne obligă să judecăm diferit. Descrierea detaliată a sălbaticului, despre care am menționat deja, făcută de profesorul său, arată că omul poate avea acum o altă relație cu natura. Acel sălbatic, tocmai pentru că a fost închis într-o cameră întunecată până la vârsta de șaisprezece ani, a primit un asemenea dispozitiv, încât fulgerul îi străpunge ochii, luna apăsată pe piept etc., încât totul i se părea însuflețit și viu (vorbea cu mese și scaune), încât privea totul cu o privire naivă. Între timp, el a venit de la părinți la fel ca toți oamenii. Ce putem spune despre primul om? Faptul că el era într-o relație complet diferită cu natura vizibilă decât suntem noi acum: întregul pământ era organismul său spațios. Că o persoană poate intra în cea mai strânsă legătură cu natura vizibilă este evident în unele boli, de exemplu, somnambulismul. Un corp atât de imens al lumii precum luna are un fel de legătură strânsă cu o persoană faimoasă. În plus, există boli periodice care reapar în anumite perioade ale anului: fără îndoială că acest lucru vine din influența planetelor și face clară minții posibilitatea unei relații între om și natură complet diferită de ceea ce este acum. Moise descrie în detaliu locația primilor oameni. Două dintre râurile paradisului, Tigrul și Eufratul, sunt încă cunoscute. Prin Pison ar trebui să înțelegem actualul Arake, căci curge dintr-o creastă a munților - din aceeași din care curg Tigrul și Eufratul, adică din Munții Armatei, și se varsă în Marea Caspică, care în antichitate era numită Marea Khvalyn; iar țara de coastă - Kheviloy sau Khviloy - un nume foarte asemănător cu numele țării Evilat, în care Moise pune acest râu. Geon ar trebui să primească râul Ama, pe care băștinașii îl numesc acum Higon, dar în antichitate se numea Oxus și forma granița lumii antice romane: se varsă în Marea Aral. Astfel, primii oameni au trăit în Asia Centrală. Locațiile lor nu pot fi determinate cu precizie geografică. Inundația nu numai că a distrus copacii, care erau o parte esențială a paradisului, dar a schimbat chiar cursul râurilor; și de aceea nu putem găsi al patrulea râu al paradisului, care ar corespunde complet cu cel descris de Moise: actualul Higon nu curge de unde curg primele trei râuri, ci are un curs complet opus. Bănuirea noastră poate părea prea îndrăzneață; dar avem dovezi geologice că schimbări de acest fel sunt foarte posibile. De exemplu, geologii au descoperit că Marea Caspică era anterior legată de Marea Neagră și că partea de sud dintre Marea Neagră și Marea Caspică era ocupată de apă; dar apoi, când apa a străbătut strâmtoarea Constantinopolului, care nu existase înainte, zonele înalte uscate ale Caucazului au separat aceste două mări, iar o parte semnificativă din ele s-a transformat în pământ continental. Prin urmare, este foarte probabil ca în Asia Centrală prima înălțime a pământului să fi fost situată acolo unde se află acum munții tibetani, care sunt mai înalți decât munții americani, considerați cei mai înalți din lume - că, pornind de la această înălțime, pământul a fost treptat drenat și populat - că primii oameni au apărut pe marginile acestei înălțimi, pe câmpia Munților Armatei, și așa că de aici s-a răspândit în partea stângă a omenirii - în China, în sudul Chinei. iar la dreapta - spre Siria și Egipt; căci aceste țări au fost locuite din cele mai vechi timpuri, iar alte părți ale lumii au fost ocupate de oameni mult mai târziu. De asemenea, se poate întreba cu privire la starea primitivă a omului: a fost creat un om sau mai mulți? Potrivit lui Moise, există una, numai în două forme - Adam și Eva. Dar ultimii fiziologi, pe baza unor observații, desigur superficiale, susțin că au existat mai mulți Adami: patru, șapte, nouă și mai mulți. Baza acestei poziții o reprezintă tenurile diferite ale diferitelor popoare; de exemplu, europenii sunt albi, africanii sunt negri, americanii sunt aramii. Dar această diferență poate fi explicată fără a accepta mulți strămoși. Aceasta depinde, fără îndoială, de diferența de climă: căldura Africii produce negrii negri; clima umed-fierbintă a Americii lasă o culoare aramie pe fețele locuitorilor săi, iar clima temperată din Europa și cea mai mare parte a Asiei lasă o culoare albă pe fețele locuitorilor acestor țări. Se obiectează că nu numai razele soarelui fac o asemenea diferență la oameni, pentru că însăși culoarea pielii lor este diferită; Mai mult, ei susțin că un negru va fi negru peste tot, iar un european va fi alb. De exemplu, pe Capul Bunei Speranțe există o întreagă colonie de europeni, iar ei sunt albi. Acest lucru este adevărat, dar nici de aici nu rezultă nimic; căci aceste experimente sunt încă de scurtă durată. Dacă oamenii nu-și schimbă culoarea timp de o sută sau două sute de ani; atunci acest lucru nu poate dovedi încă că nu o vor schimba niciodată. Astfel, diferența de culoare la oameni, explicată prin influența climei, nu poate infirma unitatea originii lor. De asemenea, ei spun că oamenii diferă în structura capului lor: profilul capului mongolilor este foarte diferit de profilul europenilor. Aceeași diferență este vizibilă printre alte popoare. Dar din moment ce această diferență este permisă de fiziologi chiar și între oameni de aceeași origine, după părerea lor, de ce să nu o permitem între toate popoarele, deși toate provin din aceeași rădăcină? Deci, baza pentru presupunerile multor strămoși nu este puternică. Pe de altă parte, următoarele considerații ne obligă să credem în unitatea de origine a tuturor oamenilor: în primul rând, un cuplu este destul de suficient pentru răspândirea rasei umane și a populației pământului; de aceea, Dumnezeu, care nu folosește mijloace inutile, a creat doar una dintre ei; în al doilea rând, legenda mozaică, ale cărei urme sunt vizibile în toate tradițiile umane, este istorie și, prin urmare, nu există niciun motiv să ne abatem de la ea; în al treilea rând, relocarea persoanelor în direcții diferite și de la o singură persoană este foarte posibilă; se îndoia înainte de populația Americii; dar acum au fost descoperite și urme ale modului în care oamenii s-au mutat acolo; în sfârşit, în al patrulea rând, sufletul, în abilităţile şi legile lui, şi trupul, în componenţa sa, sunt asemănătoare la toţi oamenii. Care a fost ocupația primului om? Starea lui era una de educație și testare. Testul a fost să nu mănânci din pomul cunoașterii binelui și răului. A fost necesară o astfel de experiență? Nu ar fi mai bine să lăsăm forțele umane să se dezvolte în mod natural? Adam ar fi putut păcătui fără el; ar fi putut să păcătuiască în gândurile sale, s-ar fi putut gândi: „De ce nu sunt făcut stăpân peste întreaga lume? De ce stăpânesc numai pământul și nu am drept asupra soarelui? Și așa mai departe. Dacă da, atunci de ce nu a limitat Dumnezeu încercarea omului la o singură lege naturală, înscrisă în mintea și voința lui, dar i-a prescris o poruncă pozitivă? dar ținând cont de faptul că aceasta este prescrisă pentru o persoană destul de perfectă și este prescrisă de Dumnezeu Însuși, nu se poate să nu recunoască această chestiune ca fiind foarte importantă. Această experiență exterioară a fost necesară pentru o persoană și a fost necesară în această formă. Aceasta este, în primul rând, „pentru că legea pozitivă dezvăluie omului un mod de acțiune bazat pe supunerea necondiționată a voinței sale față de voința lui Dumnezeu; iar această ascultare investește o voință limitată cu puterea unei voințe nelimitate”, adică această lege era necesară pentru ca o persoană să poată, prin ea, să mărturisească lui Dumnezeu o ascultare mai mare. Dacă o persoană ar urma doar legea internă, atunci ar asculta doar mintea sa, adică pe sine; între timp, ascultând de o poruncă exterioară, pentru care nu găsește nicio bază în mintea lui, se supune numai lui Dumnezeu. Astfel, aceasta a deschis oportunitatea unei persoane de a face un sacrificiu de abnegație; iar dacă l-ar fi adus, atunci pentru veșnicie voința lui s-ar fi supus voinței lui Dumnezeu și astfel, fiind ea însăși limitată, ar fi fost îmbrăcată cu putere de voință nelimitată. De îndată ce idealul, în limbajul școlar, s-a unit cu realul, atunci voința noastră va deveni divină și va aduce în acțiune ceea ce Dumnezeu ar dori prin noi. Și, în general, mândria este întotdeauna o sursă de slăbiciune, iar sacrificiul de sine este o sursă de putere. Toate exemplele de eroism, atât la oamenii spirituali, cât și la cei laici, s-au arătat în momente de sacrificiu de sine, și nu de mândrie meschină. În al doilea rând, „pentru că această lege testează și pregătește puterile inferioare ale omului pentru înălțare”. Dacă nu ar exista ispita exterioară, atunci numai spiritul ar fi pus la încercare prin gânduri și dorințe; Între timp, în acest fel ochiul, simțul mirosului și toate simțurile sunt testate și deci purificate. În cele din urmă, în al treilea rând, „Dumnezeu a prevăzut ispita diavolului care avea să urmeze și, prin urmare, a folosit un obiect în care era ușor să reziste” (vezi Note despre cartea Genezei, p. 67). Cum provin oamenii în special? De unde vin sufletele umane acum? Există trei opinii despre aceasta: în primul rând, că sufletele au fost create înaintea trupului, sau împreună cu sufletul lui Adam, sau chiar mai devreme. Așa s-a gândit nu numai Origen, căruia îi este atribuită această opinie, ci mulți filosofi (Platon) și toți teosofii și misticii, în general, toți cei care au exaltat prea mult starea primitivă a omului, susținând că narațiunea lui Moise este o poveste sau o poveste nu despre starea inițială a omului, ci despre cea secundară, sau terțiară. Cei care acceptă cealaltă parte a acestei opinii, că toate sufletele au fost create împreună cu sufletul lui Adam, susțin că ele se află într-un loc special, ca în pântecele sufletelor. Unii au atribuit acest loc cerului, alții aerului și așa mai departe, fiecare după propria imaginație. O altă părere este că sufletul este produs direct sau creat de Dumnezeu atunci când este nevoie; iar această nevoie este determinată de disponibilitatea trupului, dar pregătirea trupului a fost reprezentată diferit: unii credeau că trupul este gata să primească un suflet după câteva luni (șase) de la concepție; alții au atribuit această pregătire chiar la naștere. Acest lucru arată că fiziologii nu pot determina momentul unei astfel de pregătiri a corpului. Această părere a fost susținută de mulți Părinți ai Bisericii, Grigorie Teologul, Vasile cel Mare, Ieronim și, în general, cei care nu au susținut prima opinie au avut-o pe aceasta, căci aceste păreri par a fi opuse, deși între ele nu există o opoziție; ar fi invers dacă o părere ar produce sufletul dintr-o lume, iar alta dintr-o altă lume, dar ei îl produc dintr-una. A treia opinie este că sufletele sunt primite de copii de la părinți, la fel ca trupurile. Tertulian, Augustin și alții au susținut această părere. Preexistența sufletelor (preexistentia) este condamnată de toți creștinii, iar creația (creatianismus) și tranziția (traducianismus) sunt acceptate indiferent. În rândul păgânilor, prima opinie era respectată în special, a treia era respectată și a doua, iar a doua este respectată aproape exclusiv de creștini. De ce o asemenea diferență de opinii? Pentru că tocmai acest subiect este un mister, inaccesibil înțelegerii noastre. Care dintre aceste opinii, însă, este mai bună? Toate au avantajele și dezavantajele lor, avantajele și dezavantajele lor. Să discutăm fiecare dintre ele în mod special. 1. Preexistența sufletelor este contrară păcatului originar. Dar se poate presupune că fie toate sufletele au căzut împreună, adică au primit o înclinație spre rău, fie că fiecare suflet primește această înclinație de la trup, la unirea cu el; și astfel sufletul fie intră în trup deja stricat, fie este stricat de acesta. De asemenea, ei obiectează: dacă sufletul ar exista preexistent, atunci ne-am aminti ceva din starea noastră anterioară. Dar experimentele arată că putem uita complet stările cunoscute, de exemplu, stările de boli cunoscute și altele asemenea; Este posibil să spunem doar la aceasta că acum uităm, ca să spunem așa, doar părți dintr-o stare cunoscută, și nu întreaga stare, care este starea preexistenței. Cu toate acestea, se poate spune împotriva acestui fapt că este încă imposibil să se afirme pierderea conștiinței unor astfel de stări. Sufletul, poate, este conștient de această stare, dar cu o conștiință internă care nu este deloc dezvăluită și, prin urmare, imperceptibilă pentru noi. Apărătorii preexistenței spun că totul în suflet acum este amintire, că atunci când dobândim cunoștințe, nu facem altceva decât să ștergem ceea ce a fost uzat. Dar toate aceste opinii sunt prea fragile. Nu vedem și nu simțim nevoia de preexistență; deci de ce sa o iei? Experiența nu spune nimic și nici măcar nu sugerează această stare; Nici mintea nu are idee despre asta. Se poate, desigur, să vină cu ceva în favoarea acestei opinii; dar toate acestea nu vor avea nicio semnificaţie decisivă. De exemplu, apărătorii acestei păreri spun că se cuvine sufletului, destinat eternității, să aibă un început mai vechi decât începutul trupului. Dar dacă continuăm acest gând, se dovedește că se cuvine ca sufletul să fie fără început. De asemenea, ei spun că fără a ne asuma o astfel de stare, va fi imposibil să explicăm starea noastră actuală. Dar aceasta ar fi așa numai dacă nu ar exista o stare primitivă, din care să se explice toate contradicțiile, toate misterele stării prezente. Pentru a slăbi această opinie, putem spune în sfârșit că originea ei nu este filozofică. A apărut în China, India, Persia și a ajuns la filozofi mai târziu. Aceste transformări ale lumilor, aceste cosmogonii străvechi, toate aceste modificări absurde ale acestei opinii, ca ea însăși, nu au nici un suport filozofic. 2. Împotriva celei de-a doua păreri se spune că nu este nevoie să presupunem o nouă creație. Din nou Dumnezeu nu creează nimic: aceasta, spun ei, este o axiomă. Dar această axiomă este greșită; a fost întocmit de studenți săraci care au visat atât de mult despre ei înșiși încât au decis să pună o limită atotputerniciei lui Dumnezeu. A fost întărit mai întâi de Leibniz, apoi de Wolf. Aceasta este o consecință a unei viziuni limitate asupra lui Dumnezeu și a lumii, în esența căreia se află un gând fără Dumnezeu. Pot exista obiecții la această părere, dar ele sunt meschine și scolastice și, de aceea, părinții Bisericii au ajuns aproape toți la acest gând, adică la gândul unei noi creații de suflete. Cu toate acestea, această opinie are și dezavantajele sale. Împotriva ei, precum și împotriva primei opinii, ei spun: cum sunt sufletele create nevinovate și totuși participă la daunele unei persoane? Participă, poți răspunde, prin corp; dar iarăşi este contrar dreptăţii lui Dumnezeu să introduci un suflet nevinovat într-un trup vinovat. Părinții Bisericii și cei care susțin această părere văd acest dezavantaj, dar îl elimină în moduri diferite. Ei spun, în primul rând, că sufletele intră într-un trup supărat și devin ele însele supărate, iar acest lucru nu pare a fi contrar dreptății lui Dumnezeu. În plus, Dumnezeu știe (apărătorii susțin) că aceste suflete nu sunt mai bune decât sufletul lui Adam, ales, s-ar putea spune, de El Însuși dintre toate sufletele omenești, și El prevede că și ele vor cădea cu siguranță; prin urmare, nu îi pune în stare de testare, ci îi pune direct în starea în care ar intra dacă nu ar trece testul. În acest fel se elimină dezavantajele acestei opinii și, prin urmare, este acceptată de mulți. 3. O a treia opinie are și avantaje și dezavantaje. Admite că ființa spirituală provine de la părinți - că sufletul provine din aceeași materie din care și trupul. Aici, se pare, spiritualitatea sufletului suferă – acesta este primul dezavantaj. Al doilea dezavantaj: o astfel de imagine a originii sufletelor este contrară imaginii originii sufletului primului om: acolo sufletul provine de la Dumnezeu. Dacă sufletul nu ar trebui să vină de la Dumnezeu, atunci pare mai potrivit să vină din ceva egal cu el, și nu din sinele său inferior, care este materia. Dar aceste dezavantaje sunt doar vizibile, nu semnificative. Căci spiritualitatea sufletului suferă în acest caz, dacă judecăm cu strictețe? Teama de acest lucru vine din opoziţia pe care o reprezintă experienţa, şi pe care filozofii o expun ascuţit în speculaţiile lor, între material şi spiritual, între trup şi suflet. Dar este chiar atât de mare acest contrast? Deloc! Adevărat, experiența reprezintă această opoziție, dar reprezintă și opusul ei - cea mai apropiată afinitate a spiritului cu corpul. Din ea știm cum sufletul și trupul se ajută reciproc, participă unul la altul și își continuă dezvoltarea unul cu celălalt. Nu numai în om, ci și în întreaga natură, materialul este strâns legat de spiritual. În natură există un spirit nepieritor, spune Înțeleptul, care ține totul. Pe de altă parte, ce va fi spiritul dacă ne imaginăm că este complet opus materiei? Va fi ceva gol, un gând neînsemnat, o monada leibniziană, care acum doarme, acum se trezește, într-un cuvânt, nu va avea nimic definit. În confirmarea afinității spiritului cu materia, experiența arată o asemănare sau o analogie izbitoare a forțelor ambelor: astfel, în suflet există un fel de greutate - persistența sa; există lumină și căldură - gândurile ei, încălzind o persoană; într-un cuvânt, totul este ceea ce vedem în materie, doar în cel mai bun și înalt grad. De aici rezultă că numai opoziția lor vizibilă este mare, dar nu există o opoziție esențială internă între ei. Doar fenomenele materiei se schimbă și se rezolvă, dar forțele ei sunt nemuritoare și poate mai nemuritoare decât noi. De aceea sufletul, fiind într-o stare superioară, vede totul viu, însuflețit (asta se vede din exemplul sălbaticului pe care l-am indicat); De aceea „Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci al celor vii” (Marcu 12:27): în ochii Lui, ca să spunem așa, totul este viu, însuflețit. Asumarea originii materiale a sufletelor este benefică atât pentru filozofie, cât și pentru religia creștină. Pentru filozofie: ideea unui principiu comun al oamenilor poate fi stabilită pe ea și prin aceasta sunt eliminate multe absurdități asociate cu primele presupuneri. Pentru religia creștină: din ea se explică cu ușurință paguba universală, transferul ei în suflet și trup, unitatea rădăcinii de la Adam și prin aceasta se mântuiește cu totul cinstea Ființei Supreme. În ceea ce privește faptul că această imagine a originii sufletelor nu este asemănătoare cu imaginea originii sufletului primului om, atunci nu este nevoie să se ceară o asemenea imagine a originii pentru toate sufletele; în primul om a venit întreaga rasă umană; iar acum apar tipuri separate ale acestuia unul câte unul; totul era minunat acolo, dar aici totul poate fi natural. Sfanta Scriptura are legatura cu aceasta? Există indicii despre o astfel de origine a sufletelor? Mânca. Moise vorbește despre nașterea lui Set de către Adam (Geneza 5:3): „și naște un fiu după felul tău și după chipul tău”. Aceasta înseamnă că Set a coborât din Adam atât în ​​trup, cât și în suflet - altfel Moise nu ar fi exprimat-o așa. De asemenea: „dintr-un sânge a creat întreaga limbă a omului” (Fapte 17:26): scriitorul sacru nu s-ar fi putut exprima astfel dacă sufletele omenești nu ar fi luat naștere dintr-un singur început. Pe scurt: toți scriitorii sacri aderă la ideea că copiii în toate privințele provin de la părinți și că bebelușii ies din pântecele mamei lor cu sufletul pe care l-au primit în el. În sprijinul acestei opinii, ne putem referi și la asemănarea copiilor cu părinții lor în perfecțiuni și neajunsuri, care uneori se extinde prea departe. Iată baza și motivația părinților să facă lucrarea înaltă pentru care sunt chemați, în puritatea motivelor și cu frica de Dumnezeu. Istoria oferă multe exemple că gândurile părinților, dorințele și opiniile lor asupra lucrurilor au o mare influență asupra concepției unui copil. Și văzând acest lucru, nu se poate să nu fie surprins cât de mult este supusă circumstanțelor o persoană în acest caz! Așadar, părerea despre trecerea sufletelor de la părinți la copii pare a fi mai probabilă decât celelalte două opinii. Necesită explicații suplimentare și dezvăluiri detaliate în detalii, dar aceasta este o chestiune pentru filozofi și fiziologi. Starea primitivă a oamenilor s-a pierdut, iar acum toți sunt într-o stare de păcat sau de cădere. Cum s-a încheiat starea fericită a oamenilor și cum a început cel nefericit este descris în detaliu de Moise în capitolul al treilea din Geneza. Aceleași lucruri sunt spuse împotriva acestei descrieri ca și împotriva primei; ei o recunosc și ca alegorie; dar din aceleaşi motive ar trebui să fie respectată şi ca adevărată istorie. Ni se pare ciudat că șarpele pare viclean. Dar în răsărit, unde sunt mulți șerpi, viclenia lor este foarte vizibilă; De aici a venit proverbul: șarpele este viclean; „Fiți înțelepți ca șerpii” (Matei 10:16), spune Mântuitorul. Viclenia șarpelui este vizibilă prin faptul că își protejează capul atunci când vede primejdii și, de asemenea, în sugrumarea animalelor asupra cărora se repezi și zdrobește. Era și mai viclean în starea lui primitivă, deocamdată a pierdut multe, ca și noi înșine. Nota 1. O persoană nealterată și-ar putea imagina întreaga natură ca fiind animată și vorbitoare. Primul om a auzit cântecul păsărilor, care este asemănător conversației: demnitatea conversației constă în gânduri, demnitatea cântării constă în plăcere. Ni se pare ciudat cum ar putea să vorbească șarpele și pentru că șerpii noștri sunt prea mici; dar în est sunt mari și de aceea vocea lor poate fi destul de sonoră. Nota 2. Autorul Notelor despre Cartea Genezei spune că Eva a adăugat în numele ei: „Atinge-l dedesubt” (Geneza 3:3). Dar este mai bine să presupunem că Dumnezeu Însuși a poruncit aceasta și că Moise a prezentat mai întâi porunca lui Dumnezeu pe scurt și incomplet. Căci este foarte probabil ca arborele în sine să fi fost dăunător. Din el a venit moartea, care este necuviincioasă să fie cauzată de Dumnezeu. Nota 3. Explicația căderii omului găsită în Notele despre cartea Genezei trebuie luată cu mari limitări; pentru că a fost făcută în raport cu conceptele reale ale oamenilor și nu este în concordanță cu conceptul lui Adam și Eva, care nu și-au putut imagina totul așa cum ne imaginăm acum. Sensul spiritual al „sămânței femeii” și altele asemenea, fără îndoială, nu le-a fost bine cunoscut: ei au privit totul simplu, fără concluzii și considerații suplimentare. Ce spune Biserica despre cădere? A fost atentă la originea răului? Am făcut ocazional și din când în când. Dar învățăturile ei despre acest subiect sunt scurte, pentru că era mai preocupată de subiecte controversate, iar acesta nu este un astfel de subiect. Adevărat, a devenit controversată și în Occident în secolul al V-lea, cu ocazia ereziei lui Pelagius, care a respins păcatul originar; În plus, chiar și în primele secole gnosticii au atins acest subiect, deși puțin. Aproape că nu au atras atenția Bisericii, iar Pelagius a obligat-o să-și expună învățătura despre acest subiect. Cu toate acestea, nici în acest caz ea nu a acordat o atenție deplină acestui subiect. Astfel, el nu a căzut sub judecata conciliilor ecumenice, ci doar conciliile private ale Bisericii romane și parțial cartagineze s-au ocupat de aceasta. De aceea, în simboluri nu există deloc învățătură despre păcatul originar, deși, totuși, nu direct, această învățătură poate fi dedusă din ceea ce spun ei despre venirea lui Isus Hristos pe pământ, căci de ce ar veni El dacă nu era nevoie - nu era păcat? Deci, învățătura despre căderea omului nu trebuie căutată nici în simboluri, nici în definițiile Sinoadelor Ecumenice: ea se găsește parțial în cărțile liturgice bisericești, parțial în scrierile Părinților Bisericii. În cărțile bisericești, învățătura despre toamnă este în slujba Săptămânii Brânzei; dar aici trăsăturile acestei învățături sunt prezentate istoric și, în plus, foarte pe scurt. Există și o învățătură despre aceasta în întrebarea a douăzeci și treia a Catehismului lui Peter Mohyla, dar la fel de scurt și fără noi anexe. Este remarcabil doar pentru că punctul de vedere al primului om de aici este mult mai moderat și mai corect decât cel al protestanților din secolul al XVII-lea. Este remarcabil faptul că unii părinți și învățători ai Bisericii au dat un sens alegoric narațiunii biblice despre cădere: precum Clement din Alexandria, Origen, Grigore de Nyssa și alții. Ei au fost aduși la aceasta de imposibilitatea sau, să spunem adevărul istoric, incapacitatea de a găsi adevărata demnitate în sensul literal; de exemplu, Gregory nu putea înțelege ce fel de copac era... Dar, în cea mai mare parte, motivul pentru aceasta a fost spiritul misticismului care a dominat școala alexandriană. Totuși, acești părinți nu au nimic nou care ar putea servi ca un plus la poveștile lui Moise. Alegoriile lor pot fi acceptate de noi: se referă doar la o altă cădere, una internă, care s-a produs în sufletul primilor oameni prin mâncarea din alt pom al cunoașterii - din gânduri rele. Astfel, acest izvor al scrierilor părinților este rară în cazul de față. Să ne întoarcem la alte surse. Înțelesul general al rasei umane nu spune nimic despre asta? Și ce se poate spune despre asta din principiile minții? În rasa umană există multe legende despre acest subiect, adică despre începutul omului și al răului. În aceste legende există asemănări și deosebiri foarte remarcabile, care merită de asemenea atenție. Asemănarea este, în primul rând, în gânduri și, în al doilea rând, în expresii. 1) Similaritate, în gânduri. Toate legendele reprezintă: a) că oamenii au avut originea în timp - că a început rasa umană. Acest lucru respinge deja cei mai noi fiziologi și filozofi care visează la originea eternă a oamenilor, împreună cu lumea; b) că au venit de la Dumnezeu; unii, este adevărat, produc oameni din animale de un fel special (persani), dar totuși, chiar și aici permit participarea Divinului; c) că erau doi - soț și soție; unii chiar admit că la început o persoană a apărut într-o formă duală - sub forma unui soț și soție, din care mai târziu au apărut două specii separate, soț și soție; d) că soția a venit după soț; tradițiile noastre nordice o produc chiar și dintr-o coastă; e) că primii oameni locuiau în grădină; unii cred că au trăit în Asia Centrală, că s-au tratat cu Dumnezeu Însuși și că nu le era rușine de goliciunea lor, că nu purtau haine; f) toate legendele vorbesc despre copaci, izvoare, dorința de înțelepciune, consumul de fructe și prezența heruvimilor. Ce asemănare în gânduri! 2) Asemănare în expresii: a) numele de soț și soție, „ish” și „isha”, multe popoare estice au aproape același lucru - „mesh și mesha”; Adam și Eva sunt și mai frecvente în basmele populare; b) numele țării este asemănător pentru mulți, de exemplu, perșii cred că este în apropierea Iranului, în valea dintre Araks și Marea Caspică; Această vale, una dintre cele mai frumoase, se numește Edem în persană antică. Ce asemănare în exprimare! Care este diferența? În primul rând, în contrarii sau contradicții. Trei trăsături ale acestei deosebiri: 1) legenda multor strămoși. Unii americani recunosc șase (mexicani, peruani, brazilieni). Dar trebuie presupus, și conform criticii istorice va fi foarte adevărat, că această diferență a apărut dintr-o confuzie de persoane și nume. Chiar au existat astfel de amestecuri; de exemplu, grecii numesc mai multe persoane Deucalion; sunt şi doi Prometeu. Africanii și negrii au trei strămoși; dar, probabil, își încep legendele din vremea lui Noe, sau de la Adam, dar îi așează pe fiii săi alături de el, căci în numele fabuloase ale lui Osiris, Isis și Typhon sunt vizibili trei fii ai lui Adam: Set, Abel și Cain. Oricum, oricum, această diferență este nesemnificativă. 2) Legende diferite despre starea primului om. Egiptenii recunosc starea primilor oameni ca fiind sălbatică și dezastruoasă. Acest lucru este similar cu ceea ce spun acum adepții liber-gânditorului Rousseau. Dar această contradicție este distrusă de incertitudinea ei: nu se știe ce stare a omului reprezintă egiptenii ca sălbatic - starea de dinainte de cădere sau de după cădere. Dacă aceasta din urmă, atunci părerea lor nu este nedreaptă: căci în curând îi vedem pe urmașii lui Cain într-o stare dezastruoasă, nepoliticos și aproape sălbatic. 3) Tradițiile Edda din Islanda de Nord recunosc moartea ca fiind arbitrară și nu o consecință a păcatului. Ei spun că primii oameni au coborât de pe pământ în adâncurile lui de bună voie, pentru a face loc urmașilor lor înmulțiți. Această idee a venit din luarea în considerare a modului în care ar trăi oamenii dacă nu ar fi căzut. Este surprinzător că a mers în nord, unde puterile minții se dezvoltă mult mai încet. Iată o discrepanță, constând într-o contradicție cu legenda lui Moise! În al doilea rând, există și o diferență, caracterizată fie de incompletitudine, fie de exces, adică există legende în care fie lipsesc unele trăsături în comparație cu narațiunea lui Moise, fie există unele trăsături inutile care completează această narațiune: a) la Moise, adversarul șarpelui pare să fie pur și simplu sămânța femeii, sau odrasla (deși, de exemplu, la unii noștri interpretați), opusul șarpelui pare să fie pur și simplu sămânța femeii; iar printre indieni, în templele lor, într-o poză Krishna (a doua persoană încarnată - Vishnu) pare să omoare șarpele, prin care se referă la diavol; iar pe de altă parte, un șarpe este înfățișat împletit în jurul lui Krishna și înțepându-i călcâiul. De aici putem deja concluzia că primii oameni și urmașii lor l-au înțeles pe vrăjmașul șarpelui ca sămânță sfântă, Hristos Răscumpărătorul. Un lucru asemănător se găsește printre popoarele nordice: printre ele, conducătorul întâi născut rupe capul șarpelui; dar șarpele reușește să-și reverse otrava asupra lui, drept urmare trebuie să moară. Această caracteristică este foarte importantă, completând povestea lui Moise. De ce nu a spus Moise că prin șarpe a înțeles un duh rău? Fără îndoială, el știa că un duh rău lucrează în șarpe: căci în răsărit acest gând era obișnuit și foarte vechi; dar, spunând povestea căderii, Moise a trebuit să țină seama de nevoile poporului său, pentru care povestea unui duh rău putea să dea cu ușurință naștere la superstiție și la ispite. Pentru posteritate, nici el nu a considerat acest lucru necesar. Ei – putea să gândească în sinea lui – vor afla singuri cum sa întâmplat; iar Noul Testament a dezvăluit cu adevărat toate acestea foarte clar, b) Pentru Moise, căderea pare a fi instantanee: soția, conform legendei sale, a ascultat de șarpe, a privit și a păcătuit, adică a mâncat din rod. Dar Părinții Bisericii au observat că primii oameni au devenit mai întâi necurați în gândurile lor. Acest lucru este explicat de perși. Au două soții. Primul soț provine de la un animal deosebit; moare apoi, din cadavrul lui ii creste un copac, din care provin zece perechi de oameni: noua sunt exterminati, unul ramane. Acest cuplu rămas la început trăiește bine, gândindu-se la Dumnezeu ca pe Domnul tuturor. Dar în curând Ahriman își schimbă gândurile; începe să creadă că pământul, soarele și toate celelalte sunt opera lui Ahriman, și nu a lui Dumnezeu: iată o cădere mintală, interioară, care nu a întârziat să se dezvăluie în exterior: acest cuplu a mers la vânătoare și a băut niște suc foarte dulce, dar mortal, din care au murit. Oricât de urâtă ar fi o astfel de legendă, ea reprezintă trăsătura că mai întâi gândul, sufletul și apoi trupul și-au pierdut inocența. c) Unii reprezintă doi Adami, unul prea sus și unul prea jos. Astfel, grecii au doi Prometeu, sau unul, dar în două stări foarte adesea diferite. Primul a fost în ceruri și a stăpânit natura, dar pentru pasiunea lui pentru Minerva a fost aruncat pe pământ. Aici pe pământ a devenit un alt Prometeu, dar și aici a păcătuit aducând foc din cer, care ar fi trebuit să ardă doar înaintea tronului lui Jupiter. Perșii au și ei o dualitate similară: mai întâi Crimonul lor moare, apoi se naște altul. De ce asemenea dualitate? Există și aici o caracteristică istorică? Mânca; Acesta este tocmai conceptul unei stări primitive și unul exagerat, conform căruia nu ar putea combina într-o singură persoană două astfel de stări opuse - bune și rele. Chiar și faptul că perșii reprezintă primul om ca descendent dintr-un animal are o semnificație istorică, dacă presupunem că omul în corp este, așa cum ar fi, o extracție din întregul regn animal; iar relația lui strânsă cu natura vizibilă în stare de nevinovăție îl obligă să recunoască acest lucru. d) De ce a înșelat șarpele oamenii? Să presupunem că un african, care habar n-are despre Biblie, începe să o citească: ce va spune când va vedea că șarpele îi ispitește pe oameni? El va întreba: de ce este aceasta, ce a dispus șarpele să trădească împotriva omului? Nici Moise, nici Părinții Bisericii nu au un răspuns la această întrebare; dar în unele legende există un astfel de răspuns și unul foarte minunat. Se spune că primii oameni au avut capacitatea de a crește tineri: corpul lor a îmbătrânit, iar din mâncarea fructelor pomului vieții au devenit tineri. Șarpele nu avea această abilitate și, prin urmare, a încercat să seducă pe om pentru a o obține pentru el însuși - și a primit-o cu adevărat: își aruncă anual pielea veche și primește alta. Dar un duh rău lucra în acest șarpe; ce l-a determinat să facă asta? Este doar invidie? Acest lucru nu este suficient. Fără îndoială, a vrut să-l rănească pe Dumnezeu prin om, dar motivul principal aici a fost același cu ceea ce se întâmplă de obicei oamenilor răi, adică interesul, beneficiul personal. Care anume? Unul să stea în centrul pe care îl ocupa o persoană și acolo să se bucure de plăcerea senzuală care este posibilă doar pentru spirit. Acest lucru se poate vedea din istoria posedaților, e) Există o trăsătură remarcabilă în religia Lamai, care s-a răspândit în India, China, printre mongoli și chiar lângă țărmurile Mării Caspice și care are un caracter metafizic: aceasta este doctrina că nu a existat soare, lună și stele înainte de căderea omului și că primii oameni au fost luminoși. Dacă dai frâu liber imaginației și iei drept ghid câteva ziceri din Biblie, atunci cu lumina acestor oameni poți lumina întregul univers. Potrivit Apocalipsei, viitorul pământ va fi fără lumină solară; pe această bază se poate presupune că primul pământ a fost și fără soare. De unde venea lumina dacă nu era soare? Anterior erau perplexi în privința asta, dar acum această nedumerire s-a risipit: pământul ar putea fi ceea ce este acum soarele: în acest caz, nu avea nevoie de lumină străină și - opinia Lamai ar fi corectă; Chiar și gândul lamaiilor va fi adevărat că oamenii au trăit mai întâi în întuneric după căderea lor și că apoi Dumnezeu le-a dat lumini. Dar poate aceasta să reziste povestea lui Moise, care vorbește despre luminarii înainte de crearea omului? Cei care acceptă o astfel de tradiție (și toți teosofii o acceptă) pot spune că Dumnezeu a creat într-adevăr luminatorii înaintea omului, dar i-a creat pentru viitor, prevăzând că omul va cădea și va avea nevoie de lumină străină. La baza acestei legende, care nu constituie o adevărată trăsătură istorică, se află o reprezentare exagerată a purității primilor oameni. Cu toate acestea, pe baza Noului Testament, care produce deșertăciunea, de care creația i-a ascultat, direct de la om, este necesar să presupunem ceva asemănător - este necesar să presupunem că în om a fost concentrarea tuturor forțelor naturii și că puterea luminii era concentrată și în el, f) Indienii și rabinii mai adaugă că Adam avea două soții. Aceasta este probabil o legendă urâtă despre un patriarh confundat cu Adam. Este greu de găsit ceva istoric în această poveste, mai ales că este ciudat printre indieni, potrivit cărora o soție a sedus-o pe alta; dar este și mai străin printre rabini, care cred că oamenii s-au născut dintr-o soție, iar spiritele rele din alta. g) Mult mai exactă este tradiția indiană conform căreia Adam s-a retras din prima sa casă pe insula Ceylon și a murit acolo, motiv pentru care muntele situat acolo se numește Muntele lui Adam. Această legendă poate fi luată ca o trăsătură istorică, deoarece se poate presupune că Adam, trăind nouă sute de ani, s-a mutat dintr-un loc în altul și s-a îndepărtat de paradis. A văzut un Heruvim așezat la intrarea în paradis: simțul decenței și, ca să spunem așa, politețea ar fi trebuit să-l oblige să plece pentru a nu-i provoca acestui gardian griji inutile. Dorința de a se liniști printr-o oarecare uitare a pierderii ar fi trebuit să-l conducă la aceasta; Mai mult, el a fost îndemnat de dorința de a cerceta pământul și urmașii împrăștiați, precum și nevoile cotidiene. Așa că Adam a trebuit să călătorească. Unde ar fi cel mai bine pentru el să-și îndrepte călătoria, dacă nu spre India, unde pământul este mai bun și elementele sunt mai favorabile? Iată toate legendele despre primul om - iată asemănările și deosebirile lor! Unele dintre ele contrazic povestea lui Moise; dar aceste contradicții sunt ușor de explicat; unele sunt mai extinse decât legendele lui Moise și servesc ca supliment la aceasta. Principalul beneficiu de la ei este că de la ei aflăm că ispititorul a fost un duh al răului, iar împreună suntem convinși de realitatea narațiunii lui Moise. De ce nu este Moise la fel de extins în povestea sa precum tradițiile? Pentru că, așa cum am văzut deja, acest lucru era cerut de scopul practic al poporului său, care nu era încă timpul să fie introdus în lumea spirituală, precum și în nemurirea sufletului. În consecință, concizia poveștii lui Moise este intenționată; iar dacă Moise ar fi vrut să-și facă povestea mai completă, nu l-ar fi costat niciun efort. Căci el, fără îndoială, cunoștea acele legende care pe atunci rătăceau prin răsărit. Cum putem fi convinși de realitatea narațiunii mozaice din aceste tradiții? În primul rând, asemănarea lor generală cu narațiunea mozaică în descrierea locului primilor oameni; această trăsătură este prezentă în toate tradițiile, prin urmare, nu a fost inventată de Moise. Dacă o trăsătură aici este istorică, atunci totul trebuie acceptat ca istorie - aceasta este legea criticii istorice. În al doilea rând, antichitatea și universalitatea lor extremă. Dacă aceste legende erau fictive, atunci judecând după tonul lor, mai ales după modul în care sunt transmise de Moise, ar trebui atribuite vremurilor ulterioare; dar, apărând mai târziu, și-ar fi pierdut universalitatea. Deci, aceste legende sunt adevărate; de aceea, povestea lui Moise, conținând în sine același lucru care este conținut în tradiții, este adevărată. Să aducem acum învățătura sinceră despre originea omului și a răului sub privirea rațiunii. a) Conform învățăturilor religiei creștine, oamenii provin de la Dumnezeu cu suficientă perfecțiune. Este acest lucru bun pentru minte? Nimic nu poate fi mai favorabil pentru el. El vede că omul nu poate veni de la sine, că este, de asemenea, neobișnuit să vină din elemente, sau din oricare dintre ființele inferioare; de aceea, cel mai probabil este ca el să vină din Ființa cea mai înaltă, de la Dumnezeu. Că omul a fost creat cu perfecțiuni suficiente, dar nedezvoltate încă, pentru a gândi așa este, de asemenea, foarte asemănător cu rațiunea, deoarece este foarte obișnuit ca o ființă activă liber să se dezvolte și să se perfecționeze. b) Mai mult, Apocalipsa ne învață că omul a căzut, că sursa răului este în om și că Dumnezeu este nevinovat de aceasta. Ce va spune mintea la asta? El nu ar trebui să judece altfel. Transferul sursei răului într-o lume superioară este groaznic! Să cauți un fel de principiu etern al maleficului este absurd! A pune începutul răului în omul însuși, în libertatea lui - acesta este cel mai decent lucru! c) Adevărat, unele aspecte ale învăţăturii creştine despre primul om par surprinzătoare, iar această surpriză serveşte ca sursă de obiecţii la această învăţătură. Cum, de exemplu, ar putea un corp să fie nemuritor? Acest lucru face mintea să se întrebe. Dar această latură este prezentată în Sfintele Scripturi cu o limitare: nemurirea trupului era posibilă sub condiția de a mânca din pomul vieții. Chiar dacă nu ar fi limitat, atunci chiar și atunci ar fi imposibil să te îndoiești de ea, căci tot este imposibil să tragi de la corpul prezent la un trup nevinovat. Mai mult, îndoielile cu privire la acest lucru se bazează pe poziția că tot complexul de elemente trebuie să se prăbușească. Dar organismul lumii este, de asemenea, doar la scară mai mare, compus din elemente, cu toate acestea, el nu se prăbușește și nu se va prăbuși niciodată, așa cum susțin acești liber gânditori. În consecință, este posibil ca corpul nostru, care are același organism, doar într-o formă mai mică, să nu fie distrus. Vor spune: trupul lumii este mai puternic; dar de unde stim asta? Deci, singura bază pentru îndoiala cu privire la nemurirea corpului este nesigură și neadevărată; prin urmare, îndoiala în sine este inadecvată. d) Un alt punct de dispută aici pentru unii este atitudinea specială a primilor oameni față de Dumnezeu și creaturi, pe care o învață religia creștină. Dar această trăsătură ne atrage privirea și, ca să spunem așa, îi înțepăt atunci când privirea noastră se oprește la starea actuală a unei persoane. Judecând după starea primitivă a omului, este imposibil să nu admitem că omul era într-adevăr în cea mai strânsă relație cu Dumnezeu și natura, că Dumnezeu și Îngerii i-au apărut și l-au îndrumat direct. Deci, această învățătură este complet favorabilă minții; este singurul lucru care îl poate liniști. Filosofii, neștiind sau nu acceptând această învățătură, au rezolvat foarte prost problema originii răului sau s-au oprit asupra ei ca insolubilă. Să ne întoarcem la partea practică a acestei învățături. Trebuie prezentat oamenilor? Trebuie. Viața noastră este în mare parte plină de dezastre, iar cei mai fericiți nu sunt lipsiți de dureri. Deznodământul tuturor acestor lucruri, răspunsul pentru ce suferim și pentru ce, se află aici, în doctrina stării primitive a omului. Pe de altă parte, oamenii pot avea gânduri jignitoare pentru Dumnezeu despre această stare, se pot întreba: nu El este vinovat pentru faptul că suntem nefericiți, că am căzut? Există, de asemenea, concepții greșite în rândul oamenilor despre păcatul lui Adam; Ei spun: el a păcătuit, iar noi cei drepti suntem pedepsiți pentru el și altele asemenea. Toate acestea trebuie explicate și, prin urmare, este necesar să punem în amvonul bisericii doctrina stării primitive a omului. Sunt oamenii familiarizați cu această învățătură? În general, există concepte despre aceasta în ea, dar nu în completitudine și claritate corespunzătoare, fragmentare, legate de literă și nu de spiritul scrisului. Am avut noi experiențe de predicare de acest fel? Au fost, dar au fost foarte puțini. Acest tip de Note despre Cartea Genezei; de asemenea câteva conversaţii ale Preasfinţitului Mihail. Când este cel mai bun moment pentru a vorbi despre asta? În Postul Mare, care începe cu pomenirea căderii și în care se citesc proverbe din Cartea Genezei, este foarte bine să selectăm texte din ele pentru predici despre aceasta. Dar, din păcate, noi nu facem asta... Interpretări ale Sfântului Gură de Aur și Note despre Cartea Genezei pot servi drept ghid pentru astfel de predici. Cum să prezinți această învățătură oamenilor? Pe scurt și mai mult din partea morală; S-ar putea să existe, de asemenea, opinii mistice aici, dintre care există multe în Notele dreptului reverend Philaret. La ce puncte ar trebui să fii mai atent? Următoarele: trebuie să știi că persoana a fost bună; că s-a slabit și a fost vina lui; că a căzut, și nu doar din mâncarea fructelor, ci din păcat; că la început a făcut o greşeală de gândire. Trebuie să stârpim ideea că suntem nevinovați și Adam este vinovat; este necesar să afirmăm ideea că răul cauzat nouă de căderea lui Adam a fost eliminat de Isus Hristos și că, prin urmare, noi înșine suntem acum cauza distrugerii noastre, noi înșine cădem. Să trecem la o altă întrebare: ce consecințe a avut căderea primilor oameni pentru întreaga rasă umană? Conform învățăturii Sfintei Scripturi, întreaga rasă umană se confruntă cu consecințele dezastruoase ale acestei căderi; complexitatea tuturor acestor consecinţe ne este cunoscută sub denumirea de păcat originar sau înnăscut (rescatum originale vel innatum). De unde vine acest nume și este bun? Din Apostolul Pavel citim: „Un singur om a venit păcatul în lume, și moartea a venit prin păcat, și astfel moartea a venit la toți oamenii” (Rom. 5:12). Dar aici prin păcat nu înțelegem întreaga complexitate a consecințelor nocive ale căderii, ci doar o parte din ele - obiceiul nefericit de a păcătui, obiceiul de a încălca voia lui Dumnezeu. În acest sens și pe aceeași bază, Tertulian, și apoi Augustin au numit această corupție păcat (rescatum), iar acest nume a dat naștere la îndoieli și dispute, deoarece nu exprimă problema. Prin păcat înțelegem de obicei acțiunea libertății; iar acțiunile care nu depind de libertatea noastră nu sunt păcat. Prin urmare, liber-cugetatorii au susținut că învățătorii Bisericii ne-au impus păcatul originar, de care noi înșine nu suntem vinovați. Și într-adevăr, păcatul lui Adam, ca acțiune liberă a voinței sale, nu a putut să ne transmită; dar consecințele dăunătoare ale acestui păcat au putut veni și au venit la noi, așa cum ne învață însuși Cuvântul lui Dumnezeu. Prin urmare, în loc să-l numim păcat, este mai bine să-l numim corupție înnăscută, sau stare căzută, sau căderea continuă a omului de Dumnezeu: aceste nume vor exprima mult mai bine esența problemei, cu ele nu va mai fi loc de nedumerire și dispute. Sfânta Scriptură nu vorbește nicăieri despre această condiție în general, dar în multe locuri indică doar detaliile ei. De exemplu, numind-o „legea păcatului” (Rom. 7:23), ea indică doar tendința spre păcat, și nu întreaga complexitate a relelor; Numirea bătrânului, înseamnă corupția internă a ființei umane, dar nu indică corupția fizică, moartea etc. Vom numi această pagubă ereditară. Există această corupție ereditară în rasa umană? Își afirmă Sfânta Scriptură existența? Afirmă el hotărât. Să luăm în considerare separat indicațiile sale în acest sens. Cel mai important pasaj în acest sens este următorul: „ceea ce este născut din trup este trup” (Ioan 3:6). Ce idee are această zicală? Deoarece învățătura despre acest subiect este bine înțeleasă de Biserică, să ne întoarcem din nou la ea. Biserica învață că păcatul lui Adam este transmis urmașilor săi prin naștere; că este ștearsă numai prin har; că oricine nu este botezat rămâne cu păcatul originar; că, în urma primului păcat, în mintea și voința oamenilor s-a obținut o înclinație spre rău; că toți oamenii sunt supuși păcatului și pedepsei, dar cu toate acestea există și o înclinație spre bunătate în oameni; și deși imaginea lui Dumnezeu este pierdută în noi, ea nu este complet pierdută. Taxonomiștii noștri s-au abătut de la această învățătură a Bisericii de multe ori. De exemplu, reverendul Irineu Falkovsky în Teologia sa spune că omul, ca urmare a păcatului, și-a pierdut toată libertatea în raport cu lucrurile spirituale și că este liber doar în raport cu treburile civile - față de acțiunile exterioare: liberum arbitriym, așa susține el, ad spirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. De ce există o asemenea diferență între învățăturile teologilor și învățăturile Bisericii? A venit din influența protestantismului. Biserica Răsăriteană a susținut întotdeauna că daunele există în urmașii lui Adam, că se răspândesc prin naștere, că omul este deci lipsit de favoarea lui Dumnezeu; dar ea nu a acceptat niciodată ideea că el și-a pierdut complet libertatea ca urmare a căderii. Aceasta s-a predat și în Occident până pe vremea lui Pelagius; din acest moment a apărut o mișcare, cunoscută sub numele de augustinism. Augustin, respingându-l pe Pelagius, care a negat corupția ereditară, a mers la cealaltă extremă - a început să învețe că omul, ca urmare a căderii, a pierdut totul și a devenit complet rău în toate privințele. Dar Biserica a respins învățătura lui, iar Occidentul s-a îndreptat din nou către viziunea moderată care a dominat Biserica Răsăriteană, care a supraviețuit până în timpul Reformei. Protestanții au înviat concepția exagerată a lui Augustin pentru a se opune Bisericii occidentale și răsăritene: pentru aceasta a fost foarte favorabilă. Biserica Apuseană, afirmând că în om și în starea căderii sale există o rămășiță de arbitrar, a găsit în aceasta baza faptelor bune, iar apoi a indulgențelor și așa-numita vistierie a faptelor supraerogatorii (operum superrogatoriorum). Pentru a submina toate acestea, protestanții nu aveau decât să distrugă rămășițele arbitrarului din om – să reînvie vechea învățătură a lui Augustin; atunci toate lucrările evlaviei: pocăința, construirea bisericilor, chemarea sfinților și altele - vor cădea de la sine. Protestanții au acceptat acest punct de vedere; dar la scurt timp după Luther și Melanchthon, un anume Flacus a extins-o și mai mult, astfel încât întreaga ființă a omului s-a transformat în păcat: „Omul întreg”, a spus el, „și în toate privințele este păcat”. Protestanților înșiși nu le-a plăcut acest lucru, așa cum se poate vedea din Formula concordiae cum catholicis. Ce putem spune despre această diferență? Este foarte important: întreaga învățătură morală depinde de una sau alta viziune asupra păcatului originar. Care sunt punctele principale ale învățăturii bisericești despre aceasta? 1) Există păcatul originar, sau daune spirituale și fizice ereditare; 2) se răspândește la întreaga rasă umană; 3) trece prin naștere; 4) nimeni nu poate scăpa de ea singur; 5) deși libertatea noastră suferă mult din cauza ei, ea nu este complet distrusă: există în om capacitatea de a se întoarce spre bunătate și de a deveni copil al lui Dumnezeu. Iată toate punctele principale ale învățăturii bisericii despre păcatul original. Să ne întoarcem acum la Sfintele Scripturi. Învață despre toate acestea? Învață clar și în mod repetat. Există pasaje în ea care vorbesc despre prejudiciul general al oamenilor, nu din libertate, ci din corupție înnăscută. Astfel, Iisus Hristos într-o conversație cu Nicodim spune: „ceea ce este născut din trup este trup” (Ioan 3:6). Ce înseamnă? Fără îndoială, Nicodim a venit la Isus să-l întrebe; Aflând că el este Mesia și Regele, a ajuns să afle în ce condiții se poate intra în Împărăția Sa. Aceasta i-a ocupat pe toți evreii de atunci și în acest caz răspunsul lor era deja gata: prima condiție pentru aceasta au recunoscut nașterea trupească din Avraam. Nicodim, după toate probabilitățile, și-a exprimat gânduri de acest fel, iar Iisus Hristos i-a răspuns că toate acestea nu înseamnă nimic, că aceasta necesită o altă condiție – trebuie să se naște din nou, căci tații nasc copii incapabili să fie în această Împărăție, să fie copii ai lui Dumnezeu și, prin urmare, naște copii răi. Astfel, gândul la Isus Hristos în acest loc este că omul în sine este rău și că numai Dumnezeu îl poate corecta prin mijloacele Sale speciale. Apostolul Pavel, vorbind despre păgâni, spune: „copiii mâniei sunt prin fire” (Efes. 2:3). Aceasta arată prin natură că prejudiciul moral este înnăscut și nu accidental, că nu este un abuz de libertate, iar însuși abuzul de libertate este deja o consecință a acestuia. Astfel, primul punct al învățăturii bisericești este de acord cu învățătura Scripturii. Al doilea punct - răspândirea stricăciunii prin nașterea naturală este afirmat de același pasaj al Scripturii: „născut din carne...” și cuvintele Apostolului Pavel: „bechom...” adică „bechom” prin naștere. Al treilea punct, că acest rău nu poate fi îndreptat de nimeni altul decât Dumnezeu, este confirmat de întreaga învățătură despre întrupare, căci de ce s-ar întrupa Fiul lui Dumnezeu dacă nu era nevoie de el? În plus, există multe pasaje clare despre aceasta în Epistolele către Romani (în primul capitol), Efeseni, Evrei și altele. Al patrulea punct, că acest rău înnăscut ne face subiectul mâniei lui Dumnezeu, este afirmat prin faptul că harul este dat pe baza meritelor lui Hristos și este direct afirmat: „Căci nu este sub cer niciun alt nume dat oamenilor prin care să se cuvine să fim mântuiți” în afară de numele lui Isus Hristos (Fapte 4:12). Al cincilea punct, că există o rămășiță de libertate în noi, este evident din ceea ce apostolii insuflă oamenilor și cer ca aceștia să privească, să se străduiască și să se perfecționeze. Dacă o persoană era complet moartă, nu avea deloc arbitrar, atunci nu ar fi trebuit să ne ceară nimic. Deci, comparând învățătura bisericească cu învățătura biblică, vedem că este complet în acord cu ea. Să vedem, în special, unde nu sunt de acord teologii noștri cu această învățătură a Bisericii și a Scripturii? Pe ce temei își afirmă părerea despre pierderea completă a libertății în om după cădere? Preasfințitul Irineu, în Teologia sa, enumeră pasajele Scripturii care par să vorbească în favoarea lui, adică asupra cărora, se pare, se poate afirma părerea că în omul căzut nu există nici cel mai mic arbitrar în raport cu acțiunile spirituale. Aceste locuri sunt după cum urmează: a) Efes. 5:8. - „Uneori era întuneric, dar acum este lumină în Domnul.” De aici rezultă că omul natural nu are libertate? Poate urma sau nu. Dacă prin întuneric înțelegem întunericul complet al minții, atunci în mod evident nu există libertate. Dar apostolul nu se referă aici la un asemenea întuneric. Întunericul complet al minții, care distruge libertatea, constă în ignorarea lui Dumnezeu, a legii și a scopului existenței cuiva. Dar același apostol în alte locuri (Rom. 1) atribuie păgânilor cunoașterea lui Dumnezeu și a legii și scopul lor; prin urmare, nu le atribuie întuneric complet și, prin urmare, nu distruge libertatea. b) 2 Cor. 3:5. - „Nu credem că suntem mulțumiți de noi înșine, ci că mulțumirea noastră este de la Dumnezeu.” Din context reiese clar că aici Apostolul Pavel se priveşte pe sine într-o anumită privinţă, adică în raport cu slujirea sa. Dar această atitudine a apostolului nu se aplică deloc altor oameni și, prin urmare, însuși spusele lui nu se aplică lor. Adevărat, el spune că noi; dar asta pentru că apostolilor le plăcea adesea să se exprime astfel. Dar să presupunem că apostolul de aici înseamnă toți oamenii și atunci nu va ieși concluzia pe care o trag taxonomiștii noștri de aici. „Nu avem capacitatea de a gândi ce este de la noi înșine, ca de la noi înșine”: ce înseamnă asta? Că nu putem acționa singuri, pe cont propriu; dar în nici un caz nu au fost în stare să-și dorească binele, că nu au avut voința de a face bine. c) 1 Cor. 2:14. - „O persoană duhovnicească nu acceptă nici măcar Duhul lui Dumnezeu, pentru că are nebunie.” Apostolul spune mai întâi că Dumnezeu a încercat, ca să spunem așa, să îndrepte oamenii cu înțelepciune; dar, neavând timp să facă asta, a folosit metoda inversă – violența; și de aceea, spune el, predicăm contrar celor înțelepți, simplu. De aici rezultă că înțelepții care au studiat în greacă și în alte școli nu au acceptat Duhul lui Dumnezeu, dar nu rezultă deloc că nu există absolut nicio dorință de bine în om. Prin om „spiritual” ne referim aici nu la un om natural în general, ci la un înțelept natural. În plus, trebuie să ne amintim întotdeauna că apostolii nu au fost la fel de scrupuloși și deliberați în discursurile lor precum suntem noi acum. Ca exemplu în acest sens, s-ar putea imagina multe locuri. Că apostolul Pavel prin om „natural” aici nu înseamnă fiecare persoană, ci doar o persoană rea, acest lucru este evident și din faptul că o explicație contrară acesteia ar fi contrară experienței, căci cine a primit „Duhul lui Dumnezeu” dacă nu păgânii - oameni firești? Aceasta înseamnă că omul natural, vorbind în general, primește „Duhul lui Dumnezeu”. Dar să presupunem că prin om „spiritual” aici înțelegem fiecare persoană, atunci doar cuvântul „nu acceptă” ar trebui limitat, adică ar trebui să fie: „deseori nu acceptă”, iar adevăratul adevăr va apărea - că oamenii naturali nu au acceptat adesea Duhul lui Dumnezeu, deși au fost întotdeauna capabili să-L accepte, deși capacitatea de a accepta ceea ce El a inspirat era în toți. Și că cuvântul „nu acceptă” poate fi limitat în acest fel - există suficiente temeiuri pentru aceasta în însăși Sfânta Scriptură. De exemplu, se spune adesea că Isus Hristos a murit „pentru toți”; dar apostolul Pavel într-un loc spune că El a murit „pentru mulți”. Aceasta este o consecință a impreciziei limbajului uman. d) Efes. 2:1. - „Și voi, cei morți păcătoși și păcatele voastre.” Acesta este, aparent, cel mai puternic sprijin pentru cei care distrug orice arbitrar în omul căzut! Ei iau metafora „mort” în sensul cel mai strict. Augustin, respingându-l pe Pelagiu, și pe protestanți - învățătura catolică despre fapte și merite, a însemnat aici moartea perfectă; între timp, apostolul, spunând în alt loc: „Scoală-te, dormi și înviază-te din morți” (Efeseni 5:14), gândește cu totul altfel, afirmă gândul opus, căci poate cineva care este complet mort să învie și să învie? Dar ei vor spune: dacă nu dați un sens strict cuvântului „mort”, se va dovedi că a fost folosit în mod inutil? Nu, nu este folosit fără nevoie: cei mai mulți oameni sunt într-adevăr ca acei oameni bolnavi care se pot ridica doar puțin sau, chiar mai mult, pot încerca doar să se ridice din pat și care, prin urmare, nu se deosebesc cu greu de morți, cu toate acestea, nu sunt complet morți, deoarece este încă posibil să-i vindeci. d) În. 8:34. - „Oricine face păcat este sclav al păcatului.” Dar ce fel de sclavie înseamnă asta? Un lucru arbitrar care i-a împovărat pe evrei (despre care se discută aici) nu pentru că nu l-au putut evita, ci pentru că nu au vrut. Există, desigur, locuri în Noul Testament în care convertirea și îndreptarea omului este atribuită numai lui Dumnezeu; dar, pe de altă parte, există multe locuri în ea în care se cere mult de la persoana însăși. Aceasta înseamnă că primele locuri ar trebui acceptate cu o restricție, și nu necondiționat; Aceasta înseamnă că trebuie să presupunem că în om există capacitatea de a fi înălțat, care constă în libertate, fără de care este imposibil ca Dumnezeu Însuși să ridice o ființă morală. Lupta dintre trup și duh înseamnă, spun ei, pierderea libertății de a face bine. Dimpotrivă, înseamnă rămășița acestei libertăți, căci ce luptă la o persoană cu înclinație spre rău, dacă nu cu înclinație spre bine? Cei care afirmă pierderea completă a libertății în omul căzut găsesc altceva favorabil vederii lor în Părinții Bisericii. Dar acest lucru li se pare doar lor și depinde în mare măsură de inexactitatea expresiilor părinților lor, și nu de faptul că părinții au crezut de fapt așa. Autorul sistemului despre care vorbim însuși spune că Hrisostom, Chiril, Epifanie, Teofilact au gândit dimpotrivă, adică nu ca el. De ce nu ar trebui să-i urmeze pe acești primi luminari? Această învățătură este una dintre cele mai importante din religia creștină; Prin urmare, nu este inutil să atragem atenția minții asupra ei, nu este inutil să ne întrebăm cum judecă ea această chestiune după principiile sale? Să repetăm ​​mai întâi pe scurt punctele bisericii și ale învățăturii biblice care sunt relevante aici. 1) Rasa umană nu se află în starea în care ar trebui să fie: acum este într-o stare de declin. 2) Această stare nefericită nu este o stare inițială, ci una secundară, mult mai rea decât prima stare pe care a urmat-o. 3) Starea actuală dezastruoasă a rasei umane este contemporană cu primul om și a apărut din păcatul său. 4) Se răspândește și se înmulțește în rasa umană prin naștere naturală. 5) Consecințele acestui rău sunt extrem de mari: în trup - moarte, în suflet - privarea de o moștenire veșnică și dreptul de a deveni una dintre ființele cu adevărat morale. 6) Omul, în cele din urmă, nu se poate elibera de acest rău - nu se poate corecta. Iată cele șase puncte principale ale învățăturii biblice bisericești despre păcatul originar și consecințele acestuia. Ce va spune mintea despre ei? Cu privire la primul punct, adică faptul că o persoană se află acum în starea în care ar trebui să fie, rațiunea nu poate decât să fie de acord. Pentru care este scopul omului? Adică, pentru a-și exprima pe deplin umanitatea - pentru a trăi așa cum este potrivit pentru o ființă morală liberă să trăiască, adică să trăiască o viață de adevăr, având o minte pentru aceasta, să trăiască o viață de virtute, având o inimă pentru aceasta și, în consecință, să se bucure de fericire, având stăpânirea sentimentelor pentru aceasta. Dar dacă acest scop este îndeplinit de oameni, atunci foarte puțini; majoritatea trăiesc cu scopul opus; majoritatea umblă în întuneric, îndepărtându-se de lumina adevărului; se străduiește în abisul viciului, fugind parcă de virtute; trăiește în sărăcie fără să știe măcar ce este fericirea. În general, putem spune că zona întunericului și viciului este foarte vastă și că gama de dezastre, boli și morți este prea mare. Din aceasta mintea nu poate să nu dea concluzia că rasa umană nu a fost și nu ar trebui să fie ceea ce este acum. Istoria confirmă această concluzie prin universalitatea dezastrelor și a urmelor de daune în toate epocile și printre toate popoarele. Toate națiunile și-au imaginat asta. Cine se putea ridica deasupra stării și spiritului timpului său era întotdeauna îngrozit de comportamentul sumbru al oamenilor și cine avea o voce striga puternic împotriva ei. Sfintele Scripturi din Vechiul Testament prezintă multe plângeri de acest fel; dar aceste plângeri sunt mici și scurte în comparație cu cele pe care le găsim în istoria popoarelor păgâne. Este posibil să nu fii îngrozit de tablourile sumbre în care satiriștii greci și romani reprezintă neamul uman? Deci, referitor la primul punct, mintea este de acord cu Scriptura și cu învățăturile Bisericii, iar toate eforturile ei, dacă acţionează numai corect, sunt îndreptate spre eliberarea omului de rele; astfel acţionează în acest caz în acelaşi timp cu Apocalipsa. Iar referitor la al doilea punct, rațiunea afirmă, de asemenea, în conformitate cu Apocalipsa, că starea dezastruoasă a umanității nu este starea originară. Adevărat, unii gânditori, neluminați de lumina adevărului, s-au împiedicat de ideea că starea originară a omului nu era o stare de perfecțiune, ci era o stare de sălbăticie; că o persoană care de obicei trece de la cel mai jos la cel mai înalt începe cu ceea ce este mai jos; că a fost mai întâi călăuzit de instinct, apoi mutat în domeniul rațiunii și al patimilor, iar până la sfârșitul lumii va atinge libertatea copiilor lui Dumnezeu. Astfel, acești gânditori și-au imaginat starea primitivă nu în urmă, ci în față. Dar acest gând nu poate rezista următoarelor considerații incontestabile: a) Este contrar bunătății și înțelepciunii Creatorului. Bunătatea lui Dumnezeu cere ca omul să iasă din mâinile Creatorului cu suficientă perfecțiune, astfel încât scopul existenței sale să stea în el însuși, și nu în urmașii îndepărtați; el trebuie să existe pentru a atinge el însuși perfecțiunea, și nu pentru a servi ca un instrument pentru alții și, parcă, o pregătire pentru perfecțiune. b) Chiar dacă o persoană a uitat că această stare nu îi este caracteristică; regnul animal i-ar aminti acest lucru. Pentru animale, deși ghidate de instinct, totuși, cu foarte puține excepții, își ating scopul. Este posibil ca o persoană să fi fost creată în așa fel încât să nu-i fie posibil să-și atingă scopul în curând? Dacă a fost creat ca o ființă armonioasă (și acest lucru a fost cerut de înțelepciunea lui Dumnezeu), atunci, fără îndoială, puterile lui erau în armonie - cele mai înalte au acționat, iar cele inferioare nu le-au biruit; iar acest lucru este deja suficient pentru a dovedi că prima stare a unei persoane a fost mai bună decât cea care a urmat-o, mai bună decât prezentul. Astfel, trebuie să presupunem că starea actuală a rasei umane nu este o stare inseparabilă de ea, ci străină, străină, nu specifică acesteia. Al treilea punct este că starea dezastruoasă actuală este contemporană umanității. Rațiunea va fi, de asemenea, rapid și ușor de acord cu acest lucru atunci când începe să se întrebe: cu cât timp în urmă a început rasa umană să corupă și să acționeze? Istoria, căreia îi propune această întrebare, nu îi va da un răspuns satisfăcător: va spune că în ochii ei o persoană părea mereu slabă și săracă, dar când a început să apară așa, nu va spune asta. Și de aici rezultă deja că daunele umane sunt extrem de timpurii; dar din moment ce începutul istoriei nu este departe de începutul omenirii, rezultă că răul în om este contemporan cu omul. În acest fel, mintea ajunge la prima jumătate a punctului învățăturii bisericești-biblice pe care o examinăm, adică la faptul că paguba unei persoane este aproape contemporană cu originea sa. Dar rațiunea poate ajunge cu ușurință la cealaltă jumătate a acestui punct, adică la faptul că sursa acestei pagube este în libertatea omului. El va ajunge imediat la asta când, în primul rând, va începe să se întrebe unde este începutul răului. Rațiunea nu poate în niciun fel să afirme că aceasta a început în Dumnezeu: ea alungă acest gând absurd; El din nou nu va fi de acord să afirme cauza răului în lumea fizică, pentru că aceasta înseamnă transferarea lui din nou lui Dumnezeu; și a considera abuzul de libertate ca sursă a răului este foarte în concordanță cu principiile sale. În al doilea rând, se poate ajunge la aceasta prin analogie cu originea relelor actuale: astăzi, cele mai comune vicii familiale provin mai ales dintr-un abuz privat de libertate; în același mod, fără îndoială, un rău universal a apărut din conduita arbitrară privată a lui Adam, extinzându-se nu doar la o singură familie, ci la întreaga rasă umană. În al treilea rând, toate tradițiile obligă mintea să producă rău din libertatea omului, ale căror ecouri trebuie să le asculte, pentru că în afară de ele, altele, ca să spunem așa, date în acest caz, nu are date; şi toate produc răul din libertatea primului om. Deci, mintea este de acord și cu acest punct. O singură parte aici pare să-l împingă departe de el însuși: mintea este perplexă cum s-ar fi putut întâmpla o astfel de serie de rele și dezastre de la Adam și, mai mult, de la actul său unic. Nu cumva Adam deja interiorizează prea mult? Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie mai întâi să rezolvăm ceea ce Adam asimilează de fapt. Produce Scriptura și Biserica în întregime întreaga cantitate de rău din ofensa lui Adam? Unele părți produc, iar altele nu; Dar care dezastre sunt cauzate de Adam și care nu sunt, Scriptura vorbește despre asta vag, iar în sistemele teologice este amestecată. Cu toate acestea, cu ajutorul bunului simț, se poate argumenta că următoarele tipuri de rău sunt produse din actul lui Adam: a) pierderea unei stări de binecuvântare fizico-spiritual-moral ceresc; b) pierderea echilibrului forţelor umane - pierderea armoniei; c) dizarmonia rezultată - moartea; d) în sfârșit, nemulțumirea lui Dumnezeu față de o ființă dezordonată, dizarmonică. Din aceste puncte de vedere, starea de suferință actuală a omului provine din ofensa lui Adam. Dar, pe de altă parte, vine din alte surse. De exemplu, că corupția rasei umane s-a intensificat de-a lungul timpului, că a fost exprimată diferit - acest lucru nu poate fi derivat în niciun fel din ofensa lui Adam și a depins de alte motive. Deci, din ofensa lui Adam, toate tipurile de rău iau naștere numai printr-o singură, ca să spunem așa, posibilitate, și nu prin faptul că toate degenerează efectiv din ea: alte motive au acționat asupra degenerarii, răspândirii, întăririi și înmulțirii lor; creșterea lor depindea, ca să spunem așa, de creșterea rasei umane. După ce am acceptat o astfel de limitare, să ne întoarcem acum la curtea rațiunii și să o întrebăm: este posibil ca un păcat al lui Adam să răspândească răul în această formă? Foarte posibil! Motivul nu poate decât să fie de acord cu aceasta. Al patrulea punct, adică că răul se răspândește prin naștere, este dincolo de orice îndoială. Fiziologii au observat că există o lege în natură conform căreia ființele, fiind născute una din alta, treptat se diminuează și devin, parcă, mai rele, deși nu le vine nimic rău. Din această cauză, unele animale, rămânând fără a se amesteca cu alte rase, degenerează; Prin urmare, căsătoriile încheiate între persoane consanguine au drept consecință că oamenii degenerează și numele de familie sunt în cele din urmă exterminate. Dacă există o astfel de lege în natură, atunci ce ar trebui spus despre acțiunea și puterea ei după ce răul a fost amestecat, promovând și accelerând progresul său? Dacă, potrivit legii naturale, ceea ce se naște este supus influenței mari a celui care naște, atunci cu atât mai mult trebuie să i se supună după legea stricăciunii. Prin urmare, ar trebui să ne minunem cum Providența încă păstrează rasa umană de la degenerarea completă! În acest scop, poate, el, printre altele, folosește migrația popoarelor, pentru a preveni distrugerea lor prin amestecarea lor. Deci, că organismul poate fi deteriorat de părinți, nu există nici cea mai mică îndoială. Dar cum îl poate împrumuta sufletul? O împrumută de la corp, fiind dependentă de el: corpul îi poate împărtăși convenabil această pagubă, mai ales în tinerețea ei, ca să spunem așa, când ea, încă slabă, îi este greu să-i facă față. Dacă este adevărat că sufletul ia naștere în funcție de aceeași materie din care este format trupul; dacă originea sa este determinată de forma de dezvoltare a acestei materii, atunci este clar că dizarmonia și proprietățile materiei corporale pot și trebuie să se reflecte în suflet. Oricum, indiferent de modul în care sunt reflectate, și chiar dacă această imagine este necunoscută, știm bine că sunt reflectate: acest lucru este dovedit de asemănarea copiilor cu părinții lor în dispoziții, obiceiuri și acțiuni. Deci, rațiunea este complet de acord că răul primitiv se răspândește prin naștere. Al cincilea punct: consecințele primei infracțiuni se extind departe; și anume, în viața temporară, în raport cu natura fizică, se extind până la moarte, în raport cu natura morală - la întunecarea minții, la înclinarea voinței spre rău și aproape la distrugerea libertății; în viața veșnică - până la privarea de fericirea veșnică și dreptul de a participa la favoarea lui Dumnezeu. Mintea superficială, privind aceste consecințe, le imaginează prea îndepărtate și profunde și nu vrea să creadă în realitatea lor; dar în realitate așa ar trebui să fie. O minte obișnuită va fi de acord cu acest lucru dacă va desprinde această învățătură. a) Nu poate să nu recunoască boala și moartea drept consecințe ale căderii, altfel de unde ar fi putut veni? Pentru ca moartea să fie naturală pentru o persoană, mintea nu va fi niciodată de acord cu acest lucru. Chiar și plantele își îndepărtează ramurile de la un copac ofilit: deci moartea nu este asemănătoare cu ele! Și o persoană, privindu-și fratele întins într-un sicriu, poate crede că o astfel de poziție era firească?... Fiziologii se gândesc să producă moartea unui corp - dar ce fel de corp? Cel adevărat, deja supărat, din structură, și nu trupul lui Adam, nevinovat, asemănător cu acel trup spiritual despre care vorbește apostolul Pavel (1 Cor. 15). Astfel, nedumerirea cu privire la consecințele fizice ale păcatului este doar imaginară. Că scurtarea vieții nu este firească omului, dar întâmplător, dovezile pentru aceasta sunt la îndemână. Animalele, atât în ​​alte cazuri, cât și aici, ne învață. Fiziologii au observat că trăiesc de opt ori mai mult decât cresc; În consecință, o persoană care acum petrece douăzeci de ani crescând în înălțime ar trebui să trăiască cel puțin două sute de ani. Aceasta înseamnă că timpul vieții umane, așa cum notează apostolul, „sa încheiat”. Că materialul, complexul nu poate trăi mult, ci se dezintegrează curând - această obiecție, înainte puternică, acum, cu o privire mai profundă asupra lumii, s-a slăbit. Structura omului este aceeași cu cea a lumii; omul este o lume mică, dar lumea fizică nu este distrusă, iar fiziologia susține că nu va fi distrusă - de ce corpul uman nu poate exista pentru totdeauna în același mod? Nemurirea îi este și mai caracteristică, deoarece este cel mai subtil și, prin urmare, mai puțin susceptibil la distrugere, extras din lumea vizibilă. Sfânta Scriptură, ridicând vălul viitorului, arată și felul în care trupul poate fi nemuritor. Moartea survine acum pentru că omul se hrănește cu muritori, pentru că trăiește prin distrugerea altor creaturi, deoarece compoziția sa include ceea ce rămâne după degradare. Dar în viața viitoare totul va fi nemuritor și omul, poate, va hrăni creaturile așa cum ei îl hrănesc acum. Dacă presupunem ceva similar în starea primitivă (și acest lucru este destul de posibil și ar trebui presupus), atunci aceasta este metoda nemuririi primitive! Totuși, chiar dacă toate aceste dovezi nu ar fi valabile pentru noi, atâta timp cât există moarte, păcatul originar va fi recunoscut drept cauză. Căci moartea domnește și peste cei care nu au propriile lor păcate de bunăvoie, peste prunci; Aceasta înseamnă că apare la ei din cauza unor daune ereditare. b) Că corupția ereditară se extinde până la întunecarea minții și înclinarea voinței către rău, în general către înrobirea răului sau, parcă, la transformarea naturii spirituale în natură senzuală - nu se poate argumenta împotriva acestui lucru. Încă din tinerețe, o persoană dezvoltă gânduri rele: la sugari, care nu au folosit încă utilizarea rațiunii, există deja mișcări păcătoase. Nu negăm că răul moral la o persoană depinde în mare măsură de timp, circumstanțe, educație și alte motive; dar să nu uităm că germenul său se află mai departe și mai adânc – în inima omului. De aceea, atât gânditorii antici, cât și cei moderni, vorbind despre originea răului, credeau că cauza lui era ceva care precede libertatea - au observat că omul a căzut, ca să spunem așa, înainte de a deveni. Astfel, adepții lui Platon și-au asumat un fel de existență pretemporală a sufletelor; Kant, căutând începutul răului, și-a asumat un fel de act de altă libertate; Fichte a derivat răul din structura naturii, adică a afirmat gândirea maniheică - că în prima cauză există două laturi: binele - cauza binelui și răului - sursa răului. Deci, în acest sens, mintea vede că Sfânta Scriptură nu spune mai mult decât ceea ce este de fapt. c) Faptul că efectul corupției înnăscute se extinde până la privarea de fericire veșnică este, de asemenea, în concordanță cu natura lucrurilor. Rațiunea crede cu fermitate că bunăstarea lumii este legată de bunătatea morală. Cu această credință, îi este greu să îngăduie acele excepții care apar uneori în lume: este greu să lași să se îmbine bunăstarea cu răul moral. Dacă vede o astfel de legătură undeva, atunci el explică mai ușor motivul ei prin voința specială a lui Dumnezeu decât prin propriile sale principii. Conform legii dreptății, el cere întotdeauna ca binele să urmeze binele. De ce să nu ducem această lege în eternitate? Ceea ce este necurat nu poate fi plăcut lui Dumnezeu și, prin urmare, nu poate fi un obiect de favoare, ci devine un obiect al mâniei lui Dumnezeu, așa cum o exprimă Scriptura. Și Dumnezeu nu se răzbună pe om prin nemulțumirea Lui față de el, ci din necesitate, prin însăși esența Sa, nu-l favorizează. În acest caz, este bine să compari o persoană rău din punct de vedere moral cu o persoană bolnavă fizic. Așa cum nu vei hrăni un bolnav când și-a pierdut pofta de mâncare, oricât de mult ai fi dispus față de el, tot așa Dumnezeu nu va face binecuvântat pe cel care și-a pierdut gustul pentru bunurile spirituale, oricât de mult îl iubește! Astfel, rațiunea este de acord cu acest punct în toate privințele. Ultimul, al șaselea punct al învățăturii biblice bisericești este că oamenii înșiși, nici în special, nici în general, nu se pot elibera de corupția lor. Cine nu cunoaște istoria rasei umane nu ar fi de acord cu acest adevăr? Câte mijloace s-au inventat și s-au făcut eforturi pentru a opri curgerea răului! Dar totul este în zadar! Adevărat, există locuri strălucitoare în istoria omenirii, dar temeliile lor sunt mereu sumbre; și, privind evenimentele care au avut loc în națiuni și secole, vedem o mulțime de dovezi că rasa umană este mai predispusă la rău decât la bine. Pentru câte mijloace au fost folosite pentru a corecta o persoană! Dar nimeni nu a învățat niciodată corupția; cel puțin, dacă existau astfel de oameni răuvoitori, atunci erau foarte puțini. Și totuși, pe lume există puțin bine, dar mult rău, iar acesta din urmă cântă mai bine decât primul. De ce este asta? Vor spune: pentru că senzualul are întâietate asupra spiritualului. Da, dar de ce senzualul are prioritate față de spiritual? La urma urmei, nu este firesc. Astfel, o persoană nu este capabilă să corecteze corupția care se află în propriul suflet și, aparent, constă în voința sa. Ce putem spune despre acțiunile exterioare ale păcatului? Este imposibil să ne gândim măcar la corectarea acestor acțiuni. De exemplu, cine s-ar putea salva pe sine sau pe alții de la moarte? Cine ar putea opri tulburările din natură? Nimeni! Omul dă unor părți ale naturii o formă frumoasă, dar în esența problemei rezultatul este nesemnificativ. Aceste decorațiuni, realizate de om în natură, sunt ca niște monumente de cimitir, care, oricât de frumoase ar fi, ne amintesc mereu că sub ele se află decăderea. Dar acestea nu sunt toate consecințele dezastruoase ale căderii: acum nu vedem toată stricăciunea naturii, nu auzim toate suspinele creației. Dacă am vedea toată puterea răului? Ne-am îngrozi atunci atât această putere, cât și slăbiciunea noastră în a corecta pagubele pe care le-am provocat... Sfânta Scriptură spune că la sfârșitul lumii totul va renaște atât de mult încât va fi aproape complet nou: „Am văzut un cer nou și un pământ nou” (Apoc. 21:1); Asta înseamnă că lumea este foarte deteriorată atunci când, pentru a fi bună, trebuie să devină nouă. Deci, o persoană nu-și vede încă toată slăbiciunea; și de aceea, mai profundă decât orice poziție filozofică, următoarea expresie a cântecului bisericesc: „Numai slăbiciunea firii umane știe!...” Da, numai Dumnezeu vede tot ce este în om – starea lui prezentă este atât de jalnică în comparație cu trecutul, Edenul și viitorul, Sionul. Slăbiciunea morală este vizibilă și la oamenii sfinți. Se bucurau de toate beneficiile indemnizației; mulți dintre ei au atins atâta perfecțiune încât au produs miracole în natură; cu toate acestea, chiar și în aceste făpturi, puternic despărțite de noi, au rămas până la capăt multe slăbiciuni, nu numai în natura fizică, ci și în natura morală - în suflet. De aceea ei, nu numai din smerenie, ci și cu dreptate, s-au plâns de propria lor necurăție. Remușcarea șarpelui a fost atât de puternică, încât chiar și acei oameni care erau îngeri în trup au simțit-o puternic! Și această cea mai mare tulburare a venit de la Adam. Viziunea obișnuită în acest caz este aceasta: Dumnezeu Însuși a jefuit natura de perfecțiunea ei când omul a devenit nedemn de ea; iar Iisus Hristos, Restauratorul ordinii în lume, i se pare, de asemenea, că reface lumea pentru a face din ea o locuință demnă pentru urmașii Săi. Dar această viziune este superficială. De fapt, nu Dumnezeu a produs și produce ceea ce este, ci lucrul însuși, ca să spunem așa, se produce pe sine: dezordinea fizică a urmat în mod natural din păcatul distructiv al lui Adam; la fel, de la moartea binefăcătoare a lui Iisus Hristos va urma în mod firesc restaurarea naturii. Astfel, păcatul originar, fiind înțeles corect pe baza învățăturilor Bisericii și Scripturii, nu conține nimic inaccesibil rațiunii. Tot ceea ce îl încurcă în acest caz constă mai mult în nume decât în ​​lucru. Denumirea - sin rescatum, cu care se leagă de obicei conceptul de act liber privat, a fost cauza unor controverse pe acest subiect. Școala lui Wolff, cu învățătura ei despre imputare, care este imposibil fără libertate, a făcut multe obiecții față de acest păcat. Dar toate aceste obiecții vor fi ușor distruse atunci când acceptăm păcatul în singurul său sens, vom înțelege stricăciunea care trece prin naștere, care are puterea păcatului, deoarece ne lipsește de foloase și dă direcție răului. Astfel, acest păcat seamănă cu o nenorocire pe care mulți o suferă inocent: de exemplu, cineva care călătorește în locuri contaminate și primește o infecție din aceasta este nevinovat, dar, în ciuda acestui fapt, nu poate fi acceptat într-o societate de oameni sănătoși. Mulți teologi, fără acest lucru în minte, au făcut multe presupuneri arbitrare și și-au chinuit inutil imaginația pentru a concepe un mod prin care Adam ar putea să-și comunice descendenții săi păcatul. Deci, de exemplu, Mozheim l-a numit pe Adam un cap reprezentativ, în care toți oamenii păreau să fi intrat într-o alianță cu Dumnezeu; şi de aceea dacă a păcătuit, au păcătuit şi ei; dacă a pierdut beneficiul, atunci l-au pierdut și ei. Aceasta a fost inventată din necesitate, pentru că era necesar să răspundem ceva la obiecții. Ultima întrebare secundară cu privire la acest subiect este aceasta: este vreun om liber de păcatul originar? Scriptura spune clar că „ai păcătuit și ești lipsit de slava lui Dumnezeu” (Romani 3:23). Această învăţătură era universală. Dar în Biserica Apuseană, de ceva vreme, s-a format doctrina fără păcat a Fecioarei Maria. Deși nu este o învățătură dogmatică acolo, catolicii o aderă cu fermitate; au sărbătoarea „Imaculata Zămislire a Maicii Domnului” și nu dau o diplomă academică nimănui care nu se angajează să recunoască această învățătură. Biserica noastră nu a acceptat această învățătură. Deși sărbătorim zămislirea Sfintei Fecioare pe 9 decembrie, această sărbătoare nu este la fel cu una catolică. Acest lucru este evident din cântările bisericești cântate în această zi, în care nu există nici cel mai mic indiciu a ceea ce pretind catolicii, ci doar spune că această zi este dedicată de Biserică amintirii începutului mântuirii noastre. Catolicii spun că Biserica a învățat întotdeauna așa cum predau ei și, în sprijinul acestui lucru, se referă la Sfântul Augustin. Dar acest profesor nu spune nimic în favoarea lor; El, atingându-se de Sfânta Fecioară, a pus doar o întrebare despre nepăcatul Ei, dar nu a dat niciun răspuns la această întrebare. Ei citează și păreri din Damasc, Amfilohie și alții, dar aceste păreri sunt și nehotărâte. Sărbătoarea noastră a început în secolul al VII-lea; dar toată Biserica Ecumenica până în secolul al X-lea nu a învățat că Sfânta Fecioară a fost scutită de păcatul originar, deși, comparând-o cu toți bărbații din Vechiul Testament, ea a pus-o deasupra tuturor. Adevărat, avem o rugăciune: „neîntinată, neblasfemie” și așa mai departe, întocmită în cinstea Maicii Domnului. Este posibil să găsim în ea gânduri catolice? Nu. Această expresie este folosită pentru a întări ideea de sfințenie și puritate a vieții Sfintei Fecioare și nu pentru a exprima faptul că Ea a fost îndepărtată de corupția generală ereditară. Nici Părinții Bisericii nu învață despre aceasta: nu este adevărat că Ea a fost zămislită în păcat; dar asta pentru că înălțimea Sfintei Fecioare i-a făcut să pară să uite că Ea era dintr-un neam de oameni supuși nouă. Învățătura catolicilor despre acest subiect este o învățătură întâmplătoare. Scolasicul Duns-Scot, care era angajat în fragmentarea părerilor despre păcatul originar, spunea că, deși nu există nicio învățătură că Sfânta Fecioară este liberă de păcatul originar, trebuie să ne gândim că Ea este liberă: era posibil ca Dumnezeu să o elibereze de păcatul originar, iar pentru Ea, ca Maica Domnului, era mai potrivit să se nască fără păcat. Această presupunere a lui Duns Scotus a devenit ulterior un adevăr de încredere; Iezuiții și franciscanii s-au apropiat de el. Dominicanii s-au răzvrătit mai întâi împotriva lui, apoi ei înșiși l-au acceptat. Când regii spanioli și portughezi i-au cerut papei să spună ceva despre această învățătură, el nu le-a dat un răspuns decisiv. Încă două întrebări legate de acest subiect. 1) De ce noi, privind la alți oameni, adesea nu observăm în ei consecințele dăunătoare ale păcatului lui Adam; uneori parca nici macar nu le au? Pentru că starea păcătoasă ne este înnăscută; ne-am obișnuit cu ea și, neștiind valoarea stării anterioare, nu putem aprecia prezentul: pentru cineva care este mereu bolnav, o stare dureroasă pare firească. Acest lucru se întâmplă și pentru că nu putem cerceta starea tuturor oamenilor deodată; vedem doar o mică parte din această imagine sumbră; și, în același timp, este foarte posibil ca unele dintre cele mai întunecate părți ale imaginii să pară strălucitoare și chiar strălucitoare dacă o rază de soare cade pe ea. Prin urmare, nu este de mirare că starea dezastruoasă a oamenilor din părțile lor pare uneori strălucitoare din razele soarelui nostru spiritual, Iisus Hristos, care l-au clarificat - de la aducerea pe pământ a luminii speranțelor și a promisiunilor viitoare. Dar dacă ne uităm la părțile semnificative ale acestei imagini, la boală și moarte, ne vom înfiora involuntar. Strigătul a treizeci de mii de nenorociți care trebuiau să se omoare între ei din ordinul lui Tiberiu; cruzimea cu care sălbaticii își mănâncă semisângele; o privire asupra miilor de cadavre învinse pe câmpul de luptă – astfel de poze reprezintă umanitatea în cea mai întunecată formă!.. Mai mult, ce înseamnă preferința acordată în toate statele gradului militar, ce înseamnă multiplicarea școlilor militare, în care acestea sunt formate (sunt educate) nu pentru uciderea animalelor, ci pentru oameni? Asta arată din nou cât de patetic este omul! Bebelușii mor și prin moarte sunt lipsiți de tot, fără să fi comis încă vreo crimă. Este aceasta bunăstare pentru o persoană? Vedem că părinții bolnavi nasc copii bolnavi și copii răutăcioși cu o mare înclinație spre rău. Este aceasta fericirea vieții?... 2) Ce s-ar întâmpla dacă Dumnezeu nu s-ar demni să restaureze rasa umană? – Moartea temporară prezentă va deveni eternă; sufletul nu ar muri, ci ar trăi separat de trup, iar fără îndreptare ar rămâne cu o înclinație crescândă treptat către rău; Lumea vizibilă ar deveni din ce în ce mai rea, pe când acum este bună și rea: rea pentru că răul moral încă continuă în ea; bun pentru că se bazează pe germenul restaurării. Din acest punct de vedere, adevărul cuvintelor apostolului este vizibil că tot ceea ce este „în cer și pe pământ” este condus de Hristos (Matei 28:18). Cum să predați oamenilor doctrina păcatului originar? Trebuie propus din punct de vedere practic, si in acelasi timp explicat bine; pentru că oamenii au puține concepte și opinii corecte despre asta. Desigur, acesta este un subiect profund, metafizic în multe privințe, dar există aspecte ale acestuia care sunt în general de înțeles, potrivite pentru predicarea simplă. În acest caz, este necesar să-l imităm pe Apostolul Pavel, care, vorbind despre Adam, îl reprezintă și acolo pe Hristos. Acest mod de predicare va preveni deznădejdea care poate apărea din aceasta. Doctrina neputinței înnăscute a omului constituie prima și principala bază pentru nevoia de mântuire. Dar așa cum această neputință nu este simțită de toată lumea, însăși baza mântuirii nu pare importantă pentru toată lumea. Și, prin urmare, mai trebuie spus ceva despre păcatele active. Această învățătură va forma, parcă, a doua bază pentru necesitatea ispășirii, care va fi cu atât mai puternică cu cât păcatele noastre sunt mai evidente pentru noi. Iată, ca exemplu, câteva întrebări despre păcatele active și răspunsurile la acestea. a) Ce este păcatul? Păcatul este o încălcare a legii divine. Această lege este revelată în conștiință și este o lege naturală, veșnică. Cum se exprimă voința lui Dumnezeu în sufletul nostru, de ce și cum se aude vocea lui Dumnezeu în el este de neînțeles, tainic. Această revelație, care are loc în suflet independent de voința sa, este mai importantă și mai minunată decât toate celelalte revelații; căci acestea vor trece, dar vor rămâne pentru totdeauna. De exemplu, Dumnezeu s-a revelat în mod miraculos în tabernacol prin înfățișări: dar aici nu există înfățișări; ni se pare că toate acestea vin din suflet; dar ce este sufletul și cum provine din el sunt din nou mistere. b) Cum sunt împărțite păcatele? Ele sunt de obicei împărțite în păcate împotriva lui Dumnezeu, împotriva aproapelui și împotriva propriei persoane; de asemenea - pentru păcatele de omisiune, când numai binele este abandonat, și pentru păcatele pozitive, când se produce răul; de asemenea, în ordinea importanței: muritori și nemuritoare. Dar această împărțire a păcatelor în funcție de importanța lor este incorectă. Fiecare infracțiune împotriva legii este la fel de importantă. Legea este o linie pe care oricât ai trece, totul va fi păcat. Această împărțire vine dintr-o privire superficială. Fiecare păcat în sine are consecințe nesfârșite. Fizicienii spun că dacă un atom ar fi dispărut, lumea s-ar schimba, deoarece, ca urmare a legii coeziunii, toate părțile lumii ar primi o relație diferită. O astfel de armonie ar trebui să existe în lumea morală. Nu vedem efectele imense ale niciunui păcat, dar ele există, altfel nu ar exista armonie în lumea morală. c) De ce păcătuiește o persoană? Principalele motive pentru aceasta sunt următoarele: în primul rând, păcatul înnăscut, care trece prin sute de generații și crește. El este tatăl tuturor celorlalte păcate, deși copiii nu se nasc neapărat din acest tată. Acest prim motiv este invizibil în profunzimea lui; dar este puternic chiar și la oamenii reînnoiți. Apostolii înșiși s-au plâns de ea. În al doilea rând, cauzele păcatului stau în om și în afara lui: în om, în conceptul pervers al minții, căruia un lucru îi apare altfel decât este în realitate, în slăbiciunea și încăpățânarea voinței; în afara unei persoane - în circumstanțele nașterii și creșterii și așa mai departe. d) Toți oamenii păcătuiesc? Toate; toți înțelepții și regii s-au recunoscut și se recunosc ca păcătoși: o trăsătură tristă, dar care arată ceva bun. e) Care sunt efectele păcatelor noastre? La fel ca primul păcat. Dar observăm că nu vedem întreaga serie a consecințelor lor; vedem doar câteva dintre consecințele păcatelor. Ce sunt ei? Prima consecință este chinul conștiinței, exprimat mai slab la unii și mai puternic la alții. Conștiința păcătosului este uneori trezită cu o forță extraordinară. Cât de severă este pedeapsa ei și cât de curând urmează crimei? Cursul firesc al pedepsei este să urmezi imediat păcatul; și nicio instanță nu este la fel de rapidă ca instanța de conștiință. Acționează puternic și îngrozitor; produce adesea ceea ce nicio instanță externă nu poate produce. Uneori efectul său se extinde până la o forță atât de extraordinară, încât îl înconjoară pe criminal cu fantome gata să se repezi asupra lui. Dar în această viață ea încă nu acționează așa cum va acționa dincolo de mormânt. Aici o persoană se distrează, iar aceasta umple focul conștiinței care arde în interiorul său; dar în veșnicie asta nu se va întâmpla: acolo va arde, dar aici este ca în cenuşă, doar mocnind. Care este esența conștiinței? Așa cum esența sufletului este de neînțeles pentru noi, la fel și esența conștiinței este de neînțeles. Ceea ce este remarcabil în acest caz este comparația în care conștiința este asemănată cu focul. Nu este de fapt conștiința o proprietate de foc? Comparăm gândurile cu razele de lumină; Baza pentru o astfel de comparație este oferită de structura nervilor creierului, care sunt radiali. Conștiința în același mod poate fi recunoscută ca ceva înfocat, căci fie strălucește, fie arde: strălucește când pronunță legea, arde când pedepsește pentru că a încălcat-o; în acest din urmă caz ​​este ca un pahar care arde. A doua consecință a păcatului este slăbirea naturii umane în general. Sufletul uman este ca niște trupuri asemănătoare umbrelor în care nu există soliditate. Dacă există vreo putere în ele, atunci se rupe, ca să spunem așa, la un moment dat. Motivul pentru o asemenea slăbiciune a sufletelor păcătoase este în sine firesc: puterea naturii este unită cu legea, cu Dumnezeu; prin urmare, în afara legii și a lui Dumnezeu - neputință. Acum nu vedem asta, pentru că dizarmonia a devenit parcă naturală pentru noi. Dar dacă ni s-ar întoarce puterea stării primitive, am fi îngroziți de adevărata noastră neputință. A treia consecință, mai frecventă, a păcatului este întunecarea minții. Că virtutea luminează mintea este evidentă din exemplul asceților creștini, care (nu se poate să nu se mire) au raționat foarte subtil și profund și au scris foarte corect, fără să fi studiat nici filozofia, nici gramatica. Aceasta înseamnă că toate cunoștințele necesare unei persoane îi sunt înnăscute și, printr-o viață virtuoasă, pot fi dezvoltate. Viciul, dimpotrivă, face o persoană frivolă, absentă, neatentă, iar consecința imediată a tuturor acestor lucruri este o slăbire a activității mentale. Același lucru se întâmplă aici ca și cu lumina. Gândul, ca o rază, este refractat de conștiință; dacă conștiința nu lasă să treacă aceste raze, nu împlinește legea, atunci nici ele, adunându-se în ea ca razele de lumină într-un pahar aprins, se întunecă sau iau o direcție indirectă și, devenind înclinate, devin mai slabe și mai slabe din oră în oră. Și poate exista lumină în mintea unui păcătos atunci când imaginile cu care este umplută sunt îndepărtate din obiectele întunecate? Dacă lumea mentală a păcătosului s-ar împlini, el însuși s-ar teme de asta. Consecințele exterioare ale păcatelor sunt următoarele: în primul rând, fragilitatea și bolile personale ale corpului; în al doilea rând, prăbușirea societăților și a națiunilor întregi; în al treilea rând, tulburarea este de natură vizibilă. f) Poate o persoană să se elibereze de păcate? Potrivit tuturor, nu se poate. Adevărații experți ai naturii, atât creștini, cât și păgâni, au susținut că fără Dumnezeu este imposibil ca o persoană să nu mai păcătuiască, este imposibil să distrugi păcatul în sine, cu atât mai puțin este imposibil să distrugi consecințele păcatului în afara lui. Deci, cine nu este convins de paguba sa și de nevoia unui ajutor mai înalt din cauza corupției sale înnăscute, să privească în abisul păcatelor arbitrare și să se convingă. Ați putea fi interesat de: