Лекция вторая. О человеке

Człowiek jest pierwszym przedmiotem badań; Już w starożytności nauczano: „Poznaj siebie”. Dlaczego doktryna o człowieku jest ważna? Ponieważ nie znając siebie, nie możesz działać prawidłowo: musisz poznać siebie. Ponadto poprzez wiedzę o sobie można wygodniej zdobywać wiedzę o Bogu i stworzeniach. Jeśli zaś chodzi o Boga, to aby Go poznać, trzeba poznać siebie, gdyż w większości są nam usuwane wszystkie najlepsze cechy, jakie przypisujemy Bogu, tworząc Jego koncepcję. Jeśli chodzi o przyrodę, można zauważyć, że choć zazwyczaj przechodzimy od wiedzy o stworzeniach do wiedzy o sobie, to droga powrotna w tym przypadku jest łatwiejsza: o wiele wygodniej jest przejść z małego świata do większego niż odwrotnie. Jak Pismo Święte przedstawia człowieka? Przedstawia go ze wszystkich stron, we wszystkich stanach: przeszłym, teraźniejszym i przyszłym. Opisując to w ten sposób, rozwiązuje to, co najpotrzebniejsze – to, czego człowiek sam nie byłby w stanie poznać. Umysł wyraźnie widzi tylko obecny stan człowieka, a przeszłość (skąd pochodzi dana osoba?) i przyszłość (co się z nią stanie?) pozostaje dla niej mroczna i tajemnicza. Pismo Święte wyjaśnia i uzupełnia tę kwestię. Mówi jasno o pochodzeniu człowieka i zła oraz o naszym przyszłym stanie. Ale jak wszędzie, tak i tutaj przemawia do zdrowego rozsądku, a zatem nie wnika w szczegóły metafizyczne i logiczne – mówi tylko tyle, ile jest konieczne do zbawienia. Zbierzmy więc cechy takiego nauczania Pisma Świętego i przybliżmy je do pewnych kwestii. Te pytania są następujące. 1) Skąd pochodził człowiek na początku i skąd pochodzi obecnie? To pytanie na pierwszy rzut oka wydaje się tylko ciekawe: wydaje się, że musisz wiedzieć, kim jest teraz dana osoba i co powinien zrobić? Ale w rzeczywistości to pytanie jest bardzo potrzebne. Patrząc na początki człowieka (skąd on pochodzi?), widzimy, że absurdem jest wyobrażanie sobie jego pochodzenia albo z przypadku, albo ze złej zasady itp. 2) Jaka jest teraz osoba, w jakim jest stanie? Czy jest tak samo jak na początku? Jeśli nie to, to jak stał się tym, kim jest teraz? To pytanie jest podzielone na wiele szczegółowych pytań. 3) W jaki stan wpadł? 4) Czy są jakieś sposoby na wyjście z tego stanu, a jeśli tak, to jakie? 5) Co stanie się z tą osobą? Zanim jednak zaczniemy rozstrzygać te kwestie, sformułujmy koncepcję dotyczącą istoty człowieka i jego aspektów. Z jakich więc części się składa? Pismo Święte uczy, że człowiek składa się z duszy i ciała i nieustannie dzieli go na te dwie części, jakby integralne. Rozróżnia części widzialne i niewidzialne: pierwsza nazywa się ciałem, ciałem i prochem (w Księdze Kaznodziei), a druga duszą (nefesz) i duchem (ruach). Ciało jest niezbędnym dodatkiem człowieka, gdyż w przyszłym życiu zmartwychwstanie i ponownie zjednoczy się z duszą na zawsze, ale nie jest to konieczne, ponieważ dusza może bez niego żyć i rzeczywiście żyje od chwili zniszczenia ciała aż do jego zmartwychwstania. Druga połowa człowieka, znana w Starym Testamencie pod nazwą ruach, w Nowym Testamencie nazywana jest: φυχη, πνευμα, νους i inne. Czy wszystkie te nazwy oznaczają to samo, czy nie? To pytanie zawsze zaprzątało umysły i było rozwiązywane na różne sposoby. Przez cały czas panował pogląd, że dusza i ciało stanowią istotę człowieka, ale pojawiał się też inny pogląd, że człowiek składa się z trzech części: ciała, duszy i ducha. Obie opinie mają poparcie w Piśmie Świętym; dlatego też temat ten zasługuje na szczególną uwagę. Pozytywną stroną tego pytania jest to, że w człowieku są dwie części, a nauka o dwóch częściach jest ogólną nauką Pisma Świętego. Opinia o trzech częściach powstała najpierw na podstawie różnych zdolności duszy wśród filozofów (Platon), następnie została przekazana Żydom, a ostatecznie rozprzestrzeniła się na chrześcijaństwo (1 Tes. 5 i Hbr. 4:12). Ojcowie Kościoła w I wieku podzielili człowieka jedynie na dwie części. Ignacy i Ireneusz odkryli trzy strony człowieka. Na Zachodzie Tertulian twierdził coś przeciwnego, to samo twierdzi Laktancjusz, a Augustyn dopełnił zwycięstwa nad tymi, którzy uznawali troistość natury ludzkiej. Na wschodzie opinia o trzech składnikach człowieka zachowała się dłużej: występuje u Grzegorza z Nyssy; ale potem także tutaj osłabło i upadło. Przyjrzyjmy się doktrynie o trzech składnikach człowieka. Jego obrońcy twierdzą, że najmocniejszą podstawę do poglądu na temat obu części znajdujemy u ewangelisty Mateusza (Mt 10,28). Nie, nie jest to jedyne miejsce, w którym potwierdza się tę opinię; opiera się na całym Piśmie Świętym. Co więcej, nauka ta stwierdza, że ​​w Nowym Testamencie φυχη i πνευμα są używane do określenia różnych części wewnętrznej strony człowieka. Nie, nie o tym świadczy historia ich użytkowania. Zatem φυχη i πνευμα oznaczały początkowo to samo, ale potem, aby oznaczyć najwyższą i najszlachetniejszą stronę duszy, tę, przez którą jest ona zjednoczona z Boskością, zaczęto używać słowa πνευμα, a na oznaczenie niższych zdolności duszy, że tak powiem, jej ziemskiej strony, słowem ψυχη. Wynika to jasno z 1 Kor. 2 i Rzym. 8:10, gdzie dusza od dołu nazywana jest duchową, a od wyższej – duchową. Jeśli tak, to czy apostoł mógłby w tym samym miejscu powiedzieć zarówno ψυχη, jak i πνευμα, czyli dusza i duch? Bardzo mógłbym; Bardzo często mówimy po rosyjsku: serce, dusza, umysł, używając tych nazw w tym samym znaczeniu, choć nie oznaczają one tego samego; obcokrajowcy mówią to samo; Starożytni Grecy i Rzymianie również nie rozróżniali ściśle tych pojęć. Apostoł mógł się w ten sposób wyrazić zwłaszcza, że ​​chciał wzmocnić swoją mowę, zarówno w Liście do Tesaloniczan (Tesaloniczan), jak i w Liście do Hebrajczyków. Mówią też, że hebrajskie ruach i greckie πνευμα nie mogą oznaczać dusz, ale inną część człowieka – ducha, gdyż w Starym Testamencie Aniołowie nazywani są ruach, a w Nowym – πνευμα. Ale aniołów w Starym Testamencie nazywano melechami, a dopiero później zaczęto ich nazywać ruach. I to kolejny raz dowodzi, że słowo ruach poprzednio znaczyło to samo co ψυχη. Niemożliwe jest rozróżnienie trzech części człowieka na podstawie różnych zdolności duszy. Z badania bowiem tych zdolności jasno wynika, że ​​mają one jedną podstawę: w intelekcie znajdują się właśnie idee, których źródło znajduje się w umyśle, a działalność umysłu wymaga sądów rozsądku. Nie ma też potrzeby dopuszczać w człowieku specjalnej części, która jest całkowicie różna od duszy, części podobnej do duszy zwierząt. Wystarczy odróżnić człowieka od zwierząt po samej jego duszy, jeśli uznamy, że to, co jest w duszy zwierząt bez rozwoju, rozwija się w duszy człowieka. Lepiej więc rozpoznać w człowieku dwie części: duszę i ciało. Dwa fragmenty Apostoła Pawła, w których potwierdza się trojaką naturę człowieka, wcale nie są decydujące, gdyż apostoł, jak powiedzieliśmy, mógł użyć dwóch słów na określenie jednej rzeczy, aby wzmocnić swoje przemówienie. Niestałość poglądu na temat potrójnej natury ludzkiej wynika także z faktu, że jego obrońcy różnią się w definicji duszy i ducha. Niektórzy przez ducha rozumieją rozum i wyobraźnię - najwyższe zdolności, a przez duszę - niższe zdolności: uczucia, pamięć itp.; inni definiują to tak: dusza jest siłą obdarzoną rozumem i wolą, a duch narzędziem łączącym nas ze światem duchowym. Co to za duch? Mówią, że jest to ukryty człowiek, o którym mówi apostoł Paweł, który może być uczestnikiem przyszłych błogosławieństw i którego Zbawiciel przyszedł, aby zbawić. Wszystko to jest niezwykle niejasne i z tego wszystkiego nie jest jasne, jaki jest duch. Powtarzamy więc: lepiej przyjąć w człowieku dwie części – duszę lub ducha i ciało, zwłaszcza że Pismo Święte wszędzie to przestrzega. Co prawda Pismo Święte nieustannie wyróżnia w duszy człowieka dwie strony (ale nie dwie części) – wyższą πνευμα i dolną ψυχη, i wskazuje na stronę wyższą jako narzędzie komunikacji ze światem duchowym. Nieustannie przedstawia człowieka pod wpływem wyższego świata, Boga, dobrych i złych aniołów i reprezentuje wyższą stronę człowieka zwróconą ku temu światu. Jest to cecha odróżniająca nauczanie Pisma Świętego od nauczania filozofii, które przedstawia człowieka jako bardziej niezależnego, niezależnego od innych bytów. Idea wpływu wyższego świata na człowieka pojawiła się dopiero wśród neoplatoników i dała początek tzw. teurgii. Należy jednak zauważyć, że to, czy przyjąć w osobie trzy, czy dwie części, różnica nie jest istotna. Byłoby istotne, gdyby jedna z tych części nie brała udziału w uszkadzaniu pozostałych. Ale kiedy dusza, duch i ciało są grzeszne, cała kompozycja zostaje zniszczona, niezależnie od tego, czy weźmiesz dwie części, czy trzy, to nie ma znaczenia. Za trójcą części może kryć się także trójca Osób Boskich; gdyż człowiek jest obrazem Boga. Ta myśl doprowadziła świętych ojców, między innymi naszego Demetriusza z Rostowa, do przyjęcia trzech części w człowieku. Ale czy jest silna? Czy Trójca Osób Boskich nie mogłaby znaleźć odzwierciedlenia w czymś innym w człowieku? Czy w Piśmie Świętym nie ma innej szczególnej nauki o istocie człowieka? Pismo Święte także przypisuje człowiekowi, jako istotnemu akcesorium, moc czynienia cudów, lecz rozum o tym nie wie. W Nowym Testamencie Zbawiciel przekazał go wierzącym jako niezbędny dodatek. Filozofia tylko przypadkowo doszła do wniosku, że człowiek jest cudotwórcą, ale Pismo Święte wyraźnie mówi, że natura zależy od jego sił i że może nią rozkazywać. Przejdźmy teraz do samej doktryny o człowieku. Skąd pochodzi osoba? To pytanie ma dwie strony: skąd wziął się człowiek na samym początku, skąd wziął się rodzaj ludzki i skąd pochodzą dusze ludzkie obecnie? To pytanie zawsze zaprzątało człowieka i nigdzie nie zostało tak dobrze rozwiązane jak w Piśmie Świętym. Świat starożytny dawał różne odpowiedzi na to pytanie. Inni twierdzili, że człowiek został stworzony przez Boga (Chińczycy, Hindusi); ale ta opinia pochodzi od Mojżesza lub z tradycji. Ci, którzy sami badali początki człowieka, twierdzili, że ludzie wywodzą się albo z ziemi, jak grzyby, albo z wody, albo z ryb i tak dalej. W ostatnim czasie podjęto próby rozwiązania tego problemu, ale zakończyły się one niepowodzeniem. Zakładano, że Ziemia znajdowała się wcześniej w takim stanie, jak łono matki, a zatem rodzaj ludzki mógł się z niej sam narodzić. Ale to nic innego jak porównanie, które niewiele oddaje istotę sprawy. Pismo Święte szczegółowo uczy o pochodzeniu człowieka w Księdze Rodzaju (Rdz 1,26–27). Główną ideą jest to, że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, aby posiadł całą ziemię. Ten krótki opis, zawarty w pierwszym rozdziale, został szerzej przedstawiony w drugim: „Bóg bierze proch z ziemi i stwarza z niego ciało, po czym tchnie w niego duszę”. W konsekwencji ciało przez pewien czas było pozbawione duszy, co bardzo wyraźnie obala pogląd, że dusza jest następstwem połączenia narządów ciała lub że jest to kolor ciała. Z faktu, że Bóg wdycha duszę, widać pochodzenie duszy: jeśli człowiek oddycha, to oddech pochodzi od niego; w ten sam sposób, jeśli Bóg jest przedstawiony jako oddychający w duszy, wówczas dusza musi pochodzić od Boga. I tak... „człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7), czyli stał się istotą żywą i czynną. Następnie Bóg sadzi „raj w Edenie na wschodzie” (Rdz 2,8) (stąd raj został zasadzony specjalnie dla człowieka, a człowiek został stworzony poza rajem), wprowadza tam człowieka i oprócz innych drzew pięknych i niezbędnych do jedzenia rośnie jeszcze dwa drzewa - drzewo życia i drzewo zrozumienia dobra i zła. Mojżesz dalej opisuje cztery rzeki otaczające raj i odnosi się do przykazania i przykazania danego Adamowi; z tego powodu Bóg zdaje się nie pochwalać człowieka w takiej postaci, w jakiej został przez Niego stworzony, i zaczyna stwarzać żonę; ale jest to poprzedzone nadawaniem imion zwierzętom. Następnie Adam zapada w szczególny stan snu i w tym czasie Bóg stwarza dla niego żonę z jego żebra. Dlaczego z żebra? Oprócz powodów moralnych można sobie wyobrazić także przyczyny fizyczne, a mianowicie fakt, że Bóg już stworzył człowieka, wydobył, że tak powiem, rasę ludzką z dwóch światów - ciało z widzialnego i duszę z niewidzialnego; Po co robić nowy ekstrakt na stworzenie tej samej osoby, tylko w innej formie? Żebro lub kość tutaj nie są czymś prostym; musi to oznaczać całą połowę istoty oddzielonej od Adama podczas snu. Jak to się stało, Mojżesz nie mówi, i jest to tajemnica; Jasne jest, że najpierw musiał powstać wspólny organizm, który następnie podzielił się na dwa typy – męża i żonę. Po stworzeniu żony Adam budzi się, rozpoznaje jej pochodzenie i Bóg udziela im błogosławieństwa małżeństwa. To jest esencja obrazu! Czy jest to opowieść, czy obraz myśli? Varro, Milton i w ogóle starożytni poeci mają podobne obrazy i mając na uwadze je, niektórzy wątpią w autentyczność legendy o Mojżeszu. Ale te wątpliwości nie są uzasadnione: relacja Mojżesza o stworzeniu pierwszych ludzi jest prawdziwą historią. Za czym ręczy cała księga: po pierwsze, w księdze historycznej nie da się wprowadzić początku alegorycznego; po drugie, prostota i szczegółowość opowieści: alegorii nie służy wyobrażanie sobie człowieka stworzonego poza rajem i tak szczegółowe opisywanie położenia geograficznego rzek; po trzecie, potwierdza to fakt, że wszystkie narody mają ślady podobnej historii o pochodzeniu człowieka. Jaka jest podstawa tej historii? A może historia napisana przez jedną osobę? Ale czy w takim przypadku mogłoby się to tak rozprzestrzenić? Czy można wierzyć, że wymyślili go niektórzy z najbliższych potomków Adama? Jednak założenie tak przemyślanej kompozycji w czasach starożytnych byłoby przesadą: starożytność nigdy nie znała czegoś takiego. Zatem źródło opowieści o pochodzeniu człowieka wypływa z najgłębszej starożytności i skłania do refleksji nad prawdziwością legendy mojżeszowej. Wreszcie, po czwarte, wiarygodność legendy mojżeszowej o stworzeniu człowieka potwierdza fakt, że należy koniecznie przyjąć przyczynę stworzenia. Wcześniej zakładali istnienie świata od wieczności, ale teraz to marzenie minęło. Warto więc zadać sobie pytanie: jak powstał człowiek? Czy to cudowne, czy naturalne? Jest to oczywiście cudowne, dokładnie tak, jak opisuje to Mojżesz. Trzeba założyć, jak mówi Mojżesz, że ciało powstało z ziemi, bo zamienia się w ziemię, i że duch ma wyższe pochodzenie, bo jest nieśmiertelny, ale na tym świecie wszystko jest przemijające, śmiertelne. Następnie określone cechy występujące w historii Mojżesza mogą istnieć lub nie; są losowe. Zatem wyeliminowawszy Mojżesza, z konieczności dotrzemy do niego, jeśli pójdziemy drogą zdrowego rozsądku. Mówią, że Mojżesz zadał sobie filozoficzne pytanie dotyczące pochodzenia człowieka i rozwiązał je na swój sposób. Ale ten zarzut jest bardzo słaby. Istnienie fikcji nie niszczy istnienia historii. Ze względu na historyczną właściwość historii Mojżesza, oprócz wielu powodów, które obliczyliśmy, ręczy za nią całe chrześcijaństwo, gdyż przywraca ona to, co człowiek miał w stanie opisanym przez Mojżesza. Ci, którzy nie akceptują Objawienia, również sprzeciwiają się temu, że Mojżesz nie mógł wiedzieć, co napisał. Ale poza tym, że sam Duch Święty mógł zainspirować wiele rzeczy w Mojżeszu (a natchnienie potwierdza wiele bardzo ważnych świadectw), mógł to wiedzieć z tradycji, która po sześciu lub siedmiu pokoleniach, w całej swojej integralności, mogła przejść z Adama na Mojżesza. Adam oczywiście wiedział o pochodzeniu swojej żony i dlatego mógł przekazać to swoim potomkom; Jeśli chodzi o pochodzenie jego samego, mógł to poznać albo od Boga, albo od Aniołów, gdyż z całą pewnością należy przyjąć, że człowiek w pierwszych minutach swego istnienia, żyjący samotnie w zupełnie dla niego nowym świecie, był prowadzony przez Boga lub Aniołów. Ponadto na potwierdzenie prawdziwości narracji Mojżesza należy stwierdzić, że wszyscy autorzy Nowego Testamentu nazywają go prawdziwym historykiem. Jak Mojżesz opisuje doskonałość pierwszych ludzi? Это описание походит больше на отрывок, в котором есть резкие черты, но их мало. Autorzy Nowego Testamentu nie są objęci badaniem pochodzenia człowieka. Patrzą na jego teraźniejszość i przyszłość, ale nie zagłębiają się w przeszłość: rzadko patrzą wstecz, a jeśli już, to zawsze zatrzymują się na legendzie o Mojżeszu. Jednak takich miejsc jest bardzo niewiele. Istnieje zatem niewiele bezpośrednich źródeł, z których można uzyskać informacje o pierwotnym stanie człowieka. Ale w tym przypadku istnieją metody, które nie są bezpośrednie. Pierwszą metodą jest doktryna o stanie człowieka odrodzonego w chrześcijaństwie: z właściwości tego człowieka można wyciągnąć wniosek o właściwościach człowieka pierwotnego. Drugą metodą jest doktryna o przyszłym stanie człowieka, który będzie albo tym samym stanem, w jakim znajdowali się niewinni ludzie, albo przynajmniej do niego podobnym. Stosując te metody, ukształtowały się trzy opinie na temat pierwotnego stanu człowieka. Dwóch z nich popada w skrajności. Jedna poetycko-filozoficzna, przedstawiająca stan pierwotny jako bardzo cudowny, pełen światła, według tej opinii człowiek jest widzialnym Bogiem wszelkiego stworzenia. Legendy tego rodzaju odnajdujemy w „Boskiej filozofii” Bema i w innych dziełach. Inną opinią, przeciwną tej opinii, jest opinia niewierzących, którzy twierdzą, że opowieści o pierwotnym stanie człowieka to sny, że pierwszego człowieka należy uważać za człowieka niegrzecznego, dzikiego, gdyż im dalej sięgamy w starożytność, tym gorszy zastajemy stan ludzi zarówno pod względem oświecenia, jak i obywatelstwa, i dlatego pierwszy człowiek powinien zbliżać się do zwierząt. Trzecia opinia jest opinią środkową, trzymającą się narracji Mojżesza. Przedstawia stan człowieka jako nieporównywalnie lepszy od obecnego, zarówno w życiu wewnętrznym, jak i zewnętrznym, nie czyniąc go jednak Bogiem, jak jest w pierwszej opinii. Posłuchajmy Mojżesza, który reprezentuje ludzki umysł. Czy reprezentuje go cum sapentia innata, jak sądzą niektórzy, czy twierdzi, że człowiek w stanie pierwotnym posiadał wielką wiedzę? Nie mówi o tym wprost i nie nazywa tej osoby idealną. Po nadaniu nazw zwierzętom Bóg pochwalił Adama, ale nie nazwał go mądrym. Dlatego też, aby wyrobić sobie pojęcie o umyśle pierwszego człowieka, należy wyciągnąć wnioski. Zatem na podstawie jakich cech Mojżesza można ocenić inteligencję pierwszego człowieka? Pierwszą cechą są imiona nadawane zwierzętom. Adam sam nie podjął się nadawania tych imion, ale Bóg zmusił go do nadania im nazw zwierzętom. Dlaczego sam Bóg nie nadał im imion? Bez wątpienia po to, aby zapewnić Adamowi możliwość ćwiczenia umysłu, zdolności poznawczych. Ponadto przez nadawanie imion wydawało się, że zwierzęta podporządkowują się człowiekowi: w starożytności nadawanie imion oznaczało zależność wymienianego od nazewnictwa. Z nadawania imion zwierzętom nadanym przez Adama jasno wynika, że ​​po pierwsze Adam miał wielką siłę umysłu, gdyż Bóg nie dałby tak wysokiego zadania osobie o słabym umyśle; ponadto, jeśli wszystkie imiona nadane przez Adama zostały uznane przez Boga, oznacza to, że Adam miał wystarczającą moc racjonalną i poznawczą; po drugie, jasne jest, że jego siła psychiczna wymagała rozwoju i że dzięki temu ćwiczeniu osiągnął wiele doskonałości. To, że nadawanie imion było konieczne do doświadczenia, wynika jasno z faktu, że Bóg przyprowadził zwierzęta do Adama, „aby zobaczyć, jak nadam im imiona” (Rdz 2:19). To dokładnie reprezentuje mentora, który chce przetestować swojego ucznia. Pomyślne nadawanie nazw zwierzętom przez Adama jest samo w sobie bardzo ważne, ponieważ dzięki badaniu całego królestwa zwierząt wiele się nauczył. Poza tym dzięki temu można było udoskonalić nie tylko umysł Adama, ale także jego słowo. Jeśli nazwał wszystkie zwierzęta, oznacza to, że jego język był całkiem doskonały, a co za tym idzie, jego umysł był także w dużej mierze doskonały, gdyż doskonałość słowa podąża za doskonałością umysłu: Wiele języków wciąż nie wystarcza, aby nazwać wszystkie zwierzęta; my na przykład często używamy w tym przypadku nazw greckich. Wynika z tego, że umysł pierwszego człowieka miał bardzo dobre informacje na temat królestwa zwierząt. Wyobraź sobie osobę, która nadałaby odpowiednie nazwy wszystkim przyniesionym jej zwierzętom: co byś pomyślał o jej inteligencji? Czy nie powiedziałbyś, że jest bardzo doskonały? Zatem nadawanie nazw zwierzętom przez Adama pokazuje, że jego umysł miał znaczną moc, że jego słowo było bardzo obszerne, a zatem że jego umysł był w znacznym stopniu doskonały - znał królestwo zwierząt. A ponieważ tego królestwa nie można poznać bez znajomości innych królestw natury, zwłaszcza królestwa roślin, oznacza to, że znał on całkiem dobrze całą przyrodę. Mistycy jednak wyolbrzymiają tę cechę, sugerując, że po pierwsze Adam, gdy tylko spojrzał na jakieś zwierzę, natychmiast nadał mu imię; i że, po drugie, nazwy te całkowicie wyrażały właściwości rzeczy, ich istotę. Przeciwko nim trzeba powiedzieć, że bez tego Bóg mógłby zatwierdzić imiona, gdyż nadawanie imion odbywa się po to, aby można było odróżnić jedną rzecz od drugiej, a jest to możliwe nawet bez znajomości istoty rzeczy. Przynajmniej wiadomo, że podstawy mistyków są bardzo chwiejne i że Mojżesz nie wykazuje, że nadawanie imion nastąpiło nagle; podczas gdy w samej naturze człowieka leży podstawa, że ​​powinno to następować stopniowo. Drugą cechą jest ustalenie pochodzenia żony i nadanie jej imienia. Ale z jednej strony może to wskazywać na największą mądrość Adama, ale z drugiej żadnej. Jeśli założymy, że Adam rozpoznał to swoim umysłem, to musimy założyć, że jego umysł był niezwykły. Ale czy Adam nie mógł się o tym dowiedzieć z innego źródła? Będąc w niezrozumiałym dla nas szaleństwie, mógł mieć sen, w którym czuł wszystko, co działo się z nim i nad nim. W takim przypadku nie będzie już mądrości w poznaniu pochodzenia jego żony. Co wydaje się bardziej prawdopodobne? Ostatnią rzeczą jest to, że Adam dowiedział się o pochodzeniu swojej żony z pasji i mrocznej sympatii, które pojawiły się w nim podczas samej akcji. Nie ma już takich funkcji. Ale są przeciwne cechy, z których widać słabość umysłu pierwszych ludzi. Pierwszym z nich jest pragnienie równości z Bogiem. Rozwinięty umysł wyobraża sobie cześć Boga jako nieosiągalną i dlatego nie będzie w nią wkraczał. Ale pierwsi ludzie uwierzyli w absurdalną ideę diabła; i to reprezentuje ich słabą stronę mentalną. Ale powiedzą: Adam chciał być równy Bogu tylko w wiedzy, chciał mieć wiedzę podobną do Boga: „i będziecie jak bogowie, znając dobro i zło” (Rdz 3,5), a nie chciał być równy Bogu we wszystkim. Niech tak będzie; ale co w takim razie oznaczałaby druga cecha – myśl, że Bóg może być zazdrosny? Diabeł mówi pierwszym ludziom, że Bóg zabronił im jeść z drzewa poznania dobra i zła, ponieważ nie otrzymaliby wiedzy równej Jego wiedzy: „Albowiem Bóg wie, że jeśli tego samego dnia od niego odejmiecie, otworzą się wam oczy i będziecie jak bóg znający dobro i zło”, to znaczy z zazdrości zakazał tego. Ile trzeba inteligencji, żeby sobie wyobrazić, że Bóg nie może być zazdrosny? Kto z nas by w to uwierzył? Czy zatem nie świadczy to o słabości umysłów pierwszych ludzi? Tutaj, jakkolwiek by to wytłumaczyć, nie sposób nie zauważyć pewnego rodzaju naiwności w umysłach pierwszych ludzi: nie wierzyli Bogu, ale uwierzyli wężowi!.. Jeśli przyjmiemy, że uważali przykazanie Boże za tymczasowe, to nadal będzie widoczna pewna słabość ich umysłu. Tak więc w opowieści o Mojżeszu są cechy, które świadczą o wielkiej sile umysłu pierwszych ludzi, ale są też cechy ich słabości umysłowej. Niektórzy bali się przyznać do tych ostatnich cech, ale na próżno: Adam był, że tak powiem, duchowym dzieckiem i dlatego nie wszystkie strony były w nim rozwinięte; Zwłaszcza ta strona jego osobowości, z którą zetknął się ze złem, była bardzo słabo rozwinięta. Mimo to mógł mieć największą siłę psychiczną. A teraz są ludzie, którzy łączą z infantylną łatwowiernością i prostotą bardzo wielki umysł; historia dostarcza nam wielu takich doświadczeń. Na przykład o troskliwym Bonnecie mówią, że był prostszy niż dziecko; to samo mówi się o Franklinie. Wielu świętych nazywa się prostymi, a jednego bardzo prostym, niewątpliwie ze względu na jego dziecięcą prostotę; ale nie ma wątpliwości, że ci prości ludzie byli razem bardzo dokładni i inteligentni. Dlatego jeden z ojców Kościoła, zdaje się Augustyn, nazywa pierwszy lud dziećmi Bożymi (puerili Dei). Opatrzność sprawiła, że ​​człowiek stopniowo zdobywa informacje: nagle nie można mu dać mądrości i doświadczenia; można było tylko upewnić się, że szybko zdobędzie jedno i drugie, i bez wątpienia tak się stało. Tak więc, zgodnie z naukami Mojżesza, pierwsi ludzie mieli umysł bardzo dobry od strony teoretycznej, ale niedoświadczony od strony praktycznej. Jak od strony moralnej jawi się u Mojżesza pierwszy człowiek – czy ma on solidną cnotę (sit firma virtute), jak sądzą teozofowie? NIE! Wiadomo tylko, że nie miał grzechu, ale nie jest jasne, czy miał cnotę: widać dobry kierunek, ale ten kierunek może zmienić się w zły. Od strony moralnej widoczny jest także brak doświadczenia pierwszych ludzi. Na przykład: co kusi Ewę? Piękno jabłka, jego smak... To pokazuje, że rzeczy zmysłowe, nawet te niezbyt atrakcyjne, jak jabłka, mogły zajmować naszych pierwszych rodziców bardziej niż porzucone przez nich prawo Boże. Historia również dostarcza tego przykładów. Widzimy wielu ludzi, którzy z wielką dobrocią serca łączą pewne dziwactwa, dziwne skłonności i nawyki. Tak więc pierwsi ludzie w stanie niewinności, zgodnie z legendą Mojżesza, mieli rozwinięty umysł, ale bez doświadczenia; o dobrym sercu, ale nie ugruntowani w dobroci. Nigdzie indziej w Piśmie Świętym nie ma bardziej szczegółowych instrukcji; inni autorzy w kilku miejscach powtarzają tylko to, co powiedział Mojżesz. Prymitywny stan człowieka można ocenić także na podstawie stanu ludzi zregenerowanych. Za aksjomat przyjmuje się, że wszystko było w stanie pierwotnym i znajduje się w stanie odrodzenia. Teolodzy często przyjmowali to jako aksjomat: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Ale ten aksjomat jest błędny; wymaga wielu ograniczeń. Pierwotnym stanem było wychowanie początkowe, a obecny to także wychowanie, ale dalej, doskonalsze: tam umysł i wola dopiero zaczynały się rozwijać, ale tutaj są już dość rozwinięte. W rezultacie ci, którzy się odrodzili, mają więcej rozwagi i doświadczenia. Oczywiście, pierwsi ludzie mogliby mieć więcej doskonałości niż obecnie – ludzie odrodzeni – gdyby trwał ich prymitywny stan, ale z powodu krótkotrwałości tego stanu nie mieli tego, co mają teraz prawdziwie mądrzy i pobożni ludzie. Jeśli w stanie pierwotnym istniało wszystko, co Chrystus dla nas nabył, to nie istniało to w rzeczywistości, lecz jedynie w możliwości. Umieść sprawiedliwy Nowy Testament na miejscu Adama, gdy był kuszony. Dla większości z nich ten test będzie wydawał się niewielki, bo jakie pokusy pokonali? Dużo większy i silniejszy. Zatem niewiele można się dowiedzieć o pierwszym człowieku ze stanu człowieka odrodzonego. Ale jeszcze mniej można się o tym dowiedzieć z doktryny o przyszłym stanie ludzi: jest on doskonalszy niż stan odrodzenia, a to najprawdopodobniej jest doskonalszy niż stan pierwotny. Mojżesz charakteryzuje jedną cechą wszystkie doskonałości pierwszych ludzi, stwierdzając je na obraz Boga. Co to jest? To pokazuje, że człowiek jest podobny do Boga, ale w jaki sposób i w jaki sposób, nie jest widoczne. Bez wątpienia nie mógł posiadać tych doskonałości, które przynależą Bogu jako Bytowi absolutnemu. To prawda, że ​​z jednego miejsca, w którym jest powiedziane, że Adam urodził syna we własnej postaci i na swój obraz, wydaje się, że można wyciągnąć wniosek, że jakiekolwiek podobieństwo istniało między Adamem a jego synem, takie samo powinno być między nim a Bogiem. Ale podstawa takiego wniosku jest bardzo niepewna i błędna. Opinie na temat obrazu Boga są różne: niektórzy rozciągają go na duszę i ciało, inni ograniczają się do jednego ducha lub duszy (por. Uwagi do Księgi Rodzaju metropolity Filareta). Ale opinia tego pierwszego jest bardziej sprawiedliwa: cały człowiek był obrazem Boga, a nie tylko jego jedna część – dusza. Ale jak obraz Istoty bezcielesnej mógłby odzwierciedlić się w ciele? Tak samo jak w duchu. Wydaje nam się to dziwne, ponieważ wyobrażamy sobie, że ciało jest zbyt obrzydliwe. Czym jednak jest ono samo w sobie – czy różni się od ducha, czy nie? – nie wiemy. No cóż, jeśli w swej istocie jest tożsame z duchem? W tym przypadku wszelkie pokusy znikają. Można w to wierzyć, gdyż o wiele lepiej jest wyobrazić sobie istotę człowieka jako składającą się z jednego czegoś, a nie z dwóch odmiennych. Ostatnio pojawiła się myśl dotycząca obrazu Boga w człowieku, który ma zarówno ciemną, jak i jasną stronę. Mówią, że Mojżesz pisał prostym, potocznym językiem. Ponieważ jednak w starożytności przedstawiali Boga pod ludzką postacią i dlatego opisywali Go jako chodzącego, latającego na skrzydłach wiatrów itd., zatem wyrażenie: człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, oznacza tylko tyle, że człowiek został stworzony takim, jakim jest: przyjmując ten obraz wyjaśnienia, nadal będzie powiedziane: że człowiek został stworzony na obraz Boży i że został stworzony na swój obraz; słowa będą tylko inne, ale myśl będzie ta sama. Widzieliśmy stan człowieka prymitywnego. Różni się od stanu późniejszego. Człowiek chodził w tym czasie z samym Bogiem; Mając takie przywództwo, osiągnąłby wiele wkrótce i wiele. Jaki był wtedy człowiek z zewnątrz? Mojżesz przedstawia Adama jako nieśmiertelnego w ciele. „Jeśli pewnego dnia zjesz, śmiercią umrzesz” (Rdz 2,17): gdybyś więc nie jadł, nie umarłbyś – nie byłoby śmierci. O jaką śmierć tu chodzi? Adam i Ewa nie umarli tego dnia, kiedy zjedli owoc zakazanego owocu. Jaki rodzaj śmierci istnieje? Czy nie należy temu nadać takiego znaczenia; jeśli jesz, prędzej umrzesz; jeśli nie skosztujesz, będziesz żył dłużej, chociaż czy z czasem umrzesz? To wyjaśnienie jest bardzo eleganckie: ze słów Boga jasno wynika, że ​​śmierć nie byłaby możliwa, gdyby nie było grzechu. Wśród kar Bóg bierze również pod uwagę to: „jesteś ziemią i wróciłeś na ziemię” (Rdz 3,19), zatem gdyby ktoś nie jadł z zakazanego drzewa, to chociaż był z ziemi, nie wróciłby na ziemię. Ponadto mamy wyraźny dowód od apostoła Pawła, że ​​śmierć jest skutkiem grzechu (Rzym. 5:12). Zatem nieśmiertelność należała także do naszego ciała. Wątpią, jak ciało może być nieśmiertelne. Wszyscy fizjolodzy twierdzą, że ciało potrzebuje utrzymania, pracy i że jego skład materialny nie może być wieczny. Prowadzi do tego spojrzenie na aktualny stan naszego organizmu. Nie wiadomo jednak, czy nasze ciało jest podobne do ciała Adama. Musi myśleć, że jest od niego inny. Widzimy już zjawiska w ciele człowieka, po czym możemy sądzić, że może ono znajdować się w zupełnie innym stosunku niż ma to miejsce do świata fizycznego, do swoich elementów. Wiemy, że największy wpływ na nią mają zimno i ciepło: od tego zależy zarówno zdrowie, jak i choroba, gdyż każda choroba ma właściwości albo ciepła, albo zimna. Wyciągnij ciało spod wpływu żywiołów i daj mu działanie na żywioły: wtedy stanie się odwrotnie. A to, że ciało można usunąć spod wpływu żywiołów, potwierdzają zjawiska. Ostatnio jedno z takich zjawisk miało miejsce w Niemczech. Znaleziono w nim dzikiego człowieka, który z nieznanych powodów był przetrzymywany w niewoli przez barbarzyńcę do szesnastego roku życia, a następnie wyrzucony na brzeg i pozostawiony tutaj, zdaje się, niedaleko Norymbergi. Ci, którzy go znaleźli, otoczyli go nadzorem, obserwowali i zauważyli, że miał inny niż my stosunek do sił natury. Kiedy błyskawica błysnęła, jego oczy rzucały iskry; kiedy pojawił się księżyc, nie mógł tego znieść: naciskał na jego pierś; kiedy dotknął ręką słoika z rtęcią, w jego dłoni pojawiły się drgawki, ale tymczasem był zdrowy; i inne podobne zjawiska mu się przydarzyły. A więc taki rodzaj relacji można mieć z naturą sześć tysięcy lat po Adamie! Co możemy teraz powiedzieć o ciele pierwszych ludzi? Doświadczenia te pokazują, że stan obecny nie jest stanem naturalnym i że stopniowo zapadając się, stał się obecnie zbyt podatny na wpływy żywiołów. Można bez przesady powiedzieć, że nieśmiertelność należała do ciała pierwszych ludzi. Zależało to od owocu drzewa życia. A teraz zioła usuwają choroby i opóźniają śmierć, ale wtedy mogłaby ona być odległa na zawsze. W ostatnim czasie lekarze i chemicy poszukiwali uniwersalnego leku. Tym uniwersalnym lekarstwem było drzewo życia. Ale gdyby ludzie byli nieśmiertelni, co by się z nimi stało? To konkretne pytanie zamienia się w ogólne: co by się stało z ludźmi, gdyby Adam nie zgrzeszył? Jest oczywiste, że wszystko byłoby inne niż obecnie: wraz z upadkiem człowieka siły natury upadły, dlatego teraz zmiany w naturze są zgodne ze zmianami w człowieku. Ale co dokładnie by się stało, gdyby człowiek nie upadł, jaki byłby to stan, nie potrafimy odpowiedzieć na to pytanie w sposób zadowalający. Wiemy tylko, że ten stan był tymczasowy i musiał się skończyć. Przejdźmy do drugiego pytania: jaki stosunek miał człowiek w stanie niewinnym do widzialnej przyrody? Został jego władcą. Panowanie to polegało na posiadaniu ziemi; ale czy jest tak jak teraz? Mojżesz tego nie wyjaśnia. Zatem koncepcja tego posiadania nie kształtuje się bezpośrednio. Wywodzi się ono po pierwsze z nadawania nazw zwierzętom, co pokazuje, że człowiek miał wówczas większą władzę. Ile pracy kosztuje teraz zoologów i na jakie niebezpieczeństwa narażają swoje życie, aby poznać królestwo zwierząt! Oznacza to, że w stanie upadłym człowiek ma mniejszą władzę nad naturą. Czy jednak moc pierwszego człowieka była tak wielka, że ​​ogień nie mógł go spalić, woda nie mogła go utopić, prawo grawitacji nie mogło na niego oddziaływać, trująca trawa nie mogła mu zaszkodzić, jak twierdzą teozofowie i mistycy? NIE! Opinia ta nie ma podstaw. Jednakże należy sobie wyobrazić zjednoczenie pierwszego człowieka ze stworzeniem jako związek bliższy niż obecnie; Inaczej nie da się wytłumaczyć upadku stworzenia jako następstwa upadku człowieka. Pozostałości pierwotnej wielkości Adama są nadal widoczne u niektórych ludzi, na przykład u ascetów, którzy jednym spojrzeniem podporządkowali sobie najdziksze i najdziksze zwierzęta. W raju były dwa drzewa, jedno było drzewem życia, a drugie drzewem poznania dobra i zła. Drzewo życia było drzewem zdrowia, uzdrawiania. Mojżesz nie mówi tego bezpośrednio, ale można to wywnioskować z faktu, że Anioł został wyznaczony do strzeżenia drzewa, aby Adam nie zjadł jego owocu i nie przeżył. Oznacza to, że może dać życie i – co jest bardzo niezwykłe – nawet grzesznikom, mimo że grzechy powodują choroby i śmierć. Czy to prawdopodobne, że to drzewo miało taką moc? Czy mamy teraz coś takiego? Mamy to, ale z drugiej strony: niektóre drzewa nagle zabijają swoim cieniem; taki sam jest efekt trucizn i tak dalej. Ale tej samej mocy leczniczej nie można już znaleźć w drzewach. Jeśli jednak teraz są śmiercionośne drzewa, to z pewnością powinny być takie, które niosą życie. Godne uwagi jest to, że dusza człowieka była podporządkowana Bogu i prawu, a ciało zależało od drzewa. Czy to uzależnienie jest naturalne? Oczywiście, że nie! Prawo natury wymaga, aby niższe osoby były zależne od wyższych, aby to człowiek chronił drzewa, a nie swoje drzewo. Z tego jasno wynika, że ​​zarówno ówczesny, jak i obecny stan człowieka był tymczasowy: Adam w celu wypróbowania został uzależniony od drzewa i z biegiem czasu porządek ten miał się zmieniać. Inne drzewo poznania dobra i zła zostało tak nazwane ze względu na swoje działanie. Żydzi mieli opinię i od nich przeszło to na chrześcijan, że to drzewo przekazuje inteligencję; ale to niesprawiedliwe. Czy można tę myśl tak wytłumaczyć, że owoce tego drzewa działały silnie na nerwy, a co za tym idzie na umysł, tak jak dzisiaj niektóre substancje ogromnie rozpalają wyobraźnię, a człowiek wpada w stan zachwytu? Ale faktem jest, że w tym przypadku osoba nie zyskuje inteligencji. Czy Mojżesz ma jakąś wskazówkę na temat niszczycielskiej mocy tego drzewa? Nie ma jasnej podpowiedzi. Bóg grozi śmiercią po zjedzeniu z drzewa; Ale skąd przyjdzie śmierć – Mojżesz o tym nie mówi i dlatego można myśleć na dwa sposoby: albo umrzecie z powodu owocu drzewa, albo ukarzę was za nieposłuszeństwo. Ale to pierwsze jest bardziej prawdopodobne, ponieważ nieprzyzwoite jest powodowanie śmierci od Boga; a w drzewie możliwa jest taka mordercza moc. Potwierdzają to prawdziwe eksperymenty. Ale może pojawić się myśl: dlaczego to drzewo nie zostało usunięte? Po części było to konieczne, bo cała natura składa się z przeciwieństw, a one są konieczne, tak jak w muzyce potrzebne są przeciwne tony. Dlatego też, jak w drzewie życia moc dobra została doprowadzona do możliwego stopnia doskonałości, tak w drzewie poznania – moc zła. Co więcej, była to doskonałość tylko w stosunku do człowieka, a nie do całej natury; a w stosunku do człowieka była to przejściowa niedoskonałość. Zatem u Mojżesza prymitywny stan człowieka jawi się jako duchowe niemowlęctwo. Istnieją jednak podstawy, aby wyobrażać sobie ten stan i stosunek pierwszego człowieka do widzialnej przyrody jako wyższy od obecnego. Natura nie mogłaby upaść w wyniku upadku człowieka, gdyby jej stosunek do człowieka był taki sam jak obecnie, gdyby był równie oddzielony od człowieka. Trzeba sobie wyobrazić, że człowiek nie w sensie poetyckim, ale historycznym posiadał wszystko; bo sam Bóg go prowadził; niższe królestwa znalazły się pod jego panowaniem, a żywioły mu się podporządkowały, choć Mojżesz nie mówi jasno o tak ścisłym zjednoczeniu człowieka z przyrodą. To, że stan pierwszych ludzi u Mojżesza jawi się jako stan dzieciństwa, może wydawać się dziwne, jeśli mamy tu na myśli dzieciństwo doskonałe. Ale dzieciństwo pierwszych ludzi było duchowe i pod wieloma względami przewyższało naszą dorosłość. Ich strona mentalna nie rozwinęła się, ale nie uległa uszkodzeniu; mieli inny niż my stosunek do natury, nie podlegali wpływom żywiołów i byli nieśmiertelni. Obecnie wzmocnił się naturalny pogląd na stan prymitywny, zgodnie z którym pierwsi ludzie są przedstawiani tylko jako niewinni, ale pod innymi względami zupełnie jak my teraz. Ten pogląd jest błędny. Obecne doświadczenia zmuszają nas do odmiennej oceny. Szczegółowy opis dzikusa, o którym już wspominaliśmy, dokonany przez jego nauczyciela, pokazuje, że człowiek może teraz mieć inną relację z naturą. Ten dzikus właśnie dlatego, że do szesnastego roku życia był więziony w ciemnym pokoju, otrzymał takie urządzenie, że piorun przeszył mu oczy, księżyc nacisnął na pierś itp., że wszystko wydawało mu się ożywione i żywe (rozmawiał ze stołami i krzesłami), że patrzył na wszystko naiwnym spojrzeniem. Tymczasem pochodził od rodziców taki sam jak wszyscy ludzie. Co możemy powiedzieć o pierwszym człowieku? Fakt, że był w zupełnie innym stosunku do widzialnej przyrody niż my obecnie: cała ziemia była jego przestronnym organizmem. To, że człowiek może nawiązać najściślejszy związek z widoczną naturą, jest oczywiste w przypadku niektórych chorób, na przykład lunatykowania. Tak ogromna część świata, jak Księżyc, ma jakiś ścisły związek z jedną sławną osobą. Ponadto istnieją choroby okresowe, które nawracają w określonych porach roku: bez wątpienia wynika to z wpływu planet i wyjaśnia umysłowi możliwość relacji między człowiekiem a przyrodą, która jest zupełnie inna niż obecnie. Mojżesz szczegółowo opisuje lokalizację pierwszych ludzi. Dwie z rajskich rzek, Tygrys i Eufrat, są nadal znane. Przez Pison należy rozumieć obecną Arake, gdyż wypływa ona z jednego grzbietu gór - z tego samego, z którego wypływają Tygrys i Eufrat, czyli z Gór Armii, i wpada do Morza Kaspijskiego, które w starożytności nazywano Morzem Khvalyn; i kraj przybrzeżny - Kheviloy lub Khviloy - nazwa bardzo podobna do nazwy kraju Evilat, w którym Mojżesz umieścił tę rzekę. Geon powinien otrzymać rzekę Ama, którą tubylcy nazywają teraz Higon, ale w starożytności nazywała się Oxus i stanowiła granicę starożytnego rzymskiego świata: wpada do Morza Aralskiego. Tak więc pierwsi ludzie żyli w Azji Środkowej. Ich lokalizacji nie można określić z dokładnością geograficzną. Powódź nie tylko zniszczyła drzewa, które były istotną częścią raju, ale nawet zmieniła bieg rzek; i dlatego nie możemy znaleźć czwartej rzeki raju, która w pełni odpowiadałaby tej opisanej przez Mojżesza: obecny Higon nie wypływa skąd wypływają pierwsze trzy rzeki, ale ma zupełnie przeciwny bieg. Nasze przypuszczenie może wydawać się zbyt odważne; mamy jednak dowody geologiczne, że zmiany tego rodzaju są bardzo możliwe. Na przykład geolodzy odkryli, że Morze Kaspijskie było dawniej połączone z Morzem Czarnym, a południową część między Morzem Czarnym i Kaspijskim zajmowała woda; ale potem, gdy woda przecięła Cieśninę Konstantynopolitańską, która wcześniej nie istniała, wyschnięte wyżyny Kaukazu oddzieliły te dwa morza, a znaczna ich część zamieniła się w ląd stały. Dlatego jest bardzo prawdopodobne, że w Azji Środkowej pierwsze wzniesienie ziemi znajdowało się tam, gdzie obecnie znajdują się góry Tybetu, które są wyższe od gór amerykańskich, uważanych za najwyższe na świecie – że począwszy od tego wzniesienia ziemia była stopniowo osuszana i zaludniana – że pierwsi ludzie pojawili się na półkach tego wzniesienia, na równinie Gór Armii i że stąd ludzkość wkrótce rozprzestrzeniła się na lewo – do Chin, na południe – do Indii i na prawo – do Syrii i Egiptu; gdyż kraje te były zamieszkane od czasów starożytnych, a inne części świata zostały okupowane przez ludzi znacznie później. Można też zadać pytanie dotyczące pierwotnego stanu człowieka: czy został stworzony jeden człowiek, czy kilku? Według Mojżesza jest jedna, tylko w dwóch postaciach - Adam i Ewa. Ale najnowsi fizjolodzy, opierając się na pewnych obserwacjach, oczywiście powierzchownych, twierdzą, że Adamów było kilku: czterech, siedmiu, dziewięciu i więcej. Podstawą tego stanowiska jest odmienna karnacja różnych narodów; na przykład Europejczycy są biali, Afrykanie są czarni, Amerykanie mają kolor miedzi. Ale tę różnicę można wyjaśnić bez akceptowania wielu przodków. Zależy to niewątpliwie od różnicy klimatów: upał Afryki rodzi czarnych Murzynów; wilgotno-gorący klimat Ameryki pozostawia miedziany kolor na twarzach jej mieszkańców, a umiarkowany klimat Europy i większości Azji pozostawia biały kolor na twarzach mieszkańców tych krajów. Zarzuca się, że nie same promienie słoneczne powodują taką różnicę w ludziach, ponieważ różni się także sam kolor ich skóry; Co więcej, twierdzą, że Murzyn będzie wszędzie czarny, a Europejczyk będzie biały. Na przykład na Przylądku Dobrej Nadziei jest cała kolonia Europejczyków i są oni biali. To prawda, ale z tego też nic nie wynika; bo te eksperymenty są wciąż krótkotrwałe. Jeśli ludzie nie zmienią koloru przez sto lub dwieście lat; to nie może jeszcze dowieść, że nigdy tego nie zmienią. Zatem różnica w kolorze ludzi, wyjaśniona wpływem klimatu, nie może obalić jedności ich pochodzenia. Mówią też, że ludzie różnią się budową głów: profil głowy Mongołów bardzo różni się od profilu Europejczyków. Ta sama różnica jest widoczna wśród innych narodów. Skoro jednak fizjolodzy dopuszczają tę różnicę nawet między ludźmi tego samego, ich zdaniem, pochodzenia, dlaczego nie dopuścić do niej wśród wszystkich narodów, chociaż wszystkie pochodzą z tego samego korzenia? Zatem podstawa założeń wielu przodków nie jest mocna. Z drugiej strony następujące względy zmuszają nas do wiary w jedność pochodzenia wszystkich ludzi: po pierwsze, jedna para wystarcza do rozprzestrzenienia się rodzaju ludzkiego i populacji ziemi; dlatego Bóg, który nie używa niepotrzebnych środków, stworzył tylko jedną z nich; po drugie, legenda Mojżeszowa, której ślady widoczne są we wszystkich tradycjach ludzkich, jest historią i dlatego nie ma powodu od niej odbiegać; po trzecie, bardzo możliwe jest przesiedlenie osób w różnych kierunkach i od jednej osoby; dawniej wątpił w populację Ameryki; ale teraz odkryto także ślady przemieszczania się tam ludzi; wreszcie, po czwarte, dusza w swoich zdolnościach i prawach oraz ciało w swoim składzie są u wszystkich ludzi podobne. Jaki był zawód pierwszego człowieka? Jego stan dotyczył edukacji i testów. Próbą nie było zjedzenie z drzewa poznania dobra i zła. Czy takie doświadczenie było potrzebne? Czy nie byłoby lepiej pozwolić, aby siły ludzkie rozwijały się w sposób naturalny? Bez tego Adam mógłby zgrzeszyć; mógł w myślach zgrzeszyć, mógł pomyśleć: "Dlaczego nie zostałem ustanowiony władcą całego świata? Dlaczego władam tylko ziemią, a nie mam prawa nad słońcem? I tak dalej. Jeśli tak, to dlaczego Bóg nie ograniczył doświadczania człowieka do jednego prawa naturalnego, wpisanego w jego umysł i wolę, ale przepisał mu pozytywne przykazanie? To pytanie warto rozwiązać. Na pierwszy rzut oka taka próba przez drzewo wydaje się zabawą dla niemowląt, ale biorąc pod uwagę fakt, że jest to przepisane dla osoby w miarę doskonałej, a jest to przepisane przez samego Boga, nie sposób nie przyznać, że to zewnętrzne doświadczenie było człowiekowi potrzebne i to w tej formie. Dzieje się tak po pierwsze dlatego, że „prawo pozytywne objawia człowiekowi sposób działania polegający na bezwarunkowym poddaniu swojej woli woli Bożej, a posłuszeństwo to nadaje ograniczonej woli moc nieograniczonej woli”, to znaczy, że prawo to było potrzebne, aby człowiek mógł za jego pośrednictwem świadczyć Bogu o większym posłuszeństwie. Jeśli ktoś postępowałby wyłącznie zgodnie z prawem wewnętrznym, byłby posłuszny tylko swojemu umysłowi, to znaczy sobie; tymczasem przestrzegając zewnętrznego przykazania, dla którego nie znajduje podstawy w swoim umyśle, jest posłuszny samemu Bogu. Otworzyło to zatem przed człowiekiem możliwość poświęcenia się bezinteresowności; a gdyby go przyniósł, to na całą wieczność jego wola podporządkowałaby się woli Boga i w ten sposób będąc sama w sobie ograniczona, byłaby przyodziana w nieograniczoną siłę woli. Gdy tylko ideał, w języku szkolnym, zjednoczy się z rzeczywistością, wówczas nasza wola stanie się boska i wprowadzi w czyn to, czego Bóg pragnie przez nas. Ogólnie rzecz biorąc, duma jest zawsze źródłem słabości, a poświęcenie jest źródłem siły. All examples of heroism, both in spiritual and secular people, were shown in moments of self-sacrifice, and not petty pride. Po drugie, „ponieważ to prawo sprawdza i przygotowuje niższe siły człowieka do wyniesienia”. If there were no external temptation, then only the spirit would be tested by thoughts and desires; Meanwhile, in this way the eye, the sense of smell, and all the senses are tested and therefore purified. Wreszcie, po trzecie, „Bóg przewidział pokusę diabła, która po niej nastąpi, i dlatego posłużył się przedmiotem, któremu łatwo było się oprzeć” (por. Uwagi do Księgi Rodzaju, s. 67). Jak powstają konkretni ludzie? Skąd się teraz biorą ludzkie dusze? Istnieją trzy opinie na ten temat: pierwsza, że ​​dusze zostały stworzone przed ciałem, albo razem z duszą Adama, albo nawet wcześniej. Tak myślał nie tylko Orygenes, któremu przypisuje się tę opinię, ale wielu filozofów (Platon) oraz wszyscy teozofowie i mistycy w ogóle, wszyscy ci, którzy zbytnio wywyższali prymitywny stan człowieka, argumentując, że narracja Mojżesza jest opowieścią lub opowieścią nie o pierwotnym stanie człowieka, ale o wtórnym lub trzeciorzędnym. Ci, którzy przyjmują odwrotną stronę poglądu, że wszystkie dusze zostały stworzone razem z duszą Adama, twierdzą, że znajdują się one w jakimś szczególnym miejscu, jakby w łonie dusz. Niektórzy przypisywali to miejsce niebu, inni powietrzu itd., każdy według własnej wyobraźni. Inna opinia jest taka, że ​​dusza jest bezpośrednio wytwarzana, czyli tworzona przez Boga, kiedy jest potrzebna; i potrzebę tę wyznacza gotowość ciała, ale gotowość ciała była przedstawiana inaczej: niektórzy uważali, że ciało jest gotowe na przyjęcie duszy po kilku (sześciu) miesiącach od poczęcia; inni przypisywali tę gotowość już od urodzenia. Pokazuje to, że fizjolodzy nie są w stanie określić momentu takiej gotowości organizmu. Opinię tę podzielało wielu Ojców Kościoła, Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki, Hieronim i w ogóle ci, którzy nie podzielali pierwszego zdania, podzielali tę opinię, gdyż opinie te wydają się być przeciwne, chociaż nie ma między nimi sprzeczności; byłoby odwrotnie, gdyby jedna opinia wytwarzała duszę z jednego świata, a druga z innego, a one wytwarzały ją z jednego. Trzecia opinia jest taka, że ​​dusze dzieci otrzymują od rodziców, podobnie jak ciała. Tertulian, Augustyn i inni podzielali tę opinię. Preegzystencja dusz (preexistentia) jest potępiana przez wszystkich chrześcijan, a stworzenie (creatianismus) i przejście (traducianismus) są akceptowane obojętnie. Wśród pogan szczególnie szanowano opinię pierwszą, szanowano także trzecią, a drugą respektowali niemal wyłącznie chrześcijanie. Skąd taka różnica w opiniach? Bo właśnie ten temat jest tajemnicą, niedostępną dla naszego zrozumienia. Która z tych opinii jest jednak lepsza? Wszystkie mają swoje zalety i wady, zalety i wady. Omówmy każdy z nich w szczególności. 1. Preegzystencja dusz jest sprzeczna z grzechem pierworodnym. Można jednak przyjąć, że albo wszystkie dusze połączyły się, to znaczy otrzymały skłonność do zła, albo że każda dusza otrzymuje tę skłonność od ciała, po zjednoczeniu się z nim; i w ten sposób dusza albo wchodzi do ciała już zepsuta, albo zostaje przez nie zepsuta. Sprzeciwiają się także: gdyby dusza istniała wcześniej, wówczas pamiętalibyśmy coś z poprzedniego stanu. Ale eksperymenty pokazują, że możemy całkowicie zapomnieć znane stany, na przykład stany znanych chorób i tym podobne; Czy można na to tylko powiedzieć, że zapominamy teraz, że tak powiem, tylko o częściach znanego stanu, a nie o całym stanie, który jest stanem preegzystencji? Można jednak powiedzieć przeciwko temu, że nadal nie da się stwierdzić utraty świadomości takich stanów. Być może dusza jest świadoma tego stanu, ale ma wewnętrzną świadomość, która w ogóle nie jest ujawniona, a zatem dla nas niedostrzegalna. Obrońcy preegzystencji twierdzą, że wszystko w duszy jest teraz przypomnieniem, że zdobywając wiedzę, nie robimy nic innego, jak tylko wycieramy to, co się zużyło. Ale wszystkie te poglądy są zbyt kruche. Nie widzimy i nie czujemy potrzeby preegzystencji; więc po co to brać? Doświadczenie nic nie mówi i nawet nie wskazuje na ten stan; Umysł też nie ma o tym pojęcia. Można oczywiście wymyślić coś na poparcie tej opinii; ale to wszystko nie będzie miało decydującego znaczenia. Na przykład zwolennicy tego poglądu twierdzą, że godzi się, aby dusza przeznaczona na wieczność miała początek starszy niż początek ciała. Jeśli jednak będziemy kontynuować tę myśl, okaże się, że godzi się, aby dusza nie miała początku. Mówią też, że bez przyjęcia takiego stanu nie da się wyjaśnić naszego obecnego stanu. Byłoby tak jednak tylko wtedy, gdyby nie istniał stan pierwotny, z którego wyjaśniane są wszystkie sprzeczności, wszystkie tajemnice obecnego stanu. Aby osłabić tę opinię, możemy wreszcie powiedzieć, że jej geneza nie jest filozoficzna. Pojawiła się w Chinach, Indiach, Persji, a do filozofów dotarła później. Te przemiany światów, te starożytne kosmogonie, te wszystkie absurdalne modyfikacje tej opinii, podobnie jak ona sama, nie mają żadnego wsparcia filozoficznego. 2. Przeciwko drugiemu poglądowi mówi się, że nie trzeba zakładać nowego stworzenia. Bóg znowu niczego nie stwarza: to, mówią, jest aksjomatem. Ale ten aksjomat jest błędny; ułożyli go biedni studenci, którzy tak bardzo marzyli o sobie, że postanowili położyć kres wszechmocy Boga. Wzmocnił ją najpierw Leibniz, a następnie Wolf. Jest to konsekwencja ograniczonego spojrzenia na Boga i świat, w którego istocie tkwi bezbożna myśl. Do tej opinii mogą być zastrzeżenia, ale są one małostkowe i scholastyczne, dlatego prawie wszyscy ojcowie Kościoła doszli do tej myśli, to znaczy do myśli o nowym stworzeniu dusz. Jednak ta opinia ma też swoje wady. Przeciwko temu, a także wbrew pierwszej opinii, mówią: jak to możliwe, że dusze są stworzone niewinne, a mimo to uczestniczą w szkodzie człowieka? Weź udział, możesz odpowiedzieć poprzez ciało; ale znowu jest sprzeczne ze sprawiedliwością Bożą wprowadzanie niewinnej duszy do winnego ciała. Ojcowie Kościoła i ci, którzy podzielają tę opinię, dostrzegają tę wadę, ale eliminują ją na różne sposoby. Mówią, po pierwsze, że dusza wchodzi do rozstrojonego ciała i sama ulega rozstrojowi, co nie wydaje się być sprzeczne ze sprawiedliwością Bożą. Ponadto Bóg wie (twierdzą obrońcy), że dusze te nie są lepsze od duszy Adama, wybranej przez siebie, można by rzec, spośród wszystkich dusz ludzkich, i przewiduje, że i one z pewnością ulegną; dlatego też nie wprowadza ich w stan próby, ale bezpośrednio wprowadza ich w stan, w jaki by się znaleźli, gdyby nie przeszli próby. W ten sposób eliminowane są wady tej opinii, dlatego jest ona przez wielu akceptowana. 3. Trzecia opinia ma również zalety i wady. Uznaje, że istota duchowa pochodzi od rodziców – że dusza pochodzi z tej samej materii, z której pochodzi ciało. Wydaje się, że tutaj cierpi duchowość duszy - to pierwsza wada. Wada druga: taki obraz pochodzenia dusz jest sprzeczny z obrazem pochodzenia duszy pierwszego człowieka: tam dusza pochodzi od Boga. Jeśli dusza nie powinna pochodzić od Boga, to wydaje się bardziej właściwe, aby pochodziła od czegoś jej równego, a nie od jej niższego ja, czyli materii. Ale te wady są tylko widoczne, a nie znaczące. Czy bowiem cierpi w tym przypadku duchowość duszy, jeśli oceniamy ściśle? Strach przed tym bierze się z opozycji, jaką reprezentuje doświadczenie i którą filozofowie ostro eksponują w swoich spekulacjach, pomiędzy tym, co materialne i duchowe, pomiędzy ciałem i duszą. Ale czy ten kontrast jest naprawdę tak duży? Zupełnie nie! To prawda, doświadczenie reprezentuje tę opozycję, ale reprezentuje także jej przeciwieństwo - najbliższe pokrewieństwo ducha z ciałem. Dzięki temu wiemy, jak dusza i ciało pomagają sobie nawzajem, biorą w sobie udział i wspólnie kontynuują swój rozwój. Nie tylko w człowieku, ale także w całej przyrodzie, materia jest ściśle związana z duchowością. W przyrodzie istnieje duch niezniszczalny, mówi Mądry, który wszystko trzyma. Z drugiej strony, czym będzie duch, jeśli wyobrazimy sobie go jako całkowite przeciwieństwo materii? Będzie czymś pustym, nic nieznaczącą myślą, leibnizowską monadą, która teraz śpi, teraz się budzi, jednym słowem nie będzie miała nic określonego. Potwierdzając powinowactwo ducha z materią, doświadczenie wykazuje uderzające podobieństwo lub analogię sił obu: tak więc w duszy panuje rodzaj ciężkości - jej trwałość; jest światło i ciepło - jej myśli rozgrzewają osobę; jednym słowem wszystko jest tym, co widzimy w materii, tylko w najlepszym i najwyższym stopniu. Z tego wynika, że ​​tylko ich widzialne przeciwieństwo jest wielkie, ale nie ma między nimi wewnętrznego, istotnego przeciwieństwa. Jedynie zjawiska materii zmieniają się i zostają rozwiązane, ale jej siły są nieśmiertelne, a może nawet bardziej nieśmiertelne niż my. Dlatego dusza, będąc w wyższym stanie, widzi wszystko żywe, ożywione (widać to na przykładzie dzikusa, który wskazaliśmy); Dlatego „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych” (Mk 12,27): w Jego oczach wszystko jest, że tak powiem, żywe, ożywione. Założenie o materialnym pochodzeniu dusz jest korzystne zarówno dla filozofii, jak i religii chrześcijańskiej. Dla filozofii: można na niej oprzeć ideę wspólnej zasady ludzi, a dzięki niej wyeliminować wiele absurdów związanych z pierwszymi założeniami. Dla religii chrześcijańskiej: z niej łatwo wytłumaczyć powszechne szkody, ich przeniesienie na duszę i ciało, jedność korzenia z Adama, a przez to całkowicie ocalony zostaje honor Istoty Najwyższej. A co do tego, że ten obraz pochodzenia dusz nie jest podobny do obrazu pochodzenia duszy pierwszego człowieka, to nie ma potrzeby domagać się takiego obrazu pochodzenia dla wszystkich dusz; w pierwszym człowieku pojawił się cały rodzaj ludzki; i teraz poszczególne jego typy występują jeden po drugim; tam wszystko było cudowne, ale tutaj wszystko może być naturalne. Czy Pismo Święte ma z tym związek? Czy są jakieś ślady takiego pochodzenia dusz? Jeść. Mojżesz mówi o narodzinach Seta przez Adama (Rdz 5,3): „i porodzisz syna według swego rodzaju i na swój obraz”. Oznacza to, że Set pochodził od Adama zarówno ciałem, jak i duszą – w przeciwnym razie Mojżesz nie wyraziłby tego w ten sposób. Ponadto: „z jednej krwi stworzył cały język ludzki” (Dz 17,26): święty pisarz nie mógłby się tak wyrazić, gdyby dusze ludzkie nie powstały od jednego początku. W skrócie: wszyscy święci pisarze wyznają pogląd, że dzieci pod każdym względem pochodzą od rodziców i że dzieci wychodzą z łona matki z duszą, którą w nim otrzymały. Na poparcie tej opinii można także odwołać się do podobieństwa dzieci do rodziców w doskonałościach i brakach, które czasami sięga zbyt daleko. Oto podstawa i motywacja dla rodziców do wykonywania wysokiej pracy, do której zostali powołani, w czystości motywów i bojaźni Bożej. Historia dostarcza wielu przykładów na to, że myśli rodziców, ich pragnienia i poglądy na różne sprawy mają ogromny wpływ na poczęcie dziecka. Widząc to, nie można nie zdziwić się, jak bardzo dana osoba w tym przypadku podlega okolicznościom! Bardziej prawdopodobna od dwóch pozostałych opinii wydaje się więc opinia o przejściu dusz z rodziców na dzieci. Wymaga to dalszych wyjaśnień i szczegółowego ujawnienia szczegółów, ale jest to sprawa filozofów i fizjologów. Pierwotny stan człowieka został utracony i teraz wszyscy znajdują się w stanie grzechu lub upadku. Jak zakończył się szczęśliwy stan ludzi, a zaczął nieszczęśliwy, szczegółowo opisuje Mojżesz w trzecim rozdziale Księgi Rodzaju. To samo mówi się o tym opisie, co o pierwszym; uznają to także za alegorię; ale z tych samych powodów należy ją również szanować jako prawdziwą historię. Wydaje nam się dziwne, że wąż wydaje się przebiegły. Ale na wschodzie, gdzie jest wiele węży, ich przebiegłość jest bardzo widoczna; Stąd wzięło się przysłowie: wąż jest przebiegły; „Bądźcie mądrzy jak węże” (Mateusz 10:16), mówi Zbawiciel. Przebiegłość węża objawia się w tym, że chroni głowę, gdy widzi niebezpieczeństwo, a także w tym, że dusi zwierzęta, na które rzuca się i miażdży. W swoim pierwotnym stanie był jeszcze bardziej przebiegły, bo teraz wiele stracił, tak jak my sami. Uwaga 1. Nieskażona osoba może sobie wyobrazić całą przyrodę jako ożywioną i mówiącą. Pierwszy człowiek usłyszał śpiew ptaków, który jest podobny do rozmowy: godność rozmowy polega na myślach, godność śpiewu polega na przyjemności. Wydaje nam się dziwne, jak wąż mógł mówić i dlatego, że nasze węże są za małe; ale na wschodzie są duże i dlatego ich głos może być dość dźwięczny. Przypis 2. Autor Przypisów do Księgi Rodzaju podaje, że Ewa dodała w swoim imieniu: „Dotknij go od dołu” (Rdz 3,3). Lepiej jednak założyć, że nakazał to sam Bóg i że Mojżesz najpierw przedstawił przykazanie Boże w sposób zwięzły i niepełny. Jest bowiem bardzo prawdopodobne, że samo drzewo było szkodliwe. Od Niego wyszła śmierć, która jest nieprzyzwoita, gdy jest spowodowana przez Boga. Uwaga 3. Wyjaśnienie upadku człowieka zawarte w Przypisach do Księgi Rodzaju należy traktować z wielkimi ograniczeniami; zostało ono bowiem dokonane w odniesieniu do rzeczywistych koncepcji ludzi i nie jest zgodne z koncepcją Adama i Ewy, którzy nie mogli sobie wyobrazić wszystkiego tak, jak my teraz sobie to wyobrażamy. Bez wątpienia duchowe znaczenie „nasienia niewiasty” i tym podobnych nie było im dobrze znane: patrzyli na to wszystko po prostu, bez dalszych wniosków i rozważań. Co Kościół mówi o upadku? Czy zwracała uwagę na pochodzenie zła? Robiłem to sporadycznie i od czasu do czasu. Ale jej nauki na ten temat są krótkie, ponieważ zajmowała się bardziej kontrowersyjnymi tematami, a to nie jest taki temat. Co prawda, wzbudziło ono kontrowersje na Zachodzie w V wieku w związku z herezją Pelagiusza, który odrzucił grzech pierworodny; Poza tym już w pierwszych wiekach gnostycy poruszali ten temat, chociaż niewiele. Prawie nie przyciągały uwagi Kościoła, a Pelagiusz zmusił ją do wyjaśnienia swojego nauczania na ten temat. Jednak nawet w tym przypadku nie poświęciła temu tematowi pełnej uwagi. Tym samym nie podlegał osądowi soborów ekumenicznych, lecz zajmowały się nim jedynie sobory prywatne Kościoła rzymskiego i częściowo kartagińskiego. Dlatego w symbolach w ogóle nie ma nauczania o grzechu pierworodnym, choć jednak nie bezpośrednio, naukę tę można wywnioskować z tego, co mówią o przyjściu Jezusa Chrystusa na ziemię, bo po co miałby przyjść, gdyby nie było potrzeby – nie było grzechu? Zatem nauki o upadku człowieka nie należy szukać ani w symbolach, ani w definicjach Soborów Ekumenicznych: znajduje się ona częściowo w kościelnych księgach liturgicznych, częściowo w pismach Ojców Kościoła. W księgach kościelnych nauka o upadku znajduje się w nabożeństwie z okazji Tygodnia Sera; ale tutaj cechy tego nauczania są przedstawione historycznie i, co więcej, bardzo krótko. Nauczanie na ten temat znajduje się także w pytaniu dwudziestym trzecim Katechizmu Piotra Mohyły, ale równie krótko i bez nowych dodatków. Jest to niezwykłe tylko dlatego, że pogląd pierwszego człowieka jest tu znacznie bardziej umiarkowany i poprawny niż pogląd protestantów z XVII wieku. Godne uwagi jest to, że niektórzy ojcowie i nauczyciele Kościoła nadali alegoryczne znaczenie biblijnej narracji o upadku: jak na przykład Klemens z Aleksandrii, Orygenes, Grzegorz z Nyssy i inni. Sprowadziła ich do tego niemożność, czy powiedzmy prawda historyczna, niemożność znalezienia prawdziwej godności w sensie dosłownym; na przykład Gregory nie mógł zrozumieć, co to za drzewo... Jednak w przeważającej części powodem tego był duch mistycyzmu, który dominował w szkole aleksandryjskiej. Jednak i ci ojcowie nie mają nic nowego, co mogłoby służyć jako dodatek do historii Mojżesza. Ich alegorie możemy przyjąć: dotyczą one jedynie innego upadku, wewnętrznego, który nastąpił w duszy pierwszych ludzi w wyniku zjedzenia z innego drzewa poznania – ze złych myśli. Zatem to źródło pism ojców jest w niniejszej sprawie nieliczne. Sięgnijmy do innych źródeł. Czy ogólne znaczenie rodzaju ludzkiego nic na ten temat nie mówi? A co można o tym powiedzieć na podstawie zasad umysłu? W rodzaju ludzkim istnieje wiele legend na ten temat, czyli o początkach człowieka i zła. W legendach tych występują bardzo niezwykłe podobieństwa i różnice, na które również warto zwrócić uwagę. Podobieństwo dotyczy po pierwsze myśli, a po drugie wyrażeń. 1) Podobieństwo w myślach. Wszystkie legendy przedstawiają: a) że ludzie powstali w czasie – że rozpoczął się rodzaj ludzki. To już obala najnowszych fizjologów i filozofów, którzy marzą o wiecznym pochodzeniu ludzi, wraz ze światem; b) że pochodzą od Boga; niektórzy wprawdzie wytwarzają ludzi ze zwierząt jakiegoś szczególnego rodzaju (Persowie), ale mimo to nawet tutaj dopuszczają udział Boskości; c) że było ich dwoje – mąż i żona; niektórzy nawet przyznają, że początkowo jedna osoba powstała w podwójnej formie - w postaci męża i żony, z których później wyłoniły się dwa odrębne gatunki, mąż i żona; d) że żona przyszła po mężu; nasze północne tradycje wytwarzają go nawet z żebra; e) że w ogrodzie mieszkali pierwsi ludzie; niektórzy wierzą, że mieszkali w Azji Środkowej, że traktowali samego Boga i nie wstydzili się swojej nagości, braku ubrań; f) wszystkie legendy mówią o drzewach, źródłach, pragnieniu mądrości, jedzeniu owoców i obecności Cherubinów. Cóż za podobieństwo w myślach! 2) Podobieństwo wyrażeń: a) imiona męża i żony, „ish” i „isha”, wiele ludów Wschodu ma prawie to samo - „mesh i mesha”; Adam i Ewa są jeszcze częściej spotykani w opowieściach ludowych; b) nazwa kraju jest dla wielu podobna, np. Persowie uważają, że leży w pobliżu Iranu, w dolinie między Arakami a Morzem Kaspijskim; Dolina ta, jedna z najpiękniejszych, w starożytnym języku perskim nazywa się Edem. Cóż za podobieństwo w wyrazie! Jaka jest różnica? Po pierwsze, w przeciwieństwach lub sprzecznościach. Trzy cechy tej odmienności: 1) legenda o wielu przodkach. Niektórzy Amerykanie rozpoznają sześć (Meksykanie, Peruwiańczycy, Brazylijczycy). Należy jednak założyć, co według krytyki historycznej będzie bardzo prawdziwe, że różnica ta wynikała z pomieszania osób i imion. Rzeczywiście istniały takie mieszaniny; na przykład Grecy nazywają kilka osób Deucalionem; jest też dwóch Prometeuszów. Afrykanie i Czarni mają trzech przodków; ale prawdopodobnie zaczynają swoje legendy od czasów Noego lub od Adama, ale umieszczają razem z nim jego synów, gdyż w bajecznych imionach Ozyrysa, Izydy i Tyfona widocznych jest trzech synów Adama: Set, Abel i Kain. Tak czy inaczej, różnica ta jest nieistotna. 2) Odmienne legendy na temat stanu pierwszego człowieka. Egipcjanie uznają położenie pierwszych ludzi za dzikie i katastrofalne. Jest to podobne do tego, co obecnie mówią zwolennicy wolnomyśliciela Rousseau. Ale tę sprzeczność burzy jej niepewność: nie wiadomo, jaki stan człowieka Egipcjanie przedstawiają jako dziki – stan przed upadkiem czy po upadku. Jeśli to drugie, to ich opinia nie jest niesprawiedliwa: wkrótce widzimy potomków Kaina w katastrofalnym stanie, niegrzecznym i niemal dzikim. 3) Północno-islandzkie tradycje Eddy uznają śmierć za arbitralną, a nie konsekwencję grzechu. Mówią, że pierwsi ludzie zstąpili z ziemi w jej głębiny z własnej woli, aby zrobić miejsce swoim rozmnożonym potomkom. Pomysł ten zrodził się z rozważenia, jak ludzie żyliby, gdyby nie upadli. Zaskakujące jest to, że udała się na północ, gdzie siły umysłu rozwijają się znacznie wolniej. Oto rozbieżność, polegająca na sprzeczności z legendą Mojżesza! Po drugie, istnieje także odmienność charakteryzująca się albo niekompletnością, albo nadmiarem, to znaczy istnieją legendy, w których albo brakuje pewnych cech w porównaniu z opowieścią Mojżesza, albo są pewne niepotrzebne cechy, które uzupełniają tę narrację: a) u Mojżesza przeciwnikiem węża jawi się po prostu nasienie niewiasty, czyli potomstwo (choć u niektórych, np. wśród naszych interpretatorów, to nasienie jest wywyższone); a wśród Hindusów w ich świątyniach na jednym obrazie Kriszna (wcielona druga osoba - Wisznu) wydaje się zabijać węża, przez co mają na myśli diabła; z drugiej strony przedstawiony jest wąż owinięty wokół Kryszny i kłujący go w piętę. Z tego możemy już wywnioskować, że pierwsi ludzie i ich potomkowie rozumieli wroga węża jako święte nasienie, Chrystusa Odkupiciela. Podobną rzecz można znaleźć wśród ludów północnych: wśród nich pierworodny przywódca łamie głowę węża; ale wężowi udaje się wylać na niego truciznę, w wyniku czego musi umrzeć. Cecha ta jest bardzo ważna, dopełniająca historię Mojżesza. Dlaczego Mojżesz nie powiedział, że przez węża miał na myśli złego ducha? Bez wątpienia wiedział, że w wężu działał zły duch, gdyż na Wschodzie myśl ta była powszechna i bardzo stara; lecz opowiadając historię upadku, Mojżesz musiał wziąć pod uwagę potrzeby swego ludu, dla którego historia o złym duchu mogła łatwo wywołać przesądy i pokusę. Dla potomności również nie uważał tego za konieczne. Oni – mógł sobie pomyśleć – sami dowiedzą się, jak to się stało; a Nowy Testament naprawdę to wszystko bardzo wyraźnie objawił, b) Dla Mojżesza upadek wydaje się natychmiastowy: żona, według jego legendy, usłuchała węża, spojrzała i zgrzeszyła, czyli zjadła owoc. Ale Ojcowie Kościoła zauważyli, że pierwsi ludzie najpierw stali się nieczyści w swoich myślach. Wyjaśniają to Persowie. Mają dwie żony. Pierwszy mąż pochodzi od jakiegoś szczególnego zwierzęcia; potem umiera, z jego zwłok wyrasta drzewo, z którego pochodzi dziesięć par ludzi: dziewięć zostaje wytępionych, jedna pozostaje. Ta pozostała para z początku żyła dobrze, myśląc o Bogu jako o Panu wszystkiego. Ale wkrótce Ahriman zmienia zdanie; zaczyna myśleć, że ziemia, słońce i wszystko inne jest dziełem Ahrimana, a nie Boga: oto mentalny, wewnętrzny upadek, który nie spieszył się z ujawnieniem się na zewnątrz: ta para poszła na polowanie i wypiła bardzo słodki, ale zabójczy sok, od którego zginęli. Bez względu na to, jak brzydka może być taka legenda, przedstawia ona cechę, że najpierw myśl, dusza, a potem ciało straciły swoją niewinność. c) Niektóre reprezentują dwóch Adamów, jednego za wysokiego, drugiego za niskiego. Grecy mają więc dwóch Prometeusza, czyli jednego, ale w dwóch bardzo często różnych stanach. Pierwszy był w niebie i posiadał naturę, ale z powodu swojej namiętności do Minerwy został zrzucony na ziemię. Tutaj na ziemi stał się drugim Prometeuszem, ale i tu zgrzeszył, sprowadzając z nieba ogień, który powinien był spalić się dopiero przed tronem Jowisza. Persowie również mają podobną dwoistość: ich Crimon najpierw umiera, a potem rodzi się kolejny. Dlaczego taka dwoistość? Czy i tutaj jest element historyczny? Jeść; To jest właśnie koncepcja stanu pierwotnego, i to przesadzona, wedle której nie można łączyć w jednej osobie dwóch tak przeciwstawnych stanów – dobrego i złego. Nawet fakt, że Persowie przedstawiają pierwszego człowieka jako potomka zwierzęcia, ma znaczenie historyczne, jeśli przyjmiemy, że człowiek w ciele jest jakby ekstrakcją z całego królestwa zwierząt; a jego bliski związek z widzialną naturą w stanie niewinności zmusza go do przyznania się do tego. d) Dlaczego wąż zwodził ludzi? Załóżmy, że jakiś Afrykanin, który nie ma pojęcia o Biblii, zaczyna ją czytać: co powie, gdy zobaczy, że wąż kusi ludzi? Zapyta: dlaczego tak się dzieje, co skłoniło węża do zdradliwego stosunku do człowieka? Ani Mojżesz, ani Ojcowie Kościoła nie mają odpowiedzi na to pytanie; ale w niektórych legendach istnieje taka odpowiedź, i to bardzo cudowna. Mówią, że pierwsi ludzie mieli zdolność do młodego wieku: ich ciało się starzało, a po zjedzeniu owoców drzewa życia stali się młodzi. Wąż nie miał tej zdolności i dlatego próbował uwieść człowieka, aby zdobyć ją dla siebie - i naprawdę to otrzymał: co roku zrzuca swoją starą skórę i otrzymuje inną. Ale zły duch działał w tym wężu; co go do tego skłoniło? Czy to tylko zazdrość? To nie wystarczy. Bez wątpienia miał na myśli skrzywdzenie Boga poprzez człowieka, jednak główny motyw był tutaj ten sam, co zwykle spotyka złych ludzi, czyli interes, osobista korzyść. Który dokładnie? Stanąć w centrum zajmowanym przez daną osobę i tam cieszyć się zmysłową przyjemnością możliwą jedynie dla ducha. Można to zobaczyć na podstawie historii opętanych, e) Jest pewna cecha w religii Lamai, która rozprzestrzeniła się w Indiach, Chinach, wśród Mongołów, a nawet w pobliżu wybrzeży Morza Kaspijskiego i która ma charakter metafizyczny: jest to doktryna, że ​​przed upadkiem człowieka nie było słońca, księżyca i gwiazd, a pierwsi ludzie byli świetliwi. Jeśli puścisz wodze fantazji i weźmiesz za wskazówki kilka wypowiedzi biblijnych, wówczas światłem tych ludzi możesz oświetlić cały wszechświat. Według Apokalipsy przyszła Ziemia będzie pozbawiona światła słonecznego; na tej podstawie można założyć, że pierwsza ziemia również była bez słońca. Skąd pochodziło światło, jeśli nie było słońca? Wcześniej byli z tego powodu zakłopotani, ale teraz to zdumienie rozwiało się: Ziemia mogłaby być tym, czym jest teraz Słońce: w tym przypadku nie potrzebowała zewnętrznego światła i – opinia Lamai byłaby słuszna; Prawdziwa będzie nawet myśl Lamai, że ludzie po upadku najpierw żyli w ciemności, a potem Bóg dał im światło. Ale czy to wytrzyma historię Mojżesza, który mówi o światłach przed stworzeniem człowieka? Ci, którzy akceptują taką tradycję (a akceptują ją wszyscy teozofowie), mogą powiedzieć, że Bóg rzeczywiście stworzył luminarzy przed człowiekiem, ale stworzył je dla przyszłości, przewidując, że człowiek upadnie i będzie potrzebował obcego światła. Podstawą tej legendy, która nie stanowi prawdziwego rysu historycznego, jest przesadne przedstawienie czystości pierwszych ludzi. Jednak opierając się na Nowym Testamencie, który rodzi marność, której stworzenie było posłuszne, bezpośrednio od człowieka, należy przyjąć coś podobnego - należy założyć, że w człowieku skupiały się wszystkie siły natury i że skoncentrowała się w nim także moc światła, f) Hindusi i rabini dodają także, że Adam miał dwie żony. Jest to prawdopodobnie brzydka legenda o jakimś patriarsze wziętym za Adama. Trudno znaleźć w tej historii coś historycznego, zwłaszcza że wśród Hindusów dziwne jest, że jedna żona uwiodła drugą; ale jest to jeszcze dziwniejsze wśród rabinów, którzy wierzą, że z jednej żony rodzi się człowiek, a z drugiej złe duchy. g) Dużo dokładniejsza jest indyjska tradycja mówiąca, że ​​Adam wycofał się ze swojego pierwszego domu na wyspę Cejlon i tam zmarł, dlatego też położona tam góra nazywana jest Górą Adama. Legendę tę można uznać za cechę historyczną, gdyż można założyć, że Adam żyjący przez dziewięćset lat przenosił się z miejsca na miejsce i oddalał się od raju. Widział Cherubina ustawionego u wejścia do raju: poczucie przyzwoitości i, że tak powiem, uprzejmości powinno było go zmusić do opuszczenia, aby nie sprawiać temu strażnikowi niepotrzebnych zmartwień. Powinna była go do tego doprowadzić chęć uspokojenia się poprzez zapomnienie o stracie; Co więcej, kierowała nim chęć zbadania ziemi i rozproszonego potomstwa, a także codziennych potrzeb. Dlatego Adam musiał podróżować. Gdzie najlepiej byłoby mu skierować swoją podróż, jeśli nie do Indii, gdzie ziemia jest lepsza, a żywioły bardziej sprzyjające? Oto wszystkie legendy o pierwszym człowieku - oto ich podobieństwa i różnice! Niektóre z nich zaprzeczają historii Mojżesza; ale te sprzeczności można łatwo wyjaśnić; niektóre są szersze niż legendy Mojżesza i służą jako ich uzupełnienie. Główną korzyścią z nich jest to, że dowiadujemy się z nich, że kusicielem był duch zła i wspólnie jesteśmy przekonani o prawdziwości narracji Mojżesza. Dlaczego Mojżesz nie opisuje swojej historii tak obszernie, jak tradycje? Ponieważ, jak już widzieliśmy, wymagał tego praktyczny cel swego ludu, który nie był jeszcze czasem wprowadzonym do świata duchowego, a także do nieśmiertelności duszy. W związku z tym zwięzłość historii Mojżesza jest zamierzona; a gdyby Mojżesz chciał uczynić swoją historię pełniejszą, nie kosztowałoby go to żadnego wysiłku. Bez wątpienia znał te legendy, które w tym czasie wędrowały po całym wschodzie. Jak możemy przekonać się o prawdziwości narracji mojżeszowej na podstawie tych tradycji? Po pierwsze, ich ogólne podobieństwo do narracji mojżeszowej w opisie miejsca pobytu pierwszych ludzi; cecha ta jest obecna we wszystkich tradycjach, dlatego nie została wymyślona przez Mojżesza. Jeśli jedna cecha jest tutaj historyczna, to wszystko należy uznać za historię - takie jest prawo krytyki historycznej. Po drugie, ich ekstremalna starożytność i uniwersalność. Jeżeli te legendy były fikcyjne, to sądząc po ich tonie, a zwłaszcza po sposobie ich przekazania przez Mojżesza, należy je przypisać czasom późniejszym; ale pojawiwszy się później, utraciliby swoją uniwersalność. Zatem te legendy są prawdziwe; zatem historia Mojżesza, zawierająca w sobie to samo, co jest zawarte w tradycjach, jest prawdziwa. Przyjrzyjmy się teraz szczerej nauce o pochodzeniu człowieka i zła pod okiem rozumu. a) Zgodnie z nauką religii chrześcijańskiej ludzie pochodzą od Boga o wystarczającej doskonałości. Czy to jest dobre dla umysłu? Nic nie mogło być dla niego bardziej korzystne. Widzi, że człowiek nie może pochodzić od siebie, że jest również niezwykłe, że pochodzi z żywiołów lub z którejkolwiek z niższych istot; dlatego najprawdopodobniej pochodzi od Istoty najwyższej, od Boga. To, że człowiek został stworzony z wystarczającymi, ale jeszcze nie rozwiniętymi doskonałościami, jest również bardzo podobne do rozumu, ponieważ bardzo często swobodnie działająca istota rozwija się i doskonali. b) Dalej Apokalipsa uczy, że człowiek upadł, że źródło zła tkwi w człowieku i że Bóg jest temu niewinny. Co na to powie umysł? Nie powinien tego oceniać w żaden inny sposób. Przenoszenie źródła zła do wyższego świata jest okropne! Szukanie jakiejś wiecznej zasady zła jest absurdem! Zakładać początek zła w samym człowieku, w jego wolności – to rzecz najprzyzwoitsza! c) To prawda, że ​​niektóre aspekty chrześcijańskiego nauczania o pierwszym człowieku wydają się zaskakujące i to zdziwienie jest powodem sprzeciwu wobec tej nauki. Jak na przykład ciało może być nieśmiertelne? To sprawia, że ​​umysł się zastanawia. Ale ta strona jest przedstawiona w Piśmie Świętym z ograniczeniem: nieśmiertelność ciała była możliwa pod warunkiem zjedzenia owocu z drzewa życia. Nawet gdyby nie było to ograniczone, nawet wtedy nie można by w to wątpić, ponieważ z obecnego ciała nadal nie można wnioskować o niewinnym ciele. Co więcej, wątpliwości co do tego opierają się na stanowisku, że wszystko, co złożone z elementów, musi się zawalić. Ale organizm świata też jest, tylko na większą skalę, złożony z elementów, jednak mimo to nie zawali się i nigdy nie zawali się, jak twierdzą owi wolnomyśliciele. W rezultacie jest możliwe, że nasze ciało, które ma ten sam organizm, tylko w mniejszej formie, nie ulegnie zniszczeniu. Powiedzą: organizm świata jest silniejszy; ale skąd to wiemy? Zatem jedyna podstawa do wątpliwości co do nieśmiertelności ciała jest niepewna i nieprawdziwa; dlatego wątpliwości same w sobie są niewłaściwe. d) Kolejnym punktem spornym dla niektórych jest szczególny stosunek pierwszych ludzi do Boga i stworzeń, jakiego uczy religia chrześcijańska. Ale ta cecha przyciąga nasze oczy i, że tak powiem, kłuje je, gdy nasz wzrok zatrzymuje się na aktualnym stanie danej osoby. Sądząc po prymitywnym stanie człowieka, nie sposób nie przyznać, że człowiek rzeczywiście był w najbliższej relacji z Bogiem i przyrodą, że Bóg i Aniołowie ukazali mu się i bezpośrednio go prowadzili. Zatem ta nauka jest całkowicie korzystna dla umysłu; tylko to może go uspokoić. Filozofowie, nie znając lub nie akceptując tej nauki, bardzo słabo rozwiązali kwestię pochodzenia zła lub zatrzymali się na niej jako nierozwiązywalnej. Przejdźmy do praktycznej strony tego nauczania. Czy trzeba to ludziom przedstawiać? Potrzebować. Nasze życie jest przeważnie wypełnione katastrofami, a najszczęśliwsi nie są pozbawieni smutków. Rozwiązanie tego wszystkiego, odpowiedź na pytanie, dlaczego i po co cierpimy, znajduje się tutaj, w doktrynie o pierwotnym stanie człowieka. Z drugiej strony, ludzie mogą mieć na temat tego stanu myśli, które są obraźliwe dla Boga, mogą zapytać: czy to nie On jest winien tego, że jesteśmy nieszczęśliwi, że upadliśmy? Wśród ludzi istnieją także błędne przekonania na temat grzechu Adama; Mówią: zgrzeszył, a my, którzy mamy rację, ponosimy za niego karę i tym podobne. Wszystko to wymaga wyjaśnienia i dlatego konieczne jest umieszczenie na ambonie kościoła nauki o pierwotnym stanie człowieka. Czy ludzie są zaznajomieni z tą nauką? Generalnie są w nim koncepcje na ten temat, ale nie w należytej kompletności i przejrzystości, fragmentaryczne, powiązane z literą, a nie z duchem pisma. Czy mieliśmy podobne doświadczenia z głoszeniem? Były, ale było ich bardzo mało. Tego rodzaju notatki do Księgi Rodzaju; także kilka rozmów księdza Michaela. Kiedy jest najlepszy czas, aby o tym porozmawiać? W okresie Wielkiego Postu, który rozpoczyna się wspomnieniem upadku i podczas którego czytane są przysłowia z Księgi Rodzaju, bardzo dobrze jest wybierać z nich teksty do kazań na ten temat. Ale my niestety tego nie robimy... Za przewodnik po takich kazaniach mogą służyć Interpretacje św. Chryzostoma i Notatki do Księgi Rodzaju. Jak przekazać tę naukę ludziom? Krótko i bardziej od strony moralnej; Mogą tu także pojawiać się poglądy mistyczne, których jest wiele w Notatkach Wielce Wielebnego Philareta. Na jakie punkty należy przede wszystkim zwrócić uwagę? Następujące kwestie: musisz wiedzieć, że dana osoba była dobra; że schudł i to z jego winy; że upadł, i to nie przez samo jedzenie owoców, ale przez grzech; że w pierwszej chwili pomylił się w myśleniu. Musimy wykorzenić pogląd, że jesteśmy niewinni, a Adam jest winny; konieczne jest potwierdzenie idei, że szkoda wyrządzona nam przez upadek Adama została usunięta przez Jezusa Chrystusa i dlatego teraz sami jesteśmy przyczyną naszej zagłady, sami upadamy. Przejdźmy do innego pytania: jakie konsekwencje miał upadek pierwszych ludzi dla całego rodzaju ludzkiego? Według nauczania Pisma Świętego cały rodzaj ludzki doświadcza katastrofalnych skutków tego upadku; złożoność wszystkich tych konsekwencji znana jest nam pod nazwą grzechu pierworodnego lub wrodzonego (rescatum Originale vel innatum). Skąd wzięła się ta nazwa i czy jest dobra? U apostoła Pawła czytamy: „Jeden człowiek grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i w ten sposób śmierć przyszła na wszystkich ludzi” (Rzym. 5:12). Ale tutaj przez grzech nie mamy na myśli całej złożoności szkodliwych skutków upadku, ale tylko ich część - niefortunny zwyczaj grzeszenia, nawyk przekraczania woli Bożej. W tym sensie i na tej samej zasadzie Tertulian, a potem Augustyn nazwali to zepsucie grzechem (rescatum), a nazwa ta budziła wątpliwości i spory, gdyż nie wyrażała istoty rzeczy. Przez grzech zwykle rozumiemy działanie wolnościowe; a działania, które nie zależą od naszej wolności, nie są grzechem. Dlatego wolnomyśliciele argumentowali, że nauczyciele Kościoła narzucili nam grzech pierworodny, którego sami nie jesteśmy winni. I rzeczywiście, grzech Adama, będący dobrowolnym działaniem jego woli, nie mógł przejść na nas; jednakże szkodliwe skutki tego grzechu mogły nas dosięgnąć i rzeczywiście dosięgły, jak uczy samo Słowo Boże. Dlatego zamiast nazywać to grzechem, lepiej nazwać to wrodzonym zepsuciem, stanem upadłym, czy też ciągłym oddalaniem się człowieka od Boga: te nazwy znacznie lepiej oddają istotę sprawy, przy nich nie będzie miejsca na zamieszanie i spory. Pismo Święte nigdzie nie mówi o tym warunku w ogóle, ale w wielu miejscach wskazuje jedynie na jego szczegóły. Na przykład, nazywając to „prawem grzechu” (Rz 7,23), wskazuje jedynie na skłonność do grzechu, a nie na całą złożoność zła; nazywając starca, oznacza wewnętrzne zepsucie człowieka, ale nie oznacza zepsucia fizycznego, śmierci itp. Nazwiemy to uszkodzeniem dziedzicznym. Czy w rodzaju ludzkim istnieje to dziedziczne zepsucie? Czy Pismo Święte potwierdza jego istnienie? Zdecydowanie twierdzi. Rozważmy osobno jego przejawy na ten temat. Najważniejszy fragment w tym względzie jest następujący: „to, co się z ciała narodziło, ciałem jest” (Jan 3,6). Jaka jest idea tego powiedzenia? Ponieważ nauka na ten temat jest dobrze rozumiana przez Kościół, zwróćmy się do niej jeszcze raz. Kościół naucza, że ​​grzech Adama przechodzi na jego potomków przez urodzenie; że zostaje ono wymazane jedynie przez łaskę; że kto nie jest ochrzczony, pozostaje z grzechem pierworodnym; że w wyniku pierwszego grzechu w umyśle i woli ludzi nabyła się skłonność do zła; że wszyscy ludzie podlegają grzechowi i karze, ale przy tym wszystkim istnieje w ludziach skłonność do dobra; i chociaż obraz Boga zatracił się w nas, nie zaginął całkowicie. Nasi taksonomiści bardzo często odstępowali od tego nauczania Kościoła. Na przykład ksiądz Ireneusz Falkowski w swojej Teologii mówi, że człowiek na skutek grzechu utracił wszelką wolność w sprawach duchowych i jest wolny tylko w sprawach cywilnych – wobec działań zewnętrznych: liberum arbitriym, jak twierdzi, ad Spirite penitus amissum, etiamsi ad Civile Datur. Dlaczego istnieje taka różnica między nauką teologów a nauką Kościoła? Powstało pod wpływem protestantyzmu. Kościół Wschodni zawsze utrzymywał, że w potomkach Adama istnieje szkoda, która rozprzestrzenia się przez narodziny, w związku z czym człowiek jest pozbawiony łaski Bożej; ale nigdy nie zaakceptowała myśli, że w wyniku upadku całkowicie utracił wolność. Nauczano tego także na Zachodzie aż do czasów Pelagiusza; od tego czasu pojawił się ruch zwany augustianizmem. Augustyn obalając Pelagiusza, który zaprzeczał dziedzicznemu zepsuciu, popadł w drugą skrajność – zaczął nauczać, że człowiek w wyniku upadku stracił wszystko i stał się całkowicie zły pod każdym względem. Jednak Kościół odrzucił jego nauczanie, a Zachód ponownie zwrócił się ku umiarkowanemu poglądowi, który dominował w Kościele wschodnim i który przetrwał aż do czasów reformacji. Protestanci wskrzesili przesadny pogląd Augustyna, aby przeciwstawić się Kościołowi zachodniemu i wschodniemu: było to bardzo korzystne. Kościół zachodni, twierdząc, że w człowieku i w stanie jego upadku pozostaje resztka dowolności, upatrywał w tym podstawę dobrych uczynków, a następnie odpustów i tzw. skarbnicy czynów ponadobowiązkowych (operum superrogatoriorum). Aby to wszystko podważyć, protestanci musieli jedynie zniszczyć resztki arbitralności w człowieku – wskrzesić stare nauczanie Augustyna; wtedy wszystkie uczynki pobożności: pokuta, budowanie cerkwi, powoływanie świętych i inne – same upadną. Protestanci zaakceptowali ten pogląd; ale wkrótce po Lutrze i Melanchtonie niejaki Flakus rozszerzył to jeszcze dalej, tak że cała istota człowieka zamieniła się w grzech: „Cały człowiek” – powiedział – „i pod każdym względem jest grzechem”. Nie podobało się to samym protestantom, jak widać z Formuły concordiae cum catholicis. Co możemy powiedzieć o tej różnicy? To bardzo ważne: cała nauka moralna opiera się na takim czy innym spojrzeniu na grzech pierworodny. Jakie są główne punkty nauczania Kościoła na ten temat? 1) Istnieje grzech pierworodny lub dziedziczne uszkodzenie duchowe i fizyczne; 2) rozprzestrzenia się na cały rodzaj ludzki; 3) przechodzi przez urodzenie; 4) nikt nie może się go sam pozbyć; 5) choć nasza wolność bardzo na tym cierpi, nie ulega ona całkowitemu zniszczeniu: jest w człowieku zdolność zwrócenia się ku dobru i stania się dzieckiem Bożym. Oto wszystkie główne punkty nauczania Kościoła na temat grzechu pierworodnego. Przejdźmy teraz do Pisma Świętego. Czy uczy o tym wszystkim? Uczy jasno i wielokrotnie. Są w nim fragmenty, które mówią o ogólnych szkodach ludzi nie z powodu wolności, ale z wrodzonego zepsucia. Dlatego Jezus Chrystus w rozmowie z Nikodemem mówi: „to, co się z ciała narodziło, ciałem jest” (J 3,6). Co to znaczy? Bez wątpienia Nikodem przyszedł do Jezusa, aby zapytać; Dowiedziawszy się, że jest Mesjaszem i Królem, przyszedł, aby dowiedzieć się, na jakich warunkach można wejść do Jego Królestwa. Zajmowało to wówczas wszystkich Żydów i w tym przypadku ich odpowiedź była już gotowa: za pierwszy warunek uznali cielesne narodziny od Abrahama. Nikodem najprawdopodobniej wyraził tego rodzaju myśli, a Jezus Chrystus odpowiedział mu, że to wszystko nic nie znaczy, że wymaga to innego warunku - trzeba narodzić się na nowo, gdyż ojcowie rodzą dzieci niezdolne do bycia w tym Królestwie, do bycia dziećmi Bożymi i dlatego rodzą złe dzieci. Zatem myśl Jezusa Chrystusa w tym miejscu jest taka, że ​​człowiek sam w sobie jest zły i że tylko Bóg może go poprawić swoimi specjalnymi środkami. Apostoł Paweł, mówiąc o poganach, mówi: „dzieci gniewu są z natury” (Ef 2,3). To pokazuje z natury, że szkoda moralna jest wrodzona, a nie przypadkowa, że ​​nie jest nadużyciem wolności, a samo nadużycie wolności jest już jej konsekwencją. Zatem pierwszy punkt nauczania Kościoła jest zgodny z nauczaniem Pisma Świętego. Punkt drugi – szerzenie się zepsucia poprzez naturalne narodzenie potwierdza ten sam fragment Pisma Świętego: „narodził się z ciała…” i słowa apostoła Pawła: „bechom…”, czyli „bechom” przez narodzenie. Trzeci punkt, że tego zła nie może naprawić nikt inny jak Bóg, potwierdza cała nauka o wcieleniu, bo po co Syn Boży miałby się wcielać, gdyby nie było takiej potrzeby? Ponadto wiele wyraźnych fragmentów na ten temat znajduje się w Listach do Rzymian (w pierwszym rozdziale), Efezjan, Hebrajczyków i innych. Czwarty punkt, że to wrodzone zło czyni nas obiektem gniewu Bożego, potwierdza fakt, że łaska jest udzielana na podstawie zasług Chrystusa i jest bezpośrednio stwierdzona: „Nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które przystoi abyśmy byli zbawieni” oprócz imienia Jezusa Chrystusa (Dz 4,12). Piąty punkt, że jest w nas resztka wolności, wynika jasno z tego, co apostołowie wpajają ludziom i żądają, aby czuwali, starali się i doskonalili. Jeśli ktoś był całkowicie martwy, nie miał żadnej arbitralności, to nie powinien był od nas niczego żądać. Porównując więc nauczanie Kościoła z nauczaniem biblijnym, widzimy, że jest ono z nim całkowicie zgodne. Zobaczmy w szczególności, gdzie nasi teolodzy nie zgadzają się z tym nauczaniem Kościoła i Pisma Świętego? Na jakiej podstawie wyrażają swoje zdanie o całkowitej utracie wolności w człowieku po upadku? Wielcewielebny Ireneusz w swojej Teologii wylicza fragmenty Pisma Świętego, które zdają się przemawiać na jego korzyść, to znaczy, na których, jak się wydaje, można potwierdzić pogląd, że w upadłym człowieku nie ma najmniejszej dowolności w odniesieniu do działań duchowych. Są to następujące miejsca: a) Efez. 5:8. - „Czasami była ciemność, ale teraz jest światło w Panu”. Czy z tego wynika, że ​​człowiek naturalny nie ma wolności? Może to nastąpić lub nie. Jeśli przez ciemność rozumiemy całkowitą ciemność umysłu, to oczywiście nie ma tam wolności. Ale apostoł nie miał tutaj na myśli takiej ciemności. Całkowita ciemność umysłu, która niszczy wolność, polega na nieznajomości Boga, prawa i celu własnego istnienia. Jednak ten sam apostoł w innych miejscach (Rzym. 1) przypisuje poganom wiedzę o Bogu, prawie i jego celu; dlatego nie przypisuje im całkowitej ciemności i dlatego nie niszczy wolności. b) 2 Kor. 3:5. - „Nie sądzimy, że jesteśmy zadowoleni z siebie, ale że nasze zadowolenie pochodzi od Boga”. Z kontekstu jasno wynika, że ​​apostoł Paweł patrzy tu na siebie w pewnym sensie, to znaczy w odniesieniu do swojej służby. Ale ta postawa apostoła w ogóle nie odnosi się do innych ludzi, a zatem samo jego powiedzenie nie ma do nich zastosowania. To prawda, mówi „my”; dzieje się tak dlatego, że apostołowie często lubili wyrażać się w ten sposób. Załóżmy jednak, że apostoł ma tutaj na myśli wszystkich ludzi, a wtedy wniosek, jaki stąd wyciągają nasi taksonomowie, nie wyjdzie. „Nie mamy zdolności myślenia o tym, co pochodzi od nas samych, jak od nas samych”: co to oznacza? Że nie możemy działać sami, sami; ale to wcale nie znaczy, że nie potrafili pragnąć dobra, że ​​nie mieli woli czynienia dobra. c) 1 Kor. 2:14. - „Człowiek duchowy nawet Ducha Bożego nie przyjmuje, bo ma głupotę”. Apostoł mówi najpierw, że Bóg próbował, że tak powiem, korygować ludzi mądrością; ale nie mając na to czasu, zastosował metodę odwrotną - przemoc; i dlatego, mówi, głosimy wbrew mądrym, po prostu. Wynika z tego, że mędrcy, którzy studiowali w szkołach greckich i innych, nie przyjęli Ducha Bożego, ale wcale nie oznacza, że ​​w człowieku nie ma absolutnie pragnienia dobra. Przez człowieka „duchowego” nie mamy na myśli ogólnie człowieka naturalnego, ale naturalnego mędrca. Ponadto musimy zawsze pamiętać, że apostołowie nie byli tak skrupulatni i rozważni w swoich przemówieniach jak my obecnie. Jako przykład można podać wiele miejsc. Że apostoł Paweł przez „naturalnego” człowieka nie ma tutaj na myśli każdego człowieka, a jedynie złego człowieka, wynika to również z faktu, że wyjaśnienie sprzeczne z tym byłoby sprzeczne z doświadczeniem, bo kto otrzymał „Ducha Bożego”, jeśli nie poganie – ludzie cielesni? Oznacza to, że ogólnie rzecz biorąc, człowiek naturalny otrzymuje „Ducha Bożego”. Załóżmy jednak, że przez człowieka „duchowego” mamy tu na myśli każdego człowieka, wówczas należałoby ograniczyć jedynie słowo „nie akceptuje”, czyli powinno być: „często nie akceptuje”, a wyjdzie na jaw prawdziwa prawda, że ​​ludzie cielesni często nie przyjmowali Ducha Bożego, chociaż zawsze byli w stanie Go przyjąć, chociaż w każdym z nich była zdolność przyjęcia tego, co natchnął. I że słowo „nie przyjmuje” można w ten sposób ograniczyć – istnieją ku temu wystarczające podstawy w samym Piśmie Świętym. Często mówi się na przykład, że Jezus Chrystus umarł „za wszystkich”; ale apostoł Paweł w jednym miejscu mówi, że umarł „za wielu”. Jest to konsekwencja nieprecyzyjności ludzkiego języka. d) Efez. 2:1. – „I wy, którzy jesteście umarłymi grzesznikami, i wasze grzechy”. Jest to najwyraźniej najsilniejsze wsparcie dla tych, którzy niszczą wszelką arbitralność w upadłym człowieku! Biorą metaforę „martwy” w najściślejszym tego słowa znaczeniu. Augustyn obalając Pelagiusza i protestantów – katolicka nauka o uczynkach i zasługach, oznaczała tu śmierć doskonałą; Tymczasem apostoł, mówiąc w innym miejscu: „Powstań, śpij i powstań z martwych” (Ef 5,14), myśli zupełnie inaczej, potwierdza myśl przeciwną, bo czy ktoś, kto jest całkowicie martwy, może zmartwychwstać i ożyć? Ale powiedzą: jeśli nie nada się ścisłego znaczenia słowu „martwy”, czy okaże się, że zostało ono użyte niepotrzebnie? Nie, nie używa się go bez potrzeby: większość ludzi jest naprawdę jak ci chorzy, którzy mogą tylko trochę wstać lub, co więcej, mogą jedynie próbować wstać z łóżka i dlatego prawie nie różnią się od umarłych, jednak nie są całkowicie martwi, ponieważ nadal można ich wyleczyć. d) W. 8:34. - „Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu”. Ale jaki rodzaj niewolnictwa to oznacza? Dowolna rzecz, która ciążyła na Żydach (o których tu mowa) nie dlatego, że nie mogli tego uniknąć, ale dlatego, że nie chcieli. Są oczywiście miejsca w Nowym Testamencie, w których nawrócenie i naprawienie człowieka przypisuje się wyłącznie Bogu; ale z drugiej strony jest w nim wiele miejsc, w których wiele wymaga się od samego człowieka. Oznacza to, że pierwsze miejsca należy przyjmować z zastrzeżeniem, a nie bezwarunkowo; Oznacza to, że musimy przyjąć, że w człowieku istnieje zdolność do wznoszenia się, która polega na wolności, bez której nie jest możliwe, aby sam Bóg wychował istotę moralną. Walka pomiędzy ciałem a duchem oznacza – mówią – utratę wolności czynienia dobra. Wręcz przeciwnie, oznacza resztkę tej wolności, bo cóż walczy w człowieku ze skłonnością do zła, jeśli nie skłonność do dobra? Ci, którzy uznają całkowitą utratę wolności przez upadłego człowieka, odnajdują coś jeszcze korzystnego dla swojego poglądu u Ojców Kościoła. Ale to tylko im się tak wydaje i zależy głównie od niedokładności wyrażeń ich ojców, a nie od tego, że ojcowie rzeczywiście tak myśleli. Autor systemu, o którym mówimy, sam twierdzi, że Chryzostom, Cyryl, Epifaniusz, Teofilak myśleli odwrotnie, to znaczy nie tak jak on. Dlaczego nie miałby podążać za tymi pierwszymi luminarzami? Nauczanie to jest jednym z najważniejszych w religii chrześcijańskiej; Dlatego nie jest bezużyteczne zwrócenie na to uwagi umysłu, nie jest bezużyteczne pytanie, jak ocenia on tę sprawę zgodnie ze swoimi zasadami? Najpierw krótko powtórzmy istotne tutaj punkty nauczania Kościoła i Biblii. 1) Rasa ludzka nie jest w takim stanie, w jakim powinna być: obecnie znajduje się w stanie upadku. 2) Ten nieszczęśliwy stan nie jest stanem początkowym, ale wtórnym, znacznie gorszym od stanu pierwszego, po którym nastąpił. 3) Obecny katastrofalny stan rodzaju ludzkiego jest współczesny pierwszemu człowiekowi i powstał w wyniku jego grzechu. 4) Rozprzestrzenia się i rozmnaża w rodzaju ludzkim poprzez naturalne narodziny. 5) Konsekwencje tego zła są niezwykle wielkie: w ciele – śmierć, w duszy – pozbawienie dziedzictwa wiecznego i prawa do bycia jedną z istot prawdziwie moralnych. 6) Człowiek w końcu nie może uwolnić się od tego zła - nie może się poprawić. Oto sześć głównych punktów kościelno-biblijnej nauki o grzechu pierworodnym i jego konsekwencjach. Co powie o nich umysł? Co do pierwszej kwestii, to znaczy, że człowiek znajduje się obecnie w takim stanie, w jakim powinien być, rozum nie może się nie zgodzić. Jaki jest cel człowieka? To znaczy, aby w pełni wyrazić swoje człowieczeństwo - aby żyć tak, jak przystoi żyć moralnie wolnej istocie, to znaczy żyć prawdą, mając ku temu rozum, żyć cnotą, mając ku temu serce i odpowiednio cieszyć się błogością, mając ku temu mistrzostwo w uczuciach. Ale jeśli ten cel osiągną ludzie, to bardzo nieliczni; większość z nich żyje w przeciwnym celu; większość z nich chodzi w ciemności, oddalając się od światła prawdy; dąży w otchłań występku, jakby uciekając przed cnotą; żyje w biedzie, nawet nie wiedząc, czym jest błogość. Ogólnie można powiedzieć, że obszar ciemności i występków jest bardzo rozległy, a zakres nieszczęść, chorób i śmierci zbyt duży. Na tej podstawie umysł nie może powstrzymać się od wniosku, że rodzaj ludzki nie był i nie powinien być tym, czym jest teraz. Historia potwierdza ten wniosek poprzez powszechność katastrof i śladów zniszczeń we wszystkich wiekach i wśród wszystkich narodów. Wszystkie narody to sobie wyobrażały. Ktokolwiek potrafił wznieść się ponad stan i ducha swoich czasów, zawsze był przerażony ponurym zachowaniem ludzi, a kto miał głos, głośno krzyczał przeciwko niemu. Pismo Święte w Starym Testamencie przedstawia wiele skarg tego rodzaju; lecz te skargi są małe i krótkie w porównaniu z tymi, które znajdujemy w historii ludów pogańskich. Czy można nie przerażać się ponurymi obrazami, w których greccy i rzymscy satyrycy przedstawiają rodzaj ludzki? Tak więc, co do pierwszego punktu, umysł zgadza się z Pismem i nauką Kościoła, a wszystkie jego wysiłki, jeśli tylko działa prawidłowo, są skierowane na wyzwolenie człowieka od zła; zatem działa w tym przypadku w tym samym czasie, co Objawienie. A co do drugiego punktu, rozum również twierdzi, zgodnie z Objawieniem, że katastrofalny stan ludzkości nie jest stanem pierwotnym. To prawda, że ​​niektórzy myśliciele, nieoświeceni światłem prawdy, potknęli się o pogląd, że pierwotny stan człowieka nie był stanem doskonałości, ale stanem dzikości; że osoba, która zwykle przechodzi od najniższego do najwyższego, zaczyna od tego, co najniższe; że najpierw kierował się instynktem, potem przeniesiony w krainę rozumu i namiętności, a przy końcu świata osiągnie wolność dzieci Bożych. Zatem myśliciele ci wyobrażali sobie prymitywny stan nie za sobą, ale przed nim. Ale ta myśl nie może oprzeć się następującym bezspornym rozważaniom: a) Jest to sprzeczne z dobrocią i mądrością Stwórcy. Dobroć Boga wymaga, aby człowiek wyszedł z rąk Stwórcy z dostateczną doskonałością, aby cel jego istnienia leżał w nim samym, a nie w odległych potomkach; musi istnieć, aby sam osiągnąć doskonałość, a nie po to, aby służyć innym jako narzędzie i jakby przygotowanie do doskonałości. b) Nawet jeśli ktoś zapomniał, że ten stan nie jest dla niego charakterystyczny; królestwo zwierząt przypomniałoby mu o tym. Zwierzęta, choć kierują się instynktem, to jednak, z nielicznymi wyjątkami, osiągają swój cel. Czy to możliwe, że jeden człowiek został stworzony w taki sposób, że nie byłby w stanie szybko osiągnąć swojego celu? Jeśli został stworzony jako istota harmonijna (a tego wymagała mądrość Boża), to niewątpliwie jego moce były w harmonii - wyższe działały, a niższe ich nie pokonały; i to już wystarczy, aby udowodnić, że pierwszy stan człowieka był lepszy niż ten, który po nim nastąpił, lepszy niż obecny. Musimy zatem założyć, że obecny stan rodzaju ludzkiego nie jest stanem nierozłącznym od niego, ale obcym, obcym, niespecyficznym dla niego. Trzecia kwestia jest taka, że ​​obecny katastrofalny stan jest współczesny ludzkości. Rozum również szybko i łatwo zgodzi się z tym, gdy zacznie pytać: jak dawno temu ludzkość zaczęła deprawować i działać? Historia, której stawia to pytanie, nie da mu zadowalającej odpowiedzi: powie, że w jej oczach człowiek zawsze wydawał się chudy i biedny, ale kiedy zaczął tak wyglądać, nie powie tego. Z tego wynika już, że szkody ludzkie są niezwykle wczesne; ale ponieważ początek historii nie jest odległy od początków ludzkości, wynika z tego, że zło w człowieku jest współczesne człowiekowi. W ten sposób dochodzimy do pierwszej połowy omawianego przez nas nauczania biblijno-kościelnego, czyli do faktu, że szkoda człowieka jest niemal współczesna z jego pochodzeniem. Rozum jednak łatwo może dojść do drugiej połowy tego punktu, to znaczy do faktu, że źródłem tych szkód jest wolność człowieka. Dojdzie do tego natychmiast, gdy najpierw zacznie pytać, gdzie jest początek zła. Rozum w żaden sposób nie może stwierdzić, że zaczęło się to w Bogu: odpędza tę niedorzeczną myśl; Znowu nie zgodzi się na przypisywanie przyczyny zła w świecie fizycznym, gdyż oznacza to ponowne przeniesienie go na Boga; a traktowanie nadużycia wolności jako źródła zła jest bardzo zgodne z jego zasadami. Po drugie, można do tego dojść przez analogię do genezy współczesnego zła: dziś najczęstsze wady rodzinne mają swoje źródło głównie w prywatnym nadużyciu wolności; bez wątpienia w ten sam sposób prywatne, arbitralne niewłaściwe postępowanie Adama zrodziło się powszechne zło, które rozprzestrzeniło się nie tylko na jedną rodzinę, ale na cały rodzaj ludzki. Po trzecie, wszelkie tradycje zmuszają umysł do wytworzenia zła z ludzkiej wolności, której ech musi słuchać, bo poza nimi, że tak powiem, innymi, w tym przypadku konkretnymi, nie ma żadnych danych; i wszyscy oni wytwarzają zło z wolności pierwszego człowieka. Zatem umysł zgadza się z tym punktem. Tylko jedna strona zdaje się go odpychać od niego samego: umysł jest zakłopotany, jak taki ciąg zła i nieszczęść mógł wydarzyć się z powodu Adama, a w dodatku z jego jednego czynu. Czy Adam nie za bardzo internalizuje już siebie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy najpierw ustalić, co Adam faktycznie przyswaja. Czy Pismo Święte i Kościół całkowicie wytwarzają całą ilość zła spowodowanego obrazą Adama? Niektóre strony produkują, inne nie; Ale które nieszczęścia są spowodowane przez Adama, a które nie, Pismo Święte mówi o tym niejasno, a w systemach teologicznych jest to mieszane. Jednakże kierując się zdrowym rozsądkiem, można argumentować, że z czynu Adama powstają następujące rodzaje zła: a) utrata niebiańskiego stanu błogości fizyczno-duchowo-moralnej; b) utrata równowagi sił ludzkich - utrata harmonii; c) wynikająca z tego dysharmonia – śmierć; d) wreszcie niezadowolenie Boga wobec istoty nieuporządkowanej, dysharmonijnej. Z tego punktu widzenia obecny przygnębiony stan człowieka wynika z przestępstwa Adama. Ale z drugiej strony pochodzi z innych źródeł. Na przykład to, że zepsucie rodzaju ludzkiego nasilało się z czasem, że wyrażało się inaczej – tego w żaden sposób nie można wywodzić z przestępstwa Adama, a zależało to od innych powodów. Tak więc z przestępstwa Adama wszelkie rodzaje zła powstają tylko dzięki jednej, że tak powiem, możliwości, a nie przez fakt, że wszystkie z niej faktycznie się wyradzają: inne przyczyny działały na ich degenerację, rozprzestrzenianie się, wzmacnianie i pomnażanie; ich rozwój zależał, że tak powiem, od rozwoju rasy ludzkiej. Zaakceptowawszy takie ograniczenie, zwróćmy się teraz do sądu rozsądku i zadajmy mu pytanie: czy jest możliwe, aby jeden grzech Adama szerzył zło w tej postaci? Bardzo możliwe! Rozum nie może się z tym nie zgodzić. Czwarta kwestia, to znaczy, że zło szerzy się z urodzenia, nie ulega wątpliwości. Fizjolodzy zauważyli, że istnieje w przyrodzie prawo, zgodnie z którym istoty, rodząc się jedne z drugich, stopniowo ulegają zmniejszeniu i stają się jakby gorsze, mimo że nic złego ich nie spotyka. Z tego powodu niektóre zwierzęta, pozostając bez mieszania się z innymi rasami, ulegają degeneracji; Dlatego też małżeństwa zawierane pomiędzy spokrewnionymi osobami skutkują degeneracją ludzi i ostateczną eksterminacją nazwisk. Jeśli takie prawo istnieje w przyrodzie, to co powiedzieć o jego działaniu i mocy po wmieszaniu się zła, sprzyjając i przyspieszając jego postęp? Jeśli według prawa naturalnego to, co się rodzi, podlega wielkiemu wpływowi tego, który rodzi, to tym bardziej musi mu podlegać zgodnie z prawem zepsucia. Dlatego należy się dziwić, jak Opatrzność wciąż chroni rodzaj ludzki przed całkowitą degeneracją! Być może w tym celu wykorzystuje między innymi migrację ludów, aby zapobiec ich zagładzie poprzez ich mieszanie. Tak więc, że ciało może zostać uszkodzone przez rodziców, nie ma najmniejszych wątpliwości. Ale jak dusza może to pożyczyć? Zapożycza je od ciała, będąc od niego zależna: ciało może wygodnie przekazać jej te szkody, zwłaszcza w jej, że tak powiem, młodości, kiedy ona, jeszcze słaba, nie potrafi sobie z tym poradzić. Jeśli prawdą jest, że dusza powstaje zależnie od tej samej materii, z której uformowane jest ciało; jeśli o jej pochodzeniu decyduje forma rozwoju tej materii, to jasne jest, że dysharmonia i właściwości materii cielesnej mogą i powinny znaleźć odzwierciedlenie w duszy. Jednak niezależnie od tego, w jaki sposób są odzwierciedlane, a nawet jeśli ten obraz jest nieznany, dobrze wiemy, że są odzwierciedlane: świadczy o tym podobieństwo dzieci do rodziców w usposobieniach, nawykach i działaniach. Zatem rozum całkowicie zgadza się, że prymitywne zło rozprzestrzenia się poprzez narodziny. Punkt piąty: konsekwencje pierwszego przestępstwa są dalekosiężne; mianowicie, w życiu tymczasowym, w odniesieniu do natury fizycznej, sięgają śmierci, w odniesieniu do natury moralnej - do zaciemnienia umysłu, do skłonności woli do zła i prawie do zniszczenia wolności; w życiu wiecznym – aż do pozbawienia wiecznej szczęśliwości i prawa do udziału w łasce Bożej. Powierzchowny umysł, patrząc na te konsekwencje, wyobraża sobie je jako zbyt odległe i głębokie i nie chce wierzyć w ich realność; ale w rzeczywistości tak właśnie powinno być. Zwykły umysł zgodzi się z tym, jeśli oddzieli to nauczanie od siebie. a) Nie może powstrzymać się od uznania choroby i śmierci jako konsekwencji upadku, w przeciwnym razie skąd mogłyby się one wziąć? Aby śmierć była dla człowieka czymś naturalnym, umysł nigdy się na to nie zgodzi. Nawet rośliny odwracają swoje gałęzie od uschniętego drzewa: więc śmierć nie jest im pokrewna! A czy człowiek patrząc na swojego brata leżącego w trumnie może pomyśleć, że taka pozycja była naturalna?... Fizjolodzy myślą o spowodowaniu śmierci ciała - ale jakiego ciała? Prawdziwego, już wytrąconego ze struktury, a nie ciała Adama, niewinnego, podobnego do tego ciała duchowego, o którym mówi apostoł Paweł (1 Kor. 15). Zatem zdumienie fizycznymi konsekwencjami grzechu jest jedynie urojone. Że skracanie życia nie jest dla człowieka czymś naturalnym, lecz przypadkiem, dowody na to są pod ręką. Zwierzęta, zarówno w innych przypadkach, jak i tutaj, uczą nas. Fizjolodzy zauważyli, że żyją osiem razy dłużej niż rosną; W związku z tym osoba, która obecnie spędza dwadzieścia lat na dorastaniu, powinna żyć co najmniej dwieście lat. Oznacza to, że czas życia ludzkiego, jak zauważa apostoł, „dobiegł końca”. Że materiał, kompleks nie może długo żyć, ale wkrótce się rozpada – ten zarzut, niegdyś silny, teraz, przy głębszym spojrzeniu na świat, osłabł. Struktura człowieka jest taka sama jak świata; człowiek to mały świat, ale świat fizyczny nie ulega zniszczeniu, a fizjologia twierdzi, że nie zostanie zniszczony – dlaczego ludzkie ciało nie może istnieć wiecznie w ten sam sposób? Nieśmiertelność jest dla niego tym bardziej charakterystyczna, że ​​jest najsubtelniejszym, a przez to mniej podatnym na zniszczenie wyciągiem ze świata widzialnego. Pismo Święte, podnosząc zasłonę przyszłości, wskazuje także, w jaki sposób ciało może być nieśmiertelne. Śmierć następuje teraz, ponieważ człowiek żywi się śmiertelnikami, ponieważ żyje poprzez niszczenie innych stworzeń, ponieważ w jego składzie znajduje się to, co pozostaje po rozpadzie. Ale w przyszłym życiu wszystko będzie nieśmiertelne i być może człowiek będzie karmił stworzenia tak, jak karmią go teraz. Jeżeli w stanie pierwotnym założymy coś podobnego (a jest to całkiem możliwe i należy przyjąć), to jest to metoda prymitywnej nieśmiertelności! Jednak nawet gdyby wszystkie te dowody nie były dla nas ważne, tak długo jak istnieje śmierć, grzech pierworodny będzie uznawany za jej przyczynę. Śmierć bowiem króluje także nad tymi, którzy nie mają dobrowolnych grzechów, nad dziećmi; Oznacza to, że występuje w nich z powodu uszkodzeń dziedzicznych. b) Że dziedziczne zepsucie rozciąga się na zaciemnienie umysłu i skłonność woli do zła, w ogóle do zniewolenia zła lub jakby przekształcenia natury duchowej w naturę zmysłową - nie można temu zaprzeczyć. Od młodości człowiek rozwija złe myśli: u niemowląt, które nie używały jeszcze rozumu, są już grzeszne ruchy. Nie zaprzeczamy, że zło moralne w człowieku w dużej mierze zależy od czasu, okoliczności, wychowania i innych przyczyn; ale nie zapominajmy, że jego zarodek leży coraz dalej i głębiej – w ludzkim sercu. Dlatego zarówno myśliciele starożytni, jak i nowożytni, mówiąc o pochodzeniu zła, wierzyli, że jego przyczyną jest coś poprzedzającego wolność – zauważyli, że człowiek, że tak powiem, upadł, zanim się stał. W ten sposób zwolennicy Platona przyjęli swego rodzaju przedczasową egzystencję dusz; Kant poszukując początku zła przyjął swego rodzaju akt innej wolności; Fichte wywodził zło ze struktury natury, czyli potwierdzał myśl manichejską, że w pierwszej przyczynie istnieją dwie strony: dobro – przyczyna dobra i zło – źródło zła. Zatem pod tym względem umysł widzi, że Pismo Święte nie mówi nic więcej, niż jest w rzeczywistości. c) To, że skutki wrodzonego zepsucia rozciągają się na pozbawienie wiecznej szczęśliwości, jest również zgodne z naturą rzeczy. Rozum mocno wierzy, że dobrobyt świata jest związany z dobrem moralnym. Z tą wiarą trudno mu dopuścić do wyjątków, jakie czasami zdarzają się na świecie: trudno pozwolić, aby dobro łączyło się ze złem moralnym. Jeżeli widzi gdzieś taki związek, wówczas chętniej wyjaśnia przyczynę specjalną wolą Boga, niż swoimi własnymi zasadami. Zgodnie z prawem sprawiedliwości zawsze żąda, aby dobro podążało za dobrem. Dlaczego nie przenieść tego prawa do wieczności? To, co nieczyste, nie może podobać się Bogu i dlatego nie może być przedmiotem łaski, lecz staje się przedmiotem gniewu Bożego, jak to wyraża Pismo. A Bóg nie mści się na człowieku swoją niechęcią do niego, ale z konieczności, z samej swojej istoty, nie sprzyja mu. W tym przypadku dobrze jest porównać osobę złą moralnie z osobą chorą fizycznie. Tak jak nie nakarmicie chorego, gdy stracił apetyt, bez względu na to, jak bardzo jesteście do niego nastawieni, tak Bóg nie uczyni błogosławionym człowieka, który stracił zamiłowanie do dóbr duchowych, bez względu na to, jak bardzo go kocha! Zatem rozum zgadza się z tym punktem pod każdym względem. Ostatnim, szóstym punktem nauczania kościelno-biblijnego jest to, że sami ludzie, ani w szczególności, ani w ogóle, nie mogą uwolnić się od swojego zepsucia. Czy ktoś, kto nie zna historii rodzaju ludzkiego, nie zgodzi się z tą prawdą? Ile środków wynaleziono i podjęto wysiłki, aby zatrzymać napływ zła! Ale wszystko na próżno! To prawda, że ​​​​są jasne miejsca w historii ludzkości, ale ich podstawy są zawsze ponure; a patrząc na wydarzenia, które miały miejsce w narodach i stuleciach, widzimy wiele dowodów na to, że rodzaj ludzki jest bardziej podatny na zło niż dobro. Ile środków użyto, aby poprawić osobę! Ale nikt nigdy nie nauczał o korupcji; przynajmniej, jeśli byli tacy złośliwi ludzie, to było ich bardzo niewielu. A przecież na świecie jest mało dobra, za to dużo zła, a to drugie śpiewa lepiej od pierwszego. Dlaczego to jest? Powiedzą: bo zmysłowość ma pierwszeństwo przed duchowością. Tak, ale dlaczego zmysłowość ma pierwszeństwo przed duchowością? Przecież to nie jest naturalne. Zatem człowiek nie jest w stanie naprawić zepsucia, które jest w jego własnej duszy i najwyraźniej składa się z jego woli. Co możemy powiedzieć o zewnętrznych działaniach grzechu? Nie można nawet myśleć o skorygowaniu tych działań. Na przykład, kto mógłby ocalić siebie lub innych od śmierci? Kto mógłby powstrzymać zakłócenia w przyrodzie? Nikt! Człowiek nadaje niektórym częściom natury piękną formę, ale w istocie materii wynik jest nieistotny. Te dekoracje, stworzone przez człowieka w naturze, są jak pomniki cmentarne, które niezależnie od tego, jak piękne są, zawsze przypominają, że pod nimi kryje się rozkład. Ale to nie wszystkie katastrofalne skutki upadku: nie widzimy już całego zepsucia natury, nie słyszymy wszystkich westchnień stworzenia. A gdybyśmy zobaczyli pełną moc zła? Bylibyśmy wówczas przerażeni zarówno tą mocą, jak i naszą słabością w naprawieniu wyrządzonych przez nas szkód... Pismo Święte mówi, że na końcu świata wszystko odrodzi się tak, że będzie prawie zupełnie nowe: „Ujrzałem nowe niebo i nową ziemię” (Obj. 21:1); Oznacza to, że świat jest bardzo zniszczony, gdy aby był dobry, musi stać się nowy. Tak więc człowiek nie widzi jeszcze całej swojej słabości; i dlatego, głębsze niż jakiekolwiek stanowisko filozoficzne, następujące wyrażenie pieśni kościelnej: „Zna tylko słabość natury ludzkiej!…” Tak, tylko Bóg widzi wszystko, co jest w człowieku – jego obecny stan jest tak żałosny w porównaniu z przeszłością, Edenem i przyszłością, Syjonem. Słabość moralna widoczna jest także u osób świętych. Korzystali ze wszystkich korzyści wynikających z odszkodowania; wielu z nich osiągnęło taką doskonałość, że tworzyły cuda w przyrodzie; jednakże nawet w tych istotach, ostro od nas oddzielonych, do końca pozostało wiele słabości, nie tylko w naturze fizycznej, ale także moralnej - w duszy. Dlatego nie tylko z pokory, ale i ze sprawiedliwości, narzekali na własną nieczystość. Wyrzuty sumienia węża były tak silne, że nawet ci ludzie, którzy byli aniołami w ciele, odczuli to mocno! A to największe zamieszanie przyszło od Adama. Typowy pogląd w tym przypadku jest następujący: sam Bóg okradł naturę z jej doskonałości, gdy człowiek stał się jej niegodny; a Jezus Chrystus, Odnowiciel porządku na świecie, również zdaje sobie sprawę, że przebudowuje świat, aby uczynić go godnym mieszkaniem dla Swoich naśladowców. Ale ten pogląd jest powierzchowny. W rzeczywistości to nie Bóg stworzył i stwarza to, co jest, ale sama rzecz, że tak powiem, wytwarza się sama: zaburzenie fizyczne jest naturalną konsekwencją niszczycielskiego grzechu Adama; w ten sam sposób po dobroczynnej śmierci Jezusa Chrystusa w naturalny sposób nastąpi odnowienie natury. Zatem grzech pierworodny, właściwie rozumiany na podstawie nauki Kościoła i Pisma Świętego, nie zawiera niczego niedostępnego rozumowi. Wszystko, co go w tym przypadku myli, polega bardziej na nazwie niż na rzeczy. Nazwa – sin rescatum, z którą zwykle kojarzone jest pojęcie prywatnego aktu wolnego, budziła w tym temacie kontrowersje. Szkoła Wolffa, nauczając o przypisaniu, które bez wolności jest niemożliwe, stawiała temu grzechowi wiele zastrzeżeń. Ale wszystkie te zarzuty zostaną łatwo zniszczone, gdy zaakceptujemy grzech w jego jedynym znaczeniu, zrozumiemy zepsucie, które przechodzi przez narodziny, które ma moc grzechu, ponieważ pozbawia nas korzyści i nadaje kierunek złu. Zatem grzech ten jest podobny do nieszczęścia, które wielu cierpi niewinnie: na przykład ktoś, kto podróżuje do skażonych miejsc i zostaje przez to zarażony, jest niewinny, a mimo to nie może zostać zaakceptowany w społeczeństwie zdrowych ludzi. Wielu teologów, nie mając tego na uwadze, poczyniło wiele arbitralnych założeń i niepotrzebnie dręczyło swoją wyobraźnię, wymyślając sposób, w jaki Adam mógłby przekazać swój grzech swoim potomkom. I tak na przykład Mozheim nazwał Adama reprezentatywną głową, w której wydawało się, że wszyscy ludzie zawarli sojusz z Bogiem; dlatego jeśli on zgrzeszył, oni także zgrzeszyli; jeśli on utracił korzyść, oni także ją stracili. Wymyślono to z konieczności, bo trzeba było coś odpowiedzieć na zastrzeżenia. Ostatnie pytanie poboczne w tym temacie brzmi: czy jakikolwiek człowiek jest wolny od grzechu pierworodnego? Pismo Święte mówi wyraźnie, że „zgrzeszyliście i brak wam chwały Bożej” (Rzym. 3:23). To nauczanie było powszechne. Jednak w Kościele zachodnim od jakiegoś czasu kształtuje się nauka o bezgrzeszności Dziewicy Maryi. Chociaż nie jest to tam nauczanie dogmatyczne, katolicy jednak mocno się go trzymają; mają święto „Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Maryi Panny” i nie nadają stopnia naukowego nikomu, kto nie podejmie się uznania tego nauczania. Nasz Kościół nie przyjął tej nauki. Choć 9 grudnia obchodzimy Poczęcie Najświętszej Maryi Panny, to święto to nie jest tym samym, co katolickie. Świadczą o tym śpiewane w tym dniu pieśni kościelne, w których nie ma najmniejszego śladu tego, co twierdzą katolicy, a jedynie mówi się, że ten dzień Kościół poświęcił na pamiątkę początku naszego zbawienia. Katolicy twierdzą, że Kościół zawsze nauczał tak, jak oni nauczają, i na poparcie tego powołują się na św. Augustyna. Ale ten nauczyciel nie mówi nic na ich korzyść; Dotykając Najświętszej Dziewicy, zadał jedynie pytanie o Jej bezgrzeszność, ale nie udzielił na to pytanie żadnej odpowiedzi. Przytaczają także opinie Damaszku, Amfilochiusza i innych, ale te opinie też są niezdecydowane. Nasze wakacje rozpoczęły się w VII wieku; ale cały Kościół ekumeniczny aż do X wieku nie nauczał, że Święta Dziewica jest wolna od grzechu pierworodnego, chociaż porównując Ją ze wszystkimi ludźmi Starego Testamentu, stawiała Ją ponad nimi wszystkimi. To prawda, że ​​\u200b\u200bmamy modlitwę: „nieskalaną, niebluźnierczą” i tak dalej, ułożoną na cześć Matki Bożej. Czy można w nim odnaleźć myśl katolicką? Nie. Wyrażenie to służy wzmocnieniu idei świętości i czystości życia Najświętszej Maryi Panny, a nie wyrażeniu, że została odsunięta od powszechnego dziedzicznego zepsucia. Ojcowie Kościoła również o tym nie nauczają: nie jest prawdą, że została poczęta w grzechu; ale dzieje się tak dlatego, że wysokość Najświętszej Maryi Panny sprawiła, że ​​zdawali się zapominać, że pochodziła z rasy ludzi podporządkowanych nam. Nauczanie katolików na ten temat jest nauczaniem przypadkowym. Scholastyk Duns-Scotus, zajmujący się fragmentarycznymi opiniami na temat grzechu pierworodnego, stwierdził, że choć nie ma nauczania, że ​​Święta Dziewica jest wolna od grzechu pierworodnego, to jednak należy myśleć, że jest wolna: Bóg mógł Ją uwolnić od grzechu pierworodnego i dla Niej, jako Matki Bożej, bardziej wypadało urodzić się bez grzechu. To założenie Dunsa Szkota stało się później wiarygodną prawdą; Podeszli do niego jezuici i franciszkanie. Dominikanie najpierw zbuntowali się przeciwko niemu, a potem sami go zaakceptowali. Kiedy królowie Hiszpanii i Portugalii poprosili papieża, aby powiedział coś na temat tego nauczania, nie udzielił im zdecydowanej odpowiedzi. Jeszcze dwa pytania w tym temacie. 1) Dlaczego patrząc na innych ludzi często nie zauważamy w nich szkodliwych konsekwencji grzechu Adama; czasami jest tak, jakby ich w ogóle nie było? Ponieważ grzeszny stan jest nam wrodzony; przyzwyczailiśmy się do tego i nie znając wartości poprzedniego stanu, nie potrafimy docenić teraźniejszości: dla kogoś, kto jest wiecznie chory, bolesny stan wydaje się naturalny. Dzieje się tak również dlatego, że nie jesteśmy w stanie zbadać stanu wszystkich ludzi na raz; widzimy tylko niewielką część tego ponurego obrazu; jednocześnie jest bardzo prawdopodobne, że niektóre najciemniejsze fragmenty obrazu będą jasne, a nawet błyszczące, jeśli padnie na nie promień słońca. Nic więc dziwnego, że katastrofalny stan ludzi w ich częściach wydaje się czasami jasny dzięki promieniom naszego duchowego słońca, Jezusa Chrystusa, które to wyjaśniło - od niesienia na ziemię światła nadziei i przyszłych obietnic. Ale jeśli spojrzymy na istotne części tego obrazu, na chorobę i śmierć, mimowolnie wzdrygniemy się. Krzyk trzydziestu tysięcy nieszczęśników, którzy z rozkazu Tyberiusza mieli się wzajemnie pozabijać; okrucieństwo, z jakim dzicy zjadają swoich półkrwi; spójrz na tysiące zwłok pokonanych na polu bitwy - takie obrazy przedstawiają ludzkość w najciemniejszej postaci!.. Co więcej, co oznacza preferowanie we wszystkich państwach stopnia wojskowego, co oznacza mnożenie się szkół wojskowych, w których się je tworzy (kształci) nie do zabijania zwierząt, ale do ludzi? To znowu pokazuje, jak żałosny jest człowiek! Dzieci umierają i przez śmierć zostają pozbawione wszystkiego, choć nie popełniły jeszcze żadnego przestępstwa. Czy to jest dobro dla człowieka? Widzimy, że chorzy rodzice rodzą chore dzieci i to złośliwe dzieci z wielką skłonnością do zła. Czy to jest szczęście życia?.. 2) Co by się stało, gdyby Bóg nie raczył odnowić rodzaju ludzkiego? – Obecna tymczasowa śmierć stałaby się wieczna; dusza nie umarłaby, lecz żyłaby oddzielnie od ciała i bez poprawy pozostawałaby ze stopniowo wzrastającą skłonnością do zła; Świat widzialny stawałby się gorszy z godziny na godzinę, podczas gdy teraz jest dobry i zły: zły, ponieważ zło moralne w nim nadal trwa; dobre, ponieważ opiera się na zarodku odnowy. Z tego punktu widzenia widoczna jest prawdziwość słów apostoła, że ​​wszystkim, co „w niebie i na ziemi”, kieruje Chrystus (Mt 28,18). Jak nauczać ludzi doktryny o grzechu pierworodnym? Trzeba to zaproponować z praktycznego punktu widzenia, a jednocześnie dobrze wyjaśnić; ponieważ ludzie mają na ten temat niewiele prawidłowych koncepcji i poglądów. Oczywiście jest to temat głęboki, pod wieloma względami metafizyczny, ale istnieją w nim aspekty, które są ogólnie zrozumiałe, nadające się do prostego głoszenia. W tym przypadku należy naśladować apostoła Pawła, który mówiąc o Adamie, reprezentuje tam także Chrystusa. Taki sposób głoszenia zapobiegnie przygnębieniu, jakie może z tego wyniknąć. Doktryna o wrodzonej bezsilności człowieka stanowi pierwszą i główną podstawę potrzeby odkupienia. Ale tak jak nie wszyscy odczuwają tę bezsilność, tak nie każdemu wydaje się istotna sama podstawa odkupienia. Dlatego też o grzechach czynnych trzeba powiedzieć coś jeszcze. Nauczanie to będzie niejako drugą podstawą konieczności pokuty, która będzie tym silniejsza, im bardziej oczywiste będą dla nas nasze grzechy. Oto przykładowo kilka pytań dotyczących grzechów czynnych i odpowiedzi na nie. a) Czym jest grzech? Grzech jest przekroczeniem prawa Bożego. Prawo to objawia się w sumieniu i jest prawem naturalnym, wiecznym. To, w jaki sposób wola Boża wyraża się w naszej duszy, dlaczego i jak rozbrzmiewa w niej głos Boży, jest niezrozumiałe, tajemnicze. To objawienie, które dokonuje się w duszy niezależnie od jej woli, jest ważniejsze i wspanialsze niż wszystkie inne objawienia; bo one przeminą, ale pozostaną na wieki. Na przykład Bóg w cudowny sposób objawił się w przybytku poprzez zjawiska, ale tutaj nie ma żadnych zjawisk; wydaje nam się, że wszystko to pochodzi z duszy; ale czym jest dusza i jak z niej pochodzi, to znowu tajemnica. b) Jak dzielą się grzechy? Dzielą się one najczęściej na grzechy przeciw Bogu, bliźniemu i sobie; także - za grzechy zaniechania, gdy porzucane jest tylko dobro, i za grzechy pozytywne, gdy powstaje zło; także, w kolejności ważności: śmiertelnicy i nieśmiertelni. Ale ten podział grzechów według ich wagi jest błędny. Każde przestępstwo przeciwko prawu jest równie ważne. Prawo jest linią, której nieważne jak bardzo przekroczysz, wszystko będzie grzechem. Podział ten wynika z powierzchownego spojrzenia. Każdy grzech sam w sobie ma nieskończone konsekwencje. Fizycy twierdzą, że gdyby zabrakło jednego atomu, świat by się zmienił, ponieważ w wyniku prawa spójności wszystkie części świata otrzymałyby inną relację. Taka harmonia powinna istnieć w świecie moralnym. Nie widzimy ogromnych skutków jednego grzechu, ale one istnieją, w przeciwnym razie nie byłoby harmonii w świecie moralnym. c) Dlaczego człowiek grzeszy? Główne przyczyny tego są następujące: po pierwsze, grzech wrodzony, przechodzący przez setki pokoleń i narastający. Jest ojcem wszystkich innych grzechów, chociaż dzieci niekoniecznie rodzą się z tego ojca. Ten pierwszy powód jest niewidoczny w swej głębi; ale jest silny nawet u odnowionych ludzi. Sami apostołowie skarżyli się na nią. Po drugie, przyczyny grzechu leżą w człowieku i poza nim: w człowieku, w przewrotnym pojęciu umysłu, któremu rzecz wydaje się inna niż jest w rzeczywistości, w słabości i uporze woli; poza człowiekiem – w okolicznościach urodzenia i wychowania i tak dalej. d) Czy wszyscy ludzie grzeszą? Wszystko; wszyscy mędrcy i królowie rozpoznali i uznali siebie za grzeszników: smutna cecha, ale pokazująca coś dobrego. e) Jakie są skutki naszych grzechów? To samo co z pierwszym grzechem. Zauważmy jednak, że nie widzimy całej serii ich konsekwencji; widzimy tylko niektóre konsekwencje grzechów. Czym oni są? Pierwszą konsekwencją są wyrzuty sumienia, u niektórych słabsze, u innych silniejsze. Sumienie grzesznika budzi się czasem z niezwykłą siłą. Jak surowa jest jej kara i jak szybko następuje po popełnieniu przestępstwa? Naturalnym przebiegiem kary jest natychmiastowe następstwo grzechu; a żaden sąd nie jest tak szybki jak sąd sumienia. Działa silnie i okropnie; często produkuje to, czego nie są w stanie wyprodukować żadne zewnętrzne sądy. Czasami jego działanie sięga tak niezwykłej siły, że otacza przestępcę duchami gotowymi na niego rzucić się. Ale w tym życiu nadal nie zachowuje się tak, jak będzie się zachowywać po śmierci. Tutaj człowiek dobrze się bawi, a to wypełnia płonący w nim ogień sumienia; ale w wieczności tak się nie stanie: tam będzie się palić, a tutaj jest jak w popiele, tylko się tli. Jaka jest istota sumienia? Tak jak niepojęta jest dla nas istota duszy, tak niepojęta jest istota sumienia. Godne uwagi jest w tym przypadku porównanie, w którym sumienie porównuje się do ognia. Czy sumienie nie jest w rzeczywistości ognistą własnością? Porównujemy myśli do promieni światła; Podstawą takiego porównania jest struktura nerwów mózgowych, które są promieniowe. Podobnie sumienie można rozpoznać jako coś ognistego, gdyż albo świeci, albo płonie: świeci, gdy stanowi prawo, płonie, gdy karze za jego naruszenie; w tym drugim przypadku jest jak płonące szkło. Drugą konsekwencją grzechu jest ogólne osłabienie natury ludzkiej. Dusza ludzka jest jak ciała cieniste, w których nie ma trwałości. Jeśli jest w nich jakaś siła, to ona, że ​​tak powiem, w pewnym momencie pęka. Powód takiej słabości grzesznych dusz jest sam w sobie naturalny: siła natury zjednoczona jest z prawem, z Bogiem; dlatego poza prawem i Bogiem - bezsilność. Teraz tego nie widzimy, bo dysharmonia stała się dla nas jakby naturalna. Gdyby jednak zwrócono nam siłę pierwotnego państwa, przeraziłaby nas nasza prawdziwa bezsilność. Trzecią, częstszą konsekwencją grzechu jest zaciemnienie umysłu. O tym, że cnota oświeca umysł, świadczy przykład chrześcijańskich ascetów, którzy (nie sposób nie dziwić się) rozumowali bardzo subtelnie i głęboko i pisali bardzo poprawnie, nie studiując ani filozofii, ani gramatyki. Oznacza to, że cała wiedza niezbędna człowiekowi jest mu wrodzona i można ją rozwinąć poprzez cnotliwe życie. Przeciwnie, występek czyni osobę niepoważną, roztargnioną, nieuważną, a bezpośrednią konsekwencją tego wszystkiego jest osłabienie aktywności umysłowej. Dzieje się tu to samo, co ze światłem. Myśl, jak promień, załamuje się w sumieniu; jeśli sumienie nie przepuszcza tych promieni, nie wypełnia prawa, to albo one, gromadząc się w nim jak promienie światła w płonącym szkle, ciemnieją lub przyjmują pośredni kierunek i pochylając się, z godziny na godzinę stają się ciemniejsze i słabsze. I czy w umyśle grzesznika może pojawić się światło, gdy obrazy, którymi jest on wypełniony, zostaną usunięte z ciemnych przedmiotów? Gdyby świat mentalny grzesznika miał się spełnić, on sam bałby się tego. Zewnętrzne skutki grzechów są następujące: po pierwsze, słabość i prywatne choroby ciała; po drugie, rozkład społeczeństw i całych narodów; po trzecie, zaburzenie ma charakter widoczny. f) Czy człowiek może uwolnić się od grzechów? Zdaniem wszystkich, nie można. Prawdziwi znawcy przyrody, zarówno chrześcijanie, jak i poganie, argumentowali, że bez Boga człowiek nie może przestać grzeszyć, nie da się zniszczyć grzechu w sobie, a tym bardziej nie można zniszczyć skutków grzechu na zewnątrz. Kto więc nie jest przekonany o swojej szkodzie i potrzebie wyższej pomocy ze względu na wrodzone zepsucie, niech spojrzy w otchłań arbitralnych grzechów i przekona się. Może zainteresuje Cię: