Лекция вторая. О человеке

Човекот е првиот предмет на проучување; Дури и во античко време учеле: „Спознај се себеси“. Зошто е важна доктрината за човекот? Бидејќи без да се познавате себеси не можете да постапите правилно: треба да се познавате себеси. Освен тоа, преку спознанието за себе може полесно да се стекне знаење за Бога и за суштествата. Што се однесува до Бога, за да Го запознаеме, неопходно е да се спознаеме себеси затоа што сите најдобри карактеристики што му ги придаваме на Бога кога го формираме концептот за Него, главно се отстранети од нас. Што се однесува до природата, може да се забележи дека иако вообичаено доаѓаме од познавање на суштествата до знаење за себе, патот назад во овој случај е полесен: многу е попогодно да се префрлиме од мал свет во поголем отколку обратно. Како Светото Писмо го прикажува човекот? Го прикажува од сите страни, во сите состојби: минато, сегашност и иднина. Опишувајќи го на овој начин, го решава она што е најпотребно - она ​​што човек не може сам да го знае. Умот јасно ја гледа само сегашната состојба на човекот, а минатото (од каде е човекот?) и иднината (што ќе се случи со него?) остануваат мрачни и мистериозни за него. Светото писмо го разјаснува и го комплетира ова. Тоа јасно зборува за потеклото на човекот и злото, и за нашата идна состојба. Но, како секаде, така и овде, зборува за здравиот разум, и затоа не навлегува во метафизички и логички детали - кажува само онолку колку што е потребно за спасение. Значи, да ги собереме карактеристиките на таквото учење на Светото Писмо и да ги доведеме до одредени прашања. Овие прашања се како што следува. 1) Од каде потекнува човекот на почетокот, а од каде доаѓа сега? Ова прашање на почетокот изгледа само љубопитно: напротив, се чини, треба да знаете што е човекот сега и што треба да прави? Но, всушност, ова прашање е многу неопходно. Гледајќи го почетокот на човекот (од каде доаѓа?), гледаме дека е апсурдно да се замисли неговото потекло или од случајност, или од злобен принцип итн. 2) Што е човек сега, во каква состојба е? Дали е исто како на почетокот? Ако не тоа, тогаш како станал ова што е сега? Ова прашање е поделено на многу конкретни прашања. 3) Во каква состојба западнал? 4) Дали има средства да се излезе од оваа состојба, и ако има, кои се тие? 5) Што ќе се случи со личноста? Но, пред да започнеме да ги решаваме овие прашања, ајде да формулираме концепт за суштината на човекот и неговите аспекти. Значи, од кои делови се состои? Светото Писмо учи дека човекот се состои од душа и тело и постојано го дели на овие два дела, како составен. Ги разликува видливите и невидливите делови: првиот се нарекува тело, месо и прав (во Проповедник), а вториот се нарекува душа (нефеш) и дух (руах). Телото е суштински додаток на човекот, бидејќи во идниот живот ќе биде воскреснат и повторно соединување со душата засекогаш, но не и неопходно, бидејќи душата може да живее без него, и навистина живее од времето на уништувањето на телото до неговото воскресение. Другата половина од човечкото битие, позната во Стариот Завет под името руах, во Новиот завет се нарекува: φυχη, πνευμα, νους и други. Дали сите овие имиња значат исто или не? Ова прашање отсекогаш ги окупирало главите и се решавало на различни начини. Во секое време постоело мислење дека душата и телото ја сочинуваат суштината на човекот, но постоело и друго мислење дека човекот се состои од три дела: тело, душа и дух. Двете мислења имаат поддршка во Светото Писмо; и затоа оваа тема вреди посебно внимание. Позитивната страна на ова прашање е што во една личност има два дела, а доктрината на два дела е општото учење на Светото Писмо. Мислењето за трите дела најпрво се формирало врз основа на различните способности на душата кај филозофите (Платон), потоа преминало на Евреите, а на крајот се проширило во христијанството (1. Сол. 5 и Евр. 4:12). Отците на Црквата во I век го поделија човечкото суштество на само два дела. Игнатиј и Иринеј нашле три страни на една личност. На запад, Тертулијан го аргументирал спротивното, Лактантиј исто така го тврди, а Августин ја завршил победата над оние кои ја препознале тројноста на човечката природа. На исток, мислењето за трите компоненти на човечкото битие останало подолго: се среќава кај Григориј Ниски; но потоа и овде ослабна и падна. Да ја испитаме доктрината за трите компоненти на човекот. Неговите бранители велат дека најсилната основа за мислењето за двата дела се наоѓа во евангелистот Матеј (Матеј 10:28). Не, ова не е единственото место каде што се потврдува ова мислење; се потпира на целото Свето Писмо. Понатаму, ова учење тврди дека во Новиот завет φυχη и πνευμα се користат за означување на различни делови од внатрешната страна на една личност. Не, тоа не е она што го покажува историјата на нивната употреба. Така, φυχη и πνευμα на почетокот значеле исто, но потоа за да ја означат највисоката и најблагородната страна на душата, онаа со која таа се соединува со Божественото, почнале да го користат зборот πνευμα и да ги означуваат пониските способности на душата, така да се каже нејзината земна страна, зборот ψυχη. Ова е јасно од 1 Кор. 2 и Рим. 8:10, каде душата од долната страна се нарекува духовна, а од повисоката – духовна. Ако е така, тогаш дали апостолот на истото место може да каже и ψυχη и πνευμα, душа и дух? многу можев; Многу често на руски велиме: срце, душа, ум, користејќи ги овие имиња во иста смисла, додека тие не значат исто; странците го кажуваат истото; Старите Грци и Римјани исто така не правеле строга разлика помеѓу овие концепти. Апостолот можел да се изрази на овој начин, особено затоа што сакал да го зајакне својот говор, како во писмото до Солунјаните (Солуњаните) така и во писмото до Евреите. Велат и дека хебрејскиот руах и грчкиот πνευμα не можат да значат души, туку значат друг дел од човекот - духот, бидејќи Ангелите во Стариот Завет се нарекуваат руах, а во Новиот - πνευμα. Но, ангелите во Стариот завет се нарекувале мелех, а дури подоцна почнале да се нарекуваат руах. И ова повторно докажува дека зборот руах претходно значел исто што и ψυχη. Невозможно е да се разликуваат три дела во една личност и врз основа на различните способности на душата. Зашто од испитувањето на овие способности е јасно дека тие имаат една основа: во разбирањето се самите идеи чиј извор е во умот, а активноста на умот има потреба од судови на разбирањето. Исто така, нема потреба да се дозволи кај човекот посебен дел кој е сосема различен од душата, дел кој е сличен на душата на животните. Доволно е да се разликува човекот од животните само по неговата душа, ако препознаеме дека она што е во душата на животните без развој се развива во душата на човекот. Значи, подобро е да се препознаат два дела во една личност: душата и телото. Двата пасуси на апостол Павле, во кои се потврдува тројната природа на човечкото битие, воопшто не се пресудни, бидејќи апостолот, како што рековме, можел да употреби два збора за да означи едно нешто за да го зајакне својот говор. Нестабилноста на мислењето за тројната природа на човековата природа е очигледна и од фактот што нејзините бранители се разликуваат во дефинирањето на душата и духот. Некои под дух значат разум и имагинација - највисоки способности, а под душа - пониски способности: чувства, меморија и сл.; други го дефинираат вака: душата е сила обдарена со разум и волја, а духот е инструмент за поврзување со духовниот свет. Што е овој дух? Ова, велат тие, е скриениот човек за кој зборува апостол Павле, кој може да биде учесник во идните благослови и кого Спасителот дојде да го спаси. Сето ова е крајно нејасно, а каков е духот не е јасно од сето ова. Значи, повторуваме: подобро е да прифатиме два дела во една личност - душа или дух и тело, особено затоа што Светото Писмо се придржува до ова насекаде. Навистина, Светото Писмо постојано разликува две страни (но не два дела) во човечката душа, вишото πνευμα и долната ψυχη, и укажува на повисоката страна како инструмент за комуникација со духовниот свет. Постојано го прикажува човекот под влијание на повисокиот свет, Бог, добрите и лошите ангели и ја претставува повисоката страна на човекот свртена кон тој свет. Ова е карактеристика што го разликува учењето на Светото писмо од учењето за филозофија, кое го претставува човекот како понезависен, независен од другите суштества. Идејата за влијанието на повисокиот свет врз човекот се појавила само кај неоплатонистите и ја произвела таканаречената теургија. Сепак, треба да се напомене дека дали да се прифатат три или два дела во една личност, разликата не е важна. Би било важно еден од овие делови да не учествува во оштетувањето на другите. Но, откако душата и духот и телото се грешни, се нарушува целиот состав, дали ќе земеш два дела или три, не е важно. Зад тројството на делови може да има и тројство од Божествени личности; зашто човекот е образ на Божественото. Оваа мисла ги навела светите отци, меѓу другото и нашиот Димитриј Ростовски, до претпоставка за три дела во човекот. Но, дали е силна? Зарем тројството на Божествените личности не може да се одрази со нешто друго кај човекот? Дали во Светото Писмо нема друго посебно учење за суштината на човекот? Светото Писмо и на човекот како суштински додаток му ја припишува моќта на чудата, но разумот тоа не го знае. Во Новиот завет, Спасителот им го оставил во аманет на верниците како суштински додаток. Филозофијата само случајно дошла до заклучок дека човекот е чудотворец, но Светото Писмо јасно вели дека природата зависи од неговите моќи и дека тој може да ја заповеда. Сега да се свртиме кон самата доктрина за човекот. Од каде е човекот? Ова прашање има две страни: од каде потекнува човекот на самиот почеток, од каде човечкиот род и од каде сега човечките души? Ова прашање отсекогаш го окупирало човекот и никаде не е толку добро решено како во Светото Писмо. Античкиот свет дал различни одговори на ова прашање. Други рекоа дека човекот е создаден од Бога (Кинези, Индијанци); но ова мислење е преземено од Мојсеј, или од преданието. Оние кои самите го истражувале почетокот на човекот рекле дека луѓето потекнуваат или од земјата, како печурките, или од водата, или од рибите итн. Во последно време се прават напори да се реши ова прашање, но тие беа неуспешни. Се претпоставуваше дека земјата претходно била во таква состојба како мајчината утроба и дека затоа човечкиот род може да се роди од неа сама по себе. Но, ова не е ништо повеќе од споредба која малку ја изразува суштината на работата. Светото писмо детално учи за потеклото на човекот во книгата Битие (1. Мој. 1:26–27). Главната идеја овде е дека Бог го создал човекот според Својот лик и подобие за да ја поседува целата земја. Овој краток опис, содржан во првото поглавје, подетално е претставен во второто: „Бог зема прашина од земјата и од неа создава тело, а потоа вдишува душа во неа“. Следствено, телото некое време било без душа, а тоа многу јасно го побива мислењето дека душата е последица на комбинацијата на органите на телото или дека таа е бојата на телото. Од фактот дека Бог ја вдишува душата, може да се види потеклото на душата: ако човек дише, тогаш здивот доаѓа од него; на ист начин, ако Бог е претставен како дише во душата, тогаш душата мора да доаѓа од Бога. И така... „човекот стана жива душа“ (1. Мој. 2,7), односно стана живо и активно суштество. По ова, Бог го засадува „рајот во Еден, на исток“ (1. Мој. 2:8), (оттука, рајот е засаден специјално за човекот, а човекот е создаден надвор од рајот), го воведува човекот таму и расте, покрај другите дрвја убави и неопходни за храна, уште две дрвја - дрвото на животот и дрвото на разбирањето на доброто и злото. Мојсеј продолжува да ги опишува четирите реки што го опкружувале рајот и се осврнува на заповедта и заповедта дадени на Адам; поради оваа причина, Бог се чини дека не го одобрува човекот во формата во која е создаден од Него, и почнува да создава жена; но на ова му претходи именувањето на животните. По ова, Адам доаѓа во некоја посебна состојба на сон, и во тоа време Бог му создава жена од неговото ребро. Зошто од ребро? Покрај моралните причини, за тоа може да се замислат и физички причини, имено фактот дека Бог веќе го создал човекот, го извлекол, така да се каже, расата на луѓето од два света - телото од видливото, а душата од невидливото; Зошто да се направи нов екстракт за создавање на иста личност, само во различна форма? Реброто или коската овде не е нешто едноставно; тоа мора да значи целата половина од битието одвоено од Адам за време на спиењето. Како се случило тоа, Мојсеј не кажува, а ова е мистерија; Она што е јасно е дека прво требаше да се формира заеднички организам, кој потоа се подели на два вида - маж и жена. По создавањето на сопругата, Адам се буди, го препознава нејзиното потекло и Бог им објавува благослов за брак. Ова е суштината на сликата! Дали е тоа приказна или слика на мисла? Варо, Милтон и воопшто античките поети имаат слични слики и имајќи ги предвид, некои се сомневаат во автентичноста на легендата за Мојсеј. Но, овие сомнежи не се основани: извештајот на Мојсеј за создавањето на првиот народ е вистинска историја. Она за што гарантира целата книга: прво, невозможно е алегорискиот почеток да биде воведен во историска книга; второ, едноставноста и деталноста на приказната: не и служи на целта на алегоријата да се замисли човекот создаден надвор од рајот и толку детално да се опише географската положба на реките; трето, тоа се потврдува со фактот дека сите народи имаат траги од слична приказна за потеклото на човекот. Која е основата на оваа приказна? Можеби приказна напишана од една личност? Но, во тој случај, дали можеше така да се прошири? Дали е можно да се верува дека го измислиле некои од најблиските потомци на Адам? Но, да се претпостави таков намерен состав во античките времиња би било премногу: антиката никогаш не знаела вакво нешто. Така, изворот на приказната за потеклото на човекот тече од најдлабоката антика и нè тера да размислуваме за вистинитоста на легендата Мозаик. Конечно, четврто, веродостојноста на Мозаичката легенда за создавањето на човекот се потврдува со фактот дека е императив да се претпостави причината за создавањето. Претходно, тие го претпоставуваа постоењето на светот од вечноста, но сега овој сон помина. Значи, треба да се запрашаме: како настанал човекот? Дали е прекрасно или природно? Очигледно е прекрасно, исто како што опишува Мојсеј. Неопходно е да се претпостави, како што вели Мојсеј, дека телото е создадено од земја, бидејќи се претвора во земја и дека духот има повисоко потекло, бидејќи е бесмртен, но во овој свет сè е пропадливо, смртно. По ова, одредени карактеристики пронајдени во историјата на Мојсеј може или не може да постојат; тие се случајни. Така, откако го елиминиравме Мојсеј, ние нужно ќе дојдеме кај него ако тргнеме по патот на здравиот разум. Велат дека Мојсеј си поставил филозофско прашање за потеклото на човекот и го решил на свој начин. Но, овој приговор е многу слаб. Постоењето на фикцијата не го уништува постоењето на историјата. За историската сопственост на приказната за Мојсеј, покрај многуте причини што ги пресметавме, целото христијанство гарантира за тоа, бидејќи го враќа она што човекот го имал во состојбата опишана од Мојсеј. Оние кои не го прифаќаат Откровението исто така се противат дека Мојсеј не можел да знае што напишал. Но, покрај тоа што самиот Свети Дух можел да инспирира многу работи во Мојсеј (а инспирацијата е потврдена со многу многу важни сведоштва), тој можел да го знае тоа и од преданието, кое по шест или седум генерации, со сета своја целовитост, можело да премине од Адам на Мојсеј. Адам, се разбира, знаел за потеклото на неговата сопруга и затоа можел да им го пренесе тоа на своите потомци; Што се однесува до потеклото на самиот себе, тој можел да го знае тоа или од Бога или од Ангелите, бидејќи секако мора да се претпостави дека човекот во првите минути од своето постоење, живеејќи сам во сосема нов свет за него, бил воден од Бог или од Ангелите. Дополнително, како потврда на вистинитоста на нарацијата на Мојсеј, мора да се каже дека сите писатели на Новиот завет го нарекуваат вистински историчар. Како Мојсеј го опишува совршенството на првите луѓе? Овој опис повеќе звучи како пасус во кој има силни точки, но малку од нив. Писателите на Новиот завет не се вклучени во проучувањето на човечкото потекло. Тие гледаат на неговата сегашна состојба и иднина, но не навлегуваат во минатото: ретко гледаат наназад, а ако гледаат, секогаш застануваат на легендата за Мојсеј. Сепак, тие имаат многу малку такви места. Така, има малку директни извори од кои може да се извлечат информации за примитивната состојба на човекот. Но, во овој случај постојат методи кои не се директни. Првиот метод е доктрината за состојбата на преродениот човек во христијанството: од својствата на овој човек може да се извлече заклучок за својствата на примитивниот човек. Вториот метод е доктрината за идната состојба на човекот, која ќе биде или истата состојба во која биле невините луѓе, или барем слична на неа. Користејќи ги овие методи, беа формирани три мислења за примитивната состојба на човекот. Двајца од нив одат во крајности. Еден поетско-филозофски, кој ја претставува примитивната состојба како многу прекрасна, полна со светлина, според ова мислење, човекот е видлив Бог на сето создание. Легенди од овој вид се наоѓаат во „Божествената филозофија“ на Бем и во други дела. Друго мислење, спротивно на ова, е мислењето на неверниците, кои велат дека приказните за примитивната состојба на човекот се соништа, дека првиот човек треба да се смета за груб, див човек, зашто колку понатаму се протегаме во антиката, толку полоша ја наоѓаме состојбата на луѓето и во однос на просветителството и во однос на граѓанството, па затоа првиот човек треба да им приоѓа на животните. Третото мислење е средното, придржувајќи се до наративот на Мојсеј. Таа ја претставува состојбата на човекот како неспоредливо подобра од сегашната, и во внатрешниот и во надворешниот живот, без, сепак, да го направи Бог, како што е првото мислење. Да го слушаме Мојсеј како тој го претставува човечкиот ум. Дали го претставува cum sapentia innata, како што некои мислат, дали вели дека човекот имал големо знаење во примитивна состојба? Тој директно не зборува за ова и не ја нарекува личноста совршена. Откако ги именувал животните, Бог го одобрил Адам, но не го нарекол мудар. Затоа, за да се формира идеја за умот на првиот човек, мора да се оди преку заклучок. Значи, од кои особини ги прикажува Мојсеј може да се суди за интелигенцијата на првиот човек? Првата карактеристика се имињата дадени на животните. Адам не се обврзал самиот да ги даде овие имиња, но Бог го принудил да ги именува животните. Зошто Самиот Бог не ги именувал? Без сомнение, за да му даде на Адам можност да го вежба својот ум, неговите когнитивни моќи. Дополнително, преку именувањето на имињата, животните се чинеше дека стануваат подредени на човекот: во античко време, именувањето име значело зависност на именуваното од именувањето. Од именувањето на животните што ги направил Адам, јасно е, прво, дека Адам имал голема сила на умот, зашто Бог не би дал толку висока задача на слабоумен човек; уште повеќе, ако сите имиња дадени од Адам биле одобрени од Бога, тоа значи дека Адам имал доволно разумна и когнитивна моќ; второ, јасно е дека неговата ментална сила имала потреба од развој и дека добил многу совршенство од оваа вежба. Дека именувањето било неопходно за искуство е очигледно од фактот дека Бог ги довел животните кај Адам „да види како ќе именувам“ (1. Мој. 2:19). Ова точно претставува ментор кој сака да го тестира својот ученик. Успешното именување на животните од страна на Адам е само по себе многу важно, бидејќи преку неговото истражување на целото животинско царство тој научи многу. Покрај тоа, преку ова не само умот на Адам можеше да се усоврши, туку и неговиот збор. Ако ги именувал сите животни, тоа значи дека неговиот јазик бил сосема совршен, а според тоа и неговиот ум бил во голема мера совршен, бидејќи совршенството на зборот го следи совршенството на умот: Многу јазици сè уште се недоволни за да се именуваат сите животни; ние, на пример, често употребуваме грчки имиња во овој случај. Од ова произлегува дека умот на првиот човек имал многу добри информации за животинското царство. Замислете личност која би им дала соодветни имиња на сите животни кои му биле донесени: што би мислиле за неговата интелигенција? Зарем не би рекле дека е многу совршен? Значи, именувањето на животните што ги направил Адам покажува дека неговиот ум имал значајна моќ, дека неговиот збор бил многу обемен, затоа, дека неговиот ум бил совршен во значителна мера - го познавал животинското царство. И бидејќи ова кралство не може да се знае без да се познаваат другите царства на природата, особено растителното царство, тоа значи дека тој сосема добро ја познавал целата природа. Но, мистиците ја преувеличуваат оваа карактеристика, сугерирајќи дека, прво, Адам, штом погледнал во кое било животно, веднаш му дал име; и дека, второ, овие имиња целосно ги изразувале својствата на нештата, нивната суштина. Наспроти нив, мора да се каже дека Бог можел да одобри имиња и без тоа, бидејќи именувањето на името се прави за да може едно нешто да се разликува од друго, а тоа е можно и без знаење за суштината на стварта. Барем се знае дека темелите на мистиците се многу разнишани и дека Мојсеј не покажува дека именувањето на имињата се случило одеднаш; додека во самата природа на човекот лежи основата дека тоа требало постепено да се случува. Втората карактеристика е да се дознае потеклото на сопругата и да се даде име. Но, од една страна, ова може да ја покаже најголемата мудрост на Адам, но од друга, ниту една. Ако претпоставиме дека Адам го препознал тоа по својот ум, тогаш мора да претпоставиме дека неговиот ум бил извонреден. Но, зарем Адам не можеше да дознае за ова од друг извор? Бидејќи беше во нам несфатливо лудило, можеше да има сон во кој можеше да почувствува се што му се случува и над него. Во овој случај, повеќе нема да има мудрост да се знае потеклото на неговата сопруга. Што изгледа поверојатно? Последното нешто, односно дека Адам дознал за потеклото на неговата сопруга од страста и мрачната симпатија што му настанала за време на самата акција. Нема повеќе такви карактеристики. Но, постојат спротивни особини, од кои може да се види слабоста на умот на првите луѓе. Првата е желбата за еднаквост со Бога. Развиениот ум ја замислува Божјата чест како недостижна и затоа нема да посегне по неа. Но, првите луѓе веруваа во апсурдната идеја за ѓаволот; и ова ја претставува менталната страна на нив како слаба. Но, тие ќе речат: Адам сакал да биде еднаков со Бога само по знаење, сакал да има знаење слично на Божјото: „и ќе бидете како богови, знаејќи го доброто и злото“ (1. Мој. 3:5), и не сакал во се да биде еднаков на Бога. Така нека биде; но што тогаш би значело втората карактеристика - идејата дека Бог може да биде завидлив? Ѓаволот им кажува на првите луѓе дека Бог им забранил да јадат од дрвото на спознанието за доброто и злото затоа што нема да добијат знаење еднакво на Неговото знаење: „Зашто Бог знае дека, ако истиот ден го тргнете од него, ќе ви се отворат очите и ќе бидете како бог, знаејќи го доброто и злото“, односно го забрани од завист. Колку интелигенција е потребна за да се замисли дека Бог не може да биде завидлив? Кој од нас би поверувал во ова? Па зарем ова не покажува слабост во главите на првите луѓе? Овде, како и да го објасните, невозможно е да не се забележи некаква лековерност во главите на првите луѓе: тие не верувале на Бога, туку верувале во змијата!.. Ако претпоставиме дека Божјата заповед ја сметале за привремена, тогаш сепак ќе биде видлива некаква слабост на нивниот ум. Така, во приказната за Мојсеј има одлики кои ја покажуваат големата сила на умот кај првите луѓе, но има и карактеристики на нивната немоќност. Некои се плашеа да ги признаат последните карактеристики, но залудно: Адам беше, така да се каже, духовно бебе, и затоа не беа развиени сите страни во него; Особено страната со која дошол во контакт со злото била многу малку развиена. За сето тоа, тој можеше да има најголема ментална сила. И сега има луѓе кои комбинираат со инфантилна лековерност и едноставност многу голем ум; историјата ни претставува многу такви искуства. На пример, за внимателниот Боне велат дека бил поедноставен од дете; истото се вели и за Френклин. Многу светци се нарекуваат едноставни, а еден се нарекува наједноставен, без сомнение, поради неговата детска едноставност: но нема сомнеж дека овие едноставни луѓе биле заедно многу темелни и интелигентни. Затоа еден татко на Црквата, се чини Августин, ги нарекува првите луѓе Божји деца (puerili Dei). Промислата наредила човекот постепено да стекнува информации: одеднаш е невозможно да му се даде мудрост и искуство; беше можно само да се увери дека брзо ќе ги стекне и едното и другото, и тоа, без сомнение, беше направено. Значи, според учењето на Мојсеј, првите луѓе имале ум кој бил многу добар на теоретска страна, но неискусен на практична страна. Како првиот човек се јавува кај Мојсеј од морална страна - дали е со цврста доблест (сит ферма доблест), како што мислат теозофите? Не! Јасно е само дека немал грев, но дали имал доблест не е јасно: добра насока е видлива, но таа насока може да се промени во зло. А од морална страна видливо е и неискуството на првите луѓе. На пример, со што е искушувана Ева? Убавината на јаболкото, неговиот вкус... Ова покажува дека сензуалните работи, дури и не многу привлечните, како јаболката, би можеле да ги окупираат нашите прародители повеќе отколку Божјиот закон, кој тие го напуштиле. И историјата дава примери за ова. Гледаме многу луѓе кои со голема добрина на срцето комбинираат некои чуда, чудни склоности и навики. Значи, првите луѓе, во состојба на невиност, биле, според легендата за Мојсеј, со развиен ум, но без искуство; со добро срце, но не воспоставено во добрина. Никаде на друго место во Светото Писмо нема подетални упатства; други писатели на неколку места го повторуваат само она што го рекол Мојсеј. За примитивната состојба на човекот може да се суди и според состојбата на обновените луѓе. Прифатено е како аксиома дека се било во примитивна состојба и е во состојба на повторно раѓање. Теолозите често го земаа како аксиома: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Но, оваа аксиома е неточна; бара многу ограничувања. Примитивната состојба беше почетно воспитување, а сегашната е исто така воспитувачка, но понатаму, посовршена: таму умот и волјата само што почнуваа да се развиваат, но овде веќе се доста развиени. Следствено, оние кои се преродени имаат поголема претпазливост и искуство. Се разбира, првите луѓе би можеле да имаат повеќе совршенства отколку сега - обновените луѓе - ако нивната примитивна состојба продолжела: но поради краткоста на оваа состојба, тие го немале она што сега го имаат вистински мудрите и побожни луѓе. Во примитивната состојба, ако постоело сè што Христос стекнал за нас, тоа не било во реалноста, туку само во можноста. Ставете го новозаветниот праведник на местото на Адам кога тој беше искушуван. За повеќето од нив овој тест ќе изгледа мал, за какви искушенија ги надминаа? Многу поголемо и посилно. Значи, малку може да се научи за првиот човек од состојба на регенериран човек. Но, уште помалку може да се научи за тоа од доктрината за идната состојба на луѓето: таа е посовршена од состојбата на повторното раѓање, а ова, по секоја веројатност, е посовршена од примитивната состојба. Сите совршенства на првите луѓе Мојсеј ги карактеризира со една особина, заклучувајќи ги според Божјиот лик. Што е тоа? Ова покажува дека човекот е како Бог, но на кој начин и како не е видлив. Без сомнение, тој не можел да ги има тие совршенства што му припаѓаат на Бога како апсолутно Битие. Точно, од едно место каде што се вели дека Адам родил син во свој облик и во неговиот лик, изгледа како да може да се заклучи дека каква и да има сличност помеѓу Адам и неговиот син, истото требало да има и меѓу него и Бога. Но, основата за таков заклучок е многу несигурна и неточна. Мислењата за ликот Божји се различни: некои го прошируваат на душата и телото, додека други го ограничуваат на еден дух или душа (види Белешки за книгата Битие од митрополитот Филарет). Но, мислењето на првиот е поправедно: целиот човек бил образ Божји, а не само еден негов дел - душата. Но, како би можела сликата на бестелесно битие да се рефлектира во телото? Исто како и во духот. Ова ни изгледа чудно затоа што замислуваме дека телото е премногу грубо. Но, што е тоа само по себе - дали се разликува од духот или не? – не знаеме. Па, ако во својата суштина е идентично со духот? Во овој случај, секое искушение исчезнува. Може да се верува дека е така, зашто е многу подобро да се замисли битието на една личност како да се состои од едно нешто, а не од две различни. Неодамна се појави мисла за Божјиот лик во човекот, кој има и темна и јасна страна. Тие велат дека Мојсеј пишувал на едноставен, заеднички јазик. Но, бидејќи во античко време тие го претставувале Бога под човечко маска, и затоа Го опишале како оди, лета на крилјата на ветровите и така натаму, тогаш изразот: човекот е создаден според образот и подобие Божји значи само дека човекот е создаден таков каков што е: прифаќајќи го овој образ на објаснување, сепак ќе се каже: дека човекот е создаден според Божјиот лик и дека е создаден според неговиот лик; зборовите ќе бидат само различни, но мислата ќе биде иста. Ја видовме состојбата на примитивниот човек. Се разликува од последователната состојба. Човекот одеше во тоа време со Самиот Бог; Со вакво водство ќе постигнеше многу наскоро и многу. Каков беше тогаш човек однадвор? Мојсеј го претставува Адам како бесмртен по тело. „Ако го јадете еден ден, ќе умрете од смрт“ (1. Мој. 2:17): затоа, ако не сте јаделе, немаше да умрете - немаше да има смрт. За каква смрт се мисли овде? Адам и Ева не умреле тој ден кога јаделе од плодот на забранетиот плод. Каква смрт има? Зарем на ова не треба да му се даде такво значење; ако јадеш, порано ќе умреш; ако не вкусиш, ќе живееш подолго, иако со ќе умреш со текот на времето? Ова објаснување е многу елегантно: од зборовите Божји е јасно дека смртта немаше да се случи ако немаше грев. Меѓу казните, Бог го смета и ова: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19), затоа, ако човек не јадеше од забранетото дрво, тогаш иако беше од земјата, немаше да се врати на земјата. Освен тоа, имаме јасни докази од апостол Павле дека смртта е од грев (Рим. 5:12). Значи, бесмртноста му припаѓаше и на нашето тело. Тие се сомневаат како телото може да биде бесмртно. Сите физиолози велат дека телото имало потреба од одржување, труд и дека неговиот материјален состав не може да биде вечен. Погледот на моменталната состојба на нашето тело води до ова. Но, дали нашето тело е слично на телото на Адам не е познато. Мора да мисли дека е различно од него. Сега гледаме феномени во човечкото тело, според кои можеме да процениме дека можеби е во сосема поинаков однос отколку што е со физичкиот свет, со неговите елементи. Знаеме дека студот и топлината имаат најважно влијание врз него: и здравјето и болеста зависат од тоа, бидејќи сите болести имаат својства или на топлина или на студ. Извадете го телото од влијанието на елементите и дајте му дејство врз елементите: тогаш ќе се случи спротивното. А дека телото може да се отстрани од влијанието на елементите докажуваат појави. Неодамна еден од овие феномени се случи во Германија. Во него е пронајден див човек, кој од непозната причина го држел варварин заробеник до својата шеснаесетта година, а потоа го фрлил на брегот и го оставил овде, се чини, во близина на Нирнберг. Оние кои го пронајдоа го ставија под надзор, го набљудуваа и забележаа дека тој е во поинаков однос со силите на природата од нас. Кога молњите блеснаа, неговите очи фрлаа искри; кога се појави месечината, тој не можеше да издржи: му притисна на градите; кога со раката допрел тегла со жива, му се јавиле грчеви во раката, но во меѓувреме бил здрав; и му се случиле други слични појави. Значи, еве каква врска може да има човек со природата, шест илјади години по Адам! Што можеме да кажеме сега за телото на првите луѓе? Овие експерименти покажуваат дека сегашната состојба не е природна состојба и дека, постепено паѓајќи, сега станала премногу подложна на влијанието на елементите. Без претерување може да се каже дека бесмртноста му припаѓала на телото на првите луѓе. Зависело од плодот на дрвото на животот. И сега билките ги избркаат болестите и ја одложуваат смртта, но тогаш таа можеше да биде далечна засекогаш. Неодамна, лекарите и хемичарите бараат универзален лек. Овој универзален лек беше дрвото на животот. Но, кога луѓето би биле бесмртни, што би се случило со нив? Ова конкретно прашање се претвора во општо: што би се случило со луѓето доколку Адам не згрешил? Очигледно е дека сè би било поинаку отколку што е сега: со падот на човекот паднаа и силите на природата, затоа, сега промените во природата се во согласност со промените кај човекот. Но, како точно ќе беше ако човекот не паднеше, каква состојба ќе беше, не можеме да одговориме на ова задоволително. Знаеме само дека оваа состојба беше привремена и дека мораше да заврши. Да се ​​свртиме кон второто прашање: во каков однос бил човекот во невина состојба со видливата природа? Тој беше направен негов владетел. Оваа власт се состоела во поседување земја; но дали е како сега? Мојсеј не го објаснува ова. Значи, концептот на ова поседување не се формира директно. Тоа е изведено, прво, од именувањето на животните, што покажува дека човекот тогаш бил во поголема моќ. Колку работа сега ги чини зоолозите и на какви опасности ги изложуваат своите животи за да го запознаат животинското царство! Тоа значи дека во падната состојба човекот има помала моќ над природата. Но, дали моќта на првиот човек беше толку голема што огнот не можеше да го изгори, водата не можеше да го удави, законот на гравитацијата не можеше да дејствува врз него, отровната трева не можеше да му наштети, како што тврдат теозофите и мистиците? Не! Ова мислење нема основа. Меѓутоа, мора да се замисли соединувањето на првиот човек со создавањето како поблиска заедница од она што е сега; Во спротивно, невозможно е да се објасни падот на создавањето како настанат од падот на човекот. Остатоците од исконската големина на Адам се уште се видливи кај некои луѓе, на пример, кај подвижниците кои со еден поглед ги доведоа на потчинување најдивите и најжестоките животни. Во рајот имало две дрвја, едното дрво на животот, а другото дрво на спознанието на доброто и злото. Дрвото на животот беше дрвото на здравјето, исцелувањето. Мојсеј не го кажува тоа директно, но тоа може да се заклучи од фактот дека Ангелот бил назначен да го чува дрвото за Адам да не го јаде неговиот плод и да живее. Тоа значи дека може да им даде живот и - што е многу извонредно - дури и на грешниците, и покрај фактот што гревовите предизвикуваат болест и смрт. Дали е веројатно ова дрво да има таква моќ? Имаме ли сега нешто вакво? Го имаме, но на спротивната страна: некои дрвја одеднаш убиваат со својата сенка; истото е дејството на отровите и сл. Но, истата исцелителна моќ повеќе ја нема кај дрвјата. Меѓутоа, ако сега има смртоносни дрвја, тогаш сигурно требаше да има и животоносни дрвја. Впечатливо е што душата на човекот беше подредена на Бога и на законот, а телото зависеше од дрвото. Дали оваа зависност е природна? Очигледно не! Законот на природата бара пониските да зависат од повисоките, човекот да ги чува дрвјата, а не своето дрво. Од ова е јасно дека тогашната, како и сегашната состојба на човекот била привремена: Адам бил зависен од дрвото за тестирање и со текот на времето овој редослед ќе се промени. Друго дрво на спознанието за доброто и злото е наречено така поради неговото дејство. Евреите имале мислење, а од нив преминало на христијаните, дека ова дрво пренесува интелигенција; но тоа е неправедно. Дали е можно да се објасни оваа идеја на таков начин што плодовите на ова дрво имале силно влијание врз нервите, а со тоа и на умот, исто како што денес некои супстанции во голема мера ја разгоруваат фантазијата, а човекот доаѓа во состојба на задоволство од тоа? Но, факт е дека во овој случај човек не добива интелигенција. Дали Мојсеј има навестување за деструктивната моќ на ова дрво? Нема јасна навестување. Бог се заканува со смрт откако ќе јаде од дрвото; Но, од каде ќе дојде смртта - Мојсеј не зборува за ова, и затоа можете да размислувате на два начина: или ќе умрете од плодот на дрвото, или ќе ве казнам за непослушност. Но, првото е поверојатно, бидејќи е непристојно да се произведе смрт од Бога; а во дрво е можна таква убиствена моќ. Ова е потврдено со вистински експерименти. Но, може да се појави мислата: зошто ова дрво не е отстрането? Делумно тоа беше неопходно, бидејќи целата природа се состои од спротивности, и тие се неопходни, исто како што се неопходни спротивни тонови во музиката. Затоа, како што во дрвото на животот моќта на доброто беше доведена до можниот степен на совршенство, така и во дрвото на знаењето - моќта на злото. Згора на тоа, ова беше совршенство само во однос на човекот, а не и на целата природа; а во однос на човекот тоа беше привремена несовршеност. Значи, кај Мојсеј примитивната состојба на човекот се чини дека е духовно детство. Но, постои причина да се замисли оваа состојба и односот на првиот човек со видливата природа како повисока од сегашната. Природата не би можела да падне како резултат на човековиот пад, ако нејзиниот однос кон човекот бил ист како што е сега, ако бил исто толку исклучен од човекот. Мора да се замисли дека човекот, не во поетска, туку во историска смисла, поседувал сè; зашто Самиот Бог го водел; под негова власт биле ставени пониските кралства, а елементите му се покорувале, иако Мојсеј не зборува јасно за толку блиско соединување на човекот со природата. Тоа што состојбата на првите луѓе на Мојсеј изгледа како состојба на детство може да изгледа чудно ако овде мислиме на совршено детство. Но, детството на првите луѓе беше духовно, во многу аспекти супериорно од нашето полнолетство. Нивната ментална страна не беше развиена, но не беше оштетена; тие имаа поинаков однос кон природата од нас, не беа подложни на влијанието на елементите и беа бесмртни. Во денешно време се засили природниот поглед на примитивната состојба, според кој првите луѓе се претставени само како невини, но во други аспекти целосно како што сме сега. Овој став е неточен. Сегашните искуства не принудуваат да судиме поинаку. Деталниот опис на дивјакот, кој веќе го спомнавме, го направи неговиот учител, покажува дека човекот сега може да има поинаков однос со природата. Тој дивјак, само затоа што бил затворен во темна просторија до својата шеснаесетта година, добил таква направа што му ги пробила молњите во очите, месечината му ја притиснала на градите итн., што сè му изгледало анимирано и живо (зборуваше со маси и столови), што на сè гледаше со наивен поглед. Во меѓувреме, тој потекнуваше од родители исто како и сите луѓе. Што можеме да кажеме за првиот човек? Фактот дека тој беше во сосема поинаков однос со видливата природа од нас сега: целата земја беше неговиот простран организам. Дека човекот може да дојде во најблиска врска со видливата природа е очигледно кај некои болести, на пример, месечарењето. Таквото огромно тело на светот како Месечината има некаква блиска врска со една позната личност. Покрај тоа, постојат периодични болести кои се повторуваат во одредени периоди од годината: без сомнение ова доаѓа од влијанието на планетите и јасно му ја дава на умот можноста за врска меѓу човекот и природата која е сосема поинаква од она што е сега. Мојсеј детално ја опишува локацијата на првите луѓе. Две од рајските реки, Тигар и Еуфрат, сè уште се познати. Под Писон треба да го мислиме сегашниот Араке, зашто тој тече од еден гребен планини - од истиот од кој течат Тигар и Еуфрат, односно од Армиските планини и се влева во Каспиското Море, кое во античко време се нарекувало Хвалин Море; и крајбрежната земја - Кевилој или Квилој - име многу слично на името на земјата Евилат, во која Мојсеј ја става оваа река. Геон треба да ја прими реката Ама, која домородците сега ја нарекуваат Хигон, но во античко време била наречена Оксус и ја формирала границата на античкиот римски свет: се влева во Аралското Море. Така, првите луѓе живееле во Централна Азија. Нивните локации не можат да се одредат со географска точност. Поплавата не само што ги уништи дрвјата, кои беа суштински дел од рајот, туку дури и го промени текот на реките; и затоа не можеме да ја најдеме четвртата рајска река, која целосно би одговарала на онаа што ја опишал Мојсеј: сегашниот Хигон не тече од каде што течат првите три реки, туку има сосема спротивен тек. Нашата претпоставка може да изгледа премногу смела; но имаме геолошки докази дека промените од овој вид се многу можни. На пример, геолозите откриле дека Каспиското Море порано било поврзано со Црното Море и дека јужниот дел помеѓу Црното и Каспиското Море бил окупиран од вода; но потоа, кога водата го пресекла Константинополскиот теснец, кој претходно не постоел, исушените висорамнини на Кавказ ги разделиле овие две мориња и значаен дел од нив се претвориле во копно. Затоа, многу е веројатно дека во Централна Азија првата височина на земјата се наоѓала таму каде што сега се Тибетските планини, кои се повисоки од американските планини, кои се сметаат за највисоки во светот - дека, почнувајќи од оваа надморска височина, земјата постепено се исцедила и се населувала - дека првите луѓе се појавиле на корнизите на оваа височина, на рамнината на армиската планина, набрзо се проширила од планината на армијата на лево до човекот. - кон Индија и десно - кон Сирија и Египет; бидејќи овие земји биле населени уште од античко време, а другите делови на светот биле окупирани од луѓе многу подоцна. Може да се праша и за примитивната состојба на човекот: дали е создаден еден човек или неколку? Според Мојсеј, постои една, само во две форми - Адам и Ева. Но, најновите физиолози, врз основа на некои набљудувања, се разбира површни, тврдат дека имало неколку Адами: четири, седум, девет и повеќе. Основата за оваа позиција се различните тен на различни народи; на пример, Европејците се бели, Африканците се црни, Американците се бакарни. Но, оваа разлика може да се објасни без прифаќање на многу предци. Ова зависи, без сомнение, од разликата во климата: топлината на Африка произведува црни црнци; влажно-жешката клима на Америка остава бакарна боја на лицата на нејзините жители, а умерената клима на Европа и поголемиот дел од Азија остава бела боја на лицата на жителите на овие земји. Се приговара дека не се само сончевите зраци кои прават таква разлика кај луѓето, бидејќи самата боја на нивната кожа е исто така различна; Згора на тоа, тие тврдат дека црнец насекаде ќе биде црн, а Европеец ќе биде бел. На пример, на Кејп Добра Надеж има цела колонија Европејци, а тие се бели. Ова е точно, но и од тука ништо не следи; бидејќи овие експерименти сè уште се краткотрајни. Ако луѓето не ја сменат бојата сто или двесте години; тогаш ова сè уште не може да докаже дека тие никогаш нема да го променат. Така, разликата во бојата кај луѓето, објаснета со влијанието на климата, не може да го побие единството на нивното потекло. Тие исто така велат дека луѓето се разликуваат по структурата на нивните глави: профилот на главата на Монголите е многу различен од профилот на Европејците. Истата разлика е видлива и кај другите народи. Но, бидејќи оваа разлика ја дозволуваат физиолозите дури и меѓу луѓе со исто, според нивното мислење, потекло: зошто да не го дозволиме тоа кај сите народи, иако сите потекнуваат од ист корен? Значи, основата за претпоставките на многу предци не е силна. Од друга страна, следните размислувања нè принудуваат да веруваме во единството на потеклото на сите луѓе: прво, еден пар е сосема доволен за ширење на човечкиот род и населението на земјата; затоа, Бог, кој не користи непотребни средства, создаде само една од неа; второ, легендата за Мозаикот, чии траги се видливи во сите човечки традиции, е историја и затоа нема причина да се отстапува од неа; трето, преселувањето на луѓето во различни насоки и од едно лице е многу можно; порано се сомневаше во популацијата на Америка; но сега се откриени и траги како луѓето се преселиле таму; конечно, четврто, душата, по своите способности и закони, и телото по својот состав се слични кај сите луѓе. Која била занимањето на првиот човек? Неговата состојба беше образование и тестирање. Тестот беше да не се јаде од дрвото на спознанието на доброто и злото. Дали беше потребно такво искуство? Зарем не би било подобро да дозволиме човечките сили да се развиваат природно? Адам можеше да згреши без тоа; можел да згреши во своите мисли, можел да помисли: „Зошто не сум поставен за владетел на целиот свет? Зошто владеам само со земјата, а немам право над сонцето? И така натаму. Ако е така, тогаш зошто Бог не го ограничил испитувањето на човекот на еден природен закон, впишан во неговиот ум и волја, туку му пропишал позитивна заповед? Ова прашање на прв поглед вреди да се реши како дрво, како на прво место да се реши. игра, но имајќи го предвид фактот дека тоа е пропишано за прилично совршена личност, и е пропишано од самиот Бог, не може, а да не се препознае оваа работа како многу важна за една личност. Ова е, прво, „затоа што позитивниот закон му открива на човекот начин на дејствување заснован на безусловно потчинување на неговата волја на волјата Божја; и оваа послушност инвестира ограничена волја со моќта на неограничена волја“, односно, овој закон бил потребен за да може човекот преку него да му посведочи на Бога поголема послушност. Кога човек би го следел само внатрешниот закон, тогаш би го послушал само својот ум, односно самиот себе; во меѓувреме, послушајќи се на надворешна заповед, за која не наоѓа никаква основа во својот ум, тој се покорува само на Бога. Така, ова му отвори можност на човекот да се жртвува на несебичност; и кога би го донел, тогаш неговата волја во цела вечност би ѝ се потчинувала на волјата Божја, и на тој начин, и самата ограничена, би била облечена со неограничена сила на волјата. Штом идеалот, на училишен јазик, се соедини со реалното, тогаш нашата волја ќе стане божествена и ќе го спроведе она што Бог ќе го посака преку нас. И воопшто, гордоста е секогаш извор на слабост, а самопожртвуваноста е извор на сила. Сите примери на херојство, и кај духовните и кај световните луѓе, се покажаа во моменти на саможртва, а не на ситна гордост. Второ, „затоа што овој закон ги тестира и ги подготвува пониските сили на човекот за воздигнување“. Да не постоело надворешно искушение, тогаш само духот би бил тестиран од мислите и желбите; Во меѓувреме, на овој начин окото, сетилото за мирис и сите сетила се тестираат и затоа се прочистуваат. Конечно, трето, „Бог го предвиде искушението од ѓаволот што ќе следи, и затоа употреби предмет во кој беше лесно да се одолее“ (види Белешки за книгата Битие, стр. 67). Како потекнуваат особено луѓето? Од каде сега доаѓаат човечките души? За ова има три мислења: прво, дека душите се создадени пред телото, или заедно со душата на Адам, или уште порано. Така мислеше не само Ориген, на кого му се припишува ова мислење, туку и многу филозофи (Платон) и сите теозофи и мистици, воопшто, сите оние кои премногу ја возвишуваа примитивната состојба на човекот, тврдејќи дека наративот за Мојсеј не е приказна или приказна за првобитната состојба на човекот, туку за секундарната или терцијарната состојба. Оние кои ја прифаќаат другата страна на ова мислење, дека сите души се создадени заедно со душата на Адам, тврдат дека тие се на некое посебно место, како во утробата на душите. Некои го доделија ова место на небото, други на воздухот и така натаму, секој според својата имагинација. Друго мислење е дека душата е директно произведена или создадена од Бога кога е потребно; и оваа потреба се определува со подготвеноста на телото, но подготвеноста на телото беше претставена поинаку: некои мислеа дека телото е подготвено да прими душа по неколку месеци (шест) од зачнувањето; други ја доделиле оваа подготвеност при самото раѓање. Ова покажува дека физиолозите не можат да го одредат моментот на таквата подготвеност на телото. Ова мислење го имаа многу црковни отци, Григориј Богослов, Василиј Велики, Јероним, и воопшто, оние кои не го имаа првото мислење го држеа ова, зашто овие мислења се чини дека се спротивни, иако меѓу нив нема противење; би било спротивно ако едно мислење ја произведува душата од еден свет, а друго од друг, но тие ја произведуваат од еден. Третото мислење е дека душите децата ги примаат од родителите, исто како и телата. Тертулијан, Августин и други го имаа ова мислење. Пред-постоењето на душите (preexistentia) е осудено од сите христијани, а создавањето (creatianismus) и транзицијата (traducianismus) се прифаќаат рамнодушно. Кај паганите особено се почитувало првото мислење, третото исто така, а второто речиси исклучиво го почитуваат христијаните. Зошто толкава разлика во мислењата? Затоа што токму оваа тема е мистерија, недостапна за нашето разбирање. Меѓутоа, кое од овие мислења е подобро? Сите тие имаат свои предности и недостатоци, свои предности и недостатоци. Ајде да разговараме за секој од нив посебно. 1. Претходното постоење на душите е спротивно на првобитниот грев. Но, може да се претпостави дека или сите души паднале заедно, односно добиле склоност кон злото, или дека секоја душа ја прима оваа наклонетост од телото, при соединување со него; и така душата или влегува во телото веќе расипана, или е разгалена од него. Тие исто така се противат: ако душата претходно постоела, тогаш ќе се сетивме на нешто од нашата претходна состојба. Но, експериментите покажуваат дека можеме целосно да заборавиме познати состојби, на пример, состојби на познати болести и слично; Може ли само на ова да се каже дека сега забораваме, така да се каже, само делови од позната состојба, а не целата држава, која е состојба на предегзистенција. Сепак, против ова може да се каже дека сè уште е невозможно да се потврди губењето на свеста на таквите состојби. Душата, можеби, е свесна за оваа состојба, но со внатрешна свест која воопшто не е откриена, па затоа и незабележлива за нас. Бранителите на пред егзистенцијата велат дека сè во душата сега е сеќавање, дека кога стекнуваме знаење, не правиме ништо повеќе од бришење на истрошеното. Но, сите овие погледи се премногу кревки. Ние не ја гледаме ниту чувствуваме потребата за претходно постоење; па зошто да го земеш? Искуството не кажува ништо, па дури и не ја навестува оваа состојба; И умот нема поим за ова. Човек, се разбира, може да излезе со нешто во корист на ова мислење; но сето тоа нема да има никакво одлучувачко значење. На пример, бранителите на ова мислење велат дека и прилега на душата, предодредена за вечност, да има почеток кој е постар од почетокот на телото. Но, ако продолжиме со оваа мисла, излегува дека и прилега на душата да биде беспочетна. Тие, исто така, велат дека без да се преземе таква состојба, ќе биде невозможно да се објасни нашата сегашна состојба. Но, тоа би било така само ако нема примитивна состојба, од која се објаснуваат сите противречности, сите мистерии на сегашната состојба. За да го ослабиме ова мислење, конечно можеме да кажеме дека неговото потекло не е филозофско. Се појави во Кина, Индија, Персија, а подоцна дојде кај филозофите. Овие трансформации на светови, овие антички космогонии, сите овие апсурдни модификации на ова мислење, како и самото тоа, немаат никаква филозофска поддршка. 2. Наспроти второто мислење се вели дека нема потреба да се претпоставува нова креација. Бог повторно не создава ништо: ова, велат тие, е аксиома. Но, оваа аксиома е неточна; го составиле сиромашните студенти кои толку многу сонувале за себе што решиле да стават граница на семоќноста на Бога. Прво го засили Лајбниц, а потоа и Волф. Ова е последица на ограничениот поглед на Бога и светот, во чијашто суштина лежи безбожната мисла. На ова мислење може да има приговори, но тие се ситничарски и схоластички, и затоа отците на Црквата речиси сите дојдоа до оваа мисла, односно до мислата за ново создавање на душите. Сепак, ова мислење има и свои недостатоци. Наспроти тоа, како и против првото мислење, велат: како душите се создаваат невини, а сепак учествуваат во штетата на човекот? Учествувајте, можете да одговорите, преку телото; но повторно е спротивно на Божјата правда да се внесе невина душа во виновно тело. Отците на Црквата и оние кои го имаат ова мислење го гледаат овој недостаток, но го елиминираат на различни начини. Тие велат, прво, дека душите влегуваат во вознемирено тело и самите се вознемируваат, а тоа изгледа не е спротивно на Божјата правда. Освен тоа, Бог знае (бранителите тврдат) дека овие души не се ништо подобри од душата на Адам, избрана, може да се каже, Самиот од сите човечки души, и Тој предвидува дека и тие сигурно ќе паднат; затоа не ги става во состојба на тестирање, туку директно ги става во состојба во која би отишле доколку не успеат да го положат тестот. На овој начин се елиминираат недостатоците на ова мислење и затоа е прифатено од многумина. 3. Третото мислење има и предности и недостатоци. Признава дека духовното битие доаѓа од родителите - дека душата доаѓа од истата материја од која телото. Овде, се чини, страда духовноста на душата - ова е првиот недостаток. Вториот недостаток: таквата слика за потеклото на душите е спротивна на сликата за потеклото на душата на првиот човек: таму душата потекнува од Бога. Ако душата не треба да потекнува од Бога, тогаш изгледа посоодветно таа да потекнува од нешто еднакво на неа, а не од нејзиното пониско јас, што е материјата. Но, овие недостатоци се само видливи, не и значајни. Зашто, дали во овој случај страда духовноста на душата, ако судиме строго? Стравот од ова доаѓа од спротивставувањето што го претставува искуството, а кое филозофите остро го изложуваат во своите шпекулации, меѓу материјалното и духовното, помеѓу телото и душата. Но, дали овој контраст е навистина толку голем? Воопшто не! Навистина, искуството ја претставува оваа спротивставеност, но ја претставува и нејзината спротивност - најблискиот афинитет на духот со телото. Од него знаеме како душата и телото си помагаат, учествуваат едно во друго и го продолжуваат својот развој меѓу себе. Не само кај човекот, туку и во целата природа материјалното е тесно поврзано со духовното. Во природата има непропадлив дух, вели Мудриот, кој држи сè. Од друга страна, каков ќе биде духот ако замислиме дека е целосно спротивен на материјата? Тој ќе биде нешто празно, безначајна мисла, лајбницовска монада, која сега спие, сега се буди, со еден збор нема да има ништо дефинитивно. Како потврда на сродноста на духот со материјата, искуството покажува впечатлива сличност или аналогија на силите на двете: така, во душата постои некаква тежина - нејзината истрајност; има светлина и топлина - нејзините мисли, загревање на една личност; со еден збор, се е она што го гледаме во материјата, само до најдобар и највисок степен. Од ова произлегува дека само нивното видливо спротивставување е големо, но меѓу нив нема внатрешно суштинско спротивставување. Само феномените на материјата се менуваат и се решаваат, но нејзините сили се бесмртни, а можеби и побесмртни од нас. Затоа душата, наоѓајќи се во повисока состојба, гледа сè живо, анимирано (тоа се гледа од примерот на дивјакот што го посочивме); Затоа „Бог не е Бог на мртвите, туку на живите“ (Марко 12:27): во Неговите очи, така да се каже, сè е живо, живо. Претпоставката за материјалното потекло на душите е од корист и за филозофијата и за христијанската религија. За филозофијата: на неа може да се утврди идејата за заеднички принцип на луѓето и преку неа се елиминираат многу апсурди поврзани со првите претпоставки. За христијанската религија: од неа лесно се објаснува универзалната штета, нејзиното пренесување на душата и телото, единството на коренот од Адам, а со него целосно се спасува честа на Севишниот. Што се однесува до фактот дека оваа слика за потеклото на душите не е слична на сликата за потеклото на душата на првиот човек, тогаш нема потреба да се бара таква слика на потекло за сите души; во првиот човек дојде целиот човечки род; и сега се појавуваат одделни типови од него еден по еден; таму се беше прекрасно, но овде се може да биде природно. Дали Светото Писмо се однесува на ова? Дали има некои навестувања за такво потекло на душите? Јадете. Мојсеј зборува за раѓањето на Сет од страна на Адам (1. Мој. 5:3): „и роди син според својот род и според твојот лик“. Тоа значи дека Сет потекнува од Адам и со тело и со душа - инаку Мојсеј не би го изразил тоа така. Исто така: „од една крв го создаде целиот човечки јазик“ (Дела 17:26): светиот писател не би можел да се изрази вака доколку човечките души не потекнувале од еден почеток. Накратко: сите свети писатели се придржуваат до идејата дека децата во сите погледи потекнуваат од нивните родители и дека бебињата излегуваат од утробата на нивната мајка со душата што ја примиле во неа. Во прилог на ова мислење, можеме да се повикаме и на сличноста на децата со нивните родители во совршенства и недостатоци, што понекогаш се протега предалеку. Тука е основата и поттикот родителите да ја вршат високата работа за која се повикани, во чистота на побудите и страв Божји. Историјата дава многу примери дека мислите на родителите, нивните желби и погледи на нештата имаат големо влијание врз зачнувањето на бебето. И гледајќи го ова, не може да не се изненади колку човекот во овој случај е подложен на околности! Значи, мислењето за преминувањето на душите од родителите на децата се чини дека е поверојатно од другите две мислења. Потребно е дополнително објаснување и детално обелоденување во детали, но ова е прашање на филозофите и физиолозите. Примитивната состојба на луѓето е изгубена и сега сите се во состојба на грев или пад. Како завршила среќната состојба на луѓето и како започнала несреќната, Мојсеј детално опишува во третото поглавје од Битие. Против овој опис се кажуваат истите работи како и против првиот; го препознаваат и како алегорија; но од истите причини треба да се почитува и како вистинска историја. Ни се чини чудно што змијата изгледа лукаво. Но, на исток, каде што има многу змии, нивната итрина е многу видлива; Оттука произлезе поговорката: змијата е лукава; „Бидете мудри како змии“ (Матеј 10:16), вели Спасителот. Итрината на змијата е видлива по тоа што ја штити главата кога гледа опасност, а исто така и во давењето на животните врз кои брза и здроби. Тој беше уште поитар во својата примитивна состојба, сега за сега изгуби многу, како и ние самите. Забелешка 1. Нерасипана личност може да ја замисли целата природа како жива и зборува. Првиот човек слушнал пеење на птици, што е слично на разговор: достоинството на разговорот лежи во мислите, достоинството на пеењето лежи во пријатноста. Ни се чини чудно како змијата можела да зборува, и затоа што нашите змии се премногу мали; но на исток тие се големи и затоа нивниот глас може да биде доста звучен. Забелешка 2. Авторот на Белешки за Книгата Битие вели дека Ева сама додала: „допрете го долу“ (1. Мој. 3:3). Но, подобро е да се претпостави дека Самиот Бог го заповедал тоа и дека Мојсеј најпрвин ја кажал Божјата заповед кратко и нецелосно. Зашто, многу е веројатно дека самото дрво било штетно. Од него дојде смртта, која е непристојна да се донесе од Бога. Забелешка 3. Објаснувањето за падот на човекот што се наоѓа во Белешките за книгата Битие мора да се земе со големи ограничувања; бидејќи е направен во однос на вистинските концепти на луѓето и не е во согласност со концептот на Адам и Ева, кои не можеа да замислат сè како што сега замислуваме. Духовното значење на „семето на жената“ и слично, без сомнение, не им беше добро познато: на сето тоа гледаа едноставно, без дополнителни заклучоци и размислувања. Што вели Црквата за падот? Дали таа обрна внимание на потеклото на злото? Правев по повод и одвреме-навреме. Но, нејзините учења на оваа тема се кратки, бидејќи таа повеќе се занимавала со контроверзни теми, а ова не е таква тема. Точно, тоа станало контроверзно и на Запад во 5 век, по повод ерес на Пелагиј, кој го отфрлил првородниот грев; Покрај тоа, дури и во првите векови гностиците ја допреа оваа тема, иако малку. Тие речиси и не го привлекоа вниманието на Црквата, а Пелагиј ја принуди да го објасни своето учење на оваа тема. Сепак, дури и во овој случај таа не посвети целосно внимание на оваа тема. Така, тој не потпаднал под судот на вселенските собори, туку со тоа се занимавале само приватни собори на Римската и делумно Картагинската црква. Затоа во симболите воопшто нема учење за првородниот грев, иако, сепак, не директно, ова учење може да се заклучи од она што го кажуваат за доаѓањето на Исус Христос на земјата, зошто би дошол ако нема потреба - немало грев? Значи, учењето за падот на човекот не треба да се бара ниту во симболите, ниту во дефинициите на Вселенските собори: тоа се наоѓа делумно во црковните литургиски книги, делумно во списите на отците на Црквата. Во црковните книги, учењето за падот е во служба за неделата на сирењето; но овде карактеристиките на ова учење се претставени историски и згора на тоа многу кратко. За ова има учење и во дваесет и третото прашање од Катехизмот на Петар Мохила, но исто толку кратко и без нови додатоци. Тоа е извонредно само затоа што ставот на првиот човек овде е многу поумерен и поправилен од оној на протестантите од 17 век. Впечатливо е што некои отци и учители на Црквата му дадоа алегорично значење на библискиот наратив за падот: како што се Климент Александриски, Ориген, Григориј Ниски и други. До ова ги доведе неможноста, или, да речеме историската вистина, неможноста да се најде вистинско достоинство во буквална смисла; на пример, Григориј не можеше да разбере за какво дрво се работи... Но, во најголем дел причината за тоа беше духот на мистицизмот што доминираше во александриската школа. Меѓутоа, овие татковци немаат ништо ново што би можело да послужи како додаток на приказните за Мојсеј. Нивните алегории можат да бидат прифатени од нас: тие се однесуваат само на друг пад, внатрешен, кој настанал во душата на првите луѓе преку јадење од друго дрво на знаење - од зли мисли. Така, овој извор на списите на татковците е оскуден во конкретниот случај. Ајде да се свртиме кон други извори. Зарем општото значење на човечкиот род не кажува ништо за ова? И што може да се каже за ова од принципите на умот? Во човечкиот род има многу легенди за оваа тема, односно за почетокот на човекот и злото. Во овие легенди има многу извонредни сличности и разлики кои исто така вредат внимание. Сличноста е, прво, во мислите, а второ, во изразите. 1) Сличност, во мислите. Сите легенди претставуваат: а) дека луѓето настанале во времето - дека започнал човечкиот род. Ова веќе ги побива најновите физиолози и филозофи кои сонуваат за вечното потекло на луѓето, заедно со светот; б) дека дошле од Бога; некои, точно е, произведуваат луѓе од животни од некој посебен вид (Персијци), но сепак, и овде дозволуваат учество на Божественото; в) дека биле двајца - маж и жена; некои дури признаваат дека на почетокот едно лице се појавило во двојна форма - во форма на маж и жена, од кои подоцна се појавиле два посебни вида, маж и жена; г) дека жената дошла по мажот; нашите северни традиции го произведуваат дури и од ребро; д) дека првите луѓе живееле во градината; некои веруваат дека живееле во Централна Азија, дека се однесувале кон Самиот Бог и дека не се срамеле од својата голотија, не носеле облека; ѓ) сите легенди зборуваат за дрвја, извори, желба за мудрост, јадење плодови и присуство на Херувимите. Каква сличност во мислите! 2) Сличност во изразите: а) имињата на маж и жена, „иш“ и „иша“, многу источни народи го имаат речиси истото - „меш и меша“; Адам и Ева се уште позастапени во народните приказни; б) името на земјата е слично за многумина, на пример, Персијците веруваат дека е во близина на Иран, во долината помеѓу Аракс и Каспиското Море; Оваа долина, една од најубавите, на антички персиски се нарекува Едем. Каква сличност во изразувањето! Која е разликата? Прво, во спротивности или противречности. Три карактеристики на оваа различност: 1) легендата за многу предци. Некои Американци препознаваат шест (Мексиканци, Перуанци, Бразилци). Но, мора да се претпостави, а според историската критика ќе биде многу точно, дека оваа разлика произлезе од конфузија на личности и имиња. Навистина имаше такви мешавини; на пример, Грците нарекуваат неколку лица Деукалион; има и два Прометеј. Африканците и црнците имаат три предци; но, веројатно, тие ги започнуваат своите легенди од времето на Ное или од Адам, но заедно со него ги ставаат и неговите синови, бидејќи во чудесните имиња на Озирис, Изида и Тифон се видливи три сина на Адам: Сет, Авел и Каин. Сепак, како и да е, оваа разлика е незначителна. 2) Различни легенди за состојбата на првиот човек. Египќаните ја препознаваат состојбата на првите луѓе како дива и катастрофална. Ова е слично на она што сега го велат следбениците на слободоумниот Русо. Но, оваа противречност е уништена од нејзината неизвесност: не се знае каква состојба на човекот ја претставуваат Египќаните како дива - состојбата пред падот или по падот. Ако второто, тогаш нивното мислење не е неправедно: зашто наскоро ги гледаме потомците на Каин во катастрофална состојба, груба и речиси дива. 3) Традициите на северниот исландски Еда ја препознаваат смртта како произволна, а не како последица на гревот. Велат дека првите луѓе се симнале од земјата во нејзините длабочини по своја слободна волја, за да направат простор за нивните многубројни потомци. Оваа идеја произлезе од разгледувањето на тоа како луѓето би живееле доколку не паднеле. Изненадувачки е што таа отиде на север, каде што моќта на умот се развива многу побавно. Еве една несовпаѓање, која се состои во противречност на легендата за Мојсеј! Второ, постои и една различност, која се карактеризира или со нецелосност или прекумерност, односно има легенди во кои или недостасуваат некои карактеристики во споредба со наративот на Мојсеј, или има некои непотребни карактеристики што го надополнуваат овој наратив: а) кај Мојсеј, противникот на змијата се чини дека е едноставно семето на змијата (на пример, сето тоа се толкува за жената, возвишен); а меѓу Индијанците, во нивните храмови, на една слика Кришна (воплотеното второ лице - Вишну) се чини дека ја убива змијата, под што тие мислат на ѓаволот; а од другата е прикажана змија испреплетена околу Кришна и ја боцка неговата петица. Од ова веќе можеме да заклучиме дека првите луѓе и нивните потомци го сфатиле непријателот на змијата како светото семе, Христос Искупителот. Слично се среќава и кај северните народи: меѓу нив првородениот водач и ја крши главата на змијата; но змијата успева да го истури својот отров врз него, поради што треба да умре. Оваа карактеристика е многу важна, надополнувајќи ја приказната за Мојсеј. Зошто Мојсеј не рекол дека под змија мислел на лош дух? Без сомнение, тој знаеше дека злиот дух дејствува во змијата: зашто на исток оваа мисла беше вообичаена и многу стара; но при раскажувањето на приказната за падот, Мојсеј морал да ги земе предвид потребите на својот народ, за кого приказната за злиот дух лесно можела да доведе до суеверие и искушение. За потомството, тој, исто така, не го сметаше ова за неопходно. Тие - можеше да си помисли - сами ќе дознаат како се случило тоа; и Новиот завет навистина многу јасно го откри сето тоа, б) За Мојсеј падот изгледа моментален: жената, според неговата легенда, ја слушала змијата, погледнала и згрешила, односно јадела од плодот. Но, црковните отци забележале дека првите луѓе прво станале нечисти во своите мисли. Ова го објаснуваат Персијците. Тие имаат две сопруги. Првиот сопруг потекнува од некое посебно животно; потоа умира, од неговиот труп израснува дрво, од кое доаѓаат десет пара луѓе: девет се истребени, еден останува. Овој преостанат пар на почетокот живее добро, мислејќи на Бога како Господар на сè. Но, наскоро Ахриман ги менува своите мисли; таа почнува да мисли дека земјата, сонцето и сè друго се дело на Ахриман, а не на Бога: еве еден умствен, внатрешен пад, кој не бавно се открива надворешно: оваа двојка отишла на лов и испила многу сладок, но смртоносен сок, од кој умреле. Колку и да е грда ваква легенда, таа ја претставува карактеристиката дека прво мислата, душата, а потоа и телото ја изгубиле својата невиност. в) Некои претставуваат два Адама, еден превисок и еден премногу низок. Така, Грците имаат два Прометеј, или еден, но во две многу често различни состојби. Првиот беше на небото и поседуваше природа, но поради страста кон Минерва беше фрлен на земјата. Овде на земјата тој стана уште еден Прометеј, но и овде згреши носејќи оган од небото, кој требаше да гори само пред престолот на Јупитер. И Персијците имаат слично двојност: нивниот Кримон прво умира, а потоа се раѓа друг. Зошто таква двојност? Дали и овде има историска карактеристика? Јадете; Токму тоа е концептот на примитивна, а притоа и претерана состојба, според која не можеле да спојат во една личност две такви спротивни состојби - добра и лоша. Дури и фактот дека Персијците го претставуваат првиот човек како потомок на животно има историско значење, ако претпоставиме дека човекот по тело е, како да е, извлекување од целото животинско царство; и неговиот близок однос со видливата природа во состојба на невиност го принудува да го признае тоа. г) Зошто змијата ги измами луѓето? Да претпоставиме дека некој Африканец, кој нема поим за Библијата, почнува да ја чита: што ќе каже кога ќе види дека змијата ги искушува луѓето? Тој ќе праша: зошто е тоа, што ја натера змијата да предавнички против човекот? Ниту Мојсеј, ниту црковните отци немаат одговор на ова прашање; но во некои легенди има таков одговор, и тоа многу прекрасен. Велат дека првите луѓе имале способност да пораснат млади: нивното тело старело, а од јадењето на плодовите на дрвото на животот станале млади. Змијата ја немала оваа способност и затоа се обидела да го заведе човекот за да ја добие за себе - и тој навистина ја добил: годишно ја фрла старата кожа и добива друга. Но, злиот дух дејствуваше во оваа змија; што го поттикнало да го направи ова? Дали е само завист? Ова не е доволно. Без сомнение, тој сакал да го повреди Бог преку човекот, но главниот мотив овде бил ист како она што обично им се случува на злите луѓе, односно интерес, лична корист. Која точно? Еден да застане во центарот што го окупирал човекот, а таму да ужива во сензуалното задоволство што е можно само за духот. Ова може да се види од историјата на опседнатите, д) Постои извонредна карактеристика во религијата Ламаи, која се шири во Индија, Кина, меѓу Монголите, па дури и во близина на бреговите на Каспиското Море, и која има метафизички карактер: ова е доктрината дека немало сонце, месечина и ѕвезди пред падот на човекот и дека првите луѓе биле светли. Ако ѝ дадете слобода на вашата имагинација и земете некои изреки од Библијата како водич, тогаш со светлината на овие луѓе можете да го осветлите целиот универзум. Според Апокалипсата, идната земја ќе биде без сончева светлина; врз оваа основа може да се претпостави дека и првата земја била без сонце. Од каде доаѓаше светлината ако немаше сонце? Претходно тие беа збунети за ова, но сега оваа збунетост се распадна: земјата би можела да биде она што е сега сонцето: во овој случај, не и требаше необична светлина и - мислењето на Ламаи би било фер; Дури и мислата на Ламаи ќе биде вистинита дека луѓето прво живееле во темнина по нивниот пад, и дека тогаш Бог им дал светла. Но, дали ова може да ја издржи приказната за Мојсеј, кој зборува за светилниците пред создавањето на човекот? Оние кои ја прифаќаат таквата традиција (и сите теозофи ја прифаќаат) можат да кажат дека Бог навистина ги создал светилниците пред човекот, но ги создал за иднината, предвидувајќи дека човекот ќе падне и ќе има потреба од необична светлина. Основата на оваа легенда, која не претставува вистинска историска карактеристика, е претерано прикажување на чистотата на првите луѓе. Меѓутоа, врз основа на Новиот завет, кој произведува суета, на која креацијата се покорувала, директно од човекот, неопходно е да се претпостави нешто слично - неопходно е да се претпостави дека во човекот имало фокус на сите сили на природата и дека во него била концентрирана моќта на светлината, ѓ) Индијанците и Рабините исто така додаваат дека Адам имал две жени. Ова е веројатно грда легенда за некој патријарх помешан со Адам. Тешко е да се најде нешто историско во оваа приказна, особено што е чудно меѓу Индијанците, според кои една жена заведувала друга; но уште почудно е меѓу рабините, кои веруваат дека луѓето се раѓаат од една жена, а злите духови од друга. е) Многу поточна е индиската традиција дека Адам се повлекол од својот прв дом на островот Цејлон и умрел таму, поради што планината што се наоѓа таму се нарекува Адамова Планина. Оваа легенда може да се земе како историска карактеристика, бидејќи може да се претпостави дека Адам, живеејќи деветстотини години, се преселил од место до место и се оддалечил од рајот. Видел херувим поставен на влезот од рајот: чувството на пристојност и, така да се каже, учтивост требало да го натераат да си замине за да не предизвика непотребни грижи на овој чувар. Желбата да се увери себеси со некаков заборав на загубата требаше да го доведе до ова; Освен тоа, тој бил поттикнат од желбата да ја испита земјата и расеаното потомство, како и секојдневните потреби. Така, Адам мораше да патува. Каде би било најдобро за него да го насочи своето патување, ако не во Индија, каде што земјата е подобра, а елементите се поповолни? Еве ги сите легенди за првиот човек - еве ги нивните сличности и разлики! Некои од нив се во спротивност со приказната за Мојсеј; но овие противречности лесно се објаснуваат; некои се пообемни од легендите за Мојсеј и служат како негово дополнување. Главната придобивка од нив е што од нив дознаваме дека искушувачот бил дух на злото и заедно се уверуваме во реалноста на приказната за Мојсеј. Зошто Мојсеј не е толку опширен во неговата приказна како традициите? Зашто, како што веќе видовме, тоа го бараше практичната цел на неговиот народ, кој сè уште не беше време да се запознае со духовниот свет, како и со бесмртноста на душата. Следствено, краткоста на приказната за Мојсеј е намерна; и ако Мојсеј сакаше да ја направи својата приказна поцелосна, тоа немаше да го чини никаков напор. Зашто тој, без сомнение, ги знаеше тие легенди што во тоа време талкаа низ исток. Како можеме да се увериме во реалноста на Мозаикот наратив од овие традиции? Прво, нивната општа сличност со Мозаичкиот наратив во описот на тоа каде се наоѓаат првите луѓе; оваа особина е присутна во сите преданија, затоа, не ја измислил Мојсеј. Ако една карактеристика овде е историска, тогаш сè мора да се прифати како историја - ова е законот на историската критика. Второ, нивната екстремна антика и универзалност. Ако овие легенди биле фиктивни, тогаш судејќи според нивниот тон, особено според начинот на кој се пренесени од Мојсеј, тие треба да се припишат на подоцнежните времиња; но, откако ќе се појават подоцна, тие би ја изгубиле својата универзалност. Значи, овие легенди се вистинити; затоа, приказната за Мојсеј, која во себе го содржи истото што е содржано во преданијата, е вистинита. Сега да го доведеме искреното учење за потеклото на човекот и злото под поглед на разумот. а) Според учењето на христијанската религија, луѓето потекнуваат од Бога со доволно совршенство. Дали е ова добро за умот? Ништо не може да биде поповолно за него. Тој гледа дека човекот не може да дојде од себе, дека е исто така необично за него да доаѓа од елементите, или од некое од пониските суштества; затоа, најверојатно, тој доаѓа од највисокото Битие, од Бога. Дека човекот е создаден со доволно, но сè уште не развиени совршенства, да мисли така е исто така многу слично на разумот, затоа што е многу вообичаено слободно активно суштество да се развива и усовршува. б) Понатаму, Откровението учи дека човекот е паднат, дека изворот на злото е во човекот и дека Бог е невин за тоа. Што ќе каже умот на ова? Тој не треба да суди поинаку. Пренесувањето на изворот на злото во повисок свет е страшно! Барањето некаков вечен злобен принцип е апсурдно! Да се ​​постави почетокот на злото во самиот човек, во неговата слобода - ова е најпристојното нешто! в) Точно, некои аспекти од христијанското учење за првиот човек изгледаат изненадувачки, и ова изненадување служи како извор на приговори за ова учење. Како, на пример, може едно тело да биде бесмртно? Ова го тера умот да се прашува. Но, оваа страна во Светото Писмо е претставена со ограничување: бесмртноста на телото била можна под услов да се јаде од дрвото на животот. Дури и да не беше ограничен, тогаш и тогаш човек сè уште не би можел да се сомнева во тоа, бидејќи сè уште е невозможно да се заклучи од сегашното тело до невино тело. Згора на тоа, сомнежите за ова се засноваат на ставот дека сè што е сложено од елементите мора да се сруши. Но, и организмот на светот, само во поголеми размери, е составен од елементи, но и покрај тоа, тој не се урива и никогаш, како што тврдат овие слободоумни мислители, нема да се урне. Следствено, можно е нашето тело, кое го има истиот организам, само во помала форма, да не биде уништено. Ќе речат: организмот на светот е посилен; но како го знаеме ова? Значи, единствената основа за сомневање за бесмртноста на телото е нестабилна и невистинита; затоа, самото сомневање е несоодветно. г) Друга спорна точка овде за некои е посебниот однос на првите луѓе кон Бога и суштествата, што го учи христијанската религија. Но, оваа карактеристика ни ги привлекува очите и, така да се каже, ги боцка кога нашиот поглед ќе застане на моменталната состојба на една личност. Судејќи според примитивната состојба на човекот, невозможно е да не се признае дека човекот навистина бил во најблизок однос со Бога и природата, дека Бог и Ангелите му се јавиле и директно го воделе. Значи, ова учење е сосема поволно за умот; тоа е единственото нешто што може да го смири. Филозофите, не знаејќи или не прифаќајќи го ова учење, многу лошо го решија прашањето за потеклото на злото или застанаа на тоа како нерастворливо. Да се ​​свртиме кон практичната страна на ова учење. Дали треба да се презентира пред народот? Треба да. Животот ни е претежно исполнет со катастрофи, а најсреќните не се без таги. Разбивањето на сето ова, одговорот зошто страдаме и за што е тука, во доктрината за примитивната состојба на човекот. Од друга страна, луѓето може да имаат мисли за оваа состојба навредливи за Бога, тие може да прашаат: не е ли Тој виновен што сме несреќни, што паднавме? Меѓу народот има и заблуди за гревот на Адам; Велат: тој згрешил, а ние што сме во право поради него сме казнети и слично. Сето ова треба да се објасни и затоа е неопходно во црковниот амвон да се стави доктрината за примитивната состојба на човекот. Дали луѓето се запознаени со ова учење? Во принцип, во него има концепти за ова, но не во соодветна комплетност и јасност, фрагментарни, врзани за буквата, а не за духот на пишувањето. Дали сме имале вакви проповеднички искуства? Имаше, но беа многу малку. Овој вид белешки за книгата Битие; исто така некои разговори на десниот пречесен Михаил. Кога е најдобро време да се зборува за ова? За време на Великиот пост, кој започнува со сеќавање на падот, и за време на кој се читаат поговорки од Книгата Битие, многу е добро да се изберат текстови од нив за проповеди за ова. Но, за жал, ние не го правиме ова... Толкувањата на Свети Златоуст и Белешките за книгата Битие може да послужат како водич за такви проповеди. Како да се претстави ова учење пред луѓето? Накратко и повеќе од морална страна; Тука може да има и мистични погледи, од кои има многу во Белешките на десниот пречесен Филарет. На кои точки најмногу треба да обрнете внимание? Следното: треба да знаете дека личноста била добра; што стана слаб, а тоа беше негова вина; дека паднал, и тоа не од едноставно јадење плодови, туку од грев; дека на почетокот згрешил во мислата. Треба да ја искорениме идејата дека ние сме невини, а Адам е виновен; неопходно е да се потврди идејата дека штетата што ни ја предизвика падот на Адам беше елиминирана од Исус Христос и дека затоа самите ние сме сега причина за нашето уништување, ние самите паѓаме. Да се ​​свртиме кон друго прашање: какви последици има падот на првите луѓе за целиот човечки род? Според учењето на Светото Писмо, целиот човечки род ги доживува катастрофалните последици од оваа есен; сложеноста на сите овие последици ни е позната под името првобитен или вроден грев (rescatum originale vel innatum). Од каде доаѓа ова име и дали е добро? Од апостол Павле читаме: „Еден човек, гревот дојде во светот, и смртта дојде преку гревот, и така смртта дојде на сите луѓе“ (Рим. 5:12). Но, овде под грев не ја подразбираме целата сложеност на штетните последици од падот, туку само дел од нив - несреќниот обичај на гревот, навиката за престапување на волјата Божја. Во оваа смисла и на истата основа, Тертулијан, а потоа и Августин ја нарекоа оваа расипаност грев (rescatum), а ова име покрена сомнежи и спорови, бидејќи не ја изразува работата. Под грев обично го подразбираме дејството на слободата; а постапките кои не зависат од нашата слобода не се грев. Затоа, слободоумните тврдеа дека учителите на Црквата ни наметнале првороден грев, за кој ние самите не сме виновни. И навистина, гревот на Адам, како слободно дејство на неговата волја, не можеше да ни пренесе; но штетните последици од овој грев можеле и дошле до нас, како што учи самото Божјо слово. Затоа, наместо да се нарекува грев, подобро е да се нарече вродена расипаност, или падната состојба, или континуирано оддалечување на човекот од Бога: овие имиња многу подобро ќе ја изразат суштината на работата, со нив нема да има место за збунетост и расправии. Светото Писмо никаде не зборува за оваа состојба воопшто, туку на многу места само укажува на нејзините детали. На пример, нарекувајќи го „закон на гревот“ (Рим. 7:23), тој укажува само на склоноста кон грев, а не на целата сложеност на злата; нарекувајќи го старецот, тоа значи внатрешна расипување на човечкото битие, но не укажува на физичка расипување, смрт итн. Ова ќе го наречеме наследна штета. Дали оваа наследна корупција постои кај човечкиот род? Дали Светото Писмо го потврдува неговото постоење? Тој одлучно тврди. Да ги разгледаме одделно неговите укажувања за ова. Најважниот пасус во врска со ова е следново: „Роденото од телото е тело“ (Јован 3:6). Која е идејата на оваа изрека? Бидејќи учењето на оваа тема е добро разбрано од Црквата, да се свртиме повторно кон него. Црквата учи дека гревот на Адам се пренесува на неговите потомци со раѓање; дека е избришано само по благодат; дека кој не е крстен останува со првороден грев; дека како резултат на првиот грев, во умот и волјата на луѓето се добила склоност кон злото; дека сите луѓе се подложни на грев и казна, но со сето ова постои и склоност кон доброто кај луѓето; и иако образот Божји е изгубен во нас, тој не е целосно изгубен. Нашите таксономисти многу и често отстапуваа од ова црковно учење. На пример, пречесниот Иринеј Фалковски во својата Теологија вели дека човекот, како резултат на гревот, ја изгубил сета слобода во однос на духовните работи и дека е слободен само во однос на граѓанските работи - кон надворешните дејствија: liberum arbitriym, така тврди тој, ad spirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. Зошто постои таква разлика помеѓу учењето на теолозите и учењето на Црквата? Дојде од влијанието на протестантизмот. Источната црква отсекогаш тврдела дека штетата постои кај потомците на Адам, дека таа се шири преку раѓањето, дека затоа човекот е лишен од Божјата наклоност; но таа никогаш не ја прифатила идејата дека тој целосно ја изгубил слободата како резултат на падот. Ова се учело и на Запад до времето на Пелагиј; од тоа време се појави движење, познато како Августинизам. Августин, побивајќи го Пелагиј, кој ја негирал наследната расипаност, отишол во друга крајност - почнал да учи дека човекот, како резултат на падот, изгубил сè и станал целосно злобен во сите погледи. Но, Црквата го отфрлила неговото учење, а Западот повторно се свртел кон умереното гледиште кое доминирало во Источната црква, кое опстанало до времето на реформацијата. Протестантите го воскреснаа претераното гледиште на Августин со цел да се спротивстават на Западната и Источната црква: за тоа беше многу поволно. Западната црква, тврдејќи дека во човекот и во состојбата на неговиот пад има остаток од самоволие, во ова ја најде основата за добрите дела, а потоа и за попустливоста и таканаречената ризница на надредени дела (operum superrogatoriorum). За да го поткопаат сето ова, на протестантите им требаше само да ги уништат остатоците од самоволието кај човекот - да го воскреснат старото учење на Августин; тогаш сите дела на побожност: покајанието, градењето храмови, повикувањето светци и други - ќе паднат сами по себе. Протестантите го прифатија овој став; но набргу по Лутер и Меланхтон, некој Флакус го проширил уште повеќе, така што целото човечко битие се претворило во грев: „Целиот човек“, рече тој, „и во сите погледи е грев“. Ова не им се допаднало на самите протестанти, што може да се види од Formula concordiae cum catholicis. Што можеме да кажеме за оваа разлика? Многу е важно: целото морално учење зависи од еден или друг поглед на првобитниот грев. Кои се главните точки на црковното учење за ова? 1) Има првороден грев, или наследна духовна и физичка штета; 2) се шири на целиот човечки род; 3) поминува со раѓање; 4) никој сам не може да се ослободи од него; 5) иако нашата слобода многу страда од тоа, таа не е целосно уништена: во човекот постои способност да се сврти кон добрината и да стане Божјо дете. Еве ги сите главни точки на црковното учење за првородниот грев. Сега да се свртиме кон Светото писмо. Дали учи за сето ова? Подучува јасно и постојано. Во него има пасуси кои зборуваат за општата штета на луѓето, не од слободата, туку од вродената корупција. Така, Исус Христос во разговорот со Никодим вели: „Она што се роди од тело е тело“ (Јован 3:6). Што значи тоа? Без сомнение, Никодим дошол кај Исус за да го праша; Откако дознал дека тој е Месијата и Царот, дошол да дознае под кои услови може да се влезе во Неговото Царство. Тоа ги окупирало сите Евреи во тоа време, а во овој случај нивниот одговор веќе бил готов: првиот услов за тоа го препознале телесното раѓање од Авраам. Никодим, најверојатно, искажувал такви мисли, а Исус Христос му одговорил дека сето тоа не значи ништо, дека за тоа е потребен друг услов - мора да се роди повторно, зашто татковците раѓаат деца неспособни да бидат во ова Царство, да бидат деца Божји и затоа раѓаат лоши деца. Така, мислата на Исус Христос на ова место е дека човекот сам по себе е лош и дека само Бог може да го поправи со Своите посебни средства. Апостол Павле, зборувајќи за незнабошците, вели: „децата на гневот се по природа“ (Еф. 2, 3). Ова по природа покажува дека моралната штета е вродена и не случајна, дека не е злоупотреба на слободата, а самата злоупотреба на слободата е веќе нејзина последица. Така, првата точка на црковното учење се согласува со учењето на Светото писмо. Втората точка - ширењето на расипаноста преку природно раѓање е потврдена со истиот дел од Светото Писмо: „роден од тело...“ и зборовите на апостол Павле: „бехом...“ односно „бехом“ преку раѓање. Третата поента, дека ова зло не може да го исправи никој друг освен Бог, е потврдена од целото учење за воплотувањето, зошто би се воплотил Синот Божји ако немало потреба од тоа? Покрај тоа, има многу јасни пасуси за ова во Посланијата до Римјаните (во првото поглавје), Ефесјаните, Евреите и други. Четвртата точка, дека ова вродено зло нè прави предмет на Божјиот гнев, се потврдува со фактот дека благодатта е дадена врз основа на Христовите заслуги и директно се вели: „Зашто нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое е соодветно да се спасиме“ освен името на Исус Христос (Дела 4:12). Петтата точка, дека во нас има остаток од слобода, е очигледна од она што апостолите им го всадуваат на луѓето и бараат да внимаваат, да се трудат и да се подобруваат. Ако некој бил целосно мртов, немал никакво самоволие, тогаш не требало ништо да бара од нас. Значи, споредувајќи го црковното учење со библиското учење, гледаме дека тоа е целосно во согласност со него. Да видиме, особено, каде нашите теолози не се согласуваат со ова учење на Црквата и Светото Писмо? На која основа тие го тврдат своето мислење за целосното губење на слободата кај човекот по падот? Правопреподобниот Иринеј во своето Теологија ги набројува деловите од Светото Писмо што се чини дека зборуваат во негова полза, односно на кои, се чини, може да се потврди мислењето дека кај паднатиот човек нема ни најмало самоволие во однос на духовните дејствија. Овие места се како што следува: а) Еф. 5:8. - „Понекогаш имаше темнина, но сега има светлина во Господа“. Дали од ова произлегува дека природниот човек нема слобода? Може да следи или не. Ако под темнина подразбираме целосна темнина на умот, тогаш очигледно нема слобода. Но, апостолот овде не мисли на таква темнина. Целосната темнина на умот, која ја уништува слободата, се состои во непознавање на Бога, законот и целта на своето постоење. Но истиот апостол на други места (Рим. 1) на незнабошците им го припишува знаењето за Бога и законот и нивната цел; затоа не им припишува целосна темнина и затоа не ја уништува слободата. б) 2 Кор. 3:5. - „Не мислиме дека сме задоволни од самите себе, туку дека нашето задоволство е од Бога. Од контекстот е јасно дека овде апостол Павле се гледа на себе во одреден поглед, односно во однос на неговата служба. Но, ваквиот став на апостолот воопшто не важи за другите луѓе и затоа самата негова изрека не важи за нив. Точно, вели ние; но тоа е затоа што апостолите често сакале да се изразуваат на овој начин. Но, да претпоставиме дека апостолот овде ги мисли сите луѓе и тогаш нема да излезе заклучокот што нашите таксономисти го изведуваат оттука. „Немаме способност да мислиме што е од нас самите, како од нас самите“: што значи ова? Дека не можеме да дејствуваме сами, сами; но во никој случај не можеа да посакуваат добро, дека немаа волја да прават добро. в) 1 Кор. 2:14. - „Духовниот човек не го прифаќа ниту Божјиот Дух, зашто има глупост“. Апостолот прво вели дека Бог се обидел, така да се каже, да ги исправи луѓето со мудрост; но, немајќи време да го стори тоа, го употреби спротивниот метод - насилство; и затоа, вели тој, ние проповедаме спротивно на мудрите, едноставно. Од ова произлегува дека мудреците кои учеле во грчките и другите училишта не го прифатиле Божјиот Дух, но воопшто не произлегува дека кај човекот апсолутно нема желба за добро. Под „духовен“ човек овде не мислиме на природен човек воопшто, туку на природен мудрец. Освен тоа, секогаш мораме да запомниме дека апостолите не биле толку скрупулозни и намерни во своите говори како ние сега. Како пример за ова, може да се замисли многу места. Дека апостол Павле под „природен“ човек овде не мисли на секој човек, туку само на злобна личност, тоа се гледа и од фактот дека спротивното објаснување би било спротивно на искуството, зашто кој го примил „Духот Божји“ ако не паганите - природните луѓе? Ова значи дека природниот човек, општо земено, го прима „Духот Божји“. Но, да претпоставиме дека под „духовен“ човек овде мислиме на секој човек, тогаш само зборот „не прифаќа“ треба да се ограничи, односно треба да биде: „често не прифаќа“, и ќе се појави вистинската вистина - дека природните луѓе често не го прифаќале Божјиот Дух, иако секогаш биле способни да Го примат, иако способноста да го прифатат она што Тој го вдахнал била во сите нив. И дека зборот „не прифаќа“ може да се ограничи на овој начин - има доволно основи за тоа во самото Свето Писмо. На пример, често се вели дека Исус Христос умре „за сите“; но апостол Павле на едно место вели дека умрел „за мнозина“. Ова е последица на непрецизноста на човечкиот јазик. г) Еф. 2:1. - „И вие што сте мртви грешници и вашите гревови“. Ова е, очигледно, најсилната поддршка за оние кои го уништуваат секое самоволие кај паднатиот човек! Тие ја сфаќаат метафората „мртов“ во најстрога смисла. Августин, побивајќи го Пелагиј, а протестантите - католичкото учење за делата и заслугите, овде значело совршена смрт; во меѓувреме, апостолот, велејќи на друго место: „Стани, спиј и воскресни од мртвите“ (Ефес. 5, 14), размислува сосема поинаку, ја потврдува спротивната мисла, зашто може ли некој што е целосно мртов да воскресне и да оживее? Но, тие ќе речат: ако не му дадете строго значење на зборот „мртов“, дали ќе испадне дека е непотребно употребен? Не, не се користи без потреба: повеќето луѓе се навистина како оние болни луѓе кои можат само малку да станат, или, уште повеќе, можат само да се обидат да станат од креветот, и кои затоа едвај се разликуваат од мртвите, сепак, тие не се целосно мртви, бидејќи сè уште е можно да се излечат. г) Во. 8:34. - „Секој што прави грев е роб на гревот“. Но, какво ропство значи ова? Произволна работа што ги оптоварувала Евреите (за кои овде се зборува) не затоа што не можеле да го избегнат, туку затоа што не сакале. Има, се разбира, места во Новиот завет во кои преобраќањето и исправката на човекот му се припишуваат само на Бога; но од друга страна има многу места во кои се бара многу од самата личност. Тоа значи дека првите места треба да се прифаќаат со ограничување, а не безусловно; Тоа значи дека мораме да претпоставиме дека во човекот постои способност да се воздигне, која се состои во слободата, без која е невозможно Самиот Бог да подигне морално битие. Борбата меѓу телото и духот значи, велат, губење на слободата да се прави добро. Напротив, тоа значи остаток од оваа слобода, за што се бори кај човекот со склоност кон злото, ако не и склоност кон доброто? Оние кои го потврдуваат целосното губење на слободата кај паднатиот човек, наоѓаат нешто друго поволно за нивното гледиште кај Отците на Црквата. Но, тоа само им изгледа така и најмногу зависи од неточноста на изразите на нивните татковци, а не од фактот дека татковците всушност така мислеле. Самиот автор на системот за кој зборуваме вели дека Златоуст, Кирил, Епифаниј, Теофилакт мислеле напротив, односно не како него. Зошто тој не треба да ги следи овие први светители? Ова учење е едно од најважните во христијанската религија; Затоа, не е бескорисно да се сврти вниманието на умот кон него, не е бескорисно да се праша како тој суди за оваа работа според нејзините принципи? Прво накратко да ги повториме точките од црковното и библиското учење кои се релевантни овде. 1) Човечкиот род не е во состојбата во која треба да биде: сега е во состојба на опаѓање. 2) Оваа несреќна состојба не е почетна состојба, туку секундарна, многу полоша од првата состојба што ја следела. 3) Сегашната катастрофална состојба на човечкиот род е современа со првиот човек и произлезе од неговиот грев. 4) Се шири и се размножува во човечкиот род преку природно раѓање. 5) Последиците од ова зло се исклучително големи: во телото - смрт, во душата - лишување од вечно наследство и право да се стане едно од вистинските морални суштества. 6) Човекот, конечно, не може да се ослободи од ова зло - не може да се поправи. Еве ги шесте главни точки на црковно-библиското учење за првородниот грев и неговите последици. Што ќе каже умот за нив? За првата точка, односно дека човекот сега е во состојбата во која треба да биде, разумот не може, а да не се согласи. Која е целта на човекот? Односно, за целосно да се изрази својата човечност - за да се живее онака како што му прилега на морално слободно суштество да живее, односно да живее живот на вистината, да има ум за тоа, да живее живот на доблест, да има срце за тоа и соодветно да ужива во блаженството, да владее со чувствата за ова. Но, ако оваа цел ја исполнуваат луѓето, тогаш многу малку; повеќето од нив живеат за спротивна цел; повеќето од нив одат во темнина, оддалечувајќи се од светлината на вистината; се стреми во бездната на порокот, како да бега од доблест; живее во сиромаштија без да знае што е блаженство. Општо земено, можеме да кажеме дека областа на темнината и порокот е многу голема и дека опсегот на катастрофи, болести и смрт е преголем. Од ова умот не може а да не заклучи дека човечкиот род не бил и не треба да биде тоа што е сега. Историјата го потврдува овој заклучок со универзалноста на катастрофи и траги од штети во сите времиња и меѓу сите народи. Сите народи го замислија ова. Кој можеше да се издигне над состојбата и духот на своето време, секогаш се згрозуваше од мрачното однесување на луѓето, а кој имаше глас гласно викаше против тоа. Светото писмо во Стариот завет изнесува многу поплаки од овој вид; но овие поплаки се мали и кратки во споредба со оние што ги среќаваме во историјата на паганските народи. Дали е можно да не се ужаснуваме од мрачните слики на кои грчките и римските сатиричари го претставуваат човечкиот род? Значи, во однос на првата точка, умот се согласува со Светото Писмо и со учењето на Црквата, а сите негови напори, ако само постапува правилно, се насочени кон ослободување на човекот од злата; така делува во овој случај истовремено со Откровението. А во однос на втората точка, разумот исто така тврди, во согласност со Откровението, дека катастрофалната состојба на човештвото не е првобитната состојба. Навистина, некои мислители, кои не беа осветлени од светлината на вистината, се сопнаа на идејата дека првобитната состојба на човекот не е состојба на совршенство, туку состојба на дивјаштво; дека личноста која обично се движи од најниското кон највисокото започнува со она што е најниско; дека прво се раководел од инстинктот, потоа се преселил во областа на разумот и страстите и до крајот на светот ќе ја постигне слободата на децата Божји. Така, овие мислители ја замислувале примитивната состојба не зад, туку напред. Но, оваа мисла не може да одолее на следниве неоспорни размислувања: а) Тоа е спротивно на добрината и мудроста на Создателот. Добрината Божја бара човекот да излезе од рацете на Создателот со доволно совршенство, така што целта на неговото постоење лежи во него, а не во далечни потомци; тој мора да постои за самиот да постигне совршенство, а не за да служи како алатка за другите и, како да се каже, подготовка за совршенство. б) Дури и ако некое лице заборавило дека оваа состојба не е карактеристична за него; животинското царство би го потсетило на ова. За животните, иако водени од инстинктот, сепак, со многу малку исклучоци, ја постигнуваат својата цел. Дали е можно една личност да е создадена на таков начин што нема да биде можно наскоро да ја постигне својата цел? Ако бил создаден како хармонично битие (а тоа го барала мудроста Божја), тогаш, без сомнение, неговите моќи биле во хармонија - повисоките дејствувале, а пониските не ги надминувале; и ова е веќе доволно за да се докаже дека првата состојба на човекот била подобра од онаа што го следела, подобра од сегашната. Така, мораме да претпоставиме дека сегашната состојба на човечкиот род не е состојба неразделна од него, туку туѓа, туѓа, не е својствена за него. Третата точка е дека сегашната катастрофална состојба е современа со човештвото. Разумот исто така брзо и лесно ќе се согласи со ова кога ќе почне да се прашува: пред колку време човечкиот род почна да се корумпира и да дејствува? Историјата, на која тој го предлага ова прашање, нема да му даде задоволителен одговор: ќе каже дека во нејзините очи човекот секогаш изгледал слаб и сиромашен, но кога почнал да се појавува вака, нема да го каже тоа. И од ова веќе произлегува дека човечката штета е исклучително рано; но бидејќи почетокот на историјата не е далеку од почетокот на човештвото, произлегува дека злото во човекот е современо со човекот. На тој начин умот доаѓа до првата половина од поентата на црковно-библиското учење што го испитуваме, односно до тоа дека штетата на човекот е речиси современа со неговото потекло. Но разумот лесно може да дојде до другата половина на оваа точка, односно до фактот дека изворот на оваа штета е во човековата слобода. Тој веднаш ќе дојде до ова кога, прво, ќе почне да прашува каде е почетокот на злото. Разумот никако не може да потврди дека тоа започнало во Бога: ја брка оваа апсурдна мисла; Тој повторно нема да се согласи да ја постави причината за злото во физичкиот свет, бидејќи тоа значи повторно да го пренесе на Бога; и да се смета злоупотребата на слободата како извор на злото е многу доследно со неговите принципи. Второ, до ова може да се дојде по аналогија со потеклото на сегашните зла: денес најчестите семејни пороци најчесто произлегуваат од некоја приватна злоупотреба на слободата; на ист начин, без сомнение, универзалното зло произлезе од приватното произволно недолично однесување на Адам, кое се протега не само на едно семејство, туку на целиот човечки род. Трето, сите традиции го принудуваат умот да произведува зло од човековата слобода, чии одгласи мора да ги слуша, бидејќи освен нив, другите, така да се каже, дадени во овој случај, нема податоци; и сите тие произведуваат зло од слободата на првиот човек. Значи, умот се согласува со оваа точка. Се чини дека само едната страна овде го оттргнува од себе: умот е збунет како таква низа зла и катастрофи можеле да се случат од Адам, а уште повеќе од неговиот еден чин. Зарем Адам веќе не интернализира премногу? За да одговориме на ова прашање, прво мора да решиме што всушност Адам асимилира. Дали Светото Писмо и Црквата целосно го произведуваат целото зло од навредата на Адам? Некои страни произведуваат, а некои не; Но, кои катастрофи ги предизвикува Адам, а кои не, Светото Писмо зборува за тоа нејасно, а во теолошките системи е измешано. Меѓутоа, со помош на здравиот разум, може да се тврди дека од чинот на Адам се произведуваат следниве видови на зло: а) губење на небесната физичко-духовно-морална блажена состојба; б) губење на рамнотежа на човечките сили - губење на хармонијата; в) настанатата дисхармонија - смрт; г) конечно, Божјото незадоволство кон неуредено, нехармонично суштество. Од овие гледишта, сегашната потресена состојба на човекот доаѓа од навредата на Адам. Но, од друга страна, тоа доаѓа од други извори. На пример, дека расипаноста на човечката раса се засилила со текот на времето, дека таа се изразувала поинаку - тоа никако не може да се изведе од навредата на Адам и зависело од други причини. Значи, од навредата на Адам, сите видови на зло произлегуваат само од една, така да се каже, можност, а не од фактот дека сите тие всушност се дегенерираат од неа: други причини делувале на нивното дегенерирање, ширење, зајакнување и умножување; нивниот раст зависел, така да се каже, од растот на човечкиот род. Откако го прифативме таквото ограничување, сега да се свртиме кон судот на разумот и да го прашаме: дали е можно еден грев на Адам да шири зло во оваа форма? Многу возможно! Разумот не може, а да не се согласи со ова. Четвртата точка, односно дека злото се шири со раѓање, е без никакво сомневање. Физиолозите забележале дека постои закон во природата според кој суштествата, раѓајќи се едно од друго, постепено се намалуваат и стануваат, како да се, полоши, иако ништо лошо не им доаѓа. Поради ова, некои животни, останувајќи без мешање со други раси, дегенерираат; Затоа, браковите склучени меѓу сродни луѓе имаат последица луѓето да дегенерираат и презимињата конечно да се истребат. Ако постои таков закон во природата, тогаш што треба да се каже за неговото дејствување и моќ откако злото се измешало, промовирајќи и забрзувајќи го неговото напредување? Ако, според природниот закон, она што се раѓа подлежи на големо влијание на оној што раѓа, тогаш уште повеќе мора да му биде подложен според законот на расипаноста. Затоа, треба да се чуди како Провидението сè уште го чува човечкиот род од целосна дегенерација! За таа цел, можеби, тој, меѓу другото, ја користи преселбата на народите, за да го спречи нивното уништување со нивно мешање. Значи, дека телото може да го оштетат родителите, нема ни најмал сомнеж. Но, како душата може да го позајми? Таа го позајмува од телото, зависна од него: телото може погодно да ѝ ја нанесе оваа штета, особено во нејзината, така да се каже, младост, кога таа, сè уште слаба, и е тешко да се справи со тоа. Ако е точно дека душата произлегува во зависност од истата материја од која е формирано телото; ако неговото потекло е определено од формата на развојот на оваа материја, тогаш јасно е дека дисхармонијата и својствата на телесната материја можат и треба да се одразат во душата. Сепак, без разлика како се одразуваат, па дури и ако оваа слика е непозната, добро знаеме дека се одразуваат: тоа го докажува сличноста на децата со нивните родители во склоности, навики и постапки. Значи, разумот целосно се согласува дека примитивното зло се шири преку раѓањето. Петта точка: последиците од првото злосторство се далеку; имено, во привремениот живот, во однос на физичката природа, тие се протегаат до смрт, во однос на моралната природа - до помрачување на умот, до склоност на волјата кон злото и речиси до уништување на слободата; во вечниот живот - до степен на лишување од вечното блаженство и правото на учество во Божјата милост. Површинскиот ум, гледајќи ги овие последици, ги замислува премногу далечни и длабоки и не сака да верува во нивната реалност; но во реалноста така треба да биде. Заедничкиот ум ќе се согласи со ова ако го раздели ова учење. а) Не може а да не ги препознае болеста и смртта како последици од падот, инаку од каде би можеле да дојдат? За смртта да биде природна за човекот, умот никогаш нема да се согласи со тоа. Дури и растенијата ги одвраќаат своите гранки од исушено дрво: па смртта не им е слична! А човек, гледајќи го својот брат како лежи во ковчег, може ли да помисли дека таквата положба е природна?.. Физиолозите размислуваат да предизвикаат смрт на тело - но какво тело? Вистинскиот, веќе вознемирен, од градбата, а не телото на Адам, невино, слично на она духовно тело за кое зборува апостол Павле (1. Кор. 15). Така, збунетоста за физичките последици од гревот е само имагинарна. Дека скратувањето на животот не е природно за човекот, туку случајно доказите за тоа се при рака. Животните и во други случаи и кај нас не учат. Физиолозите забележале дека живеат осум пати подолго отколку што растат; Според тоа, човек кој сега поминува дваесет години растејќи треба да живее најмалку двесте години. Тоа значи дека времето на човечкиот живот, како што забележува апостолот, „завршило“. Дека материјалот, комплексот не може долго да живее, туку набргу се распаѓа - овој приговор, претходно силен, сега, со подлабок поглед на светот, ослабна. Структурата на човекот е иста како онаа на светот; човекот е мал свет, но физичкиот свет не е уништен, а физиологијата тврди дека нема да биде уништен - зошто човечкото тело не може да постои засекогаш на ист начин? Бесмртноста е уште покарактеристична за неа, бидејќи таа е најсуптилниот, а со тоа и помалку подложен на уништување, извадок од видливиот свет. Светото Писмо, кревајќи го превезот на иднината, го покажува и начинот на кој телото може да биде бесмртно. Смртта сега настанува затоа што човекот се храни со смртници, затоа што живее со уништување на други суштества, бидејќи неговиот состав го вклучува она што останува по распаѓањето. Но, во идниот живот сè ќе биде бесмртно и човекот, можеби, ќе ги храни суштествата како што го хранат сега. Ако претпоставиме нешто слично во примитивната состојба (а тоа е сосема можно и треба да се претпостави), тогаш ова е методот на примитивна бесмртност! Меѓутоа, дури и ако сите овие докази не важеа за нас, се додека постои смртта, првобитниот грев ќе се препознае како негова причина. Зашто смртта владее и над оние што немаат свои доброволни гревови, над бебињата; Тоа значи дека кај нив се јавува од наследно оштетување. б) Дека наследното расипаност се протега на помрачување на умот и наклонетост на волјата кон злото, воопшто кон злобното ропство или, како да се каже, преобразувањето на духовната природа во сетилна природа - не може да се расправа против ова. Од младоста, човекот развива зли мисли: кај доенчињата, кои сè уште не го користеле разумот, веќе има грешни движења. Не негираме дека моралното зло кај човекот во голема мера зависи од времето, околностите, воспитувањето и други причини; но да не заборавиме дека нејзиниот микроб лежи подалеку и подлабоко - во човечкото срце. Затоа и античките и современите мислители, зборувајќи за потеклото на злото, верувале дека неговата причина е нешто што и претходи на слободата - забележале дека човекот паднал, така да се каже, пред да стане. Така, следбениците на Платон претпоставувале некакво предвременско постоење на душите; Кант, барајќи го почетокот на злото, претпоставуваше некаков чин на друга слобода; Фихте го извел злото од структурата на природата, односно ја потврдил манихејската мисла - дека во првата причина има две страни: доброто - причината за доброто и злото - изворот на злото. Значи, во овој поглед, умот гледа дека Светото Писмо не кажува ништо повеќе од она што всушност е. в) Дека ефектот на вродената расипаност се протега до лишување од вечното блаженство е исто така во согласност со природата на нештата. Разумот цврсто верува дека благосостојбата на светот е поврзана со моралната добрина. Со оваа вера, тешко му е да ги дозволи оние исклучоци што понекогаш се случуваат во светот: тешко е да се дозволи благосостојбата да се комбинира со моралното зло. Ако некаде види таква поврзаност, тогаш причината за тоа полесно ја објаснува со посебната Божја волја отколку со сопствените принципи. Според законот на правдата, тој секогаш бара доброто да следи по доброто. Зошто да не го носите овој закон во вечноста? Она што е нечисто не може да му биде угодно на Бога, и затоа не може да биде предмет на милост, туку станува предмет на Божјиот гнев, како што тоа го изразува Светото писмо. И Бог не му се одмаздува на човекот со своето незадоволство кон него, туку од нужност, по самата своја суштина, не го фаворизира. Во овој случај, добро е да се спореди морално злобната личност со физички болна личност. Како што нема да нахраните болен човек кога ќе го изгуби апетитот, колку и да сте наклонети кон него, така Бог нема да го благослови човекот што го изгубил вкусот за духовни добра, колку и да го сака! Така, разумот се согласува со оваа точка во сите погледи. Последната, шеста точка на црковно-библиското учење е дека самите луѓе, ниту особено ниту општо, можат да се ослободат од својата расипаност. Дали некој што не ја знае историјата на човечкиот род не би се согласил со оваа вистина? Колку средства беа измислени и се направија напори да се запре протокот на злото! Но, сè е залудно! Навистина, има светли места во историјата на човештвото, но нивните темели се секогаш мрачни; и, гледајќи ги настаните што се случувале во народите и вековите, гледаме многу докази дека човечкиот род е повеќе склон кон зло отколку кон добро. За колку средства се употребени за да се поправи човек! Но, никој никогаш не учел за корупција; барем, ако имало такви злонамерни луѓе, тогаш ги имало многу малку. А сепак, има малку добро на светот, но многу зло, а второто подобро пее од првото. Зошто е ова? Ќе речат: затоа што сензуалното има предност пред духовното. Да, но зошто сензуалното има предност пред духовното? Впрочем, тоа не е природно. Така, човекот не е во состојба да ја исправи расипаноста што е во неговата душа и, очигледно, се состои од неговата волја. Што можеме да кажеме за надворешните дејства на гревот? Невозможно е дури и да се размислува за корекција на овие дејства. На пример, кој би можел да се спаси себеси или другите од смртта? Кој би можел да ги спречи немирите во природата? Никој! Човекот на некои делови од природата им дава убава форма, но во суштина резултатот е незначителен. Овие украси, направени од човек по природа, се како споменици на гробишта, кои колку и да се убави, секогаш не потсетуваат дека под нив се крие распаѓање. Но, ова не се сите катастрофални последици од падот: сега не ја гледаме целата расипаност на природата, не ги слушаме сите воздишки на создавањето. Што ако ја видиме целосната моќ на злото? Тогаш би се ужаснале и од оваа моќ и од нашата слабост во исправката на штетата што сме ја нанеле... Светото Писмо вели дека на крајот на светот сè ќе се прероди толку многу што ќе биде речиси целосно ново: „Видов ново небо и нова земја“ (Откр. 21:1); Тоа значи дека светот е многу оштетен кога, за да биде добар, треба да стане нов. Значи, човекот сè уште не ја гледа сета своја слабост; и затоа, подлабок од кој било филозофски став, следниов израз на црковната песна: „Само ја знае слабоста на човечката природа!..“ Да, само Бог гледа сè што е во човекот - неговата сегашна состојба е толку жална во споредба со минатото, Едем и иднината, Сион. Моралната слабост е видлива и кај светите луѓе. Тие ги уживаа сите придобивки од обештетувањето; многу од нив постигнале такво совршенство што создале чуда во природата; сепак, и во овие суштества, остро одвоени од нас, останаа многу слабости до крај, не само во физичката природа, туку и во моралната природа - во душата. Затоа тие не само од понизност, туку и со правда се жалеа на сопствената нечистотија. Каењето на змијата беше толку силно што дури и оние луѓе кои беа ангели по тело силно го почувствуваа тоа! И ова најголемо нарушување дојде од Адам. Вообичаеното гледиште во овој случај е ова: Самиот Бог ѝ го одзеде совршенството на природата кога човекот стана недостоен за тоа; и Исус Христос, Воспоставувачот на редот во светот, се чини дека Самиот го преправа светот за да го направи достојно живеалиште за Своите следбеници. Но, овој став е површен. Всушност, не бил Бог кој го создал и го произведува она што е, туку самата работа, така да се каже, се произведува сама по себе: физичкото нарушување природно следело од уништувачкиот грев на Адам; на ист начин, од благотворната смрт на Исус Христос, природно ќе следи обновувањето на природата. Така, првородниот грев, правилно сфатен врз основа на учењето на Црквата и Светото писмо, не содржи ништо недостапно за разумот. Се што го збунува во овој случај повеќе се состои во името отколку во стварта. Името - sin rescatum, со кое обично се поврзува концептот на приватен слободен чин, беше причина за контроверзии на оваа тема. Училиштето на Волф, со своето учење за импутација, што е невозможно без слобода, упати многу приговори за овој грев. Но, сите овие приговори лесно ќе се уништат кога ќе го прифатиме гревот во неговата единствена смисла, ќе ја разбереме расипаноста што минува низ раѓањето, која ја има моќта на гревот, бидејќи нè лишува од придобивки и ни дава насока на злото. Така, овој грев е сличен на несреќа што многумина ја трпат невино: на пример, некој што патува на загадени места и добива инфекција од ова е невин, но и покрај тоа, тој не може да биде прифатен во општество на здрави луѓе. Многу теолози, без ова на ум, направија многу произволни претпоставки и непотребно ја мачеа нивната имагинација во измислувањето начин на кој Адам би можел да им го соопшти својот грев на своите потомци. Така, на пример, Моцхајм го нарече Адам репрезентативна глава, во која сите луѓе изгледаа како да стапиле во сојуз со Бога; и затоа, ако тој згрешил, згрешиле и тие; ако ја изгубил користа, тогаш ја изгубиле и тие. Ова беше измислено од потреба, бидејќи беше неопходно нешто да се одговори на приговорите. Последното споредно прашање во врска со оваа тема е ова: дали некој човек е ослободен од првородниот грев? Светото писмо јасно вели дека „згрешивте и сте лишени од славата Божја“ (Рим. 3:23). Ова учење беше универзално. Но, во западната црква веќе некое време се формира доктрината за безгрешноста на Дева Марија. Иако таму не е догматско учење, католиците сепак цврсто се придржуваат до него; го имаат празникот „Безгрешното зачнување на Богородица“ и не даваат академска диплома на секој што не се обврзува да го признае ова учење. Нашата Црква не го прифати ова учење. Иако зачнувањето на Пресвета Богородица го славиме на 9 декември, овој празник не е ист како католички. Тоа се гледа од црковните песни испеани на овој ден, во кои нема ни трошка навестување за она што го тврдат католиците, туку само кажуваат дека овој ден црквата го посветува на сеќавањето на почетокот на нашето спасение. Католиците велат дека Црквата отсекогаш поучувала како што тие поучуваат, а во прилог на тоа се повикуваат на свети Августин. Но, овој учител не кажува ништо во нивна полза; Тој, допирајќи ја Светата Дева, постави само прашање за Нејзината безгрешност, но на ова прашање не даде никаков одговор. Тие наведуваат и мислења од Дамаск, Амфилохиј и други, но и овие мислења се неодлучни. Нашиот празник започна во VII век; но целата Вселенска Црква до 10 век не учела дека Светата Дева е ослободена од првородниот грев, иако, споредувајќи ја со сите старозаветни луѓе, ја ставила над сите нив. Точно, имаме молитва: „неизвалкана, нехулна“ и така натаму, составена во чест на Богородица. Дали е можно во него да се најдат католички мисли? Не. Овој израз се користи за да се зајакне идејата за светоста и чистотата на животот на Пресвета Богородица, а не да се изрази дека таа е отстранета од општата наследна расипаност. За ова не учат и отците на Црквата: не е точно дека Таа е зачната во грев; но тоа е затоа што висината на Пресвета Богородица ги натера да забораваат дека таа е од родот на луѓе што ни се потчинети. Учењето на католиците на оваа тема е случајно учење. Сколастикот Данс-Скотус, кој се занимаваше со фрагментирање на мислењата за првородниот грев, рече дека иако не постои учење дека Светата Дева е ослободена од првородниот грев, мора да се мисли дека таа е слободна: можеше Бог да ја ослободи од првородниот грев, а за неа, како Богородица, беше посоодветно да се роди без грев. Оваа претпоставка на Данс Скотус подоцна стана сигурна вистина; Му пријдоа језуити и фрањевци. Доминиканците прво се побунија против него, а потоа и самите го прифатија. Кога шпанските и португалските кралеви побарале од папата да каже нешто за ова учење, тој не им дал дециден одговор. Уште две прашања во врска со оваа тема. 1) Зошто ние, гледајќи ги другите луѓе, често не ги забележуваме во нив штетните последици од гревот на Адам; понекогаш како да ги немаат? Бидејќи грешната состојба ни е вродена; се навикнавме и, не знаејќи ја вредноста на претходната состојба, не можеме да ја цениме сегашноста: за некој кој е секогаш болен, болната состојба изгледа природно. Ова се случува и затоа што не можеме да ја испитаме состојбата на сите луѓе одеднаш; гледаме само мал дел од оваа мрачна слика; а во исто време, многу е можно некои од најтемните делови на сликата да изгледаат светли, па дури и сјајни ако на неа падне сончев зрак. Затоа, не е чудно што катастрофалната состојба на луѓето во нивните делови понекогаш изгледа светла од зраците на нашето духовно сонце, Исус Христос, што ја разјасни - од носењето на светлината на надежите и идните ветувања на земјата. Но, ако ги погледнеме значајните делови од оваа слика, болеста и смртта, неволно ќе се згрозиме. Крикот на триесет илјади несреќници кои требаше да се убијат по наредба на Тибериј; суровоста со која дивите ги јадат своите полукрвни; поглед на илјадници тела поразени на бојното поле - ваквите слики го претставуваат човештвото во најтемна форма!.. Уште повеќе, што значи преферирањето во сите држави на воен чин, што значи умножувањето на воените училишта, во кои тие се формираат (се образуваат) не за убивање животни, туку за луѓе? Ова повторно покажува колку е патетичен човекот! Бебињата умираат и преку смртта се лишени од се, без сè уште да имаат сторено кривично дело. Дали е ова благосостојба за некоја личност? Гледаме дека болните родители раѓаат болни деца, а злобните деца со голема склоност кон злото. Дали е ова среќата на животот?.. 2) Што би се случило ако Бог не удостои да го обнови човечкиот род? – Сегашната привремена смрт би станала вечна; душата не би умрела, туку би живеела одвоено од телото и без исправање би останала со постепено зголемена склоност кон злото; Видливиот свет ќе стануваше полош од час во час, а сега е добар и лош: лош затоа што моралното зло сè уште продолжува во него; добро затоа што се заснова на микроб на реставрација. Од оваа гледна точка, вистинитоста на зборовите на апостолот е видлива дека сè што е „на небото и на земјата“ е на чело на Христос (Матеј 28:18). Како да го научиме народот на доктрината за првороден грев? Мора да се предложи од практична гледна точка, а во исто време добро да се објасни; зашто народот има малку точни концепти и ставови за тоа. Се разбира, ова е длабока тема, метафизичка во многу аспекти, но има аспекти на тоа кои се генерално разбирливи, погодни за едноставно проповедање. Во овој случај, потребно е да се имитира апостол Павле, кој, зборувајќи за Адам, таму го претставува и Христос. Овој начин на проповедање ќе го спречи малодушноста што може да произлезе од ова. Доктрината за вродената немоќ на човекот ја сочинува првата и главна основа за потребата за откупување. Но, како што оваа немоќ не ја чувствува секој, така и самата основа на откупувањето не му се чини важна на сите. И затоа треба да се каже нешто друго за активните гревови. Ова учење ќе ја формира, како да се каже, втората основа за неопходноста од помирување, која ќе биде посилна колку поочигледни ни се нашите гревови. Еве, како примерок, неколку прашања за активните гревови и одговорите на нив. а) Што е грев? Гревот е престап на Божествениот закон. Овој закон се открива во совеста и е природен, вечен закон. Како се изразува волјата Божја во нашата душа, зошто и како во неа се слуша Божјиот глас е неразбирливо, мистериозно. Ова откровение, кое се одвива во душата независно од нејзината волја, е поважно и попрекрасно од сите други откровенија; зашто тие ќе поминат, но ќе остане засекогаш. На пример, Бог на чудесен начин се открил во скинијата преку појавите: но овде нема појави; ни се чини дека сето тоа доаѓа од душата; но што е душата и како доаѓа од неа се повторно мистерии. б) Како се делат гревовите? Тие обично се поделени на гревови против Бога, против ближниот и против себе; исто така - за гревовите на пропуст, кога само доброто е напуштено, и за позитивните гревови, кога се произведува зло; исто така, по важност: смртници и несмртници. Но, оваа поделба на гревовите според нивната важност е неточна. Секое кривично дело против законот е подеднакво важно. Законот е линија која колку и да ја поминеш се ќе биде грев. Оваа поделба доаѓа од површен поглед. Секој грев сам по себе има бескрајни последици. Физичарите велат дека кога би исчезнал еден атом, светот би се променил, бидејќи како резултат на законот за кохезија, сите делови на светот би добиле поинаков однос. Таква хармонија треба да постои во моралниот свет. Не ги гледаме огромните ефекти на ниту еден грев, но тие постојат, инаку немаше да има хармонија во моралниот свет. в) Зошто некој греши? Главните причини за тоа се следните: прво, вроден грев, кој поминува низ стотици генерации и се зголемува. Тој е татко на сите други гревови, иако од овој татко не мора да се раѓаат деца. Оваа прва причина е невидлива во својата длабочина; но тој е силен дури и кај обновените луѓе. Самите апостоли се пожалија на неа. Второ, причините за гревот лежат во човекот и надвор од него: во човекот, во изопачениот концепт на умот, на кој нешто му се појавува поинаку од она што навистина е, во слабоста и тврдоглавоста на волјата; надвор од личност - во околностите на раѓање и воспитување и сл. г) Дали сите луѓе грешат? Сите; сите мудреци и кралеви се препознаа и препознаваат себеси како грешници: тажна особина, но покажување нешто добро. д) Кои се последиците од нашите гревови? Исто како и првиот грев. Но, забележуваме дека не ја гледаме целата серија на нивните последици; гледаме само неколку од последиците на гревовите. Кои се тие? Првата последица е мачење на совеста, изразено кај некои послабо, кај други посилно. Совеста на грешникот понекогаш се буди со извонредна сила. Колку е тешка нејзината казна и колку брзо ќе следи по злосторството? Природниот тек на казната е веднаш да се следи гревот; и ниеден суд не е толку брз како судот на совеста. Дејствува силно и ужасно; често го произведува она што ниеден надворешен суд не може да го произведе. Понекогаш неговиот ефект се протега до таква извонредна сила што го опкружува криминалецот со духови подготвени да се втурнат кон него. Но, во овој живот таа сè уште не постапува онака како што ќе постапи надвор од гробот. Овде човекот се забавува, а тоа го исполнува огнот на совеста што гори во него; но во вечноста тоа нема да се случи: таму ќе гори, но овде е како во пепел, само тлее. Која е суштината на совеста? Како што ни е неразбирлива суштината на душата, неразбирлива е и суштината на совеста. Она што е впечатливо во овој случај е споредбата во која совеста се споредува со оган. Зарем совеста не е всушност огнена сопственост? Ги споредуваме мислите со зраците на светлината; Основата за ваквата споредба ја дава структурата на мозочните нерви, кои се радијални. Совеста на ист начин може да се препознае како нешто огнено, бидејќи или свети или гори: свети кога го изговара законот, гори кога казнува за негово прекршување; во вториот случај тоа е како запалена чаша. Втората последица на гревот е слабеењето на човечката природа воопшто. Човечката душа е како тела слични на сенки во кои нема цврстина. Ако има некаква сила во нив, тогаш се откинува, така да се каже, во еден момент. Причината за таквата слабост на грешните души е сама по себе природна: силата на природата е соединета со законот, со Бога; затоа надвор од законот и Бога – немоќ. Сега не го гледаме ова, бидејќи дисхармонијата ни стана како природна. Но, кога би ни била вратена силата на примитивната состојба, би биле ужасни од нашата вистинска немоќ. Третата, почеста последица на гревот е помрачувањето на умот. Таа доблест го просветлува умот е видливо од примерот на христијанските подвижници, кои (не може а да не се восхитува) расудувале многу суптилно и длабоко и пишувале многу правилно, без да студираат ниту филозофија ниту граматика. Тоа значи дека целото знаење потребно за човекот му е вродено и преку доблесен живот може да се развие. Порокот, напротив, го прави човекот несериозен, отсутен, невнимателен, а непосредна последица од сето тоа е слабеење на менталната активност. Овде се случува истото како и со светлината. Мислата, како зрак, се прекршува од совеста; ако совеста не ги пропушта овие зраци, не го исполнува законот, тогаш и тие, собирајќи се во него како зраци светлина во запалена чаша, потемнуваат или земаат индиректен правец и, станувајќи закосени, стануваат сè потемени и послаби од час во час. И дали може да има светлина во умот на грешникот кога сликите со кои е исполнет ќе се отстранат од темните предмети? Ако менталниот свет на грешникот се оствари, тој самиот би се плашел од тоа. Надворешните последици од гревовите се следните: прво, слабост и приватни болести на телото; второ, распадот на општества и цели народи; трето, нарушувањето е од видлива природа. ѓ) Дали човек може да се ослободи од гревовите? Според сите, тоа не може. Вистинските експерти за природата, и христијаните и незнабошците, тврдеа дека без Бог е невозможно човекот да престане да греши, невозможно е да го уништи гревот во себе, а уште помалку е невозможно да ги уништи последиците од гревот надвор од себе. Значи, кој не е убеден во својата штета и во потребата од повисока помош поради неговата вродена расипаност, нека погледне во бездната на самоволните гревови и нека се увери. Можеби ќе ве интересира: