Лекция вторая. О человеке

ადამიანი არის შესწავლის პირველი საგანი; ჯერ კიდევ ძველ დროში ასწავლიდნენ: "იცოდე შენი თავი". რატომ არის ადამიანის მოძღვრება მნიშვნელოვანი? იმიტომ, რომ საკუთარი თავის შეცნობის გარეშე არ შეიძლება სწორად იმოქმედო: შენ უნდა იცოდე საკუთარი თავი. გარდა ამისა, საკუთარი თავის ცოდნით უფრო მოსახერხებელია ღმერთისა და ქმნილებების შესახებ ცოდნა. რაც შეეხება ღმერთს, მის შესაცნობად აუცილებელია საკუთარი თავის შეცნობა, რადგან ყველა ის საუკეთესო თვისება, რაც ღმერთს ვანიჭებთ მის შესახებ ცნების ჩამოყალიბებისას, ძირითადად, ჩვენგან არის ამოღებული. რაც შეეხება ბუნებას, შეიძლება აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჩვეულებრივ მივდივართ არსებების ცოდნიდან საკუთარი თავის ცოდნამდე, ამ შემთხვევაში უკან დასაბრუნებელი გზა უფრო ადვილია: გაცილებით მოსახერხებელია პატარა სამყაროდან დიდში გადასვლა, ვიდრე პირიქით. როგორ ასახავს წმინდა წერილი ადამიანს? იგი ასახავს მას ყველა მხრიდან, ყველა მდგომარეობაში: წარსულში, აწმყოში და მომავალზე. ამგვარად აღწერით წყვეტს იმას, რაც ყველაზე მეტადაა საჭირო – რაც ადამიანმა დამოუკიდებლად ვერ იცოდა. გონება ნათლად ხედავს ადამიანის მხოლოდ აწმყო მდგომარეობას, ხოლო წარსული (საიდან არის ადამიანი?) და მომავალი (რა დაემართება მას?) მისთვის ბნელი და იდუმალი რჩება. წმინდა წერილი ამას განმარტავს და სრულყოფს. ის ნათლად საუბრობს ადამიანისა და ბოროტების წარმოშობაზე და ჩვენს მომავალ მდგომარეობაზე. მაგრამ როგორც ყველგან, ისე აქაც, საღ აზრზე ლაპარაკობს და ამიტომ მეტაფიზიკურ და ლოგიკურ დეტალებში არ ჩადის – ამბობს მხოლოდ იმდენს, რამდენიც საჭიროა გადარჩენისთვის. მაშ, შევკრიბოთ წმინდა წერილის ამგვარი სწავლების თავისებურებები და მივიყვანოთ ისინი გარკვეულ კითხვებზე. ეს კითხვები შემდეგია. 1) საიდან გაჩნდა ადამიანი თავიდან და საიდან მოდის ახლა? ეს კითხვა თავიდან მხოლოდ ცნობისმოყვარე ჩანს: უფრო სწორად, როგორც ჩანს, თქვენ უნდა იცოდეთ რა არის ადამიანი ახლა და რა უნდა გააკეთოს? მაგრამ სინამდვილეში, ეს კითხვა ძალიან აუცილებელია. ადამიანის დასაწყისს რომ ვუყურებთ (საიდან მოდის?), ვხედავთ, რომ აბსურდია წარმოვიდგინოთ მისი წარმოშობა შემთხვევით, ან ბოროტი პრინციპიდან და ა.შ. 2) რა არის ახლა ადამიანი, რა მდგომარეობაშია? იგივეა რაც თავიდან იყო? თუ არა, მაშინ როგორ გახდა ის, რაც ახლა არის? ეს კითხვა დაყოფილია ბევრ კონკრეტულ კითხვად. 3) რა მდგომარეობაში ჩავარდა? 4) არის თუ არა რაიმე საშუალება ამ მდგომარეობიდან გამოსასვლელად და თუ ასეა, რა არის ისინი? 5) რა მოუვა ადამიანს? მაგრამ სანამ ამ საკითხების მოგვარებას დავიწყებთ, მოდით ჩამოვაყალიბოთ კონცეფცია ადამიანის არსის და მისი ასპექტების შესახებ. მაშ, რა ნაწილებისგან შედგება? წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ადამიანი შედგება სულისა და სხეულისგან და მუდმივად ყოფს მას ამ ორ ნაწილად, თითქოს განუყოფელად. იგი განასხვავებს ხილულ და უხილავ ნაწილებს: პირველს ეწოდება სხეული, ხორცი და მტვერი (ეკლესიასტეში), ხოლო მეორეს - სული (ნეფეში) და სული (რუახ). სხეული ადამიანის აუცილებელი აქსესუარია, რადგან მომავალ ცხოვრებაში ის სამუდამოდ აღდგება და სულს შეუერთდება, მაგრამ არა აუცილებელი, რადგან სულს შეუძლია მის გარეშე იცხოვროს და მართლაც ცოცხლობს სხეულის განადგურების დროიდან მის აღდგომამდე. ადამიანის მეორე ნახევარს, რომელიც ძველ აღთქმაში რუახის სახელით არის ცნობილი, ახალ აღთქმაში იწოდება: φυχη, πνευμα, νους და სხვა. ყველა ეს სახელი ერთსა და იმავეს ნიშნავს თუ არა? ეს კითხვა ყოველთვის იპყრობდა გონებას და წყდებოდა სხვადასხვა გზით. ყოველთვის არსებობდა მოსაზრება, რომ სული და სხეული წარმოადგენს ადამიანის არსს, მაგრამ არსებობდა სხვა მოსაზრებაც, რომ ადამიანი შედგება სამი ნაწილისაგან: სხეული, სული და სული. ორივე მოსაზრებას აქვს წმინდა წერილში მხარდაჭერა; და ამიტომ ეს თემა განსაკუთრებული ყურადღების ღირსია. ამ კითხვის დადებითი მხარე ის არის, რომ ადამიანში ორი ნაწილია და ორი ნაწილის მოძღვრება არის წმინდა წერილის ზოგადი სწავლება. მოსაზრება სამი ნაწილის შესახებ ჯერ ფილოსოფოსთა შორის სულის განსხვავებული შესაძლებლობების საფუძველზე ჩამოყალიბდა (პლატონი), შემდეგ გადავიდა ებრაელებზე და ბოლოს გავრცელდა ქრისტიანობაზე (1 თეს. 5 და ებრ. 4:12). I საუკუნეში ეკლესიის მამებმა ადამიანი მხოლოდ ორ ნაწილად დაყვეს. იგნაციუსმა და ირინეოსმა პიროვნების სამი მხარე იპოვეს. დასავლეთში ტერტულიანე საპირისპიროს ამტკიცებდა, ლაქტანციუსიც იმავეს ამტკიცებს და ავგუსტინემ დაასრულა გამარჯვება მათზე, ვინც აღიარებდა ადამიანის ბუნების სამეულს. აღმოსავლეთში ადამიანური არსების სამი კომპონენტის შესახებ მოსაზრება უფრო დიდხანს შემორჩა: იგი გვხვდება გრიგოლ ნოსელში; მაგრამ მერე აქაც დასუსტდა და დაეცა. მოდით განვიხილოთ მოძღვრება ადამიანის სამი კომპონენტის შესახებ. მისი დამცველები ამბობენ, რომ ორი ნაწილის შესახებ მოსაზრების ყველაზე ძლიერი საფუძველი მახარებლის მათეშია (მათე 10:28). არა, ეს არ არის ერთადერთი ადგილი, სადაც ეს აზრი დადასტურებულია; იგი ეყრდნობა მთელ წმინდა წერილს. გარდა ამისა, ეს სწავლება ამტკიცებს, რომ ახალ აღთქმაში φυχη და πνευμα გამოიყენება ადამიანის შინაგანი მხარის სხვადასხვა ნაწილების აღსანიშნავად. არა, ეს არ არის ის, რასაც მათი გამოყენების ისტორია აჩვენებს. ასე რომ, φυχη და πνευμα თავიდან ერთსა და იმავეს ნიშნავდა, მაგრამ შემდეგ სულის უმაღლესი და კეთილშობილური მხარის აღსანიშნავად, რომლითაც იგი გაერთიანებულია ღვთაებრივთან, დაიწყეს სიტყვის πνευμα გამოყენება და სულის ქვედა შესაძლებლობების მითითება, ასე ვთქვათ მისი მიწიერი მხარე, სიტყვა ψυχη. ეს ნათელია 1 კორ. 2 და რომ. 8:10, სადაც სულს ქვედა მხრიდან სულიერი ეწოდება, ხოლო ზემოდან სულიერი. თუ ასეა, მაშინ შეიძლება მოციქულმა იმავე ადგილას თქვას როგორც ψυχη, ასევე πνευμα, სული და სული? ძალიან შემეძლო; ჩვენ ძალიან ხშირად ვამბობთ რუსულად: გული, სული, გონება, ამ სახელებს ერთი და იგივე გაგებით ვიყენებთ, მაშინ როცა ისინი ერთსა და იმავეს არ ნიშნავენ; იგივეს ამბობენ უცხოელები; ძველი ბერძნები და რომაელები ასევე მკაცრად არ განასხვავებდნენ ამ ცნებებს. მოციქულს შეეძლო ასე გამოეხატა საკუთარი თავი, მით უმეტეს, რომ მას სურდა გაეძლიერებინა თავისი სიტყვა, როგორც თესალონიკელთა (თესალონიკელთა) წერილში, ასევე ებრაელთა მიმართ წერილში. ასევე ამბობენ, რომ ებრაული რუახი და ბერძნული πνευμα არ შეიძლება სულებს ნიშნავდეს, არამედ ნიშნავს ადამიანის სხვა ნაწილს - სულს, რადგან ანგელოზებს ძველ აღთქმაში რუახს უწოდებენ, ხოლო ახალში - πνευμα. მაგრამ ძველ აღთქმაში ანგელოზებს მელექს ეძახდნენ და მხოლოდ მოგვიანებით დაიწყეს რუახის დარქმევა. და ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ სიტყვა რუახი ადრე ნიშნავდა იგივეს, რაც ψυχη. შეუძლებელია ადამიანში სამი ნაწილის გარჩევა და სულის განსხვავებული შესაძლებლობების საფუძველზე. რადგან ამ უნარების გამოკვლევიდან ირკვევა, რომ მათ აქვთ ერთი საფუძველი: გაგებაში არის სწორედ იდეები, რომელთა წყარო გონებაშია და გონების აქტივობას სჭირდება გაგების განსჯა. ასევე არ არის საჭირო ადამიანში დაშვება განსაკუთრებული ნაწილის სულისგან სრულიად განსხვავებული ნაწილის, ცხოველის სულის მსგავსი ნაწილის. საკმარისია მხოლოდ მისი სულით განვასხვავოთ ადამიანი ცხოველისაგან, თუ ვაღიარებთ, რომ ის, რაც ცხოველთა სულშია განუვითარებლად, განვითარებულია ადამიანის სულში. ასე რომ, უმჯობესია ადამიანში ორი ნაწილის ამოცნობა: სული და სხეული. პავლე მოციქულის ორი ნაწილი, რომლებშიც დადასტურებულია ადამიანის სამგვარი ბუნება, სულაც არ არის გადამწყვეტი, რადგან მოციქულს, როგორც ვთქვით, შეეძლო ორი სიტყვის გამოყენება ერთი რამის აღსანიშნავად თავისი მეტყველების გასაძლიერებლად. ადამიანური ბუნების სამმაგი ბუნების შესახებ მოსაზრების არასტაბილურობა იმითაც ჩანს, რომ მისი დამცველები განსხვავდებიან სულისა და სულის განსაზღვრებით. ზოგი სულით ნიშნავს გონებას და წარმოსახვას - უმაღლეს შესაძლებლობებს, ხოლო სულით - ქვედა შესაძლებლობებს: გრძნობებს, მეხსიერებას და ა.შ.; სხვები ამას ასე განმარტავენ: სული არის გონიერებითა და ნებისყოფით დაჯილდოებული ძალა, ხოლო სული არის ინსტრუმენტი სულიერ სამყაროსთან ჩვენთან დასაკავშირებლად. რა არის ეს სული? ისინი ამბობენ, რომ ეს არის ფარული ადამიანი, რომლის შესახებაც პავლე მოციქული საუბრობს, რომელიც შეიძლება იყოს მომავალი კურთხევის თანაზიარი და რომლის გადასარჩენად მოვიდა მაცხოვარი. ეს ყველაფერი უკიდურესად ბუნდოვანია და რა სულისკვეთებაა ამ ყველაფრიდან გაუგებარია. ასე რომ, ვიმეორებთ: უმჯობესია ადამიანში მივიღოთ ორი ნაწილი - სული ან სული და სხეული, მით უმეტეს, რომ წმინდა წერილი ყველგან ამას იცავს. მართალია, წმინდა წერილი მუდმივად განასხვავებს ორ მხარეს (მაგრამ არა ორ ნაწილს) ადამიანის სულში, უმაღლეს πνευμα და ქვედა ψυχη და მიუთითებს უმაღლეს მხარეზე, როგორც სულიერ სამყაროსთან კომუნიკაციის ინსტრუმენტზე. ის მუდმივად ასახავს ადამიანს უმაღლესი სამყაროს, ღმერთის, კეთილი და ბოროტი ანგელოზების გავლენის ქვეშ და წარმოადგენს ადამიანის უმაღლეს მხარეს ამ სამყაროს წინაშე. ეს არის თვისება, რომელიც განასხვავებს წმინდა წერილის სწავლებას ფილოსოფიის სწავლებისგან, რომელიც წარმოადგენს ადამიანს, როგორც უფრო დამოუკიდებელ, სხვა არსებებისგან დამოუკიდებელ. ადამიანზე უმაღლესი სამყაროს გავლენის იდეა მხოლოდ ნეოპლატონიკოსებში გაჩნდა და წარმოშვა ე.წ. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ადამიანში სამი თუ ორი ნაწილის მიღება, განსხვავება არ არის მნიშვნელოვანი. მნიშვნელოვანი იქნებოდა, თუ რომელიმე ნაწილი არ მონაწილეობდა სხვების დაზიანებაში. მაგრამ მას შემდეგ, რაც სული და სული და სხეული ცოდვილია, მთელი შემადგენლობა ზიანდება, ორ ნაწილს აიღებთ თუ სამს, მნიშვნელობა არა აქვს. ნაწილების სამების უკან შესაძლოა ღვთაებრივი პირების სამებაც იყოს; რადგან ადამიანი ღვთაებრივის ხატია. ამ აზრმა მიიყვანა წმიდა მამები, სხვათა შორის და ჩვენი დიმიტრი როსტოველი, ადამიანში სამი ნაწილის მითვისებამდე. მაგრამ არის ის ძლიერი? განა ღვთაებრივი პიროვნებების სამება სხვა რამით არ შეიძლება აისახოს ადამიანში? წმინდა წერილში არ არსებობს სხვა განსაკუთრებული სწავლება ადამიანის არსის შესახებ? წმინდა წერილიც ადამიანს, როგორც აუცილებელ აქსესუარს, სასწაულთმოქმედების ძალას ანიჭებს, მაგრამ გონებამ ეს არ იცის. ახალ აღთქმაში მაცხოვარმა ის მორწმუნეებს უანდერძა, როგორც აუცილებელი აქსესუარი. ფილოსოფია მხოლოდ შემთხვევით მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ადამიანი სასწაულმოქმედია, მაგრამ წმინდა წერილი ნათლად ამბობს, რომ ბუნება დამოკიდებულია მის ძალებზე და რომ მას შეუძლია მისი ბრძანება. ახლა მოდით მივმართოთ ადამიანის დოქტრინას. საიდან არის ადამიანი? ამ კითხვას ორი მხარე აქვს: საიდან გაჩნდა ადამიანი თავიდანვე, საიდან გაჩნდა კაცობრიობა და საიდან მოდის ახლა ადამიანთა სულები? ეს კითხვა ყოველთვის აწუხებდა ადამიანს და არსად არის ისე კარგად გადაწყვეტილი, როგორც წმინდა წერილში. ანტიკური სამყარო ამ კითხვაზე სხვადასხვა პასუხს გასცემდა. სხვები ამბობდნენ, რომ ადამიანი ღმერთმა შექმნა (ჩინელები, ინდიელები); მაგრამ ეს მოსაზრება აღებულია მოსესგან, ანუ ტრადიციიდან. ისინი, ვინც თავად გამოიკვლიეს ადამიანის დასაწყისი, თქვეს, რომ ხალხი წარმოიშვა ან დედამიწიდან, სოკოების მსგავსად, ან წყლისგან, ან თევზისგან და ა.შ. ბოლო დროს გაკეთდა მცდელობები ამ საკითხის მოსაგვარებლად, მაგრამ უშედეგოდ. ვარაუდობდნენ, რომ დედამიწა ადრე ისეთ მდგომარეობაში იყო, როგორიც დედის საშვილოსნოში იყო და, შესაბამისად, კაცობრიობა შეიძლება მისგან თავისთავად დაიბადოს. მაგრამ ეს სხვა არაფერია, თუ არა შედარება, რომელიც ცოტათი გამოხატავს საკითხის არსს. წმინდა წერილები დეტალურად გვასწავლის ადამიანის წარმოშობას დაბადების წიგნში (დაბადება 1:26–27). აქ მთავარი იდეა ისაა, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად, რათა დაეპატრონა მთელ დედამიწას. ეს მოკლე აღწერა, რომელიც მოცემულია პირველ თავში, უფრო დეტალურად არის წარმოდგენილი მეორეში: „ღმერთი იღებს მტვერს მიწიდან და მისგან ქმნის სხეულს, შემდეგ კი სულს სუნთქავს მასში“. შესაბამისად, სხეული გარკვეული პერიოდის განმავლობაში სულის გარეშე იყო და ეს აშკარად უარყოფს მოსაზრებას, რომ სული არის სხეულის ორგანოების შერწყმის შედეგი, ან რომ ეს არის სხეულის ფერი. იქიდან, რომ ღმერთი სულს ისუნთქავს, შეიძლება დაინახოს სულის წარმოშობა: თუ ადამიანი სუნთქავს, მაშინ სუნთქვა მისგან მოდის; ანალოგიურად, თუ ღმერთი წარმოდგენილია სულში სუნთქვით, მაშინ სული ღვთისგან უნდა მოდიოდეს. და ამგვარად... „ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. 2,7), ანუ გახდა ცოცხალი და მოქმედი არსება. ამის შემდეგ ღმერთი აშენებს „სამოთხეს ედემში, აღმოსავლეთში“ (დაბ. 2:8), (მაშასადამე, სამოთხე დარგეს სპეციალურად ადამიანისთვის, ხოლო ადამიანი შეიქმნა სამოთხის გარეთ), აცნობს ადამიანს იქ და იზრდება, გარდა სხვა ლამაზი და საკვებისთვის აუცილებელი ხეებისა, კიდევ ორი ​​ხე - სიცოცხლის ხე და ხე სიკეთისა და ბოროტების გაგების. მოსე აგრძელებს ოთხი მდინარის აღწერას, რომლებიც გარშემორტყმული იყო სამოთხეში და მიუთითებს ადამისთვის მიცემულ მცნებასა და მცნებაზე; ამ მიზეზით, როგორც ჩანს, ღმერთი არ იწონებს კაცს იმ სახით, როგორიც მის მიერ შეიქმნა და იწყებს ცოლის შექმნას; მაგრამ ამას წინ უძღვის ცხოველთა დასახელება. ამის შემდეგ ადამი რაღაც განსაკუთრებულ ძილს ეუფლება და ამ დროს ღმერთი მას ნეკნიდან უქმნის ცოლს. რატომ ნეკნიდან? მორალური მიზეზების გარდა, ამის ფიზიკური მიზეზებიც შეიძლება წარმოვიდგინოთ, კერძოდ ის, რომ ღმერთმა უკვე შექმნა ადამიანი, ამოიღო, ასე ვთქვათ, ადამიანთა რასა ორი სამყაროდან - სხეული ხილულიდან და სული უხილავიდან; რატომ უნდა გააკეთოთ ახალი ამონაწერი ერთი და იგივე ადამიანის შექმნისთვის, მხოლოდ განსხვავებული ფორმით? ნეკნი ან ძვალი აქ არ არის რაღაც მარტივი; ეს უნდა ნიშნავდეს ძილის დროს ადამისგან განშორებულ არსების მთელ ნახევარს. როგორ მოხდა ეს, მოსე არ ამბობს და ეს საიდუმლოა; ცხადია, რომ ჯერ ერთი საერთო ორგანიზმი უნდა ჩამოყალიბებულიყო, რომელიც შემდეგ ორ ტიპად იყოფოდა - ცოლ-ქმარი. ცოლის შექმნის შემდეგ, ადამი იღვიძებს, ცნობს მის წარმოშობას და ღმერთი მათზე ქორწინების კურთხევას უცხადებს. ეს არის სურათის არსი! ეს ამბავია თუ აზრის სურათი? ვაროს, მილტონს და ზოგადად უძველეს პოეტებს აქვთ მსგავსი სურათები და მათ გათვალისწინებით, ზოგიერთს ეჭვი ეპარება მოსეს ლეგენდის ავთენტურობაში. მაგრამ ეს ეჭვები არ არის საფუძვლიანი: მოსეს ცნობა პირველი ხალხის შექმნის შესახებ არის ნამდვილი ისტორია. რისთვისაც მთელი წიგნი გარანტირებულია: ჯერ ერთი, შეუძლებელია ალეგორიული საწყისის შეტანა ისტორიულ წიგნში; მეორეც, სიუჟეტის სიმარტივე და დეტალი: ალეგორიის მიზანს არ ემსახურება სამოთხის გარეთ შექმნილი ადამიანის წარმოდგენა და მდინარეების გეოგრაფიული მდებარეობის ასე დეტალურად აღწერა; მესამე, ამას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ყველა ხალხს აქვს მსგავსი ისტორიის კვალი ადამიანის წარმოშობის შესახებ. რა არის ამ ამბის საფუძველი? იქნებ ერთი ადამიანის მიერ დაწერილი ამბავი? მაგრამ ამ შემთხვევაში შეიძლებოდა ასე გავრცელებულიყო? შესაძლებელია დავიჯერო, რომ ის გამოიგონეს ადამის უახლოესმა შთამომავლებმა? მაგრამ ძველ დროში ასეთი მიზანმიმართული კომპოზიციის დაშვება ძალიან ბევრი იქნებოდა: ანტიკურმა მსგავსი არაფერი იცოდა. ამრიგად, ადამიანის წარმოშობის ისტორიის წყარო ღრმა სიძველიდან მიედინება და გვაფიქრებინებს მოზაიკის ლეგენდის ჭეშმარიტებაზე. და ბოლოს, მეოთხე, ადამიანის შექმნის შესახებ მოზაიკის ლეგენდის სანდოობას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ აუცილებელია ვივარაუდოთ შექმნის მიზეზი. ადრე ისინი სამყაროს არსებობას მარადისობიდან ითვლებოდნენ, მაგრამ ახლა ეს ოცნება გავიდა. ასე რომ, უნდა ვიკითხოთ: როგორ გაჩნდა ადამიანი? მშვენიერია თუ ბუნებრივი? აშკარად მშვენიერია, ისევე როგორც მოსე აღწერს. აუცილებელია ვივარაუდოთ, როგორც მოსე ამბობს, რომ სხეული მიწიდან არის შექმნილი, რადგან ის მიწად იქცევა და სულს აქვს უმაღლესი საწყისი, რადგან ის უკვდავია, მაგრამ ამქვეყნად ყველაფერი წარმავალია, მოკვდავი. ამის შემდეგ, მოსეს ისტორიაში აღმოჩენილი განსაკუთრებული ნიშნები შეიძლება არსებობდეს ან არ არსებობდეს; ისინი შემთხვევითი არიან. ასე რომ, მოსეს აღმოფხვრის შემდეგ, ჩვენ აუცილებლად მივალთ მასთან, თუ საღი აზრის გზას ავიღებთ. ისინი ამბობენ, რომ მოსემ საკუთარ თავს დაუსვა ფილოსოფიური კითხვა ადამიანის წარმოშობის შესახებ და თავისებურად გადაჭრა. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა ძალიან სუსტია. მხატვრული ლიტერატურის არსებობა არ ანგრევს ისტორიის არსებობას. მოსეს ისტორიის ისტორიული საკუთრების გამო, ჩვენ მიერ გამოთვლილი მრავალი მიზეზის გარდა, მთელი ქრისტიანობა გარანტიას იძლევა, რადგან ის აღადგენს იმას, რაც ადამიანს მოსეს მიერ აღწერილ მდგომარეობაში ჰქონდა. ისინი, ვინც არ იღებენ გამოცხადებას, ასევე აპროტესტებენ, რომ მოსეს არ შეეძლო სცოდნოდა რა დაწერა. მაგრამ გარდა იმისა, რომ თავად სულიწმიდას შეეძლო ბევრი რამ შთააგონებდა მოსეს (და შთაგონება დასტურდება მრავალი ძალიან მნიშვნელოვანი მოწმობით), მას შეეძლო ეს სცოდნოდა ტრადიციიდან, რომელიც ექვსი ან შვიდი თაობის შემდეგ, მთელი თავისი მთლიანობით, შეიძლებოდა ადამიდან მოსეს გადასულიყო. ადამმა, რა თქმა უნდა, იცოდა ცოლის წარმომავლობის შესახებ და, შესაბამისად, შეეძლო ეს გადაეცა თავის შთამომავლებს; რაც შეეხება საკუთარი თავის წარმოშობას, მას შეეძლო ეს სცოდნოდა ღმერთისგან ან ანგელოზებისგან, რადგან აუცილებლად უნდა ვივარაუდოთ, რომ ადამიანი არსებობის პირველ წუთებში, მისთვის სრულიად ახალ სამყაროში მარტო ცხოვრობდა, ღმერთი ან ანგელოზები ხელმძღვანელობდნენ. გარდა ამისა, მოსეს თხრობის ჭეშმარიტების დასადასტურებლად უნდა ითქვას, რომ ახალი აღთქმის ყველა დამწერი მას ნამდვილ ისტორიკოსად მოიხსენიებს. როგორ აღწერს მოსე პირველი ადამიანების სრულყოფილებას? ეს აღწერა უფრო ჰგავს პასაჟს, რომელშიც არის ძლიერი მხარეები, მაგრამ რამდენიმე მათგანი. ახალი აღთქმის მწერლები არ შედიან ადამიანის წარმოშობის შესწავლაში. ისინი უყურებენ მის აწმყო მდგომარეობას და მომავალს, მაგრამ არ იკვლევენ წარსულს: იშვიათად იხედებიან უკან და თუ იხედებიან, ყოველთვის ჩერდებიან მოსეს ლეგენდაზე. თუმცა ასეთი ადგილები მათ ძალიან ცოტა აქვთ. ამრიგად, არსებობს რამდენიმე პირდაპირი წყარო, საიდანაც შეიძლება მოიპოვოს ინფორმაცია ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობის შესახებ. მაგრამ ამ შემთხვევაში არსებობს მეთოდები, რომლებიც არ არის პირდაპირი. პირველი მეთოდი არის მოძღვრება ხელახლა დაბადებული ადამიანის მდგომარეობის შესახებ ქრისტიანობაში: ამ ადამიანის თვისებებიდან შეიძლება გამოვიტანოთ დასკვნა პრიმიტიული ადამიანის თვისებების შესახებ. მეორე მეთოდი არის მოძღვრება ადამიანის მომავალი მდგომარეობის შესახებ, რომელიც იქნება ან იგივე მდგომარეობა, რომელშიც უდანაშაულო ადამიანები იმყოფებოდნენ, ან სულაც მსგავსი იქნება. ამ მეთოდების გამოყენებით ჩამოყალიბდა სამი მოსაზრება ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობის შესახებ. ორი მათგანი უკიდურესობამდე მიდის. ერთი პოეტურ-ფილოსოფიური, რომელიც პრიმიტიულ მდგომარეობას წარმოაჩენს, როგორც ძალიან მშვენიერს, შუქით სავსეს, ამ მოსაზრების მიხედვით, ადამიანი არის ხილული ღმერთი ყველა ქმნილებისა. ამ ტიპის ლეგენდები გვხვდება ბემის „ღვთაებრივ ფილოსოფიაში“ და სხვა ნაშრომებში. ამის საპირისპირო სხვა მოსაზრებაა არამორწმუნეების აზრი, რომლებიც ამბობენ, რომ ისტორიები ადამიანის პირველყოფილ მდგომარეობაზე სიზმრებია, რომ პირველი ადამიანი უხეში, ველურ ადამიანად უნდა მივიჩნიოთ, რადგან რაც უფრო შორს მივდივართ სიძველეში, მით უარესად ვხვდებით ადამიანების მდგომარეობას როგორც განმანათლებლობასთან, ისე მოქალაქეობასთან მიმართებაში და ამიტომ პირველი ადამიანი უნდა მიუახლოვდეს ცხოველებს. მესამე მოსაზრება არის შუა, მოსეს მონათხრობს ემორჩილება. ის წარმოაჩენს ადამიანის მდგომარეობას, როგორც ახლანდელზე შეუდარებლად უკეთესს, როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ ცხოვრებაში, თუმცა არ აქცევს მას ღმერთად, როგორც ეს პირველი მოსაზრებაა. მოდით მოვუსმინოთ მოსეს, რადგან ის წარმოადგენს ადამიანის გონებას. წარმოადგენს თუ არა მას cum sapentia innata, როგორც ზოგიერთი ფიქრობს, ამბობს თუ არა, რომ ადამიანს ჰქონდა დიდი ცოდნა პრიმიტიულ მდგომარეობაში? ის პირდაპირ არ საუბრობს ამაზე და არ უწოდებს ადამიანს სრულყოფილს. ცხოველებს სახელის დარქმევის შემდეგ ღმერთმა ადამი მოიწონა, მაგრამ ბრძენი არ უწოდა. მაშასადამე, პირველი ადამიანის გონების შესახებ წარმოდგენის შესაქმნელად, დასკვნა უნდა მოხდეს. მაშ, რა თვისებებიდან გამომდინარეობს მოსე, შეიძლება ვიმსჯელოთ პირველი ადამიანის გონიერებაზე? პირველი თვისება არის ცხოველთა სახელები. ადამმა თავად არ მიიღო ვალდებულება ამ სახელების დარქმევა, მაგრამ ღმერთმა აიძულა, დაერქმია ცხოველები. რატომ თავად ღმერთმა არ დაასახელა ისინი? ეჭვგარეშეა, რათა ადამს მიეცეს შესაძლებლობა გამოიყენოს თავისი გონება, მისი შემეცნებითი ძალა. გარდა ამისა, სახელების დასახელებით ცხოველები თითქოსდა ადამიანის დაქვემდებარებაში მოდიოდნენ: ძველად სახელის დასახელება ნიშნავდა დასახელების დამოკიდებულებას სახელწოდებაზე. ადამის მიერ გაკეთებული ცხოველების დასახელებიდან ირკვევა, პირველ რიგში, რომ ადამს ჰქონდა გონების დიდი ძალა, რადგან ღმერთი არ მისცემდა ასეთ მაღალ დავალებას სუსტ გონებას; მეტიც, თუ ადამის მიერ დასახელებული ყველა სახელი ღმერთის მიერ იყო მოწონებული, ეს ნიშნავს, რომ ადამს ჰქონდა საკმარისი რაციონალური და შემეცნებითი ძალა; მეორეც, ცხადია, რომ მის გონებრივ ძალას განვითარება სჭირდებოდა და ამ ვარჯიშიდან დიდი სრულყოფილება მიიღო. ეს სახელის დარქმევა აუცილებელი იყო გამოცდილებისთვის, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ღმერთმა ცხოველები მიიყვანა ადამთან „რას დავარქმევდი“ (დაბ. 2:19). ეს ზუსტად წარმოადგენს მენტორს, რომელსაც სურს გამოსცადოს თავისი სტუდენტი. ადამის მიერ ცხოველთა წარმატებული სახელების დარქმევა თავისთავად ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან მთელი ცხოველთა სამეფოს გამოკვლევით მან ბევრი რამ ისწავლა. გარდა ამისა, ამით შეიძლებოდა არა მხოლოდ ადამის გონების სრულყოფა, არამედ მისი სიტყვაც. თუ მან დაასახელა ყველა ცხოველი, ეს ნიშნავს, რომ მისი ენა საკმაოდ სრულყოფილი იყო და შესაბამისად მისი გონებაც დიდწილად სრულყოფილი იყო, რადგან სიტყვის სრულყოფილება მოჰყვება გონების სრულყოფილებას: ბევრი ენა ჯერ კიდევ არასაკმარისია ყველა ცხოველის დასასახელებლად; ჩვენ, მაგალითად, ამ შემთხვევაში ხშირად ვიყენებთ ბერძნულ სახელებს. აქედან გამომდინარეობს, რომ პირველი ადამიანის გონებას ჰქონდა ძალიან კარგი ინფორმაცია ცხოველთა სამეფოს შესახებ. წარმოიდგინეთ ადამიანი, რომელიც მისთვის მიყვანილ ყველა ცხოველს შესაბამის სახელს დაარქმევდა: რას ფიქრობთ მის ინტელექტზე? არ იტყვით, რომ ის ძალიან სრულყოფილია? ასე რომ, ადამის მიერ შესრულებული ცხოველების დასახელება აჩვენებს, რომ მის გონებას ჰქონდა მნიშვნელოვანი ძალა, რომ მისი სიტყვა იყო ძალიან ვრცელი, შესაბამისად, რომ მისი გონება მნიშვნელოვანწილად სრულყოფილი იყო - მან იცოდა ცხოველთა სამეფო. და რადგან ამ სამეფოს შეცნობა შეუძლებელია ბუნების სხვა სამეფოების, განსაკუთრებით მცენარეთა სამეფოს ცოდნის გარეშე, ეს ნიშნავს, რომ მან საკმაოდ კარგად იცოდა მთელი ბუნება. მაგრამ მისტიკოსები გაზვიადებენ ამ თვისებას და ვარაუდობენ, რომ, პირველ რიგში, ადამი, როგორც კი შეხედავდა რომელიმე ცხოველს, მაშინვე დაარქვეს მას სახელი; და მეორეც, ეს სახელები მთლიანად გამოხატავდა ნივთების თვისებებს, მათ არსს. მათ წინააღმდეგ უნდა ითქვას, რომ ღმერთს შეეძლო დაემტკიცებინა სახელები ამის გარეშე, რადგან სახელის დარქმევა ხდება ისე, რომ ერთი რამ განასხვავოს მეორისგან და ეს შესაძლებელია ნივთის არსის ცოდნის გარეშეც. ყოველ შემთხვევაში ცნობილია, რომ მისტიკოსთა საფუძვლები ძალიან რყევია და მოსე არ აჩვენებს, რომ სახელების დასახელება მოულოდნელად მოხდა; ხოლო ადამიანის ბუნებაში დევს საფუძველი, რომ ეს თანდათანობით უნდა მომხდარიყო. მეორე თვისებაა ცოლის წარმომავლობის გარკვევა და სახელის მიცემა. მაგრამ, ერთი მხრივ, ამან შეიძლება აჩვენოს ადამის უდიდესი სიბრძნე, მაგრამ მეორეს მხრივ, არა. თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამმა ეს თავისი გონებით აღიარა, მაშინ უნდა ვივარაუდოთ, რომ მისი გონება არაჩვეულებრივი იყო. მაგრამ არ შეეძლო ადამს ამის შესახებ სხვა წყაროდან გაეგო? ჩვენთვის გაუგებარ სიგიჟეში ყოფნისას მას შეეძლო ენახა სიზმარი, რომელშიც გრძნობდა ყველაფერს, რაც მას და მის ზემოთ ხდებოდა. ამ შემთხვევაში ცოლის წარმომავლობის ცოდნაში სიბრძნე აღარ იქნება. რა უფრო სავარაუდოა? ბოლო, ანუ ის, რომ ადამმა ცოლის წარმოშობის შესახებ შეიტყო ვნებიდან და ბნელი სიმპათიიდან, რომელიც მასში თავად მოქმედების დროს მოხდა. ასეთი თვისებები აღარ არის. მაგრამ არსებობს საპირისპირო თვისებები, საიდანაც ჩანს პირველი ადამიანების გონების სისუსტე. პირველი არის ღმერთთან თანასწორობის სურვილი. განვითარებული გონება ღვთის პატივს მიუღწევლად წარმოიდგენს და, შესაბამისად, არ შეაფერხებს მას. მაგრამ პირველ ადამიანებს სჯეროდათ ეშმაკის აბსურდული იდეა; და ეს წარმოადგენს მათ გონებრივ მხარეს, როგორც სუსტს. მაგრამ იტყვიან: ადამს მხოლოდ ცოდნით სურდა ღმერთის თანასწორი ყოფილიყო, მას სურდა ჰქონოდა ღვთის მსგავსი ცოდნა: „და იქნებით ღმერთები, სიკეთისა და ბოროტების შემცნობი“ (დაბ. 3:5) და არ სურდა ყველაფერში ღმერთის თანასწორი ყოფილიყო. ასეც იყოს; მაგრამ მაშინ რას ნიშნავს მეორე თვისება - იდეა, რომ ღმერთი შეიძლება იყოს შური? ეშმაკი ეუბნება პირველ ხალხს, რომ ღმერთმა აუკრძალა მათ ჭამა სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხისგან, რადგან ისინი არ მიიღებდნენ მის ცოდნას: „ვინაიდან ღმერთმა იცის, რომ თუ იმავე დღეს წაართმევთ მას, თვალები აგეხილებათ და ღმერთს დაემსგავსებით, სიკეთისა და ბოროტების მცოდნე“, ანუ შურის გამო აუკრძალა. რამდენი ინტელექტი სჭირდება იმის წარმოდგენას, რომ ღმერთი არ შეიძლება იყოს შური? რომელი ჩვენგანი დაიჯერებს ამას? მაშ ეს პირველი ადამიანების გონებაში სისუსტეს არ აჩვენებს? აი, როგორც არ უნდა აგიხსნათ, შეუძლებელია პირველი ადამიანების გონებაში არ შეამჩნიოთ რაიმე სახის გულუბრყვილობა: მათ ღმერთი არ სწამდათ, მაგრამ გველს სწამდათ!.. თუ ჩავთვლით, რომ ღვთის მცნება დროებითად მიიჩნიეს, მაშინ მათი გონების სისუსტე მაინც გამოჩნდება. ამრიგად, მოსეს ზღაპარში არის ნიშნები, რომლებიც ავლენს გონების დიდ სიძლიერეს პირველ ხალხში, მაგრამ ასევე არის მათი უსუსურობის ნიშნები. ზოგიერთს ეშინოდა ამ უკანასკნელი თვისებების აღიარების, მაგრამ ამაოდ: ადამი იყო, ასე ვთქვათ, სულიერი ბავშვი და ამიტომ მასში ყველა მხარე არ იყო განვითარებული; განსაკუთრებით ის მხარე, რომელთანაც ბოროტებასთან შეხება იყო, ძალიან ცოტა იყო განვითარებული. ყოველივე ამის მიუხედავად, მას შეეძლო ჰქონოდა უდიდესი გონებრივი ძალა. ახლა კი არიან ადამიანები, რომლებიც აერთიანებენ ინფანტილურ გუნებასა და უბრალოებას ძალიან დიდ გონებას; ისტორია გვიჩვენებს ბევრ ასეთ გამოცდილებას. მაგალითად, მოაზროვნე ბონეტზე ამბობენ, რომ ის ბავშვზე უბრალო იყო; იგივეს ამბობენ ფრანკლინზეც. ბევრ წმინდანს უბრალოებს უწოდებენ, ერთს კი - ძალიან მარტივს, ეჭვგარეშეა მისი ბავშვური უბრალოებიდან: მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს უბრალო ხალხი ერთად ძალიან საფუძვლიანები და ჭკვიანები იყვნენ. ამიტომაც ეკლესიის ერთი მამა, როგორც ჩანს, ავგუსტინე, პირველ ადამიანებს ღვთის შვილებს უწოდებს (puerili Dei). პროვიდენციამ მოაწყო ადამიანმა თანდათანობით შეიძინოს ინფორმაცია: უცებ შეუძლებელია მისთვის სიბრძნისა და გამოცდილების მიცემა; მხოლოდ შესაძლებელი იყო იმის დარწმუნება, რომ ის სწრაფად მოიპოვებდა ერთსაც და მეორესაც და ეს, უეჭველად, გაკეთდა. ასე რომ, მოსეს სწავლებით, პირველ ადამიანებს ჰქონდათ თეორიული მხრივ ძალიან კარგი გონება, მაგრამ პრაქტიკული მხრივ გამოუცდელი. როგორ ჩნდება პირველი ადამიანი მოსეს ზნეობრივი მხრიდან - არის თუ არა იგი მყარი სათნოებით (sit firma virtute), როგორც თეოსოფები ფიქრობენ? არა! მხოლოდ ცხადია, რომ მას ცოდვა არ ჰქონია, მაგრამ ჰქონდა თუ არა სათნოება, გაუგებარია: კარგი მიმართულება ჩანს, მაგრამ ეს მიმართულება შეიძლება ბოროტად გადაიზარდოს. მორალური მხრიდან კი პირველი ადამიანების გამოუცდელობაც ჩანს. მაგალითად, რით არის ცდუნება ევა? ვაშლის სილამაზე, მისი გემო... ეს გვიჩვენებს, რომ მგრძნობიარე საგნები, თუნდაც არც თუ ისე მიმზიდველი, ვაშლის მსგავსად, უფრო მეტად შეეძლოთ ჩვენი პირველი მშობლების დაკავება, ვიდრე მათ მიერ მიტოვებული ღვთის კანონი. და ისტორიაც იძლევა ამის მაგალითებს. ჩვენ ვხედავთ ბევრ ადამიანს, რომლებიც გულის დიდი სიკეთით აერთიანებენ რაღაც უცნაურობებს, უცნაურ მიდრეკილებებს და ჩვევებს. ასე რომ, პირველი ხალხი, უდანაშაულო მდგომარეობაში, მოსეს ლეგენდის თანახმად, განვითარებული გონებით, მაგრამ გამოცდილების გარეშე; კეთილი გულით, მაგრამ სიკეთეში არა დამკვიდრებული. უფრო დეტალური ინსტრუქციები არსად წმინდა წერილში არ არის; სხვა მწერლები რამდენიმე ადგილას იმეორებენ მხოლოდ მოსეს ნათქვამს. ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობის შესახებ ასევე შეიძლება განვსაჯოთ რეგენერირებული ადამიანების მდგომარეობით. აქსიომად არის მიღებული, რომ ყველაფერი პრიმიტიულ მდგომარეობაში იყო და აღორძინების მდგომარეობაშია. თეოლოგები მას ხშირად იღებდნენ აქსიომად: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. მაგრამ ეს აქსიომა არასწორია; ის მოითხოვს ბევრ შეზღუდვას. პრიმიტიული მდგომარეობა იყო თავდაპირველი აღზრდა და ახლანდელიც აღზრდა, მაგრამ შემდგომი, უფრო სრულყოფილი: იქ გონება და ნება მხოლოდ იწყებდა განვითარებას, მაგრამ აქ უკვე საკმაოდ განვითარებულია. შესაბამისად, ხელახლა დაბადებულებს მეტი წინდახედულობა და გამოცდილება აქვთ. რა თქმა უნდა, პირველ ადამიანებს შეეძლოთ ჰქონოდათ უფრო მეტი სრულყოფილება, ვიდრე ახლა - აღორძინებულ ადამიანებს - მათი პრიმიტიული მდგომარეობა რომ გაგრძელებულიყო: მაგრამ ამ მდგომარეობის ხანმოკლეობის გამო მათ არ გააჩნდათ ის, რაც ახლა აქვთ ჭეშმარიტად ბრძენ და ღვთისმოსავ ადამიანებს. პირველყოფილ მდგომარეობაში თუ არსებობდა ყველაფერი, რაც ქრისტემ ჩვენთვის შეიძინა, ეს იყო არა რეალურად, არამედ მხოლოდ შესაძლებლობაში. განათავსეთ ახალი აღთქმის მართალი ადამის ადგილას, როდესაც ის განსაცდელში იყო. მათი უმეტესობისთვის ეს გამოცდა მცირედ მოეჩვენება, რა ცდუნებებს გადალახეს? ბევრად უფრო დიდი და ძლიერი. ასე რომ, ცოტა რამ შეიძლება გავიგოთ პირველი ადამიანის შესახებ ადამიანის რეგენერირებული მდგომარეობიდან. მაგრამ კიდევ უფრო ნაკლები შეიძლება ვისწავლოთ ამის შესახებ ადამიანთა მომავალი მდგომარეობის შესახებ მოძღვრებიდან: ის უფრო სრულყოფილია ვიდრე აღორძინების მდგომარეობა და ეს, დიდი ალბათობით, უფრო სრულყოფილია ვიდრე პრიმიტიული მდგომარეობა. მოსე პირველი ხალხის ყველა სრულყოფილებას ერთი თვისებით ახასიათებს, ამთავრებს მათ ღვთის ხატად. რა არის ეს? ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანი ღმერთს ჰგავს, მაგრამ რა და როგორ არ ჩანს. ეჭვგარეშეა, მას არ შეეძლო ჰქონდეს ის სრულყოფილება, რომელიც ეკუთვნის ღმერთს, როგორც აბსოლუტურ არსებას. მართალია, ერთი ადგილიდან, სადაც ნათქვამია, რომ ადამს შეეძინა ვაჟი თავისი სახით და მის ხატად, როგორც ჩანს, შეიძლება დავასკვნათ, რომ რაც მსგავსება იყო ადამსა და მის ვაჟს შორის, იგივე უნდა ყოფილიყო მასა და ღმერთს შორის. მაგრამ ასეთი დასკვნის საფუძველი ძალიან რყევი და არასწორია. ღმერთის ხატის შესახებ მოსაზრებები განსხვავებულია: ზოგი მას სულსა და სხეულზე ავრცელებს, ზოგი კი ერთი სულით ან სულით ზღუდავს (იხ. შენიშვნები მიტროპოლიტი ფილარეტის დაბადების წიგნის შესახებ). მაგრამ პირველის აზრი უფრო სამართლიანია: მთელი ადამიანი ღვთის ხატება იყო და არა მხოლოდ მისი ერთი ნაწილი - სული. მაგრამ როგორ შეიძლებოდა უსხეულო არსების გამოსახულება აისახოს სხეულში? იგივეა რაც სულით. ეს უცნაურად გვეჩვენება, რადგან ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ სხეული ძალიან უხეშია. მაგრამ რა არის ეს თავისთავად - განსხვავდება თუ არა სულისგან? - არ ვიცით. აბა, თუ თავისი არსით სულის იდენტურია? ამ შემთხვევაში ყველა ცდუნება ქრება. შეიძლება დაიჯერო, რომ ასეა, რადგან ბევრად უკეთესია წარმოვიდგინოთ, რომ ადამიანის ყოფა შედგება ერთი რაღაცისგან და არა ორი განსხვავებულისაგან. ახლახან გაჩნდა აზრი ადამიანში ღმერთის გამოსახულებასთან დაკავშირებით, რომელსაც აქვს როგორც ბნელი მხარე, ასევე ნათელი. ისინი ამბობენ, რომ მოსე მარტივი, საერთო ენით წერდა. მაგრამ რადგან ძველ დროში ისინი ღმერთს წარმოადგენდნენ ადამიანის საფარქვეშ და ამიტომ აღწერდნენ მას, როგორც მოსიარულეს, ქარების ფრთებზე დაფრინავს და ა. სიტყვები მხოლოდ განსხვავებული იქნება, მაგრამ აზრი იგივე იქნება. ჩვენ ვნახეთ პრიმიტიული ადამიანის მდგომარეობა. იგი განსხვავდება შემდგომი მდგომარეობისგან. ადამიანი იმ დროს დადიოდა თვით ღმერთთან; ასეთი ხელმძღვანელობით ის მალე და ბევრს მიაღწევდა. როგორი იყო მაშინ ადამიანი გარედან? მოსე წარმოადგენს ადამს, როგორც უკვდავს სხეულში. „ერთ დღეს რომ შეჭამ, სიკვდილით მოკვდები“ (დაბ. 2:17): ამიტომ, რომ არ გეჭამა, არ მოკვდებოდი - სიკვდილი არ იქნებოდა. რა სახის სიკვდილი იგულისხმება აქ? ადამი და ევა არ მოკვდნენ იმ დღეს, როცა აკრძალული ნაყოფის ნაყოფი შეჭამეს. რა სახის სიკვდილი არსებობს? ამას ასეთი მნიშვნელობა არ უნდა მიენიჭოს; თუ ჭამთ, მალე მოკვდებით; თუ არ გემოს, უფრო დიდხანს იცოცხლებ, თუმცა დროთა განმავლობაში მოკვდები? ეს ახსნა ძალიან ელეგანტურია: ღვთის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ცოდვა რომ არ ყოფილიყო, სიკვდილი არ მოხდებოდა. სასჯელებს შორის ღმერთი ამასაც თვლის: „მიწა ხარ და დაბრუნდი მიწაზე“ (დაბ. 3:19), ამიტომ ადამიანს რომ არ ეჭამა აკრძალული ხისგან, თუმცა მიწიდან იყო, მაგრამ მიწაზე არ დაბრუნდებოდა. გარდა ამისა, ჩვენ გვაქვს ნათელი მტკიცებულება პავლე მოციქულისგან, რომ სიკვდილი ცოდვისგან არის (რომ. 5:12). ასე რომ, უკვდავებაც ეკუთვნოდა ჩვენს სხეულს. მათ ეჭვი ეპარებათ, როგორ შეიძლებოდა სხეული უკვდავი ყოფილიყო. ყველა ფიზიოლოგი ამბობს, რომ სხეულს ჰქონდა მოვლა, შრომა და რომ მისი მატერიალური შემადგენლობა არ შეიძლება იყოს მარადიული. ჩვენი სხეულის ამჟამინდელი მდგომარეობის დათვალიერება ამას მივყავართ. მაგრამ არის თუ არა ჩვენი სხეული ადამის მსგავსი, უცნობია. უნდა იფიქროს, რომ მისგან განსხვავებულია. ახლა ჩვენ ვხედავთ ფენომენებს ადამიანის სხეულში, რომლითაც შეგვიძლია ვიმსჯელოთ, რომ ის შეიძლება იყოს სრულიად განსხვავებულ ურთიერთობაში, ვიდრე ფიზიკურ სამყაროსთან, მის ელემენტებთან. ჩვენ ვიცით, რომ სიცივე და სიცხე მასზე ყველაზე მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს: ჯანმრთელობაც და ავადმყოფობაც მასზეა დამოკიდებული, რადგან ყველა დაავადებას აქვს სიცხის ან სიცივის თვისებები. ამოიღეთ სხეული ელემენტების გავლენისგან და მიეცით მას მოქმედება ელემენტებზე: მაშინ მოხდება პირიქით. და ის, რომ სხეული შეიძლება მოიხსნას ელემენტების გავლენისგან, დასტურდება ფენომენებით. ცოტა ხნის წინ ერთ-ერთი ასეთი ფენომენი გერმანიაში მოხდა. მასში იპოვეს ველური მამაკაცი, რომელიც გაურკვეველი მიზეზის გამო, თექვსმეტ წლამდე ბარბაროსს ტყვედ ჰყავდა, შემდეგ ნაპირზე გადააგდო და აქ, როგორც ჩანს, ნიურნბერგის მახლობლად დატოვა. ვინც იპოვა, მას მეთვალყურეობის ქვეშ დააყენეს, დააკვირდნენ და შეამჩნიეს, რომ ის ბუნების ძალებთან განსხვავებულ ურთიერთობაში იყო, ვიდრე ჩვენ. როცა ელვა აანთო, თვალები ნაპერწკლებს აფრქვევდა; მთვარე რომ გაჩნდა, ვეღარ გაუძლო: მკერდზე ეჭირა; როდესაც ხელით შეეხო ვერცხლისწყლის ქილას, ხელზე კრუნჩხვები დაემართა, მაგრამ ამასობაში ის ჯანმრთელი იყო; და სხვა მსგავსი მოვლენები დაემართა მას. მაშ ასე, როგორი ურთიერთობა შეიძლება ჰქონდეს ადამიანს ბუნებასთან, ადამიდან ექვსი ათასი წლის შემდეგ! რა შეგვიძლია ვთქვათ ახლა პირველი ადამიანების სხეულზე? ამ ექსპერიმენტებმა აჩვენა, რომ დღევანდელი მდგომარეობა არ არის ბუნებრივი მდგომარეობა და, თანდათანობით დაცემით, ის ახლა ზედმეტად ექვემდებარება ელემენტების გავლენას. გადაჭარბების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ უკვდავება პირველი ადამიანების სხეულს ეკუთვნოდა. ეს სიცოცხლის ხის ნაყოფზე იყო დამოკიდებული. ახლა კი მწვანილი აშორებს დაავადებას და აყოვნებს სიკვდილს, მაგრამ მაშინ ის სამუდამოდ შორეული იქნებოდა. ბოლო დროს ექიმები და ქიმიკოსები ეძებენ უნივერსალურ სამკურნალო საშუალებას. ეს უნივერსალური წამალი იყო სიცოცხლის ხე. მაგრამ ადამიანები რომ უკვდავები იყვნენ, რა მოხდებოდა მათ? ეს კონკრეტული კითხვა გადაიქცევა ზოგად კითხვად: რა მოუვიდოდა ხალხს, ადამს რომ არ შესცოდა? აშკარაა, რომ ყველაფერი სხვაგვარად იქნებოდა, ვიდრე ახლაა: ადამიანის დაცემით დაეცა ბუნების ძალები, შესაბამისად, ახლა ბუნებაში ცვლილებები შეესაბამება ადამიანში არსებულ ცვლილებებს. მაგრამ ზუსტად როგორ იქნებოდა ადამიანი რომ არ დაცემულიყო, რა მდგომარეობა იქნებოდა, ამაზე დამაკმაყოფილებლად ვერ გიპასუხებთ. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ ეს მდგომარეობა დროებითი იყო და უნდა დასრულებულიყო. გადავიდეთ მეორე კითხვაზე: რა მიმართებაში იყო ადამიანი უდანაშაულო მდგომარეობაში ხილულ ბუნებასთან? მისი მმართველი გახდა. ეს სამფლობელო შედგებოდა მიწის მფლობელობაში; მაგრამ არის როგორც ახლა? მოსე ამას არ ხსნის. ასე რომ, ამ მფლობელობის კონცეფცია პირდაპირ არ არის ჩამოყალიბებული. იგი მომდინარეობს, პირველ რიგში, ცხოველების დასახელებიდან, რაც გვიჩვენებს, რომ ადამიანი მაშინ უფრო დიდ ძალაუფლებაში იყო. რამდენი შრომა უჯდებათ ზოოლოგებს ახლა და რა საფრთხეს უქმნიან ისინი სიცოცხლეს ცხოველთა სამყაროს გასაცნობად! ეს ნიშნავს, რომ დაცემულ მდგომარეობაში ადამიანს ნაკლები ძალა აქვს ბუნებაზე. მაგრამ იყო თუ არა პირველი ადამიანის ძალა იმდენად დიდი, რომ ცეცხლმა ვერ დაწვა, წყალმა ვერ დაახრჩო, მიზიდულობის კანონი ვერ მოქმედებდა მასზე, შხამიანი ბალახი ვერ აზიანებდა მას, როგორც თეოსოფები და მისტიკოსები ამტკიცებენ? არა! ამ მოსაზრებას არანაირი საფუძველი არ აქვს. თუმცა, უნდა წარმოვიდგინოთ პირველი ადამიანის კავშირი შემოქმედებასთან, როგორც უფრო მჭიდრო კავშირად, ვიდრე ახლა არის; სხვაგვარად შეუძლებელი იქნება ქმნილების დაცემის ახსნა, როგორც ადამიანის დაცემის შედეგად. ადამის თავდაპირველი სიდიადის ნარჩენები ჯერ კიდევ ჩანს ზოგიერთ ადამიანში, მაგალითად, ასკეტებში, რომლებმაც ერთი შეხედვით დაუმორჩილეს ყველაზე ველურ და სასტიკ ცხოველებს. სამოთხეში ორი ხე იყო, ერთი სიცოცხლის ხე იყო, მეორე კი სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე. სიცოცხლის ხე იყო ჯანმრთელობის, სამკურნალო ხე. მოსე ამას პირდაპირ არ ამბობს, მაგრამ ამის დადგენა შესაძლებელია იმ ფაქტიდან, რომ ანგელოზი დაინიშნა ხის მცველად, რათა ადამმა არ შეჭამოს მისი ნაყოფი და არ ეცოცხლა. ეს ნიშნავს, რომ მას შეუძლია სიცოცხლის მინიჭება და - რაც ძალიან საყურადღებოა - ცოდვილებსაც კი, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვები იწვევს ავადმყოფობას და სიკვდილს. სავარაუდოა, რომ ამ ხეს ასეთი ძალა ჰქონდა? გვაქვს ახლა მსგავსი რამე? ჩვენ გვაქვს, მაგრამ საპირისპირო მხარეს: ზოგიერთი ხე მოულოდნელად კლავს ჩრდილით; იგივეა შხამების ეფექტი და ა.შ. მაგრამ იგივე სამკურნალო ძალა აღარ არის ხეებში. თუმცა, თუ ახლა მომაკვდინებელი ხეებია, მაშინ აუცილებლად უნდა ყოფილიყო სიცოცხლის მომტანი. აღსანიშნავია, რომ ადამიანის სული ღმერთსა და კანონს ემორჩილებოდა, სხეული კი ხეზე იყო დამოკიდებული. არის თუ არა ეს დამოკიდებულება ბუნებრივი? აშკარად არა! ბუნების კანონი მოითხოვს, რომ ქვედაები უფრო მაღალზე იყოს დამოკიდებული, რომ ადამიანმა შეინახოს ხეები და არა თავისი ხე. აქედან ირკვევა, რომ ადამიანის მაშინდელი, ისევე როგორც დღევანდელი მდგომარეობა დროებითი იყო: ადამი გამოსაცდელად ხეზე იყო დამოკიდებული და დროთა განმავლობაში ეს წესრიგი შეიცვლებოდა. სიკეთისა და ბოროტების შემეცნების კიდევ ერთი ხე ასე დასახელებულია მისი მოქმედების გამო. ებრაელებს ჰქონდათ მოსაზრება და მათგან გადავიდა ქრისტიანებზე, რომ ეს ხე აწვდიდა დაზვერვას; მაგრამ უსამართლოა. შესაძლებელია თუ არა ამ აზრის ახსნა ისე, რომ ამ ხის ნაყოფი ძლიერ ზეგავლენას ახდენდა ნერვებზე და, შესაბამისად, გონებაზე, ისევე როგორც დღეს ზოგიერთი ნივთიერება დიდად ანთებს ფანტაზიას და ადამიანი ამით აღფრთოვანებულ მდგომარეობაშია? მაგრამ ფაქტია, რომ ამ შემთხვევაში ადამიანი ინტელექტს არ იძენს. აქვს თუ არა მოსეს მინიშნება ამ ხის დამანგრეველ ძალაზე? აშკარა მინიშნება არ არის. ღმერთი იმუქრება სიკვდილით ხისგან ჭამის შემდეგ; მაგრამ საიდან მოვა სიკვდილი - მოსე ამაზე არ ლაპარაკობს და ამიტომ შეიძლება ორნაირად იფიქრო: ან ხის ნაყოფით მოკვდები, ან მე დაგსჯი ურჩობისთვის. მაგრამ პირველი უფრო სავარაუდოა, რადგან უღიმღამოა ღვთისგან სიკვდილი; და ხეში შესაძლებელია ასეთი მკვლელი ძალა. ამას რეალური ექსპერიმენტებიც ადასტურებს. მაგრამ შეიძლება გაჩნდეს აზრი: რატომ არ არის ამოღებული ეს ხე? ნაწილობრივ ეს აუცილებელი იყო, რადგან მთელი ბუნება დაპირისპირებისგან შედგება და ისინი აუცილებელია, ისევე როგორც მუსიკაში აუცილებელია საპირისპირო ტონები. მაშასადამე, როგორც სიცოცხლის ხეში სიკეთის ძალა იყო მიყვანილი სრულყოფილების შესაძლო ხარისხამდე, ასევე ცოდნის ხეში - ბოროტების ძალა. უფრო მეტიც, ეს იყო სრულყოფილება მხოლოდ ადამიანთან მიმართებაში და არა მთელ ბუნებასთან; და ადამიანთან მიმართებაში ეს იყო დროებითი არასრულყოფილება. ასე რომ, მოსეში ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობა სულიერი ჩვილობაა. მაგრამ არსებობს საფუძველი წარმოვიდგინოთ ეს მდგომარეობა და პირველი ადამიანის ურთიერთობა ხილულ ბუნებასთან, როგორც ახლანდელზე მაღლა. ბუნება არ შეიძლებოდა დაეცემოდა ადამიანის დაცემის შედეგად, თუ მისი ურთიერთობა ადამიანთან ისეთივე იქნებოდა, როგორიც ახლაა, თუ იგი ისევე მოწყვეტილი ყოფილიყო ადამიანთან. უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ ადამიანი არა პოეტური, არამედ ისტორიული გაგებით ყველაფერს ფლობდა; რადგან თავად ღმერთმა წარმართა იგი; მისი მმართველობის ქვეშ მოექცა ქვედა სამეფოები და მას დაემორჩილა ელემენტები, თუმცა მოსე აშკარად არ საუბრობს ადამიანის ბუნებასთან ასეთ მჭიდრო კავშირზე. მოსეს პირველი ადამიანების მდგომარეობა, როგორც ჩანს, ბავშვობის მდგომარეობაა, შეიძლება უცნაურად ჩანდეს, თუ აქ სრულყოფილ ბავშვობას ვგულისხმობთ. მაგრამ პირველი ადამიანების ბავშვობა სულიერი იყო, მრავალი თვალსაზრისით აღემატებოდა ჩვენს ასაკს. მათი გონებრივი მხარე არ იყო განვითარებული, მაგრამ არ დაზიანებულა; მათ ბუნებასთან განსხვავებული ურთიერთობა ჰქონდათ, ვიდრე ჩვენ, არ ექვემდებარებოდნენ ელემენტების გავლენას და იყვნენ უკვდავები. დღესდღეობით პრიმიტიული სახელმწიფოს ბუნებრივი შეხედულება გაძლიერდა, რომლის მიხედვითაც პირველი ხალხი წარმოდგენილია მხოლოდ როგორც უდანაშაულო, მაგრამ სხვა ასპექტებში სრულიად ისეთი, როგორიც ახლა ვართ. ეს შეხედულება არასწორია. დღევანდელი გამოცდილება გვაიძულებს განსხვავებულად ვიმსჯელოთ. ველურის დეტალური აღწერა, რომელიც უკვე აღვნიშნეთ, მისი მასწავლებლის მიერ, ცხადყოფს, რომ ადამიანს ახლა შეუძლია ბუნებასთან განსხვავებული ურთიერთობა. იმ ველურს, მხოლოდ იმის გამო, რომ თექვსმეტ წლამდე ბნელ ოთახში იყო გამომწყვდეული, ისეთი მოწყობილობა მიიღო, რომ ელვამ თვალებში ჩაუკრა, მთვარე მკერდზე დააჭირა და ა.შ., რომ ყველაფერი ცოცხალი და ცოცხალი ეჩვენა (მაგიდა-სკამებს ესაუბრებოდა), გულუბრყვილო მზერით უყურებდა ყველაფერს. იმავდროულად, ის ისეთივე მშობლებისგან იყო, როგორც ყველა ადამიანი. რა შეგვიძლია ვთქვათ პირველ ადამიანზე? ის ფაქტი, რომ ის სრულიად განსხვავებულ ურთიერთობაში იყო ხილულ ბუნებასთან, ვიდრე ჩვენ ახლა: მთელი დედამიწა იყო მისი ფართო ორგანიზმი. ის, რომ ადამიანს შეუძლია ხილულ ბუნებასთან ყველაზე მჭიდრო კავშირში შევიდეს, ეს აშკარაა ზოგიერთ დაავადებაში, მაგალითად, ძილის დროს. მსოფლიოს ისეთ უზარმაზარ სხეულს, როგორიც მთვარეა, ერთგვარი მჭიდრო კავშირი აქვს ერთ ცნობილ ადამიანთან. გარდა ამისა, არის პერიოდული დაავადებები, რომლებიც მეორდება წელიწადის გარკვეულ დროს: ეჭვგარეშეა, ეს პლანეტების გავლენიდან მოდის და გონებას ცხადყოფს ადამიანისა და ბუნების ურთიერთობის შესაძლებლობას, რომელიც სრულიად განსხვავდება იმისგან, რაც ახლაა. მოსე დეტალურად აღწერს პირველი ადამიანების ადგილსამყოფელს. სამოთხის ორი მდინარე, ტიგროსი და ევფრატი, დღემდე ცნობილია. პისონში უნდა ვიგულისხმოთ ახლანდელი არაკე, რამეთუ მიედინება მთების ერთი ქედიდან - იმავედან, საიდანაც ტიგროსი და ევფრატი მოედინება, ანუ ჯარის მთებიდან და ჩაედინება კასპიის ზღვაში, რომელსაც ძველად ხვალინის ზღვას ეძახდნენ; ხოლო სანაპირო ქვეყანა - ხევილოი ანუ ხვილოი - სახელი ძალიან ჰგავს ევილათის ქვეყნის სახელს, რომელშიც მოსე აყენებს ამ მდინარეს. გეონს უნდა მიეღო მდინარე ამა, რომელსაც ადგილობრივები ახლა ჰიგონს უწოდებენ, მაგრამ ძველად მას ოქსუსი ერქვა და ძველი რომაული სამყაროს საზღვარს ქმნიდა: ის ჩაედინება არალის ზღვაში. ამრიგად, პირველი ხალხი ცხოვრობდა შუა აზიაში. მათი მდებარეობის დადგენა შეუძლებელია გეოგრაფიული სიზუსტით. წყალდიდობამ არა მარტო გაანადგურა ხეები, რომლებიც სამოთხის განუყოფელი ნაწილი იყო, არამედ მდინარეების დინებაც კი შეცვალა; და ამიტომ ვერ ვიპოვით სამოთხის მეოთხე მდინარეს, რომელიც სრულად შეესაბამებოდა მოსეს მიერ აღწერილს: ამჟამინდელი ჰიგონი არ მოედინება საიდანაც პირველი სამი მდინარე მოედინება, არამედ აქვს სრულიად საპირისპირო კურსი. ჩვენი ვარაუდი შეიძლება ძალიან თამამად მოგეჩვენოთ; მაგრამ ჩვენ გვაქვს გეოლოგიური მტკიცებულება, რომ ამგვარი ცვლილებები ძალიან შესაძლებელია. მაგალითად, გეოლოგებმა დაადგინეს, რომ კასპიის ზღვა ადრე უკავშირდებოდა შავ ზღვას და რომ სამხრეთი ნაწილი შავ და კასპიის ზღვებს შორის იყო დაკავებული წყლით; მაგრამ შემდეგ, როცა წყალი კონსტანტინოპოლის სრუტეს გასცდა, რომელიც აქამდე არ არსებობდა, კავკასიონის დამშრალმა მაღალმთიანებმა გამოყო ეს ორი ზღვა და მათი მნიშვნელოვანი ნაწილი გადაიქცა მატერიკზე. მაშასადამე, ძალიან სავარაუდოა, რომ ცენტრალურ აზიაში დედამიწის პირველი სიმაღლე მდებარეობდა იქ, სადაც ახლა არის ტიბეტის მთები, რომლებიც უფრო მაღალია, ვიდრე ამერიკული მთები, რომლებიც მსოფლიოში ყველაზე მაღლაა მიჩნეული - რომ ამ სიმაღლიდან დაწყებული, მიწა თანდათან დაიწია და დასახლებულიყო - რომ პირველი ხალხი გამოჩნდნენ ამ სიმაღლის კიდეებზე, ჩინეთის დაბლობზე, მალე გავრცელდა არმიის მთებიდან მარცხნივ. - ინდოეთამდე და მარჯვნივ - სირიასა და ეგვიპტეში; რადგან ეს ქვეყნები უძველესი დროიდან იყო დასახლებული, ხოლო მსოფლიოს სხვა მხარეები ხალხმა გაცილებით გვიან დაიპყრო. ადამიანის პრიმიტიულ მდგომარეობასთან დაკავშირებითაც შეიძლება ვიკითხოთ: ერთი ადამიანი შეიქმნა თუ რამდენიმე? მოსეს თქმით, არსებობს ერთი, მხოლოდ ორი ფორმა - ადამი და ევა. მაგრამ უახლესი ფიზიოლოგები, ზოგიერთი დაკვირვების საფუძველზე, რა თქმა უნდა ზედაპირული, ამტკიცებენ, რომ არსებობდა რამდენიმე ადამი: ოთხი, შვიდი, ცხრა და მეტი. ამ პოზიციის საფუძველია სხვადასხვა ხალხის განსხვავებული კომპლექსი; მაგალითად, ევროპელები თეთრები არიან, აფრიკელები შავკანიანები, ამერიკელები სპილენძისფერი. მაგრამ ეს განსხვავება შეიძლება აიხსნას მრავალი წინაპრის მიღების გარეშე. ეს, ეჭვგარეშეა, დამოკიდებულია კლიმატის განსხვავებაზე: აფრიკის სიცხე წარმოშობს შავკანიანებს; ამერიკის ნოტიო-ცხელი კლიმატი ტოვებს სპილენძის ფერს მისი მაცხოვრებლების სახეებზე, ხოლო ევროპისა და აზიის უმეტესი ნაწილის ზომიერი კლიმატი თეთრ ფერს ტოვებს ამ ქვეყნების მკვიდრთა სახეებზე. აპროტესტებენ, რომ მხოლოდ მზის სხივები არ ქმნიან ასეთ განსხვავებას ადამიანებში, რადგან მათი კანის ფერიც განსხვავებულია; უფრო მეტიც, ისინი ამტკიცებენ, რომ ზანგი ყველგან შავი იქნება, ევროპელი კი თეთრი. მაგალითად, კარგი იმედის კონცხზე არის ევროპელების მთელი კოლონია და ისინი თეთრკანიანები არიან. ეს მართალია, მაგრამ არც აქედან გამომდინარეობს არაფერი; რადგან ეს ექსპერიმენტები ჯერ კიდევ ხანმოკლეა. თუ ადამიანები ფერს არ იცვლიან ასი-ორასი წლის განმავლობაში; მაშინ ეს ჯერ კიდევ ვერ დაამტკიცებს, რომ ისინი არასოდეს შეცვლიან მას. ამრიგად, ადამიანებში ფერის განსხვავება, რომელიც აიხსნება კლიმატის გავლენით, არ შეუძლია უარყოს მათი წარმოშობის ერთიანობა. ისინი ასევე ამბობენ, რომ ადამიანები განსხვავდებიან თავიანთი თავის აგებულებით: მონღოლთა უფროსის პროფილი ძალიან განსხვავდება ევროპელების პროფილისგან. იგივე განსხვავება ჩანს სხვა ხალხებშიც. მაგრამ რადგან ეს განსხვავება ფიზიოლოგებს ნებადართულია თუნდაც ერთი და იგივე წარმოშობის ადამიანებს შორის: რატომ არ დაუშვათ ეს ყველა ხალხში, თუმცა ისინი ყველა ერთი ძირიდან მოდის? ასე რომ, მრავალი წინაპრის ვარაუდის საფუძველი არ არის ძლიერი. მეორე მხრივ, შემდეგი მოსაზრებები გვაიძულებს დავიჯეროთ ყველა ადამიანის წარმოშობის ერთიანობა: ჯერ ერთი, ერთი წყვილი სავსებით საკმარისია კაცობრიობისა და დედამიწის მოსახლეობის გასავრცელებლად; ამიტომ ღმერთმა, რომელიც ზედმეტ საშუალებებს არ იყენებს, მხოლოდ ერთი შექმნა იგი; მეორეც, მოზაიკის ლეგენდა, რომლის კვალი თვალსაჩინოა ყველა ადამიანურ ტრადიციაში, არის ისტორია და ამიტომ არ არსებობს მისგან გადახვევის საფუძველი; მესამე, ადამიანების განსახლება სხვადასხვა მიმართულებით და ერთი ადამიანისგან ძალიან შესაძლებელია; ადრე ეჭვი ეპარებოდა ამერიკის მოსახლეობაში; მაგრამ ახლა აღმოაჩინეს კვალი იმისა, თუ როგორ გადაადგილდნენ იქ ხალხი; და ბოლოს, მეოთხე, სული თავისი შესაძლებლობებითა და კანონებით და სხეული თავისი შემადგენლობით ყველა ადამიანში მსგავსია. რა იყო პირველი კაცის პროფესია? მისი მდგომარეობა იყო განათლება და ტესტირება. გამოცდა არ იყო სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხისგან ჭამა. საჭირო იყო ასეთი გამოცდილება? არ ჯობია ადამიანური ძალები ბუნებრივად განვითარდეს? ადამს ამის გარეშე შეეძლო ცოდვა; მას შეეძლო ფიქრებში შესცოდოს, შეეძლო ეფიქრა: "რატომ არ ვარ მთელ სამყაროზე მმართველი? რატომ ვმართავ მხოლოდ დედამიწას და არ მაქვს უფლება მზეზე? და ა.შ. თუ ასეა, მაშინ რატომ არ შემოიფარგლა ღმერთმა ადამიანის გამოცდა ერთი ბუნებრივი კანონით, ჩაწერილი მის გონებასა და ნებაში, მაგრამ დანიშნა მას დადებითი მცნება? ეს კითხვა, როგორც ჩანს, პირველ რიგში, ასეთი გამოცდის მსგავსია. თამაში, მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ეს არის საკმაოდ სრულყოფილი ადამიანისთვის და დადგენილია თავად ღმერთის მიერ, არ შეიძლება არ აღიაროს ეს საკითხი, როგორც ძალიან მნიშვნელოვანი. ეს, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ „დადებითი კანონი ავლენს ადამიანს მოქმედების ხერხს, რომელიც დაფუძნებულია მისი ნების უპირობო დამორჩილებაზე ღმერთის ნებისადმი; და ეს მორჩილება ატარებს შეზღუდულ ნებას შეუზღუდავი ნების ძალით“, ანუ ეს კანონი საჭირო იყო იმისათვის, რომ მას შეეძლო დაემოწმებინა ღმერთის უფრო დიდი მორჩილება. თუ ადამიანი მხოლოდ შინაგან კანონს დაიცავდა, მაშინ მხოლოდ თავის გონებას, ანუ საკუთარ თავს დაემორჩილებოდა; ამასობაში გარე მცნებას ემორჩილება, რისთვისაც გონებაში საფუძველს ვერ პოულობს, მხოლოდ ღმერთს ემორჩილება. ამრიგად, ამით ადამიანს უხსნიდა უანგარო მსხვერპლშეწირვის შესაძლებლობას; და თუ იგი მოიტანდა, მაშინ მთელი მარადისობით მისი ნება დაემორჩილებოდა ღვთის ნებას და, ამრიგად, თავად შეზღუდული იქნებოდა, შემოსილი იქნებოდა შეუზღუდავი ნებისყოფით. როგორც კი იდეალი, სასკოლო ენაზე, გაერთიანდებოდა რეალურთან, მაშინ ჩვენი ნება გახდება ღვთაებრივი და ამოქმედებდა იმას, რასაც ღმერთი მოისურვებდა ჩვენი მეშვეობით. და საერთოდ, სიამაყე ყოველთვის სისუსტის წყაროა, თავგანწირვა კი სიძლიერის. გმირობის ყველა მაგალითი, როგორც სულიერ, ისე საერო ადამიანებში, თავგანწირვის მომენტებში იყო ნაჩვენები და არა წვრილმანი სიამაყე. მეორეც, „რადგან ეს კანონი ამოწმებს და ამზადებს ადამიანის ქვედა ძალებს ამაღლებისთვის“. გარეგანი ცდუნება რომ არ ყოფილიყო, მაშინ მხოლოდ სული გამოიცდებოდა აზრებითა და სურვილებით; იმავდროულად, ამ გზით თვალი, ყნოსვა და ყველა გრძნობა მოწმდება და ამიტომ განიწმინდება. და ბოლოს, მესამე, „ღმერთმა იწინასწარმეტყველა ცდუნება ეშმაკისგან, რომელიც მოჰყვებოდა და ამიტომ გამოიყენა საგანი, რომლის წინააღმდეგობაც ადვილი იყო“ (იხ. შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ, გვ. 67). როგორ წარმოიქმნება კონკრეტულად ადამიანები? საიდან მოდის ახლა ადამიანთა სულები? ამის შესახებ სამი მოსაზრება არსებობს: პირველი, რომ სულები სხეულზე ადრე, ან ადამის სულთან ერთად, ან კიდევ უფრო ადრე შეიქმნა. ასე ფიქრობდა არა მარტო ორიგენე, რომელსაც ეს მოსაზრება მიეწერება, არამედ ბევრი ფილოსოფოსი (პლატონი) და ყველა თეოსოფოსი და მისტიკოსი, ზოგადად, ყველა, ვინც ზედმეტად ამაღლებდა ადამიანის პირველყოფილ მდგომარეობას და ამტკიცებდა, რომ მოსეს თხრობა არის ამბავი ან ამბავი არა ადამიანის თავდაპირველ მდგომარეობაზე, არამედ მეორეხარისხოვანზე ან მესამეზე. ისინი, ვინც ეთანხმება ამ მოსაზრების მეორე მხარეს, რომ ყველა სული შეიქმნა ადამის სულთან ერთად, ამტკიცებენ, რომ ისინი რაღაც განსაკუთრებულ ადგილას არიან, თითქოს სულების საშვილოსნოში არიან. ზოგმა ეს ადგილი ცას მიაკუთვნა, ზოგმა ჰაერს და ასე შემდეგ, თითოეულმა თავისი ფანტაზიით. სხვა მოსაზრებაა, რომ სული უშუალოდ წარმოიქმნება, ან იქმნება ღმერთის მიერ, როცა საჭიროა; და ეს მოთხოვნილება განისაზღვრება სხეულის მზადყოფნით, მაგრამ სხეულის მზადყოფნა სხვაგვარად იყო წარმოდგენილი: ზოგი ფიქრობდა, რომ სხეული მზად იყო სულის მისაღებად ჩასახიდან რამდენიმე თვის (ექვსი) შემდეგ; სხვებმა ეს მზადყოფნა თავად დაბადებისთანავე მიანიჭეს. ეს აჩვენებს, რომ ფიზიოლოგებს არ შეუძლიათ სხეულის ასეთი მზადყოფნის მომენტის განსაზღვრა. ასეთი აზრი ჰქონდა ეკლესიის ბევრ მამას, გრიგოლ ღვთისმეტყველს, ბასილი დიდს, იერონიმეს და საერთოდ, ვინც პირველ აზრს არ ატარებდა, ეს იყო, რადგან ეს მოსაზრებები საპირისპიროა, თუმცა მათ შორის წინააღმდეგობა არ არის; საპირისპირო იქნებოდა, თუ ერთი მოსაზრება სულს წარმოქმნის ერთი სამყაროდან, მეორე კი მეორისგან, მაგრამ ისინი წარმოქმნიან მას ერთი სამყაროდან. მესამე მოსაზრება არის ის, რომ სულებს იღებენ შვილები მშობლებისგან, ისევე როგორც სხეულები. ამ მოსაზრებას ატარებდნენ ტერტულიანე, ავგუსტინე და სხვები. სულების წინასწარ არსებობას (preexistentia) ყველა ქრისტიანი გმობს, ქმნილება (creatianismus) და გარდამავალი (traducianismus) მიღებულია გულგრილად. წარმართთა შორის განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ პირველ აზრს, მესამეს ასევე პატივს სცემდნენ, მეორეს კი თითქმის ექსკლუზიურად პატივს სცემდნენ ქრისტიანები. რატომ არის აზრთა ასეთი განსხვავება? რადგან სწორედ ეს საგანი არის საიდუმლო, მიუწვდომელი ჩვენი გაგებისთვის. თუმცა ამ მოსაზრებებიდან რომელია უკეთესი? ყველა მათგანს აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები, მათი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. განვიხილოთ თითოეული მათგანი კონკრეტულად. 1. სულების წინასწარ არსებობა ეწინააღმდეგება პირველყოფილ ცოდვას. მაგრამ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ან ყველა სული დაეცა ერთად, ანუ მიიღეს მიდრეკილება ბოროტებისკენ, ან ყოველი სული იღებს ამ მიდრეკილებას სხეულიდან, მასთან შეერთებისას; და ამგვარად სული ან შემოდის სხეულში უკვე გაფუჭებული, ან გაფუჭებულია მისით. ისინი ასევე აპროტესტებენ: თუ სული წინასწარ არსებობდა, მაშინ რაღაცას გავიხსენებდით ჩვენი წინა მდგომარეობიდან. მაგრამ ექსპერიმენტები აჩვენებს, რომ ჩვენ შეგვიძლია სრულიად დავივიწყოთ ცნობილი მდგომარეობები, მაგალითად, ცნობილი დაავადებების მდგომარეობა და მსგავსი; შესაძლებელია თუ არა ამაზე მხოლოდ იმის თქმა, რომ ჩვენ ახლა ვივიწყებთ, ასე ვთქვათ, ცნობილი სახელმწიფოს მხოლოდ ნაწილებს და არა მთელ სახელმწიფოს, რომელიც არის წინარე არსებობის მდგომარეობა. თუმცა, ამის საწინააღმდეგოდ შეიძლება ითქვას, რომ ჯერ კიდევ შეუძლებელია ასეთი მდგომარეობების ცნობიერების დაკარგვის დადასტურება. სული, ალბათ, იცის ამ მდგომარეობის შესახებ, მაგრამ შინაგანი ცნობიერებით, რომელიც საერთოდ არ არის გამოვლენილი და, შესაბამისად, ჩვენთვის შეუმჩნეველი. წინასწარი არსებობის დამცველები ამბობენ, რომ სულში ყველაფერი ახლა არის მოგონება, რომ როდესაც ცოდნას ვიღებთ, მეტს არაფერს ვაკეთებთ, გარდა იმისა, რომ წაშლილია. მაგრამ ყველა ეს ხედვა ძალიან მყიფეა. ჩვენ არ ვხედავთ და არ ვგრძნობთ წინასწარი არსებობის საჭიროებას; ასე რომ, რატომ უნდა მიიღოს? გამოცდილება არაფერს ამბობს და არც კი მიანიშნებს ამ მდგომარეობაზე; გონებას არც ამაზე აქვს წარმოდგენა. ამ მოსაზრების სასარგებლოდ, რა თქმა უნდა, შეიძლება რაღაც გამოვიდეს; მაგრამ ამ ყველაფერს გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ ექნება. მაგალითად, ამ მოსაზრების დამცველები ამბობენ, რომ მარადისობისთვის განკუთვნილ სულს შეეფერება სხეულის საწყისზე ძველი დასაწყისი. მაგრამ თუ ამ აზრს გავაგრძელებთ, გამოდის, რომ სულს შეეფერება უსაწყისი. ასევე ამბობენ, რომ ასეთი მდგომარეობის მიღების გარეშე ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობის ახსნა შეუძლებელი იქნება. მაგრამ ეს ასე იქნებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არ იქნებოდა პრიმიტიული მდგომარეობა, საიდანაც აიხსნება ყველა წინააღმდეგობა, ყველა საიდუმლო დღევანდელი მდგომარეობისა. ამ აზრის შესასუსტებლად, საბოლოოდ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მისი წარმოშობა ფილოსოფიური არ არის. ის გამოჩნდა ჩინეთში, ინდოეთში, სპარსეთში და მოგვიანებით მოვიდა ფილოსოფოსებთან. სამყაროების ამ გარდაქმნებს, ამ უძველეს კოსმოგონიებს, ამ მოსაზრების ამ ყველა აბსურდულ მოდიფიკაციას, ისევე როგორც თავად, არ გააჩნია ფილოსოფიური მხარდაჭერა. 2. მეორე აზრის საწინააღმდეგოდ ნათქვამია, რომ არ არის საჭირო ახალი ქმნილების ვარაუდი. ღმერთი ისევ არაფერს ქმნის: ეს, მათი თქმით, აქსიომაა. მაგრამ ეს აქსიომა არასწორია; ის შეადგინეს ღარიბმა სტუდენტებმა, რომლებიც იმდენს ოცნებობდნენ საკუთარ თავზე, რომ გადაწყვიტეს შეზღუდვა დაესვათ ღმერთის ყოვლისშემძლეობას. ჯერ ლაიბნიცმა გააძლიერა, შემდეგ კი ვოლფმა. ეს ღმერთისა და სამყაროს შეზღუდული ხედვის შედეგია, რომლის არსშიც ღვთიური აზრი დევს. ამ მოსაზრებას შეიძლება ჰქონდეს წინააღმდეგობები, მაგრამ ისინი წვრილმანი და სქოლასტიურია და ამიტომ ეკლესიის მამები თითქმის ყველა მივიდნენ ამ აზრამდე, ანუ სულების ახალი შექმნის აზრამდე. თუმცა ამ მოსაზრებას აქვს თავისი ნაკლოვანებებიც. ამის საწინააღმდეგოდ, ისევე როგორც პირველი მოსაზრების საწინააღმდეგოდ, ამბობენ: როგორ იქმნება სულები უდანაშაულოდ და მაინც მონაწილეობენ ადამიანის დაზიანებაში? მონაწილეობა, თქვენ შეგიძლიათ უპასუხოთ, სხეულის მეშვეობით; მაგრამ კვლავ ეწინააღმდეგება ღვთის სამართლიანობას დამნაშავე სხეულში უდანაშაულო სულის შეყვანა. ეკლესიის მამები და ისინი, ვინც ამ აზრს იცავენ, ხედავენ ამ მინუსს, მაგრამ აცილებენ მას სხვადასხვა გზით. ისინი, პირველ რიგში, ამბობენ, რომ სულები შედიან დაღლილ სხეულში და თავადაც აღელვდებიან და ეს არ ეწინააღმდეგება ღვთის სამართლიანობას. გარდა ამისა, ღმერთმა იცის (დამცველები ამტკიცებენ), რომ ეს სულები არაფრით სჯობიან ადამის სულს, რომელიც, შეიძლება ითქვას, თავად აირჩია ყველა ადამიანის სულიდან და ის განჭვრეტს, რომ ისინიც აუცილებლად დაეცემა; მაშასადამე, ის მათ არ აყენებს ტესტირების მდგომარეობაში, არამედ პირდაპირ აყენებს მათ იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ისინი მოხვდებოდნენ ტესტის ჩაბარების შემთხვევაში. ამ გზით ამ მოსაზრების ნაკლოვანებები აღმოიფხვრება და, შესაბამისად, იგი მიღებულია ბევრის მიერ. 3. მესამე მოსაზრებას ასევე აქვს დადებითი და უარყოფითი მხარეები. იგი აღიარებს, რომ სულიერი არსება მოდის მშობლებისგან - რომ სული მოდის იმავე მატერიიდან, საიდანაც სხეული. აქ, როგორც ჩანს, სულის სულიერება იტანჯება - ეს არის პირველი მინუსი. მეორე მინუსი: სულების წარმოშობის ასეთი გამოსახულება ეწინააღმდეგება პირველი ადამიანის სულის წარმოშობის გამოსახულებას: იქ სული წარმოიშვა ღმერთისგან. თუ სული არ უნდა მოდიოდეს ღმერთისგან, მაშინ უფრო მიზანშეწონილია, რომ ის მომდინარეობდეს მის ტოლისაგან და არა მისი ქვედა მეიდან, რაც არის მატერია. მაგრამ ეს ნაკლოვანებები მხოლოდ შესამჩნევია და არა მნიშვნელოვანი. რამეთუ იტანჯება ამ შემთხვევაში სულის სულიერება, თუ მკაცრად ვიმსჯელებთ? ამის შიში მოდის იმ დაპირისპირებიდან, რომელსაც გამოცდილება წარმოადგენს და რომელსაც ფილოსოფოსები მკვეთრად ამხელენ თავიანთ სპეკულაციებში, მატერიალურსა და სულიერს, სხეულსა და სულს შორის. მაგრამ არის ეს კონტრასტი მართლაც ასეთი დიდი? სულაც არა! მართალია, გამოცდილება წარმოადგენს ამ დაპირისპირებას, მაგრამ ის ასევე წარმოადგენს მის საპირისპიროს - სულის უახლოეს კავშირს სხეულთან. მისგან ვიცით, როგორ ეხმარებიან ერთმანეთს სული და სხეული, მონაწილეობენ ერთმანეთში და აგრძელებენ განვითარებას ერთმანეთთან. არა მარტო ადამიანში, არამედ მთელ ბუნებაში მატერიალური მჭიდრო კავშირშია სულიერთან. ბუნებაში არის უხრწნელი სული, ამბობს ბრძენი, რომელიც ყველაფერს ფლობს. მეორე მხრივ, როგორი იქნება სული, თუ წარმოვიდგენთ, რომ ის მატერიის სრულიად საპირისპიროა? ის იქნება რაღაც ცარიელი, უმნიშვნელო აზრი, ლაიბნიცური მონადა, რომელსაც ახლა სძინავს, ახლა იღვიძებს, ერთი სიტყვით, მას არაფერი ექნება განსაზღვრული. მატერიასთან სულის მიახლოების დადასტურებისას გამოცდილება გვიჩვენებს ორივეს ძალების გასაოცარ მსგავსებას ან ანალოგიას: ამრიგად, სულში არის ერთგვარი სიმძიმე - მისი გამძლეობა; არის სინათლე და სითბო - მისი ფიქრები, ათბობს ადამიანს; ერთი სიტყვით, ყველაფერი არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ მატერიაში, მხოლოდ საუკეთესო და უმაღლესი ხარისხით. აქედან გამომდინარეობს, რომ მხოლოდ მათი ხილული წინააღმდეგობაა დიდი, მაგრამ მათ შორის არ არსებობს შინაგანი არსებითი წინააღმდეგობა. მხოლოდ მატერიის ფენომენები იცვლება და წყდება, მაგრამ მისი ძალები უკვდავია და შესაძლოა ჩვენზე უკვდავიც. ამიტომ სული, უმაღლეს მდგომარეობაში მყოფი, ყველაფერს ცოცხალს, გაცოცხლებულს ხედავს (ეს ჩვენ მიერ მითითებული ველურის მაგალითიდანაც ჩანს); ამიტომ „ღმერთი მკვდრების ღმერთი კი არ არის, არამედ ცოცხლების“ (მარკოზი 12:27): მის თვალში, ასე ვთქვათ, ყველაფერი ცოცხალია, ცოცხლობს. სულების მატერიალური წარმოშობის დაშვება სასარგებლოა როგორც ფილოსოფიისთვის, ასევე ქრისტიანული რელიგიისთვის. ფილოსოფიისთვის: მასზე შეიძლება ჩამოყალიბდეს ადამიანთა საერთო პრინციპის იდეა და მისი მეშვეობით აღმოიფხვრას პირველ ვარაუდებთან დაკავშირებული მრავალი აბსურდი. ქრისტიანული რელიგიისთვის: მისგან ადვილად აიხსნება საყოველთაო ზიანი, მისი გადატანა სულსა და სხეულში, ფესვის ერთიანობა ადამისგან და ამით სრულიად იხსნა უზენაესი არსების პატივი. რაც შეეხება იმას, რომ სულების წარმოშობის ეს გამოსახულება არ ჰგავს პირველი ადამიანის სულის წარმოშობის გამოსახულებას, მაშინ არ არის საჭირო ყველა სულისთვის წარმოშობის ასეთი გამოსახულების მოთხოვნა; პირველ ადამიანში მოვიდა მთელი კაცობრიობა; და ახლა მისი ცალკეული ტიპები ჩნდება სათითაოდ; იქ ყველაფერი მშვენიერი იყო, მაგრამ აქ ყველაფერი ბუნებრივია. უკავშირდება თუ არა წმინდა წერილი ამას? არსებობს რაიმე მინიშნება სულების ასეთი წარმოშობის შესახებ? ჭამე. მოსე საუბრობს ადამის მიერ სეტის დაბადებაზე (დაბ. 5:3): „და გააჩინე ძე შენი სახისა და ხატისამებრ“. ეს ნიშნავს, რომ სეტი ადამის შთამომავალია როგორც სხეულით, ასევე სულით - წინააღმდეგ შემთხვევაში მოსე ამას ასე არ გამოხატავდა. ასევე: „ერთი სისხლისაგან შექმნა კაცთა მთელი ენა“ (საქმეები 17:26): წმიდა მწერალი ასე ვერ გამოთქვამდა, ადამიანთა სულები რომ არ წარმოშობილიყო თავიდან. მოკლედ: ყველა წმინდა მწერალი იცავს აზრს, რომ ბავშვები ყველა თვალსაზრისით მშობლებისგან არიან და რომ ჩვილები დედის მუცლიდან გამოდიან მასში მიღებული სულით. ამ მოსაზრების მხარდასაჭერად შეიძლება მივიჩნიოთ ბავშვების მსგავსება მშობლებთან სრულყოფილებებსა და ნაკლოვანებებში, რაც ზოგჯერ ძალიან შორს ვრცელდება. აქ არის საფუძველი და მოტივაცია, რომ მშობლებმა გააკეთონ ის მაღალი საქმე, რისთვისაც ისინი არიან მოწოდებულნი, მოტივების სიწმინდითა და ღვთის შიშით. ისტორია იძლევა ბევრ მაგალითს, რომ მშობლების აზრები, მათი სურვილები და შეხედულებები საკითხებზე დიდ გავლენას ახდენს ბავშვის ჩასახვაზე. და ამის შემხედვარე არ შეიძლება არ გაგიკვირდეს, რამდენად ექვემდებარება ადამიანი ამ შემთხვევაში გარემოებებს! ასე რომ, მოსაზრება მშობლებიდან შვილებზე სულების გადასვლის შესახებ, როგორც ჩანს, უფრო სავარაუდოა, ვიდრე დანარჩენი ორი მოსაზრება. ეს მოითხოვს დამატებით ახსნას და დეტალურ გამჟღავნებას, მაგრამ ეს ფილოსოფოსებისა და ფიზიოლოგების საქმეა. ადამიანთა პრიმიტიული მდგომარეობა დაიკარგა და ახლა ყველა ცოდვის ან დაცემის მდგომარეობაშია. როგორ დასრულდა ხალხის ბედნიერი მდგომარეობა და როგორ დაიწყო უბედური, დაწვრილებით არის აღწერილი მოსეს მიერ დაბადების მესამე თავში. იგივე ნათქვამია ამ აღწერილობის წინააღმდეგ, რაც პირველის წინააღმდეგ; ალეგორიადაც აღიარებენ; მაგრამ იმავე მიზეზების გამო მას ასევე პატივი უნდა სცეს, როგორც ჭეშმარიტ ისტორიას. უცნაურად გვეჩვენება, რომ გველი ეშმაკურად გვეჩვენება. მაგრამ აღმოსავლეთში, სადაც ბევრი გველია, მათი ეშმაკობა ძალიან ჩანს; აქედან გაჩნდა ანდაზა: გველი ცბიერია; "იყავით გველივით ბრძენი" (მათე 10:16), - ამბობს მაცხოვარი. გველის ეშმაკობა ჩანს იმაში, რომ ის თავს იცავს, როცა საფრთხეს ხედავს, ასევე ცხოველების დახრჩობით, რომლებზეც მივარდება და აჭედებს. პრიმიტიულ მდგომარეობაში კიდევ უფრო ეშმაკური იყო, ახლა ბევრი დაკარგა, როგორც ჩვენ თვითონ. შენიშვნა 1. ხელუხლებელ ადამიანს შეეძლო წარმოედგინა მთელი ბუნება ცოცხლად და მეტყველად. პირველმა ადამიანმა მოისმინა ჩიტების გალობა, რომელიც საუბრის მსგავსია: საუბრის ღირსება ფიქრებშია, სიმღერის ღირსება სასიამოვნოში. ჩვენთვის უცნაურად გვეჩვენება, როგორ შეეძლო გველი ლაპარაკი და იმიტომ, რომ ჩვენი გველები ძალიან პატარები არიან; მაგრამ აღმოსავლეთში ისინი დიდია და, შესაბამისად, მათი ხმა შეიძლება იყოს საკმაოდ ხმამაღალი. შენიშვნა 2. დაბადების წიგნის შენიშვნების ავტორი ამბობს, რომ ევამ თავისით დაამატა: „შეეხეთ მას ქვემოთ“ (დაბ. 3:3). მაგრამ უმჯობესია ვივარაუდოთ, რომ თავად ღმერთმა ბრძანა ეს და მოსემ პირველად მოკლედ და არასრულად თქვა ღვთის მცნება. ძალიან სავარაუდოა, რომ ხე თავად იყო მავნე. მისგან მოვიდა სიკვდილი, რომელიც უღირსია ღვთისგან. შენიშვნა 3. დაბადების წიგნის შენიშვნებში ნაპოვნი ადამიანის დაცემის ახსნა დიდი შეზღუდვებით უნდა იქნას მიღებული; რადგან ის შეიქმნა ადამიანების რეალურ ცნებებთან მიმართებაში და არ შეესაბამება ადამისა და ევას კონცეფციას, რომლებიც ვერ წარმოიდგენდნენ ყველაფერს ისე, როგორც ჩვენ ახლა წარმოგვიდგენია. „ქალის თესლის“ და მსგავსი სულიერი მნიშვნელობა, ეჭვგარეშეა, მათთვის კარგად არ იყო ცნობილი: ისინი ამ ყველაფერს უყურებდნენ უბრალოდ, შემდგომი დასკვნებისა და მოსაზრებების გარეშე. რას ამბობს ეკლესია დაცემაზე? მიაქცია მან ყურადღება ბოროტების წარმოშობას? ვაკეთებდი ხოლმე და დროდადრო. მაგრამ მისი სწავლებები ამ თემაზე მოკლეა, რადგან ის უფრო საკამათო თემებით იყო დაკავებული და ეს არ არის ასეთი საგანი. მართალია, ის ასევე საკამათო გახდა დასავლეთში V საუკუნეში, პელაგიუსის ერესის გამო, რომელმაც უარყო თავდაპირველი ცოდვა; გარდა ამისა, ჯერ კიდევ პირველ საუკუნეებში გნოსტიკოსები ეხებოდნენ ამ საკითხს, თუმცა ცოტა. მათ თითქმის არ მიიპყრეს ეკლესიის ყურადღება და პელაგიუსმა აიძულა იგი გაეხსნა თავისი სწავლება ამ თემაზე. თუმცა, ამ შემთხვევაშიც კი ამ საკითხს სრული ყურადღება არ მიუქცევია. ამდენად, იგი არ მოექცა მსოფლიო კრებების განსჯას, არამედ მხოლოდ რომის და ნაწილობრივ კართაგენის ეკლესიის კერძო კრებებმა განიხილეს. სწორედ ამიტომ, სიმბოლოებში საერთოდ არ არის სწავლება პირველქმნილი ცოდვის შესახებ, თუმცა, თუმცა, არა პირდაპირ, ეს სწავლება შეიძლება გამოვიდეს იმით, რასაც ისინი ამბობენ იესო ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის შესახებ, რატომ მოვიდოდა ის, თუ არ იყო საჭიროება - არ იყო ცოდვა? მაშასადამე, ადამიანის დაცემის შესახებ სწავლება არ უნდა ვეძებოთ არც საეკლესიო კრებების სიმბოლოებში და არც განმარტებებში: ის ნაწილობრივ გვხვდება საეკლესიო ლიტურგიკულ წიგნებში, ნაწილობრივ ეკლესიის მამათა თხზულებაში. საეკლესიო წიგნებში სწავლება შემოდგომის შესახებ არის ყველის კვირის მსახურებაში; მაგრამ აქ ამ სწავლების თავისებურებები წარმოდგენილია ისტორიულად და უფრო მეტიც, ძალიან მოკლედ. ამის შესახებ არის სწავლება პეტრე მოჰილას კატეხიზმის ოცდამესამე კითხვაშიც, მაგრამ ისევე მოკლედ და ახალი დანართების გარეშე. აღსანიშნავია მხოლოდ იმიტომ, რომ აქ პირველი ადამიანის შეხედულება ბევრად უფრო ზომიერი და სწორია, ვიდრე მე-17 საუკუნის პროტესტანტების შეხედულება. აღსანიშნავია, რომ ეკლესიის ზოგიერთმა მამამ და მოძღვარმა ალეგორიული მნიშვნელობა მისცა დაცემის ბიბლიურ თხრობას: მაგალითად, კლიმენტ ალექსანდრიელი, ორიგენე, გრიგოლ ნოსელი და სხვები. მათ აქ მიიყვანა შეუძლებლობამ, ანუ, ვთქვათ ისტორიულმა სიმართლემ, პირდაპირი მნიშვნელობით ნამდვილი ღირსების პოვნის შეუძლებლობამ; მაგალითად, გრიგოლმა ვერ გაიგო, როგორი ხე იყო... მაგრამ უმეტესწილად ამის მიზეზი იყო მისტიკის სული, რომელიც დომინირებდა ალექსანდრიულ სკოლაში. თუმცა, ამ მამებსაც არაფერი აქვთ ახალი, რაც მოსეს ისტორიების დამატებას შეძლებდა. მათი ალეგორიები შეიძლება მივიღოთ ჩვენთან: ისინი ეხება მხოლოდ სხვა დაცემას, შინაგანს, რომელიც მოხდა პირველი ადამიანების სულში ცოდნის სხვა ხისგან - ბოროტი აზრებისგან ჭამით. ამრიგად, წინამდებარე საქმეში მამათა თხზულების ეს წყარო მწირია. მივმართოთ სხვა წყაროებს. კაცობრიობის ზოგადი მნიშვნელობა ამაზე არაფერს ამბობს? და რა შეიძლება ითქვას ამაზე გონების პრინციპებიდან? კაცობრიობაში არსებობს მრავალი ლეგენდა ამ თემაზე, ანუ ადამიანისა და ბოროტების დასაწყისზე. ამ ლეგენდებში არის ძალიან საყურადღებო მსგავსებები და განსხვავებები, რომლებიც ასევე ყურადღების ღირსია. მსგავსება, პირველ რიგში, აზრებშია და მეორეც, გამონათქვამებში. 1) მსგავსება, ფიქრებში. ყველა ლეგენდა წარმოადგენს: ა) რომ ხალხი წარმოიშვა დროში - რომ დაიწყო კაცობრიობა. ეს უკვე უარყოფს უახლეს ფიზიოლოგებსა და ფილოსოფოსებს, რომლებიც ოცნებობენ ადამიანების მარადიულ წარმოშობაზე, სამყაროსთან ერთად; ბ) ღვთისგან რომ მოვიდნენ; ზოგი, მართალია, რაღაც განსაკუთრებული სახეობის ცხოველებისგან (სპარსელები) აწარმოებს ადამიანებს, მაგრამ მაინც, აქაც უშვებს ღვთაების მონაწილეობას; გ) რომ ორნი იყვნენ - ცოლ-ქმარი; ზოგიერთი აღიარებს კიდეც, რომ თავიდან ერთი ადამიანი გაჩნდა ორმაგ ფორმაში - ცოლ-ქმრის სახით, საიდანაც მოგვიანებით გაჩნდა ორი ცალკეული სახეობა, ცოლ-ქმარი; დ) რომ ცოლი მოვიდა ქმრის შემდეგ; ჩვენი ჩრდილოეთის ტრადიციები მას ნეკნიდანაც კი აწარმოებს; ე) რომ პირველი ხალხი ცხოვრობდა ბაღში; ზოგიერთს სჯერა, რომ ისინი ცხოვრობდნენ შუა აზიაში, რომ ეპყრობოდნენ თვით ღმერთს და რომ არ რცხვენოდათ სიშიშვლის, არ ეცვათ ტანსაცმელი; ვ) ყველა ლეგენდა საუბრობს ხეებზე, წყაროებზე, სიბრძნის სურვილზე, ხილის ჭამაზე და ქერუბიმის არსებობაზე. რა მსგავსებაა აზრებში! 2) მსგავსება გამონათქვამებში: ა) ცოლ-ქმრის სახელები, „იშ“ და „იშა“, აღმოსავლურ ბევრ ხალხში თითქმის იგივეა - „მეში და მეშა“; ადამი და ევა კიდევ უფრო ხშირია ხალხურ ზღაპრებში; ბ) ქვეყნის სახელი ბევრისთვის მსგავსია, მაგალითად, სპარსელები თვლიან, რომ ის ირანის მახლობლად, არაქსისა და კასპიის ზღვას შორის მდებარე ხეობაშია; ამ ხეობას, ერთ-ერთ ულამაზესს, ძველ სპარსულში ედემს უწოდებენ. რა მსგავსებაა გამოთქმაში! რა განსხვავებაა? პირველ რიგში, დაპირისპირებებში ან წინააღმდეგობებში. ამ განსხვავების სამი თვისება: 1) მრავალი წინაპრის ლეგენდა. ზოგიერთი ამერიკელი აღიარებს ექვსს (მექსიკელები, პერუელები, ბრაზილიელები). მაგრამ უნდა ვივარაუდოთ, და ისტორიული კრიტიკის თანახმად, ეს ძალიან მართალი იქნება, რომ ეს განსხვავება წარმოიშვა პირთა და სახელების აღრევით. მართლაც იყო ასეთი ნარევები; მაგალითად, ბერძნები რამდენიმე ადამიანს დეუკალიონს უწოდებენ; ასევე არის ორი პრომეთე. აფრიკელებსა და შავკანიანებს სამი წინაპარი ჰყავთ; მაგრამ, სავარაუდოდ, ისინი იწყებენ ლეგენდებს ნოეს დროიდან, ან ადამისგან, მაგრამ ათავსებენ მის ვაჟებს, რადგან ოსირისის, ისისისა და ტიფონის ზღაპრულ სახელებში ჩანს ადამის სამი ვაჟი: სეტი, აბელი და კაენი. თუმცა, როგორც არ უნდა იყოს, ეს განსხვავება უმნიშვნელოა. 2) განსხვავებული ლეგენდები პირველი ადამიანის მდგომარეობის შესახებ. ეგვიპტელები პირველი ხალხის მდგომარეობას ველურ და დამღუპველად აღიარებენ. ეს ჰგავს იმას, რასაც ახლა ამბობენ თავისუფლად მოაზროვნე რუსოს მიმდევრები. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა ანადგურებს მის გაურკვევლობას: არ არის ცნობილი, თუ რა ადამიანურ მდგომარეობას წარმოადგენენ ეგვიპტელები ველურად - მდგომარეობას დაცემამდე თუ დაცემის შემდეგ. თუ ეს უკანასკნელი, მაშინ მათი აზრი არ არის უსამართლო: მალე ჩვენ ვხედავთ კაენის შთამომავლებს სავალალო მდგომარეობაში, უხეში და თითქმის ველურ მდგომარეობაში. 3) ჩრდილოეთ ისლანდიური ედდას ტრადიციები სიკვდილს თვითნებურად აღიარებენ და არა ცოდვის შედეგს. ისინი ამბობენ, რომ პირველი ხალხი დედამიწიდან მის სიღრმეში საკუთარი ნებით ჩავიდა, რათა ადგილი გაეჩინა მათი გამრავლებული შთამომავლებისთვის. ეს იდეა წარმოიშვა იმის გათვალისწინებით, თუ როგორ იცხოვრებდნენ ადამიანები, რომ არ დაეცემოდნენ. გასაკვირია, რომ იგი წავიდა ჩრდილოეთში, სადაც გონების ძალები ბევრად ნელა ვითარდება. აქ არის შეუსაბამობა, რომელიც შედგება მოსეს ლეგენდის წინააღმდეგობაში! მეორეც, არსებობს განსხვავებაც, რომელიც ხასიათდება არასრულყოფილებით ან ჭარბი რაოდენობით, ანუ არის ლეგენდები, რომლებშიც ან რაღაც მახასიათებელი აკლია მოსეს თხრობასთან შედარებით, ან არის რაღაც არასაჭირო ნიშნები, რომლებიც ავსებს ამ თხრობას: ა) მოსეში გველის ოპონენტი, როგორც ჩანს, უბრალოდ, ზოგიერთი შთამომავალია ქალის შთამომავალი, ამაღლებული); ხოლო ინდიელებს შორის, მათ ტაძრებში, ერთ სურათზე კრიშნა (ხორცშესხმული მეორე პირი - ვიშნუ) გველის მოკვლა ჩანს, რაშიც ისინი ეშმაკს გულისხმობენ; ხოლო მეორეზე გამოსახულია გველი, რომელიც კრშნას ირგვლივ ჩახლართული და ქუსლს წვავს. აქედან უკვე შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ პირველ ადამიანებს და მათ შთამომავლებს გველის მტერი წმინდა შთამომავლად, ქრისტე მხსნელად ესმოდათ. მსგავსი რამ გვხვდება ჩრდილოელ ხალხებშიც: მათ შორის, პირველშობილი წინამძღოლი გველის თავს ამტვრევს; მაგრამ გველი ახერხებს მასზე შხამის გადმოღვრას, რის შედეგადაც ის უნდა მოკვდეს. ეს თვისება ძალიან მნიშვნელოვანია, რომელიც ავსებს მოსეს ისტორიას. რატომ არ თქვა მოსემ, რომ გველი გულისხმობდა ბოროტ სულს? ეჭვგარეშეა, მან იცოდა, რომ ბოროტი სული მოქმედებდა გველში: რადგან აღმოსავლეთში ეს აზრი გავრცელებული და ძალიან უძველესი იყო; მაგრამ დაცემის ამბის თხრობისას მოსეს უნდა გაეთვალისწინებინა თავისი ხალხის მოთხოვნილებები, რომელთათვისაც ბოროტი სულის ამბავი ადვილად შეიძლება ცრურწმენისა და ცდუნების დასაბამს მიჰყოლოდა. შთამომავლობისთვის მან ასევე არ ჩათვალა ეს საჭიროდ. ისინი - შეიძლებოდა თავისთვის ეფიქრა - თავად გაარკვევენ, როგორ მოხდა ეს; და ახალმა აღთქმამ მართლაც ძალიან ნათლად გამოავლინა ეს ყველაფერი, ბ) მოსესთვის დაცემა თითქოს მყისიერია: ცოლმა, მისი ლეგენდის თანახმად, გველს მოუსმინა, შეხედა და შესცოდა, ანუ ნაყოფი შეჭამა. მაგრამ ეკლესიის მამებმა შენიშნეს, რომ პირველი ადამიანები ჯერ უწმინდურები გახდნენ თავიანთ ფიქრებში. ამას სპარსელები ხსნიან. მათ ორი ცოლი ჰყავთ. პირველი ქმარი რაღაც განსაკუთრებული ცხოველისგან მოდის; შემდეგ კვდება, მისი გვამიდან ამოდის ხე, საიდანაც ათი წყვილი ადამიანი მოდის: ცხრა განადგურდება, ერთი რჩება. ეს დარჩენილი წყვილი თავიდან კარგად ცხოვრობს, ღმერთზე ფიქრობს, როგორც ყველაფრის უფალს. მაგრამ მალე აჰრიმანი ცვლის აზრებს; ის იწყებს ფიქრს, რომ დედამიწა, მზე და ყველაფერი დანარჩენი აჰრიმანის საქმეა და არა ღმერთის: აქ არის გონებრივი, შინაგანი დაცემა, რომელიც არ ნელნელა გამოვლინდა გარედან: ეს წყვილი წავიდა სანადიროდ და დალია ძალიან ტკბილი, მაგრამ მომაკვდინებელი წვენი, საიდანაც ისინი დაიღუპნენ. რაც არ უნდა მახინჯი იყოს ასეთი ლეგენდა, ის წარმოადგენს იმ თვისებას, რომ ჯერ აზრმა, სულმა და შემდეგ სხეულმა დაკარგა უმანკოება. გ) ზოგიერთი წარმოადგენს ორ ადამს, ერთი ძალიან მაღალი და ერთი ძალიან დაბალი. ამრიგად, ბერძნებს ჰყავთ ორი პრომეთე, ან ერთი, მაგრამ ორ ძალიან ხშირად განსხვავებულ სახელმწიფოში. პირველი იყო სამოთხეში და ფლობდა ბუნებას, მაგრამ მინერვასადმი მისი ვნების გამო იგი მიწაზე ჩამოაგდეს. აქ დედამიწაზე ის სხვა პრომეთე გახდა, მაგრამ აქაც შესცოდა ციდან ცეცხლის მოტანით, რომელიც მხოლოდ იუპიტერის ტახტის წინ უნდა ეწვა. სპარსელებსაც აქვთ მსგავსი ორმაგობა: მათი კრიმონი ჯერ კვდება, შემდეგ კი მეორე იბადება. რატომ ასეთი ორმაგობა? არის აქაც ისტორიული თვისება? ჭამე; ეს არის ზუსტად პრიმიტიული სახელმწიფოს ცნება, თანაც, გადაჭარბებული, რომლის მიხედვითაც მათ არ შეეძლოთ ერთ ადამიანში გააერთიანონ ორი ასეთი საპირისპირო მდგომარეობა - კარგი და ცუდი. ის ფაქტიც კი, რომ სპარსელები წარმოადგენენ პირველ ადამიანს ცხოველის შთამომავალს, აქვს ისტორიული მნიშვნელობა, თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამიანი სხეულში არის, თითქოს, ამონაწერი მთელი ცხოველთა სამეფოდან; და მისი ახლო ურთიერთობა ხილულ ბუნებასთან უდანაშაულობის მდგომარეობაში აიძულებს მას აღიაროს ეს. დ) რატომ მოატყუა გველი ხალხი? დავუშვათ, რომელიმე აფრიკელი, რომელსაც წარმოდგენა არ აქვს ბიბლიაზე, იწყებს მის კითხვას: რას იტყვის, როცა დაინახავს, ​​რომ გველი აცდუნებს ხალხს? ის იკითხავს: რატომ არის ეს, რამ განაპირობა გველი ადამიანის მოღალატეობისკენ? ამ კითხვაზე პასუხი არც მოსეს და არც ეკლესიის მამებს არ აქვთ; მაგრამ ზოგიერთ ლეგენდაში არის ასეთი პასუხი და თანაც ძალიან მშვენიერი. ისინი ამბობენ, რომ პირველ ადამიანებს ჰქონდათ ახალგაზრდობის უნარი: მათი სხეული დაბერდა და სიცოცხლის ხის ნაყოფის ჭამისგან ახალგაზრდები გახდნენ. გველს არ გააჩნდა ეს უნარი და ამიტომ ცდილობდა ადამიანის შეცდენას, რათა ის თავისთვის მიეღო - და მან ეს ნამდვილად მიიღო: ის ყოველწლიურად იღვრის თავის ძველ კანს და იღებს სხვას. მაგრამ ბოროტი სული მოქმედებდა ამ გველში; რამ აიძულა მას ამის გაკეთება? ეს მხოლოდ შურია? ეს საკმარისი არ არის. ეჭვგარეშეა, ის გულისხმობდა ღმერთის შეურაცხყოფას ადამიანის მეშვეობით, მაგრამ აქ მთავარი მოტივი იგივე იყო, რაც ჩვეულებრივ ემართებათ ბოროტ ადამიანებს, ანუ ინტერესი, პირადი სარგებელი. კონკრეტულად რომელი? ერთი დადგეს ცენტრში, რომელიც ადამიანმა დაიკავა და იქ დატკბეს გრძნობადი სიამოვნებით, რაც მხოლოდ სულისთვისაა შესაძლებელი. ეს ჩანს მფლობელების ისტორიიდან, ე) არის ლამაის რელიგიაში გამორჩეული თვისება, რომელიც გავრცელდა ინდოეთში, ჩინეთში, მონღოლებს შორის და კასპიის ზღვის სანაპიროებთანაც კი და რომელსაც აქვს მეტაფიზიკური ხასიათი: ეს არის მოძღვრება, რომ არ არსებობდა მზე, მთვარე და ვარსკვლავები ადამიანის დაცემამდე და რომ პირველი ხალხი იყო მანათობელი. თუ თავისუფლებას მისცემთ თქვენს ფანტაზიას და ბიბლიის ზოგიერთ გამონათქვამს მიიღებთ სახელმძღვანელოდ, მაშინ ამ ადამიანების შუქით შეგიძლიათ გაანათოთ მთელი სამყარო. აპოკალიფსის მიხედვით, მომავალი დედამიწა მზის სინათლის გარეშე იქნება; ამის საფუძველზე შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პირველი დედამიწაც მზის გარეშე იყო. საიდან გაჩნდა სინათლე, თუ მზე არ იყო? ადრე ამაზე აწუხებდნენ, ახლა კი ეს გაურკვევლობა გაიფანტა: დედამიწა შეიძლება იყოს ის, რაც მზეა ახლა: ამ შემთხვევაში მას არ სჭირდებოდა გარე სინათლე და - ლამაის აზრი იქნებოდა სამართლიანი; ლამაის აზრიც კი იქნება მართალი, რომ ადამიანები ჯერ სიბნელეში ცხოვრობდნენ დაცემის შემდეგ და რომ შემდეგ ღმერთმა მათ განათება მისცა. მაგრამ შეუძლია თუ არა ამას გაუძლოს მოსეს ისტორიას, რომელიც საუბრობს მნათობებზე ადამიანის შექმნამდე? მათ, ვინც იღებს ასეთ ტრადიციას (და ყველა თეოსოფოსი იღებს მას), შეუძლიათ თქვან, რომ ღმერთმა მართლაც შექმნა მნათობები ადამიანამდე, მაგრამ შექმნა ისინი მომავლისთვის, განჭვრეტით, რომ ადამიანი დაეცემა და დასჭირდება გარე შუქი. ამ ლეგენდის საფუძველი, რომელიც არ წარმოადგენს ნამდვილ ისტორიულ მახასიათებელს, არის პირველი ხალხის სიწმინდის გაზვიადებული წარმოდგენა. თუმცა, ახალი აღთქმის საფუძველზე, რომელიც აწარმოებს ამაოებას, რომელსაც ქმნილება დაემორჩილა, უშუალოდ ადამიანისგან, აუცილებელია ვივარაუდოთ, რომ ადამიანში იყო ბუნების ყველა ძალის აქცენტი და რომ მასში იყო კონცენტრირებული სინათლის ძალაც, ვ) ინდიელები და რაბინები ასევე ამატებენ, რომ ადამს ჰყავდა ორი ცოლი. ეს, ალბათ, მახინჯი ლეგენდაა ადამზე შეცდომით შეცდომილ პატრიარქზე. ძნელია ამ ამბავში რაიმე ისტორიულის პოვნა, მით უმეტეს, რომ უცნაურია ინდიელებში, ვისი აზრით, ერთმა ცოლმა აცდუნა მეორე; მაგრამ ეს კიდევ უფრო უცნაურია რაბინებში, რომლებსაც სჯერათ, რომ ადამიანები ერთი ცოლისგან იბადებიან, ხოლო ბოროტი სულები მეორისგან. ზ) ბევრად უფრო ზუსტია ინდური ტრადიცია, რომ ადამი გადავიდა პირველი სახლიდან კუნძულ ცეილონში და იქ გარდაიცვალა, რის გამოც იქ მდებარე მთას ადამის მთა ეწოდება. ეს ლეგენდა შეიძლება მივიღოთ ისტორიულ მახასიათებლად, რადგან შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ცხრაასი წლის განმავლობაში მცხოვრები ადამი ადგილიდან ადგილზე გადავიდა და სამოთხიდან გადავიდა. მან დაინახა სამოთხის შესასვლელთან მოთავსებული ქერუბიმი: წესიერების გრძნობამ და, ასე ვთქვათ, ზრდილობამ უნდა აიძულოს იგი წასულიყო, რათა ამ მცველს ზედმეტი საზრუნავი არ შეექმნა. წაგების რაღაც დავიწყებით საკუთარი თავის დარწმუნების სურვილმა უნდა მიიყვანოს იგი; უფრო მეტიც, მას ამოძრავებდა დედამიწისა და გაფანტული შთამომავლების დათვალიერების სურვილი, ასევე ყოველდღიური საჭიროებები. ამიტომ ადამს მოუწია მოგზაურობა. სად ჯობია მისთვის გაემართა თავისი მოგზაურობა, თუ არა ინდოეთში, სადაც მიწა უკეთესია და ელემენტები უფრო ხელსაყრელია? აქ არის ყველა ლეგენდა პირველ ადამიანზე - აი, მათი მსგავსება და განსხვავება! ზოგიერთი მათგანი ეწინააღმდეგება მოსეს ამბავს; მაგრამ ეს წინააღმდეგობები ადვილად აიხსნება; ზოგიერთი უფრო ვრცელია, ვიდრე მოსეს ლეგენდები და ემსახურება მის დამატებას. მათგან მთავარი სარგებელი ის არის, რომ მათგან ვიგებთ, რომ მაცდური ბოროტების სული იყო და ერთად ვრწმუნდებით მოსეს ამბის რეალობაში. რატომ არ არის მოსე თავის ისტორიაში ისეთი ვრცელი, როგორც ტრადიციები? რადგან, როგორც უკვე ვნახეთ, ამას მოითხოვდა მისი ხალხის პრაქტიკული მიზანი, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა დრო სულიერი სამყაროს, ასევე სულის უკვდავების შესაცნობად. მაშასადამე, მოსეს ისტორიის ლაკონურობა მიზანმიმართულია; და თუ მოსეს სურდა თავისი ამბავი უფრო სრულყოფილი ყოფილიყო, ეს მას არავითარი ძალისხმევა არ დაუჯდებოდა. რადგან მან, უეჭველად, იცოდა ის ლეგენდები, რომლებიც იმ დროს მთელ აღმოსავლეთში ტრიალებდნენ. როგორ შეგვიძლია დავრწმუნდეთ მოზაიკის თხრობის რეალობაში ამ ტრადიციებიდან? პირველ რიგში, მათი ზოგადი მსგავსება მოზაიკურ თხრობასთან პირველი ადამიანების ადგილსამყოფელის აღწერისას; ეს თვისება ყველა ტრადიციაშია, მაშასადამე, ის მოსეს არ გამოუგონია. თუ აქ ერთი თვისება ისტორიულია, მაშინ ყველაფერი ისტორიად უნდა მივიღოთ - ეს არის ისტორიული კრიტიკის კანონი. მეორეც, მათი უკიდურესი სიძველე და უნივერსალურობა. თუ ეს ლეგენდები ფიქტიური იყო, მაშინ მათი ტონით თუ ვიმსჯელებთ, განსაკუთრებით მოსეს მიერ გადმოცემით, ისინი უფრო გვიანდელ ხანებს უნდა მივაწეროთ; მაგრამ, მოგვიანებით რომ გამოჩნდნენ, ისინი დაკარგავდნენ უნივერსალურობას. ასე რომ, ეს ლეგენდები მართალია; მაშასადამე, მოსეს ამბავი, რომელიც თავისთავად შეიცავს იმავეს, რაც ტრადიციებშია, მართალია. მოდით, ახლა მივიტანოთ გულწრფელი სწავლება ადამიანისა და ბოროტების წარმოშობის შესახებ გონიერების ქვეშ. ა) ქრისტიანული რელიგიის სწავლებით, ადამიანები საკმაო სრულყოფილებით წარმოიშვნენ ღვთისგან. ეს კარგია გონებისთვის? მისთვის უფრო ხელსაყრელი ვერაფერი იქნებოდა. ის ხედავს, რომ ადამიანი ვერ მოდის საკუთარი თავისგან, რომ ასევე უჩვეულოა მისი წარმოშობა ელემენტებიდან, ან რომელიმე ქვედა არსებიდან; მაშასადამე, დიდი ალბათობით, ის მოდის უმაღლესი არსებიდან, ღვთისგან. ის, რომ ადამიანი შეიქმნა საკმარისი, მაგრამ ჯერ არ განვითარებული სრულყოფილებით, ასე აზროვნება ასევე ძალიან ჰგავს გონიერებას, რადგან თავისუფლად აქტიური არსებისთვის ძალიან ხშირია საკუთარი თავის განვითარება და გაუმჯობესება. ბ) გარდა ამისა, გამოცხადება გვასწავლის, რომ ადამიანი დაეცა, რომ ბოროტების წყარო ადამიანშია და რომ ღმერთი ამაში უდანაშაულოა. რას იტყვის ამაზე გონება? სხვანაირად არ უნდა განსაჯოს. ბოროტების წყაროს მაღალ სამყაროში გადატანა საშინელებაა! რაღაც მარადიული ბოროტი პრინციპის ძიება აბსურდია! ბოროტების დასაწყისი თვით ადამიანში, მის თავისუფლებაში დაყენება - ეს ყველაზე წესიერია! გ) მართალია, პირველი ადამიანის შესახებ ქრისტიანული სწავლების ზოგიერთი ასპექტი გასაკვირი ჩანს და ეს გასაკვირი ამ სწავლების წინააღმდეგობის წყაროა. როგორ შეიძლება, მაგალითად, სხეული იყოს უკვდავი? ეს აოცებს გონებას. მაგრამ ეს მხარე წმინდა წერილში წარმოდგენილია შეზღუდვით: სხეულის უკვდავება შესაძლებელი იყო სიცოცხლის ხიდან ჭამით. რომც არ იყოს შეზღუდული, მაშინაც კი, მასში ეჭვის შეტანა მაინც შეუძლებელია, რადგან ამჟამინდელი სხეულიდან უდანაშაულო სხეულზე დასკვნის გაკეთება ჯერ კიდევ შეუძლებელია. უფრო მეტიც, ამის შესახებ ეჭვები ემყარება იმ პოზიციას, რომ ელემენტების ყველა კომპლექსი უნდა დაიშალოს. მაგრამ სამყაროს ორგანიზმიც, მხოლოდ უფრო ფართო მასშტაბით, ელემენტებისაგან შედგება, თუმცა, ამის მიუხედავად, ის არ იშლება და არასოდეს, როგორც ეს თავისუფალი მოაზროვნეები ამტკიცებენ, არ დაინგრევა. შესაბამისად, შესაძლებელია ჩვენი ორგანიზმი, რომელსაც ერთი და იგივე ორგანიზმი აქვს, მხოლოდ მცირე ფორმით, არ განადგურდეს. იტყვიან: სამყაროს ორგანიზმი უფრო ძლიერია; მაგრამ როგორ ვიცით ეს? ასე რომ, სხეულის უკვდავებაში ეჭვის ერთადერთი საფუძველი არასტაბილური და მცდარია; ამიტომ, თავად ეჭვი შეუსაბამოა. დ) ზოგიერთისთვის აქ კიდევ ერთი სადავო საკითხია პირველი ადამიანების განსაკუთრებული დამოკიდებულება ღმერთისა და ქმნილების მიმართ, რასაც ქრისტიანული რელიგია გვასწავლის. მაგრამ ეს თვისება იპყრობს ჩვენს თვალებს და, ასე ვთქვათ, ჭუჭყიანებს მათ, როდესაც ჩვენი მზერა ჩერდება ადამიანის ამჟამინდელ მდგომარეობაზე. ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობით თუ ვიმსჯელებთ, შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ ადამიანი მართლაც იყო ღმერთთან და ბუნებასთან ყველაზე ახლო ურთიერთობაში, რომ მას ღმერთი და ანგელოზები გამოეცხადნენ და უშუალოდ ხელმძღვანელობდნენ. ასე რომ, ეს სწავლება სრულიად ხელსაყრელია გონებისთვის; ეს არის ერთადერთი რამ, რისი დამშვიდებაც შეუძლია. ფილოსოფოსებმა, არ იცოდნენ ან არ მიიღეს ეს სწავლება, ძალიან ცუდად გადაჭრეს ბოროტების წარმოშობის საკითხი, ან შეჩერდნენ მასზე, როგორც უხსნად. მოდით გადავიდეთ ამ სწავლების პრაქტიკულ მხარეზე. საჭიროა თუ არა მისი წარდგენა ხალხისთვის? საჭიროა. ჩვენი ცხოვრება უმეტესად კატასტროფებითაა სავსე, ყველაზე ბედნიერები კი მწუხარების გარეშე არ არიან. ამ ყველაფრის დასრულება, პასუხი იმაზე, თუ რატომ ვიტანჯებით და რისთვის, არის აქ, ადამიანის პირველყოფილი მდგომარეობის დოქტრინაში. მეორეს მხრივ, ადამიანებს შეიძლება ჰქონდეთ ღვთისთვის შეურაცხმყოფელი აზრები ამ მდგომარეობის შესახებ, მათ შეიძლება ჰკითხონ: განა ის არ არის დამნაშავე იმაში, რომ ჩვენ უბედურები ვართ, რომ დავვარდით? ხალხში ასევე არის მცდარი წარმოდგენები ადამის ცოდვის შესახებ; ისინი ამბობენ: მან შესცოდა, ჩვენ კი, ვინც მართალი ვართ, მის გამო ვიმსჯელებთ და ა.შ. ეს ყველაფერი ახსნას საჭიროებს და, შესაბამისად, აუცილებელია ეკლესიის ამბიონში ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობის მოძღვრება. იცნობს ხალხი ამ სწავლებას? ზოგადად, მასში არის ცნებები ამის შესახებ, მაგრამ არა სათანადო სისრულით და სიცხადით, ფრაგმენტულად, ასოზე მიბმული და არა წერის სულისკვეთებით. გვქონია ქადაგების მსგავსი გამოცდილება? იყვნენ, მაგრამ ძალიან ცოტანი იყვნენ. ასეთი სახის შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ; ასევე მართალი მეუფე მიქაელის რამდენიმე საუბარი. როდის არის საუკეთესო დრო ამაზე სასაუბროდ? დიდმარხვაში, რომელიც იწყება შემოდგომის გახსენებით და რომლის დროსაც იკითხება ანდაზები დაბადების წიგნიდან, ძალიან კარგია ამის შესახებ ქადაგებისთვის მათგან ტექსტების შერჩევა. მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ... წმინდა ოქროპირის ინტერპრეტაციები და დაბადების წიგნის შენიშვნები შეიძლება იყოს სახელმძღვანელო ასეთი ქადაგებისთვის. როგორ წარვუდგინოთ ეს სწავლება ხალხს? მოკლედ და მეტი მორალური მხრიდან; აქ შეიძლება იყოს მისტიური შეხედულებებიც, რომელთაგან ბევრია მეუფე ფილარეტის ცნობებში. რომელ პუნქტებს უნდა მიაქციოთ ძირითადად ყურადღება? შემდეგი: თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ადამიანი კარგი იყო; რომ გამხდარი გახდა და ეს მისივე ბრალი იყო; რომ დაეცა და არა უბრალოდ ხილის ჭამისგან, არამედ ცოდვისგან; რომ თავიდან ფიქრში შეცდომა დაუშვა. ჩვენ უნდა აღმოვფხვრათ აზრი, რომ ჩვენ უდანაშაულო ვართ და ადამი დამნაშავეა; აუცილებელია დავამტკიცოთ აზრი, რომ ადამის დაცემით ჩვენთვის მიყენებული ზიანი აღმოფხვრილი იქნა იესო ქრისტეს მიერ და ამიტომ ჩვენ თვითონ ვართ ახლა ჩვენი განადგურების მიზეზი, ჩვენ თვითონ ვვარდებით. მოდით მივმართოთ სხვა კითხვას: რა შედეგები მოჰყვა პირველი ადამიანების დაცემას მთელი კაცობრიობისთვის? წმინდა წერილის სწავლებით, მთელი კაცობრიობა განიცდის ამ დაცემის დამღუპველ შედეგებს; ყველა ამ შედეგის სირთულე ჩვენთვის ცნობილია თავდაპირველი ან თანდაყოლილი ცოდვის სახელით (rescatum originale vel innatum). საიდან მოდის ეს სახელი და კარგია? პავლე მოციქულისგან ვკითხულობთ: „ერთი კაცის ცოდვა შემოვიდა ქვეყნად და სიკვდილი მოვიდა ცოდვით და ასე მოვიდა სიკვდილი ყველა ადამიანს“ (რომ. 5:12). მაგრამ აქ ცოდვაში არ ვგულისხმობთ დაცემის მავნე შედეგების მთელ სირთულეს, არამედ მხოლოდ მათ ნაწილს - ცოდვის სამწუხარო ჩვეულებას, ღვთის ნების დარღვევის ჩვევას. ამ გაგებით და იმავე საფუძველზე, ტერტულიანემ და შემდეგ ავგუსტინემ ამ კორუფციას ცოდვა (rescatum) უწოდეს და ამ სახელმა ეჭვები და კამათი გამოიწვია, რადგან ის არ გამოხატავს საკითხს. ცოდვაში ჩვეულებრივ ვგულისხმობთ თავისუფლების მოქმედებას; და ქმედებები, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ჩვენს თავისუფლებაზე, არ არის ცოდვა. ამიტომ, თავისუფალ მოაზროვნეები ამტკიცებდნენ, რომ ეკლესიის მოძღვრებმა დაგვიწესეს პირვანდელი ცოდვა, რაშიც ჩვენ თვითონ არ ვართ დამნაშავე. და მართლაც, ადამის ცოდვა, როგორც მისი ნების თავისუფალი ქმედება, ჩვენზე ვერ გადავიდა; მაგრამ ამ ცოდვის მავნე შედეგები შეიძლება და მოვიდა ჩვენთან, როგორც თავად ღვთის სიტყვა გვასწავლის. მაშასადამე, იმის ნაცვლად, რომ მას ცოდვა ვუწოდოთ, უმჯობესია ვუწოდოთ მას თანდაყოლილი ხრწნა, ან დაცემული მდგომარეობა, ან ადამიანის განგრძობითი დაშორება ღმერთისგან: ეს სახელები ბევრად უკეთ გამოხატავს საქმის არსს, მათთან ერთად ადგილი არ იქნება გაურკვევლობისა და კამათისთვის. წმინდა წერილი არსად საუბრობს ამ მდგომარეობაზე ზოგადად, მაგრამ ბევრგან მხოლოდ მის დეტალებზე მიუთითებს. მაგალითად, უწოდებს მას „ცოდვის კანონს“ (რომ. 7:23), მიუთითებს მხოლოდ ცოდვისკენ მიდრეკილებაზე და არა ბოროტების მთელ სირთულეზე; მოხუცის დაძახება ნიშნავს ადამიანის შინაგან გაფუჭებას, მაგრამ არ მიუთითებს ფიზიკურ გაფუჭებაზე, სიკვდილზე და ა.შ. ჩვენ ამას მემკვიდრეობით დაზიანებას დავარქმევთ. არსებობს თუ არა ეს მემკვიდრეობითი კორუფცია კაცობრიობაში? ადასტურებს თუ არა წმინდა წერილი მის არსებობას? ის მტკიცედ ამტკიცებს. ცალკე განვიხილოთ მისი მითითებები ამის შესახებ. ამ მხრივ ყველაზე მნიშვნელოვანი მონაკვეთი შემდეგია: „ხორციელი შობილი ხორცია“ (იოანე 3:6). რა არის ამ გამონათქვამის იდეა? ვინაიდან ეკლესიას კარგად ესმის ამ თემაზე სწავლება, მოდით კვლავ მივმართოთ მას. ეკლესია გვასწავლის, რომ ადამის ცოდვა მის შთამომავლებს დაბადებით გადაეცემა; რომ მხოლოდ მადლით იშლება; რომ ვინც არ მოინათლება, პირველქმნილი ცოდვით რჩება; რომ პირველი ცოდვის შედეგად ადამიანების გონებასა და ნებაში მიდრეკილება ბოროტებისკენ მიიღწევა; რომ ყველა ადამიანი ექვემდებარება ცოდვას და სასჯელს, მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად ადამიანებში სიკეთისკენ მიდრეკილებაც არის; და მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის ხატება ჩვენში დაკარგულია, ის მთლიანად არ არის დაკარგული. ჩვენი ტაქსონომისტი ბევრჯერ და ხშირად უხდებოდა ეკლესიის ამ სწავლებას. მაგალითად, მეუფე ირინე ფალკოვსკი თავის „თეოლოგიაში“ ამბობს, რომ ადამიანმა ცოდვის შედეგად დაკარგა ყოველგვარი თავისუფლება სულიერ საგნებთან მიმართებაში და რომ ის თავისუფალია მხოლოდ სამოქალაქო საქმეებთან მიმართებაში - გარე ქმედებებთან მიმართებაში: liberum arbitriym, ასე ამტკიცებს ის, ad spirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. რატომ არის ასეთი განსხვავება თეოლოგთა და ეკლესიის სწავლებებს შორის? ეს პროტესტანტიზმის გავლენით მოვიდა. აღმოსავლური ეკლესია ყოველთვის ამტკიცებდა, რომ ზიანი არსებობს ადამის შთამომავლებში, რომ იგი ვრცელდება დაბადებისას, ამიტომ ადამიანი მოკლებულია ღვთის კეთილგანწყობას; მაგრამ მან არასოდეს მიიღო აზრი, რომ დაცემის შედეგად მან მთლიანად დაკარგა თავისუფლება. ამას დასავლეთშიც ასწავლიდნენ პელაგიუსის დრომდე; ამ დროიდან გაჩნდა მოძრაობა, რომელიც ცნობილია როგორც ავგუსტინიზმი. ავგუსტინე, უარყო პელაგიუსი, რომელიც უარყო მემკვიდრეობითი კორუფცია, მეორე უკიდურესობამდე მივიდა - მან დაიწყო სწავლება, რომ ადამიანმა დაცემის შედეგად ყველაფერი დაკარგა და ყველა თვალსაზრისით სრულიად ბოროტი გახდა. მაგრამ ეკლესიამ უარყო მისი სწავლება და დასავლეთი კვლავ მიმართა ზომიერ შეხედულებას, რომელიც დომინირებდა აღმოსავლეთის ეკლესიაში, რომელიც გადარჩა რეფორმაციის დრომდე. პროტესტანტებმა აღადგინეს ავგუსტინეს გაზვიადებული შეხედულება, რათა დაპირისპირებოდნენ დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს: ამისთვის ეს ძალიან ხელსაყრელი იყო. დასავლური ეკლესია, ამტკიცებს, რომ ადამიანში და მის დაცემაში არის ნარჩენი თვითნებობა, ამაში იპოვა საფუძველი კეთილი საქმეებისა, შემდეგ კი ინდულგენციებისა და ეგრეთ წოდებული ზედმეტ საქმეების ხაზინაში (operum superrogatoriorum). ამ ყველაფრის დასაკნინებლად პროტესტანტებს მხოლოდ ადამიანში თვითნებობის ნარჩენების განადგურება სჭირდებოდათ – ავგუსტინეს ძველი სწავლების გაცოცხლება; მაშინ ღვთისმოსაობის ყველა საქმე: მონანიება, ტაძრების აშენება, წმინდანების მოწოდება და სხვა - თავისით დაეცემა. პროტესტანტებმა მიიღეს ეს მოსაზრება; მაგრამ ლუთერისა და მელანქტონის შემდეგ, ერთმა ფლაკუსმა ის კიდევ უფრო გააფართოვა, ისე რომ ადამიანის მთელი არსება ცოდვად გადაიქცა: „მთელი ადამიანი“, თქვა მან, „და ყველა თვალსაზრისით არის ცოდვა“. თავად პროტესტანტებს ეს არ მოეწონათ, როგორც ეს ჩანს Formula concordiae cum catholicis-დან. რა შეგვიძლია ვთქვათ ამ განსხვავებაზე? ეს ძალიან მნიშვნელოვანია: მთელი მორალური სწავლება დამოკიდებულია პირველ ცოდვის ამა თუ იმ შეხედულებაზე. რა არის ამაზე საეკლესიო სწავლების ძირითადი პუნქტები? 1) არის პირვანდელი ცოდვა, ანუ მემკვიდრეობითი სულიერი და ფიზიკური დაზიანება; 2) ის ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე; 3) გადის დაბადებით; 4) ვერავინ მოიშორებს თავს; 5) მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი თავისუფლება ძალიან განიცდის მისგან, ის მთლიანად არ არის განადგურებული: ადამიანში არის უნარი, მიმართოს სიკეთეს და გახდეს ღვთის შვილი. აქ მოცემულია საეკლესიო სწავლების ყველა ძირითადი პუნქტი თავდაპირველი ცოდვის შესახებ. ახლა მივმართოთ წმინდა წერილს. ასწავლის ამ ყველაფერს? ასწავლის ნათლად და არაერთხელ. მასში არის პასაჟები, რომლებიც საუბრობენ ადამიანების ზოგად ზიანს, არა თავისუფლებისგან, არამედ თანდაყოლილი კორუფციისგან. ამრიგად, იესო ქრისტე ნიკოდემოსთან საუბარში ამბობს: „ხორცისგან შობილი ხორცია“ (იოანე 3:6). რას ნიშნავს ეს? ეჭვგარეშეა, ნიკოდემოსი მივიდა იესოსთან შესაკითხავად; მას შემდეგ რაც შეიტყო, რომ ის იყო მესია და მეფე, მივიდა იმის გასარკვევად, თუ რა პირობებში შეიძლებოდა მის სამეფოში შესვლა. ამან იმ დროს ყველა ებრაელი დაიპყრო და ამ შემთხვევაში მათი პასუხი უკვე მზად იყო: ამის პირველი პირობა მათ აღიარეს ხორციელი დაბადება აბრაამისგან. ნიკოდემოსი, დიდი ალბათობით, გამოთქვამდა ამგვარ აზრებს და იესო ქრისტემ უპასუხა, რომ ეს არაფერს ნიშნავს, რომ ამას სხვა პირობა სჭირდება - ხელახლა უნდა დაიბადო, რადგან მამები შობენ შვილებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ იყვნენ ამ სამეფოში, იყვნენ ღვთის შვილები და, შესაბამისად, შობენ ცუდ შვილებს. ამრიგად, იესო ქრისტეს აზრი ამ ადგილას არის ის, რომ ადამიანი თავისთავად არის ცუდი და რომ მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მისი გამოსწორება თავისი განსაკუთრებული საშუალებებით. პავლე მოციქული წარმართებზე საუბრისას ამბობს: „მრისხანების შვილები ბუნებით არიან“ (ეფეს. 2,3). ეს ბუნებით გვიჩვენებს, რომ მორალური ზიანი თანდაყოლილი და არა შემთხვევითია, რომ ეს არ არის თავისუფლების ბოროტად გამოყენება და თავისუფლების ბოროტად გამოყენება უკვე მისი შედეგია. ამრიგად, საეკლესიო სწავლების პირველი პუნქტი ეთანხმება წმინდა წერილის სწავლებას. მეორე პუნქტი - ხრწნილების გავრცელება ბუნებრივი შობით დასტურდება წმინდა წერილის იმავე მონაკვეთით: „ხორცით შობილი...“ და პავლე მოციქულის სიტყვები: „ბექომ...“ ანუ „ბექომ“ დაბადებით. მესამე პუნქტი, რომ ამ ბოროტებას ვერავინ გამოასწორებს, გარდა ღმერთისა, დასტურდება განსახიერების შესახებ მთელი სწავლება, რატომ იქნებოდა ღვთის ძე ხორცშესხმული, თუ ამის საჭიროება არ იყო? გარდა ამისა, ამის შესახებ ბევრი მკაფიო პასაჟია რომაელთა მიმართ ეპისტოლეებში (პირველ თავში), ეფესოელები, ებრაელები და სხვა. მეოთხე პუნქტი, რომ ეს თანდაყოლილი ბოროტება გვაიძულებს ღვთის რისხვას, დასტურდება იმ ფაქტზე, რომ მადლი მოცემულია ქრისტეს ღვაწლის საფუძველზე და პირდაპირ ნათქვამია: „ვინაიდან არ არის ადამიანთა შორის მოცემული სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, რომლითაც ჩვენ ვიხსნით“ გარდა იესო ქრისტეს სახელისა (საქმეები 4:12). მეხუთე პუნქტი, რომ ჩვენში არის ნარჩენი თავისუფლება, აშკარაა იმით, რასაც მოციქულები უნერგავენ ადამიანებს და ითხოვენ მათ ყურებას, სწრაფვას და გაუმჯობესებას. თუ ადამიანი სრულიად მკვდარი იყო, თვითნებობა საერთოდ არ ქონდა, მაშინ ჩვენგან არაფერი უნდა მოეთხოვა. ასე რომ, როდესაც შევადარებთ საეკლესიო სწავლებას ბიბლიურ სწავლებას, ვხედავთ, რომ იგი სრულად შეესაბამება მას. ვნახოთ, კერძოდ, სად არ ეთანხმებიან ჩვენი ღვთისმეტყველები ეკლესიისა და წმინდა წერილის ამ სწავლებას? რის საფუძველზე ამტკიცებენ თავიანთ მოსაზრებას დაცემის შემდეგ ადამიანში თავისუფლების სრული დაკარგვის შესახებ? მართალი მეუფე ირინეოსი თავის ღვთისმეტყველებაში ჩამოთვლის წმინდა წერილის იმ მონაკვეთებს, რომლებიც თითქოს მის სასარგებლოდ საუბრობენ, ანუ რომლებზეც, როგორც ჩანს, შეიძლება დადასტურდეს მოსაზრება, რომ დაცემულ ადამიანში არ არის ოდნავი თვითნებობა სულიერ ქმედებებთან მიმართებაში. ეს ადგილები შემდეგია: ა) ეფ. 5:8. - "ზოგჯერ იყო სიბნელე, მაგრამ ახლა არის ნათელი უფალში." აქედან გამომდინარეობს, რომ ბუნებრივ ადამიანს არ აქვს თავისუფლება? შეიძლება მოჰყვეს ან არ მოჰყვეს. თუ სიბნელეში ვგულისხმობთ გონების სრულ სიბნელეს, მაშინ აშკარად არ არსებობს თავისუფლება. მაგრამ მოციქული აქ არ გულისხმობს ასეთ სიბნელეს. გონების სრული სიბნელე, რომელიც ანადგურებს თავისუფლებას, მდგომარეობს ღმერთის, კანონისა და არსებობის მიზნის იგნორირებაში. მაგრამ იგივე მოციქული სხვა ადგილებში (რომ. 1) წარმართებს მიაწერს ღვთისა და სჯულის ცოდნას და მათ დანიშნულებას; მაშასადამე, ის მათ არ მიაწერს სრულ სიბნელეს და ამიტომ არ ანადგურებს თავისუფლებას. ბ) 2 კორ. 3:5. - „ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ კმაყოფილი ვართ საკუთარი თავისგან, არამედ ჩვენი კმაყოფილება ღვთისგანაა“. კონტექსტიდან ირკვევა, რომ აქ პავლე მოციქული თავის თავს უყურებს გარკვეული თვალსაზრისით, ანუ მის მსახურებასთან მიმართებაში. მაგრამ მოციქულის ეს დამოკიდებულება საერთოდ არ ეხება სხვა ადამიანებს და, შესაბამისად, მისი ნათქვამი არ ეხება მათ. მართალია, ის ამბობს ჩვენ; მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ მოციქულებს ხშირად უყვარდათ საკუთარი თავის ასე გამოხატვა. მაგრამ დავუშვათ, რომ მოციქული აქ ყველა ადამიანს გულისხმობს და მაშინ დასკვნა, რასაც ჩვენი ტაქსონომიები აქედან აკეთებენ, არ გამოვა. ”ჩვენ არ გვაქვს იმის უნარი, ვიფიქროთ იმაზე, რაც არის საკუთარი თავისგან, როგორც საკუთარი თავისგან”: რას ნიშნავს ეს? რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმოქმედოთ საკუთარ თავზე, საკუთარ თავზე; მაგრამ ეს არ არის ის, რომ მათ არ შეეძლოთ სიკეთის სურვილი, რომ არ ჰქონდათ სიკეთის კეთების სურვილი. გ) 1 კორ. 2:14. - სულიერი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულსაც, რადგან მას აქვს სისულელე. მოციქული ჯერ ამბობს, რომ ღმერთი ცდილობდა, ასე ვთქვათ, სიბრძნით გამოესწორებინა ადამიანები; მაგრამ ამის გაკეთების დრო არ ჰქონდა, საპირისპირო მეთოდი გამოიყენა - ძალადობა; და ამიტომ, ამბობს ის, ჩვენ ვქადაგებთ ბრძენთა საწინააღმდეგოდ, უბრალოდ. აქედან გამომდინარეობს, რომ ბრძენკაცები, რომლებიც სწავლობდნენ ბერძნულ და სხვა სკოლებში, არ მიიღეს ღვთის სული, მაგრამ საერთოდ არ გამომდინარეობს, რომ ადამიანში სიკეთის სურვილი აბსოლუტურად არ არის. „სულიერ“ ადამიანში აქ ვგულისხმობთ არა ზოგადად ბუნებრივ კაცს, არამედ ბუნებრივ ბრძენს. გარდა ამისა, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ მოციქულები არ იყვნენ ისეთი სკრუპულოზები და მიზანმიმართულნი თავიანთ გამოსვლებში, როგორც ჩვენ ახლა. ამის მაგალითზე ბევრი ადგილის წარმოდგენა შეიძლებოდა. რომ პავლე მოციქული აქ „ბუნებრივ“ ადამიანში არ გულისხმობს ყველა ადამიანს, არამედ მხოლოდ ბოროტს, ეს იმითაც ჩანს, რომ ამის საწინააღმდეგო ახსნა ეწინააღმდეგება გამოცდილებას, ვინ მიიღო „ღვთის სული“, თუ არა წარმართები - ბუნებრივი ადამიანები? ეს ნიშნავს, რომ ბუნებრივი ადამიანი, ზოგადად რომ ვთქვათ, იღებს „ღვთის სულს“. მაგრამ დავუშვათ, რომ „სულიერ“ ადამიანში აქ ყოველ ადამიანს ვგულისხმობთ, მაშინ მხოლოდ სიტყვა „არ იღებს“ უნდა შემოიფარგლოს, ანუ უნდა იყოს: „ხშირად არ იღებს“ და გაჩნდება ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება - ბუნებრივი ადამიანები ხშირად არ იღებდნენ ღვთის სულს, თუმცა ყოველთვის შეეძლოთ მისი მიღება, თუმცა მის მიერ შთაგონებულის მიღების უნარი იყო ყველა მათგანში. და ის, რომ სიტყვა "არ იღებს" შეიძლება ამ გზით შეიზღუდოს - ამის საკმარისი საფუძველი არსებობს თავად წმინდა წერილში. მაგალითად, ხშირად ამბობენ, რომ იესო ქრისტე მოკვდა „ყველასთვის“; მაგრამ პავლე მოციქული ერთ ადგილას ამბობს, რომ ის მოკვდა "ბევრისთვის". ეს არის ადამიანის ენის არაზუსტი შედეგი. დ) ეფ. 2:1. - "და თქვენ, ვინც მკვდარი ცოდვილები ხართ და თქვენი ცოდვები." ეს, როგორც ჩანს, ყველაზე ძლიერი საყრდენია მათთვის, ვინც ანადგურებს დაცემულ ადამიანში ყოველგვარ თვითნებობას! ისინი იღებენ მეტაფორას „მკვდარი“ მკაცრი გაგებით. ავგუსტინე, რომელიც უარყოფდა პელაგიუსს, ხოლო პროტესტანტები - კათოლიკური სწავლება სამუშაოებისა და ღვაწლის შესახებ, აქ სრულყოფილ სიკვდილს ნიშნავდა; ამასობაში მოციქული სხვაგან ამბობს: „აღდეგ, დაიძინე და აღდექ მკუდრეთით“ (ეფეს. 5,14), სულ სხვაგვარად ფიქრობს, საპირისპირო აზრს ამტკიცებს, რადგან სრულიად მკვდარი შეიძლება აღდგეს და გაცოცხლდეს? მაგრამ ისინი იტყვიან: თუ სიტყვა „მკვდარს“ მკაცრ მნიშვნელობას არ მისცემთ, გამოვა, რომ ის ზედმეტად გამოიყენებოდა? არა, საჭიროების გარეშე არ გამოიყენება: ადამიანების უმეტესობა ნამდვილად ჰგავს იმ ავადმყოფებს, რომლებსაც შეუძლიათ მხოლოდ ცოტათი ადგომა, ან, უფრო მეტიც, მხოლოდ საწოლიდან ადგომის მცდელობა და რომლებიც, შესაბამისად, თითქმის არ განსხვავდებიან მკვდრებისგან, თუმცა, ისინი არ არიან სრულიად მკვდრები, რადგან მათი განკურნება ჯერ კიდევ შესაძლებელია. დ) In. 8:34. - „ყველა, ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“. მაგრამ რა სახის მონობას ნიშნავს ეს? თვითნებური რამ, რომელიც ამძიმებდა ებრაელებს (რომლებზეც აქ განიხილება) არა იმიტომ, რომ მათ ამის თავიდან აცილება არ შეეძლოთ, არამედ იმიტომ, რომ არ სურდათ. ახალ აღთქმაში, რა თქმა უნდა, არის ადგილები, სადაც ადამიანის მოქცევა და გამოსწორება მხოლოდ ღმერთს მიეწერება; მაგრამ მეორეს მხრივ, მასში ბევრი ადგილია, სადაც ბევრი რამ არის საჭირო თავად ადამიანისგან. ეს ნიშნავს, რომ პირველი ადგილები უნდა იქნას მიღებული შეზღუდვით და არა უპირობოდ; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ადამიანში არის ამაღლების უნარი, რომელიც შედგება თავისუფლებაში, რომლის გარეშეც შეუძლებელია თვით ღმერთმა აღზარდოს ზნეობრივი არსება. ხორცსა და სულს შორის ბრძოლა ნიშნავს, ამბობენ, სიკეთის კეთების თავისუფლების დაკარგვას. პირიქით, ეს ნიშნავს ამ თავისუფლების ნარჩენს, რა ებრძვის ბოროტებისკენ მიდრეკილ ადამიანში, თუ არა სიკეთისკენ მიდრეკილებას? ისინი, ვინც ადასტურებენ დაცემულ ადამიანში თავისუფლების სრულ დაკარგვას, ეკლესიის მამებში სხვა რამეს პოულობენ მათი შეხედულებისთვის. მაგრამ ეს მხოლოდ მათ ეჩვენებათ და ძირითადად დამოკიდებულია მამების გამონათქვამების უზუსტობაზე და არა იმაზე, რომ მამები სინამდვილეში ასე ფიქრობდნენ. თავად სისტემის ავტორი, რომელზეც ვსაუბრობთ, ამბობს, რომ ოქროპირი, კირილე, ეპიფანე, თეოფილაქტე პირიქით ფიქრობდნენ, ანუ მას არ ჰგავდნენ. რატომ არ უნდა გაჰყვეს ის ამ პირველ მნათობებს? ეს სწავლება ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია ქრისტიანულ რელიგიაში; მაშასადამე, უსარგებლო არაა მასზე გონების ყურადღების მიქცევა, უსარგებლო არ არის კითხვა, როგორ განსჯის ამ საკითხს თავისი პრინციპების მიხედვით? ჯერ მოკლედ გავიმეოროთ საეკლესიო და ბიბლიური სწავლების პუნქტები, რომლებიც აქტუალურია. 1) კაცობრიობა არ არის იმ მდგომარეობაში, რომელშიც უნდა იყოს: ის ახლა დაცემის მდგომარეობაშია. 2) ეს უბედური მდგომარეობა არ არის საწყისი მდგომარეობა, არამედ მეორადი, ბევრად უარესი, ვიდრე პირველი მდგომარეობა, რომელიც მას მოჰყვა. 3) კაცობრიობის ამჟამინდელი დამღუპველი მდგომარეობა პირველი ადამიანის თანამედროვეა და წარმოიშვა მისი ცოდვით. 4) ის ვრცელდება და მრავლდება ადამიანებში ბუნებრივი დაბადების გზით. 5) ამ ბოროტების შედეგები უაღრესად დიდია: სხეულში - სიკვდილი, სულში - მარადიული მემკვიდრეობის ჩამორთმევა და ჭეშმარიტად მორალური არსება გახდომის უფლება. 6) ადამიანი, ბოლოს და ბოლოს, ვერ განთავისუფლდება ამ ბოროტებისგან - ვერ გამოსწორდება. აქ მოცემულია საეკლესიო-ბიბლიური სწავლების ექვსი ძირითადი პუნქტი პირველქმნილი ცოდვისა და მისი შედეგების შესახებ. რას იტყვის გონება მათზე? პირველ საკითხზე, ანუ იმაზე, რომ ადამიანი ახლა იმ მდგომარეობაშია, რომელშიც უნდა იყოს, მიზეზი არ შეიძლება არ დაეთანხმოს. რა არის ადამიანის მიზანი? ანუ ადამიანურობის სრულად გამოხატვის მიზნით - იმისთვის, რომ იცხოვროს ისე, როგორც მორალურად თავისუფალ არსებას შეეფერება, ანუ იცხოვროს ჭეშმარიტებით, გქონდეს გონება, იცხოვრო სათნოებით, გქონდეს გული ამისთვის და, შესაბამისად, დატკბე ნეტარებით, ამის დაუფლებით. მაგრამ თუ ამ მიზანს ადამიანები ასრულებენ, მაშინ ძალიან ცოტაა; მათი უმეტესობა საპირისპირო მიზნით ცხოვრობს; მათი უმეტესობა სიბნელეში დადის, შორდება ჭეშმარიტების სინათლეს; მიისწრაფვის მანკიერების უფსკრულში, თითქოს გაურბის სათნოებას; ცხოვრობს სიღარიბეში, არც კი იცის რა არის ნეტარება. ზოგადად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სიბნელისა და მანკიერების არეალი ძალიან დიდია და რომ კატასტროფების, ავადმყოფობებისა და სიკვდილის სპექტრი ძალიან დიდია. აქედან გონება არ შეიძლება არ დაასკვნოს, რომ კაცობრიობა არ იყო და არ უნდა იყოს ისეთი, როგორიც არის ახლა. ისტორია ამ დასკვნას ადასტურებს კატასტროფების უნივერსალურობითა და ზიანის კვალით ყველა ეპოქაში და ყველა ხალხში. ყველა ერს ეს წარმოუდგენია. ვისაც შეეძლო თავისი დროის მდგომარეობასა და სულისკვეთებაზე მაღლა ასვლა, ხალხის პირქუში საქციელი მუდამ აშინებდა და ვისაც ხმა ჰქონდა, მის წინააღმდეგ ხმამაღლა ყვიროდა. წმიდა წერილი ძველ აღთქმაში წარმოაჩენს ამ სახის მრავალ საჩივარს; მაგრამ ეს ჩივილები მცირე და მოკლეა იმათთან შედარებით, რომლებსაც წარმართული ხალხების ისტორიაში ვხვდებით. შეიძლება არ შეგაშინოთ იმ პირქუში სურათებით, რომლებშიც ბერძენი და რომაელი სატირისტები წარმოადგენენ კაცობრიობას? ასე რომ, პირველ საკითხთან დაკავშირებით, გონება ეთანხმება წმინდა წერილს და ეკლესიის სწავლებას და მთელი მისი ძალისხმევა, თუ მხოლოდ სწორად მოქმედებს, მიმართულია ბოროტებისგან ადამიანის განთავისუფლებისკენ; ამგვარად მოქმედებს ამ შემთხვევაში გამოცხადებასთან ერთად. ხოლო მეორე საკითხთან დაკავშირებით, მიზეზი ასევე ამტკიცებს, გამოცხადების შესაბამისად, რომ კაცობრიობის დამღუპველი მდგომარეობა არ არის საწყისი მდგომარეობა. მართალია, ზოგიერთი მოაზროვნე, რომელიც არ იყო განათებული ჭეშმარიტების შუქით, წააწყდა აზრს, რომ ადამიანის თავდაპირველი მდგომარეობა არ იყო სრულყოფილების მდგომარეობა, არამედ იყო ველურობის მდგომარეობა; რომ ადამიანი, რომელიც ჩვეულებრივ მოძრაობს ყველაზე დაბალიდან უმაღლესში, იწყება ყველაზე დაბალით; რომ ჯერ ინსტინქტით იხელმძღვანელა, მერე გონიერებისა და ვნებების სფეროში გადავიდა და სამყაროს აღსასრულისთვის ღვთის შვილების თავისუფლებას მიაღწევს. ამრიგად, ამ მოაზროვნეებმა პრიმიტიული მდგომარეობა წარმოიდგინეს არა უკან, არამედ წინ. მაგრამ ეს აზრი ვერ აღუდგება შემდეგ უდავო მოსაზრებებს: ა) ეს ეწინააღმდეგება შემოქმედის სიკეთესა და სიბრძნეს. ღმერთის სიკეთე მოითხოვს, რომ ადამიანი გამოვიდეს შემოქმედის ხელიდან საკმარისად სრულყოფილებით, რათა მისი არსებობის მიზანი მდგომარეობდეს მასში და არა შორეულ შთამომავლებში; ის უნდა არსებობდეს იმისთვის, რომ თავად მიაღწიოს სრულყოფილებას და არა იმისთვის, რომ სხვებისთვის იარაღად და, თითქოსდა, სრულყოფილების მომზადებად იქცეს. ბ) მაშინაც კი, თუ ადამიანს დაავიწყდა, რომ ეს მდგომარეობა მისთვის არ არის დამახასიათებელი; ცხოველთა სამეფო ამას შეახსენებდა მას. ცხოველებისთვის, მიუხედავად იმისა, რომ ხელმძღვანელობენ ინსტინქტით, მაინც, ძალიან მცირე გამონაკლისის გარდა, აღწევენ თავიანთ მიზანს. შესაძლებელია, რომ ერთი ადამიანი ისე შეიქმნას, რომ მალე ვერ მიაღწიოს თავის მიზანს? თუ იგი ჰარმონიულ არსებად იყო შექმნილი (და ამას მოითხოვდა ღვთის სიბრძნე), მაშინ, უეჭველად, მისი ძალები ჰარმონიაში იყო - მაღლები მოქმედებდნენ და ქვემოები არ სძლევდნენ მათ; და ეს უკვე საკმარისია იმის დასამტკიცებლად, რომ ადამიანის პირველი მდგომარეობა უკეთესი იყო ვიდრე ის, რაც მას მოჰყვა, უკეთესი ვიდრე დღევანდელი. ამრიგად, ჩვენ უნდა ვივარაუდოთ, რომ კაცობრიობის დღევანდელი მდგომარეობა არ არის მისგან განუყოფელი მდგომარეობა, არამედ უცხოა, უცხო, მისთვის არა თავისებური. მესამე წერტილი არის ის, რომ დღევანდელი დამღუპველი მდგომარეობა კაცობრიობის თანამედროვეა. მიზეზი ასევე სწრაფად და მარტივად დაეთანხმება ამას, როდესაც ის იწყებს კითხვას: რამდენი ხნის წინ დაიწყო კაცობრიობამ კორუფცია და მოქმედება? ისტორია, რომელსაც ის ამ კითხვას სთავაზობს, დამაკმაყოფილებელ პასუხს არ მისცემს მას: იტყვის, რომ მის თვალში ადამიანი ყოველთვის გამხდარი და ღარიბი ჩანდა, მაგრამ როდესაც მან დაიწყო ასე გამოჩენა, ის ამას არ იტყვის. და აქედან უკვე გამომდინარეობს, რომ ადამიანის დაზიანება უკიდურესად ადრეა; მაგრამ რადგან ისტორიის დასაწყისი შორს არ არის კაცობრიობის დასაწყისთან, აქედან გამომდინარეობს, რომ ადამიანში არსებული ბოროტება ადამიანის თანადროულია. ამგვარად, გონება მიდის იმ საეკლესიო-ბიბლიური სწავლების პირველ ნახევარში, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ანუ იმაზე, რომ ადამიანის დაზიანება თითქმის მისი წარმოშობის თანადროულია. მაგრამ მიზეზი ადვილად შეიძლება მივიდეს ამ წერტილის მეორე ნახევარში, ანუ იმაზე, რომ ამ ზიანის წყარო ადამიანის თავისუფლებაა. ის მაშინვე მივა ამას, როდესაც, პირველ რიგში, ის დაიწყებს კითხვას, სად არის ბოროტების დასაწყისი. მიზეზი ვერანაირად ვერ ამტკიცებს, რომ ეს ღმერთში დაიწყო: ის განდევნის ამ აბსურდულ აზრს; ის კვლავ არ დათანხმდება ბოროტების მიზეზის ფიზიკურ სამყაროში დაყენებას, რადგან ეს ნიშნავს მის ხელახლა გადაცემას ღმერთთან; და თავისუფლების ბოროტად გამოყენება ბოროტების წყაროდ ძალიან შეესაბამება მის პრინციპებს. მეორეც, ამის მიღწევა შესაძლებელია დღევანდელი ბოროტების წარმოშობის ანალოგიით: დღეს ყველაზე გავრცელებული ოჯახური მანკიერებები ძირითადად თავისუფლების ზოგიერთი პირადი ბოროტად გამოყენებისგან მოდის; ანალოგიურად, უდავოდ, საყოველთაო ბოროტება წარმოიშვა ადამის პირადი თვითნებური გადაცდომისგან, რომელიც ვრცელდება არა მხოლოდ ერთ ოჯახზე, არამედ მთელ კაცობრიობაზე. მესამე, ყველა ტრადიცია აიძულებს გონებას ადამიანის თავისუფლებისგან წარმოქმნას ბოროტება, რომლის გამოძახილი მან უნდა მოისმინოს, რადგან მათ გარდა, სხვებს, ასე ვთქვათ, მოცემულ შემთხვევაში, მას მონაცემები არ გააჩნია; და ისინი ყველა ბოროტებას წარმოშობს პირველი ადამიანის თავისუფლებისგან. ასე რომ, გონებაც ეთანხმება ამ აზრს. აქ მხოლოდ ერთი მხარე უბიძგებს მას საკუთარი თავისგან: გონება დაბნეულია, როგორ შეიძლებოდა ადამის მხრიდან ასეთი ბოროტებისა და უბედურებების სერია მომხდარიყო და უფრო მეტიც, მისი ერთი მოქმედებისგან. ადამი უკვე ძალიან ბევრს ხომ არ ახორციელებს? ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, ჯერ უნდა გადავწყვიტოთ, რას ითვისებს ადამი რეალურად. არის თუ არა წმინდა წერილი და ეკლესია ადამის შეურაცხყოფისგან მთლიანად ბოროტებას? ზოგი მხარე აწარმოებს, ზოგი კი არა; მაგრამ რომელ უბედურებებს იწვევს ადამი და რომელი არა, ამაზე ბუნდოვნად ლაპარაკობს წმინდა წერილი და საღვთისმეტყველო სისტემებში ეს შერეულია. თუმცა, საღი აზრის დახმარებით შეიძლება ითქვას, რომ ადამის ქმედებიდან წარმოიქმნება შემდეგი სახის ბოროტება: ა) ზეციური ფიზიკურ-სულიერ-მორალური ნეტარების მდგომარეობის დაკარგვა; ბ) ადამიანური ძალების წონასწორობის დაკარგვა – ჰარმონიის დაკარგვა; გ) წარმოქმნილი დისჰარმონია – სიკვდილი; დ) საბოლოოდ, ღმერთის უკმაყოფილება მოუწესრიგებელი, დისჰარმონიული არსების მიმართ. ამ თვალსაზრისით, ადამიანის ამჟამინდელი უბედური მდგომარეობა ადამის შეურაცხყოფიდან მოდის. მაგრამ მეორეს მხრივ, ის სხვა წყაროებიდან მოდის. მაგალითად, რომ კაცობრიობის კორუფცია დროთა განმავლობაში გაძლიერდა, რომ იგი სხვაგვარად იყო გამოხატული - ეს არანაირად არ შეიძლება მომდინარეობდეს ადამის შეურაცხყოფისგან და ეს სხვა მიზეზებზე იყო დამოკიდებული. მაშ ასე, ადამის შეურაცხყოფიდან ყველა სახის ბოროტება წარმოიქმნება მხოლოდ ერთი, ასე ვთქვათ, შესაძლებლობით და არა იმით, რომ ისინი რეალურად გადაგვარდებიან მისგან: სხვა მიზეზები მოქმედებდა მათ გადაგვარებაზე, გავრცელებაზე, გაძლიერებაზე და გამრავლებაზე; მათი ზრდა დამოკიდებული იყო, ასე ვთქვათ, კაცობრიობის ზრდაზე. როდესაც მივიღეთ ასეთი შეზღუდვა, ახლა მივმართოთ გონების სასამართლოს და ვკითხოთ: შესაძლებელია თუ არა ადამის ერთმა ცოდვამ ბოროტება ამ სახით გაავრცელოს? ძალიან შესაძლებელია! მიზეზი არ შეიძლება არ დაეთანხმოს ამას. მეოთხე პუნქტი, ანუ ის, რომ ბოროტება დაბადებით ვრცელდება, ყოველგვარი ეჭვის გარეშეა. ფიზიოლოგებმა შეამჩნიეს, რომ ბუნებაში არსებობს კანონი, რომლის მიხედვითაც არსებები, რომლებიც ერთმანეთისგან იბადებიან, თანდათან მცირდებიან და ხდებიან, თითქოსდა, უარესები, მიუხედავად იმისა, რომ მათზე ცუდი არაფერი მოდის. ამის გამო ზოგიერთი ცხოველი, სხვა ჯიშებთან შერევის გარეშე რჩება, გადაგვარდება; მაშასადამე, ნათესაურ ადამიანთა შორის დადებული ქორწინება იწვევს ადამიანების გადაგვარებას და გვარების საბოლოოდ მოსპობას. თუ ბუნებაში არსებობს ასეთი კანონი, მაშინ რა უნდა ითქვას მის მოქმედებასა და ძალაზე მას შემდეგ, რაც ბოროტება შერეულია, ხელს უწყობს და აჩქარებს მის წინსვლას? თუ, ბუნებრივი კანონის თანახმად, ის, რაც იბადება, ექვემდებარება მშობიარობის დიდ გავლენას, მაშინ მით უმეტეს, ის მას უნდა დაექვემდებაროს კორუფციის კანონის მიხედვით. ამიტომ, უნდა გაოცდეს, როგორ იცავს პროვიდენსი კაცობრიობას სრული გადაგვარებისგან! ამ მიზნით, შესაძლოა, ის, სხვა საკითხებთან ერთად, იყენებს ხალხთა მიგრაციას, რათა თავიდან აიცილოს მათი განადგურება მათი შერევით. ასე რომ, რომ სხეული შეიძლება დაზიანდეს მშობლებმა, ოდნავი ეჭვიც არ არის. მაგრამ როგორ შეუძლია სულმა ისესხოს იგი? მას ესესხება სხეულიდან, მასზე დამოკიდებული: სხეულს შეუძლია მოხერხებულად მიაყენოს ეს ზიანი მას, განსაკუთრებით მის, ასე ვთქვათ, ახალგაზრდობაში, როცა ჯერ კიდევ სუსტს უჭირს მასთან გამკლავება. თუ მართალია, რომ სული ჩნდება იმავე მატერიის მიხედვით, საიდანაც იქმნება სხეული; თუ მისი წარმოშობა განისაზღვრება ამ მატერიის განვითარების ფორმით, მაშინ ცხადია, რომ სხეულის მატერიის დისჰარმონია და თვისებები შეიძლება და უნდა აისახოს სულში. თუმცა, რაც არ უნდა აისახოს ისინი და თუნდაც ეს სურათი უცნობი იყოს, ჩვენ კარგად ვიცით, რომ ისინი ასახულია: ამას ადასტურებს ბავშვების მსგავსება მშობლებთან განწყობებით, ჩვევებითა და ქმედებებით. ასე რომ, მიზეზი სრულიად ეთანხმება, რომ პრიმიტიული ბოროტება ვრცელდება დაბადებიდან. მეხუთე პუნქტი: პირველი დანაშაულის შედეგები შორს ვრცელდება; კერძოდ, დროებით სიცოცხლეში, ფიზიკურ ბუნებასთან მიმართებაში, ისინი ვრცელდება სიკვდილამდე, მორალურ ბუნებასთან მიმართებაში - გონების დაბნელებამდე, ბოროტებისკენ ნების მიდრეკილებამდე და თითქმის თავისუფლების განადგურებამდე; მარადიულ ცხოვრებაში - მარადიული ნეტარებისა და ღვთის კეთილგანწყობაში მონაწილეობის უფლების ჩამორთმევამდე. ზედაპირული გონება, რომელიც უყურებს ამ შედეგებს, წარმოიდგენს მათ ზედმეტად შორს და ღრმად და არ სურს მათი რეალობის დაჯერება; მაგრამ სინამდვილეში ასე უნდა იყოს. საერთო გონება დაეთანხმება ამას, თუ ის ამ სწავლებას გამოყოფს. ა) მას არ შეუძლია არ აღიაროს ავადმყოფობა და სიკვდილი დაცემის შედეგებად, თორემ საიდან შეიძლება მოდიოდნენ ისინი? სიკვდილი რომ იყოს ადამიანისათვის ბუნებრივი, ამას გონება არასოდეს დათანხმდება. მცენარეებიც კი აშორებენ ტოტებს გამხმარ ხეს: ასე რომ, სიკვდილი მათ არ ჰგავს! და ადამიანი, კუბოში მწოლიარე ძმას რომ უყურებს, შეიძლება იფიქროს, რომ ასეთი პოზიცია ბუნებრივი იყო?.. ფიზიოლოგები ფიქრობენ სხეულის სიკვდილის წარმოქმნაზე - მაგრამ როგორი სხეული? ნამდვილი, უკვე შეწუხებული, აგებულებიდან და არა ადამის სხეული, უდანაშაულო, იმ სულიერი სხეულის მსგავსი, რომელზეც პავლე მოციქული საუბრობს (1 კორ. 15). ამრიგად, ცოდვის ფიზიკური შედეგების შესახებ გაკვირვება მხოლოდ წარმოსახვითია. რომ სიცოცხლის შემცირება არ არის ბუნებრივი ადამიანისთვის, მაგრამ შემთხვევით, ამის მტკიცებულება ხელთ არის. ცხოველები, სხვა შემთხვევებშიც და აქაც, გვასწავლიან. ფიზიოლოგებმა შენიშნეს, რომ ისინი რვაჯერ მეტხანს ცოცხლობენ, ვიდრე იზრდებიან; შესაბამისად, ადამიანმა, რომელიც ახლა ოც წელს ატარებს სიმაღლის ზრდას, უნდა იცოცხლოს მინიმუმ ორასი წელი. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის სიცოცხლის დრო, როგორც მოციქული აღნიშნავს, „დასრულებულია“. რომ მასალა, კომპლექსი დიდხანს ვერ იცოცხლებს, მაგრამ მალე იშლება - ეს წინააღმდეგობა, ადრე ძლიერი, ახლა, სამყაროს უფრო ღრმა შეხედვით, შესუსტდა. ადამიანის აგებულება იგივეა, რაც სამყაროს; ადამიანი პატარა სამყაროა, მაგრამ ფიზიკური სამყარო არ არის განადგურებული და ფიზიოლოგია ამტკიცებს, რომ ის არ განადგურდება - რატომ არ შეიძლება ადამიანის სხეული სამუდამოდ არსებობდეს იმავე გზით? უკვდავება მისთვის კიდევ უფრო დამახასიათებელია, რადგან ის არის ყველაზე დახვეწილი და, შესაბამისად, განადგურებისადმი ნაკლებად მგრძნობიარე ამონაწერი ხილული სამყაროდან. წმიდა წერილი, მომავლის ფარდის მოხსნა, ასევე გვიჩვენებს გზას, რომლითაც სხეული შეიძლება იყოს უკვდავი. სიკვდილი ახლა იმიტომ ხდება, რომ ადამიანი იკვებება მოკვდავებით, რადგან ის ცხოვრობს სხვა არსებების განადგურებით, რადგან მის შემადგენლობაში შედის ის, რაც დაშლის შემდეგ რჩება. მაგრამ სამომავლო ცხოვრებაში ყველაფერი უკვდავი იქნება და ადამიანი, ალბათ, აჭმევს არსებებს, როგორც ახლა იკვებება. თუ რაიმე მსგავსს ვივარაუდებთ პრიმიტიულ მდგომარეობაში (და ეს სავსებით შესაძლებელია და უნდა ვივარაუდოთ), მაშინ ეს არის პრიმიტიული უკვდავების მეთოდი! თუმცა, მაშინაც კი, თუ ყველა ეს მტკიცებულება არ იყო ჩვენთვის მართებული, სანამ არსებობს სიკვდილი, პირველქმნილი ცოდვა იქნება აღიარებული მის მიზეზად. რამეთუ სიკვდილი მეფობს მათზეც, ვისაც საკუთარი ნებაყოფლობითი ცოდვები არ გააჩნია, ჩვილებზე; ეს ნიშნავს, რომ ეს მათში ხდება მემკვიდრეობითი დაზიანებისგან. ბ) რომ მემკვიდრეობითი ხრწნილება ვრცელდება გონების დაბნელებაზე და ნების მიდრეკილებაზე ბოროტებისკენ, ზოგადად ბოროტების დამონებისკენ ან, თითქოსდა, სულიერი ბუნების გრძნობით ბუნებად გადაქცევაზე - ამის წინააღმდეგ ვერავინ კამათობს. ახალგაზრდობიდანვე ადამიანს უვითარდება ბოროტი აზრები: ჩვილებში, რომლებსაც ჯერ არ გამოუყენებიათ გონიერება, უკვე ცოდვილი მოძრაობებია. არ უარვყოფთ, რომ ადამიანში მორალური ბოროტება დიდწილად დამოკიდებულია დროზე, გარემოებებზე, აღზრდაზე და სხვა მიზეზებზე; მაგრამ არ დაგვავიწყდეს, რომ მისი ჩანასახი უფრო და უფრო ღრმაა - ადამიანის გულში. სწორედ ამიტომ, როგორც უძველესი, ისე თანამედროვე მოაზროვნეები, რომლებიც საუბრობდნენ ბოროტების წარმოშობაზე, თვლიდნენ, რომ მისი მიზეზი იყო რაღაც წინამორბედი თავისუფლება - მათ შენიშნეს, რომ ადამიანი დაეცა, ასე ვთქვათ, სანამ გახდებოდა. ამგვარად, პლატონის მიმდევრებმა ივარაუდეს სულების ერთგვარი დროებითი არსებობა; კანტი, რომელიც ეძებდა ბოროტების საწყისს, იღებდა სხვა თავისუფლების ერთგვარ მოქმედებას; ფიხტემ ბოროტება ბუნების აგებულებიდან გამოიტანა, ანუ ამტკიცებდა მანიქეურ აზროვნებას – რომ პირველ მიზეზში ორი მხარეა: სიკეთე – სიკეთის მიზეზი და ბოროტება – ბოროტების წყარო. ამრიგად, ამ მხრივ, გონება ხედავს, რომ წმინდა წერილი იმაზე მეტს არ ამბობს, ვიდრე სინამდვილეში არის. გ) ის, რომ თანდაყოლილი ხრწნილების ეფექტი ვრცელდება მარადიული ნეტარების ჩამორთმევამდე, ასევე შეესაბამება საგნების ბუნებას. გონს მტკიცედ სწამს, რომ სამყაროს კეთილდღეობა მორალურ სიკეთესთან არის დაკავშირებული. ამ რწმენით მისთვის ძნელია დაუშვას ის გამონაკლისები, რომლებიც ზოგჯერ ხდება მსოფლიოში: ძნელია დაუშვას კეთილდღეობა მორალურ ბოროტებასთან შერწყმა. თუ სადმე ხედავს ასეთ კავშირს, მაშინ უფრო ადვილად ხსნის ამის მიზეზს ღვთის განსაკუთრებული ნებით, ვიდრე საკუთარი პრინციპებით. სამართლიანობის კანონის თანახმად, ის ყოველთვის მოითხოვს, რომ სიკეთე მოჰყვეს სიკეთეს. რატომ არ გადაიტანოთ ეს კანონი მარადისობაში? ის, რაც უწმინდურია, არ შეიძლება იყოს ღვთის მოსაწონი და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს კეთილგანწყობის ობიექტი, არამედ ხდება ღვთის რისხვის ობიექტი, როგორც ამას წმინდა წერილი გამოხატავს. და ღმერთი შურს კი არ იძიებს ადამიანზე მისდამი უკმაყოფილებით, არამედ აუცილებლობის გამო, თავისი არსით, არ ემხრობა მას. ამ შემთხვევაში კარგია მორალურად ბოროტი ადამიანის ფიზიკურად ავადმყოფთან შედარება. როგორც ავადმყოფს არ აჭმევ მადას დაკარგვისას, როგორი განწყობილიც არ უნდა იყოთ მის მიმართ, ასევე ღმერთი არ აკურთხებს სულიერ სიკეთის გემოვნებას დაკარგულს, რაც არ უნდა უყვარდეს! ამრიგად, მიზეზი ყველა ასპექტში ეთანხმება ამ პუნქტს. საეკლესიო-ბიბლიური სწავლების ბოლო, მეექვსე პუნქტი არის ის, რომ თავად ადამიანებს, არც კონკრეტულად და არც ზოგადად, შეუძლიათ გათავისუფლდნენ თავიანთი ხრწნილებისაგან. ვინც არ იცის კაცობრიობის ისტორია, არ დაეთანხმება ამ სიმართლეს? რამდენი საშუალება გამოიგონეს და ცდილობდნენ ბოროტების დინების შეჩერებას! მაგრამ ყველაფერი ამაოა! მართალია, კაცობრიობის ისტორიაში არის ნათელი ადგილები, მაგრამ მათი საფუძვლები ყოველთვის ბნელია; და თუ გადავხედავთ ერებსა და საუკუნეებში მომხდარ მოვლენებს, ჩვენ ვხედავთ უამრავ მტკიცებულებას, რომ კაცობრიობა უფრო მიდრეკილია ბოროტებისკენ, ვიდრე სიკეთისკენ. რამდენი საშუალება გამოიყენეს ადამიანის გამოსასწორებლად! მაგრამ არავის არასოდეს უსწავლებია კორუფცია; ყოველ შემთხვევაში, თუ არსებობდნენ ასეთი მავნე ადამიანები, მაშინ ისინი ძალიან ცოტა იყვნენ. და მაინც, სამყაროში ცოტა სიკეთეა, მაგრამ ბევრი ბოროტებაა და ეს უკანასკნელი პირველზე უკეთ მღერის. რატომ არის ეს? ისინი იტყვიან: რადგან გრძნობადი უპირატესია სულიერზე. დიახ, მაგრამ რატომ არის გრძნობადი უპირატესობა სულიერზე? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არ არის ბუნებრივი. ამრიგად, ადამიანს არ ძალუძს გამოასწოროს ის ხრწნა, რაც მის სულშია და, როგორც ჩანს, მისი ნებაა. რა შეგვიძლია ვთქვათ ცოდვის გარეგნულ ქმედებებზე? ამ ქმედებების გამოსწორებაზე ფიქრიც კი შეუძლებელია. მაგალითად, ვის შეეძლო საკუთარი თავის ან სხვების გადარჩენა სიკვდილისგან? ვის შეუძლია შეაჩეროს არეულობები ბუნებაში? არავინ! ადამიანი ბუნების ზოგიერთ ნაწილს მშვენიერ ფორმას აძლევს, მაგრამ საქმის არსით შედეგი უმნიშვნელოა. ადამიანის მიერ ბუნებაში შესრულებული ეს დეკორაციები ჰგავს სასაფლაოს ძეგლებს, რომლებიც, რაც არ უნდა ლამაზი იყოს, ყოველთვის გვახსენებს, რომ მათ ქვეშ ხრწნა დევს. მაგრამ ეს არ არის დაცემის ყველა დამღუპველი შედეგი: ჩვენ ახლა ვერ ვხედავთ ბუნების მთელ ხრწნას, არ გვესმის შემოქმედების ყველა კვნესა. რა მოხდება, თუ დავინახავთ ბოროტების სრულ ძალას? მაშინ შეგვაშინებდა ეს ძალაც და ჩვენი სისუსტეც, რომ გამოვასწოროთ მიყენებული ზიანი... წმინდა წერილი ამბობს, რომ სამყაროს დასასრულს ყველაფერი ისე აღდგება, რომ თითქმის სრულიად ახალი იქნება: „ვიხილე ახალი ცა და ახალი მიწა“ (გამოცხ. 21:1); ეს ნიშნავს, რომ სამყარო ძალიან ზიანდება, როცა კარგი რომ იყოს, ახალი უნდა გახდეს. ასე რომ, ადამიანი ჯერ ვერ ხედავს მთელ თავის სისუსტეს; და ამიტომ, ყოველგვარ ფილოსოფიურ პოზიციაზე უფრო ღრმა, საეკლესიო სიმღერის შემდეგი გამოთქმა: „მხოლოდ ადამიანური ბუნების სისუსტე იცის!...“ დიახ, მხოლოდ ღმერთი ხედავს ყველაფერს, რაც არის ადამიანში - წარსულთან, ედემთან და მომავალთან, სიონთან შედარებით, იმდენად სავალალოა მისი დღევანდელი მდგომარეობა. ზნეობრივი სისუსტე წმინდა ადამიანებშიც ჩანს. ისინი სარგებლობდნენ ანაზღაურების ყველა სიკეთით; ბევრმა მათგანმა მიაღწია ისეთ სრულყოფილებას, რომ ბუნებაში სასწაულებს ქმნიდა; თუმცა ჩვენგან მკვეთრად განცალკევებულ ამ არსებებშიც ბევრი სისუსტე დარჩა ბოლომდე არა მარტო ფიზიკურ ბუნებაში, არამედ მორალურ ბუნებაშიც - სულში. ამიტომ ისინი არა მარტო თავმდაბლობის გამო, არამედ სამართლიანობითაც ჩიოდნენ საკუთარ უწმინდურებაზე. გველის სინანული იმდენად ძლიერი იყო, რომ ის ადამიანებიც კი, რომლებიც ხორციელი ანგელოზები იყვნენ, ძლიერად გრძნობდნენ ამას! და ეს უდიდესი არეულობა ადამისგან მოვიდა. ამ შემთხვევაში ჩვეული შეხედულება ასეთია: თავად ღმერთმა წაართვა ბუნებას სრულყოფილება, როცა ადამიანი გახდა ამის უღირსი; და იესო ქრისტე, სამყაროში წესრიგის აღმდგენი, თავის თავსაც ეჩვენება, რომ ხელახლა აყალიბებს სამყაროს, რათა ის ღირსეულ საცხოვრებლად აქციოს თავისი მიმდევრებისთვის. მაგრამ ეს შეხედულება ზედაპირულია. სინამდვილეში, ღმერთმა კი არ შექმნა და აწარმოებს იმას, რაც არის, არამედ თავად ნივთი, ასე ვთქვათ, თავად აწარმოებს თავის თავს: ფიზიკური აშლილობა ბუნებრივად მოჰყვა ადამის დამღუპველ ცოდვას; ისევე, როგორც იესო ქრისტეს კეთილი სიკვდილიდან, ბუნების აღდგენა ბუნებრივად მოჰყვება. ამრიგად, თავდაპირველი ცოდვა, რომელიც სწორად არის გაგებული ეკლესიისა და წმინდა წერილის სწავლებებზე დაყრდნობით, არ შეიცავს რაიმე მიუწვდომელს გონებისთვის. ყველაფერი, რაც მას აბნევს ამ შემთხვევაში, უფრო სახელშია, ვიდრე ნივთში. სახელწოდება - sin rescatum, რომელსაც ჩვეულებრივ უკავშირდება კერძო თავისუფალი აქტის ცნება, ამ თემაზე კამათის მიზეზი გახდა. ვოლფის სკოლამ თავისი სწავლებით იმპუტაციის შესახებ, რაც თავისუფლების გარეშე შეუძლებელია, ამ ცოდვას მრავალი წინააღმდეგობა გაუწია. მაგრამ ყველა ეს წინააღმდეგობა ადვილად განადგურდება, როცა ცოდვას მივიღებთ მისი ერთადერთი გაგებით, გავიგებთ დაბადებიდან გამავალ ხრწნას, რომელსაც აქვს ცოდვის ძალა, რადგან ის გვართმევს სარგებელს და მიმართულებას აძლევს ბოროტებას. ამრიგად, ეს ცოდვა ჰგავს უბედურებას, რომელსაც ბევრი უდანაშაულოდ აწუხებს: მაგალითად, ვინც დაბინძურებულ ადგილებში მოგზაურობს და აქედან ინფექცია იღებს, უდანაშაულოა, მაგრამ ამის მიუხედავად, მას არ შეუძლიათ მიიღონ ჯანმრთელი ადამიანების საზოგადოებაში. ბევრმა თეოლოგმა, ამის გათვალისწინების გარეშე, მრავალი თვითნებური ვარაუდი გააკეთა და უსაფუძვლოდ აწამა მათი ფანტაზია, რათა შეექმნათ გზა, რომლითაც ადამს შეეძლო თავისი ცოდვის გადმოცემა შთამომავლებისთვის. ასე, მაგალითად, მოცჰეიმმა ადამს უწოდა წარმომადგენლობითი თავი, რომელშიც ყველა ადამიანი თითქოს ღმერთთან ალიანსში იყო შესული; და ამიტომ, თუ მან შესცოდა, მათაც შესცოდეს; თუ მან დაკარგა სარგებელი, მაშინ ისინიც დაკარგეს. ეს გამოიგონეს აუცილებლობის გამო, რადგან საჭირო იყო რაიმე პასუხის გაცემა წინააღმდეგობებზე. ბოლო გვერდითი კითხვა ამ საკითხთან დაკავშირებით ასეთია: არის თუ არა ვინმე თავისუფალი პირვანდელი ცოდვისგან? წმინდა წერილი გარკვევით ამბობს, რომ „შესცოდე და მოკლებული ხარ ღვთის დიდებას“ (რომ. 3:23). ეს სწავლება უნივერსალური იყო. მაგრამ დასავლეთის ეკლესიაში გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ჩამოყალიბდა მოძღვრება ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ იქ ეს არ არის დოგმატური სწავლება, კათოლიკეები მაინც მტკიცედ იცავენ მას; მათ აქვთ „ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის“ დღესასწაული და არ აძლევენ აკადემიურ ხარისხს ყველას, ვინც არ იკისრებს ამ სწავლების აღიარებას. ჩვენმა ეკლესიამ არ მიიღო ეს სწავლება. მიუხედავად იმისა, რომ ღვთისმშობლის ჩასახვას 9 დეკემბერს აღვნიშნავთ, ეს დღესასწაული არ არის იგივე, რაც კათოლიკური. ეს აშკარაა ამ დღეს შესრულებული საეკლესიო სიმღერებიდან, რომლებშიც არ არის ოდნავი მინიშნება იმის შესახებ, რასაც კათოლიკეები ამტკიცებენ, მაგრამ მხოლოდ ნათქვამია, რომ ეს დღე ეკლესიამ მიუძღვნა ჩვენი ხსნის დასაწყისის ხსოვნას. კათოლიკეები ამბობენ, რომ ეკლესია ყოველთვის ისე ასწავლიდა, როგორც მათ ასწავლიან და ამის დასადასტურებლად ისინი წმინდა ავგუსტინეს მიმართავენ. მაგრამ ეს მასწავლებელი მათ სასარგებლოდ არაფერს ამბობს; მან, წმიდა ქალწულს შეეხო, მხოლოდ კითხვა დაუსვა მის უცოდველობაზე, მაგრამ ამ კითხვაზე პასუხი არ გასცა. მათ ასევე მოჰყავთ დამასკოს, ამფილოქიოსისა და სხვათა მოსაზრებები, მაგრამ ეს მოსაზრებებიც გადამწყვეტია. ჩვენი დღესასწაული VII საუკუნეში დაიწყო; მაგრამ მთელი მსოფლიო ეკლესია მე-10 საუკუნემდე არ ასწავლიდა, რომ წმინდა ღვთისმშობელი თავისუფლდებოდა თავდაპირველი ცოდვისგან, თუმცა, შეადარა მას ყველა ძველი აღთქმის კაცთან, მან იგი ყველა მათგანზე მაღლა დააყენა. მართალია, ჩვენ გვაქვს ღვთისმშობლის პატივსაცემად შედგენილი ლოცვა: „უბილწავი, უგმური“ და ასე შემდეგ. შესაძლებელია თუ არა მასში კათოლიკური აზრების პოვნა? არა. ეს გამოთქმა გამოიყენება ღვთისმშობლის ცხოვრების სიწმინდისა და სიწმინდის იდეის გასაძლიერებლად და არა იმის გამოსახატავად, რომ იგი განთავისუფლდა ზოგადი მემკვიდრეობითი გახრწნისაგან. ამის შესახებ ეკლესიის მამებიც არ ასწავლიან: არ არის მართალი, რომ იგი ცოდვაში იყო ჩასახული; მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სიმაღლემ მათ დაივიწყა, რომ ის ჩვენს დამორჩილებულ ადამიანთა რასიდან იყო. კათოლიკეების სწავლება ამ თემაზე შემთხვევითი სწავლებაა. სქოლასტიკოსმა დუნს-სკოტუსმა, რომელიც ეწეოდა აზრთა ფრაგმენტაციას თავდაპირველი ცოდვის შესახებ, თქვა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არ არსებობს სწავლება იმის შესახებ, რომ წმიდა ქალწული თავისუფალია თავდაპირველი ცოდვისაგან, უნდა ვიფიქროთ, რომ იგი თავისუფალია: ღმერთს შეეძლო გაეთავისუფლებინა იგი პირვანდელი ცოდვისგან, ხოლო მისთვის, როგორც ღვთისმშობლისათვის, უფრო შესაფერისი იყო ცოდვის გარეშე დაბადება. დუნს სკოტუსის ეს ვარაუდი შემდგომში სანდო ჭეშმარიტებად იქცა; მას მიუახლოვდნენ იეზუიტები და ფრანცისკანელები. დომინიკელები ჯერ აჯანყდნენ მის წინააღმდეგ, შემდეგ კი თავად მიიღეს იგი. როდესაც ესპანეთისა და პორტუგალიის მეფეებმა სთხოვეს პაპს რაიმე ეთქვა ამ სწავლების შესახებ, მან მათ გადამწყვეტი პასუხი არ გასცა. კიდევ ორი ​​შეკითხვა ამ თემაზე. 1) რატომ ვუყურებთ სხვა ადამიანებს, ხშირად ვერ ვამჩნევთ მათში ადამის ცოდვის მავნე შედეგებს; ხანდახან თითქოს არც კი აქვთ? იმიტომ, რომ ცოდვილი მდგომარეობა ჩვენთვის თანდაყოლილია; ჩვენ შევეჩვიეთ მას და არ ვიცით წინა მდგომარეობის ფასი, ვერ ვაფასებთ აწმყოს: მუდამ ავადმყოფისთვის მტკივნეული მდგომარეობა ბუნებრივად გამოიყურება. ეს იმიტომაც ხდება, რომ ყველა ადამიანის მდგომარეობა ერთდროულად ვერ გამოვიკვლიოთ; ამ პირქუში სურათის მხოლოდ მცირე ნაწილს ვხედავთ; და ამავდროულად, ძალიან შესაძლებელია, რომ სურათის ზოგიერთი ყველაზე ბნელი ნაწილი გამოჩნდეს ნათელი და თუნდაც მბზინავი, თუ მასზე მზის სხივი დაეცემა. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ მათ ნაწილებში ადამიანების დამღუპველი მდგომარეობა ზოგჯერ ნათელი ჩანს ჩვენი სულიერი მზის, იესო ქრისტეს სხივებისგან, რომელიც განმარტავს მას - იმედებისა და მომავალი დაპირებების შუქის დედამიწაზე მოტანისგან. მაგრამ თუ გადავხედავთ ამ სურათის მნიშვნელოვან ნაწილებს, ავადმყოფობასა და სიკვდილს, ჩვენ უნებურად შევკრთებით. ოცდაათი ათასი უბედურის ძახილი, რომლებსაც ტიბერიუსის ბრძანებით ერთმანეთი უნდა მოეკლათ; სისასტიკე, რომლითაც ველური ჭამენ ნახევრად სისხლს; შეხედე ბრძოლის ველზე დამარცხებულ ათასობით გვამს - ასეთი ნახატები კაცობრიობას ყველაზე ბნელ ფორმაში ასახავს!.. უფრო მეტიც, რას ნიშნავს ყველა სახელმწიფოში სამხედრო წოდების უპირატესობა, რას ნიშნავს სამხედრო სკოლების გამრავლება, რომლებშიც ისინი ყალიბდებიან (განათლებულები არიან) არა ცხოველების, არამედ ადამიანების მოსაკლავად? ეს კიდევ ერთხელ გვიჩვენებს, თუ რამდენად სავალალოა ადამიანი! ჩვილები კვდებიან და სიკვდილით ართმევენ ყველაფერს, ჯერ კიდევ რაიმე დანაშაულის ჩადენის გარეშე. არის ეს კეთილდღეობა ადამიანისთვის? ჩვენ ვხედავთ, რომ ავადმყოფი მშობლები შობენ ავადმყოფ ბავშვებს, მანკიერ ბავშვებს კი ბოროტებისადმი დიდი მიდრეკილებით. ეს არის ცხოვრების ბედნიერება?.. 2) რა მოხდებოდა, თუ ღმერთმა არ მოისურვა კაცობრიობის აღდგენა? – ახლანდელი დროებითი სიკვდილი გახდება მარადიული; სული არ მოკვდებოდა, არამედ იცხოვრებდა სხეულისგან განცალკევებით და გამოსწორების გარეშე დარჩებოდა ბოროტებისკენ თანდათან მზარდი მიდრეკილებით; ხილული სამყარო საათობით უარესდებოდა, ახლა კი კარგიც არის და ცუდიც: ცუდიც, რადგან მასში მორალური ბოროტება კვლავ გრძელდება; კარგია, რადგან ის დაფუძნებულია აღდგენის ჩანასახზე. ამ თვალსაზრისით ჩანს მოციქულის სიტყვების ჭეშმარიტება, რომ ყველაფერს, რაც არის „ცაში და მიწაზე“, ქრისტეს სათავეში დგას (მათე 28:18). როგორ ვასწავლოთ ხალხს პირველადი ცოდვის მოძღვრება? ის უნდა იყოს შემოთავაზებული პრაქტიკული თვალსაზრისით და ამავდროულად კარგად ახსნას; რადგან ხალხს ამის შესახებ ცოტა სწორი წარმოდგენა და შეხედულება აქვს. რა თქმა უნდა, ეს არის ღრმა საგანი, მეტაფიზიკური მრავალი თვალსაზრისით, მაგრამ არის ასპექტები, რომლებიც ზოგადად გასაგებია, მარტივი ქადაგებისთვის შესაფერისი. ამ შემთხვევაში აუცილებელია მივბაძოთ პავლე მოციქულს, რომელიც ადამზე საუბრისას იქაც წარმოადგენს ქრისტეს. ქადაგების ეს გზა თავიდან აიცილებს იმ სასოწარკვეთას, რომელიც შეიძლება წარმოიშვას ამისგან. ადამიანის თანდაყოლილი უძლურების დოქტრინა წარმოადგენს გამოსყიდვის აუცილებლობის პირველ და მთავარ საფუძველს. მაგრამ როგორც ეს უძლურება ყველას არ გრძნობს, გამოსყიდვის საფუძველი ყველასთვის მნიშვნელოვანი არ ჩანს. და მაშასადამე, კიდევ რაღაც უნდა ითქვას მოქმედ ცოდვებზე. ეს სწავლება, როგორც იქნა, შექმნის მეორე საფუძველს გამოსყიდვის აუცილებლობისთვის, რაც უფრო ძლიერი იქნება, რაც უფრო ცხადი იქნება ჩვენთვის ჩვენი ცოდვები. აქ, როგორც ნიმუში, არის რამდენიმე კითხვა აქტიური ცოდვების შესახებ და მათზე პასუხები. ა) რა არის ცოდვა? ცოდვა არის ღვთიური კანონის დარღვევა. ეს კანონი ვლინდება სინდისში და არის ბუნებრივი, მარადიული კანონი. როგორ არის გამოხატული ღვთის ნება ჩვენს სულში, რატომ და როგორ ისმის მასში ღმერთის ხმა, გაუგებარია, იდუმალი. ეს გამოცხადება, რომელიც სულში მისი ნებისგან დამოუკიდებლად ხდება, ყველა სხვა გამოცხადებაზე უფრო მნიშვნელოვანი და მშვენიერია; რადგან ესენი წავლენ, მაგრამ სამუდამოდ დარჩება. მაგალითად, ღმერთმა სასწაულებრივად გამოავლინა თავი კარავში გარეგნობით: მაგრამ აქ არ არის გარეგნობა; გვეჩვენება, რომ ეს ყველაფერი სულიდან მოდის; მაგრამ რა არის სული და როგორ მოდის მისგან ისევ საიდუმლოა. ბ) როგორ იყოფა ცოდვები? ისინი, როგორც წესი, იყოფიან ცოდვად ღმერთის, მოყვასისა და საკუთარი თავის მიმართ; ასევე - უმოქმედობის ცოდვებისთვის, როცა მხოლოდ სიკეთეა მიტოვებული და დადებითი ცოდვებისთვის, როცა წარმოიქმნება ბოროტება; ასევე, მნიშვნელობის მიხედვით: მოკვდავები და არამოკვდავები. მაგრამ ცოდვათა ეს დაყოფა მათი მნიშვნელობის მიხედვით არასწორია. კანონის წინააღმდეგ ყოველი დანაშაული ერთნაირად მნიშვნელოვანია. კანონი ის ხაზია, რაც არ უნდა გადალახო, ყველაფერი ცოდვა იქნება. ეს დაყოფა ზედაპირული შეხედვით მოდის. ყოველ ცოდვას თავისთავად აქვს დაუსრულებელი შედეგები. ფიზიკოსები ამბობენ, რომ თუ ერთი ატომი გაქრებოდა, სამყარო შეიცვლებოდა, რადგან შეკრულობის კანონის შედეგად, მსოფლიოს ყველა ნაწილი მიიღებდა განსხვავებულ ურთიერთობას. ასეთი ჰარმონია უნდა არსებობდეს მორალურ სამყაროში. ჩვენ ვერ ვხედავთ რომელიმე ცოდვის უზარმაზარ შედეგებს, მაგრამ ისინი არსებობენ, წინააღმდეგ შემთხვევაში მორალურ სამყაროში ჰარმონია არ იქნებოდა. გ) რატომ სცოდავს ადამიანი? ამის ძირითადი მიზეზები შემდეგია: ჯერ ერთი, თანდაყოლილი ცოდვა, ასობით თაობის გავლა და ზრდა. ის ყველა სხვა ცოდვის მამაა, თუმცა შვილები ამ მამისგან სულაც არ იბადებიან. ეს პირველი მიზეზი სიღრმით უხილავია; მაგრამ ძლიერია განახლებულ ადამიანებშიც კი. თავად მოციქულები ჩიოდნენ მასზე. მეორეც, ცოდვის მიზეზები მდგომარეობს ადამიანში და მის გარეთ: ადამიანში, გონების გაუკუღმართებულ კონცეფციაში, რომელსაც ნივთი სხვანაირად ეჩვენება, ვიდრე სინამდვილეშია, ნების სისუსტესა და სიჯიუტეში; ადამიანის გარეთ – დაბადებისა და აღზრდის პირობებში და ა.შ. დ) ყველა ადამიანი სცოდავს? ყველა; ყველა ბრძენმა და მეფემ აღიარა და აღიარა საკუთარი თავი ცოდვილებად: სამწუხარო თვისებაა, მაგრამ რაღაც კარგის ჩვენება. ე) რა შედეგები მოაქვს ჩვენს ცოდვებს? იგივეა, რაც პირველი ცოდვა. მაგრამ ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ჩვენ ვერ ვხედავთ მათი შედეგების მთელ სერიას; ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ცოდვების რამდენიმე შედეგებს. რა არის ისინი? პირველი შედეგი არის სინდისის ტანჯვა, რომელიც გამოხატულია ზოგიერთში უფრო სუსტი და ზოგში უფრო ძლიერი. ცოდვილს სინდისი ზოგჯერ არაჩვეულებრივი ძალით ეღვიძება. რამდენად მკაცრია მისი სასჯელი და რამდენად მალე მოჰყვება ის დანაშაულს? სასჯელის ბუნებრივი გზაა ცოდვის დაუყოვნებლივ მიყოლა; და არც ერთი სასამართლო არ არის ისეთი სწრაფი, როგორც სინდისის სასამართლო. ის მოქმედებს ძლიერად და საშინლად; ის ხშირად აწარმოებს იმას, რასაც ვერც ერთი გარე სასამართლო ვერ აწარმოებს. ხანდახან მისი ეფექტი ვრცელდება ისეთ არაჩვეულებრივ ძალაზე, რომ ის კრიმინალს გარს ეხვევა მოჩვენებებით, რომლებიც მზად არიან მისკენ გაიქცნენ. მაგრამ ამ ცხოვრებაში ის მაინც არ იქცევა ისე, როგორც საფლავის მიღმა იქცევა. აქ ადამიანი გართობს და ეს ავსებს მასში ანთებული სინდისის ცეცხლს; მაგრამ მარადისობაში ეს არ მოხდება: იქ დაიწვება, მაგრამ აქ თითქოს ნაცარში, მხოლოდ იწვის. რა არის სინდისის არსი? როგორც ჩვენთვის გაუგებარია სულის არსი, ასევე გაუგებარია სინდისის არსი. ამ შემთხვევაში საყურადღებოა შედარება, რომელშიც სინდისი ცეცხლს ემსგავსება. სინდისი სინამდვილეში ცეცხლოვანი საკუთრება არ არის? ჩვენ ვადარებთ აზრებს სინათლის სხივებს; ასეთი შედარების საფუძველს იძლევა ტვინის ნერვების აგებულება, რომლებიც რადიალურია. სინდისი შეიძლება ამოვიცნოთ, როგორც რაღაც ცეცხლოვანი, რადგან ის ან ანათებს ან იწვის: ანათებს, როცა კანონს წარმოთქვამს, იწვის, როცა სჯის მისი დარღვევისთვის; ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ის ცეცხლმოკიდებულ მინას ჰგავს. ცოდვის მეორე შედეგი არის ზოგადად ადამიანის ბუნების შესუსტება. ადამიანის სული ჰგავს ჩრდილის მსგავს სხეულებს, რომლებშიც სიმტკიცე არ არის. თუ მათში არის რაიმე ძალა, მაშინ ის იშლება, ასე ვთქვათ, ერთ მომენტში. ცოდვილი სულების ასეთი სისუსტის მიზეზი თავისთავად ბუნებრივია: ბუნების სიძლიერე გაერთიანებულია კანონთან, ღმერთთან; ამიტომ კანონისა და ღმერთის გარეთ – უძლურება. ახლა ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ, რადგან დისჰარმონია ჩვენთვის თითქოს ბუნებრივი გახდა. მაგრამ პრიმიტიული სახელმწიფოს სიძლიერე რომ დაგვიბრუნდეს, ჩვენი ნამდვილი უძლურება შეგვაშინებს. ცოდვის მესამე, უფრო გავრცელებული შედეგი არის გონების დაბნელება. ეს სათნოება გონებას ანათებს, ნათლად ჩანს ქრისტიანი ასკეტების მაგალითიდან, რომლებიც (არ შეიძლება არ გაოცდეთ) მსჯელობდნენ ძალიან დახვეწილად და ღრმად და ძალიან სწორად წერდნენ, არც ფილოსოფია და არც გრამატიკა შესწავლილი. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანისთვის აუცილებელი ყველა ცოდნა მისთვის თანდაყოლილი და სათნო ცხოვრებით შეიძლება განვითარდეს. პირიქით, მანკიერება ადამიანს აქცევს უაზრო, უაზრო, უყურადღებო და ამ ყველაფრის უშუალო შედეგია გონებრივი აქტივობის შესუსტება. აქაც იგივე ხდება, რაც სინათლეში. აზრი, როგორც სხივი, ირღვევა სინდისით; თუ სინდისი არ უშვებს ამ სხივებს, არ ასრულებს კანონს, მაშინ ისინიც, მასში, როგორც სინათლის სხივები ცეცხლმოკიდებულ მინაში იკრიბებიან, ბნელდებიან ან ირიბად მიმართულებას იღებენ და, დახრილები ხდებიან, საათ-საათის განმავლობაში ბნელდებიან და სუსტდებიან. და შეიძლება იყოს ცოდვილის გონებაში სინათლე, როდესაც გამოსახულებები, რომლებითაც იგი სავსეა, ამოღებულია ბნელი საგნებიდან? თუ ცოდვილის გონებრივი სამყარო ახდებოდა, მას თავად შეეშინდებოდა ამის. ცოდვების გარეგანი შედეგები შემდეგია: პირველ რიგში, სხეულის სისუსტე და პირადი დაავადებები; მეორე, საზოგადოებების და მთელი ერების ნგრევა; მესამე, აშლილობა ხილული ხასიათისაა. ვ) შეუძლია თუ არა ადამიანს ცოდვებისაგან განთავისუფლება? ყველას აზრით, ეს არ შეიძლება. ბუნების ჭეშმარიტი ექსპერტები, როგორც ქრისტიანები, ასევე წარმართები, ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთის გარეშე შეუძლებელია ადამიანმა შეწყვიტოს ცოდვა, შეუძლებელია ცოდვის განადგურება საკუთარ თავში, მით უმეტეს, შეუძლებელია ცოდვის შედეგების განადგურება თავის გარეთ. ასე რომ, ვინც არ არის დარწმუნებული თავის ზარალში და თანდაყოლილი ხრწნილების გამო უმაღლესი დახმარების საჭიროებაში, თვითნებური ცოდვების უფსკრულში ჩახედოს და დარწმუნდეს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: