Лекция вторая. О человеке

L'homme est le premier sujet d'étude ; Même dans les temps anciens, on enseignait : « Connais-toi toi-même ». Pourquoi la doctrine de l’homme est-elle importante ? Parce que sans se connaître, on ne peut pas agir correctement : il faut se connaître. De plus, grâce à la connaissance de soi, on peut acquérir plus facilement la connaissance de Dieu et des créatures. Quant à Dieu, pour Le connaître, il est nécessaire de se connaître soi-même, car toutes les meilleures caractéristiques que nous attachons à Dieu en formant le concept de Lui nous sont pour la plupart éloignées. Concernant la nature, on peut noter que même si nous passons généralement de la connaissance des créatures à la connaissance de nous-mêmes, le chemin en arrière dans ce cas est plus facile : il est beaucoup plus pratique de passer d'un petit monde à un plus grand que l'inverse. Comment les Saintes Écritures décrivent-elles l’homme ? Il le représente sous toutes ses faces, dans tous ses états : passé, présent et futur. En le décrivant de cette manière, il résout ce qui est le plus nécessaire - ce qu'une personne ne pourrait pas savoir par elle-même. L'esprit ne voit clairement que l'état présent d'une personne, et le passé (d'où vient la personne ?) et le futur (que va-t-il lui arriver ?) restent pour lui sombres et mystérieux. Les Saintes Écritures clarifient et complètent cela. Il parle clairement de l’origine de l’homme et du mal, ainsi que de notre état futur. Mais comme partout, ici aussi, il s'adresse au bon sens et n'entre donc pas dans les détails métaphysiques et logiques - il dit seulement ce qui est nécessaire au salut. Rassemblons donc les caractéristiques d'un tel enseignement des Saintes Écritures et abordons-les à certaines questions. Ces questions sont les suivantes. 1) D’où vient l’homme au début, et d’où vient-il maintenant ? Cette question semble à première vue seulement curieuse : il semble plutôt que vous ayez besoin de savoir ce qu'est une personne maintenant et ce qu'elle doit faire ? Mais en fait, cette question est très nécessaire. En regardant le commencement de l'homme (d'où vient-il ?), on voit qu'il est absurde d'imaginer son origine soit par hasard, soit par un principe mauvais, etc. 2) Qu'est-ce qu'une personne maintenant, dans quel état se trouve-t-elle ? Est-ce la même chose qu'au début ? Si ce n’est pas le cas, comment est-il devenu ce qu’il est aujourd’hui ? Cette question est divisée en de nombreuses questions spécifiques. 3) Dans quel état est-il tombé ? 4) Existe-t-il des moyens de sortir de cet état, et si oui, quels sont-ils ? 5) Qu’arrivera-t-il à la personne ? Mais avant de commencer à résoudre ces questions, formulons un concept sur l’essence de l’homme et ses aspects. Alors, de quelles parties se compose-t-il ? Les Saintes Écritures enseignent que l'homme est constitué d'une âme et d'un corps et le divise constamment en ces deux parties, comme si elles faisaient partie intégrante. Il distingue les parties visibles et invisibles : la première est appelée corps, chair et poussière (dans l'Ecclésiaste), et la seconde est appelée âme (nefesh) et esprit (ruach). Le corps est un accessoire essentiel d'une personne, car dans la vie future, il sera ressuscité et réuni à l'âme pour toujours, mais ce n'est pas nécessaire, car l'âme peut vivre sans lui, et vit en effet depuis le moment de la destruction du corps jusqu'à sa résurrection. L'autre moitié de l'être humain, connue dans l'Ancien Testament sous le nom de ruach, est appelée dans le Nouveau Testament : φυχη, πνευμα, νους et autres. Est-ce que tous ces noms signifient la même chose ou pas ? Cette question a toujours occupé les esprits et a été résolue de différentes manières. De tout temps, il y avait une opinion selon laquelle l'âme et le corps constituent l'essence de l'homme, mais il y avait aussi une autre opinion selon laquelle l'homme se compose de trois parties : le corps, l'âme et l'esprit. Les deux opinions ont un soutien dans les Saintes Écritures ; et c'est pourquoi ce sujet mérite une attention particulière. Le côté positif de cette question est qu'il y a deux parties chez une personne, et la doctrine des deux parties est l'enseignement général des Saintes Écritures. L'opinion sur les trois parties s'est d'abord formée sur la base des différentes capacités de l'âme chez les philosophes (Platon), puis elle a été transmise aux Juifs et enfin au christianisme (1 Thess. 5 et Héb. 4 : 12). Les Pères de l’Église du Ier siècle divisaient l’être humain en deux parties seulement. Ignace et Irénée ont trouvé trois facettes d'une personne. En Occident, Tertullien a soutenu le contraire, Lactance affirme également la même chose, et Augustin a achevé la victoire sur ceux qui reconnaissaient la triplicité de la nature humaine. En Orient, l'opinion sur les trois composantes de l'être humain est restée plus longtemps : on la retrouve chez Grégoire de Nysse ; mais là aussi, il s'est affaibli et est tombé. Examinons la doctrine des trois composantes de l'homme. Ses défenseurs affirment que la base la plus solide de l'opinion sur les deux parties se trouve dans l'évangéliste Matthieu (Matthieu 10 :28). Non, ce n'est pas le seul endroit où cette opinion s'affirme ; il repose sur l'ensemble de la Sainte Écriture. De plus, cet enseignement affirme que dans le Nouveau Testament φυχη et πνευμα sont utilisés pour désigner différentes parties du côté intérieur d'une personne. Non, ce n’est pas ce que montre l’historique de leur utilisation. Ainsi, φυχη et πνευμα signifiaient d'abord la même chose, mais ensuite, pour signifier le côté le plus élevé et le plus noble de l'âme, celui par lequel elle est unie au Divin, ils ont commencé à utiliser le mot πνευμα, et pour indiquer les capacités inférieures de l'âme, pour ainsi dire son côté terrestre, le mot ψυχη. Cela ressort clairement de 1 Cor. 2 et Rom. 8 :10, où l’âme du côté inférieur est appelée spirituelle, et du côté supérieur – spirituelle. Si tel est le cas, l'apôtre pourrait-il alors dire au même endroit à la fois ψυχη et πνευμα, âme et esprit ? Je le pourrais tout à fait ; On dit très souvent en russe : cœur, âme, esprit, en utilisant ces noms dans le même sens, alors qu'ils ne veulent pas dire la même chose ; les étrangers disent la même chose ; Les anciens Grecs et Romains ne faisaient pas non plus de distinction stricte entre ces concepts. L'Apôtre pouvait s'exprimer ainsi d'autant plus qu'il voulait renforcer son discours, tant dans la lettre aux Thessaloniciens (Thessaloniciens) que dans la lettre aux Hébreux. Ils disent aussi que l'hébreu ruach et le grec πνευμα ne peuvent pas signifier des âmes, mais signifient une autre partie de l'homme - l'esprit, car les anges dans l'Ancien Testament sont appelés ruach, et dans le Nouveau - πνευμα. Mais les anges de l'Ancien Testament étaient appelés melech, et ce n'est que plus tard qu'ils ont commencé à être appelés ruach. Et cela prouve encore une fois que le mot ruach signifiait auparavant la même chose que ψυχη. Il est impossible de distinguer trois parties chez une personne et sur la base des différentes capacités de l'âme. Car l'examen de ces capacités montre clairement qu'elles ont une base : dans l'entendement se trouvent les idées mêmes dont la source est dans l'esprit, et l'activité de l'esprit a besoin de jugements de l'entendement. Il n’est pas non plus nécessaire d’admettre chez l’homme une partie spéciale complètement différente de l’âme, une partie semblable à l’âme des animaux. Il suffit de distinguer l'homme des animaux par son âme seule, si l'on reconnaît que ce qui est dans l'âme des animaux sans développement se développe dans l'âme de l'homme. Il est donc préférable de reconnaître deux parties chez une personne : l’âme et le corps. Les deux passages de l'Apôtre Paul, dans lesquels est affirmée la triple nature de l'être humain, ne sont pas du tout décisifs, car l'apôtre, comme nous l'avons dit, aurait pu utiliser deux mots pour désigner une chose pour renforcer son discours. L'instabilité de l'opinion sur la triple nature de la nature humaine ressort également du fait que ses défenseurs diffèrent dans la définition de l'âme et de l'esprit. Certains par esprit désignent la raison et l'imagination - les capacités les plus élevées, et par âme - les capacités inférieures : sentiments, mémoire, etc. ; d'autres le définissent ainsi : l'âme est une force dotée de raison et de volonté, et l'esprit est un instrument pour nous connecter avec le monde spirituel. Quel est cet esprit ? C'est là, disent-ils, l'homme caché dont parle l'apôtre Paul, qui peut participer aux bénédictions futures et que le Sauveur est venu sauver. Tout cela est extrêmement vague, et ce qu’est l’esprit ne ressort pas clairement de tout cela. Ainsi, nous le répétons : il vaut mieux accepter deux parties chez une personne - l'âme ou l'esprit et le corps, d'autant plus que l'Écriture y adhère partout. Il est vrai que les Saintes Écritures distinguent constamment deux côtés (mais pas deux parties) dans l'âme humaine, le πνευμα supérieur et le ψυχη inférieur, et désignent le côté supérieur comme un instrument de communication avec le monde spirituel. Il représente constamment l’homme sous l’influence du monde supérieur, de Dieu, des anges bons et mauvais, et représente le côté supérieur de l’homme face à ce monde. C’est une caractéristique qui distingue l’enseignement de l’Écriture de l’enseignement de la philosophie, qui représente l’homme comme plus indépendant, indépendant des autres êtres. L'idée de l'influence du monde supérieur sur l'homme n'est apparue que parmi les néoplatoniciens et a donné naissance à ce qu'on appelle la théurgie. Cependant, il convient de noter que la différence n'est pas importante entre trois ou deux parties chez une personne. Il serait important qu'une de ces pièces ne participe pas à endommager les autres. Mais une fois que l’âme, l’esprit et le corps ont péché, toute la composition est endommagée, que vous en preniez deux ou trois parties, cela n’a pas d’importance. Derrière la trinité de parties, il peut aussi y avoir une trinité de personnes divines ; car l'homme est l'image du Divin. Cette pensée a conduit les saints pères, entre autres et notre Démétrius de Rostov, à supposer que l'homme comporte trois parties. Mais est-elle forte ? La trinité des personnes divines ne pourrait-elle pas se refléter par autre chose chez l'homme ? N'y a-t-il pas d'autre enseignement spécial sur l'essence de l'homme dans les Saintes Écritures ? L'Écriture Sainte attribue aussi à l'homme, comme accessoire essentiel, le pouvoir des miracles, mais la raison ne le sait pas. Dans le Nouveau Testament, le Sauveur l’a légué aux croyants comme accessoire essentiel. La philosophie n'est arrivée qu'accidentellement à la conclusion que l'homme est un faiseur de miracles, mais l'Écriture dit clairement que la nature dépend de ses pouvoirs et qu'il peut les commander. Passons maintenant à la doctrine même de l’homme. D'où vient la personne ? Cette question a deux faces : d’où vient l’homme au tout début, d’où vient la race humaine et d’où viennent les âmes humaines aujourd’hui ? Cette question a toujours occupé l'homme et n'est nulle part aussi bien résolue que dans l'Écriture. Le monde antique a donné des réponses différentes à cette question. D'autres disaient que l'homme avait été créé par Dieu (Chinois, Indiens) ; mais cette opinion est tirée de Moïse ou de la tradition. Ceux qui ont eux-mêmes étudié les origines de l'homme ont dit que les hommes étaient originaires soit de la terre, comme les champignons, soit de l'eau, soit des poissons, etc. Ces derniers temps, des efforts ont été déployés pour résoudre ce problème, mais sans succès. On supposait que la terre était auparavant dans un état tel que le ventre d’une mère et que, par conséquent, la race humaine pouvait en naître d’elle-même. Mais ce n’est rien d’autre qu’une comparaison qui exprime peu l’essence du problème. Les Saintes Écritures enseignent en détail l’origine de l’homme dans le livre de la Genèse (Genèse 1 : 26-27). L’idée principale ici est que Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance afin qu’il possède la terre entière. Cette brève description, contenue dans le premier chapitre, est présentée plus en détail dans le second : « Dieu prend la poussière de la terre et en crée un corps, puis y insuffle une âme. » Par conséquent, le corps est resté pendant un certain temps sans âme, ce qui réfute très clairement l'opinion selon laquelle l'âme est une conséquence de la combinaison des organes du corps, ou qu'elle est la couleur du corps. Du fait que Dieu inhale l'âme, on peut voir l'origine de l'âme : si une personne respire, alors le souffle vient d'elle ; de la même manière, si Dieu est représenté comme respirant dans l’âme, alors l’âme doit venir de Dieu. Et ainsi... « l'homme est devenu une âme vivante » (Genèse 2 : 7), c'est-à-dire qu'il est devenu un être vivant et actif. Après cela, Dieu plante « le paradis en Eden, à l'est » (Gen. 2 : 8) (par conséquent, le paradis a été planté spécialement pour l'homme, et l'homme a été créé en dehors du paradis), y introduit l'homme et fait pousser, en plus d'autres arbres beaux et nécessaires à la nourriture, deux autres arbres - l'arbre de vie et l'arbre de la compréhension du bien et du mal. Moïse poursuit en décrivant les quatre fleuves qui entouraient le paradis et se réfère au commandement et au commandement donnés à Adam ; pour cette raison, Dieu semble désapprouver l'homme sous la forme dans laquelle il a été créé par Lui, et commence à créer une épouse ; mais cela est précédé par la dénomination des animaux. Après cela, Adam entre dans un état de sommeil particulier, et à ce moment-là, Dieu lui crée une épouse à partir de sa côte. Pourquoi d'une côte ? En plus des raisons morales, on peut également imaginer des raisons physiques à cela, à savoir le fait que Dieu avait déjà créé l'homme, extrait, pour ainsi dire, la race humaine de deux mondes - le corps du visible et l'âme de l'invisible ; Pourquoi faire un nouvel extrait pour la création de la même personne, mais sous une forme différente ? La côte ou l’os ici n’est pas quelque chose de simple ; cela doit signifier toute la moitié de l'être séparé d'Adam pendant le sommeil. Comment cela s'est produit, Moïse ne le dit pas, et c'est un mystère ; Ce qui est clair, c'est qu'il fallait d'abord former un organisme commun, qui se divisait ensuite en deux types : le mari et la femme. Après la création de la femme, Adam se réveille, reconnaît son origine et Dieu prononce sur eux la bénédiction du mariage. C'est l'essence de l'image ! Est-ce une histoire ou l'image d'une pensée ? Varro, Milton et les poètes anciens en général ont des images similaires, et en les gardant à l'esprit, certains doutent de l'authenticité de la légende de Moïse. Mais ces doutes ne sont pas fondés : le récit de Moïse sur la création du premier peuple est une véritable histoire. Ce dont témoigne tout le livre : premièrement, il est impossible qu’un début allégorique soit introduit dans un livre historique ; deuxièmement, la simplicité et le détail de l'histoire : elle ne sert pas d'allégorie pour imaginer l'homme créé en dehors du paradis et décrire avec autant de détails la position géographique des rivières ; troisièmement, cela est confirmé par le fait que tous les peuples ont des traces d'une histoire similaire sur l'origine de l'homme. Quelle est la base de cette histoire ? Peut-être une histoire écrite par une seule personne ? Mais dans ce cas, cela aurait-il pu se propager ainsi ? Est-il possible de croire qu’il a été inventé par certains des plus proches descendants d’Adam ? Mais supposer une composition aussi délibérée dans l’Antiquité serait exagéré : l’Antiquité n’avait jamais rien connu de pareil. Ainsi, la source du récit sur l’origine de l’homme découle de l’Antiquité la plus profonde et nous fait réfléchir sur la vérité de la légende mosaïque. Enfin, quatrièmement, la fiabilité de la légende mosaïque sur la création de l'homme est confirmée par le fait qu'il est impératif d'assumer la cause de la création. Auparavant, ils supposaient l’existence du monde depuis l’éternité, mais maintenant ce rêve est révolu. Nous devons donc nous demander : comment l’homme est-il né ? Est-ce merveilleux ou naturel ? C’est évidemment merveilleux, tout comme Moïse le décrit. Il faut supposer, comme le dit Moïse, que le corps est formé de terre, car il se transforme en terre, et que l'esprit a une origine supérieure, car il est immortel, mais dans ce monde tout est périssable, mortel. Après cela, des caractéristiques particulières trouvées dans l’histoire de Moïse peuvent exister ou non ; ils sont aléatoires. Ainsi, après avoir éliminé Moïse, nous viendrons nécessairement à lui si nous prenons la voie du bon sens. On dit que Moïse s'est posé une question philosophique sur l'origine de l'homme et l'a résolue à sa manière. Mais cette objection est très faible. L’existence de la fiction ne détruit pas l’existence de l’histoire. De la propriété historique de l'histoire de Moïse, outre les nombreuses raisons que nous avons calculées, tout le christianisme s'en porte garant, car elle restitue ce que l'homme avait dans l'état décrit par Moïse. Ceux qui n’acceptent pas l’Apocalypse objectent également que Moïse ne pouvait pas savoir ce qu’il avait écrit. Mais outre le fait que le Saint-Esprit lui-même aurait pu inspirer beaucoup de choses à Moïse (et l'inspiration est confirmée par de nombreux témoignages très importants), il aurait pu le savoir par la tradition qui, après six ou sept générations, dans toute son intégrité, aurait pu passer d'Adam à Moïse. Adam, bien sûr, connaissait les origines de sa femme et pouvait donc les transmettre à ses descendants ; Quant à son origine, il aurait pu la connaître soit par Dieu, soit par les anges, car il faut certainement supposer que l'homme, dans les premières minutes de son existence, vivant seul dans un monde complètement nouveau pour lui, était guidé par Dieu ou par les anges. De plus, pour confirmer la véracité du récit de Moïse, il faut dire que tous les écrivains du Nouveau Testament le considèrent comme un véritable historien. Comment Moïse décrit-il la perfection des premiers hommes ? Cette description ressemble davantage à un passage dans lequel il y a des points forts, mais peu d'entre eux. Les écrivains du Nouveau Testament ne sont pas inclus dans l'étude des origines humaines. Ils regardent son état présent et son avenir, mais ne plongent pas dans le passé : ils regardent rarement en arrière, et s'ils le font, ils s'arrêtent toujours à la légende de Moïse. Cependant, ils disposent de très peu de lieux de ce type. Il existe donc peu de sources directes permettant de tirer des informations sur l’état primitif de l’homme. Mais dans ce cas, il existe des méthodes qui ne sont pas directes. La première méthode est la doctrine de l'état d'un homme renaissant dans le christianisme : à partir des propriétés de cet homme, on peut tirer une conclusion sur les propriétés de l'homme primitif. La deuxième méthode est la doctrine de l’état futur de l’homme, qui sera soit le même état dans lequel se trouvaient des innocents, soit au moins similaire à celui-ci. Grâce à ces méthodes, trois opinions sur l'état primitif de l'homme se sont formées. Deux d’entre eux vont aux extrêmes. Une opinion poétique-philosophique, qui représente l'état primitif comme très merveilleux, plein de lumière, selon cette opinion, l'homme est le Dieu visible de toute la création. Des légendes de ce genre se trouvent dans la « Philosophie divine » de Bem et dans d’autres ouvrages. Une autre opinion, opposée à celle-ci, est l'opinion des non-croyants, qui disent que les histoires sur l'état primitif de l'homme sont des rêves, qu'il faut considérer le premier homme comme un homme grossier et sauvage, car plus nous avançons dans l'Antiquité, plus la condition des hommes se détériore tant par rapport à l'illumination que par rapport à la citoyenneté, et le premier homme devrait donc s'approcher des animaux. La troisième opinion est celle du milieu, adhérant au récit de Moïse. Il représente l'état de l'homme comme incomparablement meilleur que le présent, tant dans la vie intérieure qu'extérieure, sans toutefois en faire un Dieu, comme le veut la première opinion. Écoutons Moïse car il représente l'esprit humain. Le représente-t-il cum sapentia innata, comme certains le pensent, dit-il que l'homme avait une grande connaissance à l'état primitif ? Il n’en parle pas directement et ne qualifie pas la personne de parfaite. Après avoir nommé les animaux, Dieu a approuvé Adam, mais ne l’a pas qualifié de sage. Par conséquent, pour se faire une idée de l’esprit du premier homme, il faut procéder par déduction. Alors, à partir de quels traits Moïse présente-t-il, on peut juger de l’intelligence du premier homme ? La première caractéristique concerne les noms donnés aux animaux. Adam ne s'est pas engagé à donner lui-même ces noms, mais Dieu l'a forcé à nommer les animaux. Pourquoi Dieu lui-même ne les a-t-il pas nommés ? Sans aucun doute, afin de donner à Adam l’opportunité d’exercer son esprit, ses pouvoirs cognitifs. De plus, à travers la nomination de noms, les animaux semblaient devenir subordonnés à l'homme : dans les temps anciens, nommer un nom signifiait la dépendance du nommé à l'égard de la nomination. D’après la dénomination des animaux faite par Adam, il est clair, premièrement, qu’Adam avait une grande force d’esprit, car Dieu n’aurait pas donné une mission aussi élevée à une personne faible d’esprit ; de plus, si tous les noms donnés par Adam étaient approuvés par Dieu, cela signifie qu'Adam avait suffisamment de pouvoir rationnel et cognitif ; deuxièmement, il est clair que sa force mentale avait besoin d'être développée et qu'il a reçu beaucoup de perfection de cet exercice. Le fait que Dieu ait amené les animaux à Adam « pour voir quel nom je donnerais » (Genèse 2 : 19) montre clairement que le fait de donner un nom était nécessaire à l’expérience. Cela représente exactement un mentor qui veut tester son élève. Le fait qu'Adam ait réussi à nommer les animaux est en soi très important, car grâce à son étude de l'ensemble du règne animal, il a beaucoup appris. De plus, grâce à cela, non seulement l’esprit d’Adam, mais aussi sa parole, pouvaient être perfectionnés. S'il a nommé tous les animaux, cela signifie que son langage était tout à fait parfait, et par conséquent son esprit était aussi dans une large mesure parfait, car la perfection du mot suit la perfection de l'esprit : De nombreuses langues sont encore insuffisantes pour nommer tous les animaux ; nous, par exemple, utilisons souvent des noms grecs dans ce cas. Il s’ensuit que l’esprit du premier homme possédait de très bonnes informations sur le règne animal. Imaginez une personne qui donnerait des noms appropriés à tous les animaux qui lui sont amenés : que penseriez-vous de son intelligence ? Ne diriez-vous pas qu'il est très parfait ? Ainsi, la dénomination des animaux faite par Adam montre que son esprit avait un pouvoir important, que sa parole était très étendue, donc que son esprit était parfait dans une mesure significative - il connaissait le règne animal. Et comme ce règne ne peut être connu sans connaître les autres règnes de la nature, notamment le règne végétal, cela signifie qu’il connaissait assez bien toute la nature. Mais les mystiques exagèrent ce trait, suggérant que, premièrement, Adam, dès qu'il regardait un animal, lui donnait immédiatement un nom ; et que, deuxièmement, ces noms exprimaient pleinement les propriétés des choses, leur essence. Contre eux, il faut dire que Dieu aurait pu approuver les noms sans cela, car nommer un nom est fait pour qu'une chose puisse être distinguée d'une autre, et cela est possible même sans connaissance de l'essence de la chose. On sait au moins que les fondements des mystiques sont très fragiles, et que Moïse ne montre pas que la nomination des noms s'est produite soudainement ; tandis que dans la nature même de l’homme se trouve la base selon laquelle cela aurait dû se produire progressivement. La deuxième caractéristique consiste à découvrir l'origine de la femme et à lui donner un nom. Mais, d’un côté, cela peut montrer la plus grande sagesse d’Adam, mais de l’autre, aucune. Si nous supposons qu’Adam l’a reconnu grâce à son esprit, alors nous devons supposer que son esprit était extraordinaire. Mais Adam n'aurait-il pas pu l'apprendre d'une autre source ? Étant dans une frénésie incompréhensible pour nous, il pouvait faire un rêve dans lequel il pouvait ressentir tout ce qui lui arrivait et au-dessus de lui. Dans ce cas, il n’y aura plus aucune sagesse pour connaître l’origine de sa femme. Qu’est-ce qui semble le plus probable ? La dernière chose, c'est qu'Adam a appris l'origine de sa femme grâce à la passion et à la sombre sympathie qui se sont manifestées en lui au cours de l'action elle-même. Il n'y a plus de telles fonctionnalités. Mais il existe des traits opposés, d’où l’on peut voir la faiblesse de l’esprit des premiers peuples. Le premier est le désir d’égalité avec Dieu. Un esprit développé imagine l’honneur de Dieu comme inaccessible et, par conséquent, n’empiétera pas sur lui. Mais les premiers croyaient à l’idée absurde du diable ; et cela représente leur côté mental comme étant faible. Mais ils diront : Adam ne voulait être égal à Dieu qu’en connaissance, il voulait avoir une connaissance semblable à celle de Dieu : « et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Genèse 3 : 5), et il ne voulait pas être égal à Dieu en toutes choses. Qu'il en soit ainsi ; mais que signifierait alors le deuxième trait : l’idée que Dieu peut être envieux ? Le diable dit au premier peuple que Dieu leur a interdit de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal parce qu'ils ne recevraient pas une connaissance égale à sa connaissance : « Car Dieu sait que si le même jour vous lui enlevez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme un dieu, connaissant le bien et le mal », c'est-à-dire qu'il l'a interdit par envie. Quelle intelligence faut-il pour imaginer que Dieu ne peut pas être envieux ? Lequel d'entre nous croirait cela ? Cela ne montre-t-il donc pas une faiblesse dans l’esprit des premiers peuples ? Ici, peu importe comment vous l'expliquez, il est impossible de ne pas remarquer une sorte de crédulité dans l'esprit des premiers peuples : ils ne croyaient pas en Dieu, mais croyaient au serpent !.. Si nous supposons qu'ils considéraient le commandement de Dieu comme temporaire, alors une certaine faiblesse de leur esprit sera encore visible. Ainsi, dans le récit de Moïse, il y a des traits qui montrent la grande force d’esprit des premiers peuples, mais il y a aussi des traits de leur faiblesse d’esprit. Certains avaient peur d'admettre ces dernières caractéristiques, mais en vain : Adam était, pour ainsi dire, un bébé spirituel, et donc tous les côtés n'étaient pas développés en lui ; Surtout le côté avec lequel il entra en contact avec le mal était très peu développé. Pour autant, il pourrait avoir la plus grande force mentale. Et maintenant, il y a des gens qui combinent à la crédulité et à la simplicité infantiles un très grand esprit ; l’histoire nous présente de nombreuses expériences de ce type. Par exemple, on dit du réfléchi Bonnet qu'il était plus simple qu'un enfant ; on dit la même chose de Franklin. Beaucoup de saints sont appelés simples, et l'un d'entre eux est appelé le plus simple, sans doute à cause de sa simplicité enfantine : mais il ne fait aucun doute que ces gens simples étaient ensemble très minutieux et intelligents. C'est pourquoi un père de l'Église, semble-t-il Augustin, appelle le premier peuple les enfants de Dieu (puerili Dei). La Providence a fait en sorte qu'une personne acquière progressivement des informations : du coup, il est impossible de lui donner la sagesse et l'expérience ; il était seulement possible de s'assurer qu'il acquerrait rapidement l'un et l'autre, et cela fut sans aucun doute fait. Ainsi, selon les enseignements de Moïse, les premiers hommes avaient un esprit très bon du point de vue théorique, mais inexpérimenté du côté pratique. Comment le premier homme apparaît-il chez Moïse du point de vue moral - est-il doté d'une vertu solide (sit firma virtute), comme le pensent les théosophes ? Non! Il est seulement clair qu'il n'avait pas de péché, mais s'il avait de la vertu n'est pas clair : une bonne direction est visible, mais cette direction pourrait se transformer en mauvaise. Et du côté moral, l'inexpérience des premiers peuples est également visible. Par exemple, par quoi Ève est-elle tentée ? La beauté de la pomme, son goût... Cela montre que les choses sensuelles, même peu attrayantes, comme les pommes, pouvaient occuper plus nos premiers parents que la loi de Dieu, qui fut abandonnée par eux. Et l’histoire en fournit également des exemples. Nous voyons beaucoup de gens qui, avec une grande bonté de cœur, combinent quelques bizarreries, penchants et habitudes étranges. Ainsi, le premier peuple, en état d'innocence, était, selon la légende de Moïse, doté d'un esprit développé, mais sans expérience ; avec un bon cœur, mais non établi dans la bonté. Il n’y a aucune instruction plus détaillée ailleurs dans l’Écriture ; d'autres écrivains, à quelques endroits, ne répètent que ce que Moïse a dit. On peut aussi juger de l'état primitif de l'homme par l'état des hommes régénérés. Il est admis comme axiome que tout était dans un état primitif et est en état de renaissance. Les théologiens l'ont souvent pris comme un axiome : quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Mais cet axiome est faux ; cela nécessite de nombreuses restrictions. L'état primitif était l'éducation initiale, et l'état actuel est aussi l'éducation, mais plus loin, plus parfait : là, l'esprit et la volonté commençaient tout juste à se développer, mais ici ils sont déjà assez développés. Par conséquent, ceux qui renaissent ont plus de prudence et d’expérience. Bien sûr, les premiers peuples auraient pu avoir plus de perfections qu'aujourd'hui - les gens régénérés - si leur état primitif avait persisté : mais en raison de la brièveté de cet état, ils n'avaient pas ce que possèdent aujourd'hui les hommes vraiment sages et pieux. Dans l’état primitif, si tout ce que le Christ a acquis pour nous existait, ce n’était pas en réalité, mais seulement en possibilité. Mettez le juste du Nouveau Testament à la place d’Adam lorsqu’il a été tenté. Pour la plupart d’entre eux, cette épreuve semblera minime, car quelles tentations ont-ils surmonté ? Beaucoup plus gros et plus fort. Ainsi, l’état d’homme régénéré peut nous apprendre un peu de choses sur le premier homme. Mais on peut encore moins l'apprendre de la doctrine de l'état futur des hommes : il est plus parfait que l'état de renaissance, et celui-ci, selon toute vraisemblance, est plus parfait que l'état primitif. Moïse caractérise toutes les perfections du premier peuple par un seul trait, les concluant à l'image de Dieu. Qu'est-ce que c'est? Cela montre que l’homme est comme Dieu, mais de quelle manière et comment cela n’est pas visible. Sans aucun doute, il ne pouvait pas avoir ces perfections qui appartiennent à Dieu comme Être absolu. Certes, d'un endroit où il est dit qu'Adam a donné naissance à un fils sous sa propre forme et à son image, il semble que l'on puisse conclure que, quelle que soit la similitude qu'il y avait entre Adam et son fils, la même chose aurait dû être entre lui et Dieu. Mais la base d’une telle conclusion est très fragile et incorrecte. Les opinions sur l'image de Dieu sont différentes : certains l'étendent à l'âme et au corps, tandis que d'autres la limitent à un seul esprit ou âme (voir Notes sur le livre de la Genèse du métropolite Philaret). Mais l'opinion du premier est plus juste : l'homme tout entier était l'image de Dieu, et non seulement une partie de lui - l'âme. Mais comment l’image d’un Être incorporel pourrait-elle se refléter dans le corps ? La même chose qu'en esprit. Cela nous paraît étrange car nous imaginons le corps trop grossier. Mais qu'est-ce que c'est en soi : est-il différent de l'esprit ou non ? – nous ne savons pas. Eh bien, si dans son essence il est identique à l'esprit ? Dans ce cas, toute tentation disparaît. On peut croire qu’il en est ainsi, car il vaut bien mieux imaginer l’être d’une personne comme étant constitué d’une seule chose, et non de deux choses différentes. Récemment, une réflexion est apparue concernant l’image de Dieu dans l’homme, qui a à la fois un côté obscur et un côté clair. On dit que Moïse a écrit dans un langage simple et courant. Mais comme dans les temps anciens ils représentaient Dieu sous une forme humaine, et donc le décrivaient comme marchant, volant sur les ailes des vents, etc., alors l'expression : l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu signifie seulement que l'homme a été créé tel qu'il est : en acceptant cette image d'explication, on dira encore : que l'homme a été créé à l'image de Dieu, et qu'il a été créé à sa propre image ; les mots seront seulement différents, mais la pensée sera la même. Nous avons vu la condition de l'homme primitif. Il est différent de l'état ultérieur. L’homme marchait à cette époque avec Dieu lui-même ; Avec un tel leadership, il aurait accompli beaucoup de choses bientôt et beaucoup. Comment était alors une personne de l’extérieur ? Moïse représente Adam comme immortel de corps. « Si tu en manges un jour, tu mourras » (Gen. 2 : 17) : donc, si tu n'avais pas mangé, tu ne serais pas mort – il n'y aurait pas de mort. De quel genre de mort parle-t-on ici ? Adam et Ève ne sont pas morts ce jour-là lorsqu’ils ont mangé du fruit défendu. Quel genre de mort existe-t-il ? Ne devrait-on pas donner à cela un tel sens ? si vous mangez, vous mourrez plus tôt ; si vous n'y goûtez pas, vous vivrez plus longtemps, mais avec le temps, mourrez-vous ? Cette explication est très élégante : d’après les paroles de Dieu, il ressort clairement que la mort ne serait pas arrivée s’il n’y avait pas eu de péché. Parmi les châtiments, Dieu considère également ceci : « vous êtes la terre, et vous êtes retournés sur la terre » (Genèse 3 : 19), donc, si une personne n'avait pas mangé de l'arbre interdit, alors bien qu'elle fût de la terre, elle ne serait pas retournée sur la terre. De plus, nous avons une preuve claire de la part de l’apôtre Paul que la mort vient du péché (Rom. 5 : 12). Ainsi, l’immortalité appartenait aussi à notre corps. Ils doutent de la façon dont le corps pourrait être immortel. Tous les physiologistes disent que le corps avait besoin d’entretien, de travail, et que sa composition matérielle ne pouvait être éternelle. Un regard sur l’état actuel de notre corps nous amène à cela. Mais on ne sait pas si notre corps est semblable à celui d’Adam. Il doit penser qu'il est différent de lui. Nous observons maintenant des phénomènes dans le corps humain, par lesquels nous pouvons juger qu'il peut entretenir une relation complètement différente de celle qu'il entretient avec le monde physique, avec ses éléments. Nous savons que le froid et la chaleur ont sur lui l'influence la plus importante : la santé et la maladie en dépendent, car toutes les maladies ont les propriétés soit de la chaleur, soit du froid. Soustraire le corps à l’influence des éléments et lui donner une action sur les éléments : alors c’est le contraire qui se produira. Et le fait que le corps puisse être soustrait à l’influence des éléments est prouvé par des phénomènes. Récemment, un de ces phénomènes s'est produit en Allemagne. On y trouva un homme sauvage qui, pour une raison inconnue, fut retenu prisonnier par un barbare jusqu'à l'âge de seize ans, puis jeté à terre et laissé ici, semble-t-il, près de Nuremberg. Ceux qui l'ont trouvé l'ont mis sous surveillance, l'ont observé et ont remarqué qu'il était dans un rapport aux forces de la nature différent du nôtre. Lorsque des éclairs éclataient, ses yeux jetaient des étincelles ; quand la lune apparaissait, il ne pouvait pas la supporter : elle appuyait sur sa poitrine ; lorsqu'il touchait avec sa main un pot de mercure, des convulsions se produisaient dans sa main, mais entre-temps il était en bonne santé ; et d'autres phénomènes similaires lui sont arrivés. Voilà donc quel genre de relation une personne peut entretenir avec la nature, six mille ans après Adam ! Que pouvons-nous dire maintenant du corps du premier peuple ? Ces expériences montrent que l'état actuel n'est pas un état naturel, et que, s'abaissant graduellement, il est devenu maintenant trop soumis à l'influence des éléments. On peut dire sans exagération que l’immortalité appartenait au corps des premiers peuples. Cela dépendait du fruit de l’arbre de vie. Et maintenant, les herbes chassent la maladie et retardent la mort, mais elle aurait pu être lointaine pour toujours. Récemment, les médecins et les pharmaciens recherchent un remède universel. Cette médecine universelle était l’arbre de vie. Mais si les gens étaient immortels, que leur arriverait-il ? Cette question particulière se transforme en une question générale : que serait-il arrivé aux hommes si Adam n’avait pas péché ? Il est évident que tout serait différent de ce qu'il est aujourd'hui : avec la chute de l'homme, les forces de la nature sont tombées, donc maintenant les changements dans la nature sont cohérents avec les changements chez l'homme. Mais que se serait-il passé exactement si l’homme n’était pas tombé, dans quel état il aurait été, nous ne pouvons pas répondre de manière satisfaisante à cette question. Nous savons seulement que cet état était temporaire et qu’il fallait y mettre fin. Passons à la deuxième question : dans quelle relation l'homme innocent se trouvait-il par rapport à la nature visible ? Il en est devenu le dirigeant. Cette domination consistait en la possession de terres ; mais est-ce comme maintenant ? Moïse ne l'explique pas. Ainsi, le concept de cette possession ne se forme pas directement. Il dérive d’abord de la dénomination des animaux, qui montre que l’homme avait alors un plus grand pouvoir. Combien de travail cela coûte-t-il aujourd'hui aux zoologistes, et à quels dangers ils exposent leur vie pour connaître le règne animal ! Cela signifie que dans un état déchu, l’homme a moins de pouvoir sur la nature. Mais la puissance du premier homme était-elle si grande que le feu ne pouvait pas le brûler, l'eau ne pouvait pas le noyer, la loi de la gravité ne pouvait pas agir sur lui, l'herbe venimeuse ne pouvait pas lui nuire, comme le prétendent les théosophes et les mystiques ? Non! Cette opinion n’a aucun fondement. Cependant, il faut imaginer l’union du premier homme avec la création comme une union plus étroite qu’elle ne l’est aujourd’hui ; Autrement, il est impossible d’expliquer la chute de la création comme résultant de la chute de l’homme. Les vestiges de la grandeur primitive d'Adam sont encore visibles chez certaines personnes, par exemple chez les ascètes qui soumettaient d'un seul regard les animaux les plus sauvages et les plus féroces. Il y avait deux arbres au paradis, l’un était l’arbre de vie et l’autre était l’arbre de la connaissance du bien et du mal. L'arbre de vie était l'arbre de la santé, de la guérison. Moïse ne le dit pas directement, mais cela peut être déduit du fait que l'Ange a été désigné pour garder l'arbre afin qu'Adam ne mange pas ses fruits et ne vive pas. Cela signifie qu'elle pourrait donner la vie et - ce qui est très remarquable - même aux pécheurs, même si les péchés provoquent la maladie et la mort. Est-il probable que cet arbre ait un tel pouvoir ? Avons-nous quelque chose comme ça maintenant ? Nous l'avons, mais du côté opposé : certains arbres tuent soudain avec leur ombre ; il en va de même pour l'effet des poisons, etc. Mais le même pouvoir de guérison ne se retrouve plus dans les arbres. Cependant, s’il existe aujourd’hui des arbres mortels, il aurait certainement dû y en avoir des porteurs de vie. Il est remarquable que l'âme de l'homme soit subordonnée à Dieu et à la loi, et que le corps dépende de l'arbre. Cette dépendance est-elle naturelle ? Evidemment non ! La loi de la nature exige que les inférieurs dépendent des supérieurs, qu'une personne préserve les arbres, et non son arbre. Il ressort clairement de cela que l’état de l’homme d’alors, ainsi que celui d’aujourd’hui, était temporaire : Adam était devenu dépendant de l’arbre pour les épreuves, et avec le temps, cet ordre allait changer. Un autre arbre de la connaissance du bien et du mal est ainsi nommé en raison de son action. Les Juifs pensaient, et c'est d'eux qu'elle a été transmise aux chrétiens, que cet arbre communiquait l'intelligence ; mais c'est injuste. Est-il possible d'expliquer cette idée de telle manière que les fruits de cet arbre ont eu un effet puissant sur les nerfs, et donc sur l'esprit, tout comme aujourd'hui certaines substances enflamment grandement l'imagination, et une personne en vient dans un état de plaisir ? Mais le fait est que dans ce cas, une personne n’acquiert pas d’intelligence. Moïse a-t-il une idée du pouvoir destructeur de cet arbre ? Il n’y a aucune indication claire. Dieu menace de mort après avoir mangé de l'arbre ; Mais d'où viendra la mort - Moïse n'en parle pas, et vous pouvez donc penser de deux manières : soit vous mourrez du fruit de l'arbre, soit je vous punirai pour désobéissance. Mais la première est plus probable, car il est indécent de produire la mort de Dieu ; et dans un arbre, un tel pouvoir meurtrier est possible. Ceci est confirmé par des expériences réelles. Mais la question peut surgir : pourquoi cet arbre n’est-il pas enlevé ? Cela était en partie nécessaire, parce que toute la nature est constituée d'opposés, et ils sont nécessaires, tout comme les tons opposés sont nécessaires dans la musique. Par conséquent, tout comme dans l'arbre de vie, la puissance du bien a été portée au degré de perfection possible, de même dans l'arbre de la connaissance, la puissance du mal. De plus, il ne s'agissait là d'une perfection que par rapport à l'homme, et non à la nature tout entière ; et par rapport à l'homme, c'était une imperfection temporaire. Ainsi, chez Moïse, l’état primitif de l’homme apparaît comme étant l’enfance spirituelle. Mais il y a des raisons d’imaginer cet état et la relation du premier homme avec la nature visible comme étant supérieurs à l’état actuel. La nature n’aurait pas pu tomber à cause de la chute humaine si sa relation avec l’homme avait été la même qu’aujourd’hui, si elle avait été tout aussi déconnectée de l’homme. Il faut imaginer que l’homme, non pas au sens poétique, mais au sens historique, possédait tout ; car Dieu lui-même l'a guidé; les royaumes inférieurs furent soumis à son règne et les éléments lui furent soumis, bien que Moïse ne parle pas clairement d'une union aussi étroite de l'homme avec la nature. Que l’état du premier peuple chez Moïse semble être un état d’enfance peut paraître étrange si nous entendons ici l’enfance parfaite. Mais l’enfance des premiers peuples était spirituelle, à bien des égards supérieure à notre passage à l’âge adulte. Leur côté mental n’était pas développé, mais il n’était pas endommagé ; ils avaient un rapport à la nature différent du nôtre, n'étaient pas soumis à l'influence des éléments et étaient immortels. De nos jours, la vision naturelle de l'État primitif s'est renforcée, selon laquelle les premiers peuples sont représentés seulement comme innocents, mais à d'autres égards tout à fait comme nous le sommes aujourd'hui. Cette vision est incorrecte. Les expériences actuelles nous obligent à juger différemment. La description détaillée du sauvage, dont nous avons déjà parlé, faite par son maître, montre que l'homme peut désormais entretenir un rapport différent avec la nature. Ce sauvage, justement parce qu'il fut emprisonné dans une chambre obscure jusqu'à l'âge de seize ans, reçut un tel appareil que la foudre lui transperça les yeux, la lune se pressa sur sa poitrine, etc., que tout lui parut animé et vivant (il parlait aux tables et aux chaises), qu'il regardait tout d'un regard naïf. Pendant ce temps, il venait de parents comme tout le monde. Que dire du premier homme ? Le fait qu’il avait une relation à la nature visible complètement différente de celle que nous connaissons aujourd’hui : la terre entière était son organisme spacieux. Le fait qu'une personne puisse entrer en contact le plus étroit avec la nature visible est évident dans certaines maladies, par exemple le somnambulisme. Un corps du monde aussi immense que la Lune a une sorte de lien étroit avec une personne célèbre. En outre, il existe des maladies périodiques qui reviennent à certaines périodes de l'année : cela vient sans doute de l'influence des planètes et fait apparaître à l'esprit la possibilité d'une relation entre l'homme et la nature complètement différente de ce qu'elle est actuellement. Moïse décrit en détail l'emplacement du premier peuple. Deux des fleuves du paradis, le Tigre et l'Euphrate, sont encore connus. Par Pison, nous devrions entendre l'Arake actuel, car il coule d'une crête de montagnes - de la même d'où découlent le Tigre et l'Euphrate, c'est-à-dire des montagnes de l'Armée, et se jette dans la mer Caspienne, qui dans les temps anciens s'appelait la mer de Khvalyn ; et le pays côtier - Kheviloy ou Khviloy - un nom très similaire au nom du pays d'Evilat, dans lequel Moïse met ce fleuve. Geon devait recevoir la rivière Ama, que les indigènes appellent aujourd'hui Higon, mais dans l'Antiquité elle s'appelait Oxus et formait la frontière de l'ancien monde romain : elle se jette dans la mer d'Aral. Ainsi, les premiers peuples vivaient en Asie centrale. Leurs emplacements ne peuvent pas être déterminés avec une précision géographique. La crue a non seulement détruit les arbres, qui constituaient une partie essentielle du paradis, mais a même modifié le cours des rivières ; et donc nous ne pouvons pas trouver le quatrième fleuve du paradis, qui correspondrait tout à fait à celui décrit par Moïse : le courant Higon ne coule pas d'où coulent les trois premiers fleuves, mais a un cours complètement opposé. Notre hypothèse peut paraître trop audacieuse ; mais nous avons des preuves géologiques que des changements de ce genre sont très possibles. Par exemple, les géologues ont découvert que la mer Caspienne était autrefois reliée à la mer Noire et que la partie sud entre la mer Noire et la mer Caspienne était occupée par l'eau ; mais ensuite, lorsque l'eau a traversé le détroit de Constantinople, qui n'existait pas auparavant, les hautes terres asséchées du Caucase ont séparé ces deux mers, et une partie importante d'entre elles s'est transformée en terre continentale. Il est donc très probable qu'en Asie centrale, la première élévation de la terre se soit située là où se trouvent aujourd'hui les montagnes tibétaines, qui sont plus hautes que les montagnes américaines, considérées comme les plus hautes du monde - qu'à partir de cette élévation, la terre a été progressivement asséchée et peuplée - que les premiers hommes sont apparus sur les corniches de cette élévation, dans la plaine des Monts de l'Armée, et que de là l'espèce humaine s'est rapidement répandue vers la gauche - vers la Chine, vers le sud - vers l'Inde et vers la droite - vers la Syrie et l'Egypte ; car ces pays ont été habités depuis l’Antiquité, et d’autres parties du monde ont été occupées par des hommes bien plus tard. On peut aussi se demander à propos de l’état primitif de l’homme : un homme a-t-il été créé ou plusieurs ? Selon Moïse, il y en a un, mais sous deux formes seulement : Adam et Ève. Mais les derniers physiologistes, à partir de quelques observations, certes superficielles, affirment qu'il y avait plusieurs Adams : quatre, sept, neuf et plus. La base de cette position réside dans les différents teints des différents peuples ; par exemple, les Européens sont blancs, les Africains sont noirs, les Américains sont cuivrés. Mais cette différence peut s’expliquer sans accepter le nombre d’ancêtres. Cela dépend sans doute de la différence des climats : la chaleur de l'Afrique produit des nègres noirs ; le climat chaud et humide de l'Amérique laisse une couleur cuivrée sur le visage de ses habitants, et le climat tempéré de l'Europe et de la majeure partie de l'Asie laisse une couleur blanche sur le visage des habitants de ces pays. On objecte que ce ne sont pas seulement les rayons du soleil qui font une telle différence chez les gens, car la couleur même de leur peau est également différente ; De plus, ils prétendent qu’un Noir sera partout noir et qu’un Européen sera blanc. Par exemple, au Cap de Bonne-Espérance, il y a toute une colonie d'Européens, et ils sont blancs. C'est vrai, mais rien ne découle de là non plus ; car ces expériences sont encore de courte durée. Si les gens ne changent pas de couleur pendant cent ou deux cents ans ; alors cela ne peut pas encore prouver qu'ils ne le changeront jamais. Ainsi, la différence de couleur entre les personnes, expliquée par l'influence du climat, ne peut réfuter l'unité de leur origine. On dit aussi que les gens diffèrent par la structure de leur tête : le profil du chef des Mongols est très différent de celui des Européens. La même différence est visible chez les autres peuples. Mais puisque cette différence est admise par les physiologistes même entre des personnes de même origine, à leur avis : pourquoi ne pas l'autoriser entre tous les peuples, bien qu'ils soient tous issus de la même racine ? Ainsi, la base des hypothèses de nombreux ancêtres n’est pas solide. D'autre part, les considérations suivantes nous obligent à croire à l'unité d'origine de tous les peuples : premièrement, un seul couple suffit amplement à la propagation du genre humain et à la population de la terre ; c'est pourquoi Dieu, qui n'utilise pas de moyens inutiles, n'en a créé qu'une seule ; deuxièmement, la légende mosaïque, dont les traces sont visibles dans toutes les traditions humaines, est l'histoire, et il n'y a donc aucune raison de s'en écarter ; troisièmement, la réinstallation de personnes dans des directions différentes et à partir d'une seule personne est tout à fait possible ; autrefois on doutait de la population de l'Amérique ; mais maintenant, des traces de la façon dont les gens s'y sont déplacés ont également été découvertes ; enfin, quatrièmement, l'âme, dans ses capacités et ses lois, et le corps, dans sa composition, sont semblables chez tous les hommes. Quelle était la profession du premier homme ? Son état était lié à l'éducation et aux tests. Le test n’était pas de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Une telle expérience était-elle nécessaire ? Ne vaudrait-il pas mieux laisser les forces humaines se développer naturellement ? Adam aurait pu pécher sans cela ; il aurait pu pécher dans ses pensées, il aurait pu penser : "Pourquoi ne suis-je pas devenu le dirigeant du monde entier ? Pourquoi est-ce que je gouverne uniquement la terre et n'ai aucun droit sur le soleil ? Et ainsi de suite. Si oui, alors pourquoi Dieu n'a-t-il pas limité l'épreuve de l'homme à une loi naturelle, inscrite dans son esprit et sa volonté, mais lui a prescrit un commandement positif ? Cette question mérite d'être résolue. À première vue, une telle épreuve à travers un arbre semble comme un jeu d'enfant ; mais en tenant compte du fait que cela est prescrit pour une personne assez parfaite, et est prescrite par Dieu lui-même, on ne peut s'empêcher de reconnaître cette question comme très importante. Cette expérience extérieure était nécessaire pour une personne et elle était nécessaire sous cette forme. C'est d'abord « parce que la loi positive révèle à l'homme un mode d'action basé sur la soumission inconditionnelle de sa volonté à la volonté de Dieu ; et cette obéissance confère à une volonté limitée le pouvoir d'une volonté illimitée », c'est-à-dire que cette loi était nécessaire pour qu'une personne puisse, par elle, témoigner à Dieu d'une plus grande obéissance. Si une personne suivait uniquement la loi interne, alors elle n'obéirait qu'à son esprit, c'est-à-dire à elle-même ; cependant, obéissant à un commandement extérieur, pour lequel il ne trouve aucun fondement dans son esprit, il n'obéit qu'à Dieu. Ainsi, cela a ouvert la possibilité à une personne de faire un sacrifice de soi ; et s'il l'avait apporté, alors pour toute l'éternité sa volonté se serait soumise à la volonté de Dieu, et ainsi, étant elle-même limitée, elle aurait été revêtue d'une volonté illimitée. Dès que l'idéal, dans le langage scolaire, s'unirait au réel, alors notre volonté deviendrait divine et mettrait en action ce que Dieu désirerait à travers nous. Et en général, l’orgueil est toujours une source de faiblesse, et le sacrifice de soi est une source de force. Tous les exemples d'héroïsme, tant chez les personnes spirituelles que laïques, ont été montrés dans des moments d'abnégation et non de petite fierté. Deuxièmement, « parce que cette loi teste et prépare les puissances inférieures de l’homme à l’élévation ». S’il n’y avait pas de tentation extérieure, alors seul l’esprit serait mis à l’épreuve par les pensées et les désirs ; Pendant ce temps, l’œil, l’odorat et tous les sens sont ainsi testés et donc purifiés. Enfin, troisièmement, « Dieu prévoyait la tentation du diable qui s’ensuivrait et il utilisa donc un objet auquel il était facile de résister » (voir Notes sur le livre de la Genèse, p. 67). Comment les gens en particulier sont-ils originaires ? D’où viennent les âmes humaines aujourd’hui ? Il existe trois opinions à ce sujet : premièrement, que les âmes ont été créées avant le corps, ou avec l'âme d'Adam, ou même avant. Ainsi pensaient non seulement Origène, à qui cette opinion est attribuée, mais de nombreux philosophes (Platon) et tous les théosophes et mystiques, en général, tous ceux qui exaltaient trop l'état primitif de l'homme, arguant que le récit de Moïse est une histoire ou une histoire non sur l'état originel de l'homme, mais sur l'état secondaire ou tertiaire. Ceux qui acceptent l’autre côté de cette opinion, selon laquelle toutes les âmes ont été créées avec l’âme d’Adam, soutiennent qu’elles se trouvent dans un endroit spécial, comme dans le ventre des âmes. Les uns attribuaient cette place au ciel, d'autres à l'air, et ainsi de suite, chacun selon sa propre imagination. Une autre opinion est que l'âme est directement produite ou créée par Dieu lorsqu'elle est nécessaire ; et ce besoin est déterminé par la disponibilité du corps, mais la disponibilité du corps était représentée différemment : certains pensaient que le corps était prêt à recevoir une âme plusieurs mois (six) après la conception ; d'autres ont attribué cette préparation à la naissance elle-même. Cela montre que les physiologistes ne peuvent pas déterminer le moment d'une telle préparation du corps. Cette opinion était partagée par de nombreux Pères de l'Église, Grégoire le Théologien, Basile le Grand, Jérôme, et en général, ceux qui n'avaient pas la première opinion partageaient celle-ci, car ces opinions semblent opposées, bien qu'il n'y ait pas d'opposition entre elles ; ce serait le contraire si une opinion produisait l’âme d’un monde et une autre d’un autre, mais qu’elles la produisent d’un seul. La troisième opinion est que les âmes sont reçues par les enfants de leurs parents, tout comme les corps. Tertullien, Augustin et d'autres partageaient cette opinion. La préexistence des âmes (preexistentia) est condamnée par tous les chrétiens, et la création (creatianismus) et la transition (traducianismus) sont acceptées indifféremment. Chez les païens, la première opinion était particulièrement respectée, la troisième était également respectée, et la seconde est presque exclusivement respectée par les chrétiens. Pourquoi une telle différence d’opinions ? Car ce sujet même est un mystère, inaccessible à notre compréhension. Mais laquelle de ces opinions est la meilleure ? Ils ont tous leurs avantages et inconvénients, leurs avantages et inconvénients. Discutons de chacun d'eux en particulier. 1. La préexistence des âmes est contraire au péché originel. Mais on peut supposer que, ou bien toutes les âmes sont tombées ensemble, c'est-à-dire qu'elles ont reçu une inclination au mal, ou que chaque âme reçoit cette inclination du corps, en s'unissant à lui ; et ainsi l'âme, ou bien entre dans le corps déjà gâtée, ou bien en est gâtée. Ils objectent également : si l’âme préexistait, alors nous nous souviendrions de quelque chose de notre état antérieur. Mais les expériences montrent que nous pouvons complètement oublier les états connus, par exemple les états de maladies connues et autres ; Est-il seulement possible de dire à cela que nous oublions maintenant, pour ainsi dire, seulement des parties d'un état connu, et non l'état tout entier, qui est l'état de préexistence ? Cependant, on peut opposer à cela qu’il est encore impossible d’affirmer la perte de conscience de tels états. L'âme, peut-être, est consciente de cet état, mais avec une conscience interne qui ne se révèle pas du tout, et donc imperceptible pour nous. Les défenseurs de la préexistence disent que tout dans l'âme n'est plus que souvenir, que lorsque nous acquérons la connaissance, nous ne faisons rien d'autre qu'effacer ce qui est usé. Mais toutes ces visions sont trop fragiles. Nous ne voyons ni ne ressentons le besoin de préexistence ; alors pourquoi le prendre ? L'expérience ne dit rien et ne fait même pas allusion à cet état ; L’esprit n’en a aucune idée non plus. Bien sûr, on peut trouver quelque chose en faveur de cette opinion ; mais tout cela n'aura aucune signification décisive. Par exemple, les défenseurs de cette opinion disent qu'il convient que l'âme, destinée à l'éternité, ait un commencement plus ancien que le commencement du corps. Mais si nous poursuivons cette réflexion, il s’avère qu’il convient que l’âme soit sans commencement. Ils disent aussi que sans l’hypothèse d’un tel état, il sera impossible d’expliquer notre état actuel. Mais il n’en serait ainsi que s’il n’existait pas un État primitif d’où s’expliquent toutes les contradictions, tous les mystères de l’État actuel. Pour affaiblir cette opinion, on peut enfin dire que son origine n'est pas philosophique. Il est apparu en Chine, en Inde, en Perse et est parvenu plus tard aux philosophes. Ces transformations des mondes, ces cosmogonies antiques, toutes ces modifications absurdes de cette opinion, comme elle elle-même, n'ont aucun support philosophique. 2. Contre la seconde opinion, on dit qu'il n'est pas nécessaire de supposer une nouvelle création. Dieu encore ne crée rien : c'est, dit-on, un axiome. Mais cet axiome est incorrect ; il a été rédigé par des étudiants pauvres qui rêvaient tellement d'eux-mêmes qu'ils ont décidé de mettre une limite à la toute-puissance de Dieu. Elle fut renforcée d’abord par Leibniz, puis par Wolf. C’est une conséquence d’une vision limitée de Dieu et du monde, dans laquelle réside essentiellement une pensée impie. Il peut y avoir des objections à cette opinion, mais elles sont mesquines et scolastiques, et c'est pourquoi les Pères de l'Église sont presque tous venus à cette pensée, c'est-à-dire à la pensée d'une nouvelle création d'âmes. Cependant, cette opinion a aussi ses inconvénients. Contre cela, ainsi que contre le premier avis, ils disent : comment les âmes sont-elles créées innocentes, et pourtant participent au dommage d'une personne ? Participez, vous pouvez répondre, à travers le corps ; mais encore une fois, il est contraire à la justice de Dieu d'introduire une âme innocente dans un corps coupable. Les Pères de l'Église et ceux qui partagent cette opinion voient cet inconvénient, mais l'éliminent de différentes manières. Ils disent, premièrement, que les âmes entrent dans un corps bouleversé et se bouleversent elles-mêmes, et cela ne semble pas contraire à la justice de Dieu. De plus, Dieu sait (affirment les défenseurs) que ces âmes ne valent pas mieux que l’âme d’Adam, choisie, pourrait-on dire, par Lui-même parmi toutes les âmes humaines, et Il prévoit qu’elles aussi tomberont certainement ; par conséquent, il ne les met pas dans un état d’épreuve, mais les met directement dans l’état dans lequel ils iraient s’ils échouaient à l’épreuve. De cette façon, les inconvénients de cette opinion sont éliminés et elle est donc acceptée par beaucoup. 3. Une troisième opinion présente également des avantages et des inconvénients. Il admet que l'être spirituel vient des parents – que l'âme vient de la même matière dont le corps. Ici, semble-t-il, la spiritualité de l'âme souffre - c'est le premier inconvénient. Deuxième inconvénient : une telle image de l'origine des âmes est contraire à l'image de l'origine de l'âme du premier homme : là l'âme est issue de Dieu. Si l’âme ne vient pas de Dieu, il semble alors plus approprié qu’elle vienne de quelque chose qui lui est égal, et non de son moi inférieur, qui est la matière. Mais ces inconvénients ne sont que visibles et non significatifs. Car la spiritualité de l’âme souffre-t-elle dans ce cas, si l’on en juge strictement ? Cette crainte vient de l’opposition que représente l’expérience, et que les philosophes exposent avec acuité dans leurs spéculations, entre le matériel et le spirituel, entre le corps et l’âme. Mais ce contraste est-il vraiment si grand ? Pas du tout! Il est vrai que l'expérience représente cette opposition, mais elle représente aussi son contraire : l'affinité la plus étroite de l'esprit avec le corps. De là, nous savons comment l'âme et le corps s'entraident, participent l'un à l'autre et continuent leur développement l'un avec l'autre. Non seulement chez l’homme, mais aussi dans la nature toute entière, le matériel est étroitement lié au spirituel. Dans la nature il existe un esprit impérissable, dit le Sage, qui détient tout. En revanche, que sera l’esprit si on l’imagine complètement opposé à la matière ? Il sera quelque chose de vide, une pensée insignifiante, une monade leibnizienne, qui tantôt dort, tantôt s'éveille, en un mot, elle n'aura rien de défini. Confirmant l'affinité de l'esprit avec la matière, l'expérience montre une similitude ou une analogie frappante des forces des deux : ainsi, dans l'âme il y a une sorte de lourdeur - sa persistance ; il y a de la lumière et de la chaleur - ses pensées réchauffent une personne; en un mot, tout est ce que nous voyons dans la matière, mais au meilleur et au plus haut degré. Il s'ensuit que seule leur opposition visible est grande, mais qu'il n'y a pas d'opposition interne essentielle entre eux. Seuls les phénomènes de la matière changent et se résolvent, mais ses forces sont immortelles, et peut-être plus immortelles que nous. C'est pourquoi l'âme, étant dans un état supérieur, voit tout vivant, animé (cela se voit par l'exemple du sauvage que nous avons indiqué) ; C'est pourquoi « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants » (Marc 12, 27) : à ses yeux, pour ainsi dire, tout est vivant, animé. L’hypothèse de l’origine matérielle des âmes est bénéfique tant pour la philosophie que pour la religion chrétienne. Pour la philosophie : l'idée d'un principe commun des personnes peut y être établie, et grâce à elle, de nombreuses absurdités associées aux premières hypothèses sont éliminées. Pour la religion chrétienne : d'elle s'explique facilement le dommage universel, son transfert à l'âme et au corps, l'unité de la racine d'Adam, et par elle l'honneur de l'Être Suprême est complètement sauvé. Quant au fait que cette image de l’origine des âmes n’est pas semblable à l’image de l’origine de l’âme du premier homme, alors il n’est pas nécessaire d’exiger une telle image de l’origine pour toutes les âmes ; dans le premier homme est venue la race humaine tout entière ; et maintenant des types distincts se produisent un à un ; tout y était merveilleux, mais ici tout peut être naturel. Les Saintes Écritures parlent-elles de cela ? Existe-t-il des indices d'une telle origine des âmes ? Manger. Moïse parle de la naissance de Seth par Adam (Genèse 5 : 3) : « et tu enfanteras un fils selon ton espèce et à ton image ». Cela signifie que Seth descend d'Adam à la fois dans son corps et dans son âme - sinon Moïse ne l'aurait pas exprimé de cette façon. Aussi : « d'un seul sang il créa tout le langage de l'homme » (Actes 17 :26) : l'écrivain sacré n'aurait pas pu s'exprimer de cette façon si les âmes humaines n'étaient pas nées d'un seul commencement. En bref : tous les écrivains sacrés adhèrent à l’idée que les enfants, à tous égards, proviennent de leurs parents, et que les bébés sortent du ventre de leur mère avec l’âme qu’ils y ont reçue. À l'appui de cette opinion, on peut également invoquer la similitude des enfants avec leurs parents dans les perfections et les défauts, qui va parfois trop loin. Voici la base et la motivation des parents pour accomplir le travail élevé pour lequel ils sont appelés, dans la pureté de leurs motivations et dans la crainte de Dieu. L'histoire fournit de nombreux exemples montrant que les pensées des parents, leurs désirs et leurs points de vue sur les choses ont une grande influence sur la conception d'un bébé. Et en voyant cela, on ne peut s'empêcher d'être surpris à quel point une personne dans ce cas est soumise aux circonstances ! Ainsi, l’opinion sur le passage des âmes des parents aux enfants semble plus probable que les deux autres opinions. Cela nécessite des explications plus approfondies et une divulgation détaillée, mais cela relève de la compétence des philosophes et des physiologistes. L’état primitif des hommes a été perdu, et maintenant tous sont dans un état de péché ou de chute. La façon dont l’état heureux des gens a pris fin et comment l’état malheureux a commencé est décrit en détail par Moïse dans le troisième chapitre de la Genèse. On dit les mêmes choses contre cette description que contre la première ; ils y reconnaissent aussi une allégorie ; mais pour les mêmes raisons, elle doit aussi être respectée comme une véritable histoire. Il nous semble étrange que le serpent semble rusé. Mais à l’est, où les serpents sont nombreux, leur ruse est très visible ; C'est de là que vient le proverbe : le serpent est rusé ; « Soyez sages comme des serpents » (Matthieu 10 :16), dit le Sauveur. La ruse du serpent est visible dans le fait qu'il protège sa tête lorsqu'il voit un danger, et aussi dans son étranglement des animaux sur lesquels il se précipite et écrase. Il était encore plus rusé dans son état primitif, car maintenant il a beaucoup perdu, comme nous-mêmes. Note 1. Une personne intacte pourrait imaginer toute la nature comme animée et parlante. Le premier homme entendit le chant des oiseaux, qui est semblable à la conversation : la dignité de la conversation réside dans les pensées, la dignité du chant réside dans l'agrément. Il nous semble étrange que le serpent puisse parler, et parce que nos serpents sont trop petits ; mais à l'est, ils sont grands et leur voix peut donc être assez sonore. Note 2. L'auteur des Notes sur le livre de la Genèse dit qu'Ève a ajouté en son propre nom : « Touchez-le en bas » (Genèse 3 : 3). Mais il est préférable de supposer que Dieu lui-même a ordonné cela et que Moïse a d’abord énoncé le commandement de Dieu de manière brève et incomplète. Car il est très probable que l’arbre lui-même ait été nuisible. De lui est venue la mort, qu'il est indécent de provoquer de la part de Dieu. Note 3. L'explication de la chute de l'homme trouvée dans les Notes sur le livre de la Genèse doit être prise avec de grandes limitations ; car cela a été fait en relation avec les concepts réels des gens, et n'est pas conforme au concept d'Adam et Eve, qui ne pouvaient pas tout imaginer comme nous l'imaginons maintenant. La signification spirituelle de la « semence de la femme » et autres choses similaires ne leur était sans doute pas bien connue : ils considéraient tout cela simplement, sans tirer de conclusions ni de considérations supplémentaires. Que dit l’Église de la chute ? A-t-elle prêté attention à l'origine du mal ? Je l'ai fait à l'occasion et de temps en temps. Mais ses enseignements sur ce sujet sont brefs, car elle s'intéressait davantage à des sujets controversés, et ce n'est pas un tel sujet. Il est vrai qu'elle devint également controversée en Occident au Ve siècle, à l'occasion de l'hérésie de Pélage, qui rejetait le péché originel ; De plus, même dans les premiers siècles, les Gnostiques effleurèrent ce sujet, bien que peu. Ils n'ont presque pas attiré l'attention de l'Église et Pélage l'a forcée à exposer son enseignement sur ce sujet. Cependant, même dans ce cas, elle n’a pas prêté toute son attention à ce sujet. Ainsi, il ne relevait pas du jugement des conciles œcuméniques, mais seuls les conciles privés de l'Église romaine et en partie carthaginoise s'en occupaient. C'est pourquoi dans les symboles il n'y a aucun enseignement sur le péché originel, bien que, cependant, pas directement, cet enseignement puisse être déduit de ce qu'ils disent sur la venue de Jésus-Christ sur terre, car pourquoi viendrait-il s'il n'y avait pas besoin - il n'y avait pas de péché ? Ainsi, l'enseignement sur la chute de l'homme ne doit être recherché ni dans les symboles ni dans les définitions des Conciles œcuméniques : on le trouve en partie dans les livres liturgiques de l'Église, en partie dans les écrits des Pères de l'Église. Dans les livres paroissiaux, l'enseignement sur l'automne est présent dans le service de la Semaine du Fromage ; mais ici les traits de cet enseignement sont présentés historiquement et d'ailleurs très brièvement. Il y a aussi un enseignement à ce sujet dans la vingt-troisième question du Catéchisme de Pierre Mohyla, mais tout aussi brièvement et sans nouveaux appendices. Cela n'est remarquable que parce que le point de vue du premier homme est ici beaucoup plus modéré et correct que celui des protestants du XVIIe siècle. Il est remarquable que certains pères et maîtres de l’Église aient donné un sens allégorique au récit biblique de la chute : comme Clément d’Alexandrie, Origène, Grégoire de Nysse et d’autres. Ils y ont été amenés par l’impossibilité, ou, disons, la vérité historique, l’incapacité de trouver la vraie dignité au sens littéral du terme ; par exemple, Gregory ne pouvait pas comprendre de quel genre d'arbre il s'agissait... Mais cela s'explique en grande partie par l'esprit de mysticisme qui dominait l'école d'Alexandrie. Cependant, ces pères n’ont rien de nouveau qui pourrait servir d’ajout aux histoires de Moïse. Leurs allégories peuvent être acceptées par nous : elles se rapportent uniquement à une autre chute, intérieure, qui s'est produite dans l'âme des premiers peuples en mangeant d'un autre arbre de la connaissance - des mauvaises pensées. Ainsi, cette source des écrits des pères est rare dans le cas présent. Passons à d'autres sources. Le sens général de la race humaine ne dit-il rien à ce sujet ? Et que peut-on en dire à partir des principes de l’esprit ? Dans la race humaine, il existe de nombreuses légendes sur ce sujet, c'est-à-dire sur le début de l'homme et du mal. Dans ces légendes, il existe des similitudes et des dissemblances très remarquables qui méritent également qu’on s’y intéresse. La similitude réside d’abord dans les pensées, et deuxièmement dans les expressions. 1) Similitude, dans les pensées. Toutes les légendes représentent : a) que les hommes sont nés dans le temps – que la race humaine a commencé. Cela réfute déjà les derniers physiologistes et philosophes qui rêvent de l'origine éternelle des hommes, ainsi que du monde ; b) qu'ils venaient de Dieu ; certains, il est vrai, produisent des hommes à partir d'animaux d'une espèce particulière (les Persans), mais néanmoins, même ici, ils permettent la participation du Divin ; c) qu'ils étaient deux - mari et femme ; certains admettent même qu'au début une personne est née sous une forme double - sous la forme d'un mari et d'une femme, d'où ont ensuite émergé deux espèces distinctes, mari et femme ; d) que la femme est venue après le mari ; nos traditions nordiques en produisent même à partir d'une côte ; e) que les premiers habitants vivaient dans le jardin ; certains croient qu'ils vivaient en Asie centrale, qu'ils traitaient Dieu lui-même et qu'ils n'avaient pas honte de leur nudité et du fait qu'ils ne portaient pas de vêtements ; f) toutes les légendes parlent des arbres, des sources, du désir de sagesse, de la consommation de fruits et de la présence des Chérubins. Quelle similitude de pensées ! 2) Similitude dans les expressions : a) les noms du mari et de la femme, « ish » et « isha », de nombreux peuples orientaux ont presque la même chose - « mesh et mesha » ; Adam et Eve sont encore plus courants dans les contes populaires ; b) le nom du pays est similaire pour beaucoup, par exemple, les Perses pensent qu'il est proche de l'Iran, dans la vallée entre l'Araks et la mer Caspienne ; Cette vallée, une des plus belles, s'appelle Edem en persan ancien. Quelle similitude d'expression ! Quelle est la différence ? D’abord dans les contraires ou les contradictions. Trois traits de cette dissemblance : 1) la légende de nombreux ancêtres. Certains Américains en reconnaissent six (Mexicains, Péruviens, Brésiliens). Mais il faut supposer, et selon la critique historique ce sera très vrai, que cette différence provenait d'une confusion de personnes et de noms. Il y avait vraiment de tels mélanges ; par exemple, les Grecs appellent plusieurs personnes Deucalion ; il y a aussi deux Prométhée. Les Africains et les Noirs ont trois ancêtres ; mais, probablement, ils commencent leurs légendes à l'époque de Noé, ou à partir d'Adam, mais ils placent ses fils avec lui, car dans les noms fabuleux d'Osiris, Isis et Typhon sont visibles trois fils d'Adam : Seth, Abel et Caïn. Quoi qu’il en soit, cette différence est insignifiante. 2) Légendes dissemblables sur la condition du premier homme. Les Égyptiens reconnaissent la condition du premier peuple comme sauvage et désastreuse. Cela ressemble à ce que disent aujourd’hui les adeptes du libre-penseur Rousseau. Mais cette contradiction est détruite par son incertitude : on ne sait pas quel état de l'homme les Égyptiens représentent comme sauvage : l'état d'avant ou d'après la chute. Dans ce dernier cas, alors leur opinion n’est pas injuste : car bientôt nous voyons les descendants de Caïn dans un état désastreux, grossiers et presque sauvages. 3) Les traditions Edda du nord de l’Islande reconnaissent la mort comme arbitraire et non comme une conséquence du péché. On dit que les premiers peuples sont descendus de la terre dans ses profondeurs de leur plein gré, afin de faire place à leurs descendants multipliés. Cette idée est née de la réflexion sur la façon dont les gens vivraient s’ils n’étaient pas tombés. Il est surprenant qu'elle soit partie vers le nord, où les pouvoirs de l'esprit se développent beaucoup plus lentement. Voilà un écart, consistant en une contradiction avec la légende de Moïse ! Deuxièmement, il existe également une dissemblance, caractérisée soit par l'incomplétude, soit par l'excès, c'est-à-dire qu'il existe des légendes dans lesquelles soit certains traits manquent par rapport au récit de Moïse, soit il y a des traits inutiles qui complètent ce récit : a) chez Moïse, l'adversaire du serpent apparaît être simplement la postérité de la femme, ou sa progéniture (bien que dans certains, par exemple, parmi nos interprètes, cette postérité soit exaltée) ; et parmi les Indiens, dans leurs temples, sur une image, Krishna (la deuxième personne incarnée - Vishnu) semble tuer le serpent, par lequel ils entendent le diable ; et de l'autre, un serpent est représenté enlacé autour de Krishna et lui piquant le talon. De là, nous pouvons déjà conclure que les premiers peuples et leurs descendants comprenaient l'ennemi du serpent comme la sainte semence, le Christ Rédempteur. Une chose semblable se retrouve chez les peuples du nord : chez eux, le chef premier-né brise la tête du serpent ; mais le serpent parvient à déverser sur lui son venin, à la suite de quoi il doit mourir. Cette caractéristique est très importante et complète l’histoire de Moïse. Pourquoi Moïse n’a-t-il pas dit que par serpent il entendait un mauvais esprit ? Sans aucun doute, il savait qu'un mauvais esprit était à l'œuvre dans le serpent : car en Orient cette pensée était courante et très ancienne ; mais en racontant l'histoire de la chute, Moïse devait tenir compte des besoins de son peuple, pour qui l'histoire d'un mauvais esprit pouvait facilement donner lieu à la superstition et à la tentation. Pour la postérité, il n’a pas non plus jugé cela nécessaire. Ils - pouvait-il se dire - découvriront par eux-mêmes comment cela s'est produit ; et le Nouveau Testament a vraiment révélé tout cela très clairement, b) Pour Moïse, la chute semble être instantanée : la femme, selon sa légende, écoutait le serpent, regardait et péchait, c'est-à-dire qu'elle mangeait du fruit. Mais les Pères de l'Église ont remarqué que les premiers hommes étaient d'abord devenus impurs dans leurs pensées. Ceci est expliqué par les Perses. Ils ont deux femmes. Le premier mari vient d'un animal spécial ; il meurt alors, un arbre pousse de son cadavre, d'où proviennent dix couples de personnes : neuf sont exterminés, un reste. Ce couple restant vit au début bien, pensant à Dieu comme le Seigneur de tout. Mais bientôt Ahriman change d’avis ; elle commence à penser que la terre, le soleil et tout le reste sont l'œuvre d'Ahriman, et non de Dieu : voici une chute mentale, intérieure, qui ne tarda pas à se révéler extérieurement : ce couple partit à la chasse et but du jus très doux, mais mortel, dont ils moururent. Aussi laide qu'une telle légende puisse être, elle représente le fait que d'abord la pensée, l'âme, puis le corps ont perdu leur innocence. c) Certains représentent deux Adams, un trop haut et un trop bas. Ainsi, les Grecs ont deux Prométhée, ou un seul, mais dans deux états bien souvent différents. Le premier était au ciel et possédait la nature, mais à cause de sa passion pour Minerve, il fut rejeté sur terre. Ici sur terre, il est devenu un autre Prométhée, mais même ici, il a péché en apportant du feu du ciel, qui n'aurait dû brûler que devant le trône de Jupiter. Les Perses ont également une dualité similaire : leur Crimon meurt d'abord, puis un autre naît. Pourquoi une telle dualité ? Y a-t-il ici aussi un élément historique ? Manger; C'est précisément le concept d'un état primitif, et en plus exagéré, selon lequel ils ne pourraient pas combiner en une seule personne deux états aussi opposés - le bon et le mauvais. Même le fait que les Perses représentent le premier homme comme descendant d'un animal a une signification historique, si l'on suppose que l'homme corporel est, pour ainsi dire, un extrait du règne animal tout entier ; et sa relation étroite avec la nature visible en état d'innocence l'oblige à l'admettre. d) Pourquoi le serpent a-t-il trompé les gens ? Supposons qu’un Africain, qui n’a aucune idée de la Bible, commence à la lire : que dira-t-il lorsqu’il verra que le serpent tente les gens ? Il demandera : pourquoi cela a-t-il disposé le serpent à être traître envers l'homme ? Ni Moïse ni les Pères de l’Église n’ont de réponse à cette question ; mais dans certaines légendes, il existe une telle réponse, et une réponse très merveilleuse en plus. On dit que les premiers hommes avaient la capacité de grandir jeunes : leur corps vieillit et en mangeant les fruits de l'arbre de vie, ils devinrent jeunes. Le serpent n'avait pas cette capacité, et a donc essayé de séduire l'homme afin de l'obtenir pour lui-même - et il l'a réellement reçu : il perd chaque année sa vieille peau et en reçoit une autre. Mais un mauvais esprit agissait dans ce serpent ; qu'est ce qui l'a poussé à faire ça ? Est-ce juste de l'envie ? Cela ne suffit pas. Sans aucun doute, il voulait blesser Dieu à travers l’homme, mais le motif principal ici était le même que celui qui arrive habituellement aux personnes méchantes, c’est-à-dire l’intérêt et le bénéfice personnel. Lequel exactement ? L'un pour se tenir au centre qu'une personne occupe, et là pour profiter du plaisir sensuel qui n'est possible que pour l'esprit. Cela ressort de l'histoire des possédés. e) Il y a un trait remarquable dans la religion Lamai, qui s'est répandue en Inde, en Chine, parmi les Mongols et même près des rives de la mer Caspienne, et qui a un caractère métaphysique : c'est la doctrine selon laquelle il n'y avait ni soleil, ni lune, ni étoiles avant la chute de l'homme, et que les premiers peuples étaient lumineux. Si vous laissez libre cours à votre imagination et prenez comme guide quelques paroles de la Bible, alors avec la lumière de ces personnes, vous pourrez éclairer l'univers entier. Selon l’Apocalypse, la future Terre sera dépourvue de soleil ; sur cette base, on peut supposer que la première Terre était également dépourvue de soleil. D'où venait la lumière s'il n'y avait pas de soleil ? Auparavant, ils étaient perplexes à ce sujet, mais maintenant cette perplexité s'est dissipée : la terre pourrait être ce qu'est le soleil aujourd'hui : dans ce cas, elle n'avait pas besoin de lumière étrangère et - l'opinion de Lamai serait juste ; Même la pensée des Lamaïs sera vraie, selon laquelle les gens ont d'abord vécu dans les ténèbres après leur chute, et qu'ensuite Dieu leur a donné la lumière. Mais cela peut-il supporter l’histoire de Moïse, qui parle des luminaires avant la création de l’homme ? Ceux qui acceptent une telle tradition (et tous les théosophes l’acceptent) peuvent dire que Dieu a réellement créé les luminaires avant l’homme, mais qu’il les a créés pour l’avenir, prévoyant que l’homme tomberait et aurait besoin d’une lumière extérieure. Le fondement de cette légende, qui ne constitue pas un véritable élément historique, est une représentation exagérée de la pureté du premier peuple. Cependant, sur la base du Nouveau Testament, qui produit la vanité, à laquelle la création a obéi, directement de l'homme, il faut supposer quelque chose de similaire - il faut supposer que dans l'homme se trouvait le foyer de toutes les forces de la nature, et que le pouvoir de la lumière était également concentré en lui, f) Les Indiens et les rabbins ajoutent également qu'Adam avait deux femmes. Il s’agit probablement d’une vilaine tradition à propos d’un patriarche pris pour Adam. Il est difficile de trouver quoi que ce soit d'historique dans cette histoire, d'autant plus qu'elle est étrange chez les Indiens, selon laquelle une femme en séduisait une autre ; mais c'est encore plus étrange parmi les rabbins, qui croient que les gens sont nés d'une femme et les mauvais esprits d'une autre. g) La tradition indienne selon laquelle Adam se retira de sa première demeure sur l’île de Ceylan et y mourut est bien plus exacte. C’est pourquoi la montagne qui s’y trouve est appelée la montagne d’Adam. Cette légende peut être considérée comme un élément historique, car on peut supposer qu'Adam, vivant neuf cents ans, s'est déplacé d'un endroit à l'autre et s'est éloigné du paradis. Il vit un Chérubin placé à l'entrée du paradis : un sens de la décence et, pour ainsi dire, de la politesse aurait dû le contraindre à partir pour ne pas causer à ce gardien des soucis inutiles. Le désir de se rassurer par quelque oubli de la perte aurait dû l'y conduire ; De plus, il était animé par le désir d'étudier la terre et la progéniture dispersée, ainsi que les besoins quotidiens. Adam a donc dû voyager. Où serait-il préférable pour lui de diriger son voyage, sinon vers l’Inde, où la terre est meilleure et les éléments plus favorables ? Voici toutes les légendes sur le premier homme - voici leurs similitudes et leurs dissemblances ! Certains d’entre eux contredisent l’histoire de Moïse ; mais ces contradictions s'expliquent facilement ; certaines sont plus étendues que les légendes de Moïse et lui servent de complément. Le principal bénéfice d’eux est que nous apprenons que le tentateur était un esprit maléfique, et ensemble nous sommes convaincus de la réalité du récit de Moïse. Pourquoi Moïse n’est-il pas aussi détaillé dans son histoire que les traditions ? Car, comme nous l'avons déjà vu, cela était requis par le but pratique de son peuple, qui n'avait pas encore le temps de s'initier au monde spirituel, ainsi qu'à l'immortalité de l'âme. Par conséquent, la brièveté de l’histoire de Moïse est intentionnelle ; et si Moïse voulait rendre son histoire plus complète, cela ne lui aurait coûté aucun effort. Car il connaissait sans aucun doute ces légendes qui erraient à cette époque dans tout l'Est. Comment pouvons-nous être convaincus de la réalité du récit mosaïque à partir de ces traditions ? Premièrement, leur similitude générale avec le récit mosaïque dans la description de l'emplacement du premier peuple ; ce trait est présent dans toutes les traditions, il n'a donc pas été inventé par Moïse. Si l’un des aspects est historique, alors tout doit être accepté comme histoire – c’est la loi de la critique historique. Deuxièmement, leur extrême antiquité et leur universalité. Si ces légendes étaient fictives, alors à en juger par leur ton, notamment par la manière dont elles sont transmises par Moïse, elles devraient être attribuées à des époques ultérieures ; mais, apparus plus tard, ils auraient perdu leur universalité. Donc, ces légendes sont vraies ; par conséquent, l'histoire de Moïse, contenant en elle-même la même chose que celle contenue dans les traditions, est vraie. Plaçons maintenant sous le regard de la raison l’enseignement franc sur l’origine de l’homme et du mal. a) Selon les enseignements de la religion chrétienne, les hommes sont issus de Dieu avec une perfection suffisante. Est-ce bon pour le mental ? Rien ne pourrait lui être plus favorable. Il voit que l'homme ne peut pas venir de lui-même, qu'il est également inhabituel qu'il vienne des éléments ou de l'un des êtres inférieurs ; il est donc fort probable qu’il vienne de l’Être le plus élevé, de Dieu. Que l'homme ait été créé avec des perfections suffisantes, mais pas encore développées, le penser est également très proche de la raison, car il est très courant qu'un être librement actif se développe et s'améliore. b) De plus, l'Apocalypse enseigne que l'homme est déchu, que la source du mal est en l'homme et que Dieu en est innocent. Que dira l’esprit à cela ? Il ne devrait pas le juger autrement. Transférer la source du mal vers un monde supérieur est terrible ! Rechercher une sorte de principe éternel du mal est absurde ! Poser le début du mal dans l'homme lui-même, dans sa liberté, c'est la chose la plus décente ! c) Il est vrai que certains aspects de l'enseignement chrétien sur le premier homme semblent surprenants, et cette surprise sert de source d'objections à cet enseignement. Comment, par exemple, un corps pourrait-il être immortel ? Cela fait réfléchir l’esprit. Mais ce côté est présenté dans les Saintes Écritures avec une limitation : l'immortalité du corps était possible à condition de manger de l'arbre de vie. Même si elle n'était pas limitée, on ne pourrait toujours pas en douter, car il est encore impossible de déduire du corps actuel à un corps innocent. De plus, les doutes à ce sujet reposent sur la position selon laquelle tout ce qui est complexe entre les éléments doit s'effondrer. Mais l’organisme du monde est aussi, mais à une plus grande échelle, composé d’éléments, mais malgré cela, il ne s’effondre pas et ne s’effondrera jamais, comme le prétendent ces libres penseurs. Il est donc possible que notre corps, qui possède le même organisme, mais sous une forme plus petite, ne soit pas détruit. Ils diront : l’organisme du monde est plus fort ; mais comment le savons-nous ? Ainsi, la seule base de doute sur l’immortalité du corps est incertaine et fausse ; par conséquent, le doute lui-même est inapproprié. d) Un autre point de discorde ici pour certains est l'attitude particulière des premiers peuples envers Dieu et les créatures, qu'enseigne la religion chrétienne. Mais cette caractéristique attire notre regard et, pour ainsi dire, les pique lorsque notre regard s'arrête sur l'état actuel d'une personne. À en juger par l'état primitif de l'homme, il est impossible de ne pas admettre que l'homme était réellement dans la relation la plus étroite avec Dieu et la nature, que Dieu et les anges lui sont apparus et l'ont directement guidé. Ainsi, cet enseignement est tout à fait favorable à l’esprit ; c'est la seule chose qui peut le calmer. Les philosophes, ne connaissant pas ou n'acceptant pas cet enseignement, résolvèrent très mal la question de l'origine du mal, ou s'y arrêtèrent comme insoluble. Passons au côté pratique de cet enseignement. Faut-il le présenter au peuple ? Il le faut. Notre vie est surtout remplie de désastres, et les plus heureux ne sont pas sans chagrins. Le dénouement de tout cela, la réponse à la question de savoir pourquoi nous souffrons et pour quoi, se trouve ici, dans la doctrine de l’état primitif de l’homme. D’un autre côté, les gens peuvent avoir des pensées sur cet état qui sont offensantes pour Dieu, ils peuvent se demander : n’est-ce pas Lui qui est responsable du fait que nous sommes malheureux, que nous sommes tombés ? Il existe également des idées fausses parmi le peuple au sujet du péché d'Adam ; Ils disent : il a péché, et nous, qui avons raison, sommes punis pour lui, et ainsi de suite. Tout cela doit être expliqué, et c'est pourquoi il est nécessaire de mettre en chaire la doctrine de l'état primitif de l'homme. Les gens connaissent-ils cet enseignement ? En général, il contient des concepts à ce sujet, mais pas de manière complète et claire, fragmentaire, lié à la lettre et non à l'esprit de l'écriture. Avons-nous eu des expériences de prédication de ce genre ? Il y en avait, mais ils étaient très peu nombreux. Ce genre de Notes sur le Livre de la Genèse ; aussi quelques conversations du très révérend Michael. Quel est le meilleur moment pour en parler ? Pendant le Carême, qui commence par le souvenir de la chute, et pendant lequel sont lus les proverbes du livre de la Genèse, il est très bon d'en sélectionner des textes pour des sermons à ce sujet. Mais malheureusement, nous ne le faisons pas... Les interprétations de saint Chrysostome et les notes sur le livre de la Genèse peuvent servir de guide pour de tels sermons. Comment présenter cet enseignement au peuple ? Brièvement et davantage du point de vue moral ; Il peut aussi y avoir ici des vues mystiques, dont il y en a beaucoup dans les Notes du Très Révérend Philaret. À quels points devez-vous surtout prêter attention ? Ce qui suit : vous devez savoir que la personne était bonne ; qu'il est devenu maigre et que c'était de sa faute ; qu'il est tombé, et non pas simplement en mangeant des fruits, mais à cause du péché ; qu'au début il avait commis une erreur de pensée. Nous devons éradiquer l’idée que nous sommes innocents et qu’Adam est coupable ; il faut affirmer l'idée que le mal que nous a causé la chute d'Adam a été éliminé par Jésus-Christ, et que donc nous sommes nous-mêmes maintenant la cause de notre destruction, nous tombons nous-mêmes. Passons à une autre question : quelles conséquences la chute des premiers peuples a-t-elle eu pour l'ensemble du genre humain ? Selon l’enseignement de l’Écriture Sainte, le genre humain tout entier subit les conséquences désastreuses de cette chute ; la complexité de toutes ces conséquences nous est connue sous le nom de péché originel ou inné (rescatum originale vel innatum). D'où vient ce nom et est-il bon ? De l'apôtre Paul, nous lisons : « Un seul homme a péché, et par le péché la mort est venue, et ainsi la mort est venue sur tous les hommes » (Rom. 5 : 12). Mais ici, par péché, nous n'entendons pas toute la complexité des conséquences néfastes de la chute, mais seulement une partie d'entre elles - la malheureuse coutume de pécher, l'habitude de transgresser la volonté de Dieu. En ce sens et sur la même base, Tertullien, puis Augustin appelèrent cette corruption péché (rescatum), et ce nom donna lieu à des doutes et à des controverses, car il n'exprime pas la question. Par péché, nous entendons habituellement l’action de la liberté ; et les actions qui ne dépendent pas de notre liberté ne sont pas un péché. Par conséquent, les libres penseurs ont soutenu que les enseignants de l'Église nous ont imposé le péché originel, dont nous ne sommes pas nous-mêmes coupables. Et en effet, le péché d’Adam, en tant qu’action libre de sa volonté, ne pouvait pas nous être transmis ; mais les conséquences néfastes de ce péché pourraient nous arriver et nous sont parvenues, comme l'enseigne la parole de Dieu elle-même. Par conséquent, au lieu de l'appeler péché, il vaut mieux l'appeler corruption innée, ou état déchu, ou éloignement continu de l'homme de Dieu : ces noms exprimeront bien mieux l'essence du problème, avec eux il n'y aura pas de place pour la confusion et les disputes. Les Saintes Écritures ne parlent nulle part de cette condition en général, mais en de nombreux endroits, elles n'en soulignent que les détails. Par exemple, en l'appelant « la loi du péché » (Rom. 7 : 23), il indique uniquement la tendance au péché, et non toute la complexité des maux ; appeler le vieil homme signifie la corruption interne de l'être humain, mais n'indique pas la corruption physique, la mort, etc. Nous appellerons cela un dommage héréditaire. Cette corruption héréditaire existe-t-elle dans la race humaine ? L'Écriture Sainte affirme-t-elle son existence ? Il affirme résolument. Considérons séparément ses indications à ce sujet. Le passage le plus important à cet égard est le suivant : « ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3 :6). Quelle est l’idée de ce dicton ? Puisque l’enseignement sur ce sujet est bien compris par l’Église, revenons-y à nouveau. L'Église enseigne que le péché d'Adam est transmis à ses descendants par la naissance ; qu'il n'est effacé que par la grâce ; que celui qui n'est pas baptisé reste avec le péché originel ; qu'à la suite du premier péché, une inclination vers le mal s'est formée dans l'esprit et la volonté des gens ; que tous les hommes sont sujets au péché et au châtiment, mais avec tout cela, il y a aussi une inclination vers le bien chez les gens ; et bien que l’image de Dieu soit perdue en nous, elle n’est pas complètement perdue. Nos taxonomistes se sont écartés de cet enseignement de l’Église à maintes reprises. Par exemple, le révérend Irénée Falkovsky dit dans sa Théologie que l'homme, à cause du péché, a perdu toute liberté par rapport aux choses spirituelles et qu'il n'est libre que par rapport aux affaires civiles - aux actions extérieures : liberum arbitriym, soutient-il, ad spirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. Pourquoi y a-t-il une telle différence entre les enseignements des théologiens et les enseignements de l’Église ? Cela venait de l’influence du protestantisme. The Eastern Church has always maintained that damage exists in the descendants of Adam, that it spreads through birth, that man is therefore deprived of God's favor; mais elle n'a jamais accepté l'idée qu'il avait complètement perdu sa liberté à cause de la chute. Cela était également enseigné en Occident jusqu'à l'époque de Pélage ; à partir de cette époque apparaît un mouvement connu sous le nom d’augustinisme. Augustine, refuting Pelagius, who denied hereditary corruption, went to the other extreme - he began to teach that man, as a result of the fall, lost everything and became completely evil in all respects. But the Church rejected his teaching, and the West again turned to the moderate view that dominated the Eastern Church, which survived until the time of the Reformation. Les protestants ont ressuscité la vision exagérée d'Augustin pour s'opposer aux Églises d'Occident et d'Orient : pour cela, elle était très favorable. L'Église occidentale, affirmant que dans l'homme et dans l'état de sa chute il y a un reste d'arbitraire, a trouvé là la base des bonnes actions, puis des indulgences et du soi-disant trésor des actes surérogatoires (operum superrogatoriorum). Pour saper tout cela, les protestants n'avaient qu'à détruire les vestiges de l'arbitraire chez l'homme - à ressusciter le vieil enseignement d'Augustin ; alors toutes les œuvres de piété : la repentance, la construction de églises, l'appel des saints et autres - tomberont d'elles-mêmes. Les protestants acceptèrent ce point de vue ; mais peu après Luther et Mélanchthon, un certain Flacus l'étendit encore plus loin, de sorte que l'être tout entier de l'homme se transformait en péché : « L'homme tout entier, dit-il, et à tous égards est péché ». Les protestants eux-mêmes n'aimaient pas cela, comme le montre la Formule concordiae cum catholicis. Que dire de cette différence ? C'est très important : tout l'enseignement moral dépend de l'une ou l'autre vision du péché originel. Quels sont les principaux points de l’enseignement de l’Église à ce sujet ? 1) Il existe un péché originel, ou un dommage spirituel et physique héréditaire ; 2) elle s’étend à l’ensemble de la race humaine ; 3) passe par la naissance ; 4) personne ne peut s'en débarrasser lui-même ; 5) même si notre liberté en souffre beaucoup, elle n'est pas complètement détruite : il y a en l'homme la capacité de se tourner vers le bien et de devenir enfant de Dieu. Voici tous les principaux points de l’enseignement de l’Église sur le péché originel. Tournons-nous maintenant vers les Saintes Écritures. Est-ce que cela enseigne tout cela ? Enseigne clairement et à plusieurs reprises. Il contient des passages qui parlent des dommages généraux causés aux personnes, non pas à cause de la liberté, mais à cause de la corruption innée. Ainsi, Jésus-Christ dans une conversation avec Nicodème dit : « ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3 :6). Qu'est-ce que ça veut dire? Il ne fait aucun doute que Nicodème est venu vers Jésus pour s'enquérir ; Ayant appris qu’il était le Messie et le Roi, il en vint à découvrir à quelles conditions on pouvait entrer dans Son Royaume. Cela occupait alors tous les Juifs, et dans ce cas leur réponse était déjà prête : la première condition pour cela était qu'ils reconnaissaient la naissance charnelle d'Abraham. Nicodème, selon toute vraisemblance, a exprimé des pensées de ce genre, et Jésus-Christ lui a répondu que tout cela ne veut rien dire, que cela nécessite une autre condition : il faut naître de nouveau, car les pères donnent naissance à des enfants incapables d'être dans ce Royaume, d'être enfants de Dieu, et donc de donner naissance à de mauvais enfants. Ainsi, la pensée de Jésus-Christ ici est que l’homme en lui-même est mauvais et que seul Dieu peut le corriger par ses moyens spéciaux. L’apôtre Paul, parlant des païens, dit : « les enfants de la colère sont par nature » (Éph. 2 : 3). Cela montre par nature que le dommage moral est inné et non accidentel, qu’il ne s’agit pas d’un abus de liberté, et que l’abus de liberté lui-même en est déjà la conséquence. Ainsi, le premier point de l’enseignement de l’Église est en accord avec l’enseignement de l’Écriture. Le deuxième point - la propagation de la corruption par la naissance naturelle est affirmé par le même passage de l'Écriture : "né de la chair..." et les paroles de l'Apôtre Paul : "bechom..." c'est-à-dire "bechom" par la naissance. Le troisième point, à savoir que ce mal ne peut être corrigé par personne d'autre que Dieu, est confirmé par tout l'enseignement sur l'incarnation, car pourquoi le Fils de Dieu s'incarnerait-il si cela n'était pas nécessaire ? De plus, il existe de nombreux passages clairs à ce sujet dans les épîtres aux Romains (dans le premier chapitre), aux Éphésiens, aux Hébreux et autres. Le quatrième point, à savoir que ce mal inné fait de nous l’objet de la colère de Dieu, est affirmé sur le fait que la grâce est donnée sur la base des mérites du Christ et il est directement énoncé : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel il convient que nous soyons sauvés » si ce n’est le nom de Jésus-Christ (Actes 4 : 12). Le cinquième point, à savoir qu’il y a un reste de liberté en nous, ressort clairement de ce que les apôtres inculquent aux gens et exigent qu’ils veillent, s’efforcent et s’améliorent. Si une personne était complètement morte et n'avait aucun arbitraire, alors elle n'aurait rien dû nous exiger. Ainsi, en comparant l’enseignement de l’Église avec l’enseignement biblique, nous voyons qu’il est tout à fait en accord avec celui-ci. Voyons en particulier en quoi nos théologiens sont-ils en désaccord avec cet enseignement de l’Église et de l’Écriture ? Sur quels fondements affirment-ils leur opinion sur la perte totale de la liberté chez l'homme après la chute ? Le très révérend Irénée, dans sa Théologie, énumère les passages de l'Écriture qui semblent parler en sa faveur, c'est-à-dire sur lesquels, semble-t-il, on peut affirmer l'opinion que chez l'homme déchu il n'y a pas le moindre arbitraire par rapport aux actions spirituelles. Ces lieux sont les suivants : a) Éph. 5:8. - « Parfois il y avait des ténèbres, mais maintenant il y a de la lumière dans le Seigneur. » S'ensuit-il que l'homme naturel n'a pas de liberté ? Cela peut suivre ou non. Si par obscurité nous entendons l’obscurité totale de l’esprit, alors il n’y a évidemment pas de liberté. Mais l’apôtre ne parle pas ici de telles ténèbres. L’obscurité totale de l’esprit, qui détruit la liberté, consiste dans l’ignorance de Dieu, de la loi et du but de l’existence. Mais le même apôtre en d'autres endroits (Rom. 1) attribue aux païens la connaissance de Dieu, de la loi et de leur dessein ; par conséquent, il ne leur attribue pas une obscurité totale et ne détruit donc pas la liberté. b) 2 Cor. 3:5. - "Nous ne pensons pas que nous sommes satisfaits de nous-mêmes, mais que notre contentement vient de Dieu." D'après le contexte, il est clair que l'apôtre Paul se considère ici sous un certain rapport, c'est-à-dire par rapport à son service. Mais cette attitude de l’apôtre ne s’applique pas du tout aux autres, et donc ses paroles mêmes ne s’appliquent pas à eux. C'est vrai, dit-il, nous ; mais c'est parce que les apôtres aimaient souvent s'exprimer ainsi. Mais supposons que l'apôtre ici désigne tout le monde, et alors la conclusion que nos taxonomistes en tirent ne sortira pas. « Nous n’avons pas la capacité de penser ce qui vient de nous-mêmes, comme de nous-mêmes » : qu’est-ce que cela signifie ? Que nous ne pouvons pas agir seuls, seuls ; mais ce n’est pas du tout qu’ils n’étaient pas capables de désirer le bien, qu’ils n’avaient pas la volonté de faire le bien. c) 1 Cor. 2h14. - "Une personne spirituelle n'accepte même pas l'Esprit de Dieu, car elle a la folie." L'Apôtre dit d'abord que Dieu essayait, pour ainsi dire, de corriger les hommes avec sagesse ; mais, n'ayant pas le temps de le faire, il a utilisé la méthode inverse : la violence ; et c'est pourquoi, dit-il, nous prêchons simplement contrairement aux sages. Il s'ensuit que les sages qui ont étudié dans les écoles grecques et autres n'ont pas accepté l'Esprit de Dieu, mais il ne s'ensuit pas du tout qu'il n'y a absolument aucun désir de bien chez l'homme. Par homme « spirituel », nous entendons ici non pas un homme naturel en général, mais un sage naturel. De plus, nous devons toujours nous rappeler que les apôtres n’étaient pas aussi scrupuleux et délibérés dans leurs discours que nous le sommes aujourd’hui. A titre d’exemple, on pourrait imaginer de nombreux endroits. Que l'Apôtre Paul par homme « naturel » ne désigne pas ici toute personne, mais seulement une personne mauvaise, cela ressort également du fait qu'une explication contraire à celle-ci serait contraire à l'expérience, car qui a reçu « l'Esprit de Dieu » sinon les païens - les gens naturels ? Cela signifie que l’homme naturel, d’une manière générale, reçoit « l’Esprit de Dieu ». Mais supposons que par homme « spirituel » nous entendons ici chaque personne, alors seul le mot « n'accepte pas » devrait être limité, c'est-à-dire qu'il devrait être : « n'accepte souvent pas », et la vraie vérité émergera - que les gens naturels n'ont souvent pas accepté l'Esprit de Dieu, bien qu'ils aient toujours été capables de l'accepter, bien que la capacité d'accepter ce qu'il a inspiré était en chacun d'eux. Et que le mot « n'accepte pas » puisse être ainsi limité - il y a des raisons suffisantes pour cela dans les Saintes Écritures elles-mêmes. Par exemple, on dit souvent que Jésus-Christ est mort « pour tous » ; mais l’apôtre Paul dit à un endroit qu’il est mort « pour plusieurs ». C'est une conséquence de l'imprécision du langage humain. d) Éph. 2:1. - « Et vous qui êtes des pécheurs morts et vos péchés. » C’est, apparemment, le soutien le plus fort pour ceux qui détruisent tout arbitraire chez l’homme déchu ! Ils prennent la métaphore « mort » au sens le plus strict. Augustin, réfutant Pélage et les protestants - l'enseignement catholique sur les œuvres et les mérites signifiait ici la mort parfaite ; pendant ce temps, l'apôtre, disant ailleurs : « Lève-toi, dors et ressuscite des morts » (Eph. 5, 14), pense tout à fait différemment, affirme la pensée opposée, car quelqu'un qui est complètement mort peut-il ressusciter et ressusciter ? Mais ils diront : si vous ne donnez pas un sens strict au mot « mort », s'avérera-t-il qu'il a été utilisé inutilement ? Non, on ne l'utilise pas inutilement : la plupart des gens sont vraiment comme ces malades qui ne peuvent se lever que peu ou, plus encore, ne peuvent qu'essayer de sortir du lit, et qui ne diffèrent donc guère des morts, mais ils ne sont pas complètement morts, puisqu'il est encore possible de les guérir. d) Dans. 8h34. - "Quiconque commet le péché est esclave du péché." Mais de quel type d’esclavage s’agit-il ? Une chose arbitraire qui a pesé sur les Juifs (dont il est question ici) non pas parce qu’ils ne pouvaient pas l’éviter, mais parce qu’ils ne le voulaient pas. Il y a bien sûr des passages dans le Nouveau Testament où la conversion et la correction de l'homme sont attribuées à Dieu seul ; mais d'un autre côté, il y a de nombreux endroits où l'on exige beaucoup de la personne elle-même. Cela signifie que les premières places doivent être acceptées avec restriction, et non sans condition ; Cela signifie que nous devons supposer que chez l’homme existe la capacité de s’élever, qui consiste en la liberté, sans laquelle il est impossible à Dieu lui-même d’élever un être moral. La lutte entre la chair et l’esprit signifie, disent-ils, la perte de la liberté de faire le bien. Au contraire, cela signifie le reste de cette liberté, car qu'est-ce qui combat chez une personne avec une inclination au mal, sinon une inclination au bien ? Ceux qui affirment la perte complète de la liberté chez l’homme déchu trouvent autre chose de favorable à leur point de vue chez les Pères de l’Église. Mais cela ne semble être qu’à eux et dépend surtout de l’inexactitude des expressions de leurs pères, et non du fait que les pères le pensaient réellement. L'auteur du système dont nous parlons dit lui-même que Chrysostome, Cyrille, Épiphane, Théophylacte pensaient au contraire, c'est-à-dire pas comme lui. Pourquoi ne devrait-il pas suivre ces premiers luminaires ? Cet enseignement est l'un des plus importants de la religion chrétienne ; Il n’est donc pas inutile d’attirer là-dessus l’attention de l’esprit, il n’est pas inutile de se demander comment il juge cette matière selon ses principes ? Répétons d’abord brièvement les points de l’Église et de l’enseignement biblique qui sont pertinents ici. 1) La race humaine n’est pas dans l’état où elle devrait être : elle est aujourd’hui en déclin. 2) Cet état malheureux n’est pas un état initial, mais un état secondaire, bien pire que le premier état qu’il a suivi. 3) L’état désastreux actuel de la race humaine est contemporain du premier homme et résulte de son péché. 4) Il se propage et se multiplie dans la race humaine par naissance naturelle. 5) Les conséquences de ce mal sont extrêmement graves : dans le corps - la mort, dans l'âme - la privation de l'héritage éternel et du droit de devenir l'un des êtres véritablement moraux. 6) L'homme, enfin, ne peut pas se libérer de ce mal, il ne peut pas se corriger. Voici les six points principaux de l’enseignement biblique de l’Église sur le péché originel et ses conséquences. Que dira l’esprit à leur sujet ? Sur le premier point, c’est-à-dire qu’une personne se trouve maintenant dans l’état où elle devrait se trouver, la raison ne peut qu’être d’accord. Car quel est le but de l’homme ? Autrement dit, afin d’exprimer pleinement son humanité – afin de vivre comme il convient à un être moralement libre de vivre, c’est-à-dire de vivre une vie de vérité, en ayant un esprit pour cela, de vivre une vie de vertu, en ayant un cœur pour cela, et par conséquent de jouir du bonheur, en maîtrisant les sentiments pour cela. Mais si cet objectif est atteint par des personnes, alors très peu ; la plupart d’entre eux vivent dans un but opposé ; la plupart d’entre eux marchent dans les ténèbres, s’éloignant de la lumière de la vérité ; s'efforce dans l'abîme du vice, comme s'il fuyait la vertu ; vit dans la pauvreté sans même savoir ce qu'est le bonheur. En général, on peut dire que la zone des ténèbres et du vice est très vaste et que l’éventail des catastrophes, des maladies et de la mort est trop grand. L’esprit ne peut s’empêcher de conclure que la race humaine n’était pas et ne devrait pas être ce qu’elle est aujourd’hui. L'histoire confirme cette conclusion par l'universalité des catastrophes et des traces de dégâts à toutes les époques et chez tous les peuples. Toutes les nations l’ont imaginé. Celui qui pouvait s'élever au-dessus de l'état et de l'esprit de son temps était toujours horrifié par le comportement sombre des gens, et quiconque avait une voix criait fort contre cela. Les Saintes Écritures de l’Ancien Testament présentent de nombreuses plaintes de ce genre ; mais ces plaintes sont petites et brèves en comparaison de celles que l'on trouve dans l'histoire des peuples païens. Est-il possible de ne pas être horrifié par les tableaux sombres dans lesquels les satiristes grecs et romains représentent le genre humain ? Ainsi, concernant le premier point, l’esprit est d’accord avec l’Écriture et les enseignements de l’Église, et tous ses efforts, s’il agit correctement, sont dirigés vers la libération de l’homme du mal ; agit donc dans ce cas en même temps que la Révélation. Et sur le deuxième point, la raison affirme aussi, conformément à l’Apocalypse, que l’état désastreux de l’humanité n’est pas l’état originel. Il est vrai que certains penseurs, non éclairés par la lumière de la vérité, ont trébuché sur l'idée que l'état originel de l'homme n'était pas un état de perfection, mais un état de sauvagerie ; qu'une personne qui passe habituellement du plus bas au plus haut commence par ce qui est le plus bas ; qu'il a d'abord été guidé par l'instinct, puis est entré dans le domaine de la raison et des passions, et qu'à la fin du monde il atteindra la liberté des enfants de Dieu. Ainsi, ces penseurs imaginaient l’État primitif non pas en arrière, mais en avant. Mais cette pensée ne peut résister aux considérations incontestables suivantes : a) Cela est contraire à la bonté et à la sagesse du Créateur. La bonté de Dieu exige que l'homme sorte des mains du Créateur avec une perfection suffisante pour que le but de son existence réside en lui-même, et non dans une descendance lointaine ; il doit exister pour atteindre lui-même la perfection, et non pour servir d'outil aux autres et, pour ainsi dire, de préparation à la perfection. b) Même si une personne a oublié que cet état ne lui est pas caractéristique ; le règne animal le lui rappellerait. Car les animaux, bien que guidés par leur instinct, parviennent néanmoins, à de très rares exceptions près, à atteindre leur objectif. Est-il possible qu'une personne ait été créée de telle manière qu'il ne lui soit pas possible d'atteindre son objectif rapidement ? S'il a été créé comme un être harmonieux (et cela était exigé par la sagesse de Dieu), alors, sans aucun doute, ses pouvoirs étaient en harmonie - les plus élevés agissaient et les plus bas ne les surmontaient pas ; et cela suffit déjà pour prouver que le premier état d'une personne était meilleur que celui qui l'a suivi, meilleur que le présent. Ainsi, nous devons supposer que l’état actuel de la race humaine n’est pas un état inséparable d’elle, mais qui lui est étranger, qui ne lui est pas propre. Le troisième point est que l’état désastreux actuel est contemporain de l’humanité. La raison sera également rapidement et facilement d’accord avec cela lorsqu’elle commencera à se demander : depuis combien de temps la race humaine a-t-elle commencé à se corrompre et à agir ? L'histoire, à laquelle il pose cette question, ne lui donnera pas de réponse satisfaisante : elle dira qu'à ses yeux une personne paraissait toujours maigre et pauvre, mais quand elle commença à apparaître ainsi, elle ne dira pas cela. Et il s’ensuit déjà que les dégâts humains sont extrêmement précoces ; mais comme le commencement de l'histoire n'est pas loin du commencement de l'humanité, il s'ensuit que le mal dans l'homme est contemporain de l'homme. De cette façon, l'esprit arrive à la première moitié de l'enseignement biblique de l'Église que nous examinons, c'est-à-dire au fait que le dommage causé à une personne est presque contemporain de son origine. Mais la raison peut facilement revenir à l’autre moitié de ce point, c’est-à-dire au fait que la source de ces dommages se trouve dans la liberté humaine. Il y parviendra immédiatement lorsque, premièrement, il commencera à se demander où est le début du mal. La raison ne peut en aucune manière affirmer que cela a commencé en Dieu : elle chasse cette pensée absurde ; Encore une fois, il n'acceptera pas de poser la cause du mal dans le monde physique, car cela signifierait la transférer à nouveau à Dieu ; et considérer l’abus de la liberté comme la source du mal est tout à fait conforme à ses principes. Deuxièmement, on peut y parvenir par analogie avec l'origine des maux actuels : aujourd'hui, les vices familiaux les plus répandus proviennent pour la plupart d'un abus privé de la liberté ; de la même manière, sans aucun doute, un mal universel est né de la conduite arbitraire privée d’Adam, s’étendant non pas à une seule famille, mais à l’ensemble de la race humaine. Troisièmement, toutes les traditions obligent l'esprit à produire du mal à partir de la liberté humaine, dont il doit écouter les échos, car à part eux, d'autres, pour ainsi dire, donnés dans ce cas, il n'a aucune donnée ; et ils produisent tous le mal à partir de la liberté du premier homme. Donc, l’esprit est également d’accord sur ce point. Un seul aspect ici semble l'éloigner de lui-même : l'esprit se demande comment une telle série de maux et de désastres a pu survenir à cause d'Adam, et surtout à cause de son seul acte. Adam n'est-il pas déjà en train d'intérioriser trop ? Pour répondre à cette question, il faut d’abord déterminer ce qu’Adam assimile réellement. L’Écriture et l’Église produisent-elles entièrement toute la quantité de mal résultant de l’offense d’Adam ? Certaines parties produisent, d’autres non ; Mais quels désastres sont causés par Adam et lesquels ne le sont pas, l'Écriture en parle vaguement, et dans les systèmes théologiques, c'est mélangé. Cependant, avec l’aide du bon sens, on peut affirmer que les types de mal suivants sont produits par l’acte d’Adam : a) la perte d’un état céleste de félicité physique, spirituelle et morale ; b) perte d'équilibre des forces humaines - perte d'harmonie ; c) la discorde qui en résulte - la mort ; d) enfin, le mécontentement de Dieu envers un être désordonné et disharmonieux. De ce point de vue, l’état de détresse actuel de l’homme vient de l’offense d’Adam. Mais d’un autre côté, cela vient d’autres sources. Par exemple, le fait que la corruption de la race humaine s'est intensifiée au fil du temps, qu'elle s'est exprimée différemment - cela ne peut en aucun cas être dérivé de l'offense d'Adam, et cela dépend d'autres raisons. Ainsi, à partir de l’offense d’Adam, tous les types de mal ne naissent que d’une, pour ainsi dire, possibilité, et non du fait qu’ils en dégénèrent tous réellement : d’autres raisons ont agi sur leur dégénérescence, leur propagation, leur renforcement et leur multiplication ; leur croissance dépendait, pour ainsi dire, de la croissance de la race humaine. Ayant accepté une telle limitation, tournons-nous maintenant vers le tribunal de la raison et demandons-nous : est-il possible qu'un seul péché d'Adam propage le mal sous cette forme ? Très possible ! La raison ne peut qu’être d’accord avec cela. Le quatrième point, à savoir que le mal se propage par la naissance, ne fait aucun doute. Les physiologistes ont remarqué qu'il existe une loi dans la nature selon laquelle les êtres, nés les uns des autres, diminuent progressivement et deviennent pour ainsi dire pires, même si rien de mal ne leur arrive. De ce fait, certains animaux, restant sans mélange avec d'autres races, dégénèrent ; Ainsi, les mariages conclus entre personnes consanguines ont pour conséquence que les personnes dégénèrent et que les noms de famille sont finalement exterminés. Si une telle loi existe dans la nature, que faut-il alors dire de son action et de sa puissance une fois que le mal s’y est mêlé, favorisant et accélérant sa progression ? Si, selon la loi naturelle, ce qui naît est soumis à la grande influence de celui qui enfante, à plus forte raison doit-il lui être soumis selon la loi de la corruption. Il faut donc s’émerveiller de voir comment la Providence préserve encore la race humaine d’une dégénérescence complète ! Peut-être à cette fin, il utilise entre autres la migration des peuples, afin d'empêcher leur destruction par leur mélange. Ainsi, le fait que le corps puisse être endommagé par les parents ne fait aucun doute. Mais comment l’âme peut-elle l’emprunter ? Elle l'emprunte au corps, en étant dépendante : le corps peut commodément lui transmettre ce dommage, surtout chez elle, pour ainsi dire, sa jeunesse, quand elle, encore faible, a du mal à y faire face. S’il est vrai que l’âme naît en fonction de la même matière dont le corps est formé ; si son origine est déterminée par la forme de développement de cette matière, alors il est clair que la disharmonie et les propriétés de la matière corporelle peuvent et doivent se refléter dans l'âme. Cependant, quelle que soit la manière dont ils se reflètent, et même si cette image est inconnue, nous savons bien qu'ils se reflètent : cela est prouvé par la similitude des enfants avec leurs parents dans les dispositions, les habitudes et les actions. Ainsi, la raison est tout à fait d’accord sur le fait que le mal primitif se propage par la naissance. Cinquième point : les conséquences du premier crime s'étendent loin ; à savoir, dans la vie temporaire, par rapport à la nature physique, ils s'étendent jusqu'à la mort, par rapport à la nature morale - jusqu'à l'obscurcissement de l'esprit, à l'inclination de la volonté au mal et presque à la destruction de la liberté ; dans la vie éternelle - au point de se priver du bonheur éternel et du droit de participer à la faveur de Dieu. L'esprit superficiel, regardant ces conséquences, les imagine trop lointaines et trop profondes et ne veut pas croire à leur réalité ; mais en réalité, c'est ainsi que cela devrait être. Un esprit commun sera d’accord avec cela s’il démonte cet enseignement. a) Il ne peut s'empêcher de reconnaître la maladie et la mort comme des conséquences de la chute, sinon d'où pourraient-elles venir ? Pour que la mort soit naturelle à une personne, l’esprit ne l’acceptera jamais. Même les plantes détournent leurs branches d’un arbre desséché : la mort ne leur ressemble donc pas ! Et une personne, regardant son frère allongé dans un cercueil, peut-elle penser qu'une telle position était naturelle ?.. Les physiologistes pensent produire la mort d'un corps - mais quel genre de corps ? Le vrai, déjà bouleversé, de la structure, et non le corps d’Adam, innocent, semblable à ce corps spirituel dont parle l’Apôtre Paul (1 Cor. 15). Ainsi, la perplexité quant aux conséquences physiques du péché n’est qu’imaginaire. Que le raccourcissement de la vie n’est pas naturel à l’homme, mais par hasard, la preuve en est à portée de main. Les animaux, dans d'autres cas comme ici, nous enseignent. Les physiologistes ont remarqué qu'ils vivent huit fois plus longtemps qu'ils ne grandissent ; En conséquence, une personne qui passe aujourd’hui vingt ans à grandir devrait vivre au moins deux cents ans. Cela signifie que le temps de la vie humaine, comme le note l’apôtre, « est terminé ». Que le matériel, le complexe ne puisse pas vivre longtemps, mais se désintègre rapidement - cette objection, autrefois forte, s'est aujourd'hui affaiblie avec un regard plus profond sur le monde. La structure de l’homme est la même que celle du monde ; l'homme est un petit monde, mais le monde physique n'est pas détruit, et la physiologie prétend qu'il ne sera pas détruit - pourquoi le corps humain ne peut-il pas exister éternellement de la même manière ? L'immortalité en est d'autant plus caractéristique qu'elle est l'extrait le plus subtil, et donc le moins susceptible d'être détruit, du monde visible. L'Écriture Sainte, en levant le voile de l'avenir, montre aussi comment le corps peut être immortel. La mort survient désormais parce que l'homme se nourrit de mortels, parce qu'il vit de la destruction d'autres créatures, parce que sa composition comprend ce qui reste après la décomposition. Mais dans la vie future, tout sera immortel et l’homme nourrira peut-être les créatures comme ils le nourrissent maintenant. Si nous supposons quelque chose de similaire dans l’état primitif (et cela est tout à fait possible et devrait être supposé), alors c’est la méthode de l’immortalité primitive ! Cependant, même si toutes ces preuves n’étaient pas valables pour nous, tant qu’il y aura la mort, le péché originel sera reconnu comme sa cause. Car la mort règne aussi sur ceux qui n'ont pas leurs propres péchés volontaires, sur les enfants ; Cela signifie que cela se produit chez eux à la suite de dommages héréditaires. b) Que la corruption héréditaire s'étende à l'obscurcissement de l'esprit et à l'inclination de la volonté au mal, en général à l'asservissement du mal ou, pour ainsi dire, à la transformation de la nature spirituelle en nature sensuelle - on ne peut pas contester cela. Dès la jeunesse, une personne développe de mauvaises pensées : chez les nourrissons, qui n'ont pas encore utilisé l'usage de la raison, il y a déjà des mouvements pécheurs. Nous ne nions pas que le mal moral chez une personne dépend en grande partie du temps, des circonstances, de l'éducation et d'autres raisons ; mais n'oublions pas que son germe se trouve plus loin et plus profondément, dans le cœur humain. C'est pourquoi les penseurs anciens et modernes, parlant de l'origine du mal, croyaient que sa cause était quelque chose qui précédait la liberté - ils remarquaient que l'homme tombait, pour ainsi dire, avant de devenir. Ainsi, les disciples de Platon supposaient une sorte d’existence prétemporelle des âmes ; Kant, cherchant le commencement du mal, a assumé une sorte d'acte d'une autre liberté ; Fichte a dérivé le mal de la structure de la nature, c'est-à-dire qu'il a affirmé la pensée manichéenne selon laquelle dans la cause première il y a deux côtés : le bien - la cause du bien et le mal - la source du mal. Ainsi, à cet égard, l’esprit voit que les Saintes Écritures ne disent rien de plus que ce qu’elles sont réellement. c) Le fait que l'effet de la corruption innée s'étende jusqu'à la privation de la félicité éternelle est également conforme à la nature des choses. La raison croit fermement que le bien-être du monde est lié à la bonté morale. Avec cette foi, il lui est difficile de permettre ces exceptions qui surviennent parfois dans le monde : il est difficile de permettre que le bien-être se conjugue avec le mal moral. S'il voit un tel lien quelque part, alors il en explique plus facilement la raison par la volonté particulière de Dieu que par ses propres principes. Selon la loi de justice, il exige toujours que le bien suive le bien. Pourquoi ne pas perpétuer cette loi dans l’éternité ? Ce qui est impur ne peut pas plaire à Dieu, et ne peut donc pas être un objet de faveur, mais devient un objet de la colère de Dieu, comme l’exprime l’Écriture. Et Dieu ne se venge pas de l'homme par son mécontentement à son égard, mais par nécessité, par son essence même, il ne le favorise pas. Dans ce cas, il est bon de comparer une personne moralement mauvaise avec une personne physiquement malade. De même que vous ne nourrirez pas un malade lorsqu'il a perdu l'appétit, peu importe combien vous êtes disposés à son égard, de même Dieu ne fera pas bénir un homme qui a perdu le goût des biens spirituels, peu importe combien il l'aime ! Ainsi, la raison est d’accord sur ce point à tous égards. Le dernier et sixième point de l'enseignement biblique de l'Église est que les gens eux-mêmes, ni en particulier ni en général, ne peuvent se libérer de leur corruption. Quiconque ne connaît pas l’histoire de la race humaine ne serait-il pas d’accord avec cette vérité ? Combien de moyens ont été inventés et d’efforts déployés pour arrêter le flot du mal ! Mais tout est en vain ! Il est vrai qu’il y a des endroits brillants dans l’histoire de l’humanité, mais leurs fondements sont toujours sombres ; et, en regardant les événements qui ont eu lieu au cours des nations et des siècles, nous voyons de nombreuses preuves que la race humaine est plus encline au mal qu'au bien. Combien de moyens ont été utilisés pour corriger une personne ! Mais personne n’a jamais enseigné la corruption ; du moins, s’il existait des personnes aussi malveillantes, elles étaient très peu nombreuses. Et pourtant, il y a peu de bien dans le monde, mais beaucoup de mal, et celui-ci chante mieux que celui-là. Pourquoi est-ce ? Ils diront : parce que le sensuel prime sur le spirituel. Oui, mais pourquoi le sensuel prime-t-il sur le spirituel ? Après tout, ce n'est pas naturel. Ainsi, une personne n'est pas en mesure de corriger la corruption qui se trouve dans sa propre âme et qui, apparemment, consiste en sa volonté. Que pouvons-nous dire des actions extérieures du péché ? Il est impossible de penser à corriger ces actions. Par exemple, qui pourrait sauver soi-même ou sauver autrui de la mort ? Qui pourrait arrêter les perturbations de la nature ? Personne! L’homme donne à certaines parties de la nature une belle forme, mais au fond, le résultat est insignifiant. Ces décorations, réalisées par l'homme dans la nature, sont comme des monuments de cimetière qui, aussi beaux soient-ils, nous rappellent toujours que sous eux se cache la décadence. Mais ce ne sont pas là toutes les conséquences désastreuses de la chute : nous ne voyons plus désormais toute la corruption de la nature, nous n'entendons pas tous les soupirs de la création. Et si nous voyions toute la puissance du mal ? Nous serions alors horrifiés à la fois par cette puissance et par notre faiblesse à réparer les dégâts que nous avons causés... L'Écriture Sainte dit qu'à la fin du monde tout renaîtra tellement qu'il sera presque entièrement nouveau : « J'ai vu un nouveau ciel et une nouvelle terre » (Ap. 21:1); Cela signifie que le monde est très endommagé lorsque, pour être bon, il a besoin de devenir nouveau. Ainsi, une personne ne voit pas encore toutes ses faiblesses ; et donc, plus profonde que toute position philosophique, l'expression suivante du chant d'église : « Seul connaît la faiblesse de la nature humaine !.. » Oui, Dieu seul voit tout ce qui est dans l'homme - son état présent est si pitoyable en comparaison avec le passé, l'Éden et l'avenir, Sion. La faiblesse morale est également visible chez les saints. Ils bénéficiaient de tous les avantages de l'indemnité ; beaucoup d’entre eux atteignirent une telle perfection qu’ils produisirent des miracles dans la nature ; cependant, même chez ces créatures, nettement séparées de nous, de nombreuses faiblesses sont restées jusqu'à la fin, non seulement de nature physique, mais aussi de nature morale - dans l'âme. C'est pourquoi, non seulement par humilité, mais aussi avec justice, ils se plaignaient de leur propre impureté. Le remords du serpent était si fort que même les gens qui étaient des anges dans la chair le ressentaient fortement ! Et ce plus grand désordre est venu d'Adam. L’opinion habituelle dans ce cas est la suivante : Dieu lui-même a privé la nature de sa perfection lorsque l’homme en est devenu indigne ; et Jésus-Christ, le Restaurateur de l'ordre dans le monde, semble lui aussi refaire le monde pour en faire une demeure digne de ses disciples. Mais cette vision est superficielle. En fait, ce n’est pas Dieu qui a produit et produit ce qui est, mais la chose elle-même, pour ainsi dire, se produit elle-même : le désordre physique découle naturellement du péché destructeur d’Adam ; de même, de la mort bienfaisante de Jésus-Christ, suivra naturellement la restauration de la nature. Ainsi, le péché originel, correctement compris sur la base des enseignements de l'Église et de l'Écriture, ne contient rien d'inaccessible à la raison. Tout ce qui le trouble dans ce cas réside plus dans le nom que dans la chose. Le nom - sin rescatum, auquel est généralement associée la notion d'acte libre privé, a été à l'origine de controverses à ce sujet. L'école de Wolff, avec son enseignement sur l'imputation, impossible sans liberté, a formulé de nombreuses objections à ce péché. Mais toutes ces objections seront facilement détruites lorsque nous accepterons le péché dans son seul sens, nous comprendrons la corruption qui passe par la naissance, qui a le pouvoir du péché, puisqu'elle nous prive de bénéfices et oriente le mal. Ainsi, ce péché est semblable à un malheur que beaucoup subissent innocemment : par exemple, quelqu'un qui voyage dans des endroits contaminés et en contracte une infection est innocent, mais malgré cela, il ne peut pas être accepté dans une société de personnes en bonne santé. De nombreux théologiens, sans cela à l’esprit, ont fait de nombreuses hypothèses arbitraires et ont inutilement tourmenté leur imagination en concevant un moyen par lequel Adam pourrait communiquer son péché à ses descendants. Ainsi, par exemple, Mozheim a qualifié Adam de chef représentatif, dans lequel tous les hommes semblaient avoir conclu une alliance avec Dieu ; et donc s'il a péché, ils ont aussi péché ; s'il perdait l'avantage, alors ils le perdaient également. Cela a été inventé par nécessité, car il fallait répondre quelque chose aux objections. La dernière question secondaire concernant ce sujet est la suivante : tout homme est-il exempt du péché originel ? L’Écriture dit clairement que « vous avez péché et vous êtes privés de la gloire de Dieu » (Rom. 3 : 23). Cet enseignement était universel. Mais dans l'Église occidentale, depuis un certain temps, la doctrine de l'absence de péché de la Vierge Marie s'est formée. Bien qu’il ne s’agisse pas là d’un enseignement dogmatique, les catholiques y adhèrent néanmoins fermement ; ils célèbrent la fête de « l'Immaculée Conception de Notre-Dame » et ne donnent pas de diplôme universitaire à quiconque ne s'engage pas à reconnaître cet enseignement. Notre Église n'a pas accepté cet enseignement. Bien que nous célébrons la conception de la Sainte Vierge le 9 décembre, cette fête n'est pas la même chose qu'une fête catholique. Cela ressort clairement des chants d'église chantés ce jour-là, dans lesquels il n'y a pas la moindre allusion à ce que prétendent les catholiques, mais il est dit seulement que ce jour est dédié par l'Église au souvenir du début de notre salut. Les catholiques affirment que l’Église a toujours enseigné comme ils enseignent, et à l’appui de cela, ils se réfèrent à saint Augustin. Mais ce professeur ne dit rien en leur faveur ; Lui, touchant la Sainte Vierge, a seulement posé une question sur son absence de péché, mais n'a donné aucune réponse à cette question. Ils citent également des opinions de Damas, d'Amphilochius et d'autres, mais ces opinions sont également indécises. Nos vacances ont commencé au 7ème siècle ; mais jusqu'au Xe siècle, toute l'Église œcuménique n'enseignait pas que la Sainte Vierge était exempte du péché originel, même si, en la comparant à tous les hommes de l'Ancien Testament, elle la plaçait au-dessus d'eux tous. Certes, nous avons une prière : « sans souillure, sans blasphème » et ainsi de suite, compilée en l'honneur de la Mère de Dieu. Est-il possible d’y trouver des pensées catholiques ? Non. Cette expression est utilisée pour renforcer l’idée de la sainteté et de la pureté de la vie de la Sainte Vierge, et non pour exprimer qu’elle était soustraite à la corruption héréditaire générale. Les Pères de l'Église n'enseignent pas non plus à ce sujet : il n'est pas vrai qu'elle ait été conçue dans le péché ; mais c'est que la taille de la Sainte Vierge leur faisait paraître oublier qu'elle appartenait à une race de gens qui nous sont soumis. L’enseignement des catholiques sur ce sujet est un enseignement accidentel. Le scolastique Duns-Scotus, qui s'est engagé à fragmenter les opinions sur le péché originel, a déclaré que bien qu'il n'y ait aucun enseignement selon lequel la Sainte Vierge est exempte du péché originel, il faut penser qu'elle est libre : il était possible à Dieu de la libérer du péché originel, et pour elle, en tant que Mère de Dieu, il était plus approprié de naître sans péché. Cette hypothèse de Duns Scot est devenue par la suite une vérité fiable ; Des jésuites et des franciscains l'approchèrent. Les Dominicains se sont d’abord rebellés contre lui, puis ils l’ont eux-mêmes accepté. Lorsque les rois espagnols et portugais demandèrent au pape de parler de cet enseignement, il ne leur donna pas de réponse décisive. Deux autres questions à ce sujet. 1) Pourquoi, en regardant les autres, ne remarquons-nous souvent pas chez eux les conséquences néfastes du péché d’Adam ? parfois c’est comme s’ils ne les avaient même pas ? Parce que l’état pécheur nous est inné ; nous nous y sommes habitués et, ne connaissant pas la valeur de l'état antérieur, nous ne pouvons pas apprécier le présent : pour quelqu'un qui est toujours malade, un état douloureux semble naturel. Cela se produit également parce que nous ne pouvons pas examiner la condition de tous en même temps ; nous ne voyons qu’une petite partie de ce sombre tableau ; et en même temps, il est très possible que certaines des parties les plus sombres de l’image apparaissent lumineuses et même brillantes si un rayon de soleil tombe dessus. Il n'est donc pas surprenant que l'état désastreux des gens dans leur région semble parfois éclairé par les rayons de notre soleil spirituel, Jésus-Christ, qui l'a clarifié - en apportant sur terre la lumière des espoirs et des promesses futures. Mais si nous regardons les parties significatives de ce tableau, la maladie et la mort, nous frémirons involontairement. Le cri de trente mille malheureux qui devaient s'entre-tuer sur ordre de Tibère ; la cruauté avec laquelle les sauvages mangent leurs sang-mêlé ; un regard sur des milliers de cadavres vaincus sur le champ de bataille - de telles images représentent l'humanité sous sa forme la plus sombre !.. De plus, que signifie la préférence accordée dans tous les États au grade militaire, que signifie la multiplication des écoles militaires, dans lesquelles ils sont formés (sont éduqués) non pas pour tuer des animaux, mais pour des personnes ? Cela montre encore une fois à quel point l’homme est pathétique ! Les bébés meurent et, par la mort, sont privés de tout, sans avoir encore commis aucun crime. Est-ce du bien-être pour une personne ? Nous voyons que des parents malades donnent naissance à des enfants malades et des enfants vicieux avec un grand penchant pour le mal. Est-ce le bonheur de la vie ?.. 2) Que se passerait-il si Dieu ne daignait pas restaurer la race humaine ? – La mort temporaire actuelle deviendrait éternelle ; l'âme ne mourrait pas, mais vivrait séparément du corps, et sans correction, elle resterait avec une inclination progressivement croissante vers le mal ; Le monde visible deviendrait pire d'heure en heure, alors qu'aujourd'hui il est bon et mauvais : mauvais parce que le mal moral y continue encore ; bon car il repose sur le germe de la restauration. De ce point de vue, la vérité des paroles de l'apôtre est visible selon laquelle tout ce qui est « au ciel et sur la terre » est dirigé par le Christ (Matthieu 28 :18). Comment enseigner la doctrine du péché originel au peuple ? Il faut le proposer d’un point de vue pratique, et en même temps bien l’expliquer ; car les gens ont peu de conceptions et d’opinions correctes à ce sujet. Bien sûr, il s’agit d’un sujet profond, métaphysique à bien des égards, mais il présente des aspects généralement compréhensibles et propices à une simple prédication. Dans ce cas, il faut imiter l’apôtre Paul, qui, parlant d’Adam, y représente aussi le Christ. Cette façon de prêcher évitera le découragement qui pourrait en résulter. La doctrine de l’impuissance innée de l’homme constitue le premier et principal fondement du besoin de rédemption. Mais de même que cette impuissance n’est pas ressentie par tout le monde, le fondement même de la rédemption ne semble pas important à tous. Il faut donc dire autre chose à propos des péchés actifs. Cet enseignement constituera, pour ainsi dire, la deuxième base de la nécessité de l'expiation, qui sera d'autant plus forte que nos péchés nous paraîtront plus évidents. Voici, à titre d’exemple, quelques questions sur les péchés actifs et leurs réponses. a) Qu'est-ce que le péché ? Le péché est une transgression de la loi divine. Cette loi se révèle dans la conscience et est une loi naturelle et éternelle. Comment la volonté de Dieu s'exprime dans notre âme, pourquoi et comment la voix de Dieu y est entendue est incompréhensible, mystérieuse. Cette révélation, qui s'effectue dans l'âme indépendamment de sa volonté, est plus importante et plus merveilleuse que toutes les autres révélations ; car ceux-ci passeront, mais cela restera pour toujours. Par exemple, Dieu s'est révélé miraculeusement dans le tabernacle à travers les apparences : mais ici il n'y a pas d'apparences ; il nous semble que tout cela vient de l'âme ; mais ce qu'est l'âme et comment elle en provient sont encore des mystères. b) Comment les péchés sont-ils divisés ? Ils sont généralement divisés en péchés contre Dieu, contre le prochain et contre soi-même ; aussi - pour les péchés d'omission, quand seul le bien est abandonné, et pour les péchés positifs, quand le mal est produit ; aussi, par ordre d'importance : mortels et non-mortels. Mais cette division des péchés selon leur importance est incorrecte. Chaque crime contre la loi est tout aussi important. La loi est une ligne que peu importe combien vous franchissez, tout sera un péché. Cette division vient d'un regard superficiel. Chaque péché en soi a des conséquences infinies. Les physiciens disent que si un atome disparaissait, le monde changerait, car en raison de la loi de cohésion, toutes les parties du monde auraient une relation différente. Une telle harmonie devrait exister dans le monde moral. Nous ne voyons pas les immenses effets d’un seul péché, mais ils existent, sinon il n’y aurait pas d’harmonie dans le monde moral. c) Pourquoi une personne pèche-t-elle ? Les principales raisons en sont les suivantes : premièrement, le péché inné, qui traverse des centaines de générations et augmente. Il est le père de tous les autres péchés, même si les enfants ne naissent pas nécessairement de ce père. Cette première raison est invisible dans sa profondeur ; mais il est fort même chez les personnes renouvelées. Les apôtres eux-mêmes se plaignaient d'elle. Deuxièmement, les causes du péché résident dans l'homme et en dehors de lui : dans l'homme, dans la conception perverse de l'esprit, à laquelle une chose apparaît différemment de ce qu'elle est réellement, dans la faiblesse et l'entêtement de la volonté ; en dehors d'une personne - dans les circonstances de la naissance et de l'éducation, etc. d) Est-ce que tout le monde pèche ? Tous; tous les sages et tous les rois se reconnaissaient et se reconnaissaient comme pécheurs : un triste trait, mais qui montre quelque chose de bon. e) Quels sont les effets de nos péchés ? La même chose que le premier péché. Mais nous constatons que nous ne voyons pas toute la série de leurs conséquences ; nous ne voyons que quelques-unes des conséquences des péchés. Quels sont-ils? La première conséquence est le tourment de la conscience, exprimé plus faiblement chez les uns et plus fort chez les autres. La conscience du pécheur est parfois réveillée avec une force extraordinaire. Quelle est la sévérité de sa punition et combien de temps suit-elle le crime ? La voie naturelle du châtiment est de suivre immédiatement le péché ; et aucun tribunal n’est aussi rapide que le tribunal de la conscience. Il agit fortement et horriblement ; elle produit souvent ce qu’aucun tribunal externe ne peut produire. Parfois, son effet s'étend avec une force si extraordinaire qu'il entoure le criminel de fantômes prêts à se précipiter sur lui. Mais dans cette vie, elle n’agit toujours pas comme elle agira au-delà de la tombe. Ici, une personne s'amuse, et cela remplit le feu de la conscience qui brûle en elle ; mais dans l'éternité cela n'arrivera pas : là ça brûlera, mais ici c'est comme en cendres, seulement en train de couver. Quelle est l’essence de la conscience ? Tout comme l’essence de l’âme nous est incompréhensible, l’essence de la conscience l’est aussi. Ce qui est remarquable dans ce cas, c'est la comparaison dans laquelle la conscience est assimilée au feu. La conscience n'est-elle pas en réalité une propriété ardente ? Nous comparons les pensées à des rayons de lumière ; La base d'une telle comparaison est fournie par la structure des nerfs cérébraux, qui sont radiaux. De la même manière, la conscience peut être reconnue comme quelque chose de ardent, car soit elle brille, soit elle brûle : elle brille lorsqu'elle prononce la loi, elle brûle lorsqu'elle punit pour la violer ; dans ce dernier cas, c'est comme un verre brûlant. La deuxième conséquence du péché est l’affaiblissement de la nature humaine en général. L’âme humaine est comme des corps semblables à des ombres dans lesquels il n’y a aucune solidité. S’il y a une certaine force en eux, alors elle se brise, pour ainsi dire, à un moment donné. La raison d'une telle faiblesse des âmes pécheresses est en elle-même naturelle : la force de la nature est unie à la loi, à Dieu ; donc, en dehors de la loi et de Dieu - impuissance. Aujourd’hui, nous ne le voyons plus, car la discorde est devenue pour nous quelque chose de naturel. Mais si la force de l’État primitif nous était restituée, nous serions horrifiés par notre véritable impuissance. La troisième conséquence, la plus courante, du péché est l’assombrissement de l’esprit. Que la vertu éclaire l'esprit ressort clairement de l'exemple des ascètes chrétiens, qui (on ne peut s'empêcher de s'étonner) raisonnaient très subtilement et profondément et écrivaient très correctement, sans avoir étudié ni la philosophie ni la grammaire. Cela signifie que toutes les connaissances nécessaires à une personne lui sont innées et, grâce à une vie vertueuse, peuvent être développées. Le vice, au contraire, rend une personne frivole, distraite, inattentive, et la conséquence immédiate de tout cela est un affaiblissement de l'activité mentale. La même chose se produit ici comme avec la lumière. La pensée, comme un rayon, est réfractée par la conscience ; Si la conscience ne laisse pas passer ces rayons, n'accomplit pas la loi, alors eux aussi, s'y rassemblant comme des rayons de lumière dans un verre brûlant, s'assombrissent ou prennent une direction indirecte et, s'inclinant, deviennent d'heure en heure plus faibles et plus faibles. Et peut-il y avoir de la lumière dans l’esprit d’un pécheur lorsque les images dont il est rempli sont retirées des objets sombres ? Si le monde mental du pécheur devenait réalité, il en aurait lui-même peur. Les conséquences extérieures des péchés sont les suivantes : premièrement, la fragilité et les maladies privées du corps ; deuxièmement, l’effondrement de sociétés et de nations entières ; troisièmement, le désordre est de nature visible. f) Une personne peut-elle se libérer des péchés ? Selon tout le monde, ce n’est pas possible. Les véritables experts de la nature, tant chrétiens que païens, ont soutenu que sans Dieu, il est impossible à une personne d'arrêter de pécher, il est impossible de détruire le péché en elle-même, et encore moins il est impossible de détruire les conséquences du péché à l'extérieur de elle. Ainsi, quiconque n'est pas convaincu de ses dommages et de la nécessité d'une aide supérieure en raison de sa corruption innée, qu'il regarde dans l'abîme des péchés arbitraires et qu'il soit convaincu. Vous pourriez être intéressé par :