Лекция вторая. О человеке

El hombre es el primer tema de estudio; Incluso en la antigüedad enseñaban: “Conócete a ti mismo”. ¿Por qué es importante la doctrina del hombre? Porque sin conocerte a ti mismo no puedes actuar correctamente: necesitas conocerte a ti mismo. Además, a través del conocimiento de uno mismo se puede adquirir más cómodamente el conocimiento de Dios y de las criaturas. En cuanto a Dios, para conocerlo es necesario conocernos a nosotros mismos porque todas las mejores características que atribuimos a Dios cuando formamos el concepto de Él, en su mayor parte, nos son eliminadas. Respecto a la naturaleza, cabe señalar que aunque habitualmente pasamos del conocimiento de las criaturas al conocimiento de nosotros mismos, el camino de regreso en este caso es más fácil: es mucho más conveniente pasar de un mundo pequeño a uno más grande que al revés. ¿Cómo retrata la Sagrada Escritura al hombre? Lo representa desde todos los lados, en todos los estados: pasado, presente y futuro. Al describirlo de esta manera, resuelve lo más necesario: lo que una persona no podría saber por sí sola. La mente sólo ve claramente el estado presente de una persona, y el pasado (¿de dónde es la persona?) y el futuro (¿qué le sucederá?) siguen siendo oscuros y misteriosos para él. Las Sagradas Escrituras aclaran y completan esto. Habla claramente sobre el origen del hombre y del mal, y de nuestro estado futuro. Pero como en todas partes, aquí también habla de sentido común y, por lo tanto, no entra en detalles metafísicos y lógicos: dice sólo lo que es necesario para la salvación. Entonces, recopilemos las características de tal enseñanza de la Sagrada Escritura y acerquémoslas a ciertas preguntas. Estas preguntas son las siguientes. 1) ¿De dónde vino el hombre en el principio y de dónde viene ahora? Al principio, esta pregunta parece sólo curiosa: más bien, parece que es necesario saber qué es una persona ahora y qué debe hacer. Pero, de hecho, esta pregunta es muy necesaria. Mirando el origen del hombre (¿de dónde viene?), vemos que es absurdo imaginar su origen ya sea por casualidad, sea por un principio maligno, etc. 2) ¿Qué es una persona ahora, en qué estado se encuentra? ¿Es igual que al principio? Si no fue así, ¿cómo llegó a ser lo que es ahora? Esta pregunta se divide en muchas preguntas específicas. 3) ¿En qué estado cayó? 4) ¿Existen medios para salir de este estado y, de ser así, cuáles son? 5) ¿Qué pasará con la persona? Pero antes de comenzar a resolver estas cuestiones, formulemos un concepto sobre la esencia del hombre y sus aspectos. Entonces, ¿de qué partes se compone? La Sagrada Escritura enseña que el hombre se compone de alma y cuerpo, y lo divide constantemente en estas dos partes, como si fuera integral. Distingue entre las partes visibles e invisibles: la primera se llama cuerpo, carne y polvo (en Eclesiastés), y la segunda se llama alma (nefesh) y espíritu (ruaj). El cuerpo es un accesorio esencial de una persona, porque en la vida futura resucitará y se reunirá con el alma para siempre, pero no es necesario, porque el alma puede vivir sin él, y de hecho vive desde el momento de la destrucción del cuerpo hasta su resurrección. La otra mitad del ser humano, conocida en el Antiguo Testamento con el nombre de ruach, se llama en el Nuevo Testamento: φυχη, πνευμα, νους y otros. ¿Todos estos nombres significan lo mismo o no? Esta pregunta siempre ha ocupado la mente y se resolvió de diferentes maneras. En todo momento existió la opinión de que el alma y el cuerpo constituyen la esencia del hombre, pero también hubo otra opinión de que el hombre consta de tres partes: cuerpo, alma y espíritu. Ambas opiniones tienen apoyo en las Sagradas Escrituras; y por eso este tema merece una atención especial. El lado positivo de esta pregunta es que hay dos partes en una persona, y la doctrina de las dos partes es la enseñanza general de las Sagradas Escrituras. La opinión sobre las tres partes se formó primero entre los filósofos (Platón) sobre la base de las diferentes capacidades del alma, luego pasó a los judíos y finalmente se extendió al cristianismo (1 Tes. 5 y Heb. 4:12). Los Padres de la Iglesia en el siglo I dividieron al ser humano en sólo dos partes. Ignacio e Ireneo encontraron tres lados de una persona. En Occidente, Tertuliano argumentó lo contrario, Lactancio también afirma lo mismo y Agustín completó la victoria sobre quienes reconocían la triplicidad de la naturaleza humana. En Oriente, la opinión sobre los tres componentes del ser humano se mantuvo por más tiempo: se encuentra en Gregorio de Nisa; pero aquí también se debilitó y cayó. Examinemos la doctrina de los tres componentes del hombre. Sus defensores dicen que la base más sólida para la opinión sobre las dos partes se encuentra en el evangelista Mateo (Mateo 10:28). No, este no es el único lugar donde se afirma esta opinión; se basa en toda la Sagrada Escritura. Además, esta enseñanza afirma que en el Nuevo Testamento φυχη y πνευμα se usan para designar diferentes partes del lado interno de una persona. No, eso no es lo que muestra la historia de su uso. Entonces, φυχη y πνευμα al principio significaban lo mismo, pero luego, para indicar el lado más elevado y noble del alma, aquel por el cual está unida con lo Divino, comenzaron a usar la palabra πνευμα, y para indicar las capacidades inferiores del alma, por así decirlo, su lado terrenal, la palabra ψυχη. Esto queda claro en 1 Cor. 2 y Rom. 8:10, donde el alma del lado inferior se llama espiritual, y del lado superior, espiritual. Si es así, ¿podría el apóstol en el mismo lugar decir tanto ψυχη como πνευμα, alma y espíritu? Realmente podría; Muy a menudo decimos en ruso: corazón, alma, mente, usando estos nombres en el mismo sentido, aunque no significan lo mismo; los extranjeros dicen lo mismo; Los antiguos griegos y romanos tampoco distinguieron estrictamente entre estos conceptos. El Apóstol pudo expresarse de esta manera sobre todo porque quería fortalecer su discurso, tanto en la carta a los Tesalonicenses (Tesalonicenses) como en la carta a los Hebreos. También dicen que el hebreo ruach y el griego πνευμα no pueden significar almas, sino otra parte del hombre: el espíritu, porque a los ángeles en el Antiguo Testamento se les llama ruach, y en el Nuevo, πνευμα. Pero a los ángeles en el Antiguo Testamento se les llamaba melech, y sólo más tarde comenzaron a llamarse ruach. Y esto prueba nuevamente que la palabra ruach anteriormente significaba lo mismo que ψυχη. Es imposible distinguir tres partes en una persona y en base a las diferentes capacidades del alma. Pues del examen de estas capacidades se desprende claramente que tienen una base: en el entendimiento están las mismas ideas cuya fuente está en la mente, y la actividad de la mente necesita juicios del entendimiento. Tampoco hay necesidad de permitir en el hombre una parte especial que sea completamente diferente del alma, una parte similar al alma de los animales. Basta distinguir al hombre de los animales sólo por su alma, si reconocemos que lo que hay en el alma de los animales sin desarrollo, se desarrolla en el alma del hombre. Entonces, es mejor reconocer dos partes en una persona: alma y cuerpo. Los dos pasajes del apóstol Pablo, en los que se afirma la triple naturaleza del ser humano, no son nada decisivos, pues el apóstol, como decíamos, podría haber utilizado dos palabras para denotar una cosa para fortalecer su discurso. La inestabilidad de la opinión sobre la triple naturaleza de la naturaleza humana también se evidencia en el hecho de que sus defensores difieren en la definición de alma y espíritu. Algunos, por espíritu, entienden la razón y la imaginación, las capacidades más elevadas, y por alma, las capacidades más bajas: sentimientos, memoria, etc.; otros lo definen así: el alma es una fuerza dotada de razón y voluntad, y el espíritu es un instrumento para conectarnos con el mundo espiritual. ¿Qué es este espíritu? Éste, dicen, es el hombre oculto de quien habla el apóstol Pablo, que puede ser partícipe de bendiciones futuras y a quien el Salvador vino a salvar. Todo esto es extremadamente vago, y de todo esto no queda claro qué es el espíritu. Entonces, repetimos: es mejor aceptar dos partes en una persona: alma o espíritu y cuerpo, especialmente porque las Escrituras se adhieren a esto en todas partes. Es cierto que la Sagrada Escritura distingue constantemente dos lados (pero no dos partes) del alma humana, el πνευμα superior y el ψυχη inferior, y señala el lado superior como instrumento de comunicación con el mundo espiritual. Representa constantemente al hombre bajo la influencia del mundo superior, Dios, los ángeles buenos y malos, y representa el lado superior del hombre frente a ese mundo. Esta es una característica que distingue la enseñanza de las Escrituras de la enseñanza de la filosofía, que representa al hombre como más independiente, independiente de otros seres. La idea de la influencia del mundo superior sobre el hombre apareció sólo entre los neoplatónicos y produjo la llamada teurgia. Sin embargo, cabe señalar que si se aceptan tres o dos partes en una persona, la diferencia no es importante. Sería importante que una de estas partes no participara en dañar a las demás. Pero después de que el alma, el espíritu y el cuerpo son pecaminosos, toda la composición queda dañada, ya sea que tomes dos partes o tres, no importa. Detrás de la trinidad de partes puede haber también una trinidad de personas Divinas; porque el hombre es la imagen de lo Divino. Este pensamiento llevó a los santos padres, entre otras cosas y a nuestro Demetrio de Rostov, a suponer que el hombre tiene tres partes. ¿Pero es ella fuerte? ¿No podría la trinidad de personas divinas reflejarse en algo más en el hombre? ¿No hay otra enseñanza especial sobre la esencia del hombre en las Sagradas Escrituras? La Sagrada Escritura atribuye también al hombre, como accesorio esencial, el poder de los milagros, pero la razón no lo sabe. En el Nuevo Testamento, el Salvador lo legó a los creyentes como un accesorio esencial. La filosofía llegó accidentalmente a la conclusión de que el hombre hace milagros, pero la Escritura dice claramente que la naturaleza depende de sus fuerzas y que él puede controlarla. Pasemos ahora a la doctrina misma del hombre. ¿De dónde es la persona? Esta pregunta tiene dos caras: ¿de dónde vino el hombre al principio, de dónde vino la raza humana y de dónde vienen las almas humanas ahora? Esta pregunta siempre ha ocupado al hombre y en ninguna parte está tan bien resuelta como en las Escrituras. El mundo antiguo dio diferentes respuestas a esta pregunta. Otros decían que el hombre fue creado por Dios (chinos, indios); pero esta opinión está tomada de Moisés o de la tradición. Quienes investigaron ellos mismos el origen del hombre dijeron que la gente surgió de la tierra, como los hongos, o del agua, o del pez, etc. En los últimos tiempos se han hecho esfuerzos para resolver este problema, pero no han tenido éxito. Se suponía que la Tierra se encontraba anteriormente en un estado similar al del útero materno y que, por lo tanto, la raza humana podría nacer de ella por sí misma. Pero esto no es más que una comparación que poco expresa la esencia del asunto. Las Sagradas Escrituras enseñan en detalle sobre el origen del hombre en el libro del Génesis (Génesis 1:26-27). La idea principal aquí es que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza para que poseyera toda la tierra. Esta breve descripción, contenida en el primer capítulo, se presenta con más detalle en el segundo: “Dios toma polvo de la tierra y de él crea un cuerpo, luego le infunde un alma”. En consecuencia, el cuerpo estuvo durante algún tiempo sin alma, lo que desmiente muy claramente la opinión de que el alma es una consecuencia de la combinación de los órganos del cuerpo, o que es el color del cuerpo. Del hecho de que Dios inhala el alma, se puede ver el origen del alma: si una persona respira, entonces el aliento proviene de ella; de la misma manera, si se representa a Dios respirando en el alma, entonces el alma debe provenir de Dios. Y así… “el hombre llegó a ser un alma viviente” (Gén. 2:7), es decir, llegó a ser un ser vivo y activo. Después de esto, Dios planta “el paraíso en el Edén, en el oriente” (Génesis 2:8), (por lo tanto, el paraíso fue plantado especialmente para el hombre, y el hombre fue creado fuera del paraíso), introduce al hombre allí y hace crecer, además de otros árboles hermosos y necesarios para la alimentación, dos árboles más: el árbol de la vida y el árbol del entendimiento del bien y del mal. Moisés continúa describiendo los cuatro ríos que rodeaban el paraíso, y se refiere al mandamiento y mandamiento dado a Adán; por eso Dios parece desaprobar al hombre en la forma en que fue creado por Él, y comienza a crear una esposa; pero esto va precedido del nombramiento de los animales. Después de esto, Adán entra en un estado especial de sueño, y en ese momento Dios le crea una esposa de su costilla. ¿Por qué de una costilla? Además de las razones morales, también se pueden imaginar razones físicas para esto, a saber, el hecho de que Dios ya había creado al hombre, extraído, por así decirlo, la raza de las personas de dos mundos: el cuerpo del visible y el alma del invisible; ¿Por qué hacer un nuevo extracto para la creación de la misma persona, sólo que en una forma diferente? La costilla o el hueso aquí no es algo sencillo; debe significar toda la mitad del ser separado de Adán durante el sueño. Cómo sucedió esto, Moisés no lo dice, y esto es un misterio; Lo que está claro es que primero hubo que formar un organismo común, que luego se dividió en dos tipos: marido y mujer. Después de la creación de la esposa, Adán despierta, reconoce su origen y Dios pronuncia sobre ellos la bendición del matrimonio. ¡Esta es la esencia de la imagen! ¿Es una historia o la imagen de un pensamiento? Varrón, Milton y los poetas antiguos en general tienen imágenes similares y, teniendo en cuenta ellas, algunos dudan de la autenticidad de la leyenda de Moisés. Pero estas dudas no tienen fundamento: el relato de Moisés sobre la creación del primer pueblo es historia verdadera. Lo que avala todo el libro: en primer lugar, es imposible introducir un comienzo alegórico en un libro histórico; en segundo lugar, la sencillez y el detalle de la historia: no sirve de alegoría imaginar al hombre creado fuera del paraíso y describir con tanto detalle la posición geográfica de los ríos; En tercer lugar, esto se ve confirmado por el hecho de que todos los pueblos tienen huellas de una historia similar sobre el origen del hombre. ¿Cuál es la base de esta historia? ¿Quizás una historia escrita por una sola persona? Pero en ese caso, ¿podría haberse extendido así? ¿Es posible creer que fue inventado por algunos de los descendientes más cercanos de Adán? Pero suponer una composición tan deliberada en la antigüedad sería demasiado: la antigüedad nunca había conocido algo parecido. Así, la fuente de la historia sobre el origen del hombre proviene de la antigüedad más profunda y nos hace pensar en la verdad de la leyenda mosaica. Finalmente, en cuarto lugar, la fiabilidad de la leyenda mosaica sobre la creación del hombre se ve confirmada por el hecho de que es imperativo asumir la causa de la creación. Anteriormente asumían la existencia del mundo desde la eternidad, pero ahora este sueño ha pasado. Entonces debemos preguntarnos: ¿cómo surgió el hombre? ¿Es maravilloso o natural? Obviamente es maravilloso, tal como lo describe Moisés. Es necesario suponer, como dice Moisés, que el cuerpo se forma de la tierra, pues se convierte en tierra, y que el espíritu tiene un origen superior, pues es inmortal, pero en este mundo todo es perecedero, mortal. Después de esto, las características particulares que se encuentran en la historia de Moisés pueden existir o no; son aleatorios. Entonces, habiendo eliminado a Moisés, necesariamente llegaremos a él si tomamos el camino del sentido común. Dicen que Moisés se hizo una pregunta filosófica sobre el origen del hombre y la resolvió a su manera. Pero esta objeción es muy débil. La existencia de la ficción no destruye la existencia de la historia. De la propiedad histórica de la historia de Moisés, además de las muchas razones que hemos calculado, todo el cristianismo lo avala, pues restablece lo que el hombre tenía en el estado descrito por Moisés. Los que no aceptan el Apocalipsis también objetan que Moisés no podía saber lo que escribió. Pero además de que el Espíritu Santo mismo pudo haber inspirado muchas cosas en Moisés (y la inspiración está confirmada por muchos testimonios muy importantes), pudo haberlo sabido por la tradición, que después de seis o siete generaciones, en toda su integridad, pudo haber pasado de Adán a Moisés. Adán, por supuesto, conocía los orígenes de su esposa y, por lo tanto, pudo transmitirlos a sus descendientes; En cuanto a su origen, podría haberlo conocido ya sea por Dios o por los ángeles, pues se debe suponer con certeza que el hombre en los primeros minutos de su existencia, viviendo solo en un mundo completamente nuevo para él, fue guiado por Dios o por los ángeles. Además, para confirmar la veracidad de la narración de Moisés, hay que decir que todos los escritores del Nuevo Testamento se refieren a él como un verdadero historiador. ¿Cómo describe Moisés la perfección de los primeros hombres? Esta descripción suena más bien como un pasaje en el que hay puntos fuertes, pero pocos. Los escritores del Nuevo Testamento no están incluidos en el estudio de los orígenes humanos. Miran su estado presente y su futuro, pero no ahondan en el pasado: rara vez miran hacia atrás y, si lo hacen, siempre se detienen en la leyenda de Moisés. Sin embargo, tienen muy pocos lugares de este tipo. Por tanto, existen pocas fuentes directas de las que pueda extraerse información sobre el estado primitivo del hombre. Pero en este caso existen métodos que no son directos. El primer método es la doctrina del estado de un hombre renacido en el cristianismo: de las propiedades de este hombre se puede sacar una conclusión sobre las propiedades del hombre primitivo. El segundo método es la doctrina del estado futuro del hombre, que será el mismo estado en el que se encontraban los inocentes, o al menos similar a él. Con estos métodos se formaron tres opiniones sobre el estado primitivo del hombre. Dos de ellos llegan a los extremos. Uno poético-filosófico, que representa el estado primitivo como muy maravilloso, lleno de luz, según esta opinión el hombre es el Dios visible de toda la creación. Leyendas de este tipo se encuentran en la “Filosofía Divina” de Bem y en otras obras. Otra opinión, contraria a ésta, es la de los incrédulos, que dicen que las historias sobre el estado primitivo del hombre son sueños, que el primer hombre debería ser considerado como un hombre rudo y salvaje, pues cuanto más nos adentramos en la antigüedad, peor nos encontramos con la condición de las personas tanto en relación con la ilustración como con respecto a la ciudadanía, y por eso el primer hombre debería acercarse a los animales. La tercera opinión es la del medio, siguiendo la narración de Moisés. Representa el estado del hombre como incomparablemente mejor que el presente, tanto en la vida interior como en la exterior, sin convertirlo, sin embargo, en Dios, como es la primera opinión. Escuchemos a Moisés mientras representa la mente humana. ¿Lo representa cum sapentia innata, como algunos piensan, dice que el hombre tenía grandes conocimientos en un estado primitivo? No habla directamente de esto y no llama a la persona perfecta. Después de nombrar a los animales, Dios aprobó a Adán, pero no lo llamó sabio. Por lo tanto, para formarse una idea sobre la mente del primer hombre, hay que partir de la inferencia. Entonces, ¿por qué rasgos presenta Moisés se puede juzgar la inteligencia del primer hombre? La primera característica son los nombres que se les da a los animales. Adán no se comprometió a dar estos nombres él mismo, pero Dios lo obligó a nombrar a los animales. ¿Por qué Dios mismo no los nombró? Sin duda, para brindarle a Adán la oportunidad de ejercitar su mente, sus poderes cognitivos. Además, a través de la denominación de nombres, los animales parecían subordinarse al hombre: en la antigüedad, nombrar un nombre significaba la dependencia del nombrado del nombre. De los nombres de los animales hechos por Adán, se desprende claramente, en primer lugar, que Adán tenía una gran fortaleza mental, porque Dios no le habría dado una comisión tan alta a una persona de mente débil; además, si todos los nombres dados por Adán fueron aprobados por Dios, significa que Adán tenía suficiente poder racional y cognitivo; En segundo lugar, está claro que su fuerza mental necesitaba desarrollo y que obtuvo mucha perfección de este ejercicio. Que nombrar era necesario para la experiencia es evidente por el hecho de que Dios llevó los animales a Adán “para ver qué nombre pondría” (Gén. 2:19). Esto representa exactamente a un mentor que quiere poner a prueba a su alumno. El éxito de Adán en nombrar animales es en sí mismo muy importante, porque a través de su estudio de todo el reino animal aprendió mucho. Además, mediante esto se pudo perfeccionar no sólo la mente de Adán, sino también su palabra. Si nombró a todos los animales, significa que su lenguaje era bastante perfecto y, en consecuencia, su mente también era en gran medida perfecta, porque la perfección de la palabra sigue a la perfección de la mente: Muchos lenguajes son todavía insuficientes para nombrar a todos los animales; nosotros, por ejemplo, utilizamos a menudo nombres griegos en este caso. De esto se deduce que la mente del primer hombre tenía muy buena información sobre el reino animal. Imagínese una persona que pusiera nombres apropiados a todos los animales que le trajeran: ¿qué pensaría de su inteligencia? ¿No dirías que es muy perfecto? Entonces, el nombramiento de animales hecho por Adán muestra que su mente tenía un poder significativo, que su palabra era muy extensa, por lo tanto, que su mente era perfecta en un grado significativo: conocía el reino animal. Y como este reino no se puede conocer sin conocer los demás reinos de la naturaleza, especialmente el reino vegetal, significa que conocía bastante bien toda la naturaleza. Pero los místicos exageran esta característica, sugiriendo que, en primer lugar, Adán, tan pronto como miraba a cualquier animal, inmediatamente le daba un nombre; y que, en segundo lugar, estos nombres expresaban plenamente las propiedades de las cosas, su esencia. Contra ellos hay que decir que Dios podría haber aprobado los nombres sin esto, pues la denominación de un nombre se hace para que una cosa pueda distinguirse de otra, y esto es posible incluso sin conocimiento de la esencia de la cosa. Al menos se sabe que los cimientos de los místicos son muy inestables, y que Moisés no muestra que el nombramiento de nombres haya ocurrido de repente; mientras que en la naturaleza misma del hombre reside la base de que esto debería haber sucedido gradualmente. La segunda característica es descubrir el origen de la esposa y darle un nombre. Pero, por un lado, esto puede mostrar la mayor sabiduría de Adán, pero por el otro, ninguna. Si asumimos que Adán reconoció esto mediante su mente, entonces debemos asumir que su mente era extraordinaria. ¿Pero no podría Adam haberse enterado de esto por otra fuente? Estando en un frenesí incomprensible para nosotros, podía tener un sueño en el que podía sentir todo lo que le pasaba a él y por encima de él. En este caso, ya no será prudente conocer el origen de su esposa. ¿Qué parece más probable? Lo último, es decir, que Adam se enteró del origen de su esposa por la pasión y la oscura simpatía que se produjo en él durante la acción misma. Ya no existen tales características. Pero hay rasgos opuestos, en los que se puede ver la debilidad de la mente de los primeros pueblos. El primero es el deseo de igualdad con Dios. Una mente desarrollada imagina el honor de Dios como inalcanzable y, por lo tanto, no lo invadirá. Pero los primeros pueblos creían en la absurda idea del diablo; y esto representa su lado mental como débil. Pero dirán: Adán quería ser igual a Dios sólo en conocimiento, quería tener un conocimiento similar al de Dios: “y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5), y no quería ser igual a Dios en todo. Que así sea; pero ¿qué significaría entonces la segunda característica: la idea de que Dios puede tener envidia? El diablo les dice a los primeros pueblos que Dios les prohibió comer del árbol de la ciencia del bien y del mal porque no recibirían conocimiento igual a Su conocimiento: “Porque Dios sabe que si en un mismo día quitas de él, se te abrirán los ojos y serás como un dios, sabiendo el bien y el mal”, es decir, se lo prohibió por envidia. ¿Cuánta inteligencia se necesita para imaginar que Dios no puede tener envidia? ¿Quién de nosotros creería esto? Entonces, ¿no muestra esto debilidad en la mente de las primeras personas? Aquí, no importa cómo lo expliques, es imposible no notar algún tipo de credulidad en la mente de los primeros pueblos: ¡no creían en Dios, sino que creían en la serpiente!... Si asumimos que consideraban que el mandamiento de Dios era temporal, entonces alguna debilidad de su mente aún será visible. Así, en el relato de Moisés hay rasgos que muestran la gran fortaleza mental de los primeros pueblos, pero también hay rasgos de su debilidad mental. Algunos tenían miedo de admitir estas últimas características, pero en vano: Adán era, por así decirlo, un bebé espiritual y, por lo tanto, no todos sus lados estaban desarrollados en él; Especialmente el lado con el que entró en contacto con el mal estaba muy poco desarrollado. Por todo eso, podría tener la mayor fortaleza mental. Y ahora hay personas que combinan una gran inteligencia con una credulidad y una sencillez infantiles; la historia nos presenta muchas experiencias de este tipo. Por ejemplo, del pensativo Bonnet dicen que era más sencillo que un niño; Lo mismo se dice de Franklin. Muchos santos son llamados simples, y uno es llamado el más simple, sin duda, por su sencillez infantil; pero no hay duda de que estas personas sencillas eran juntas muy cabales e inteligentes. Por eso un padre de la Iglesia, parece Agustín, llama a los primeros pueblos hijos de Dios (puerili Dei). La Providencia ha dispuesto que una persona adquiera información gradualmente: de repente es imposible darle sabiduría y experiencia; sólo era posible asegurarse de que rápidamente adquiriría uno y otro, y así, sin duda, se hizo. Entonces, según las enseñanzas de Moisés, el primer pueblo tenía una mente muy buena en el lado teórico, pero inexperta en el lado práctico. ¿Cómo aparece el primer hombre en Moisés desde el punto de vista moral? ¿Tiene una virtud sólida (sit firma virtute), como piensan los teósofos? ¡No! Sólo está claro que no tenía pecado, pero no está claro si tenía virtud: una buena dirección es visible, pero esta dirección podría transformarse en maldad. Y desde el punto de vista moral, también se ve la inexperiencia de las primeras personas. Por ejemplo, ¿por qué es tentada Eva? La belleza de la manzana, su sabor... Esto demuestra que las cosas sensuales, incluso las poco atractivas, como las manzanas, podían ocupar a nuestros primeros padres más que la ley de Dios, que ellos abandonaron. Y la historia también ofrece ejemplos de ello. Vemos muchas personas que, con gran bondad de corazón, combinan algunas peculiaridades, inclinaciones y hábitos extraños. Así, las primeras personas, en estado de inocencia, tenían, según la leyenda de Moisés, una mente desarrollada, pero sin experiencia; de buen corazón, pero no consolidado en la bondad. No hay instrucciones más detalladas en ningún otro lugar de las Escrituras; otros escritores en algunos lugares repiten sólo lo que dijo Moisés. También se puede juzgar el estado primitivo del hombre por el estado de las personas regeneradas. Se acepta como axioma que todo estaba en un estado primitivo y se encuentra en estado de renacimiento. Los teólogos lo han tomado a menudo como un axioma: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Pero este axioma es incorrecto; requiere muchas restricciones. El estado primitivo era educación inicial, y el actual también lo es, pero más adelante, más perfecto: allí la mente y la voluntad apenas comenzaban a desarrollarse, pero aquí ya están bastante desarrolladas. En consecuencia, los que renacen tienen más prudencia y experiencia. Por supuesto, los primeros pueblos podrían haber tenido más perfecciones que ahora -los pueblos regenerados- si su estado primitivo hubiera continuado: pero debido a la brevedad de este estado, no tenían lo que tienen ahora los hombres verdaderamente sabios y piadosos. En el estado primitivo, si todo lo que Cristo adquirió para nosotros existía, no era en realidad, sino sólo en posibilidad. Ponga a los justos del Nuevo Testamento en el lugar de Adán cuando fue tentado. Para la mayoría de ellos esta prueba parecerá pequeña, pues ¿qué tentaciones superaron? Mucho más grande y más fuerte. Entonces, un poco se puede aprender sobre el primer hombre desde el estado de hombre regenerado. Pero aún menos se puede aprender de la doctrina del estado futuro de las personas: es más perfecto que el estado de renacimiento, y este, con toda probabilidad, es más perfecto que el estado primitivo. Moisés caracteriza todas las perfecciones del primer pueblo con un rasgo, concluyéndolos a imagen de Dios. ¿Qué es? Esto muestra que el hombre es como Dios, pero en qué forma y cómo no es visible. Sin duda, no podría tener aquellas perfecciones que pertenecen a Dios como Ser absoluto. Es cierto que de un lugar en el que se dice que Adán dio a luz un hijo en su propia forma y a su imagen, parece como si se pudiera concluir que cualquier similitud que hubiera entre Adán y su hijo, la misma debería haber sido entre él y Dios. Pero la base para tal conclusión es muy endeble e incorrecta. Las opiniones sobre la imagen de Dios son diferentes: algunos la extienden al alma y al cuerpo, mientras que otros la limitan a un espíritu o alma (ver Notas sobre el libro del Génesis del metropolitano Filaret). Pero la opinión del primero es más justa: todo el hombre era imagen de Dios, y no sólo una parte de él: el alma. Pero ¿cómo podría reflejarse en el cuerpo la imagen de un Ser incorpóreo? Lo mismo que en espíritu. Esto nos parece extraño porque imaginamos que el cuerpo es demasiado burdo. Pero ¿qué es en sí mismo? ¿Es diferente del espíritu o no? – no lo sabemos. Bueno, ¿si en esencia es idéntico al espíritu? En este caso, toda tentación desaparece. Se puede creer que es así, porque es mucho mejor imaginar el ser de una persona como si estuviera compuesto de un algo y no de dos diferentes. Recientemente apareció un pensamiento sobre la imagen de Dios en el hombre, que tiene a la vez un lado oscuro y otro claro. Dicen que Moisés escribió en un lenguaje sencillo y común. Pero como en la antigüedad representaban a Dios bajo apariencia humana, y por lo tanto lo describían caminando, volando en las alas de los vientos, etc., entonces la expresión: el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios significa sólo que el hombre fue creado tal como es: aceptando esta imagen de explicación, todavía se dirá: que el hombre fue creado a imagen de Dios, y que fue creado a su propia imagen; las palabras sólo serán diferentes, pero el pensamiento será el mismo. Hemos visto la condición del hombre primitivo. Es diferente del estado posterior. El hombre caminaba en aquel tiempo con Dios mismo; Con tal liderazgo, habría logrado mucho pronto y mucho. ¿Cómo era entonces una persona desde fuera? Moisés representa a Adán como inmortal en cuerpo. “Si un día lo comieres, morirás de muerte” (Gén. 2:17): por lo tanto, si no hubieras comido, no habrías muerto, no habría muerte. ¿A qué tipo de muerte se refiere aquí? Adán y Eva no murieron ese día cuando comieron del fruto del fruto prohibido. ¿Qué tipo de muerte hay? ¿No debería darse a esto tal significado? si comes, antes morirás; si no lo pruebas vivirás más, aunque ¿morirás con el tiempo? Esta explicación es muy elegante: de las palabras de Dios se desprende claramente que la muerte no habría ocurrido si no hubiera habido pecado. Entre los castigos, Dios también considera esto: “tú eres tierra, y a la tierra has vuelto” (Gén. 3:19), por lo tanto, si una persona no hubiera comido del árbol prohibido, aunque fuera de la tierra, no habría regresado a la tierra. Además, tenemos evidencia clara del apóstol Pablo de que la muerte es por el pecado (Rom. 5:12). Entonces, la inmortalidad también pertenecía a nuestro cuerpo. Dudan de cómo el cuerpo podría ser inmortal. Todos los fisiólogos dicen que el cuerpo tenía necesidad de mantenimiento, de trabajo, y que su composición material no podía ser eterna. Una mirada al estado actual de nuestro cuerpo conduce a esto. Pero se desconoce si nuestro cuerpo es similar al de Adán. Debe pensar que es diferente a él. Ahora vemos fenómenos en el cuerpo humano, por los cuales podemos juzgar que puede tener una relación completamente diferente a la que tiene con el mundo físico, con sus elementos. Sabemos que el frío y el calor tienen la influencia más importante sobre ella: tanto la salud como la enfermedad dependen de ello, pues todas las enfermedades tienen las propiedades del calor o del frío. Saca el cuerpo de la influencia de los elementos y dale acción sobre los elementos: entonces sucederá lo contrario. Y que el cuerpo puede librarse de la influencia de los elementos lo demuestran los fenómenos. Recientemente uno de estos fenómenos ocurrió en Alemania. En él se encontró un hombre salvaje que, por alguna razón desconocida, fue mantenido prisionero por un bárbaro hasta los dieciséis años, luego arrojado a tierra y abandonado aquí, al parecer, cerca de Nuremberg. Quienes lo encontraron lo pusieron bajo supervisión, lo observaron y notaron que tenía una relación con las fuerzas de la naturaleza diferente a la nuestra. Cuando destellaba un relámpago, sus ojos arrojaban chispas; cuando apareció la luna, no pudo soportarla: le oprimía el pecho; cuando tocó un frasco de mercurio con la mano, le ocurrieron convulsiones en la mano, pero mientras tanto estaba sano; y le sucedieron otros fenómenos similares. Entonces, ¡ésta es la clase de relación que una persona puede tener con la naturaleza, seis mil años después de Adán! ¿Qué podemos decir ahora sobre el cuerpo de las primeras personas? Estos experimentos muestran que el estado actual no es un estado natural y que, al caer gradualmente, se ha vuelto demasiado sujeto a la influencia de los elementos. Se puede decir sin exagerar que la inmortalidad pertenecía al cuerpo de los primeros pueblos. Dependía del fruto del árbol de la vida. Y ahora las hierbas ahuyentan las enfermedades y retrasan la muerte, pero entonces podría haber estado distante para siempre. Recientemente, médicos y químicos han estado buscando una cura universal. Esta medicina universal era el árbol de la vida. Pero si las personas fueran inmortales, ¿qué les pasaría? Esta pregunta particular se convierte en general: ¿qué le habría pasado a la gente si Adán no hubiera pecado? Es obvio que todo sería diferente de lo que es ahora: con la caída del hombre, las fuerzas de la naturaleza cayeron, por lo tanto, ahora los cambios en la naturaleza son consistentes con los cambios en el hombre. Pero exactamente qué habría pasado si el hombre no hubiera caído, en qué estado habría estado, no podemos responder satisfactoriamente a esto. Sólo sabemos que este estado era temporal y que tenía que terminar. Pasemos a la segunda pregunta: ¿qué relación tenía el hombre en estado de inocencia con la naturaleza visible? Fue nombrado su gobernante. Este dominio consistía en la posesión de tierras; ¿pero es como es ahora? Moisés no explica esto. Así, el concepto de esta posesión no se forma directamente. Se deriva, en primer lugar, de la denominación de los animales, lo que demuestra que el hombre tenía entonces mayor poder. ¡Cuánto trabajo les cuesta ahora a los zoólogos, y a qué peligros exponen sus vidas para conocer el reino animal! Esto significa que en un estado caído, el hombre tiene menos poder sobre la naturaleza. Pero, ¿fue tan grande el poder del primer hombre que el fuego no pudo quemarlo, el agua no pudo ahogarlo, la ley de la gravedad no pudo actuar sobre él, la hierba venenosa no pudo dañarlo, como afirman los teósofos y los místicos? ¡No! Esta opinión no tiene fundamento. Sin embargo, hay que imaginar la unión del primer hombre con la creación como una unión más estrecha de lo que es ahora; De lo contrario, es imposible explicar la caída de la creación como resultado de la caída del hombre. Los restos de la grandeza primitiva de Adán todavía son visibles en algunas personas, por ejemplo en los ascetas que sometían a los animales más salvajes y feroces con una sola mirada. Había dos árboles en el paraíso, uno era el árbol de la vida y el otro era el árbol del conocimiento del bien y del mal. El árbol de la vida era el árbol de la salud, de la curación. Moisés no dice esto directamente, pero esto se puede deducir del hecho de que el ángel fue designado para guardar el árbol para que Adán no comiera su fruto y viviera. Esto significa que podría impartir vida y, lo cual es muy notable, incluso a los pecadores, a pesar de que los pecados causan enfermedad y muerte. ¿Es probable que este árbol tuviera tal poder? ¿Tenemos algo como esto ahora? Nosotros lo tenemos, pero del lado opuesto: unos árboles matan de repente con su sombra; lo mismo es el efecto de los venenos y demás. Pero el mismo poder curativo ya no se encuentra en los árboles. Sin embargo, si ahora hay árboles mortales, entonces ciertamente debería haber árboles portadores de vida. Es notable que el alma del hombre estuviera subordinada a Dios y a la ley, y el cuerpo dependiera del árbol. ¿Es natural esta adicción? ¡Obviamente no! La ley de la naturaleza exige que los inferiores dependan de los superiores, que una persona conserve los árboles y no su árbol. De esto queda claro que el estado del hombre entonces, así como el presente, era temporal: Adán se hizo dependiente del árbol para ser probado, y con el tiempo este orden cambiaría. Otro árbol del conocimiento del bien y del mal se llama así por su acción. Los judíos tenían la opinión, y de ellos pasó a los cristianos, de que este árbol comunicaba inteligencia; pero es injusto. ¿Es posible explicar esta idea de tal manera que los frutos de este árbol tuvieran un fuerte efecto sobre los nervios y, por tanto, sobre la mente, así como hoy algunas sustancias inflaman enormemente la imaginación y la persona llega a un estado de deleite? Pero el hecho es que en este caso una persona no adquiere inteligencia. ¿Tiene Moisés alguna pista sobre el poder destructivo de este árbol? No hay ninguna pista clara. Dios amenaza de muerte después de comer del árbol; Pero de dónde vendrá la muerte: Moisés no habla de esto y, por lo tanto, puedes pensar de dos maneras: o morirás del fruto del árbol o te castigaré por desobediencia. Pero lo primero es más probable, porque es indecente producir la muerte de parte de Dios; y en un árbol es posible tal poder asesino. Esto lo confirman experimentos reales. Pero puede surgir el pensamiento: ¿por qué no se elimina este árbol? En parte era necesario, porque toda la naturaleza se compone de opuestos, y son necesarios, como lo son los tonos opuestos en la música. Por lo tanto, así como en el árbol de la vida el poder del bien fue llevado al grado posible de perfección, así en el árbol del conocimiento, el poder del mal. Además, ésta era perfección sólo en relación con el hombre y no con respecto a toda la naturaleza; y en relación con el hombre era una imperfección temporal. Así, en Moisés el estado primitivo del hombre parece ser la infancia espiritual. Pero hay razones para imaginar este estado y la relación del primer hombre con la naturaleza visible como superiores a los actuales. La naturaleza no podría haber caído como resultado de la caída humana si su relación con el hombre hubiera sido la misma que es ahora, si hubiera estado igualmente desconectada del hombre. Hay que imaginar que el hombre, no en sentido poético, sino histórico, lo poseía todo; porque Dios mismo lo guió; los reinos inferiores quedaron bajo su dominio y los elementos se sometieron a él, aunque Moisés no habla claramente de una unión tan estrecha del hombre con la naturaleza. Que el estado del primer pueblo en Moisés parezca un estado de infancia puede parecer extraño si aquí nos referimos a la infancia perfecta. Pero la infancia de los primeros pueblos fue espiritual, en muchos aspectos superior a nuestra mayoría de edad. Su lado mental no fue desarrollado, pero no fue dañado; tenían una relación con la naturaleza diferente a la nuestra, no estaban sujetos a la influencia de los elementos y eran inmortales. Hoy en día se ha fortalecido la visión natural del estado primitivo, según la cual los primeros pueblos eran representados sólo como inocentes, pero en otros aspectos completamente como nosotros ahora. Esta visión es incorrecta. Las experiencias actuales nos obligan a juzgar de manera diferente. La descripción detallada del salvaje, que ya hemos mencionado, hecha por su maestro, muestra que el hombre ahora puede tener una relación diferente con la naturaleza. Aquel salvaje, sólo porque estuvo encerrado en una habitación oscura hasta los dieciséis años, recibió tal dispositivo que un rayo le atravesó los ojos, la luna le apretaba el pecho, etc., que todo le parecía animado y vivo (hablaba con mesas y sillas), que miraba todo con mirada ingenua. Mientras tanto, él provenía de padres al igual que todas las personas. ¿Qué podemos decir del primer hombre? El hecho es que tenía una relación con la naturaleza visible completamente diferente a la que tenemos ahora: toda la Tierra era su organismo espacioso. Que una persona puede entrar en contacto más estrecho con la naturaleza visible se evidencia en algunas enfermedades, por ejemplo en el sonambulismo. Un cuerpo del mundo tan grande como la Luna tiene algún tipo de conexión cercana con una persona famosa. Además, hay enfermedades periódicas que se repiten en determinadas épocas del año: sin duda esto proviene de la influencia de los planetas y deja clara a la mente la posibilidad de una relación entre el hombre y la naturaleza completamente diferente a la actual. Moisés describe en detalle la ubicación del primer pueblo. Todavía se conocen dos de los ríos del paraíso, el Tigris y el Éufrates. Por Pisón deberíamos referirnos al actual Arake, porque fluye desde una cresta de montañas, desde la misma de donde fluyen el Tigris y el Éufrates, es decir, desde las Montañas del Ejército, y desemboca en el Mar Caspio, que en la antigüedad se llamaba Mar de Khvalyn; y el país costero, Kheviloy o Khviloy, un nombre muy similar al nombre del país de Evilat, en el que Moisés pone este río. Geon debería recibir el río Ama, que ahora los nativos llaman Higon, pero en la antigüedad se llamaba Oxus y formaba la frontera del antiguo mundo romano: desemboca en el mar de Aral. Así, los primeros pueblos vivieron en Asia Central. Sus ubicaciones no se pueden determinar con precisión geográfica. La inundación no sólo destruyó los árboles, que eran parte esencial del paraíso, sino que incluso cambió el curso de los ríos; y por tanto no podemos encontrar el cuarto río del paraíso, que correspondería completamente al descrito por Moisés: el actual Higón no fluye de donde fluyen los tres primeros ríos, sino que tiene un curso completamente opuesto. Nuestra suposición puede parecer demasiado audaz; pero tenemos evidencia geológica de que cambios de este tipo son muy posibles. Por ejemplo, los geólogos descubrieron que antiguamente el Mar Caspio estaba conectado con el Mar Negro y que la parte sur entre el Mar Negro y el Mar Caspio estaba ocupada por agua; pero luego, cuando el agua atravesó el Estrecho de Constantinopla, que antes no existía, las tierras altas secas del Cáucaso separaron estos dos mares y una parte importante de ellos se convirtió en tierra firme. Por lo tanto, es muy probable que en Asia Central la primera elevación de la tierra estuviera ubicada donde ahora están las montañas tibetanas, que son más altas que las montañas americanas, consideradas las más altas del mundo; que, a partir de esta elevación, la tierra fue gradualmente drenada y poblada; que los primeros pueblos aparecieron en las cornisas de esta elevación, en la llanura de las Montañas del Ejército, y que desde aquí la raza humana pronto se extendió hacia la izquierda - hacia China, hacia el sur - hacia la India y hacia la derecha - hacia Siria y Egipto; porque estos países han estado habitados desde la antigüedad, y otras partes del mundo fueron ocupadas por personas mucho más tarde. También se puede preguntar respecto del estado primitivo del hombre: ¿fue creado un hombre o varios? Según Moisés, hay uno, sólo en dos formas: Adán y Eva. Pero los fisiólogos más recientes, basándose en algunas observaciones, por supuesto superficiales, afirman que hubo varios Adams: cuatro, siete, nueve y más. La base de esta posición es la diferente complexión de los diferentes pueblos; por ejemplo, los europeos son blancos, los africanos son negros y los estadounidenses son cobrizos. Pero esta diferencia puede explicarse sin aceptar muchos antepasados. Esto depende, sin duda, de la diferencia de climas: el calor de África produce negros negros; el clima húmedo-cálido de América deja un color cobrizo en los rostros de sus habitantes, y el clima templado de Europa y la mayor parte de Asia deja un color blanco en los rostros de los habitantes de estos países. Se objeta que no son sólo los rayos del sol los que marcan tal diferencia en las personas, sino que el mismo color de su piel también es diferente; Además, afirman que un negro será negro en todas partes y un europeo será blanco. Por ejemplo, en el Cabo de Buena Esperanza hay toda una colonia de europeos, y son blancos. Esto es cierto, pero de aquí tampoco se sigue nada; porque estos experimentos son todavía de corta duración. Si la gente no cambia de color durante cien o doscientos años; entonces esto todavía no puede probar que nunca lo cambiarán. Así, la diferencia de color entre las personas, explicada por la influencia del clima, no puede refutar la unidad de su origen. También dicen que las personas se diferencian en la estructura de sus cabezas: el perfil de la cabeza de los mongoles es muy diferente del perfil de los europeos. La misma diferencia es visible entre otros pueblos. Pero dado que los fisiólogos permiten esta diferencia incluso entre personas del mismo origen, en su opinión, ¿por qué no permitirla entre todos los pueblos, aunque todos provengan de la misma raíz? Por tanto, la base de las suposiciones de muchos antepasados ​​no es sólida. Por otro lado, las siguientes consideraciones nos obligan a creer en la unidad de origen de todos los pueblos: en primer lugar, una pareja es suficiente para la expansión de la raza humana y la población de la tierra; por eso, Dios, que no utiliza medios innecesarios, creó solo uno de ella; en segundo lugar, la leyenda mosaica, cuyas huellas son visibles en todas las tradiciones humanas, es historia y, por tanto, no hay razón para desviarse de ella; en tercer lugar, el reasentamiento de personas en diferentes direcciones y de una sola persona es muy posible; antes se dudaba de la población de América; pero ahora también se han descubierto rastros de cómo se desplazaba la gente allí; finalmente, en cuarto lugar, el alma, en sus capacidades y leyes, y el cuerpo, en su composición, son similares en todas las personas. ¿Cuál fue la ocupación del primer hombre? Su condición era de educación y pruebas. La prueba era no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. ¿Era necesaria tal experiencia? ¿No sería mejor dejar que las fuerzas humanas se desarrollaran de forma natural? Adán podría haber pecado sin él; podría haber pecado en sus pensamientos, podría haber pensado: "¿Por qué no soy el gobernante de todo el mundo? ¿Por qué gobierno sólo la tierra y no tengo ningún derecho sobre el sol? Y así sucesivamente. Si es así, ¿por qué Dios no limitó la prueba del hombre a una ley natural, inscrita en su mente y voluntad, sino que le prescribió un mandamiento positivo? Vale la pena resolver esta pregunta. A primera vista, tal prueba a través de un árbol parece un juego de niños; pero teniendo en cuenta el hecho de que esto está prescrito para una persona bastante perfecta, y está prescrito por Dios mismo, uno no puede dejar de reconocer que este asunto es muy importante. Esta experiencia externa era necesaria para una persona y era necesaria en esta forma. Esto se debe, en primer lugar, "porque la ley positiva revela al hombre un modo de acción basado en la sumisión incondicional de su voluntad a la voluntad de Dios; y esta obediencia confiere a una voluntad limitada el poder de una voluntad ilimitada", es decir, esta ley era necesaria para que una persona pudiera a través de ella testificar a Dios una mayor obediencia. Si una persona siguiera sólo la ley interna, entonces obedecería sólo a su mente, es decir, a sí mismo; mientras tanto, obedeciendo un mandamiento externo, para el cual no encuentra ninguna base en su mente, obedece sólo a Dios. Por lo tanto, esto abrió la oportunidad para que una persona hiciera un sacrificio de autosacrificio; y si lo hubiera traído, entonces por toda la eternidad su voluntad se habría sometido a la voluntad de Dios y, así, siendo ella misma limitada, se habría revestido de una fuerza de voluntad ilimitada. Tan pronto como lo ideal, en el lenguaje escolar, se uniera a lo real, entonces nuestra voluntad se volvería divina y pondría en acción lo que Dios desearía a través de nosotros. Y, en general, el orgullo es siempre fuente de debilidad y el autosacrificio es fuente de fortaleza. Todos los ejemplos de heroísmo, tanto en personas espirituales como seculares, se mostraron en momentos de autosacrificio y no en mezquino orgullo. En segundo lugar, “porque esta ley prueba y prepara las potencias inferiores del hombre para la elevación”. Si no hubiera tentaciones externas, entonces sólo el espíritu sería probado por los pensamientos y deseos; Mientras tanto, de esta manera el ojo, el olfato y todos los sentidos son puestos a prueba y por tanto purificados. Finalmente, en tercer lugar, “Dios previó la tentación del diablo que vendría después, y por eso usó un objeto al que era fácil resistir” (ver Notas sobre el libro del Génesis, p. 67). ¿Cómo se originan las personas en particular? ¿De dónde vienen ahora las almas humanas? Hay tres opiniones al respecto: primero, que las almas fueron creadas antes que el cuerpo, o junto con el alma de Adán, o incluso antes. Así lo pensó no sólo Orígenes, a quien se atribuye esta opinión, sino muchos filósofos (Platón) y todos los teósofos y místicos, en general, todos aquellos que exaltaron demasiado el estado primitivo del hombre, argumentando que la narración de Moisés es una historia o relato no sobre el estado original del hombre, sino sobre el secundario o terciario. Quienes aceptan el otro lado de esta opinión, que todas las almas fueron creadas junto con el alma de Adán, argumentan que están en algún lugar especial, como en el útero de las almas. Unos asignaban este lugar al cielo, otros al aire, y así sucesivamente, cada uno según su propia imaginación. Otra opinión es que el alma es producida directamente o creada por Dios cuando es necesaria; y esta necesidad está determinada por la disposición del cuerpo, pero la disposición del cuerpo se representaba de otra manera: algunos pensaban que el cuerpo estaba listo para recibir un alma después de varios meses (seis) desde la concepción; otros asignaron esta preparación al nacimiento mismo. Esto demuestra que los fisiólogos no pueden determinar el momento de tal preparación del cuerpo. Esta opinión fue sostenida por muchos Padres de la Iglesia, Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande, Jerónimo y, en general, los que no sostenían la primera opinión, sostenían ésta, pues estas opiniones parecen opuestas, aunque no hay oposición entre ellas; sería lo contrario si una opinión produjera el alma de un mundo y otra de otro, pero la producen de uno. La tercera opinión es que los hijos reciben las almas de sus padres, al igual que los cuerpos. Tertuliano, Agustín y otros sostuvieron esta opinión. Todos los cristianos condenan la preexistencia de las almas (preexistencia), y la creación (creatianismo) y la transición (traducianismo) se aceptan con indiferencia. Entre los paganos, la primera opinión era especialmente respetada, la tercera también era respetada y la segunda era respetada casi exclusivamente por los cristianos. ¿Por qué tanta diferencia de opiniones? Porque este mismo tema es un misterio, inaccesible a nuestro entendimiento. ¿Cuál de estas opiniones, sin embargo, es mejor? Todos tienen sus ventajas y desventajas, sus ventajas y desventajas. Analicemos cada uno de ellos en particular. 1. La preexistencia de las almas es contraria al pecado original. Pero se puede suponer que o todas las almas cayeron juntas, es decir, recibieron inclinación al mal, o que cada alma recibe esta inclinación del cuerpo, al unirse con él; y así el alma, o entra ya descompuesta en el cuerpo, o es descompuesta por él. También objetan: si el alma existiera previamente, entonces recordaríamos algo de nuestro estado anterior. Pero los experimentos muestran que podemos olvidar por completo estados conocidos, por ejemplo, estados de enfermedades conocidas y similares; ¿Sólo es posible decir a esto que ahora olvidamos, por así decirlo, sólo partes de un estado conocido, y no el estado completo, que es el estado de preexistencia? Sin embargo, se puede decir en contra de esto que todavía es imposible afirmar la pérdida de conciencia de tales estados. El alma, quizás, sea consciente de este estado, pero con una conciencia interna que no se revela en absoluto y, por tanto, imperceptible para nosotros. Los defensores de la preexistencia dicen que todo lo que hay ahora en el alma es recuerdo, que cuando adquirimos conocimiento no hacemos más que borrar lo desgastado. Pero todas estas opiniones son demasiado frágiles. No vemos ni sentimos la necesidad de la preexistencia; entonces ¿por qué tomarlo? La experiencia no dice nada y ni siquiera insinúa este estado; La mente tampoco tiene idea de esto. Por supuesto, se puede encontrar algo a favor de esta opinión; pero todo esto no tendrá ningún significado decisivo. Por ejemplo, los defensores de esta opinión dicen que conviene que el alma, destinada a la eternidad, tenga un comienzo más antiguo que el comienzo del cuerpo. Pero si continuamos con este pensamiento, resulta que es apropiado que el alma no tenga principio. También dicen que sin asumir tal estado, será imposible explicar nuestro estado actual. Pero esto sólo sería así si no existiera un Estado primitivo a partir del cual se explican todas las contradicciones, todos los misterios del Estado actual. Para debilitar esta opinión, podemos decir finalmente que su origen no es filosófico. Apareció en China, India, Persia y llegó a los filósofos más tarde. Estas transformaciones de los mundos, estas cosmogonías antiguas, todas estas modificaciones absurdas de esta opinión, como ella misma, no tienen ningún sustento filosófico. 2. Contra la segunda opinión se dice que no es necesario suponer una nueva creación. Dios tampoco crea nada: esto, dicen, es un axioma. Pero este axioma es incorrecto; fue compilado por estudiantes pobres que soñaron tanto con sí mismos que decidieron poner un límite a la omnipotencia de Dios. Fue fortalecido primero por Leibniz y luego por Wolf. Esto es consecuencia de una visión limitada de Dios y del mundo, en cuya esencia reside un pensamiento impío. Puede haber objeciones a esta opinión, pero son mezquinas y escolásticas, y por eso casi todos los padres de la Iglesia llegaron a esta idea, es decir, a la idea de una nueva creación de las almas. Sin embargo, esta opinión también tiene sus desventajas. En contra de ella, como también en contra de la primera opinión, dicen: ¿cómo son creadas las almas inocentes y, sin embargo, participan del daño de una persona? Participa, puedes responder, a través del cuerpo; pero nuevamente es contrario a la justicia de Dios introducir un alma inocente en un cuerpo culpable. Los Padres de la Iglesia y quienes sostienen esta opinión ven esta desventaja, pero la eliminan de diferentes maneras. Dicen, primeramente, que las almas entran en un cuerpo trastornado y ellas mismas se trastornan, y esto no parece ser contrario a la justicia de Dios. Además, Dios sabe (afirman los defensores) que estas almas no son mejores que el alma de Adán, elegida, podría decirse, por Él mismo entre todas las almas humanas, y prevé que también ellas caerán con seguridad; por lo tanto, no los pone en un estado de prueba, sino que directamente los pone en el estado en el que estarían si no pasaran la prueba. De esta forma se eliminan las desventajas de esta opinión y, por tanto, es aceptada por muchos. 3. Una tercera opinión también tiene ventajas y desventajas. Admite que el ser espiritual proviene de los padres, que el alma proviene de la misma materia de la que proviene el cuerpo. Aquí, al parecer, la espiritualidad del alma sufre: ésta es la primera desventaja. La segunda desventaja: tal imagen del origen de las almas es contraria a la imagen del origen del alma del primer hombre: allí el alma surgió de Dios. Si el alma no debe provenir de Dios, entonces parece más apropiado que provenga de algo igual a ella, y no de su yo inferior, que es la materia. Pero estas desventajas son sólo visibles, no significativas. ¿Pues en este caso sufre la espiritualidad del alma, si lo juzgamos estrictamente? El temor a esto proviene de la oposición que representa la experiencia, y que los filósofos exponen tajantemente en sus especulaciones, entre lo material y lo espiritual, entre el cuerpo y el alma. ¿Pero es realmente tan grande este contraste? ¡De nada! Es cierto que la experiencia representa esta oposición, pero también representa su opuesto: la afinidad más estrecha del espíritu con el cuerpo. De él sabemos cómo el alma y el cuerpo se ayudan mutuamente, participan mutuamente y continúan desarrollándose mutuamente. No sólo en el hombre, sino también en toda la naturaleza, lo material está estrechamente relacionado con lo espiritual. En la naturaleza hay un espíritu imperecedero, dice el Sabio, que lo posee todo. Por otra parte, ¿qué será el espíritu si lo imaginamos completamente opuesto a la materia? Será algo vacío, un pensamiento insignificante, una mónada leibniziana, que ora duerme, ora despierta, en una palabra, no tendrá nada definido. En confirmación de la afinidad del espíritu con la materia, la experiencia muestra una sorprendente similitud o analogía de las fuerzas de ambos: así, en el alma hay una especie de pesadez: su persistencia; hay luz y calidez: sus pensamientos, calentando a una persona; en una palabra, todo es lo que vemos en la materia, sólo que en el mejor y más alto grado. De esto se sigue que sólo su oposición visible es grande, pero no hay entre ellos una oposición interna esencial. Sólo los fenómenos de la materia cambian y se resuelven, pero sus fuerzas son inmortales, y quizás más inmortales que nosotros. Por eso el alma, al estar en un estado superior, ve todo vivo, animado (esto se puede ver en el ejemplo del salvaje que indicamos); Por eso “Dios no es Dios de muertos, sino de vivos” (Marcos 12,27): a sus ojos, por así decirlo, todo está vivo, animado. La asunción del origen material de las almas es beneficiosa tanto para la filosofía como para la religión cristiana. Para la filosofía: sobre ella se puede establecer la idea de un principio común de las personas, y a través de ella se eliminan muchos absurdos asociados a los primeros supuestos. Para la religión cristiana: de ella se explica fácilmente el daño universal, su transferencia al alma y al cuerpo, la unidad de la raíz de Adán, y por ella se salva completamente el honor del Ser Supremo. En cuanto al hecho de que esta imagen del origen de las almas no es similar a la imagen del origen del alma del primer hombre, entonces no hay necesidad de exigir tal imagen del origen para todas las almas; en el primer hombre nació todo el género humano; y ahora tipos separados ocurren uno por uno; Allí todo fue maravilloso, pero aquí todo puede ser natural. ¿Se relaciona la Sagrada Escritura con esto? ¿Hay algún indicio de tal origen de las almas? Comer. Moisés habla del nacimiento de Set por parte de Adán (Génesis 5:3): “y da a luz un hijo según tu especie y a tu imagen”. Esto significa que Set descendió de Adán tanto en cuerpo como en alma; de lo contrario, Moisés no lo habría expresado de esa manera. También: “de una sola sangre creó toda la lengua del hombre” (Hechos 17,26): el escritor sagrado no podría haberse expresado así si las almas humanas no se hubieran originado de un solo principio. Brevemente: todos los escritores sagrados adhieren a la idea de que los niños en todos los sentidos provienen de sus padres, y que los bebés salen del vientre de su madre con el alma que recibieron en él. En apoyo de esta opinión también podemos referirnos a la similitud de los hijos con sus padres en perfecciones y defectos, que a veces llega demasiado lejos. Aquí está la base y la motivación para que los padres realicen la elevada obra a la que son llamados, con pureza de motivos y temor de Dios. La historia proporciona muchos ejemplos de que los pensamientos de los padres, sus deseos y opiniones sobre las cosas tienen una gran influencia en la concepción de un bebé. ¡Y al ver esto, uno no puede dejar de sorprenderse de cuánto está sujeta una persona en este caso a las circunstancias! Así, la opinión sobre el paso de las almas de padres a hijos parece más probable que las otras dos opiniones. Requiere mayor explicación y revelación detallada en particular, pero esto es un asunto de filósofos y fisiólogos. El estado primitivo de los hombres se ha perdido, y ahora todos están en estado de pecado o caída. Moisés describe en detalle cómo terminó el estado feliz de la gente y cómo comenzó el infeliz en el tercer capítulo del Génesis. Contra esta descripción se dicen las mismas cosas que contra la primera; también lo reconocen como una alegoría; pero por las mismas razones también debe ser respetada como historia verdadera. Nos parece extraño que la serpiente parezca astuta. Pero en Oriente, donde hay muchas serpientes, su astucia es muy visible; De aquí surgió el proverbio: la serpiente es astuta; “Sed prudentes como serpientes” (Mateo 10:16), dice el Salvador. La astucia de la serpiente es visible en el hecho de que protege su cabeza cuando ve peligro, y también en el estrangulamiento de los animales sobre los que se precipita y aplasta. Era aún más astuto en su estado primitivo, porque ahora ha perdido mucho, como nosotros. Nota 1. Una persona intacta podría imaginar que toda la naturaleza está animada y habla. La primera persona escuchó el canto de los pájaros, que es similar a una conversación: la dignidad de la conversación reside en los pensamientos, la dignidad del canto reside en el placer. Nos parece extraño cómo podía hablar la serpiente, y porque nuestras serpientes son demasiado pequeñas; pero en Oriente son grandes y por eso su voz puede ser bastante sonora. Nota 2. La Autora de Notas sobre el Libro del Génesis dice que Eva añadió por su cuenta: “tócalo abajo” (Gén. 3:3). Pero es mejor suponer que Dios mismo ordenó esto y que Moisés fue el primero en declarar el mandamiento de Dios de manera breve e incompleta. Porque es muy probable que el árbol mismo fuera dañino. De él vino la muerte, que es indecente ser causada por Dios. Nota 3. La explicación de la caída del hombre que se encuentra en las Notas del libro del Génesis debe tomarse con grandes limitaciones; porque fue hecho en relación con los conceptos reales de las personas, y no está de acuerdo con el concepto de Adán y Eva, quienes no podían imaginar todo como lo imaginamos ahora. Sin duda, no conocían bien el significado espiritual de la “semilla de la mujer” y cosas similares: lo consideraron todo de manera simple, sin más conclusiones ni consideraciones. ¿Qué dice la Iglesia sobre la caída? ¿Prestó atención al origen del mal? Lo hice en ocasiones y de vez en cuando. Pero sus enseñanzas sobre este tema son breves, porque ella se preocupaba más por temas controvertidos, y éste no es un tema así. Es cierto que también se volvió controvertido en Occidente en el siglo V, con ocasión de la herejía de Pelagio, que rechazó el pecado original; Además, ya en los primeros siglos los gnósticos tocaron este tema, aunque poco. Casi no atrajeron la atención de la Iglesia, y Pelagio la obligó a exponer sus enseñanzas sobre este tema. Sin embargo, incluso en este caso ella no prestó toda la atención a este tema. Por lo tanto, no cayó bajo el juicio de los concilios ecuménicos, sino que sólo se ocuparon de ello los concilios privados de la Iglesia romana y en parte cartaginesa. Es por eso que en los símbolos no hay ninguna enseñanza sobre el pecado original, aunque, sin embargo, no directamente, esta enseñanza se puede deducir de lo que dicen sobre la venida de Jesucristo a la tierra, porque ¿por qué vendría si no hubiera necesidad, no hubiera pecado? Por tanto, la enseñanza sobre la caída del hombre no debe buscarse ni en los símbolos ni en las definiciones de los Concilios Ecuménicos: se encuentra en parte en los libros litúrgicos de la Iglesia, en parte en los escritos de los Padres de la Iglesia. En los libros de la iglesia, la enseñanza sobre el otoño se encuentra en el servicio de la Semana del Queso; pero aquí las características de esta enseñanza se presentan históricamente y, además, de manera muy breve. También hay una enseñanza sobre esto en la pregunta número veintitrés del Catecismo de Peter Mohyla, pero igual de breve y sin nuevos apéndices. Es notable sólo porque la opinión del primer hombre aquí es mucho más moderada y correcta que la de los protestantes del siglo XVII. Es notable que algunos padres y maestros de la Iglesia dieran un significado alegórico al relato bíblico de la caída: como Clemente de Alejandría, Orígenes, Gregorio de Nisa y otros. Fueron llevados a esto por la imposibilidad, o, digamos, la verdad histórica, la incapacidad de encontrar la verdadera dignidad en el sentido literal; por ejemplo, Gregory no podía entender qué clase de árbol era... Pero en su mayor parte la razón de esto fue el espíritu de misticismo que dominaba la escuela alejandrina. Sin embargo, estos padres tampoco tienen nada nuevo que pueda servir como complemento a las historias de Moisés. Sus alegorías pueden ser aceptadas por nosotros: se refieren sólo a otra caída, interna, que ocurrió en el alma de las primeras personas al comer de otro árbol del conocimiento: de los malos pensamientos. Por tanto, esta fuente de los escritos de los padres es escasa en el presente caso. Pasemos a otras fuentes. ¿No dice nada al respecto el significado general de la raza humana? ¿Y qué se puede decir al respecto desde los principios de la mente? En el género humano existen muchas leyendas sobre este tema, es decir, sobre el inicio del hombre y el mal. En estas leyendas hay similitudes y diferencias muy notables que también merecen atención. La similitud está, en primer lugar, en los pensamientos y, en segundo lugar, en las expresiones. 1) Similitud, en pensamientos. Todas las leyendas representan: a) que las personas se originaron en el tiempo, que comenzó la raza humana. Esto ya refuta a los últimos fisiólogos y filósofos que sueñan con el origen eterno de las personas, junto con el mundo; b) que vinieron de Dios; algunos, es cierto, producen personas a partir de animales de algún tipo especial (persas), pero aun así, incluso aquí permiten la participación de lo Divino; c) que eran dos: marido y mujer; Algunos incluso admiten que al principio una persona surgió en forma dual: en la forma de marido y mujer, de la que luego surgieron dos especies separadas, marido y mujer; d) que la esposa vino después del marido; nuestras tradiciones del norte lo producen incluso a partir de una costilla; e) que las primeras personas vivieron en el jardín; algunos creen que vivieron en Asia Central, que trataron a Dios mismo y que no se avergonzaban de su desnudez, de no llevar ropa; f) todas las leyendas hablan de árboles, manantiales, el deseo de sabiduría, el consumo de frutos y la presencia de los Querubines. ¡Qué similitud de pensamientos! 2) Similitud en las expresiones: a) los nombres de marido y mujer, "ish" y "isha", muchos pueblos orientales tienen casi lo mismo: "mesh y mesha"; Adán y Eva son aún más comunes en los cuentos populares; b) el nombre del país es similar para muchos, por ejemplo, los persas creen que está cerca de Irán, en el valle entre Araks y el Mar Caspio; Este valle, uno de los más bellos, se llama Edem en persa antiguo. ¡Qué similitud en la expresión! ¿Cuál es la diferencia? Primero, en los opuestos o contradicciones. Tres características de esta disimilitud: 1) la leyenda de muchos antepasados. Algunos estadounidenses reconocen seis (mexicanos, peruanos, brasileños). Pero hay que suponer, y según la crítica histórica será muy cierto, que esta diferencia surgió de una confusión de personas y nombres. Realmente existían tales mezclas; por ejemplo, los griegos llaman a varias personas Deucalión; También hay dos Prometeo. Los africanos y los negros tienen tres antepasados; pero, probablemente, comienzan sus leyendas desde la época de Noé, o desde Adán, pero colocan a sus hijos junto con él, pues en los fabulosos nombres de Osiris, Isis y Tifón se ven tres hijos de Adán: Set, Abel y Caín. Sin embargo, sea como fuere, esta diferencia es insignificante. 2) Disímiles leyendas sobre la condición del primer hombre. Los egipcios reconocen la condición de los primeros pueblos como salvaje y desastrosa. Esto es similar a lo que dicen ahora los seguidores del librepensador Rousseau. Pero esta contradicción es destruida por su incertidumbre: no se sabe qué estado del hombre representan los egipcios como salvaje: el estado antes de la caída o después de la caída. Si es esto último, entonces su opinión no es injusta: pues pronto veremos a los descendientes de Caín en un estado desastroso, rudos y casi salvajes. 3) Las tradiciones Edda del norte de Islandia reconocen la muerte como arbitraria y no como consecuencia del pecado. Dicen que los primeros pueblos descendieron de la tierra a sus profundidades por su propia voluntad, para dejar espacio a su multiplicada descendencia. Esta idea surgió de la consideración de cómo vivirían las personas si no se hubieran caído. Es sorprendente que se dirigiera al norte, donde los poderes de la mente se desarrollan mucho más lentamente. ¡Aquí hay una discrepancia que consiste en una contradicción con la leyenda de Moisés! En segundo lugar, también hay una disimilitud, caracterizada por lo incompleto o por el exceso, es decir, hay leyendas en las que o faltan algunos rasgos en comparación con la narración de Moisés, o hay algunos rasgos innecesarios que complementan esta narración: a) en Moisés, el oponente de la serpiente parece ser simplemente la simiente de la mujer, o su descendencia (aunque en algunos, por ejemplo, entre nuestros intérpretes, esta simiente es exaltada); y entre los indios, en sus templos, en una imagen, Krishna (la segunda persona encarnada, Vishnu) parece estar matando a la serpiente, con lo que se refieren al diablo; y por el otro, se representa una serpiente entrelazada alrededor de Krishna y picándole el talón. De esto ya podemos concluir que los primeros pueblos y sus descendientes entendían al enemigo de la serpiente como la simiente santa, Cristo Redentor. Algo similar ocurre entre los pueblos del norte: entre ellos, el líder primogénito rompe la cabeza de la serpiente; pero la serpiente logra derramar su veneno sobre él, por lo que necesita morir. Esta característica es muy importante y complementa la historia de Moisés. ¿Por qué Moisés no dijo que por serpiente se refería a un espíritu maligno? Sin duda, sabía que un espíritu maligno actuaba en la serpiente: porque en Oriente este pensamiento era común y muy antiguo; pero al contar la historia de la caída, Moisés tuvo que tener en cuenta las necesidades de su pueblo, para quienes la historia de un espíritu maligno fácilmente podía dar origen a la superstición y la tentación. Para la posteridad, tampoco lo consideró necesario. Ellos -podía pensar- descubrirán por sí mismos cómo sucedió; y realmente el Nuevo Testamento reveló todo esto muy claramente, b) Para Moisés, la caída parece ser instantánea: la esposa, según su leyenda, escuchó a la serpiente, miró y pecó, es decir, comió del fruto. Pero los Padres de la Iglesia notaron que los primeros hombres se volvieron impuros en sus pensamientos. Esto lo explican los persas. Tienen dos esposas. El primer marido proviene de algún animal especial; luego muere, de su cadáver crece un árbol, del que proceden diez parejas de personas: nueve son exterminadas, una permanece. Esta pareja restante al principio vive bien, pensando en Dios como el Señor de todo. Pero pronto Ahriman cambia de opinión; comienza a pensar que la tierra, el sol y todo lo demás es obra de Ahriman, y no de Dios: aquí hay una caída mental, interna, que no tardó en revelarse externamente: esta pareja fue a cazar y bebió un jugo muy dulce, pero mortal, del que murieron. Por muy fea que pueda ser tal leyenda, representa la característica de que primero el pensamiento, el alma y luego el cuerpo perdieron su inocencia. c) Algunos representan dos Adán, uno demasiado alto y otro demasiado bajo. Así, los griegos tienen dos Prometeo, o uno, pero en dos estados muy a menudo diferentes. El primero estaba en el cielo y poseía la naturaleza, pero por su pasión por Minerva fue arrojado a la tierra. Aquí en la tierra se convirtió en otro Prometeo, pero también aquí pecó al traer fuego del cielo, que sólo debería haber ardido ante el trono de Júpiter. Los persas también tienen una dualidad similar: su Crimon primero muere y luego nace otro. ¿Por qué tal dualidad? ¿Hay aquí también un rasgo histórico? Comer; Éste es precisamente el concepto de estado primitivo, y además exagerado, según el cual no se podían combinar en una sola persona dos estados opuestos: el bueno y el malo. Incluso el hecho de que los persas representen al primer hombre como descendiente de un animal tiene importancia histórica, si asumimos que el hombre en cuerpo es, por así decirlo, una extracción de todo el reino animal; y su estrecha relación con la naturaleza visible en estado de inocencia le obliga a admitirlo. d) ¿Por qué la serpiente engañó a la gente? Supongamos que algún africano, que no tiene idea de la Biblia, comienza a leerla: ¿qué dirá cuando vea que la serpiente tienta a la gente? Él preguntará: ¿por qué es esto lo que dispuso a la serpiente a traicionar al hombre? Ni Moisés ni los Padres de la Iglesia tienen una respuesta a esta pregunta; pero en algunas leyendas existe esa respuesta, y además es muy maravillosa. Dicen que los primeros pueblos tenían la capacidad de crecer jóvenes: su cuerpo envejecía, y de comer los frutos del árbol de la vida se hacían jóvenes. La serpiente no tenía esta habilidad y, por lo tanto, trató de seducir al hombre para obtenerla, y realmente la recibió: anualmente se muda de su vieja piel y recibe otra. Pero un espíritu maligno estaba obrando en esta serpiente; ¿Qué lo impulsó a hacer esto? ¿Es sólo envidia? Esto no es suficiente. Sin duda, pretendía dañar a Dios a través del hombre, pero el motivo principal aquí era el mismo que suele pasarle a las personas malas, es decir, el interés, el beneficio personal. ¿Cuál exactamente? Uno pararse en el centro que ocupaba una persona, y allí disfrutar del placer sensual que sólo es posible para el espíritu. Esto se puede ver en la historia de los poseídos, e) Hay un rasgo notable en la religión Lamai, que se extendió en la India, China, entre los mongoles e incluso cerca de las costas del Mar Caspio, y que tiene un carácter metafísico: esta es la doctrina de que no había sol, luna ni estrellas antes de la caída del hombre, y que los primeros pueblos eran luminosos. Si das rienda suelta a tu imaginación y tomas como guía algunos dichos de la Biblia, entonces con la luz de estas personas podrás iluminar el universo entero. Según el Apocalipsis, la Tierra futura estará sin luz solar; Sobre esta base se puede suponer que la primera Tierra tampoco tenía sol. ¿De dónde venía la luz si no había sol? Antes estaban perplejos por esto, pero ahora este desconcierto se ha disipado: la tierra podría ser lo que es ahora el sol: en este caso, no necesitaba luz extraña y - la opinión de Lamai sería justa; Incluso será cierto el pensamiento de los Lamais de que la gente primero vivió en la oscuridad después de su caída, y que luego Dios les dio la luz. Pero ¿puede esto soportar la historia de Moisés, que habla de las luminarias antes de la creación del hombre? Quienes aceptan tal tradición (y todos los teósofos la aceptan) pueden decir que Dios realmente creó las luminarias antes que el hombre, pero las creó para el futuro, previendo que el hombre caería y necesitaría luz extraña. La base de esta leyenda, que no constituye un verdadero rasgo histórico, es una representación exagerada de la pureza de los primeros pueblos. Sin embargo, basándose en el Nuevo Testamento, que produce la vanidad, a la que la creación obedeció, directamente del hombre, es necesario suponer algo similar: es necesario suponer que en el hombre estaba el foco de todas las fuerzas de la naturaleza, y que en él también se concentraba el poder de la luz, f) Los indios y los rabinos también añaden que Adán tenía dos esposas. Probablemente se trate de una fea tradición sobre algún patriarca confundido con Adán. Es difícil encontrar algo histórico en esta historia, sobre todo porque es extraño entre los indios, según quienes una esposa seducía a otra; pero esto es aún más extraño entre los rabinos, que creen que los hombres nacen de una esposa y los espíritus malignos de otra. g) Mucho más precisa es la tradición india de que Adán se retiró de su primer hogar a la isla de Ceilán y allí murió, por lo que la montaña allí ubicada se llama Montaña de Adán. Esta leyenda puede tomarse como un rasgo histórico, porque se puede suponer que Adán, habiendo vivido novecientos años, se mudó de un lugar a otro y se alejó del paraíso. Vio un querubín colocado a la entrada del paraíso: un sentido de decencia y, por así decirlo, de cortesía debería haberle obligado a marcharse para no causar a este guardia preocupaciones innecesarias. El deseo de tranquilizarse mediante el olvido de la pérdida debería haberle llevado a ello; Además, lo impulsó el deseo de examinar la tierra y la descendencia dispersa, así como las necesidades cotidianas. Entonces Adán tuvo que viajar. ¿Hacia dónde sería mejor para él dirigir su viaje, si no a la India, donde la tierra es mejor y los elementos más favorables? Aquí están todas las leyendas sobre el primer hombre: ¡aquí están sus similitudes y diferencias! Algunos de ellos contradicen la historia de Moisés; pero estas contradicciones se explican fácilmente; algunas son más extensas que las leyendas de Moisés y sirven como complemento de la misma. El principal beneficio de ellos es que aprendemos que el tentador era un espíritu de maldad y juntos estamos convencidos de la realidad de la narración de Moisés. ¿Por qué Moisés no es tan extenso en su historia como las tradiciones? Porque, como ya hemos visto, esto era requerido por el objetivo práctico de su pueblo, que aún no había llegado el momento de conocer el mundo espiritual, así como la inmortalidad del alma. En consecuencia, la brevedad de la historia de Moisés es intencional; y si Moisés hubiera querido hacer más completa su historia, no le habría costado ningún esfuerzo. Porque él, sin duda, conocía aquellas leyendas que en aquella época deambulaban por oriente. ¿Cómo podemos convencernos de la realidad de la narrativa mosaica a partir de estas tradiciones? En primer lugar, su similitud general con la narrativa mosaica al describir la ubicación de los primeros pueblos; este rasgo está presente en todas las tradiciones, por lo tanto, no fue inventado por Moisés. Si aquí un rasgo es histórico, entonces todo debe aceptarse como historia: ésta es la ley de la crítica histórica. En segundo lugar, su extrema antigüedad y universalidad. Si estas leyendas fueran ficticias, entonces, a juzgar por su tono, especialmente por la forma en que fueron transmitidas por Moisés, deberían atribuirse a épocas posteriores; pero, al haber aparecido más tarde, habrían perdido su universalidad. Entonces, estas leyendas son ciertas; por tanto, la historia de Moisés, que contiene en sí misma lo mismo que contienen las tradiciones, es verdadera. Pongamos ahora bajo la mirada de la razón la franca enseñanza sobre el origen del hombre y del mal. a) Según las enseñanzas de la religión cristiana, el hombre surgió de Dios con suficiente perfección. ¿Es esto bueno para la mente? Nada podría ser más favorable para él. Ve que el hombre no puede provenir de sí mismo, que también es inusual que provenga de los elementos o de cualquiera de los seres inferiores; por lo tanto, lo más probable es que provenga del Ser supremo, de Dios. Que el hombre fue creado con perfecciones suficientes, pero aún no desarrolladas, pensarlo también es muy parecido a la razón, porque es muy común que un ser libremente activo se desarrolle y mejore. b) Además, el Apocalipsis enseña que el hombre ha caído, que la fuente del mal está en el hombre y que Dios es inocente de ello. ¿Qué dirá la mente a esto? No debería juzgarlo de otra manera. ¡Transferir la fuente del mal a un mundo superior es terrible! ¡Buscar algún tipo de principio del mal eterno es absurdo! Plantear el comienzo del mal en el hombre mismo, en su libertad, ¡es lo más decente! c) Es cierto que algunos aspectos de la enseñanza cristiana sobre el primer hombre parecen sorprendentes, y esta sorpresa sirve como fuente de objeciones a esta enseñanza. ¿Cómo, por ejemplo, podría un cuerpo ser inmortal? Esto hace que la mente se pregunte. Pero este aspecto se presenta en las Sagradas Escrituras con una limitación: la inmortalidad del cuerpo era posible con la condición de comer del árbol de la vida. Incluso si no fuera limitado, incluso entonces uno no podría dudar de ello, porque todavía es imposible inferir del cuerpo actual a un cuerpo inocente. Además, las dudas al respecto se basan en la posición de que todo el complejo de elementos debe colapsar. Pero el organismo del mundo también, sólo que a mayor escala, está compuesto de elementos; sin embargo, a pesar de ello, no colapsa y nunca colapsará, como afirman estos librepensadores. En consecuencia, es posible que nuestro cuerpo, que tiene el mismo organismo, sólo que en una forma más pequeña, no sea destruido. Dirán: el organismo del mundo es más fuerte; pero ¿cómo sabemos esto? Por tanto, la única base para dudar sobre la inmortalidad del cuerpo es inestable y falsa; por lo tanto, la duda en sí misma es inapropiada. d) Otro punto de discordia para algunos es la actitud especial de los primeros pueblos hacia Dios y las criaturas, que enseña la religión cristiana. Pero esta característica nos llama la atención y, por así decirlo, nos pincha cuando nuestra mirada se detiene en el estado actual de una persona. A juzgar por el estado primitivo del hombre, es imposible no admitir que el hombre realmente estaba en la más estrecha relación con Dios y la naturaleza, que Dios y los ángeles se le aparecieron y lo guiaron directamente. Entonces, esta enseñanza es completamente favorable a la mente; es lo único que puede calmarlo. Los filósofos, sin conocer o no aceptar esta enseñanza, resolvieron muy mal la cuestión del origen del mal, o se detuvieron en ella por considerarla insoluble. Pasemos al lado práctico de esta enseñanza. ¿Es necesario presentarlo al pueblo? Necesito. Nuestra vida está llena en su mayor parte de desastres, y los más felices no están exentos de tristezas. El desenlace de todo esto, la respuesta a por qué sufrimos y para qué, está aquí, en la doctrina del estado primitivo del hombre. Por otro lado, las personas pueden tener pensamientos sobre este estado que sean ofensivos para Dios, pueden preguntarse: ¿no es Él quien tiene la culpa de que seamos infelices, de que hayamos caído? También hay ideas erróneas entre la gente sobre el pecado de Adán; Dicen: él pecó, y nosotros, los que tenemos razón, somos castigados por él, y cosas por el estilo. Todo esto necesita ser explicado, y por eso es necesario poner en el púlpito de la iglesia la doctrina del estado primitivo del hombre. ¿Está la gente familiarizada con esta enseñanza? En general, contiene conceptos sobre esto, pero no con la debida integridad y claridad, fragmentarios, ligados a la letra y no al espíritu de la escritura. ¿Hemos tenido experiencias de predicación de este tipo? Los hubo, pero fueron muy pocos. Este tipo de Notas sobre el Libro del Génesis; También algunas conversaciones del Reverendo Michael. ¿Cuándo es el mejor momento para hablar de esto? Durante la Cuaresma, que comienza con el recuerdo de la caída, y durante la cual se leen proverbios del Libro del Génesis, es muy bueno seleccionar textos de ellos para sermones sobre esto. Pero, lamentablemente, no hacemos esto... Las interpretaciones de San Crisóstomo y las notas sobre el libro del Génesis pueden servir como guía para tales sermones. ¿Cómo presentar esta enseñanza al pueblo? Brevemente y más desde el lado moral; También puede haber aquí puntos de vista místicos, de los cuales hay muchos en las Notas del Reverendo Filaret. ¿A qué puntos deberías prestar mayor atención? Lo siguiente: hay que saber que la persona era buena; que adelgazó, y fue su propia culpa; que cayó, y no simplemente por comer frutos, sino por el pecado; que al principio cometió un error de pensamiento. Necesitamos erradicar la idea de que somos inocentes y Adán es culpable; es necesario afirmar la idea de que el daño que nos causó la caída de Adán fue eliminado por Jesucristo, y que por lo tanto nosotros mismos somos ahora la causa de nuestra destrucción, nosotros mismos caemos. Pasemos a otra pregunta: ¿qué consecuencias tuvo la caída de los primeros pueblos para todo el género humano? Según la enseñanza de la Sagrada Escritura, toda la raza humana está experimentando las desastrosas consecuencias de esta caída; La complejidad de todas estas consecuencias la conocemos bajo el nombre de pecado original o innato (rescatum originale vel innatum). ¿De dónde viene este nombre? ¿Es bueno? Del apóstol Pablo leemos: “El pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado vino la muerte, y así la muerte vino a todos los hombres” (Rom. 5:12). Pero aquí por pecado no entendemos toda la complejidad de las consecuencias dañinas de la caída, sino sólo una parte de ellas: la desafortunada costumbre de pecar, el hábito de transgredir la voluntad de Dios. En este sentido y sobre la misma base, Tertuliano, y luego Agustín, llamaron pecado a esta corrupción (rescatum), y este nombre dio lugar a dudas y disputas, porque no expresa la materia. Por pecado normalmente nos referimos a la acción de la libertad; y las acciones que no dependen de nuestra libertad no son pecado. Por tanto, los librepensadores argumentaron que los maestros de la Iglesia nos impusieron el pecado original, del que nosotros mismos no somos culpables. Y en efecto, el pecado de Adán, como acción libre de su voluntad, no pudo pasarnos a nosotros; pero las consecuencias dañinas de este pecado pudieron llegar a nosotros, y de hecho lo hicieron, como enseña la misma palabra de Dios. Por lo tanto, en lugar de llamarlo pecado, es mejor llamarlo corrupción innata, o estado caído, o alejamiento continuo del hombre de Dios: estos nombres expresarán mucho mejor la esencia del asunto, con ellos no habrá lugar para desconcierto y disputas. La Sagrada Escritura en ninguna parte habla de esta condición en general, sino que en muchos lugares sólo señala sus detalles. Por ejemplo, llamándola "la ley del pecado" (Rom. 7:23), indica sólo la tendencia a pecar, y no toda la complejidad de los males; llamar anciano, significa corrupción interna del ser humano, pero no indica corrupción física, muerte, etc. A esto lo llamaremos daño hereditario. ¿Existe esta corrupción hereditaria en la raza humana? ¿Afirma la Sagrada Escritura su existencia? Afirma resueltamente. Consideremos por separado sus indicaciones al respecto. El pasaje más importante a este respecto es el siguiente: “lo que es nacido de la carne, carne es” (Juan 3:6). ¿Cuál es la idea de este dicho? Dado que la Iglesia comprende bien la enseñanza sobre este tema, volvamos a ella. La Iglesia enseña que el pecado de Adán se transmite a sus descendientes por nacimiento; que es borrado sólo por la gracia; que quien no es bautizado queda con el pecado original; que como resultado del primer pecado, se obtuvo una inclinación al mal en la mente y la voluntad de las personas; que todas las personas están sujetas al pecado y al castigo, pero con todo esto también hay en las personas una inclinación al bien; y aunque la imagen de Dios se pierde en nosotros, no se pierde del todo. Nuestros taxónomos se desviaron muchas veces de esta enseñanza de la Iglesia. Por ejemplo, el reverendo Ireneo Falkovsky en su Teología dice que el hombre, como resultado del pecado, ha perdido toda libertad en relación con las cosas espirituales y que es libre sólo en relación con los asuntos civiles, es decir, con las acciones externas: liberum arbitriym, según afirma, ad espirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. ¿Por qué existe tal diferencia entre las enseñanzas de los teólogos y las enseñanzas de la Iglesia? Provino de la influencia del protestantismo. La Iglesia oriental siempre ha sostenido que el daño existe en la descendencia de Adán, que se propaga por el nacimiento, que por tanto el hombre está privado del favor de Dios; pero ella nunca aceptó la idea de que él había perdido completamente su libertad a consecuencia de la caída. Esto también se enseñó en Occidente hasta la época de Pelagio; a partir de este momento apareció un movimiento, conocido como agustinianismo. Agustín, refutando a Pelagio, que negaba la corrupción hereditaria, fue al otro extremo: comenzó a enseñar que el hombre, como resultado de la caída, lo perdió todo y se volvió completamente malvado en todos los aspectos. Pero la Iglesia rechazó sus enseñanzas y Occidente volvió a adoptar la visión moderada que dominaba la Iglesia Oriental y que sobrevivió hasta la época de la Reforma. Los protestantes resucitaron la visión exagerada de Agustín para oponerse a las Iglesias occidental y oriental: para ello era muy favorable. La Iglesia occidental, afirmando que en el hombre y en el estado de su caída hay un resto de arbitrariedad, encontró en esto la base para las buenas obras, y luego para las indulgencias y el llamado tesoro de las obras supererogatorias (operum superrogatoriorum). Para socavar todo esto, los protestantes sólo necesitaban destruir los restos de arbitrariedad en el hombre: resucitar la antigua enseñanza de Agustín; entonces todas las obras de piedad: el arrepentimiento, la construcción de iglesias, el llamado a los santos y otras, caerán por sí solas. Los protestantes aceptaron este punto de vista; pero poco después de Lutero y Melanchthon, un tal Flacus lo amplió aún más, de modo que todo el ser del hombre se convirtió en pecado: "Todo el hombre", dijo, "y en todos los aspectos es pecado". A los propios protestantes no les gustó esto, como se desprende de la Fórmula concordiae cum catholicis. ¿Qué podemos decir sobre esta diferencia? Es muy importante: toda la enseñanza moral depende de una u otra visión del pecado original. ¿Cuáles son los puntos principales de la enseñanza de la iglesia sobre esto? 1) Hay pecado original, o daño físico y espiritual hereditario; 2) se extiende a toda la raza humana; 3) pasa por nacimiento; 4) nadie puede deshacerse de él por sí mismo; 5) aunque nuestra libertad sufre mucho por ello, no se destruye del todo: existe en el hombre la capacidad de volverse hacia el bien y convertirse en hijo de Dios. Aquí están todos los puntos principales de la enseñanza de la iglesia sobre el pecado original. Pasemos ahora a las Sagradas Escrituras. ¿Enseña sobre todo esto? Enseña de forma clara y repetida. Hay pasajes que hablan del daño general de las personas, no por la libertad, sino por la corrupción innata. Así, Jesucristo en una conversación con Nicodemo dice: “lo que es nacido de la carne, carne es” (Juan 3:6). ¿Qué significa? Sin duda Nicodemo vino a Jesús para preguntarle; Habiendo aprendido que él era el Mesías y Rey, vino a descubrir bajo qué condiciones se podía entrar a Su Reino. Esto ocupaba a todos los judíos en ese momento, y en este caso su respuesta ya estaba lista: la primera condición para ello reconocían el nacimiento carnal de Abraham. Nicodemo, con toda probabilidad, expresó pensamientos de este tipo, y Jesucristo le respondió que todo esto no significa nada, que esto requiere otra condición: hay que nacer de nuevo, porque los padres dan a luz hijos incapaces de estar en este Reino, de ser hijos de Dios, y por tanto dan a luz hijos malos. Así, el pensamiento de Jesucristo en este lugar es que el hombre en sí mismo es malo, y que sólo Dios puede corregirlo por Sus medios especiales. El apóstol Pablo, hablando de los paganos, dice: “los hijos de ira son por naturaleza” (Efesios 2:3). Esto demuestra por naturaleza que el daño moral es innato y no accidental, que no es un abuso de la libertad y que el mismo abuso de la libertad ya es su consecuencia. Por tanto, el primer punto de la enseñanza de la iglesia concuerda con la enseñanza de las Escrituras. El segundo punto, la propagación de la corrupción por el nacimiento natural, lo afirma el mismo pasaje de la Escritura: “nacido de la carne...” y las palabras del apóstol Pablo: “bechom...” es decir, “bechom” por el nacimiento. El tercer punto, que este mal no puede ser corregido por nadie más que Dios, lo confirma toda la enseñanza sobre la encarnación, pues ¿por qué se encarnaría el Hijo de Dios si no fuera necesario? Además, hay muchos pasajes claros sobre esto en las Epístolas a los Romanos (en el primer capítulo), Efesios, Hebreos y otras. El cuarto punto, que este mal innato nos convierte en objeto de la ira de Dios, se afirma en el hecho de que la gracia es dada en base a los méritos de Cristo y se afirma directamente: “Porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que conviene que seamos salvos” excepto el nombre de Jesucristo (Hechos 4:12). El quinto punto, que hay un remanente de libertad en nosotros, se desprende de lo que los apóstoles inculcan en las personas y exigen que vigilen, se esfuercen y mejoren. Si una persona estuviera completamente muerta, no tuviera ninguna arbitrariedad, entonces no debería habernos exigido nada. Entonces, comparando la enseñanza de la iglesia con la enseñanza bíblica, vemos que está completamente de acuerdo con ella. Veamos, en particular, ¿dónde no están de acuerdo nuestros teólogos con esta enseñanza de la Iglesia y de las Escrituras? ¿Por qué afirman su opinión sobre la pérdida total de la libertad del hombre después de la caída? El Reverendísimo Ireneo, en su Teología, enumera los pasajes de la Escritura que parecen hablar a su favor, es decir, sobre los cuales, parece, se puede afirmar la opinión de que en el hombre caído no hay la más mínima arbitrariedad en relación con las acciones espirituales. Estos lugares son los siguientes: a) Ef. 5:8. - “a veces había oscuridad, pero ahora hay luz en el Señor”. ¿Se sigue de esto que el hombre natural no tiene libertad? Puede que siga o no. Si por oscuridad entendemos la completa oscuridad de la mente, entonces obviamente no hay libertad. Pero el apóstol no se refiere aquí a tal oscuridad. La completa oscuridad de la mente, que destruye la libertad, consiste en la ignorancia de Dios, la ley y el propósito de la existencia. Pero el mismo apóstol en otros lugares (Rom. 1) atribuye a los paganos el conocimiento de Dios y de la ley y su propósito; por lo tanto, no les atribuye oscuridad total y, por lo tanto, no destruye la libertad. b) 2 Cor. 3:5. - “No pensamos que estamos satisfechos con nosotros mismos, sino que nuestro contentamiento proviene de Dios”. Del contexto se desprende claramente que aquí el apóstol Pablo se mira a sí mismo en cierto sentido, es decir, en relación con su servicio. Pero esta actitud del apóstol no se aplica en absoluto a otras personas y, por lo tanto, sus mismas palabras no se aplican a ellas. Es cierto, dice nosotros; pero esto se debe a que a los apóstoles muchas veces les gustaba expresarse de esta manera. Pero supongamos que aquí el apóstol se refiere a todas las personas, y entonces la conclusión que nuestros taxónomos sacan de aquí no saldrá. “No tenemos la capacidad de pensar lo que es de nosotros mismos, como de nosotros mismos”: ¿qué significa esto? Que no podemos actuar por nuestra cuenta, por nuestra cuenta; pero no es que no pudieran desear el bien, que no tuvieran voluntad de hacer el bien. c) 1 Cor. 2:14. - “El hombre espiritual ni siquiera acepta el Espíritu de Dios, porque tiene necedad”. El Apóstol dice primero que Dios intentó, por así decirlo, corregir a las personas con sabiduría; pero, al no tener tiempo para hacer esto, utilizó el método opuesto: la violencia; y por eso, dice, predicamos contra los sabios, simplemente. De esto se deduce que los sabios que estudiaron en las escuelas griegas y otras no aceptaron el Espíritu de Dios, pero de esto no se sigue en absoluto que no haya absolutamente ningún deseo de bien en el hombre. Por hombre “espiritual” no nos referimos aquí a un hombre natural en general, sino a un sabio natural. Además, siempre debemos recordar que los apóstoles no eran tan escrupulosos y deliberados en sus discursos como lo somos nosotros ahora. Como ejemplo de esto se podrían imaginar muchos lugares. Que el apóstol Pablo por hombre “natural” aquí no se refiere a toda persona, sino sólo a una persona mala, esto también se desprende del hecho de que una explicación contraria a esto sería contraria a la experiencia, porque ¿quiénes recibieron el “Espíritu de Dios” sino los paganos, las personas naturales? Esto significa que el hombre natural, en términos generales, recibe el “Espíritu de Dios”. Pero supongamos que por hombre "espiritual" aquí nos referimos a cada persona, entonces solo debe limitarse la palabra "no acepta", es decir, debería ser: "a menudo no acepta", y surgirá la verdadera verdad: que las personas naturales a menudo no aceptaron el Espíritu de Dios, aunque siempre fueron capaces de aceptarlo, aunque la capacidad de aceptar lo que Él inspiró estaba en todos ellos. Y que la palabra "no acepta" puede limitarse de esta manera: hay razones suficientes para ello en la propia Sagrada Escritura. Por ejemplo, suele decirse que Jesucristo murió “por todos”; pero el apóstol Pablo en un lugar dice que murió “por muchos”. Esto es consecuencia de la imprecisión del lenguaje humano. d) Ef. 2:1. - “Y vosotros que sois pecadores muertos y vuestros pecados.” ¡Este es, aparentemente, el apoyo más fuerte para quienes destruyen toda arbitrariedad en el hombre caído! Toman la metáfora “muerto” en el sentido más estricto. Agustín, refutando a Pelagio y a los protestantes, la enseñanza católica sobre las obras y los méritos, significaba aquí la muerte perfecta; mientras tanto, el apóstol, diciendo en otro lugar: “Levántate, duerme y resucita de entre los muertos” (Efesios 5:14), piensa completamente diferente, afirma el pensamiento opuesto, pues alguien que está completamente muerto, ¿puede resucitar y volver a la vida? Pero dirán: si no le das un significado estricto a la palabra "muerto", ¿resultará que se usó innecesariamente? No, no se utiliza sin necesidad: la mayoría de las personas son realmente como esos enfermos que sólo pueden levantarse un poco, o, más aún, sólo pueden intentar levantarse de la cama, y ​​que por lo tanto apenas se diferencian de los muertos, sin embargo, no están completamente muertos, ya que todavía es posible curarlos. d) En. 8:34. - “Todo aquel que comete pecado, es esclavo del pecado”. ¿Pero qué tipo de esclavitud significa esto? Algo arbitrario que agobiaba a los judíos (de los que se habla aquí) no porque no pudieran evitarlo, sino porque no querían. Por supuesto, hay lugares en el Nuevo Testamento en los que la conversión y corrección del hombre se atribuye únicamente a Dios; pero, por otra parte, hay en él muchos lugares en los que se exige mucho de la persona misma. Esto significa que los primeros lugares deben aceptarse con una restricción y no incondicionalmente; Esto significa que debemos asumir que en el hombre existe la capacidad de elevarse, que consiste en la libertad, sin la cual es imposible que Dios mismo levante un ser moral. La lucha entre carne y espíritu significa, dicen, la pérdida de la libertad para hacer el bien. Al contrario, significa el resto de esta libertad, porque ¿qué lucha en una persona con una inclinación al mal, sino una inclinación al bien? Quienes afirman la pérdida total de la libertad en el hombre caído encuentran algo más favorable a su punto de vista en los Padres de la Iglesia. Pero esto sólo les parece así a ellos y depende principalmente de la inexactitud de las expresiones de sus padres, y no del hecho de que los padres realmente pensaran así. El propio autor del sistema del que estamos hablando dice que Crisóstomo, Cirilo, Epifanio, Teofilacto pensaban por el contrario, es decir, no como él. ¿Por qué no debería seguir a estas primeras luminarias? Esta enseñanza es una de las más importantes de la religión cristiana; Por tanto, no es inútil llamar la atención de la mente sobre ello, no es inútil preguntar cómo juzga esta materia según sus principios. Primero repitamos brevemente los puntos de la enseñanza bíblica y de la iglesia que son relevantes aquí. 1) La raza humana no se encuentra en el estado que debería estar: ahora se encuentra en un estado de decadencia. 2) Este estado infeliz no es un estado inicial, sino secundario, mucho peor que el primer estado que le siguió. 3) El actual estado desastroso de la raza humana es contemporáneo del primer hombre, y surgió de su pecado. 4) Se propaga y multiplica en la raza humana por nacimiento natural. 5) Las consecuencias de este mal son extremadamente grandes: en el cuerpo - la muerte, en el alma - la privación de una herencia eterna y del derecho a convertirse en uno de los seres verdaderamente morales. 6) El hombre, finalmente, no puede liberarse de este mal, no puede corregirse. Aquí están los seis puntos principales de la enseñanza bíblica de la iglesia sobre el pecado original y sus consecuencias. ¿Qué dirá la mente sobre ellos? En cuanto al primer punto, es decir, que una persona se encuentra ahora en el estado en que debería estar, la razón no puede dejar de estar de acuerdo. ¿Cuál es el propósito del hombre? Es decir, para expresar plenamente la propia humanidad, para vivir como corresponde a un ser moralmente libre, es decir, vivir una vida de verdad, tener una mente para esto, vivir una vida de virtud, tener un corazón para esto y, en consecuencia, disfrutar de la bienaventuranza, tener dominio de los sentimientos para esto. Pero si este objetivo lo cumplen las personas, entonces muy pocas; la mayoría vive con el propósito opuesto; la mayoría camina en tinieblas, alejándose de la luz de la verdad; se esfuerza hacia el abismo del vicio, como huyendo de la virtud; vive en la pobreza sin siquiera saber qué es la felicidad. En general, podemos decir que el área de oscuridad y vicio es muy amplia, y que la gama de desastres, enfermedades y muerte es demasiado grande. De esto la mente no puede evitar concluir que la raza humana no era ni debería ser lo que es ahora. La historia confirma esta conclusión por la universalidad de los desastres y las huellas de los daños en todas las épocas y entre todos los pueblos. Todas las naciones lo han imaginado. Quien podía elevarse por encima del estado y el espíritu de su tiempo siempre se horrorizaba ante el comportamiento sombrío de la gente, y quien tenía voz gritaba fuertemente contra ello. Las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento presentan muchas quejas de este tipo; pero estas quejas son pequeñas y breves en comparación con las que encontramos en la historia de los pueblos paganos. ¿Es posible no horrorizarse ante las lúgubres imágenes en las que los satíricos griegos y romanos representan a la raza humana? Entonces, respecto al primer punto, la mente está de acuerdo con las Escrituras y las enseñanzas de la Iglesia, y todos sus esfuerzos, si actúa correctamente, están dirigidos a la liberación del hombre de los males; actúa así en este caso al mismo tiempo que la Revelación. Y respecto al segundo punto, la razón también afirma, de acuerdo con la Revelación, que el estado desastroso de la humanidad no es el estado original. Es cierto que algunos pensadores, no iluminados por la luz de la verdad, tropezaron con la idea de que el estado original del hombre no era un estado de perfección, sino un estado de salvajismo; que una persona que suele ir de lo más bajo a lo más alto comienza por lo más bajo; que primero se dejó guiar por el instinto, luego pasó al reino de la razón y las pasiones, y al final del mundo alcanzará la libertad de los hijos de Dios. Así, estos pensadores imaginaron el estado primitivo no detrás, sino adelante. Pero este pensamiento no puede resistir las siguientes consideraciones indiscutibles: a) Es contrario a la bondad y sabiduría del Creador. La bondad de Dios exige que el hombre surja de las manos del Creador con la perfección suficiente para que el propósito de su existencia resida en él mismo, y no en la descendencia lejana; debe existir para alcanzar la perfección él mismo y no para servir a los demás como herramienta y, por así decirlo, como preparación para la perfección. b) Incluso si una persona olvidó que este estado no le es característico; el reino animal se lo recordaría. Porque los animales, aunque guiados por el instinto, sin embargo, con muy pocas excepciones, logran su objetivo. ¿Es posible que una persona haya sido creada de tal manera que no le sería posible lograr su objetivo pronto? Si fue creado como un ser armonioso (y esto fue requerido por la sabiduría de Dios), entonces, sin duda, sus poderes estaban en armonía: los superiores actuaron y los inferiores no los superaron; y esto ya es suficiente para demostrar que el primer estado de una persona fue mejor que el que le siguió, mejor que el presente. Por tanto, debemos suponer que el estado actual de la raza humana no es un estado inseparable de ella, sino ajeno, ajeno, no peculiar a ella. El tercer punto es que el desastroso estado actual es contemporáneo de la humanidad. La razón también estará rápida y fácilmente de acuerdo con esto cuando comience a preguntar: ¿cuánto hace que la raza humana comenzó a corromperse y actuar? La historia, a la que propone esta pregunta, no le dará una respuesta satisfactoria: dirá que a sus ojos una persona siempre parecía delgada y pobre, pero cuando empezó a verse así, no dirá eso. Y de esto se sigue que el daño humano es extremadamente temprano; pero como el comienzo de la historia no está lejos del comienzo de la humanidad, se sigue que el mal en el hombre es contemporáneo del hombre. De esta manera, la mente llega a la primera mitad del punto de la enseñanza bíblica eclesiástica que estamos examinando, es decir, al hecho de que el daño de una persona es casi contemporáneo de su origen. Pero la razón puede llegar fácilmente a la otra mitad de este punto, es decir, al hecho de que el origen de este daño está en la libertad humana. A esto llegará inmediatamente cuando, en primer lugar, empiece a preguntarse dónde está el principio del mal. La razón no puede en modo alguno afirmar que esto comenzó en Dios: ahuyenta este pensamiento absurdo; Nuevamente no aceptará plantear la causa del mal en el mundo físico, porque esto significa transferirlo nuevamente a Dios; y considerar el abuso de la libertad como fuente del mal es muy coherente con sus principios. En segundo lugar, se puede llegar a esto por analogía con el origen de los males actuales: hoy los vicios familiares más comunes provienen principalmente de algún abuso privado de la libertad; de la misma manera, sin duda, de la arbitrariedad privada de Adán surgió un mal universal, que se extiende no sólo a una familia, sino a todo el género humano. En tercer lugar, todas las tradiciones obligan a la mente a producir el mal a partir de la libertad humana, cuyos ecos debe escuchar, porque además de ellos, otros, por así decirlo, dados en este caso, no tiene datos; y todos ellos producen el mal desde la libertad del primer hombre. Entonces, la mente también está de acuerdo con este punto. Aquí sólo un aspecto parece alejarlo de sí mismo: la mente está perpleja de cómo tal serie de males y desastres pudieron haber ocurrido en Adán y, además, en su único acto. ¿No está Adam ya interiorizando demasiado? Para responder a esta pregunta, primero debemos resolver qué asimila realmente Adán. ¿Producen las Escrituras y la Iglesia toda la cantidad de mal por la ofensa de Adán? Algunas partes producen y otras no; Pero qué desastres son causados ​​por Adán y cuáles no, la Escritura habla de esto de manera vaga, y en los sistemas teológicos es mixto. Sin embargo, con la ayuda del sentido común, se puede argumentar que a partir del acto de Adán se producen los siguientes tipos de mal: a) pérdida de un estado celestial de bienaventuranza físico-espiritual-moral; b) pérdida del equilibrio de las fuerzas humanas - pérdida de armonía; c) la falta de armonía resultante: la muerte; d) finalmente, el disgusto de Dios hacia un ser desordenado y disonante. Desde estos puntos de vista, el actual estado de angustia del hombre proviene de la ofensa de Adán. Pero, por otro lado, proviene de otras fuentes. Por ejemplo, que la corrupción del género humano se haya intensificado con el tiempo, que se haya expresado de otra manera, esto no puede de ninguna manera derivarse de la ofensa de Adán, y dependió de otras razones. Así, de la ofensa de Adán, todos los tipos de mal surgen sólo por una, por así decirlo, posibilidad, y no por el hecho de que todos degeneran de ella: otras razones actuaron sobre su degeneración, extensión, fortalecimiento y multiplicación; su crecimiento dependía, por así decirlo, del crecimiento de la raza humana. Habiendo aceptado tal limitación, recurramos ahora al tribunal de la razón y preguntémosle: ¿es posible que un pecado de Adán propague el mal de esta forma? ¡Muy posible! La razón no puede dejar de estar de acuerdo con esto. El cuarto punto, es decir, que el mal se propaga por nacimiento, está fuera de toda duda. Los fisiólogos han observado que existe en la naturaleza una ley según la cual los seres, al nacer unos de otros, poco a poco van disminuyendo y empeorando, por así decirlo, aunque no les sobrevenga nada malo. Debido a esto, algunos animales, al permanecer sin mezclarse con otras razas, degeneran; Por tanto, los matrimonios celebrados entre personas consanguíneas tienen como consecuencia que las personas degeneren y que los apellidos sean finalmente exterminados. Si existe tal ley en la naturaleza, entonces ¿qué debería decirse acerca de su acción y poder después de que el mal se ha mezclado, promoviendo y acelerando su progreso? Si, según la ley natural, lo que nace está sujeto a la gran influencia de quien da a luz, con mayor razón debe estar sujeto a él según la ley de la corrupción. ¡Por tanto, deberíamos maravillarnos de cómo la Providencia aún preserva a la raza humana de la completa degeneración! Para ello, tal vez, utilice, entre otras cosas, la migración de los pueblos, para evitar su destrucción mezclándolos. Entonces, no hay la menor duda de que los padres pueden dañar el cuerpo. ¿Pero cómo puede el alma tomarlo prestado? Lo toma prestado del cuerpo, dependiendo de él: el cuerpo puede convenientemente impartirle este daño, especialmente en su, por así decirlo, juventud, cuando a ella, aún débil, le resulta difícil afrontarlo. Si es cierto que el alma surge dependiendo de la misma materia de la que está formado el cuerpo; Si su origen está determinado por la forma de desarrollo de esta materia, entonces está claro que la falta de armonía y las propiedades de la materia corporal pueden y deben reflejarse en el alma. Sin embargo, no importa cómo se reflejen, y aunque se desconozca esta imagen, sabemos bien que se reflejan: lo prueba la semejanza de los niños con sus padres en disposiciones, hábitos y acciones. Entonces, la razón está completamente de acuerdo en que el mal primitivo se propaga a través del nacimiento. Quinto punto: las consecuencias del primer crimen llegan lejos; es decir, en la vida temporal, en relación con la naturaleza física, se extienden hasta la muerte, en relación con la naturaleza moral, hasta el oscurecimiento de la mente, hasta la inclinación de la voluntad al mal y casi hasta la destrucción de la libertad; en la vida eterna, hasta el punto de privarse de la bienaventuranza eterna y del derecho a participar del favor de Dios. La mente superficial, al contemplar estas consecuencias, las imagina demasiado lejanas y profundas y no quiere creer en su realidad; pero en realidad así debería ser. Una mente común estará de acuerdo con esto si desmonta esta enseñanza. a) No puede dejar de reconocer la enfermedad y la muerte como consecuencias de la caída; de lo contrario, ¿de dónde habrían venido? Para que la muerte sea natural para una persona, la mente nunca estará de acuerdo con esto. Incluso las plantas apartan sus ramas de un árbol seco: ¡así que la muerte no es semejante a ellas! Y una persona, mirando a su hermano tendido en un ataúd, ¿puede pensar que esa posición era natural?... Los fisiólogos piensan en producir la muerte de un cuerpo, pero ¿qué clase de cuerpo? El real, ya trastornado, de la estructura, y no del cuerpo de Adán, inocente, semejante a ese cuerpo espiritual del que habla el apóstol Pablo (1 Cor. 15). Por tanto, el desconcierto por las consecuencias físicas del pecado es sólo imaginario. Que el acortamiento de la vida no es natural para el hombre, sino casualidad, la evidencia de ello está a la mano. Los animales, tanto en otros casos como aquí, nos enseñan. Los fisiólogos han observado que viven ocho veces más de lo que crecen; En consecuencia, una persona que ahora pasa veinte años creciendo debería vivir al menos doscientos años. Esto significa que el tiempo de la vida humana, como señala el apóstol, “ha terminado”. Que lo material, el complejo no puede vivir mucho tiempo, sino que pronto se desintegra: esta objeción, antes fuerte, ahora, con una mirada más profunda al mundo, se ha debilitado. La estructura del hombre es la misma que la del mundo; el hombre es un mundo pequeño, pero el mundo físico no se destruye, y la fisiología afirma que no será destruido: ¿por qué el cuerpo humano no puede existir para siempre de la misma manera? La inmortalidad es aún más característica de él, porque es el extracto más sutil y, por tanto, menos susceptible a la destrucción, del mundo visible. La Sagrada Escritura, levantando el velo del futuro, muestra también el modo en que el cuerpo puede ser inmortal. La muerte ocurre ahora porque el hombre se alimenta de mortales, porque vive de la destrucción de otras criaturas, porque su composición incluye lo que queda después de la descomposición. Pero en la vida futura todo será inmortal y el hombre, tal vez, alimentará a las criaturas como ellas lo alimentan a él ahora. Si asumimos algo similar en el estado primitivo (y esto es muy posible y debe suponerse), entonces ¡este es el método de la inmortalidad primitiva! Sin embargo, incluso si todas estas pruebas no fueran válidas para nosotros, mientras haya muerte, el pecado original será reconocido como su causa. Porque la muerte también reina sobre los que no tienen pecados propios, es decir, sobre los niños; Esto significa que se produce en ellos por daño hereditario. b) Que la corrupción hereditaria se extiende al oscurecimiento de la mente y a la inclinación de la voluntad al mal, en general a la esclavitud del mal o, por así decirlo, a la transformación de la naturaleza espiritual en naturaleza sensual, no se puede argumentar en contra de esto. Desde la juventud, una persona desarrolla malos pensamientos: en los bebés, que aún no han usado el uso de la razón, ya hay movimientos pecaminosos. No negamos que el mal moral en una persona depende en gran medida del tiempo, las circunstancias, la educación y otros motivos; pero no olvidemos que su germen se encuentra más y más profundamente: en el corazón humano. Es por eso que tanto los pensadores antiguos como los modernos, hablando sobre el origen del mal, creían que su causa era algo anterior a la libertad: notaron que el hombre cayó, por así decirlo, antes de convertirse. Así, los seguidores de Platón asumieron algún tipo de existencia pretemporal de las almas; Kant, buscando el comienzo del mal, asumió algún tipo de acto de otra libertad; Fichte derivó el mal de la estructura de la naturaleza, es decir, afirmó el pensamiento maniqueo: que en la primera causa hay dos lados: el bien, la causa del bien y el mal, la fuente del mal. Entonces, a este respecto, la mente ve que la Sagrada Escritura no dice más de lo que realmente es. c) Que el efecto de la corrupción innata se extienda a la privación de la bienaventuranza eterna también está de acuerdo con la naturaleza de las cosas. La razón cree firmemente que el bienestar del mundo está relacionado con la bondad moral. Con esta fe, le resulta difícil permitir esas excepciones que a veces se dan en el mundo: le resulta difícil permitir que el bienestar se combine con el mal moral. Si ve tal conexión en alguna parte, entonces explica más fácilmente su razón por la voluntad especial de Dios que por sus propios principios. Según la ley de la justicia, siempre exige que el bien siga al bien. ¿Por qué no llevar esta ley a la eternidad? Lo que es inmundo no puede agradar a Dios y, por lo tanto, no puede ser objeto de favor, sino que se convierte en objeto de la ira de Dios, como lo expresa la Escritura. Y Dios no se venga del hombre por su desagrado hacia él, sino que por necesidad, por su misma esencia, no le favorece. En este caso, es bueno comparar a una persona moralmente mala con una persona físicamente enferma. Así como no daréis de comer a un enfermo cuando ha perdido el apetito, por mucho que estéis dispuestos hacia él, así Dios no hará bienaventurado a una persona que ha perdido el gusto por los bienes espirituales, por mucho que le ame. Por tanto, la razón está de acuerdo con este punto en todos los aspectos. El último, sexto punto de la enseñanza bíblica de la iglesia es que las personas mismas, ni en particular ni en general, pueden liberarse de su corrupción. ¿Alguien que no conozca la historia de la raza humana no estaría de acuerdo con esta verdad? ¡Cuántos medios se inventaron y cuántos esfuerzos se hicieron para detener el flujo del mal! ¡Pero todo es en vano! Es cierto que hay lugares brillantes en la historia de la humanidad, pero sus cimientos son siempre sombríos; y, al observar los acontecimientos que tuvieron lugar en naciones y siglos, vemos mucha evidencia de que la raza humana es más propensa al mal que al bien. ¡Cuántos medios se han utilizado para corregir a una persona! Pero nadie enseñó jamás la corrupción; al menos, si había personas tan maliciosas, entonces eran muy pocas. Y, sin embargo, hay poco bien en el mundo, pero mucho mal, y este último canta mejor que aquel. ¿Por qué es esto? Dirán: porque lo sensual tiene prioridad sobre lo espiritual. Sí, pero ¿por qué lo sensual tiene prioridad sobre lo espiritual? Después de todo, no es natural. Así, una persona no es capaz de corregir la corrupción que hay en su propia alma y, aparentemente, consiste en su voluntad. ¿Qué podemos decir sobre las acciones externas del pecado? Es imposible siquiera pensar en corregir estas acciones. Por ejemplo, ¿quién podría salvarse a sí mismo o a otros de la muerte? ¿Quién podría detener las perturbaciones en la naturaleza? ¡Nadie! El hombre da formas hermosas a algunas partes de la naturaleza, pero en esencia el resultado es insignificante. Estas decoraciones, hechas por el hombre en la naturaleza, son como monumentos de cementerio, que por muy bellos que sean, siempre nos recuerdan que debajo de ellos se encuentra la decadencia. Pero estas no son todas las consecuencias desastrosas de la caída: ahora no vemos toda la corrupción de la naturaleza, no escuchamos todos los suspiros de la creación. ¿Qué pasaría si viéramos todo el poder del mal? Entonces nos horrorizaríamos tanto por este poder como por nuestra debilidad para corregir el daño que hemos causado... La Sagrada Escritura dice que en el fin del mundo todo renacerá de tal manera que será casi completamente nuevo: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva” (Apoc. 21:1); Esto significa que el mundo está muy dañado cuando, para ser bueno, necesita volverse nuevo. Entonces, una persona aún no ve todas sus debilidades; y por eso, más profunda que cualquier posición filosófica, la siguiente expresión del cántico de la iglesia: "¡Sólo conoce la debilidad de la naturaleza humana!..." Sí, sólo Dios ve todo lo que hay en el hombre; su estado actual es tan lamentable en comparación con el pasado, el Edén y el futuro, Sión. La debilidad moral también es visible en los santos. Disfrutaron de todos los beneficios de la indemnización; muchos de ellos alcanzaron tal perfección que produjeron milagros en la naturaleza; Sin embargo, incluso en estas criaturas, marcadamente separadas de nosotros, permanecieron hasta el final muchas debilidades, no solo en la naturaleza física, sino también en la naturaleza moral: en el alma. Por eso ellos, no sólo por humildad, sino también con justicia, se quejaban de su propia impureza. ¡El remordimiento de la serpiente era tan fuerte que incluso aquellas personas que eran ángeles en la carne lo sintieron fuertemente! Y este mayor desorden vino de Adán. La opinión habitual en este caso es la siguiente: Dios mismo despojó a la naturaleza de su perfección cuando el hombre se volvió indigno de ella; y Jesucristo, el Restaurador del orden en el mundo, también parece rehacer el mundo para convertirlo en una morada digna para sus seguidores. Pero esta visión es superficial. De hecho, no fue Dios quien produjo y produce lo que es, sino que la cosa misma, por así decirlo, se produce a sí misma: el desorden físico fue consecuencia natural del pecado destructivo de Adán; de la misma manera, de la muerte benéfica de Jesucristo se seguirá naturalmente la restauración de la naturaleza. Así, el pecado original, entendido correctamente sobre la base de las enseñanzas de la Iglesia y de las Escrituras, no contiene nada inaccesible a la razón. Todo lo que le confunde en este caso consiste más en el nombre que en la cosa. El nombre sin rescatum, con el que suele asociarse el concepto de acto privado libre, ha sido motivo de controversia sobre este tema. La escuela de Wolff, con su enseñanza sobre la imputación, que es imposible sin libertad, planteó muchas objeciones a este pecado. Pero todas estas objeciones serán fácilmente destruidas cuando aceptemos el pecado en su único sentido, entenderemos la corrupción que pasa por el nacimiento, que tiene el poder del pecado, ya que nos priva de beneficios y da dirección al mal. Así, este pecado se asemeja a una desgracia que muchos sufren inocentemente: por ejemplo, alguien que viaja a lugares contaminados y contrae una infección por este motivo es inocente, pero a pesar de ello no puede ser aceptado en una sociedad de personas sanas. Muchos teólogos, sin tener esto en cuenta, han hecho muchas suposiciones arbitrarias y han atormentado innecesariamente su imaginación al idear una manera en la que Adán pudiera comunicar su pecado a sus descendientes. Así, por ejemplo, Mozheim llamó a Adán un jefe representativo, en el que todas las personas parecían haber entrado en alianza con Dios; y por tanto si él pecó, ellos también pecaron; si él perdía el beneficio, ellos también lo perdían. Esto se inventó por necesidad, porque era necesario responder algo a las objeciones. La última pregunta secundaria con respecto a este tema es la siguiente: ¿hay algún hombre libre del pecado original? Las Escrituras dicen claramente que “habéis pecado y estáis destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Esta enseñanza era universal. Pero en la Iglesia occidental desde hace algún tiempo se ha formado la doctrina de la impecabilidad de la Virgen María. Aunque allí no es una enseñanza dogmática, los católicos se adhieren firmemente a ella; tienen la fiesta de la “Inmaculada Concepción de Nuestra Señora”, y no dan título académico a quien no se comprometa a reconocer esta enseñanza. Nuestra Iglesia no aceptó esta enseñanza. Aunque celebramos la concepción de la Santísima Virgen el 9 de diciembre, esta festividad no es lo mismo que una católica. Esto se desprende de los cantos de la iglesia cantados en este día, en los que no hay el menor indicio de lo que afirman los católicos, sino que solo se dice que este día está dedicado por la Iglesia a recordar el comienzo de nuestra salvación. Los católicos dicen que la Iglesia siempre ha enseñado como ellos enseñan, y en apoyo de esto se refieren a San Agustín. Pero este maestro no dice nada a su favor; Él, tocando a la Santísima Virgen, solo hizo una pregunta sobre su impecabilidad, pero no dio ninguna respuesta a esta pregunta. También citan opiniones de Damasco, Anfiloquio y otros, pero estas opiniones también son indecisas. Nuestras vacaciones comenzaron en el siglo VII; pero toda la Iglesia Ecuménica hasta el siglo X no enseñó que la Santísima Virgen estaba exenta del pecado original, aunque, comparándola con todos los hombres del Antiguo Testamento, la colocó por encima de todos ellos. Es cierto que tenemos una oración: "inmaculada, sin blasfemia", etc., compilada en honor a la Madre de Dios. ¿Es posible encontrar en él pensamientos católicos? No. Esta expresión se utiliza para fortalecer la idea de la santidad y pureza de la vida de la Santísima Virgen, y no para expresar que Ella fue alejada de la corrupción hereditaria general. Los Padres de la Iglesia tampoco enseñan sobre esto: no es cierto que Ella haya sido concebida en pecado; pero esto se debe a que la altura de la Santísima Virgen les hacía parecer olvidar que Ella era de una raza de gente subordinada a nosotros. La enseñanza de los católicos sobre este tema es una enseñanza accidental. El escolástico Duns-Scotus, que se dedicaba a fragmentar opiniones sobre el pecado original, dijo que aunque no existe ninguna enseñanza de que la Santísima Virgen esté libre del pecado original, hay que pensar que Ella es libre: Dios pudo liberarla del pecado original, y a Ella, como Madre de Dios, le convenía más nacer sin pecado. Esta suposición de Duns Escoto se convirtió posteriormente en una verdad fiable; Se le acercaron jesuitas y franciscanos. Los dominicos primero se rebelaron contra él y luego ellos mismos lo aceptaron. Cuando los reyes de España y Portugal pidieron al Papa que dijera algo sobre esta enseñanza, éste no les dio una respuesta decisiva. Dos preguntas más sobre este tema. 1) ¿Por qué nosotros, mirando a otras personas, a menudo no notamos en ellas las consecuencias dañinas del pecado de Adán? ¿A veces es como si ni siquiera los tuvieran? Porque el estado pecaminoso es innato en nosotros; nos hemos acostumbrado y, sin conocer el valor del estado anterior, no podemos apreciar el presente: para alguien que está siempre enfermo, un estado doloroso parece natural. Esto también sucede porque no podemos examinar la condición de todas las personas a la vez; sólo vemos una pequeña parte de este sombrío panorama; y al mismo tiempo, es muy posible que algunas de las partes más oscuras de la imagen aparezcan brillantes e incluso brillantes si un rayo de sol incide sobre ellas. Por lo tanto, no es sorprendente que el estado desastroso de las personas en sus partes a veces parezca brillante por los rayos de nuestro sol espiritual, Jesucristo, que lo aclaró, al traer a la tierra la luz de las esperanzas y las promesas futuras. Pero si miramos las partes significativas de este cuadro, la enfermedad y la muerte, involuntariamente nos estremeceremos. El grito de treinta mil infortunados que se suponía que se matarían unos a otros por orden de Tiberio; la crueldad con la que los salvajes se comen a sus mestizos; una mirada a miles de cadáveres derrotados en el campo de batalla: ¡estas imágenes representan a la humanidad en su forma más oscura!... Además, ¿qué significa la preferencia dada en todos los estados al rango militar, qué significa la multiplicación de las escuelas militares, en las que se forman (se educan) no para matar animales, sino para matar personas? ¡Esto muestra nuevamente cuán patético es el hombre! Los bebés mueren y por la muerte son privados de todo, sin haber cometido todavía ningún delito. ¿Es este bienestar para una persona? Vemos que padres enfermos dan a luz hijos enfermos y viciosos con una gran inclinación al mal. ¿Es esta la felicidad de la vida? 2) ¿Qué pasaría si Dios no se dignara restaurar la raza humana? – La presente muerte temporal pasaría a ser eterna; el alma no moriría, sino que viviría separada del cuerpo, y sin corrección permanecería con una inclinación cada vez mayor hacia el mal; El mundo visible empeoraría hora tras hora, mientras que ahora es bueno y malo: malo porque el mal moral todavía continúa en él; bueno porque se basa en el germen de la restauración. Desde este punto de vista, es visible la verdad de las palabras del apóstol de que todo lo que hay “en el cielo y en la tierra” está encabezado por Cristo (Mateo 28:18). ¿Cómo enseñar la doctrina del pecado original al pueblo? Hay que proponerlo desde un punto de vista práctico, y al mismo tiempo explicarlo bien; porque la gente tiene pocos conceptos y puntos de vista correctos al respecto. Por supuesto, este es un tema profundo, metafísico en muchos aspectos, pero hay aspectos que son generalmente comprensibles y adecuados para una simple predicación. En este caso es necesario imitar al apóstol Pablo, quien, hablando de Adán, allí también representa a Cristo. Esta forma de predicar evitará el desaliento que de ello pueda surgir. La doctrina de la impotencia innata del hombre constituye la primera y principal base de la necesidad de redención. Pero así como no todos sienten esta impotencia, la base misma de la redención no parece importante para todos. Y, por tanto, es necesario decir algo más sobre los pecados activos. Esta enseñanza formará, por así decirlo, la segunda base de la necesidad de la expiación, que será tanto más fuerte cuanto más obvios sean nuestros pecados para nosotros. Aquí, como muestra, hay algunas preguntas sobre los pecados activos y sus respuestas. a) ¿Qué es el pecado? El pecado es una transgresión de la ley divina. Esta ley se revela en la conciencia y es una ley natural y eterna. Cómo se expresa la voluntad de Dios en nuestra alma, por qué y cómo se escucha en ella la voz de Dios es incomprensible, misterioso. Esta revelación, que se hace en el alma independientemente de su voluntad, es más importante y más maravillosa que todas las demás revelaciones; porque éstos pasarán, pero él permanecerá para siempre. Por ejemplo, Dios se reveló milagrosamente en el tabernáculo a través de las apariencias: pero aquí no hay apariencias; nos parece que todo esto viene del alma; pero qué es el alma y cómo surge de ella son nuevamente misterios. b) ¿Cómo se dividen los pecados? Suelen dividirse en pecados contra Dios, contra el prójimo y contra uno mismo; también - por los pecados de omisión, cuando sólo se abandona el bien, y por los pecados positivos, cuando se produce el mal; además, en orden de importancia: mortales y no mortales. Pero esta división de los pecados según su importancia es incorrecta. Todo delito contra la ley es igualmente importante. La ley es una línea que por mucho que la cruces, todo será pecado. Esta división surge de una mirada superficial. Cada pecado en sí mismo tiene infinitas consecuencias. Los físicos dicen que si un átomo desapareciera, el mundo cambiaría, porque como resultado de la ley de cohesión, todas las partes del mundo recibirían una relación diferente. Esta armonía debería existir en el mundo moral. No vemos los inmensos efectos de ningún pecado, pero existen; de lo contrario no habría armonía en el mundo moral. c) ¿Por qué peca una persona? Las principales razones de esto son las siguientes: en primer lugar, el pecado innato, que atraviesa cientos de generaciones y aumenta. Él es el padre de todos los demás pecados, aunque los hijos no necesariamente nacen de este padre. Esta primera razón es invisible en su profundidad; pero es fuerte incluso en personas renovadas. Los propios apóstoles se quejaron de ella. En segundo lugar, las causas del pecado están en el hombre y fuera de él: en el hombre, en el concepto perverso de la mente, ante el cual una cosa aparece diferente de lo que realmente es, en la debilidad y terquedad de la voluntad; fuera de una persona: en las circunstancias de nacimiento y crianza, etc. d) ¿Todas las personas pecan? Todo; todos los sabios y reyes se reconocieron y se reconocen pecadores: rasgo triste, pero que muestra algo bueno. e) ¿Cuáles son los efectos de nuestros pecados? Lo mismo que el primer pecado. Pero observamos que no vemos toda la serie de sus consecuencias; sólo vemos algunas de las consecuencias de los pecados. ¿Cuáles son? La primera consecuencia es el tormento de conciencia, expresado más débilmente en algunos y más fuerte en otros. La conciencia del pecador a veces se despierta con extraordinaria fuerza. ¿Qué tan severo es su castigo y qué tan pronto sigue al crimen? El curso natural del castigo es seguir inmediatamente al pecado; y ningún tribunal es tan rápido como el tribunal de conciencia. Actúa fuerte y horriblemente; a menudo produce lo que ningún tribunal externo puede producir. A veces su efecto se extiende a una fuerza tan extraordinaria que rodea al criminal con fantasmas listos para abalanzarse sobre él. Pero en esta vida todavía no actúa como lo hará más allá de la tumba. Aquí una persona se divierte, y esto llena el fuego de la conciencia que arde en su interior; pero en la eternidad esto no sucederá: allí arderá, pero aquí está como en cenizas, solo ardiendo. ¿Cuál es la esencia de la conciencia? Así como la esencia del alma nos resulta incomprensible, también lo es la esencia de la conciencia. Lo notable en este caso es la comparación en la que se compara la conciencia con el fuego. ¿No es realmente la conciencia una propiedad ardiente? Comparamos los pensamientos con rayos de luz; La base para tal comparación la proporciona la estructura de los nervios cerebrales, que son radiales. De la misma manera, la conciencia puede ser reconocida como algo ardiente, porque brilla o arde: brilla cuando pronuncia la ley, arde cuando castiga por violarla; en el último caso es como un vaso ardiendo. La segunda consecuencia del pecado es el debilitamiento de la naturaleza humana en general. El alma humana es como cuerpos parecidos a sombras en los que no hay solidez. Si hay algo de fuerza en ellos, entonces se rompe, por así decirlo, en un momento dado. La razón de tal debilidad de las almas pecadoras es en sí misma natural: la fuerza de la naturaleza está unida a la ley, a Dios; por lo tanto, fuera de la ley y de Dios: impotencia. Ahora no vemos esto, porque la falta de armonía se ha vuelto algo natural para nosotros. Pero si se nos devolviera la fuerza del Estado primitivo, nos horrorizaríamos ante nuestra verdadera impotencia. La tercera consecuencia, más común, del pecado es el oscurecimiento de la mente. Que la virtud ilumina la mente es evidente en el ejemplo de los ascetas cristianos, quienes (uno no puede evitar maravillarse) razonaron muy sutil y profundamente, y escribieron muy correctamente, sin haber estudiado ni filosofía ni gramática. Esto significa que todos los conocimientos necesarios para una persona le son innatos y, a través de una vida virtuosa, pueden desarrollarse. El vicio, por el contrario, vuelve a la persona frívola, distraída, distraída y la consecuencia inmediata de todo esto es un debilitamiento de la actividad mental. Aquí ocurre lo mismo que con la luz. El pensamiento, como un rayo, es refractado por la conciencia; Si la conciencia no deja pasar estos rayos, no cumple la ley, entonces, acumulándose en ella como rayos de luz en un espejo ardiendo, se oscurecen o toman una dirección indirecta y, volviéndose oblicuos, se vuelven más tenues y más débiles hora tras hora. ¿Y puede haber luz en la mente de un pecador cuando las imágenes que la llenan se eliminan de los objetos oscuros? Si el mundo mental del pecador se hiciera realidad, él mismo le tendría miedo. Las consecuencias externas de los pecados son las siguientes: primero, debilidad y enfermedades privadas del cuerpo; en segundo lugar, el colapso de sociedades y de naciones enteras; En tercer lugar, el desorden es de naturaleza visible. f) ¿Puede una persona liberarse de los pecados? Según todos, no es posible. Los verdaderos expertos en la naturaleza, tanto cristianos como paganos, argumentaron que sin Dios es imposible que una persona deje de pecar, es imposible destruir el pecado dentro de sí y mucho menos es imposible destruir las consecuencias del pecado fuera de sí mismo. Así pues, quien no esté convencido de su daño y de la necesidad de una ayuda superior debido a su corrupción innata, que mire hacia el abismo de los pecados arbitrarios y se convenza. Quizás te interese: