Лекция вторая. О человеке

Ο άνθρωπος είναι το πρώτο αντικείμενο μελέτης. Ακόμη και στην αρχαιότητα δίδασκαν: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Γιατί είναι σημαντικό το δόγμα του ανθρώπου; Γιατί χωρίς να γνωρίζεις τον εαυτό σου δεν μπορείς να ενεργήσεις σωστά: πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου. Επιπλέον, μέσω της γνώσης του εαυτού μπορεί κανείς να αποκτήσει ευκολότερα γνώση του Θεού και των πλασμάτων. Όσο για τον Θεό, για να Τον γνωρίσουμε είναι απαραίτητο να γνωρίσουμε τον εαυτό μας γιατί όλα τα καλύτερα χαρακτηριστικά που αποδίδουμε στον Θεό όταν διαμορφώνουμε την ιδέα για Αυτόν αφαιρούνται κυρίως από εμάς. Όσον αφορά τη φύση, μπορεί να σημειωθεί ότι αν και συνήθως προερχόμαστε από τη γνώση των πλασμάτων στη γνώση του εαυτού μας, ο δρόμος της επιστροφής σε αυτή την περίπτωση είναι ευκολότερος: είναι πολύ πιο βολικό να μεταβούμε από έναν μικρό κόσμο σε έναν μεγαλύτερο από το αντίστροφο. Πώς απεικονίζει η Αγία Γραφή τον άνθρωπο; Τον απεικονίζει από όλες τις πλευρές, σε όλες τις καταστάσεις: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Περιγράφοντάς το με αυτόν τον τρόπο, επιλύει αυτό που είναι πιο απαραίτητο - αυτό που ένας άνθρωπος δεν θα μπορούσε να γνωρίζει μόνος του. Ο νους βλέπει καθαρά μόνο την παρούσα κατάσταση ενός ατόμου και το παρελθόν (από πού είναι το άτομο;) και το μέλλον (τι θα του συμβεί;) παραμένουν για αυτόν σκοτεινό και μυστηριώδες. Η Αγία Γραφή το διευκρινίζει και συμπληρώνει. Μιλάει ξεκάθαρα για την προέλευση του ανθρώπου και του κακού, και τη μελλοντική μας κατάσταση. Αλλά όπως παντού, έτσι και εδώ, μιλάει στην κοινή λογική, και επομένως δεν υπεισέρχεται σε μεταφυσικές και λογικές λεπτομέρειες - λέει μόνο όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία. Ας συγκεντρώσουμε λοιπόν τα χαρακτηριστικά μιας τέτοιας διδασκαλίας της Αγίας Γραφής και ας τα φέρουμε σε ορισμένα ερωτήματα. Οι ερωτήσεις αυτές είναι οι εξής. 1) Από πού προήλθε ο άνθρωπος στην αρχή και από πού προέρχεται τώρα; Αυτή η ερώτηση αρχικά φαίνεται μόνο περίεργη: μάλλον, φαίνεται, πρέπει να ξέρετε τι είναι ένα άτομο τώρα και τι πρέπει να κάνει; Αλλά στην πραγματικότητα, αυτή η ερώτηση είναι πολύ απαραίτητη. Κοιτώντας την αρχή του ανθρώπου (από πού προέρχεται;), βλέπουμε ότι είναι παράλογο να φανταζόμαστε την καταγωγή του είτε από τύχη, είτε από κακή αρχή κ.λπ. 2) Τι είναι τώρα ο άνθρωπος, σε τι κατάσταση βρίσκεται; Είναι το ίδιο όπως ήταν στην αρχή; Αν όχι αυτό, τότε πώς έγινε αυτό που είναι τώρα; Αυτή η ερώτηση χωρίζεται σε πολλές συγκεκριμένες ερωτήσεις. 3) Σε τι κατάσταση έπεσε; 4) Υπάρχουν μέσα για να βγούμε από αυτή την κατάσταση, και αν ναι, ποια είναι αυτά; 5) Τι θα συμβεί στο άτομο; Αλλά προτού αρχίσουμε να επιλύουμε αυτά τα ζητήματα, ας διατυπώσουμε μια ιδέα για την ουσία του ανθρώπου και τις πτυχές του. Λοιπόν, από ποια μέρη αποτελείται; Η Αγία Γραφή διδάσκει ότι ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, και τον χωρίζει συνεχώς σε αυτά τα δύο μέρη, σαν να είναι αναπόσπαστο. Διακρίνει τα ορατά και τα αόρατα μέρη: το πρώτο ονομάζεται σώμα, σάρκα και σκόνη (στον Εκκλησιαστή), και το δεύτερο ονομάζεται ψυχή (νεφές) και πνεύμα (ρουάχ). Το σώμα είναι ουσιαστικό εξάρτημα ενός ανθρώπου, γιατί στη μελλοντική ζωή θα αναστηθεί και θα επανενωθεί με την ψυχή για πάντα, αλλά όχι απαραίτητο, γιατί η ψυχή μπορεί να ζήσει χωρίς αυτό, και πράγματι ζει από τον καιρό της καταστροφής του σώματος μέχρι την ανάστασή του. Το άλλο μισό του ανθρώπου, γνωστό στην Παλαιά Διαθήκη με το όνομα ruach, ονομάζεται στην Καινή Διαθήκη: φυχη, πνευμα, νους και άλλα. Σημαίνουν όλα αυτά τα ονόματα το ίδιο πράγμα ή όχι; Αυτή η ερώτηση πάντα απασχολούσε τα μυαλά και λύθηκε με διαφορετικούς τρόπους. Πάντα υπήρχε η άποψη ότι η ψυχή και το σώμα αποτελούν την ουσία του ανθρώπου, αλλά υπήρχε και μια άλλη άποψη ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τρία μέρη: σώμα, ψυχή και πνεύμα. Και οι δύο απόψεις έχουν υποστήριξη στην Αγία Γραφή. και επομένως αυτό το θέμα αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Η θετική πλευρά αυτής της ερώτησης είναι ότι υπάρχουν δύο μέρη σε ένα άτομο, και το δόγμα των δύο μερών είναι η γενική διδασκαλία της Αγίας Γραφής. Η άποψη για τα τρία μέρη σχηματίστηκε αρχικά με βάση τις διαφορετικές ικανότητες της ψυχής μεταξύ των φιλοσόφων (Πλάτωνας), μετά πέρασε στους Εβραίους και τελικά διαδόθηκε στον Χριστιανισμό (Α' Θεσ. 5 ​​και Εβρ. 4:12). Οι Πατέρες της Εκκλησίας τον 1ο αιώνα χώρισαν τον άνθρωπο σε δύο μόνο μέρη. Ο Ιγνάτιος και ο Ειρηναίος βρήκαν τρεις πλευρές σε ένα πρόσωπο. Στη δύση, ο Τερτυλλιανός υποστήριξε το αντίθετο, ο Λακτάντιος επίσης ισχυρίζεται το ίδιο, και ο Αυγουστίνος ολοκλήρωσε τη νίκη εναντίον εκείνων που αναγνώρισαν την τριπλότητα της ανθρώπινης φύσης. Στα ανατολικά, η άποψη για τα τρία συστατικά του ανθρώπου παρέμεινε περισσότερο: απαντάται στον Γρηγόριο Νύσσης. αλλά μετά και εδώ εξασθενούσε και έπεσε. Ας εξετάσουμε το δόγμα των τριών συστατικών του ανθρώπου. Οι υπερασπιστές του λένε ότι η ισχυρότερη βάση για τη γνώμη για τα δύο μέρη βρίσκεται στον Ευαγγελιστή Ματθαίο (Ματθαίος 10:28). Όχι, δεν είναι το μόνο μέρος όπου επιβεβαιώνεται αυτή η γνώμη. στηρίζεται σε όλη την Αγία Γραφή. Περαιτέρω, αυτή η διδασκαλία υποστηρίζει ότι στην Καινή Διαθήκη τα φυή και το πνεύμα χρησιμοποιούνται για να προσδιορίσουν διαφορετικά μέρη της εσωτερικής πλευράς ενός ατόμου. Όχι, αυτό δεν δείχνει η ιστορία της χρήσης τους. Φυχή και πνεύμα λοιπόν στην αρχή σήμαιναν το ίδιο πράγμα, αλλά μετά για να δηλώσουν την υψηλότερη και ευγενέστερη πλευρά της ψυχής, αυτή με την οποία ενώνεται με το Θείο, άρχισαν να χρησιμοποιούν τη λέξη πνεύμα και να δηλώνουν τις κατώτερες ικανότητες της ψυχής, ας πούμε έτσι τη γήινη πλευρά της, τη λέξη ψυχή. Αυτό είναι σαφές από το 1 Κορ. 2 και Ρωμ. 8:10, όπου η ψυχή από την κάτω πλευρά ονομάζεται πνευματική και από την ανώτερη - πνευματική. Αν ναι, τότε θα μπορούσε ο απόστολος στο ίδιο μέρος να πει και ψυχη και πνευμα, ψυχή και πνεύμα; Θα μπορούσα πολύ. Πολύ συχνά λέμε στα ρωσικά: καρδιά, ψυχή, μυαλό, χρησιμοποιώντας αυτά τα ονόματα με την ίδια έννοια, ενώ δεν σημαίνουν το ίδιο πράγμα. οι ξένοι λένε το ίδιο πράγμα? Οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι επίσης δεν έκαναν αυστηρή διάκριση μεταξύ αυτών των εννοιών. Ο απόστολος μπορούσε να εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο ιδιαίτερα αφού ήθελε να ενισχύσει τον λόγο του, τόσο στην προς Θεσσαλονικείς (Θεσσαλονικείς) όσο και στην προς Εβραίους επιστολή. Λένε επίσης ότι το εβραϊκό ruach και το ελληνικό πνευμα δεν μπορούν να σημαίνουν ψυχές, αλλά σημαίνουν ένα άλλο μέρος του ανθρώπου - το πνεύμα, επειδή οι άγγελοι στην Παλαιά Διαθήκη ονομάζονται ruach, και στην Καινή - πνευμα. Αλλά οι Άγγελοι στην Παλαιά Διαθήκη ονομάζονταν melech, και μόνο αργότερα άρχισαν να ονομάζονται ruach. Και αυτό πάλι αποδεικνύει ότι η λέξη ruach προηγουμένως σήμαινε το ίδιο με την ψυχη. Είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς τρία μέρη σε έναν άνθρωπο και με βάση τις διαφορετικές ικανότητες της ψυχής. Διότι από την εξέταση αυτών των ικανοτήτων είναι ξεκάθαρο ότι έχουν μία βάση: στην κατανόηση βρίσκονται οι ίδιες οι ιδέες των οποίων η πηγή είναι στο μυαλό, και η δραστηριότητα του νου έχει ανάγκη για κρίσεις της κατανόησης. Δεν χρειάζεται επίσης να επιτρέψουμε στον άνθρωπο ένα ειδικό μέρος που είναι εντελώς διαφορετικό από την ψυχή, ένα μέρος που μοιάζει με την ψυχή των ζώων. Αρκεί να ξεχωρίσουμε τον άνθρωπο από τα ζώα από την ψυχή του και μόνο, αν αναγνωρίσουμε ότι αυτό που υπάρχει στην ψυχή των ζώων χωρίς ανάπτυξη αναπτύσσεται στην ψυχή του ανθρώπου. Έτσι, είναι καλύτερο να αναγνωρίσουμε δύο μέρη σε έναν άνθρωπο: την ψυχή και το σώμα. Τα δύο χωρία του Αποστόλου Παύλου, στα οποία επιβεβαιώνεται η τριπλή φύση του ανθρώπου, δεν είναι καθόλου καθοριστικά, γιατί ο απόστολος, όπως είπαμε, θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει δύο λέξεις για να δηλώσει ένα πράγμα για να ενισχύσει τον λόγο του. Η αστάθεια της άποψης για την τριπλή φύση της ανθρώπινης φύσης φαίνεται και από το γεγονός ότι οι υπερασπιστές της διαφέρουν ως προς τον ορισμό της ψυχής και του πνεύματος. Μερικοί με το πνεύμα εννοούν τη λογική και τη φαντασία - τις υψηλότερες ικανότητες, και με την ψυχή - τις κατώτερες ικανότητες: συναισθήματα, μνήμη κ.λπ. άλλοι το ορίζουν ως εξής: η ψυχή είναι μια δύναμη προικισμένη με λογική και θέληση, και το πνεύμα είναι ένα όργανο για τη σύνδεση μας με τον πνευματικό κόσμο. Τι είναι αυτό το πνεύμα; Αυτός, λένε, είναι ο κρυφός άνθρωπος για τον οποίο μιλάει ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος μπορεί να είναι μέτοχος των μελλοντικών ευλογιών και τον οποίο ο Σωτήρας ήρθε να σώσει. Όλα αυτά είναι εξαιρετικά ασαφή, και το πνεύμα δεν είναι ξεκάθαρο από όλα αυτά. Έτσι, επαναλαμβάνουμε: είναι καλύτερο να δεχόμαστε δύο μέρη σε ένα άτομο - ψυχή ή πνεύμα και σώμα, ειδικά επειδή η Γραφή τηρεί αυτό παντού. Είναι αλήθεια ότι η Αγία Γραφή διακρίνει διαρκώς δύο πλευρές (αλλά όχι δύο μέρη) στην ανθρώπινη ψυχή, το ανώτερο πνεύμα και το κατώτερο ψυχή, και δείχνει την ανώτερη πλευρά ως όργανο επικοινωνίας με τον πνευματικό κόσμο. Απεικονίζει συνεχώς τον άνθρωπο υπό την επίδραση του ανώτερου κόσμου, του Θεού, των καλών και των κακών αγγέλων και αντιπροσωπεύει την ανώτερη πλευρά του ανθρώπου που αντιμετωπίζει αυτόν τον κόσμο. Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό που διακρίνει τη διδασκαλία της Γραφής από τη διδασκαλία της φιλοσοφίας, η οποία αντιπροσωπεύει τον άνθρωπο ως πιο ανεξάρτητο, ανεξάρτητο από άλλα όντα. Η ιδέα της επιρροής του ανώτερου κόσμου στον άνθρωπο εμφανίστηκε μόνο μεταξύ των Νεοπλατωνικών και παρήγαγε τη λεγόμενη θεουργία. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι το αν θα δεχτεί κανείς τρία ή δύο μέρη σε ένα άτομο, η διαφορά δεν είναι σημαντική. Θα ήταν σημαντικό εάν ένα από αυτά τα μέρη δεν συμμετείχε στην καταστροφή των άλλων. Αλλά αφού η ψυχή και το πνεύμα και το σώμα είναι αμαρτωλές, ολόκληρη η σύνθεση καταστρέφεται, είτε πάρεις δύο μέρη είτε τρία, δεν έχει σημασία. Πίσω από την τριάδα των μερών μπορεί επίσης να υπάρχει μια τριάδα Θείων προσώπων. γιατί ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θείου. Αυτή η σκέψη οδήγησε τους αγίους πατέρες, μεταξύ άλλων και τον Δημήτριό μας τον Ροστόφ, στην ανάληψη τριών μερών στον άνθρωπο. Είναι όμως δυνατή; Δεν θα μπορούσε η τριάδα των Θείων προσώπων να αντικατοπτρίζεται από κάτι άλλο στον άνθρωπο; Δεν υπάρχει άλλη ειδική διδασκαλία για την ουσία του ανθρώπου στις Αγίες Γραφές; Η Αγία Γραφή επίσης αποδίδει στον άνθρωπο, ως ουσιαστικό εξάρτημα, τη δύναμη των θαυμάτων, αλλά ο λόγος δεν τη γνωρίζει. Στην Καινή Διαθήκη, ο Σωτήρας το κληροδότησε στους πιστούς ως απαραίτητο εξάρτημα. Η φιλοσοφία μόνο τυχαία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι θαυματουργός, αλλά η Γραφή λέει ξεκάθαρα ότι η φύση εξαρτάται από τις δυνάμεις του και ότι μπορεί να τη διατάξει. Τώρα ας στραφούμε στο ίδιο το δόγμα του ανθρώπου. Από πού είναι το άτομο; Αυτό το ερώτημα έχει δύο πλευρές: από πού προήλθε ο άνθρωπος στην αρχή, από πού προήλθε το ανθρώπινο γένος και από πού προέρχονται οι ανθρώπινες ψυχές τώρα; Αυτό το ερώτημα απασχολούσε πάντα τον άνθρωπο και πουθενά δεν είναι τόσο καλά λυμένο όσο στη Γραφή. Ο αρχαίος κόσμος έδωσε διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα. Άλλοι είπαν ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό (Κινέζοι, Ινδοί). αλλά αυτή η γνώμη λαμβάνεται από τον Μωυσή ή από την παράδοση. Αυτοί που οι ίδιοι ερεύνησαν την αρχή του ανθρώπου είπαν ότι οι άνθρωποι προέρχονται είτε από τη γη, όπως τα μανιτάρια, είτε από το νερό, είτε από τα ψάρια, κ.λπ. Τον τελευταίο καιρό έχουν γίνει προσπάθειες για την επίλυση αυτού του ζητήματος, αλλά απέτυχαν. Θεωρήθηκε ότι η γη ήταν προηγουμένως σε μια κατάσταση όπως η μήτρα της μητέρας, και ότι επομένως η ανθρώπινη φυλή μπορούσε να γεννηθεί από μόνη της. Αλλά αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια σύγκριση που ελάχιστα εκφράζει την ουσία του θέματος. Η Αγία Γραφή διδάσκει για την καταγωγή του ανθρώπου λεπτομερώς στο βιβλίο της Γένεσης (Γέν. 1:26–27). Η κύρια ιδέα εδώ είναι ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, ώστε να κατέχει ολόκληρη τη γη. Αυτή η σύντομη περιγραφή, που περιέχεται στο πρώτο κεφάλαιο, παρουσιάζεται λεπτομερέστερα στο δεύτερο: «Ο Θεός παίρνει σκόνη από τη γη και από αυτήν δημιουργεί ένα σώμα και στη συνέχεια αναπνέει μια ψυχή σε αυτήν». Κατά συνέπεια, το σώμα ήταν χωρίς ψυχή για κάποιο χρονικό διάστημα, και αυτό καταρρίπτει πολύ καθαρά την άποψη ότι η ψυχή είναι συνέπεια του συνδυασμού των οργάνων του σώματος ή ότι είναι το χρώμα του σώματος. Από το γεγονός ότι ο Θεός εισπνέει την ψυχή, μπορεί κανείς να δει την προέλευση της ψυχής: εάν ένα άτομο αναπνέει, τότε η αναπνοή προέρχεται από αυτόν. με τον ίδιο τρόπο, αν ο Θεός παριστάνεται σαν να αναπνέει στην ψυχή, τότε η ψυχή πρέπει να προέρχεται από τον Θεό. Και έτσι... «ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γεν. 2,7), έγινε δηλαδή ζωντανό και ενεργό ον. Μετά από αυτό, ο Θεός φυτεύει τον «παράδεισο στην Εδέμ, στην ανατολή» (Γεν. 2:8), (άρα, ο παράδεισος φυτεύτηκε ειδικά για τον άνθρωπο και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε έξω από τον παράδεισο), εισάγει τον άνθρωπο εκεί και φυτρώνει, εκτός από άλλα δέντρα όμορφα και απαραίτητα για τροφή, δύο ακόμη δέντρα - το δέντρο της ζωής και το δέντρο της κατανόησης του καλού και του κακού. Ο Μωυσής συνεχίζει περιγράφοντας τα τέσσερα ποτάμια που περιέβαλαν τον παράδεισο και αναφέρεται στην εντολή και την εντολή που δόθηκε στον Αδάμ. Για αυτόν τον λόγο, ο Θεός φαίνεται να αποδοκιμάζει τον άνθρωπο με τη μορφή με την οποία δημιουργήθηκε από Αυτόν, και αρχίζει να δημιουργεί μια σύζυγο. προηγείται όμως η ονομασία των ζώων. Μετά από αυτό, ο Αδάμ έρχεται σε κάποια ειδική κατάσταση ύπνου, και αυτή τη στιγμή ο Θεός του δημιουργεί μια γυναίκα από τα πλευρά του. Γιατί από πλευρά; Εκτός από ηθικούς λόγους, μπορεί κανείς να φανταστεί και φυσικούς λόγους γι' αυτό, δηλαδή το γεγονός ότι ο Θεός είχε ήδη δημιουργήσει τον άνθρωπο, εξήγαγε, ας πούμε, τη φυλή των ανθρώπων από δύο κόσμους - το σώμα από τον ορατό και την ψυχή από τον αόρατο. Γιατί να φτιάξετε ένα νέο απόσπασμα για τη δημιουργία του ίδιου προσώπου, μόνο σε διαφορετική μορφή; Το πλευρό ή το κόκαλο εδώ δεν είναι κάτι απλό. πρέπει να σημαίνει ολόκληρο το μισό της ύπαρξης που χωρίζεται από τον Αδάμ κατά τη διάρκεια του ύπνου. Πώς συνέβη αυτό, ο Μωυσής δεν λέει, και αυτό είναι ένα μυστήριο. Αυτό που είναι ξεκάθαρο είναι ότι πρώτα έπρεπε να σχηματιστεί ένας κοινός οργανισμός, ο οποίος στη συνέχεια χωρίστηκε σε δύο τύπους - σύζυγος και σύζυγος. Μετά τη δημιουργία της συζύγου, ο Αδάμ ξυπνά, αναγνωρίζει την καταγωγή της και ο Θεός τους προφέρει την ευλογία του γάμου. Αυτή είναι η ουσία της εικόνας! Είναι μια ιστορία ή μια εικόνα μιας σκέψης; Ο Varro, ο Milton και γενικά οι αρχαίοι ποιητές έχουν παρόμοιες εικόνες, και έχοντας αυτές στο μυαλό τους, ορισμένοι αμφιβάλλουν για την αυθεντικότητα του θρύλου του Μωυσή. Αλλά αυτές οι αμφιβολίες δεν είναι βάσιμες: η αφήγηση του Μωυσή για τη δημιουργία των πρώτων ανθρώπων είναι αληθινή ιστορία. Τι εγγυάται ολόκληρο το βιβλίο: πρώτον, είναι αδύνατο να εισαχθεί μια αλληγορική αρχή σε ένα ιστορικό βιβλίο. Δεύτερον, η απλότητα και η λεπτομέρεια της ιστορίας: δεν χρησιμεύει ως αλληγορία να φανταστεί κανείς τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε έξω από τον παράδεισο και να περιγράψει με τόση λεπτομέρεια τη γεωγραφική θέση των ποταμών. Τρίτον, αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι όλοι οι λαοί έχουν ίχνη παρόμοιας ιστορίας για την καταγωγή του ανθρώπου. Ποια είναι η βάση αυτής της ιστορίας; Ίσως μια ιστορία γραμμένη από ένα άτομο; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να είχε εξαπλωθεί έτσι; Είναι δυνατόν να πιστέψουμε ότι επινοήθηκε από μερικούς από τους κοντινότερους απογόνους του Αδάμ; Αλλά το να υποθέσουμε μια τόσο σκόπιμη σύνθεση στην αρχαιότητα θα ήταν υπερβολικό: η αρχαιότητα δεν γνώριζε ποτέ κάτι τέτοιο. Έτσι, η πηγή της ιστορίας για την καταγωγή του ανθρώπου ρέει από τη βαθύτερη αρχαιότητα και μας κάνει να σκεφτούμε την αλήθεια του θρύλου του Μωσαϊκού. Τέλος, τέταρτον, η αξιοπιστία του θρύλου του Μωσαϊκού για τη δημιουργία του ανθρώπου επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι είναι επιτακτική η ανάληψη της αιτίας της δημιουργίας. Προηγουμένως, υπέθεταν την ύπαρξη του κόσμου από την αιωνιότητα, αλλά τώρα αυτό το όνειρο έχει παρέλθει. Πρέπει λοιπόν να αναρωτηθούμε: πώς δημιουργήθηκε ο άνθρωπος; Είναι υπέροχο ή φυσικό; Είναι προφανώς υπέροχο, όπως ακριβώς περιγράφει ο Μωυσής. Είναι απαραίτητο να υποθέσουμε, όπως λέει ο Μωυσής, ότι το σώμα σχηματίζεται από τη γη, γιατί μετατρέπεται σε γη, και ότι το πνεύμα έχει ανώτερη προέλευση, γιατί είναι αθάνατο, αλλά σε αυτόν τον κόσμο όλα είναι φθαρτά, θνητά. Μετά από αυτό, συγκεκριμένα χαρακτηριστικά που βρέθηκαν στην ιστορία του Μωυσή μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν. είναι τυχαίες. Έτσι, έχοντας εξαλείψει τον Μωυσή, θα έρθουμε αναγκαστικά σε αυτόν αν ακολουθήσουμε το δρόμο της κοινής λογικής. Λένε ότι ο Μωυσής έθεσε στον εαυτό του μια φιλοσοφική ερώτηση για την καταγωγή του ανθρώπου και την έλυσε με τον δικό του τρόπο. Αλλά αυτή η αντίρρηση είναι πολύ αδύναμη. Η ύπαρξη της μυθοπλασίας δεν καταστρέφει την ύπαρξη της ιστορίας. Για την ιστορική ιδιότητα της ιστορίας του Μωυσή, εκτός από τους πολλούς λόγους που έχουμε υπολογίσει, όλος ο Χριστιανισμός εγγυάται γι' αυτό, γιατί αποκαθιστά αυτό που είχε ο άνθρωπος στην κατάσταση που περιγράφει ο Μωυσής. Όσοι δεν δέχονται την Αποκάλυψη αντιτίθενται επίσης ότι ο Μωυσής δεν μπορούσε να γνωρίζει τι έγραψε. Εκτός όμως από το γεγονός ότι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσε να εμπνεύσει πολλά πράγματα στον Μωυσή (και η έμπνευση επιβεβαιώνεται από πολλές πολύ σημαντικές μαρτυρίες), θα μπορούσε να το γνωρίζει αυτό από την παράδοση, η οποία μετά από έξι ή επτά γενιές, σε όλη της την ακεραιότητα, θα μπορούσε να περάσει από τον Αδάμ στον Μωυσή. Ο Αδάμ, φυσικά, γνώριζε για την καταγωγή της συζύγου του, και επομένως μπορούσε να το μεταδώσει στους απογόνους του. Όσο για την καταγωγή του εαυτού του, θα μπορούσε να το γνωρίζει είτε από τον Θεό είτε από τους Αγγέλους, γιατί σίγουρα πρέπει να υποτεθεί ότι ο άνθρωπος στα πρώτα λεπτά της ύπαρξής του, ζώντας μόνος σε έναν εντελώς νέο κόσμο για αυτόν, καθοδηγήθηκε από τον Θεό ή τους Αγγέλους. Επιπλέον, σε επιβεβαίωση της αλήθειας της αφήγησης του Μωυσή, πρέπει να ειπωθεί ότι όλοι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης τον αναφέρουν ως αληθινό ιστορικό. Πώς περιγράφει ο Μωυσής την τελειότητα των πρώτων ανθρώπων; Αυτή η περιγραφή μοιάζει περισσότερο με ένα απόσπασμα στο οποίο υπάρχουν δυνατά σημεία, αλλά λίγα από αυτά. Οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης δεν περιλαμβάνονται στη μελέτη της ανθρώπινης προέλευσης. Κοιτάζουν την παρούσα κατάσταση και το μέλλον του, αλλά δεν εμβαθύνουν στο παρελθόν: σπάνια κοιτάζουν πίσω, και αν το κάνουν, πάντα σταματούν στον θρύλο του Μωυσή. Ωστόσο, έχουν πολύ λίγα τέτοια μέρη. Έτσι, υπάρχουν λίγες άμεσες πηγές από τις οποίες μπορούν να αντληθούν πληροφορίες για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Αλλά σε αυτή την περίπτωση υπάρχουν μέθοδοι που δεν είναι άμεσες. Η πρώτη μέθοδος είναι το δόγμα της κατάστασης ενός αναγεννημένου ανθρώπου στον Χριστιανισμό: από τις ιδιότητες αυτού του ανθρώπου μπορεί κανείς να βγάλει ένα συμπέρασμα για τις ιδιότητες του πρωτόγονου ανθρώπου. Η δεύτερη μέθοδος είναι το δόγμα της μελλοντικής κατάστασης του ανθρώπου, η οποία θα είναι είτε η ίδια κατάσταση στην οποία βρίσκονταν αθώοι άνθρωποι, είτε τουλάχιστον παρόμοια με αυτήν. Χρησιμοποιώντας αυτές τις μεθόδους, διαμορφώθηκαν τρεις απόψεις για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Δύο από αυτά φτάνουν στα άκρα. Ένα ποιητικό-φιλοσοφικό, που παριστάνει την πρωτόγονη κατάσταση ως πολύ υπέροχη, γεμάτη φως, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, ο άνθρωπος είναι ο ορατός Θεός όλης της δημιουργίας. Θρύλοι αυτού του είδους βρίσκονται στη «Θεία Φιλοσοφία» του Μπεμ και σε άλλα έργα. Μια άλλη αντίθετη άποψη είναι η άποψη των μη πιστών, που λένε ότι οι ιστορίες για την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου είναι όνειρα, ότι ο πρώτος άνθρωπος πρέπει να θεωρείται ως ένας αγενής, άγριος άνθρωπος, γιατί όσο προχωράμε στην αρχαιότητα, τόσο χειρότερη βρίσκουμε την κατάσταση των ανθρώπων τόσο σε σχέση με τη φώτιση όσο και σε σχέση με την ιθαγένεια και επομένως ο πρώτος άνθρωπος πρέπει να πλησιάζει τα ζώα. Η τρίτη γνώμη είναι η μεσαία, τηρώντας την αφήγηση του Μωυσή. Αντιπροσωπεύει την κατάσταση του ανθρώπου ως ασύγκριτα καλύτερη από τη σημερινή, τόσο στην εσωτερική όσο και στην εξωτερική ζωή, χωρίς ωστόσο να τον κάνει Θεό, όπως είναι η πρώτη γνώμη. Ας ακούσουμε τον Μωυσή καθώς αντιπροσωπεύει τον ανθρώπινο νου. Τον αντιπροσωπεύει cum sapentia innata, όπως νομίζουν κάποιοι, λέει ότι ο άνθρωπος είχε μεγάλες γνώσεις σε πρωτόγονη κατάσταση; Δεν μιλάει απευθείας για αυτό και δεν αποκαλεί το άτομο τέλειο. Αφού ονόμασε τα ζώα, ο Θεός ενέκρινε τον Αδάμ, αλλά δεν τον αποκάλεσε σοφό. Επομένως, για να σχηματίσει κανείς μια ιδέα για το μυαλό του πρώτου ανθρώπου, πρέπει να προχωρήσει σε συμπέρασμα. Άρα, από ποια χαρακτηριστικά παρουσιάζει ο Μωυσής μπορεί κανείς να κρίνει την ευφυΐα του πρώτου ανθρώπου; Το πρώτο χαρακτηριστικό είναι τα ονόματα που δίνονται στα ζώα. Ο Αδάμ δεν ανέλαβε να δώσει ο ίδιος αυτά τα ονόματα, αλλά ο Θεός τον ανάγκασε να ονομάσει τα ζώα. Γιατί δεν τους ονόμασε ο ίδιος ο Θεός; Χωρίς αμφιβολία, για να δώσει στον Αδάμ την ευκαιρία να ασκήσει το μυαλό του, τις γνωστικές του δυνάμεις. Επιπλέον, μέσω της ονοματοδοσίας των ονομάτων, τα ζώα φαινόταν να υποτάσσονται στον άνθρωπο: στην αρχαιότητα, η ονομασία ενός ονόματος σήμαινε την εξάρτηση του επώνυμου από την ονομασία. Από την ονομασία των ζώων που έκανε ο Αδάμ, είναι ξεκάθαρο, πρώτον, ότι ο Αδάμ είχε μεγάλη δύναμη του νου, γιατί ο Θεός δεν θα είχε δώσει τόσο υψηλή αποστολή σε ένα αδύναμο άτομο. Επιπλέον, εάν όλα τα ονόματα που έδωσε ο Αδάμ εγκρίθηκαν από τον Θεό, σημαίνει ότι ο Αδάμ είχε αρκετή λογική και γνωστική δύναμη. δεύτερον, είναι ξεκάθαρο ότι η ψυχική του δύναμη χρειαζόταν ανάπτυξη και ότι έλαβε πολλή τελειότητα από αυτή την άσκηση. Αυτή η ονομασία ήταν απαραίτητη για την εμπειρία είναι προφανές από το γεγονός ότι ο Θεός έφερε τα ζώα στον Αδάμ «για να δει τι θα ονομάζω» (Γέν. 2:19). Αυτό ακριβώς αντιπροσωπεύει έναν μέντορα που θέλει να δοκιμάσει τον μαθητή του. Η επιτυχημένη ονομασία των ζώων από τον Αδάμ είναι από μόνη της πολύ σημαντική, γιατί μέσα από την έρευνά του σε ολόκληρο το ζωικό βασίλειο έμαθε πολλά. Επιπλέον, μέσω αυτού όχι μόνο ο νους του Αδάμ θα μπορούσε να τελειοποιηθεί, αλλά και ο λόγος του. Αν ονόμασε όλα τα ζώα, σημαίνει ότι η γλώσσα του ήταν αρκετά τέλεια, και κατά συνέπεια το μυαλό του ήταν επίσης σε μεγάλο βαθμό τέλειο, γιατί η τελειότητα της λέξης ακολουθεί την τελειότητα του μυαλού: Πολλές γλώσσες είναι ακόμα ανεπαρκείς για να ονομάσουν όλα τα ζώα. Εμείς, για παράδειγμα, χρησιμοποιούμε συχνά ελληνικά ονόματα σε αυτήν την περίπτωση. Από αυτό προκύπτει ότι το μυαλό του πρώτου ανθρώπου είχε πολύ καλές πληροφορίες για το ζωικό βασίλειο. Φανταστείτε ένα άτομο που θα έδινε τα κατάλληλα ονόματα σε όλα τα ζώα που του έφερναν: ποια θα ήταν η γνώμη σας για την ευφυΐα του; Δεν θα έλεγες ότι είναι πολύ τέλειος; Έτσι, η ονομασία των ζώων που έκανε ο Αδάμ δείχνει ότι το μυαλό του είχε σημαντική δύναμη, ότι ο λόγος του ήταν πολύ εκτενής, επομένως, ότι το μυαλό του ήταν τέλειο σε σημαντικό βαθμό - γνώριζε το ζωικό βασίλειο. Και επειδή αυτό το βασίλειο δεν μπορεί να γίνει γνωστό χωρίς να γνωρίζει τα άλλα βασίλεια της φύσης, ειδικά το φυτικό βασίλειο, σημαίνει ότι γνώριζε όλη τη φύση αρκετά καλά. Αλλά οι μυστικιστές υπερβάλλουν αυτό το χαρακτηριστικό, υποδηλώνοντας ότι, πρώτον, ο Αδάμ, μόλις κοίταζε οποιοδήποτε ζώο, του έδωσε αμέσως ένα όνομα. και ότι, δεύτερον, αυτά τα ονόματα εξέφραζαν πλήρως τις ιδιότητες των πραγμάτων, την ουσία τους. Απέναντί ​​τους, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός θα μπορούσε να έχει εγκρίνει ονόματα χωρίς αυτό, γιατί η ονομασία ενός ονόματος γίνεται έτσι ώστε να μπορεί να διακρίνεται ένα πράγμα από το άλλο, και αυτό είναι δυνατό ακόμη και χωρίς γνώση της ουσίας του πράγματος. Τουλάχιστον είναι γνωστό ότι τα θεμέλια των μυστικιστών είναι πολύ σαθρά, και ότι ο Μωυσής δεν δείχνει ότι η ονομασία των ονομάτων έγινε ξαφνικά. ενώ στην ίδια τη φύση του ανθρώπου βρίσκεται η βάση ότι αυτό έπρεπε να είχε συμβεί σταδιακά. Το δεύτερο χαρακτηριστικό είναι να μάθετε την καταγωγή της συζύγου και να της δώσετε ένα όνομα. Αλλά, από τη μια πλευρά, αυτό μπορεί να δείξει τη μεγαλύτερη σοφία του Αδάμ, αλλά από την άλλη, καμία. Αν υποθέσουμε ότι ο Αδάμ το αναγνώρισε αυτό από το μυαλό του, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι το μυαλό του ήταν εξαιρετικό. Αλλά δεν θα μπορούσε ο Αδάμ να το είχε μάθει από άλλη πηγή; Όντας σε μια φρενίτιδα ακατανόητη για εμάς, μπορούσε να δει ένα όνειρο στο οποίο να αισθανόταν όλα όσα του συνέβαιναν και πάνω του. Σε αυτή την περίπτωση, δεν θα υπάρχει πλέον καμία σοφία στη γνώση της καταγωγής της συζύγου του. Τι φαίνεται πιο πιθανό; Το τελευταίο πράγμα, δηλαδή, ότι ο Αδάμ έμαθε για την καταγωγή της γυναίκας του από το πάθος και τη σκοτεινή συμπάθεια που του εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της ίδιας της δράσης. Δεν υπάρχουν άλλα τέτοια χαρακτηριστικά. Υπάρχουν όμως και αντίθετα χαρακτηριστικά, από τα οποία μπορεί κανείς να δει την αδυναμία του μυαλού των πρώτων ανθρώπων. Το πρώτο είναι η επιθυμία για ισότητα με τον Θεό. Ένας αναπτυγμένος νους φαντάζεται την τιμή του Θεού ως ανέφικτη και, ως εκ τούτου, δεν θα την καταπατήσει. Αλλά οι πρώτοι άνθρωποι πίστεψαν την παράλογη ιδέα του διαβόλου. και αυτό αντιπροσωπεύει τη διανοητική πλευρά τους ως αδύναμη. Αλλά θα πουν: Ο Αδάμ ήθελε να είναι ίσος με τον Θεό μόνο στη γνώση, ήθελε να έχει γνώση παρόμοια με του Θεού: «και θα γίνετε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γεν. 3:5), και δεν ήθελε να είναι ίσος με τον Θεό σε όλα. Ας είναι έτσι? αλλά τι θα σήμαινε τότε το δεύτερο χαρακτηριστικό—η ιδέα ότι ο Θεός μπορεί να ζηλεύει; Ο διάβολος λέει στους πρώτους ανθρώπους ότι ο Θεός τους απαγόρευσε να φάνε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού γιατί δεν θα λάμβαναν γνώση ίση με τη γνώση Του: «Γιατί ο Θεός ξέρει ότι αν την ίδια μέρα του αφαιρέσετε, θα ανοίξουν τα μάτια σας και θα είστε σαν θεός, που θα γνωρίζει το καλό και το κακό», δηλαδή το απαγόρευσε από φθόνο. Πόση ευφυΐα χρειάζεται για να φανταστεί κανείς ότι ο Θεός δεν μπορεί να ζηλεύει; Ποιος από εμάς θα το πίστευε αυτό; Αυτό λοιπόν δεν δείχνει αδυναμία στο μυαλό των πρώτων ανθρώπων; Εδώ, όπως και να το εξηγήσεις, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσεις κάποιου είδους ευκολοπιστία στο μυαλό των πρώτων ανθρώπων: δεν πίστεψαν στον Θεό, αλλά πίστεψαν στο φίδι!... Αν υποθέσουμε ότι θεωρούσαν προσωρινή την εντολή του Θεού, τότε κάποια αδυναμία του μυαλού τους θα είναι ακόμα ορατή. Έτσι, στο παραμύθι του Μωυσή υπάρχουν χαρακτηριστικά που δείχνουν τη μεγάλη δύναμη του μυαλού στους πρώτους ανθρώπους, αλλά υπάρχουν και χαρακτηριστικά της αδυναμίας τους. Μερικοί φοβήθηκαν να παραδεχτούν τα τελευταία χαρακτηριστικά, αλλά μάταια: ο Αδάμ ήταν, ας πούμε, ένα πνευματικό μωρό, και επομένως δεν είχαν αναπτυχθεί όλες οι πλευρές μέσα του. Ειδικά η πλευρά με την οποία ήρθε σε επαφή με το κακό ήταν πολύ λίγο ανεπτυγμένη. Παρ' όλα αυτά, θα μπορούσε να έχει τη μεγαλύτερη ψυχική δύναμη. Και τώρα υπάρχουν άνθρωποι που συνδυάζουν με τη βρεφική ευπιστία και την απλότητα ένα πολύ μεγάλο μυαλό. Η ιστορία μας παρουσιάζει πολλές τέτοιες εμπειρίες. Για παράδειγμα, λένε για τον στοχαστικό Bonnet ότι ήταν πιο απλός από παιδί. το ίδιο λέγεται και για τον Φράνκλιν. Πολλοί άγιοι ονομάζονται απλοί, και ένας αποκαλείται πιο απλός, αναμφίβολα, από την παιδική του απλότητα: αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτοί οι απλοί άνθρωποι ήταν μαζί πολύ διεξοδικοί και έξυπνοι. Γι' αυτό ένας πατέρας της Εκκλησίας, όπως φαίνεται ο Αυγουστίνος, αποκαλεί τους πρώτους ανθρώπους παιδιά του Θεού (puerili Dei). Η πρόνοια έχει κανονίσει ένα άτομο να αποκτά σταδιακά πληροφορίες: ξαφνικά είναι αδύνατο να του δώσεις σοφία και εμπειρία. ήταν δυνατό μόνο να βεβαιωθεί ότι θα αποκτούσε γρήγορα το ένα και το άλλο, και αυτό, χωρίς αμφιβολία, έγινε. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μωυσή, οι πρώτοι άνθρωποι είχαν ένα μυαλό πολύ καλό από τη θεωρητική πλευρά, αλλά άπειρο από την πρακτική πλευρά. Πώς εμφανίζεται ο πρώτος άνθρωπος στον Μωυσή από την ηθική πλευρά - είναι με συμπαγή αρετή (sit firma virtute), όπως νομίζουν οι θεοσοφιστές; Όχι! Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι δεν είχε αμαρτία, αλλά αν είχε αρετή δεν είναι ξεκάθαρο: μια καλή κατεύθυνση είναι ορατή, αλλά αυτή η κατεύθυνση θα μπορούσε να αλλάξει σε κακή. Και από ηθικής πλευράς φαίνεται και η απειρία των πρώτων ανθρώπων. Για παράδειγμα, από τι δελεάζεται η Εύα; Η ομορφιά του μήλου, η γεύση του... Αυτό δείχνει ότι αισθησιακά πράγματα, ακόμη και όχι πολύ ελκυστικά, όπως τα μήλα, θα μπορούσαν να απασχολήσουν τους πρώτους μας γονείς περισσότερο από τον νόμο του Θεού, τον οποίο εγκατέλειψαν εκείνοι. Και η ιστορία παρέχει επίσης παραδείγματα για αυτό. Βλέπουμε πολλούς ανθρώπους που με μεγάλη ευγένεια καρδιάς συνδυάζουν κάποιες ιδιορρυθμίες, περίεργες κλίσεις και συνήθειες. Έτσι, οι πρώτοι άνθρωποι, σε κατάσταση αθωότητας, ήταν, σύμφωνα με τον μύθο του Μωυσή, με ανεπτυγμένο μυαλό, αλλά χωρίς εμπειρία. με καλή καρδιά, αλλά όχι εδραιωμένη στην καλοσύνη. Δεν υπάρχουν πιο λεπτομερείς οδηγίες πουθενά αλλού στη Γραφή. άλλοι συγγραφείς σε λίγα σημεία επαναλαμβάνουν μόνο αυτό που είπε ο Μωυσής. Μπορεί κανείς να κρίνει την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου από την κατάσταση των αναγεννημένων ανθρώπων. Γίνεται αποδεκτό ως αξίωμα ότι όλα ήταν σε πρωτόγονη κατάσταση και βρίσκονται σε κατάσταση αναγέννησης. Οι θεολόγοι το έπαιρναν συχνά ως αξίωμα: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Αλλά αυτό το αξίωμα είναι λάθος. απαιτεί πολλούς περιορισμούς. Η πρωτόγονη κατάσταση ήταν η αρχική ανατροφή, και η σημερινή είναι επίσης ανατροφή, αλλά περαιτέρω, πιο τέλεια: εκεί ο νους και η θέληση μόλις άρχιζαν να αναπτύσσονται, αλλά εδώ είναι ήδη αρκετά ανεπτυγμένα. Κατά συνέπεια όσοι ξαναγεννιούνται έχουν περισσότερη σύνεση και εμπειρία. Φυσικά, οι πρώτοι άνθρωποι θα μπορούσαν να είχαν περισσότερες τελειότητες από τώρα - οι αναγεννημένοι άνθρωποι - εάν η πρωτόγονη κατάσταση τους είχε συνεχιστεί: αλλά λόγω της συντομίας αυτής της κατάστασης, δεν είχαν αυτό που έχουν τώρα οι αληθινά σοφοί και ευσεβείς άνθρωποι. Στην πρωτόγονη κατάσταση, αν υπήρχαν όλα όσα απέκτησε ο Χριστός για εμάς, δεν ήταν στην πραγματικότητα, αλλά μόνο στην πιθανότητα. Βάλτε τους δίκαιους της Καινής Διαθήκης στη θέση του Αδάμ όταν μπήκε στον πειρασμό. Για τους περισσότερους από αυτούς αυτή η δοκιμασία θα φαίνεται μικρή, για ποιους πειρασμούς ξεπέρασαν; Πολύ μεγαλύτερο και δυνατότερο. Έτσι, λίγα μπορούμε να μάθουμε για τον πρώτο άνθρωπο από την κατάσταση του ανθρώπου που αναγεννήθηκε. Αλλά ακόμη λιγότερα μπορεί κανείς να μάθει γι 'αυτό από το δόγμα της μελλοντικής κατάστασης των ανθρώπων: είναι πιο τέλεια από την κατάσταση της αναγέννησης, και αυτή, κατά πάσα πιθανότητα, είναι πιο τέλεια από την πρωτόγονη κατάσταση. Ο Μωυσής χαρακτηρίζει όλες τις τελειότητες των πρώτων ανθρώπων με ένα χαρακτηριστικό, ολοκληρώνοντάς τις κατ' εικόνα Θεού. Τι είναι αυτό; Αυτό δείχνει ότι ο άνθρωπος είναι σαν τον Θεό, αλλά με ποιον τρόπο και πώς δεν είναι ορατός. Χωρίς αμφιβολία, δεν θα μπορούσε να έχει εκείνες τις τελειότητες που ανήκουν στον Θεό ως απόλυτο Ον. Αλήθεια, από ένα μέρος όπου λέγεται ότι ο Αδάμ γέννησε έναν γιο με τη δική του μορφή και την εικόνα του, φαίνεται σαν να μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι όποια ομοιότητα υπήρχε μεταξύ του Αδάμ και του γιου του, η ίδια θα έπρεπε να ήταν μεταξύ αυτού και του Θεού. Αλλά η βάση για ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι πολύ σαθρή και εσφαλμένη. Οι απόψεις για την εικόνα του Θεού είναι διαφορετικές: ορισμένοι την επεκτείνουν στην ψυχή και το σώμα, ενώ άλλοι την περιορίζουν σε ένα πνεύμα ή ψυχή (βλ. Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης του Μητροπολίτη Φιλάρετου). Αλλά η γνώμη του πρώτου είναι πιο δίκαιη: ολόκληρος ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού, και όχι μόνο ένα μέρος του - η ψυχή. Πώς θα μπορούσε όμως η εικόνα ενός ασώματος όντος να αντικατοπτρίζεται στο σώμα; Το ίδιο όπως και στο πνεύμα. Αυτό μας φαίνεται παράξενο γιατί φανταζόμαστε ότι το σώμα είναι πολύ χονδροειδές. Αλλά τι είναι αυτό από μόνο του — είναι διαφορετικό από το πνεύμα ή όχι; – δεν ξέρουμε. Λοιπόν, αν στην ουσία του ταυτίζεται με το πνεύμα; Σε αυτή την περίπτωση, κάθε πειρασμός εξαφανίζεται. Μπορεί κανείς να πιστέψει ότι είναι έτσι, γιατί είναι πολύ καλύτερο να φανταστεί κανείς ότι είναι ένα άτομο να αποτελείται από ένα κάτι και όχι από δύο ανόμοια. Πρόσφατα εμφανίστηκε μια σκέψη σχετικά με την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, η οποία έχει και σκοτεινή και καθαρή πλευρά. Λένε ότι ο Μωυσής έγραψε σε απλή, κοινή γλώσσα. Αλλά επειδή στην αρχαιότητα αντιπροσώπευαν τον Θεό με ανθρώπινο πρόσχημα, και ως εκ τούτου Τον περιέγραφαν ότι περπατούσε, πετούσε στα φτερά των ανέμων κ.λπ., τότε η έκφραση: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού σημαίνει μόνο ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε όπως είναι: αποδεχόμενος αυτή την εικόνα της εξήγησης, θα ειπωθεί ακόμα: ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού. οι λέξεις θα είναι μόνο διαφορετικές, αλλά η σκέψη θα είναι η ίδια. Είδαμε την κατάσταση του πρωτόγονου ανθρώπου. Διαφέρει από την επόμενη κατάσταση. Ο άνθρωπος περπάτησε εκείνη την εποχή με τον ίδιο τον Θεό. Με τέτοια ηγεσία θα είχε καταφέρει πολλά σύντομα και πολλά. Πώς ήταν τότε ένας άνθρωπος απ' έξω; Ο Μωυσής αντιπροσωπεύει τον Αδάμ ως αθάνατο στο σώμα. «Αν το φας μια μέρα, θα πεθάνεις από θάνατο» (Γεν. 2:17): επομένως, αν δεν είχες φάει, δεν θα είχες πεθάνει – δεν θα υπήρχε θάνατος. Τι είδους θάνατος εννοείται εδώ; Ο Αδάμ και η Εύα δεν πέθαναν εκείνη την ημέρα που έφαγαν από τον καρπό του απαγορευμένου καρπού. Τι είδους θάνατος υπάρχει; Δεν θα έπρεπε να δίνεται αυτό το νόημα; Αν φας, θα πεθάνεις νωρίτερα. αν δεν γευτείς, θα ζήσεις περισσότερο, αν και θα πεθάνεις με τον καιρό; Αυτή η εξήγηση είναι πολύ κομψή: από τα λόγια του Θεού είναι ξεκάθαρο ότι ο θάνατος δεν θα είχε συμβεί αν δεν υπήρχε αμαρτία. Μεταξύ των τιμωριών ο Θεός θεωρεί και αυτό: «είσαι γη, και επέστρεψες στη γη» (Γεν. 3:19), επομένως, αν κάποιος δεν είχε φάει από το απαγορευμένο δέντρο, τότε αν και ήταν από τη γη, δεν θα είχε επιστρέψει στη γη. Επιπλέον, έχουμε σαφείς αποδείξεις από τον Απόστολο Παύλο ότι ο θάνατος είναι από την αμαρτία (Ρωμ. 5:12). Άρα και η αθανασία ανήκε στο σώμα μας. Αμφιβάλουν πώς το σώμα θα μπορούσε να είναι αθάνατο. Όλοι οι φυσιολόγοι λένε ότι το σώμα είχε ανάγκη για συντήρηση, για εργασία και ότι η υλική του σύνθεση δεν μπορούσε να είναι αιώνια. Μια ματιά στην τρέχουσα κατάσταση του σώματός μας οδηγεί σε αυτό. Αλλά αν το σώμα μας είναι παρόμοιο με του Αδάμ είναι άγνωστο. Πρέπει να πιστεύει ότι είναι διαφορετικό από αυτόν. Βλέπουμε πλέον φαινόμενα στο ανθρώπινο σώμα, με τα οποία μπορούμε να κρίνουμε ότι μπορεί να βρίσκεται σε μια τελείως διαφορετική σχέση από ό,τι είναι με τον φυσικό κόσμο, με τα στοιχεία του. Γνωρίζουμε ότι το κρύο και η ζέστη έχουν την πιο σημαντική επίδραση σε αυτό: τόσο η υγεία όσο και η ασθένεια εξαρτώνται από αυτό, γιατί όλες οι ασθένειες έχουν τις ιδιότητες είτε της ζέστης είτε του κρύου. Βγάλτε το σώμα από την επίδραση των στοιχείων και δώστε του δράση στα στοιχεία: τότε θα συμβεί το αντίθετο. Και ότι το σώμα μπορεί να απομακρυνθεί από την επίδραση των στοιχείων αποδεικνύεται από φαινόμενα. Πρόσφατα ένα από αυτά τα φαινόμενα συνέβη στη Γερμανία. Σε αυτό βρέθηκε ένας άγριος άνδρας, που για άγνωστο λόγο κρατήθηκε αιχμάλωτος από έναν βάρβαρο μέχρι τα δεκαέξι του χρόνια, μετά τον πέταξε στη στεριά και έφυγε εδώ, φαίνεται, κοντά στη Νυρεμβέργη. Όσοι τον βρήκαν τον έθεσαν υπό επίβλεψη, τον παρατήρησαν και παρατήρησαν ότι είχε διαφορετική σχέση με τις δυνάμεις της φύσης από εμάς. Όταν έλαμψε ο κεραυνός, τα μάτια του πέταξαν σπίθες. Όταν εμφανίστηκε το φεγγάρι, δεν άντεξε: πίεσε το στήθος του. Όταν άγγιξε ένα βάζο με υδράργυρο με το χέρι του, έγιναν σπασμοί στο χέρι του, αλλά στο μεταξύ ήταν υγιής. και άλλα παρόμοια φαινόμενα του συνέβησαν. Αυτή είναι λοιπόν η σχέση που μπορεί να έχει ένας άνθρωπος με τη φύση, έξι χιλιάδες χρόνια μετά τον Αδάμ! Τι να πούμε τώρα για το σώμα των πρώτων ανθρώπων; Αυτά τα πειράματα δείχνουν ότι η παρούσα κατάσταση δεν είναι μια φυσική κατάσταση και ότι, πέφτοντας σταδιακά, έχει γίνει πλέον υπερβολικά υποκείμενη στην επίδραση των στοιχείων. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι η αθανασία ανήκε στο σώμα των πρώτων ανθρώπων. Εξαρτήθηκε από τον καρπό του δέντρου της ζωής. Και τώρα τα βότανα διώχνουν τις ασθένειες και καθυστερούν τον θάνατο, αλλά τότε θα μπορούσε να ήταν μακρινό για πάντα. Πρόσφατα, γιατροί και χημικοί αναζητούν μια καθολική θεραπεία. Αυτό το παγκόσμιο φάρμακο ήταν το δέντρο της ζωής. Αλλά αν οι άνθρωποι ήταν αθάνατοι, τι θα τους συνέβαινε; Το συγκεκριμένο ερώτημα μετατρέπεται σε γενικό: τι θα είχε συμβεί στους ανθρώπους αν ο Αδάμ δεν είχε αμαρτήσει; Είναι προφανές ότι όλα θα ήταν διαφορετικά από ό,τι είναι τώρα: με την πτώση του ανθρώπου, οι δυνάμεις της φύσης έπεσαν, επομένως, τώρα οι αλλαγές στη φύση συνάδουν με τις αλλαγές στον άνθρωπο. Αλλά πώς ακριβώς θα ήταν αν δεν έπεφτε ο άνθρωπος, ποια κατάσταση θα ήταν, δεν μπορούμε να απαντήσουμε ικανοποιητικά. Γνωρίζουμε μόνο ότι αυτή η κατάσταση ήταν προσωρινή και ότι έπρεπε να τελειώσει. Ας στραφούμε στο δεύτερο ερώτημα: σε ποια σχέση ήταν ο άνθρωπος σε αθώα κατάσταση με την ορατή φύση; Έγινε κυβερνήτης του. Αυτή η κυριαρχία συνίστατο στην κατοχή γης. αλλά είναι όπως είναι τώρα; Ο Μωυσής δεν το εξηγεί αυτό. Άρα, η έννοια αυτής της κατοχής δεν διαμορφώνεται άμεσα. Προέρχεται, πρώτον, από την ονομασία των ζώων, κάτι που δείχνει ότι ο άνθρωπος είχε τότε μεγαλύτερη δύναμη. Πόση δουλειά κοστίζει τώρα στους ζωολόγους και σε ποιους κινδύνους εκθέτουν τη ζωή τους για να γνωρίσουν το ζωικό βασίλειο! Αυτό σημαίνει ότι σε μια πεσμένη κατάσταση, ο άνθρωπος έχει λιγότερη εξουσία πάνω στη φύση. Ήταν όμως τόσο μεγάλη η δύναμη του πρώτου ανθρώπου που η φωτιά δεν μπορούσε να τον κάψει, το νερό δεν μπορούσε να τον πνίξει, ο νόμος της βαρύτητας δεν μπορούσε να τον βλάψει, το δηλητηριώδες γρασίδι δεν μπορούσε να τον βλάψει, όπως ισχυρίζονται οι θεόσοφοι και οι μυστικιστές; Όχι! Αυτή η γνώμη δεν έχει βάση. Ωστόσο, πρέπει να φανταστεί κανείς την ένωση του πρώτου ανθρώπου με τη δημιουργία ως μια πιο στενή ένωση από αυτή που είναι τώρα. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να εξηγηθεί η πτώση της δημιουργίας ως επήλθε από την πτώση του ανθρώπου. Τα απομεινάρια του αρχέγονου μεγαλείου του Αδάμ εξακολουθούν να είναι ορατά σε μερικούς ανθρώπους, για παράδειγμα, σε ασκητές που έφεραν τα πιο άγρια ​​και πιο άγρια ​​ζώα σε υποταγή με μια ματιά. Υπήρχαν δύο δέντρα στον παράδεισο, το ένα ήταν το δέντρο της ζωής και το άλλο ήταν το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Το δέντρο της ζωής ήταν το δέντρο της υγείας, της θεραπείας. Ο Μωυσής δεν το λέει ευθέως, αλλά αυτό μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι ο Άγγελος διορίστηκε να φυλάει το δέντρο για να μην φάει ο Αδάμ τον καρπό του και να ζήσει. Αυτό σημαίνει ότι θα μπορούσε να δώσει ζωή και - πράγμα πολύ αξιοσημείωτο - ακόμη και στους αμαρτωλούς, παρά το γεγονός ότι οι αμαρτίες προκαλούν αρρώστια και θάνατο. Είναι πιθανό αυτό το δέντρο να είχε τέτοια δύναμη; Έχουμε κάτι τέτοιο τώρα; Το έχουμε, αλλά από την αντίθετη πλευρά: μερικά δέντρα σκοτώνουν ξαφνικά με τη σκιά τους. η ίδια είναι η επίδραση των δηλητηρίων και ούτω καθεξής. Αλλά η ίδια θεραπευτική δύναμη δεν υπάρχει πλέον στα δέντρα. Ωστόσο, αν τώρα υπάρχουν θανατηφόρα δέντρα, τότε σίγουρα θα έπρεπε να υπήρχαν και ζωοφόρα. Είναι αξιοσημείωτο ότι η ψυχή του ανθρώπου ήταν υποταγμένη στον Θεό και τον νόμο, και το σώμα εξαρτιόταν από το δέντρο. Είναι φυσικός αυτός ο εθισμός; Προφανώς όχι! Ο νόμος της φύσης απαιτεί τα κατώτερα να εξαρτώνται από τα ανώτερα, να συντηρεί ο άνθρωπος τα δέντρα και όχι το δέντρο του. Από αυτό είναι σαφές ότι η τότε, όπως και η παρούσα, κατάσταση του ανθρώπου ήταν προσωρινή: ο Αδάμ εξαρτήθηκε από το δέντρο για δοκιμή και με τον καιρό αυτή η σειρά θα άλλαζε. Ένα άλλο δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ονομάζεται έτσι λόγω της δράσης του. Οι Εβραίοι είχαν άποψη, και από αυτούς πέρασε στους Χριστιανούς, ότι αυτό το δέντρο επικοινωνούσε νοημοσύνη. αλλά είναι άδικο. Είναι δυνατόν να εξηγηθεί αυτή η ιδέα με τέτοιο τρόπο ότι οι καρποί αυτού του δέντρου είχαν ισχυρή επίδραση στα νεύρα, και επομένως στο μυαλό, όπως σήμερα ορισμένες ουσίες εξάπτουν πολύ τη φαντασία και ένα άτομο έρχεται σε μια κατάσταση ευχαρίστησης από αυτό; Αλλά το γεγονός είναι ότι σε αυτή την περίπτωση ένα άτομο δεν αποκτά νοημοσύνη. Έχει ο Μωυσής κάποια υπόδειξη για την καταστροφική δύναμη αυτού του δέντρου; Δεν υπάρχει σαφής υπόδειξη. Ο Θεός απειλεί με θάνατο αφού φάει από το δέντρο. Αλλά από πού θα έρθει ο θάνατος - ο Μωυσής δεν μιλάει γι 'αυτό, και επομένως μπορείτε να σκεφτείτε με δύο τρόπους: ή θα πεθάνετε από τον καρπό του δέντρου ή θα σας τιμωρήσω για ανυπακοή. Αλλά το πρώτο είναι πιο πιθανό, γιατί είναι απρεπές να προκαλείς θάνατο από τον Θεό. και σε ένα δέντρο τέτοια δολοφονική δύναμη είναι δυνατή. Αυτό επιβεβαιώνεται από πραγματικά πειράματα. Αλλά μπορεί να προκύψει η σκέψη: γιατί δεν αφαιρείται αυτό το δέντρο; Εν μέρει ήταν απαραίτητο, γιατί όλη η φύση αποτελείται από αντίθετα, και είναι απαραίτητα, όπως και οι αντίθετοι τόνοι είναι απαραίτητοι στη μουσική. Επομένως, όπως στο δέντρο της ζωής η δύναμη του καλού έφτασε στον πιθανό βαθμό τελειότητας, έτσι και στο δέντρο της γνώσης - η δύναμη του κακού. Επιπλέον, αυτό ήταν τελειότητα μόνο σε σχέση με τον άνθρωπο και όχι με ολόκληρη τη φύση. και σε σχέση με τον άνθρωπο ήταν μια προσωρινή ατέλεια. Έτσι, στον Μωυσή η πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου φαίνεται να είναι η πνευματική βρεφική ηλικία. Αλλά υπάρχει λόγος να φανταστούμε αυτή την κατάσταση και τη σχέση του πρώτου ανθρώπου με την ορατή φύση ως ανώτερη από την παρούσα. Η φύση δεν θα μπορούσε να είχε πέσει ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης πτώσης, αν η σχέση της με τον άνθρωπο ήταν η ίδια όπως είναι τώρα, αν ήταν εξίσου αποκομμένη από τον άνθρωπο. Πρέπει να φανταστεί κανείς ότι ο άνθρωπος, όχι με ποιητική, αλλά με ιστορική έννοια, κατείχε τα πάντα. γιατί τον καθοδήγησε ο ίδιος ο Θεός. τα κατώτερα βασίλεια τέθηκαν υπό την κυριαρχία του και τα στοιχεία του υποτάχθηκαν, αν και ο Μωυσής δεν μιλά ξεκάθαρα για μια τόσο στενή ένωση του ανθρώπου με τη φύση. Το ότι η κατάσταση των πρώτων ανθρώπων στον Μωυσή φαίνεται να είναι μια κατάσταση παιδικής ηλικίας μπορεί να φαίνεται παράξενο αν εννοούμε εδώ την τέλεια παιδική ηλικία. Όμως η παιδική ηλικία των πρώτων ανθρώπων ήταν πνευματική, από πολλές απόψεις ανώτερη από την ενηλικίωσή μας. Η ψυχική τους πλευρά δεν είχε αναπτυχθεί, αλλά δεν είχε καταστραφεί. είχαν διαφορετική σχέση με τη φύση από εμάς, δεν υπόκεινταν στην επίδραση των στοιχείων και ήταν αθάνατοι. Στις μέρες μας, η φυσική άποψη του πρωτόγονου κράτους έχει γίνει ισχυρότερη, σύμφωνα με την οποία οι πρώτοι άνθρωποι αντιπροσωπεύονται μόνο ως αθώοι, αλλά από άλλες απόψεις εντελώς όπως είμαστε τώρα. Αυτή η άποψη είναι εσφαλμένη. Οι τρέχουσες εμπειρίες μας αναγκάζουν να κρίνουμε διαφορετικά. Η αναλυτική περιγραφή του άγριου, που ήδη αναφέραμε, που έκανε ο δάσκαλός του, δείχνει ότι ο άνθρωπος μπορεί πλέον να έχει διαφορετική σχέση με τη φύση. Αυτός ο άγριος, επειδή ήταν φυλακισμένος σε ένα σκοτεινό δωμάτιο μέχρι τα δεκαέξι του, δέχτηκε μια τέτοια συσκευή που του τρύπησε ο κεραυνός, του πίεσε το φεγγάρι στο στήθος κ.λπ., που του φαινόταν όλα έμψυχα και ζωντανά (μιλούσε με τραπέζια και καρέκλες), που κοίταζε τα πάντα με αφελή ματιά. Εν τω μεταξύ, προερχόταν από γονείς όπως όλοι οι άνθρωποι. Τι να πούμε για τον πρώτο άνθρωπο; Το γεγονός ότι βρισκόταν σε μια εντελώς διαφορετική σχέση με την ορατή φύση από αυτήν που είμαστε τώρα: ολόκληρη η γη ήταν ο ευρύχωρος οργανισμός του. Το ότι ένα άτομο μπορεί να έρθει στη στενότερη σύνδεση με την ορατή φύση είναι εμφανές σε ορισμένες ασθένειες, για παράδειγμα, στην υπνοβασία. Ένα τόσο τεράστιο σώμα του κόσμου όπως το φεγγάρι έχει κάποιου είδους στενή σχέση με ένα διάσημο πρόσωπο. Επιπλέον, υπάρχουν περιοδικές ασθένειες που επανεμφανίζονται σε ορισμένες περιόδους του χρόνου: αναμφίβολα αυτό προέρχεται από την επιρροή των πλανητών και καθιστά σαφές στο μυαλό τη δυνατότητα μιας σχέσης μεταξύ ανθρώπου και φύσης που είναι εντελώς διαφορετική από αυτή που είναι τώρα. Ο Μωυσής περιγράφει λεπτομερώς την τοποθεσία των πρώτων ανθρώπων. Δύο από τα ποτάμια του παραδείσου, ο Τίγρης και ο Ευφράτης, είναι ακόμα γνωστοί. Λέγοντας Pison θα πρέπει να εννοούμε το σημερινό Arake, γιατί ρέει από μια κορυφογραμμή βουνών - από την ίδια από την οποία ρέουν ο Τίγρης και ο Ευφράτης, δηλαδή από τα βουνά του Στρατού, και χύνεται στην Κασπία Θάλασσα, που στην αρχαιότητα ονομαζόταν Θάλασσα Khvalyn. και η παράκτια χώρα - Kheviloy ή Khviloy - ένα όνομα πολύ παρόμοιο με το όνομα της χώρας Evilat, στην οποία ο Μωυσής βάζει αυτό το ποτάμι. Ο Geon θα έπρεπε να λάβει τον ποταμό Ama, τον οποίο οι ιθαγενείς αποκαλούν τώρα Higon, αλλά στην αρχαιότητα ονομαζόταν Oxus και αποτελούσε το σύνορο του αρχαίου ρωμαϊκού κόσμου: χύνεται στη θάλασσα της Αράλης. Έτσι, οι πρώτοι άνθρωποι έζησαν στην Κεντρική Ασία. Οι τοποθεσίες τους δεν μπορούν να προσδιοριστούν με γεωγραφική ακρίβεια. Η πλημμύρα όχι μόνο κατέστρεψε τα δέντρα, που αποτελούσαν ουσιαστικό μέρος του παραδείσου, αλλά άλλαξε ακόμη και τη ροή των ποταμών. και επομένως δεν μπορούμε να βρούμε τον τέταρτο ποταμό του παραδείσου, που θα ανταποκρινόταν πλήρως σε αυτό που περιγράφει ο Μωυσής: το σημερινό Higon δεν ρέει από εκεί που ρέουν τα τρία πρώτα ποτάμια, αλλά έχει εντελώς αντίθετη πορεία. Η εικασία μας μπορεί να φαίνεται πολύ τολμηρή. αλλά έχουμε γεωλογικές ενδείξεις ότι αλλαγές αυτού του είδους είναι πολύ πιθανές. Για παράδειγμα, οι γεωλόγοι διαπίστωσαν ότι η Κασπία Θάλασσα ήταν παλαιότερα συνδεδεμένη με τη Μαύρη Θάλασσα και ότι το νότιο τμήμα μεταξύ της Μαύρης και της Κασπίας Θάλασσας καταλαμβανόταν από νερό. αλλά μετά, όταν το νερό διέκοψε το στενό της Κωνσταντινούπολης, που δεν υπήρχε πριν, τα ξερά υψίπεδα του Καυκάσου χώρισαν αυτές τις δύο θάλασσες και ένα σημαντικό μέρος τους μετατράπηκε σε ηπειρωτική γη. Ως εκ τούτου, είναι πολύ πιθανό ότι στην Κεντρική Ασία βρισκόταν το πρώτο υψόμετρο της γης εκεί που βρίσκονται τώρα τα θιβετιανά βουνά, που είναι ψηλότερα από τα αμερικανικά βουνά, που θεωρούνται τα υψηλότερα στον κόσμο - ότι, ξεκινώντας από αυτό το υψόμετρο, η γη σταδιακά αποξηράνθηκε και κατοικήθηκε - ότι οι πρώτοι άνθρωποι εμφανίστηκαν στις προεξοχές αυτού του υψομέτρου, στην πεδιάδα του στρατού από την Κίνα προς τα αριστερά. - στην Ινδία και στα δεξιά - στη Συρία και την Αίγυπτο. γιατί αυτές οι χώρες κατοικούνταν από την αρχαιότητα, και άλλα μέρη του κόσμου καταλήφθηκαν από ανθρώπους πολύ αργότερα. Μπορεί επίσης να ρωτήσει κανείς σχετικά με την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου: δημιουργήθηκε ένας άνθρωπος ή πολλοί; Σύμφωνα με τον Μωυσή, υπάρχει μία, μόνο σε δύο μορφές - ο Αδάμ και η Εύα. Αλλά οι τελευταίοι φυσιολόγοι, βασισμένοι σε κάποιες παρατηρήσεις, φυσικά επιφανειακές, υποστηρίζουν ότι υπήρχαν αρκετοί Adams: τέσσερις, επτά, εννέα και περισσότεροι. Η βάση για αυτή τη θέση είναι τα διαφορετικά κόμπλεξ των διαφορετικών λαών. για παράδειγμα, οι Ευρωπαίοι είναι λευκοί, οι Αφρικανοί είναι μαύροι, οι Αμερικανοί είναι χάλκινοι. Αλλά αυτή η διαφορά μπορεί να εξηγηθεί χωρίς να αποδεχόμαστε πολλούς προγόνους. Αυτό εξαρτάται, αναμφίβολα, από τη διαφορά του κλίματος: η ζέστη της Αφρικής παράγει μαύρους νέγρους. το υγρό-ζεστό κλίμα της Αμερικής αφήνει ένα χάλκινο χρώμα στα πρόσωπα των κατοίκων της και το εύκρατο κλίμα της Ευρώπης και του μεγαλύτερου μέρους της Ασίας αφήνει ένα λευκό χρώμα στα πρόσωπα των κατοίκων αυτών των χωρών. Αντιτίθεται στο ότι δεν είναι μόνο οι ακτίνες του ήλιου που κάνουν τέτοια διαφορά στους ανθρώπους, γιατί το ίδιο το χρώμα του δέρματός τους είναι επίσης διαφορετικό. Επιπλέον, ισχυρίζονται ότι ένας νέγρος θα είναι παντού μαύρος και ένας Ευρωπαίος θα είναι λευκός. Για παράδειγμα, στο ακρωτήριο της Καλής Ελπίδας υπάρχει μια ολόκληρη αποικία Ευρωπαίων, και είναι λευκοί. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά και από εδώ δεν προκύπτει τίποτα. γιατί αυτά τα πειράματα είναι ακόμη βραχύβια. Αν οι άνθρωποι δεν αλλάξουν το χρώμα τους για εκατό ή διακόσια χρόνια. τότε αυτό δεν μπορεί ακόμα να αποδείξει ότι δεν θα το αλλάξουν ποτέ. Έτσι, η διαφορά στο χρώμα στους ανθρώπους, που εξηγείται από την επίδραση του κλίματος, δεν μπορεί να αντικρούσει την ενότητα της καταγωγής τους. Λένε επίσης ότι οι άνθρωποι διαφέρουν στη δομή του κεφαλιού τους: το προφίλ του κεφαλιού των Μογγόλων είναι πολύ διαφορετικό από το προφίλ των Ευρωπαίων. Η ίδια διαφορά είναι ορατή μεταξύ άλλων λαών. Αλλά αφού αυτή η διαφορά επιτρέπεται από τους φυσιολόγους ακόμη και μεταξύ ανθρώπων της ίδιας, κατά τη γνώμη τους, καταγωγής: γιατί να μην το επιτρέψουμε σε όλους τους λαούς, αν και όλοι προέρχονται από την ίδια ρίζα; Έτσι, η βάση για τις υποθέσεις πολλών προγόνων δεν είναι ισχυρή. Από την άλλη πλευρά, οι ακόλουθες σκέψεις μας αναγκάζουν να πιστέψουμε στην ενότητα καταγωγής όλων των ανθρώπων: πρώτον, ένα ζευγάρι είναι αρκετά αρκετό για τη διάδοση της ανθρώπινης φυλής και του πληθυσμού της γης. Επομένως, ο Θεός, που δεν χρησιμοποιεί περιττά μέσα, δημιούργησε μόνο μία από αυτήν. Δεύτερον, ο θρύλος του Μωσαϊκού, τα ίχνη του οποίου είναι ορατά σε όλες τις ανθρώπινες παραδόσεις, είναι ιστορία, και επομένως δεν υπάρχει λόγος να παρεκκλίνουμε από αυτόν. Τρίτον, η επανεγκατάσταση ανθρώπων σε διαφορετικές κατευθύνσεις και από ένα άτομο είναι πολύ δυνατή. Παλαιότερα αμφέβαλλε για τον πληθυσμό της Αμερικής. αλλά τώρα έχουν ανακαλυφθεί και ίχνη του πώς μετακινήθηκαν οι άνθρωποι εκεί. Τέλος, τέταρτον, η ψυχή, στις ικανότητες και τους νόμους της, και το σώμα, στη σύνθεσή του, είναι παρόμοια σε όλους τους ανθρώπους. Ποιο ήταν το επάγγελμα του πρώτου ανθρώπου; Η κατάστασή του ήταν εκπαίδευση και δοκιμασία. Η δοκιμασία δεν ήταν να φάμε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ήταν απαραίτητη μια τέτοια εμπειρία; Δεν θα ήταν καλύτερο να αφήσουμε τις ανθρώπινες δυνάμεις να αναπτυχθούν φυσικά; Ο Αδάμ θα μπορούσε να είχε αμαρτήσει χωρίς αυτό. θα μπορούσε να έχει αμαρτήσει στις σκέψεις του, θα μπορούσε να σκεφτεί: "Γιατί δεν είμαι κυρίαρχος όλου του κόσμου; Γιατί κυβερνώ μόνο τη γη και δεν έχω δικαίωμα στον ήλιο; Και ούτω καθεξής. Εάν ναι, τότε γιατί ο Θεός δεν περιόρισε τη δοκιμή του ανθρώπου σε έναν φυσικό νόμο, εγγεγραμμένο στο μυαλό και τη θέλησή του, αλλά του όρισε μια θετική εντολή; Αυτή η ερώτηση φαίνεται αρχικά σαν μια δοκιμασία σε μια τέτοια δοκιμασία. αλλά λαμβανομένου υπόψη του γεγονότος ότι αυτό είναι προδιαγεγραμμένο για ένα αρκετά τέλειο άτομο, και έχει οριστεί από τον ίδιο τον Θεό, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει αυτό το θέμα ως πολύ σημαντικό. Αυτό, πρώτον, «επειδή ο θετικός νόμος αποκαλύπτει στον άνθρωπο έναν τρόπο δράσης που βασίζεται στην άνευ όρων υποταγή του θελήματός του στο θέλημα του Θεού· και αυτή η υπακοή επενδύει μια περιορισμένη βούληση με τη δύναμη μιας απεριόριστης θέλησης», δηλαδή αυτός ο νόμος χρειαζόταν για να μπορέσει κάποιος μέσω αυτού να καταθέσει στον Θεό μεγαλύτερη υπακοή. Αν κάποιος ακολουθούσε μόνο τον εσωτερικό νόμο, τότε θα υπάκουε μόνο το μυαλό του, δηλαδή τον εαυτό του. εν τω μεταξύ, υπακούοντας σε μια εξωτερική εντολή, για την οποία δεν βρίσκει καμία βάση στο μυαλό του, υπακούει μόνο στον Θεό. Έτσι, αυτό άνοιξε την ευκαιρία σε ένα άτομο να κάνει μια θυσία ανιδιοτέλειας. και αν το είχε φέρει, τότε για όλη την αιωνιότητα το θέλημά του θα είχε υποταχθεί στο θέλημα του Θεού, και έτσι, όντας ο ίδιος περιορισμένος, θα ήταν ντυμένος με απεριόριστη δύναμη θέλησης. Μόλις το ιδανικό, στη σχολική γλώσσα, ενωνόταν με το πραγματικό, τότε η θέλησή μας θα γινόταν θεϊκή και θα έκανε πράξη αυτό που θα επιθυμούσε ο Θεός μέσω μας. Και γενικά, η υπερηφάνεια είναι πάντα πηγή αδυναμίας και η αυτοθυσία πηγή δύναμης. Όλα τα δείγματα ηρωισμού, τόσο σε πνευματικούς όσο και σε κοσμικούς ανθρώπους, φάνηκαν σε στιγμές αυτοθυσίας και όχι πεζής υπερηφάνειας. Δεύτερον, «επειδή αυτός ο νόμος δοκιμάζει και προετοιμάζει τις κατώτερες δυνάμεις του ανθρώπου για ανύψωση». Αν δεν υπήρχε εξωτερικός πειρασμός, τότε μόνο το πνεύμα θα δοκιμαζόταν από σκέψεις και επιθυμίες. Εν τω μεταξύ, με αυτόν τον τρόπο δοκιμάζονται και εξαγνίζονται το μάτι, η όσφρηση και όλες οι αισθήσεις. Τέλος, τρίτον, «ο Θεός προέβλεψε τον πειρασμό από τον διάβολο που θα ακολουθούσε, και επομένως χρησιμοποίησε ένα αντικείμενο στο οποίο ήταν εύκολο να αντισταθείς» (βλ. Σημειώσεις για το βιβλίο της Γένεσης, σελ. 67). Πώς προέρχονται συγκεκριμένα οι άνθρωποι; Από πού προέρχονται τώρα οι ανθρώπινες ψυχές; Υπάρχουν τρεις απόψεις σχετικά με αυτό: πρώτον, ότι οι ψυχές δημιουργήθηκαν πριν από το σώμα, ή μαζί με την ψυχή του Αδάμ, ή ακόμα νωρίτερα. Έτσι σκέφτηκαν όχι μόνο ο Ωριγένης, στον οποίο αποδίδεται αυτή η άποψη, αλλά πολλοί φιλόσοφοι (Πλάτωνας) και όλοι οι θεόσοφοι και μύστες, γενικά, όλοι όσοι εξύψωσαν υπερβολικά την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, υποστηρίζοντας ότι η αφήγηση του Μωυσή δεν είναι μια ιστορία ή ιστορία όχι για την αρχική κατάσταση του ανθρώπου, αλλά για τη δευτερεύουσα ή τριτογενή. Όσοι δέχονται την άλλη πλευρά αυτής της άποψης, ότι όλες οι ψυχές δημιουργήθηκαν μαζί με την ψυχή του Αδάμ, υποστηρίζουν ότι βρίσκονται σε κάποιο ιδιαίτερο μέρος, σαν στη μήτρα των ψυχών. Κάποιοι ανέθεσαν αυτό το μέρος στον ουρανό, άλλοι στον αέρα και ούτω καθεξής, ο καθένας σύμφωνα με τη δική του φαντασία. Μια άλλη άποψη είναι ότι η ψυχή παράγεται άμεσα ή δημιουργείται από τον Θεό όταν χρειάζεται. Και αυτή η ανάγκη καθορίζεται από την ετοιμότητα του σώματος, αλλά η ετοιμότητα του σώματος αντιπροσωπεύεται διαφορετικά: ορισμένοι νόμιζαν ότι το σώμα ήταν έτοιμο να λάβει μια ψυχή μετά από αρκετούς μήνες (έξι) από τη σύλληψη. άλλοι ανέθεσαν αυτή την ετοιμότητα κατά τη γέννηση. Αυτό δείχνει ότι οι φυσιολόγοι δεν μπορούν να προσδιορίσουν τη στιγμή μιας τέτοιας ετοιμότητας του σώματος. Αυτή τη γνώμη είχαν πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιερώνυμος, και γενικά όσοι δεν είχαν την πρώτη γνώμη είχαν αυτή, γιατί αυτές οι απόψεις φαίνεται να είναι αντίθετες, αν και δεν υπάρχει αντίθεση μεταξύ τους. Θα ήταν το αντίθετο αν μια γνώμη παρήγαγε την ψυχή από έναν κόσμο και μια άλλη από έναν άλλο, αλλά την παράγουν από έναν. Η τρίτη άποψη είναι ότι οι ψυχές λαμβάνονται από τα παιδιά από τους γονείς, όπως και τα σώματα. Αυτή τη γνώμη είχαν ο Τερτυλλιανός, ο Αυγουστίνος και άλλοι. Η προύπαρξη των ψυχών (preexistentia) καταδικάζεται από όλους τους χριστιανούς και η δημιουργία (creatianismus) και η μετάβαση (traducianismus) γίνονται αποδεκτά αδιάφορα. Μεταξύ των ειδωλολατρών, η πρώτη γνώμη ήταν ιδιαίτερα σεβαστή, η τρίτη ήταν επίσης σεβαστή και η δεύτερη είναι σχεδόν αποκλειστικά σεβαστή από τους χριστιανούς. Γιατί τόση διαφορά απόψεων; Γιατί αυτό ακριβώς το θέμα είναι ένα μυστήριο, απρόσιτο στην κατανόησή μας. Ποια από αυτές τις απόψεις, ωστόσο, είναι καλύτερη; Όλοι έχουν τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά τους, τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά τους. Ας συζητήσουμε το καθένα από αυτά συγκεκριμένα. 1. Η προύπαρξη των ψυχών είναι αντίθετη με το προπατορικό αμάρτημα. Αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι είτε όλες οι ψυχές έπεσαν μαζί, δηλαδή έλαβαν μια κλίση προς το κακό, είτε ότι κάθε ψυχή λαμβάνει αυτή την κλίση από το σώμα, κατά την ένωση με αυτό. και έτσι η ψυχή είτε μπαίνει στο σώμα ήδη κακομαθημένη, είτε αλλοιώνεται από αυτό. Αντιτίθενται επίσης: αν η ψυχή προϋπήρχε, τότε θα θυμόμασταν κάτι από την προηγούμενη κατάστασή μας. Αλλά τα πειράματα δείχνουν ότι μπορούμε να ξεχάσουμε εντελώς γνωστές καταστάσεις, για παράδειγμα, καταστάσεις γνωστών ασθενειών και παρόμοια. Είναι δυνατόν μόνο να πούμε σε αυτό ότι τώρα ξεχνάμε, θα λέγαμε, μόνο τμήματα μιας γνωστής κατάστασης, και όχι ολόκληρη την κατάσταση, που είναι η κατάσταση της προϋπάρξεως. Ωστόσο, μπορεί κανείς να πει ενάντια σε αυτό ότι είναι ακόμα αδύνατο να επιβεβαιωθεί η απώλεια συνείδησης τέτοιων καταστάσεων. Η ψυχή, ίσως, έχει επίγνωση αυτής της κατάστασης, αλλά με μια εσωτερική συνείδηση ​​που δεν αποκαλύπτεται καθόλου, και επομένως ανεπαίσθητη σε εμάς. Οι υπερασπιστές της προϋπάρξεως λένε ότι όλα στην ψυχή τώρα είναι ανάμνηση, ότι όταν αποκτούμε γνώση, δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να σκουπίζουμε ό,τι έχει φθαρεί. Αλλά όλες αυτές οι απόψεις είναι πολύ εύθραυστες. Δεν βλέπουμε ούτε αισθανόμαστε την ανάγκη για προ-ύπαρξη. οπότε γιατί να το πάρεις; Η εμπειρία δεν λέει τίποτα και δεν υπαινίσσεται καν αυτή την κατάσταση. Ούτε το μυαλό έχει ιδέα για αυτό. Κάποιος μπορεί, φυσικά, να βρει κάτι υπέρ αυτής της άποψης. αλλά όλα αυτά δεν θα έχουν καμία αποφασιστική σημασία. Για παράδειγμα, οι υπερασπιστές αυτής της άποψης λένε ότι αρμόζει στην ψυχή, που προορίζεται για την αιωνιότητα, να έχει μια αρχή παλαιότερη από την αρχή του σώματος. Αλλά αν συνεχίσουμε αυτή τη σκέψη, αποδεικνύεται ότι αρμόζει στην ψυχή να είναι απαρχή. Λένε επίσης ότι χωρίς να υποθέσουμε μια τέτοια κατάσταση, θα είναι αδύνατο να εξηγήσουμε τη σημερινή μας κατάσταση. Αλλά αυτό θα ήταν έτσι μόνο αν δεν υπήρχε πρωτόγονη κατάσταση, από την οποία εξηγούνται όλες οι αντιφάσεις, όλα τα μυστήρια της παρούσας κατάστασης. Για να αποδυναμωθεί αυτή η άποψη, μπορούμε τελικά να πούμε ότι η προέλευσή της δεν είναι φιλοσοφική. Εμφανίστηκε στην Κίνα, την Ινδία, την Περσία και ήρθε στους φιλοσόφους αργότερα. Αυτές οι μεταμορφώσεις κόσμων, αυτές οι αρχαίες κοσμογονίες, όλες αυτές οι παράλογες τροποποιήσεις αυτής της άποψης, όπως και η ίδια, δεν έχουν καμία φιλοσοφική υποστήριξη. 2. Ενάντια στη δεύτερη γνώμη λέγεται ότι δεν χρειάζεται να υποθέσουμε νέα δημιουργία. Ο Θεός πάλι δεν δημιουργεί τίποτα: αυτό, λένε, είναι αξίωμα. Αλλά αυτό το αξίωμα είναι εσφαλμένο. συντάχθηκε από φτωχούς μαθητές που ονειρεύονταν τόσο πολύ τον εαυτό τους που αποφάσισαν να βάλουν ένα όριο στην παντοδυναμία του Θεού. Ενισχύθηκε πρώτα από τον Λάιμπνιτς, και μετά από τον Βολφ. Αυτό είναι συνέπεια μιας περιορισμένης άποψης για τον Θεό και τον κόσμο, στην ουσία της οποίας βρίσκεται μια άθεη σκέψη. Μπορεί να υπάρχουν αντιρρήσεις σε αυτή τη γνώμη, αλλά είναι μικροπρεπείς και σχολαστικές, και επομένως οι πατέρες της Εκκλησίας σχεδόν όλοι κατέληξαν σε αυτή τη σκέψη, δηλαδή στη σκέψη μιας νέας δημιουργίας ψυχών. Ωστόσο, αυτή η άποψη έχει και τα μειονεκτήματά της. Εναντίον αυτού, καθώς και κατά της πρώτης γνώμης, λένε: πώς οι ψυχές δημιουργούνται αθώες, αλλά συμμετέχουν στη ζημιά ενός ανθρώπου; Συμμετέχετε, μπορείτε να απαντήσετε, μέσω του σώματος. αλλά και πάλι είναι αντίθετο με τη δικαιοσύνη του Θεού να εισάγει μια αθώα ψυχή σε ένα ένοχο σώμα. Οι Πατέρες της Εκκλησίας και όσοι έχουν αυτή τη γνώμη βλέπουν αυτό το μειονέκτημα, αλλά το εξαλείφουν με διαφορετικούς τρόπους. Λένε, πρώτον, ότι οι ψυχές μπαίνουν σε αναστατωμένο σώμα και αναστατώνονται οι ίδιες, και αυτό δεν φαίνεται να είναι αντίθετο με τη δικαιοσύνη του Θεού. Επιπλέον, ο Θεός γνωρίζει (οι υπερασπιστές ισχυρίζονται) ότι αυτές οι ψυχές δεν είναι καλύτερες από την ψυχή του Αδάμ, που έχει επιλεγεί, θα έλεγε κανείς, από τον εαυτό του από όλες τις ανθρώπινες ψυχές, και προβλέπει ότι και αυτές σίγουρα θα πέσουν. Ως εκ τούτου, δεν τους θέτει σε κατάσταση δοκιμής, αλλά τους βάζει απευθείας στην κατάσταση στην οποία θα περνούσαν εάν δεν περνούσαν το τεστ. Με αυτόν τον τρόπο εξαλείφονται τα μειονεκτήματα αυτής της γνώμης, και ως εκ τούτου γίνεται αποδεκτή από πολλούς. 3. Μια τρίτη γνώμη έχει επίσης πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Παραδέχεται ότι το πνευματικό ον προέρχεται από τους γονείς - ότι η ψυχή προέρχεται από την ίδια ύλη από την οποία το σώμα. Εδώ, φαίνεται, η πνευματικότητα της ψυχής υποφέρει - αυτό είναι το πρώτο μειονέκτημα. Το δεύτερο μειονέκτημα: μια τέτοια εικόνα της καταγωγής των ψυχών είναι αντίθετη με την εικόνα της προέλευσης της ψυχής του πρώτου ανθρώπου: εκεί η ψυχή προέρχεται από τον Θεό. Αν η ψυχή δεν προέρχεται από τον Θεό, τότε φαίνεται πιο κατάλληλο να προέρχεται από κάτι ίσο με αυτήν και όχι από τον κατώτερο εαυτό της, που είναι η ύλη. Αλλά αυτά τα μειονεκτήματα είναι μόνο ορατά, όχι σημαντικά. Διότι πάσχει η πνευματικότητα της ψυχής σε αυτή την περίπτωση, αν κρίνουμε αυστηρά; Ο φόβος γι' αυτό προέρχεται από την αντίθεση που αντιπροσωπεύει η εμπειρία και την οποία οι φιλόσοφοι εκθέτουν έντονα στις εικασίες τους, μεταξύ του υλικού και του πνευματικού, μεταξύ του σώματος και της ψυχής. Είναι όμως πραγματικά τόσο μεγάλη αυτή η αντίθεση; Καθόλου! Είναι αλήθεια ότι η εμπειρία αντιπροσωπεύει αυτή την αντίθεση, αλλά αντιπροσωπεύει και το αντίθετό της - την πιο στενή συγγένεια του πνεύματος με το σώμα. Από αυτό γνωρίζουμε πώς η ψυχή και το σώμα βοηθούν το ένα το άλλο, συμμετέχουν το ένα στο άλλο και συνεχίζουν την ανάπτυξή τους μεταξύ τους. Όχι μόνο στον άνθρωπο, αλλά και σε ολόκληρη τη φύση, το υλικό είναι στενά συνδεδεμένο με το πνευματικό. Στη φύση υπάρχει ένα άφθαρτο πνεύμα, λέει ο Σοφός, που κρατά τα πάντα. Από την άλλη, τι θα είναι το πνεύμα αν το φανταστούμε εντελώς αντίθετο από την ύλη; Θα είναι κάτι άδειο, μια ασήμαντη σκέψη, μια λεϊμπνίτσια μονάδα, που τώρα κοιμάται, τώρα ξυπνά, με μια λέξη, δεν θα έχει τίποτα το συγκεκριμένο. Σε επιβεβαίωση της συγγένειας του πνεύματος με την ύλη, η εμπειρία δείχνει μια εντυπωσιακή ομοιότητα ή αναλογία των δυνάμεων και των δύο: έτσι, στην ψυχή υπάρχει ένα είδος βαρύτητας - η επιμονή της. υπάρχει φως και ζεστασιά - οι σκέψεις της, θερμαίνουν ένα άτομο. με μια λέξη, όλα είναι αυτά που βλέπουμε στην ύλη, μόνο στον καλύτερο και υψηλότερο βαθμό. Από αυτό προκύπτει ότι μόνο η ορατή αντίθεσή τους είναι μεγάλη, αλλά δεν υπάρχει εσωτερική ουσιαστική αντίθεση μεταξύ τους. Μόνο τα φαινόμενα της ύλης αλλάζουν και επιλύονται, αλλά οι δυνάμεις της είναι αθάνατες, και ίσως πιο αθάνατες από εμάς. Γι' αυτό η ψυχή, όντας σε ανώτερη κατάσταση, βλέπει τα πάντα ζωντανά, ζωντανά (αυτό φαίνεται από το παράδειγμα του άγριου που υποδείξαμε). Γι' αυτό «ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» (Μάρκος 12:27): στα μάτια Του, ας πούμε, όλα είναι ζωντανά, έμψυχα. Η ανάληψη της υλικής προέλευσης των ψυχών είναι ευεργετική τόσο για τη φιλοσοφία όσο και για τη χριστιανική θρησκεία. Για τη φιλοσοφία: η ιδέα μιας κοινής αρχής των ανθρώπων μπορεί να εδραιωθεί σε αυτήν και μέσω αυτής εξαλείφονται πολλοί παραλογισμοί που σχετίζονται με τις πρώτες υποθέσεις. Για τη χριστιανική θρησκεία: από αυτήν εξηγείται εύκολα η καθολική ζημιά, η μεταφορά της σε ψυχή και σώμα, η ενότητα της ρίζας από τον Αδάμ, και από αυτήν σώζεται πλήρως η τιμή του Υπέρτατου Όντος. Όσο για το γεγονός ότι αυτή η εικόνα της προέλευσης των ψυχών δεν είναι παρόμοια με την εικόνα της προέλευσης της ψυχής του πρώτου ανθρώπου, τότε δεν χρειάζεται να απαιτηθεί μια τέτοια εικόνα προέλευσης για όλες τις ψυχές. στον πρώτο άνθρωπο ήρθε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. και τώρα εμφανίζονται ξεχωριστοί τύποι του ένας προς έναν. όλα ήταν υπέροχα εκεί, αλλά εδώ όλα μπορεί να είναι φυσικά. Σχετίζεται η Αγία Γραφή με αυτό; Υπάρχουν υπαινιγμοί για μια τέτοια προέλευση ψυχών; Φάω. Ο Μωυσής μιλάει για τη γέννηση του Σηθ από τον Αδάμ (Γέν. 5:3): «και γέννησε γιο κατά το είδος σου και κατά την εικόνα σου». Αυτό σημαίνει ότι ο Σεθ κατάγεται από τον Αδάμ και στο σώμα και στην ψυχή - διαφορετικά ο Μωυσής δεν θα το είχε εκφράσει έτσι. Επίσης: «από ένα αίμα δημιούργησε ολόκληρη τη γλώσσα του ανθρώπου» (Πράξεις 17:26): ο ιερός συγγραφέας δεν θα μπορούσε να εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο, αν οι ανθρώπινες ψυχές δεν είχαν προέλθει από μια αρχή. Εν συντομία: όλοι οι ιεροί συγγραφείς εμμένουν στην ιδέα ότι τα παιδιά από κάθε άποψη προέρχονται από τους γονείς τους και ότι τα μωρά βγαίνουν από την κοιλιά της μητέρας τους με την ψυχή που έλαβαν μέσα σε αυτήν. Προς υποστήριξη αυτής της άποψης, μπορούμε επίσης να αναφερθούμε στην ομοιότητα των παιδιών με τους γονείς τους σε τελειότητες και ελλείψεις, η οποία μερικές φορές εκτείνεται υπερβολικά. Εδώ είναι η βάση και το κίνητρο για τους γονείς να κάνουν το υψηλό έργο για το οποίο καλούνται, με καθαρότητα κινήτρων και φόβο Θεού. Η ιστορία παρέχει πολλά παραδείγματα ότι οι σκέψεις των γονιών, οι επιθυμίες και οι απόψεις τους για τα πράγματα έχουν μεγάλη επιρροή στη σύλληψη ενός μωρού. Και βλέποντας αυτό, κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί πόσο ένα άτομο σε αυτή την περίπτωση υπόκειται σε συνθήκες! Έτσι, η άποψη για το πέρασμα των ψυχών από τους γονείς στα παιδιά φαίνεται να είναι πιο πιθανή από τις άλλες δύο απόψεις. Απαιτεί περαιτέρω επεξήγηση και λεπτομερή αποκάλυψη λεπτομερειών, αλλά αυτό είναι θέμα φιλοσόφων και φυσιολόγων. Η πρωτόγονη κατάσταση των ανθρώπων έχει χαθεί, και τώρα όλοι βρίσκονται σε κατάσταση αμαρτίας ή πτώσης. Πώς τελείωσε η ευτυχισμένη κατάσταση των ανθρώπων και πώς ξεκίνησε η δυστυχισμένη περιγράφεται λεπτομερώς από τον Μωυσή στο τρίτο κεφάλαιο της Γένεσης. Τα ίδια πράγματα λέγονται ενάντια σε αυτήν την περιγραφή όπως και ενάντια στην πρώτη. το αναγνωρίζουν και ως αλληγορία. αλλά για τους ίδιους λόγους θα πρέπει να γίνει σεβαστή και ως αληθινή ιστορία. Μας φαίνεται παράξενο που το φίδι φαίνεται πονηρό. Αλλά στα ανατολικά, όπου υπάρχουν πολλά φίδια, η πονηριά τους είναι πολύ ορατή. Από εδώ προήλθε η παροιμία: το φίδι είναι πονηρό. «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια» (Ματθαίος 10:16), λέει ο Σωτήρας. Η πονηριά του φιδιού είναι ορατή στο γεγονός ότι προστατεύει το κεφάλι του όταν βλέπει κίνδυνο, αλλά και στο στραγγαλισμό των ζώων πάνω στα οποία ορμάει και συνθλίβει. Ήταν ακόμα πιο πονηρός στην πρωτόγονη κατάστασή του, προς το παρόν έχει χάσει πολλά, όπως εμείς οι ίδιοι. Σημείωση 1. Ένα παρθένο άτομο θα μπορούσε να φανταστεί όλη τη φύση ως έμψυχη και ομιλούσα. Ο πρώτος άνθρωπος άκουσε το τραγούδι των πουλιών, που μοιάζει με τη συνομιλία: η αξιοπρέπεια της συνομιλίας βρίσκεται στις σκέψεις, η αξιοπρέπεια του τραγουδιού βρίσκεται στην ευχαρίστηση. Μας φαίνεται παράξενο πώς μπορούσε να μιλήσει το φίδι, και επειδή τα φίδια μας είναι πολύ μικρά. αλλά στα ανατολικά είναι μεγάλα και επομένως η φωνή τους μπορεί να είναι αρκετά ηχηρή. Σημείωση 2. Ο Συγγραφέας των Σημειώσεων για το Βιβλίο της Γένεσης λέει ότι η Εύα πρόσθεσε μόνη της: «άγγιξε τον κάτω» (Γέν. 3:3). Αλλά είναι καλύτερο να υποθέσουμε ότι ο ίδιος ο Θεός το διέταξε αυτό και ότι ο Μωυσής δήλωσε αρχικά την εντολή του Θεού σύντομα και ελλιπώς. Γιατί είναι πολύ πιθανό το ίδιο το δέντρο να ήταν επιβλαβές. Από αυτόν προήλθε ο θάνατος, ο οποίος είναι απρεπές να επιφέρει ο Θεός. Σημείωση 3. Η εξήγηση της πτώσης του ανθρώπου που βρίσκεται στις Σημειώσεις για το βιβλίο της Γένεσης πρέπει να ληφθεί με μεγάλους περιορισμούς. γιατί έγινε σε σχέση με τις πραγματικές έννοιες των ανθρώπων, και δεν είναι σύμφωνο με την έννοια του Αδάμ και της Εύας, που δεν μπορούσαν να φανταστούν τα πάντα όπως φανταζόμαστε τώρα. Το πνευματικό νόημα του «σπέρματος της γυναίκας» και των παρόμοιων, αναμφίβολα, δεν τους ήταν καλά γνωστό: τα κοίταξαν όλα απλά, χωρίς περαιτέρω συμπεράσματα και προβληματισμούς. Τι λέει η Εκκλησία για την πτώση; Έδωσε προσοχή στην προέλευση του κακού; Έκανα κατά καιρούς. Αλλά οι διδασκαλίες της πάνω σε αυτό το θέμα είναι σύντομες, γιατί την απασχολούσαν περισσότερο τα αμφιλεγόμενα θέματα, και αυτό δεν είναι τέτοιο θέμα. Αλήθεια, έγινε επίσης αμφιλεγόμενο στη Δύση τον 5ο αιώνα, με αφορμή την αίρεση του Πελαγίου, ο οποίος απέρριψε το προπατορικό αμάρτημα. Επιπλέον, ακόμη και τους πρώτους αιώνες οι Γνωστικοί έθιξαν αυτό το θέμα, αν και λίγο. Σχεδόν δεν τράβηξαν την προσοχή της Εκκλησίας και ο Πελάγιος την ανάγκασε να εκθέσει τη διδασκαλία της για αυτό το θέμα. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν έδωσε πλήρη σημασία σε αυτό το θέμα. Έτσι, δεν υπέπεσε στην κρίση των οικουμενικών συνόδων, αλλά μόνο ιδιωτικές συνόδους της Ρωμαϊκής και εν μέρει της Καρχηδονιακής Εκκλησίας ασχολήθηκαν με αυτό. Γι' αυτό στα σύμβολα δεν υπάρχει καθόλου διδασκαλία για το προπατορικό αμάρτημα, αν και, ωστόσο, όχι άμεσα, αυτή η διδασκαλία μπορεί να συναχθεί από όσα λένε για τον ερχομό του Ιησού Χριστού στη γη, γιατί γιατί θα ερχόταν αν δεν υπήρχε ανάγκη - δεν υπήρχε αμαρτία; Άρα, η διδασκαλία για την πτώση του ανθρώπου δεν πρέπει να αναζητηθεί ούτε στα σύμβολα ούτε στους ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων: εν μέρει βρίσκεται στα εκκλησιαστικά λειτουργικά βιβλία, εν μέρει στα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας. Στα εκκλησιαστικά βιβλία, η διδασκαλία για την πτώση είναι στην υπηρεσία για την Εβδομάδα του Τυριού. αλλά εδώ παρουσιάζονται ιστορικά και επιπλέον πολύ συνοπτικά τα χαρακτηριστικά αυτής της διδασκαλίας. Υπάρχει επίσης μια διδασκαλία σχετικά με αυτό στην εικοστή τρίτη ερώτηση της Κατήχησης του Peter Mohyla, αλλά το ίδιο συνοπτικά και χωρίς νέα παραρτήματα. Είναι αξιοσημείωτο μόνο επειδή η άποψη του πρώτου ανθρώπου εδώ είναι πολύ πιο μετριοπαθής και σωστή από αυτή των Προτεσταντών του 17ου αιώνα. Είναι αξιοσημείωτο ότι ορισμένοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας έδωσαν αλληγορικό νόημα στη βιβλική αφήγηση της πτώσης: όπως ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Ωριγένης, ο Γρηγόριος Νύσσης κ.ά. Τους έφερε σε αυτό η αδυναμία, ή, ας πούμε η ιστορική αλήθεια, η αδυναμία να βρουν την αληθινή αξιοπρέπεια με την κυριολεκτική έννοια. Για παράδειγμα, ο Γρηγόρης δεν μπορούσε να καταλάβει τι είδους δέντρο ήταν... Αλλά ως επί το πλείστον ο λόγος για αυτό ήταν το πνεύμα του μυστικισμού που κυριαρχούσε στην αλεξανδρινή σχολή. Ωστόσο, αυτοί οι πατέρες δεν έχουν επίσης τίποτα νέο που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως προσθήκη στις ιστορίες του Μωυσή. Οι αλληγορίες τους μπορούν να γίνουν αποδεκτές από εμάς: σχετίζονται μόνο με μια άλλη πτώση, μια εσωτερική, που συνέβη στην ψυχή των πρώτων ανθρώπων μέσω της κατανάλωσης ενός άλλου δέντρου γνώσης - από κακές σκέψεις. Έτσι, αυτή η πηγή των γραπτών των πατέρων είναι σπάνια στην παρούσα περίπτωση. Ας στραφούμε σε άλλες πηγές. Η γενική έννοια του ανθρώπινου γένους δεν λέει τίποτα για αυτό; Και τι μπορεί να ειπωθεί για αυτό από τις αρχές του νου; Στο ανθρώπινο γένος υπάρχουν πολλοί θρύλοι για αυτό το θέμα, δηλαδή για την αρχή του ανθρώπου και του κακού. Σε αυτούς τους θρύλους υπάρχουν πολύ αξιοσημείωτες ομοιότητες και ανομοιότητες που αξίζουν επίσης προσοχή. Η ομοιότητα είναι, πρώτον, στις σκέψεις, και δεύτερον, στις εκφράσεις. 1) Ομοιότητα, στις σκέψεις. Όλοι οι θρύλοι αντιπροσωπεύουν: α) ότι οι άνθρωποι προήλθαν στο χρόνο - ότι ξεκίνησε το ανθρώπινο γένος. Αυτό ήδη διαψεύδει τους τελευταίους φυσιολόγους και φιλοσόφους που ονειρεύονται την αιώνια καταγωγή των ανθρώπων, μαζί με τον κόσμο. β) ότι προήλθαν από τον Θεό. Μερικοί, είναι αλήθεια, παράγουν ανθρώπους από ζώα κάποιου ειδικού είδους (Πέρσες), αλλά ακόμα και εδώ επιτρέπουν τη συμμετοχή του Θείου. γ) ότι ήταν δύο από αυτούς - σύζυγος και σύζυγος. ορισμένοι μάλιστα παραδέχονται ότι στην αρχή ένα άτομο προέκυψε σε διπλή μορφή - με τη μορφή συζύγου και συζύγου, από τα οποία προέκυψαν αργότερα δύο ξεχωριστά είδη, σύζυγος και σύζυγος. δ) ότι η σύζυγος ήρθε μετά τον σύζυγο· Οι βόρειες παραδόσεις μας το παράγουν ακόμα και από πλευρά. ε) ότι οι πρώτοι άνθρωποι έζησαν στον κήπο. Μερικοί πιστεύουν ότι ζούσαν στην Κεντρική Ασία, ότι συμπεριφέρονταν στον ίδιο τον Θεό και ότι δεν ντρέπονταν για τη γυμνότητά τους, ότι δεν φορούσαν ρούχα. στ) όλοι οι θρύλοι μιλούν για τα δέντρα, τις πηγές, την επιθυμία για σοφία, την κατανάλωση φρούτων και την παρουσία των Χερουβείμ. Τι ομοιότητα στις σκέψεις! 2) Ομοιότητα στις εκφράσεις: α) τα ονόματα του συζύγου, "ish" και "isha", πολλοί ανατολικοί λαοί έχουν σχεδόν το ίδιο πράγμα - "mesh και mesha". Ο Αδάμ και η Εύα είναι ακόμη πιο συνηθισμένοι στις λαϊκές ιστορίες. β) το όνομα της χώρας είναι παρόμοιο για πολλούς, για παράδειγμα, οι Πέρσες πιστεύουν ότι βρίσκεται κοντά στο Ιράν, στην κοιλάδα μεταξύ του Αράκ και της Κασπίας Θάλασσας. Αυτή η κοιλάδα, μια από τις πιο όμορφες, ονομάζεται Edem στα αρχαία περσικά. Τι ομοιότητα στην έκφραση! Ποια είναι η διαφορά; Πρώτον, σε αντίθετα ή αντιφάσεις. Τρία χαρακτηριστικά αυτής της ανομοιότητας: 1) ο θρύλος πολλών προγόνων. Μερικοί Αμερικανοί αναγνωρίζουν έξι (Μεξικανοί, Περουβιανοί, Βραζιλιάνοι). Αλλά πρέπει να υποθέσουμε, και σύμφωνα με την ιστορική κριτική θα είναι πολύ αληθινό, ότι αυτή η διαφορά προέκυψε από μια σύγχυση προσώπων και ονομάτων. Υπήρχαν πραγματικά τέτοια μείγματα? Για παράδειγμα, οι Έλληνες αποκαλούν πολλά άτομα Δευκαλίωνα. υπάρχουν και δύο Προμηθέας. Οι Αφρικανοί και οι μαύροι έχουν τρεις προγόνους. αλλά, πιθανότατα, αρχίζουν τους θρύλους τους από την εποχή του Νώε ή από τον Αδάμ, αλλά τοποθετούν τους γιους του μαζί του, γιατί στα υπέροχα ονόματα του Όσιρι, της Ίσιδας και του Τυφών είναι ορατοί τρεις γιοι του Αδάμ: ο Σεθ, ο Άβελ και ο Κάιν. Ωστόσο, όπως και να έχει, αυτή η διαφορά είναι ασήμαντη. 2) Ανόμοιοι θρύλοι για την κατάσταση του πρώτου ανθρώπου. Οι Αιγύπτιοι αναγνωρίζουν την κατάσταση των πρώτων ανθρώπων ως άγρια ​​και καταστροφική. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που λένε τώρα οι οπαδοί του ελεύθερου σκεπτόμενου Rousseau. Αλλά αυτή η αντίφαση καταστρέφεται από την αβεβαιότητά της: δεν είναι γνωστό ποια κατάσταση ανθρώπου αντιπροσωπεύουν οι Αιγύπτιοι ως άγρια ​​- την κατάσταση πριν από την πτώση ή μετά την πτώση. Αν το τελευταίο, τότε η γνώμη τους δεν είναι άδικη: γιατί σύντομα βλέπουμε τους απογόνους του Κάιν σε καταστροφική κατάσταση, αγενείς και σχεδόν άγριους. 3) Οι παραδόσεις Edda της Βόρειας Ισλανδίας αναγνωρίζουν τον θάνατο ως αυθαίρετο και όχι συνέπεια αμαρτίας. Λένε ότι οι πρώτοι άνθρωποι κατέβηκαν από τη γη στα βάθη της με τη θέλησή τους, για να κάνουν χώρο στους πολλαπλασιασμένους απογόνους τους. Αυτή η ιδέα προήλθε από τη σκέψη του πώς θα ζούσαν οι άνθρωποι αν δεν είχαν πέσει. Είναι εκπληκτικό ότι πήγε στο βορρά, όπου οι δυνάμεις του μυαλού αναπτύσσονται πολύ πιο αργά. Εδώ υπάρχει μια ασυμφωνία, που συνίσταται σε αντίφαση με τον μύθο του Μωυσή! Δεύτερον, υπάρχει επίσης μια ανομοιότητα, που χαρακτηρίζεται είτε από ημιτελή είτε από υπερβολή, δηλαδή υπάρχουν θρύλοι στους οποίους είτε λείπουν κάποια χαρακτηριστικά σε σύγκριση με την αφήγηση του Μωυσή, είτε υπάρχουν κάποια περιττά χαρακτηριστικά που συμπληρώνουν αυτήν την αφήγηση: α) στον Μωυσή, ο αντίπαλος του φιδιού φαίνεται να είναι απλώς ο σπόρος της γυναίκας. εξυψωμένος)· Και μεταξύ των Ινδών, στους ναούς τους, σε μια εικόνα ο Κρίσνα (το ενσαρκωμένο δεύτερο πρόσωπο - ο Βισνού) φαίνεται να σκοτώνει το φίδι, με το οποίο εννοούν τον διάβολο. και από την άλλη, ένα φίδι απεικονίζεται περιπλεκόμενο γύρω από τον Κρίσνα και να τσιμπά τη φτέρνα του. Από αυτό μπορούμε ήδη να συμπεράνουμε ότι οι πρώτοι άνθρωποι και οι απόγονοί τους κατάλαβαν τον εχθρό του φιδιού ως τον άγιο σπόρο, τον Χριστό τον Λυτρωτή. Κάτι παρόμοιο συναντάμε και στους βόρειους λαούς: ανάμεσά τους, ο πρωτότοκος ηγέτης σπάει το κεφάλι του φιδιού. αλλά το φίδι καταφέρνει να χύσει το δηλητήριό του πάνω του, με αποτέλεσμα να χρειαστεί να πεθάνει. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι πολύ σημαντικό, συμπληρώνοντας την ιστορία του Μωυσή. Γιατί ο Μωυσής δεν είπε ότι με τον όρο φίδι εννοούσε ένα κακό πνεύμα; Χωρίς αμφιβολία, ήξερε ότι ένα κακό πνεύμα δρούσε στο φίδι: γιατί στην Ανατολή αυτή η σκέψη ήταν κοινή και πολύ αρχαία. Αλλά κατά την αφήγηση της ιστορίας της πτώσης, ο Μωυσής έπρεπε να λάβει υπόψη τις ανάγκες του λαού του, για τον οποίο η ιστορία ενός κακού πνεύματος θα μπορούσε εύκολα να προκαλέσει δεισιδαιμονίες και πειρασμούς. Για τους μεταγενέστερους, επίσης δεν το θεώρησε απαραίτητο. Αυτοί - θα μπορούσε να σκεφτεί μόνος του - θα ανακαλύψουν μόνοι τους πώς συνέβη. και η Καινή Διαθήκη τα αποκάλυψε πραγματικά όλα αυτά πολύ ξεκάθαρα, β) Για τον Μωυσή η πτώση φαίνεται να είναι στιγμιαία: η σύζυγος, σύμφωνα με το μύθο του, άκουσε το φίδι, κοίταξε και αμάρτησε, δηλαδή έφαγε από τον καρπό. Αλλά οι Πατέρες της Εκκλησίας παρατήρησαν ότι οι πρώτοι άνθρωποι έγιναν πρώτα ακάθαρτοι στις σκέψεις τους. Αυτό το εξηγούν οι Πέρσες. Έχουν δύο συζύγους. Ο πρώτος σύζυγος προέρχεται από κάποιο ιδιαίτερο ζώο. μετά πεθαίνει, από το πτώμα του φυτρώνει ένα δέντρο, από το οποίο προέρχονται δέκα ζευγάρια ανθρώπων: εννέα εξοντώνονται, ένας μένει. Αυτό το εναπομείναν ζευγάρι στην αρχή ζει καλά, σκεπτόμενος τον Θεό ως Κύριο των πάντων. Αλλά σύντομα η Ahriman αλλάζει τις σκέψεις της. αρχίζει να σκέφτεται ότι η γη, ο ήλιος και οτιδήποτε άλλο είναι έργο του Ahriman και όχι του Θεού: εδώ είναι μια ψυχική, εσωτερική πτώση, που δεν άργησε να αποκαλυφθεί εξωτερικά: αυτό το ζευγάρι πήγε για κυνήγι και ήπιε έναν πολύ γλυκό, αλλά θανατηφόρο χυμό, από τον οποίο πέθαναν. Όσο άσχημος κι αν είναι ένας τέτοιος μύθος, αντιπροσωπεύει το χαρακτηριστικό ότι πρώτα η σκέψη, η ψυχή και μετά το σώμα έχασαν την αθωότητά τους. γ) Μερικοί αντιπροσωπεύουν δύο Adams, έναν πολύ ψηλό και έναν πολύ χαμηλό. Έτσι, οι Έλληνες έχουν δύο Προμηθέα, ή έναν, αλλά σε δύο πολύ συχνά διαφορετικές πολιτείες. Ο πρώτος ήταν στον ουρανό και κατείχε τη φύση, αλλά για το πάθος του για τη Μινέρβα ρίχτηκε στη γη. Εδώ στη γη έγινε ένας άλλος Προμηθέας, αλλά και εδώ αμάρτησε φέρνοντας φωτιά από τον ουρανό, που θα έπρεπε να είχε καεί μόνο μπροστά στον θρόνο του Δία. Οι Πέρσες έχουν επίσης μια παρόμοια δυαδικότητα: ο Κρίμων τους πρώτα πεθαίνει και μετά γεννιέται ένας άλλος. Γιατί τέτοια δυαδικότητα; Υπάρχει και εδώ κάποιο ιστορικό χαρακτηριστικό; Φάω; Αυτή είναι ακριβώς η έννοια μιας πρωτόγονης κατάστασης, και μάλιστα υπερβολικής, σύμφωνα με την οποία δεν μπορούσαν να συνδυάσουν σε ένα άτομο δύο τόσο αντίθετες καταστάσεις - καλές και κακές. Ακόμη και το γεγονός ότι οι Πέρσες αντιπροσωπεύουν τον πρώτο άνθρωπο ως απόγονο ενός ζώου έχει ιστορική σημασία, αν υποθέσουμε ότι ο άνθρωπος στο σώμα είναι, σαν να λέγαμε, ένα απόσπασμα από ολόκληρο το ζωικό βασίλειο. και η στενή του σχέση με την ορατή φύση σε κατάσταση αθωότητας τον αναγκάζει να το παραδεχτεί. δ) Γιατί το φίδι εξαπάτησε τους ανθρώπους; Ας υποθέσουμε ότι κάποιος Αφρικανός, που δεν έχει ιδέα για τη Βίβλο, αρχίζει να τη διαβάζει: τι θα πει όταν δει ότι το φίδι δελεάζει τους ανθρώπους; Θα ρωτήσει: γιατί είναι αυτό, τι διέθεσε το φίδι να προδοτικά εναντίον του ανθρώπου; Ούτε ο Μωυσής ούτε οι Πατέρες της Εκκλησίας έχουν απάντηση σε αυτό το ερώτημα. αλλά σε μερικούς θρύλους υπάρχει μια τέτοια απάντηση, και μάλιστα πολύ υπέροχη. Λένε ότι οι πρώτοι άνθρωποι είχαν την ικανότητα να γίνουν νέοι: το σώμα τους γέρασε, και από την κατανάλωση των καρπών του δέντρου της ζωής έγιναν νέοι. Το φίδι δεν είχε αυτή την ικανότητα, και ως εκ τούτου προσπάθησε να αποπλανήσει τον άνθρωπο για να το πάρει για τον εαυτό του - και το έλαβε πραγματικά: ρίχνει κάθε χρόνο το παλιό του δέρμα και λαμβάνει ένα άλλο. Αλλά ένα κακό πνεύμα δρούσε σε αυτό το φίδι. τι τον ώθησε να το κάνει αυτό; Είναι απλώς φθόνος; Αυτό δεν είναι αρκετό. Χωρίς αμφιβολία, εννοούσε να βλάψει τον Θεό μέσω του ανθρώπου, αλλά το κύριο κίνητρο εδώ ήταν το ίδιο με αυτό που συμβαίνει συνήθως στους κακούς ανθρώπους, δηλαδή συμφέρον, προσωπικό όφελος. Ποιο ακριβώς; Ένα να σταθεί στο κέντρο που κατείχε ένα άτομο, και εκεί να απολαύσει την αισθησιακή απόλαυση που είναι δυνατή μόνο για το πνεύμα. Αυτό φαίνεται από την ιστορία των κατεχομένων, ε) Υπάρχει ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό στη θρησκεία Lamai, που εξαπλώθηκε στην Ινδία, την Κίνα, μεταξύ των Μογγόλων και ακόμη και κοντά στις ακτές της Κασπίας Θάλασσας, και που έχει μεταφυσικό χαρακτήρα: αυτό είναι το δόγμα ότι δεν υπήρχε ήλιος, φεγγάρι και αστέρια πριν από την πτώση του ανθρώπου και ότι οι πρώτοι άνθρωποι ήταν φωτεινοί. Εάν αφήσετε ελεύθερα τη φαντασία σας και πάρετε ως οδηγό μερικά λόγια της Βίβλου, τότε με το φως αυτών των ανθρώπων μπορείτε να φωτίσετε ολόκληρο το σύμπαν. Σύμφωνα με την Αποκάλυψη, η μελλοντική γη θα είναι χωρίς ηλιακό φως. σε αυτή τη βάση μπορεί να υποτεθεί ότι η πρώτη γη ήταν επίσης χωρίς ήλιο. Από πού προήλθε το φως αν δεν υπήρχε ήλιος; Προηγουμένως ήταν μπερδεμένοι για αυτό, αλλά τώρα αυτή η σύγχυση έχει εκτονωθεί: η γη θα μπορούσε να είναι αυτό που είναι τώρα ο ήλιος: σε αυτήν την περίπτωση, δεν χρειαζόταν εξωτερικό φως και - η γνώμη του Lamai θα ήταν δίκαιη. Ακόμη και η σκέψη των Lamais θα είναι αληθινή ότι οι άνθρωποι έζησαν πρώτα στο σκοτάδι μετά την πτώση τους, και ότι μετά ο Θεός τους έδωσε φώτα. Μπορεί όμως αυτό να αντέξει την ιστορία του Μωυσή, ο οποίος μιλά για τους φωτιστές πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου; Όσοι αποδέχονται μια τέτοια παράδοση (και όλοι οι θεοσοφιστές την αποδέχονται) μπορούν να πουν ότι ο Θεός δημιούργησε πραγματικά τα φώτα πριν από τον άνθρωπο, αλλά τα δημιούργησε για το μέλλον, προβλέποντας ότι ο άνθρωπος θα έπεφτε και θα χρειαζόταν εξωτερικό φως. Η βάση αυτού του μύθου, που δεν αποτελεί αληθινό ιστορικό χαρακτηριστικό, είναι μια υπερβολική αναπαράσταση της αγνότητας των πρώτων ανθρώπων. Ωστόσο, με βάση την Καινή Διαθήκη, η οποία παράγει ματαιοδοξία, την οποία υπάκουσε η δημιουργία, απευθείας από τον άνθρωπο, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε κάτι παρόμοιο - είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι στον άνθρωπο ήταν το επίκεντρο όλων των δυνάμεων της φύσης και ότι η δύναμη του φωτός ήταν επίσης συγκεντρωμένη σε αυτόν, στ) Οι Ινδοί και οι Ραβίνοι προσθέτουν επίσης ότι ο Αδάμ είχε δύο γυναίκες. Αυτός είναι πιθανώς ένας άσχημος θρύλος για κάποιον πατριάρχη που μπερδεύεται με τον Αδάμ. Είναι δύσκολο να βρεις κάτι ιστορικό σε αυτή την ιστορία, ειδικά επειδή είναι περίεργο μεταξύ των Ινδών, σύμφωνα με τους οποίους μια σύζυγος αποπλάνησε την άλλη. αλλά είναι ακόμα πιο παράξενο μεταξύ των ραβίνων, που πιστεύουν ότι οι άνθρωποι γεννιούνται από μια γυναίκα και τα κακά πνεύματα από μια άλλη. ζ) Πολύ πιο ακριβής είναι η ινδική παράδοση ότι ο Αδάμ αποσύρθηκε από το πρώτο του σπίτι στο νησί της Κεϋλάνης και πέθανε εκεί, γι' αυτό το βουνό που βρίσκεται εκεί ονομάζεται Όρος του Αδάμ. Αυτός ο μύθος μπορεί να ληφθεί ως ιστορικό χαρακτηριστικό, γιατί μπορεί να υποτεθεί ότι ο Αδάμ, ζώντας εννιακόσια χρόνια, μετακόμισε από τόπο σε τόπο και απομακρύνθηκε από τον παράδεισο. Είδε ένα Χερουβείμ τοποθετημένο στην είσοδο του παραδείσου: μια αίσθηση ευπρέπειας και, ας πούμε, ευγένεια θα έπρεπε να τον αναγκάσουν να φύγει για να μην προκαλέσει περιττές ανησυχίες σε αυτόν τον φύλακα. Η επιθυμία να καθησυχάσει τον εαυτό του με κάποια λήθη της απώλειας θα έπρεπε να τον είχε οδηγήσει σε αυτό. Επιπλέον, παρακινήθηκε από την επιθυμία να ερευνήσει τη γη και τους διάσπαρτους απογόνους, καθώς και τις καθημερινές ανάγκες. Έτσι ο Αδάμ έπρεπε να ταξιδέψει. Πού θα ήταν καλύτερο για αυτόν να κατευθύνει το ταξίδι του, αν όχι στην Ινδία, όπου η γη είναι καλύτερη και τα στοιχεία είναι πιο ευνοϊκά; Εδώ είναι όλοι οι θρύλοι για τον πρώτο άνθρωπο - εδώ είναι οι ομοιότητες και οι ανομοιότητες τους! Μερικά από αυτά έρχονται σε αντίθεση με την ιστορία του Μωυσή. αλλά αυτές οι αντιφάσεις εξηγούνται εύκολα. Μερικοί είναι εκτενέστεροι από τους θρύλους του Μωυσή και χρησιμεύουν ως συμπλήρωμά του. Το κύριο όφελος από αυτούς είναι ότι από αυτούς μαθαίνουμε ότι ο πειραστής ήταν ένα πνεύμα του κακού και όλοι μαζί είμαστε πεπεισμένοι για την πραγματικότητα της ιστορίας του Μωυσή. Γιατί ο Μωυσής δεν είναι τόσο εκτενής στην ιστορία του όσο οι παραδόσεις; Διότι, όπως είδαμε ήδη, αυτό απαιτούσε ο πρακτικός στόχος του λαού του, που δεν είχε ακόμη καιρό να εισαχθεί στον πνευματικό κόσμο, καθώς και στην αθανασία της ψυχής. Κατά συνέπεια, η συντομία της ιστορίας του Μωυσή είναι σκόπιμη. και αν ο Μωυσής ήθελε να κάνει την ιστορία του πιο ολοκληρωμένη, δεν θα του κόστιζε καμία προσπάθεια. Διότι εκείνος, χωρίς αμφιβολία, ήξερε εκείνους τους θρύλους που εκείνη την εποχή περιπλανιόταν σε όλη την ανατολή. Πώς μπορούμε να πειστούμε για την πραγματικότητα της Μωσαϊκής αφήγησης από αυτές τις παραδόσεις; Πρώτον, η γενική τους ομοιότητα με την αφήγηση του Μωσαϊκού στην περιγραφή της τοποθεσίας των πρώτων ανθρώπων. αυτό το χαρακτηριστικό υπάρχει σε όλες τις παραδόσεις, επομένως, δεν επινοήθηκε από τον Μωυσή. Εάν ένα χαρακτηριστικό εδώ είναι ιστορικό, τότε όλα πρέπει να γίνουν αποδεκτά ως ιστορία - αυτός είναι ο νόμος της ιστορικής κριτικής. Δεύτερον, η ακραία αρχαιότητα και οικουμενικότητα τους. Εάν αυτοί οι θρύλοι ήταν πλασματικοί, τότε κρίνοντας από τον τόνο τους, ειδικά από τον τρόπο που μεταδίδονται από τον Μωυσή, θα πρέπει να αποδοθούν σε μεταγενέστερες εποχές. αλλά, έχοντας εμφανιστεί αργότερα, θα είχαν χάσει την καθολικότητά τους. Έτσι, αυτοί οι θρύλοι είναι αληθινοί. Επομένως, η ιστορία του Μωυσή, που περιέχει από μόνη της το ίδιο που περιέχεται στις παραδόσεις, είναι αληθινή. Ας φέρουμε τώρα την ειλικρινή διδασκαλία για την προέλευση του ανθρώπου και του κακού κάτω από το βλέμμα της λογικής. α) Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της χριστιανικής θρησκείας, οι άνθρωποι προέρχονταν από τον Θεό με αρκετή τελειότητα. Είναι αυτό καλό για το μυαλό; Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ευνοϊκό για αυτόν. Βλέπει ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να προέλθει από τον εαυτό του, ότι είναι επίσης ασυνήθιστο για αυτόν να προέρχεται από τα στοιχεία, ή από οποιοδήποτε από τα κατώτερα όντα. άρα το πιο πιθανό είναι να προέρχεται από το ύψιστο Ον, από τον Θεό. Το ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με επαρκείς, αλλά όχι ακόμη ανεπτυγμένες τελειότητες, για να το σκέφτεται είναι επίσης πολύ παρόμοιο με τη λογική, γιατί είναι πολύ συνηθισμένο για ένα ελεύθερα ενεργό ον να αναπτύσσεται και να βελτιώνεται. β) Επιπλέον, η Αποκάλυψη διδάσκει ότι ο άνθρωπος έχει πέσει, ότι η πηγή του κακού βρίσκεται στον άνθρωπο και ότι ο Θεός είναι αθώος γι' αυτό. Τι θα πει το μυαλό σε αυτό; Δεν πρέπει να το κρίνει αλλιώς. Η μεταφορά της πηγής του κακού σε έναν ανώτερο κόσμο είναι τρομερό! Το να ψάχνεις για κάποιο είδος αιώνιας κακής αρχής είναι παράλογο! Να θέσει την αρχή του κακού στον ίδιο τον άνθρωπο, στην ελευθερία του - αυτό είναι το πιο αξιοπρεπές πράγμα! γ) Είναι αλήθεια ότι ορισμένες πτυχές της χριστιανικής διδασκαλίας για τον πρώτο άνθρωπο φαίνονται εκπληκτικές, και αυτή η έκπληξη χρησιμεύει ως πηγή αντιρρήσεων σε αυτή τη διδασκαλία. Πώς, για παράδειγμα, θα μπορούσε ένα σώμα να είναι αθάνατο; Αυτό κάνει το μυαλό να αναρωτιέται. Αλλά αυτή η πλευρά παρουσιάζεται στις Αγίες Γραφές με έναν περιορισμό: η αθανασία του σώματος ήταν δυνατή υπό τον όρο της κατανάλωσης από το δέντρο της ζωής. Ακόμα κι αν δεν περιοριζόταν, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσε κανείς να το αμφισβητήσει, γιατί είναι ακόμα αδύνατο να συμπεράνει κανείς από το παρόν σώμα σε ένα αθώο σώμα. Επιπλέον, οι αμφιβολίες για αυτό βασίζονται στη θέση ότι κάθε σύνθετο στοιχείο των στοιχείων πρέπει να καταρρεύσει. Αλλά ο οργανισμός του κόσμου είναι επίσης, μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα, που αποτελείται από στοιχεία, ωστόσο, παρόλα αυτά, δεν καταρρέει και ποτέ, όπως ισχυρίζονται αυτοί οι ελεύθεροι στοχαστές, δεν θα καταρρεύσει. Κατά συνέπεια, είναι δυνατόν το σώμα μας, που έχει τον ίδιο οργανισμό, μόνο σε μικρότερη μορφή, να μην καταστραφεί. Θα πουν: ο οργανισμός του κόσμου είναι πιο δυνατός. αλλά πώς το ξέρουμε αυτό; Έτσι, η μόνη βάση αμφιβολίας για την αθανασία του σώματος είναι ασταθής και αναληθής. Επομένως, η ίδια η αμφιβολία είναι ακατάλληλη. δ) Ένα άλλο σημείο διαμάχης εδώ για κάποιους είναι η ιδιαίτερη στάση των πρώτων ανθρώπων προς τον Θεό και τα πλάσματα, που διδάσκει η χριστιανική θρησκεία. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό τραβάει τα μάτια μας και, ας πούμε, τα τρυπάει όταν το βλέμμα μας σταματά στην τρέχουσα κατάσταση ενός ατόμου. Κρίνοντας από την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, είναι αδύνατο να μην παραδεχτεί κανείς ότι ο άνθρωπος ήταν πραγματικά στην πιο στενή σχέση με τον Θεό και τη φύση, ότι ο Θεός και οι Άγγελοι του εμφανίστηκαν και τον καθοδήγησαν άμεσα. Έτσι, αυτή η διδασκαλία είναι απολύτως ευνοϊκή για το μυαλό. είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να τον ηρεμήσει. Οι φιλόσοφοι, μη γνωρίζοντας ή μη αποδεχόμενοι αυτή τη διδασκαλία, έλυσαν πολύ άσχημα το ζήτημα της προέλευσης του κακού ή σταμάτησαν σε αυτό ως αδιάλυτο. Ας στραφούμε στην πρακτική πλευρά αυτής της διδασκαλίας. Χρειάζεται να παρουσιαστεί στον κόσμο; Ανάγκη να. Η ζωή μας είναι συνήθως γεμάτη με καταστροφές και οι πιο ευτυχισμένοι δεν είναι χωρίς λύπες. Η κατάργηση όλων αυτών, η απάντηση στο γιατί υποφέρουμε και για τι, βρίσκεται εδώ, στο δόγμα της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου. Από την άλλη πλευρά, οι άνθρωποι μπορεί να έχουν σκέψεις για αυτή την κατάσταση προσβλητικές για τον Θεό, μπορεί να ρωτήσουν: Δεν είναι Αυτός που φταίει για το γεγονός ότι είμαστε δυστυχισμένοι, που πέσαμε; Υπάρχουν επίσης παρανοήσεις μεταξύ των ανθρώπων για την αμαρτία του Αδάμ. Λένε: αμάρτησε, κι εμείς που έχουμε δίκιο τιμωρούμαστε γι' αυτόν και άλλα παρόμοια. Όλα αυτά πρέπει να εξηγηθούν, και επομένως είναι απαραίτητο να τεθεί στον άμβωνα της εκκλησίας το δόγμα της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου. Είναι εξοικειωμένοι οι άνθρωποι με αυτή τη διδασκαλία; Γενικά, υπάρχουν έννοιες σχετικά με αυτό, αλλά όχι με την κατάλληλη πληρότητα και σαφήνεια, αποσπασματικές, δεμένες με το γράμμα και όχι με το πνεύμα της γραφής. Είχαμε εμπειρίες κηρύγματος αυτού του είδους; Υπήρχαν, αλλά ήταν πολύ λίγοι. Αυτού του είδους οι Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης. επίσης μερικές κουβέντες του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Μιχαήλ. Πότε είναι η καλύτερη στιγμή να μιλήσουμε για αυτό; Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, που αρχίζει με την ανάμνηση της πτώσης, και κατά την οποία διαβάζονται παροιμίες από το Βιβλίο της Γένεσης, είναι πολύ καλό να επιλέγουμε κείμενα από αυτά για κηρύγματα σχετικά με αυτό. Αλλά, δυστυχώς, δεν το κάνουμε αυτό... Ερμηνείες του Αγίου Χρυσοστόμου και Σημειώσεις στο Βιβλίο της Γένεσης μπορούν να χρησιμεύσουν ως οδηγός για τέτοια κηρύγματα. Πώς να παρουσιάσετε αυτή τη διδασκαλία στους ανθρώπους; Συνοπτικά και περισσότερο από την ηθική πλευρά. Μπορεί επίσης να υπάρχουν εδώ μυστικιστικές απόψεις, από τις οποίες υπάρχουν πολλές στις Σημειώσεις του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου. Ποια σημεία πρέπει να προσέξεις περισσότερο; Τα ακόλουθα: πρέπει να ξέρετε ότι το άτομο ήταν καλό. που έγινε αδύνατος και ήταν δικό του λάθος. ότι έπεσε, και όχι από την απλή κατανάλωση φρούτων, αλλά από την αμαρτία. ότι στην αρχή έκανε λάθος στη σκέψη. Πρέπει να εξαλείψουμε την ιδέα ότι είμαστε αθώοι και ότι ο Αδάμ είναι ένοχος. είναι απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε την ιδέα ότι το κακό που μας προκάλεσε η πτώση του Αδάμ εξαλείφθηκε από τον Ιησού Χριστό, και ότι επομένως εμείς οι ίδιοι είμαστε τώρα η αιτία της καταστροφής μας, εμείς οι ίδιοι πέφτουμε. Ας στραφούμε σε ένα άλλο ερώτημα: ποιες συνέπειες είχε η πτώση των πρώτων ανθρώπων για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος; Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος βιώνει τις καταστροφικές συνέπειες αυτής της πτώσης. η πολυπλοκότητα όλων αυτών των συνεπειών μας είναι γνωστή με το όνομα του προπατορικού ή έμφυτου αμαρτήματος (rescatum originale vel innatum). Από πού προέρχεται αυτό το όνομα και είναι καλό; Από τον Απόστολο Παύλο διαβάζουμε: «Η αμαρτία ένας άνθρωπος ήρθε στον κόσμο, και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας ήρθε και έτσι ο θάνατος ήρθε σε όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 5:12). Αλλά εδώ με τον όρο αμαρτία δεν εννοούμε όλη την πολυπλοκότητα των βλαβερών συνεπειών της πτώσης, αλλά μόνο ένα μέρος αυτών - το ατυχές έθιμο της αμαρτίας, τη συνήθεια της υπέρβασης του θελήματος του Θεού. Με αυτή την έννοια και επί της ίδιας βάσης, ο Τερτυλλιανός και μετά ο Αυγουστίνος ονόμασαν αυτή τη διαφθορά αμαρτία (rescatum), και αυτό το όνομα γέννησε αμφιβολίες και αμφισβητήσεις, γιατί δεν εκφράζει το θέμα. Με τον όρο αμαρτία συνήθως εννοούμε τη δράση της ελευθερίας. και οι πράξεις που δεν εξαρτώνται από την ελευθερία μας δεν είναι αμαρτία. Επομένως, οι ελεύθεροι στοχαστές υποστήριξαν ότι οι δάσκαλοι της Εκκλησίας μας επέβαλαν το προπατορικό αμάρτημα, για το οποίο εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε ένοχοι. Και πράγματι, η αμαρτία του Αδάμ, ως ελεύθερη ενέργεια της θέλησής του, δεν μπορούσε να περάσει σε εμάς. αλλά οι βλαβερές συνέπειες αυτής της αμαρτίας μπορούσαν και ήρθαν σε εμάς, όπως διδάσκει ο ίδιος ο λόγος του Θεού. Επομένως, αντί να το αποκαλούμε αμαρτία, είναι καλύτερο να το ονομάσουμε έμφυτη διαφθορά, ή κατάσταση έκπτωσης, ή συνεχιζόμενη απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό: αυτά τα ονόματα θα εκφράσουν πολύ καλύτερα την ουσία του θέματος, μαζί τους δεν θα υπάρχει χώρος για σύγχυση και διαφωνίες. Η Αγία Γραφή πουθενά δεν μιλά για αυτήν την κατάσταση γενικά, αλλά σε πολλά σημεία υποδεικνύει μόνο τις ιδιαιτερότητές της. Για παράδειγμα, αποκαλώντας τον «νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:23), υποδηλώνει μόνο την τάση προς την αμαρτία και όχι την όλη πολυπλοκότητα των κακών. καλώντας τον γέρο, σημαίνει την εσωτερική διαφθορά του ανθρώπου, αλλά δεν υποδηλώνει σωματική φθορά, θάνατο κ.λπ. Αυτό θα το ονομάσουμε κληρονομική βλάβη. Υπάρχει αυτή η κληρονομική διαφθορά στο ανθρώπινο γένος; Επιβεβαιώνει η Αγία Γραφή την ύπαρξή της; Ισχυρίζεται αποφασιστικά. Ας εξετάσουμε χωριστά τις ενδείξεις του για αυτό. Το πιο σημαντικό απόσπασμα από αυτή την άποψη είναι το εξής: «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάννης 3:6). Ποια είναι η ιδέα αυτού του ρητού; Επειδή η διδασκαλία για αυτό το θέμα είναι καλά κατανοητή από την Εκκλησία, ας επανέλθουμε σε αυτήν. Η Εκκλησία διδάσκει ότι η αμαρτία του Αδάμ μεταβιβάζεται στους απογόνους του εκ γενετής. ότι εξαφανίζεται μόνο με χάρη. Ότι όποιος δεν βαφτίζεται παραμένει με το προπατορικό αμάρτημα. ότι ως αποτέλεσμα της πρώτης αμαρτίας, αποκτήθηκε μια κλίση προς το κακό στο μυαλό και τη θέληση των ανθρώπων. ότι όλοι οι άνθρωποι υπόκεινται σε αμαρτία και τιμωρία, αλλά με όλα αυτά υπάρχει και μια κλίση προς την καλοσύνη στους ανθρώπους. και παρόλο που η εικόνα του Θεού έχει χαθεί μέσα μας, δεν έχει χαθεί εντελώς. Οι ταξινομιστές μας παρέκκλιναν από αυτή τη διδασκαλία της Εκκλησίας πολλές και συχνά. Για παράδειγμα, ο αιδεσιμότατος Ειρηναίος Φαλκόφσκι στη Θεολογία του λέει ότι ο άνθρωπος, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, έχει χάσει κάθε ελευθερία σε σχέση με τα πνευματικά πράγματα και ότι είναι ελεύθερος μόνο σε σχέση με τις αστικές υποθέσεις - στις εξωτερικές πράξεις: liberum arbitriym, έτσι υποστηρίζει, ad spirituale penitus amissum, etiamsi ad civile datur. Γιατί υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ των διδασκαλιών των θεολόγων και των διδασκαλιών της Εκκλησίας; Προήλθε από την επίδραση του Προτεσταντισμού. Η Ανατολική Εκκλησία πάντα υποστήριζε ότι υπάρχει ζημιά στους απογόνους του Αδάμ, ότι εξαπλώνεται μέσω της γέννησης, ότι ο άνθρωπος στερείται επομένως την εύνοια του Θεού. αλλά ποτέ δεν δέχτηκε την ιδέα ότι είχε χάσει εντελώς την ελευθερία του ως αποτέλεσμα της πτώσης. Αυτό διδάσκονταν και στη Δύση μέχρι την εποχή του Πελαγίου. από αυτή τη στιγμή εμφανίστηκε ένα κίνημα, γνωστό ως Αυγουστινιανισμός. Ο Αυγουστίνος, αντικρούοντας τον Πελάγιο, ο οποίος αρνήθηκε την κληρονομική διαφθορά, πήγε στο άλλο άκρο - άρχισε να διδάσκει ότι ο άνθρωπος, ως αποτέλεσμα της πτώσης, έχασε τα πάντα και έγινε εντελώς κακός από όλες τις απόψεις. Όμως η Εκκλησία απέρριψε τη διδασκαλία του και η Δύση στράφηκε ξανά στη μετριοπαθή άποψη που κυριαρχούσε στην Ανατολική Εκκλησία, η οποία επέζησε μέχρι την εποχή της Μεταρρύθμισης. Οι προτεστάντες ανέστησαν την υπερβολική άποψη του Αυγουστίνου για να αντιταχθούν στη Δυτική και την Ανατολική Εκκλησία: γι' αυτό ήταν πολύ ευνοϊκό. Η Δυτική Εκκλησία, υποστηρίζοντας ότι στον άνθρωπο και στην κατάσταση της πτώσης του υπάρχει κατάλοιπο αυθαιρεσίας, βρήκε σε αυτό τη βάση για καλές πράξεις, και στη συνέχεια για συγχωροχάρτια και το λεγόμενο θησαυροφυλάκιο των υπερθετικών πράξεων (operum superrogatoriorum). Για να υπονομεύσουν όλα αυτά, οι Προτεστάντες χρειαζόταν μόνο να καταστρέψουν τα απομεινάρια της αυθαιρεσίας στον άνθρωπο - να αναστήσουν την παλιά διδασκαλία του Αυγουστίνου. τότε όλα τα έργα της ευσέβειας: η μετάνοια, η οικοδόμηση ναών, η κλήση αγίων και άλλων - θα πέσουν από μόνα τους. Οι προτεστάντες αποδέχθηκαν αυτή την άποψη. αλλά λίγο μετά τον Λούθηρο και τον Μελάγχθο, κάποιος Φλάκος το επέκτεινε ακόμη περισσότερο, έτσι ώστε ολόκληρη η ύπαρξη του ανθρώπου μετατράπηκε σε αμαρτία: «Ολόκληρος ο άνθρωπος», είπε, «και από κάθε άποψη είναι αμαρτία». Αυτό δεν άρεσε στους ίδιους τους Προτεστάντες, όπως φαίνεται από το Formula concordiae cum catholicis. Τι μπορούμε να πούμε για αυτή τη διαφορά; Είναι πολύ σημαντικό: ολόκληρη η ηθική διδασκαλία εξαρτάται από τη μία ή την άλλη άποψη του προπατορικού αμαρτήματος. Ποια είναι τα κύρια σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σε αυτό; 1) Υπάρχει προπατορικό αμάρτημα ή κληρονομική πνευματική και σωματική βλάβη. 2) εξαπλώνεται σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. 3) περνά από τη γέννηση? 4) κανείς δεν μπορεί να το ξεφορτωθεί μόνος του. 5) αν και η ελευθερία μας υποφέρει πολύ από αυτό, δεν καταστρέφεται εντελώς: υπάρχει στον άνθρωπο η ικανότητα να στραφεί στην καλοσύνη και να γίνει παιδί του Θεού. Εδώ είναι όλα τα κύρια σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για το προπατορικό αμάρτημα. Ας στραφούμε τώρα στις Αγίες Γραφές. Διδάσκει για όλα αυτά; Διδάσκει ξεκάθαρα και επανειλημμένα. Υπάρχουν αποσπάσματα που μιλούν για τη γενική ζημιά των ανθρώπων, όχι από την ελευθερία, αλλά από την έμφυτη διαφθορά. Έτσι, ο Ιησούς Χριστός σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο λέει: «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάννης 3:6). Τι σημαίνει αυτό; Χωρίς αμφιβολία ο Νικόδημος ήρθε στον Ιησού για να ρωτήσει. Έχοντας μάθει ότι ήταν ο Μεσσίας και ο Βασιλιάς, ήρθε να μάθει υπό ποιες συνθήκες μπορούσε κανείς να εισέλθει στη Βασιλεία Του. Αυτό απασχόλησε όλους τους Εβραίους εκείνη την εποχή, και σε αυτή την περίπτωση η απάντησή τους ήταν ήδη έτοιμη: η πρώτη προϋπόθεση για αυτό αναγνώρισαν τη σαρκική γέννηση από τον Αβραάμ. Ο Νικόδημος, κατά πάσα πιθανότητα, εξέφρασε σκέψεις αυτού του είδους, και ο Ιησούς Χριστός του απάντησε ότι όλα αυτά δεν σημαίνουν τίποτα, ότι αυτό απαιτεί μια άλλη προϋπόθεση - πρέπει να ξαναγεννηθεί, γιατί οι πατέρες γεννούν παιδιά ανίκανα να είναι σε αυτή τη Βασιλεία, να είναι παιδιά του Θεού και επομένως να γεννούν κακά παιδιά. Έτσι, η σκέψη του Ιησού Χριστού σε αυτό το μέρος είναι ότι ο άνθρωπος από μόνος του είναι κακός, και ότι μόνο ο Θεός μπορεί να τον διορθώσει με τα ειδικά Του μέσα. Ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για τους ειδωλολάτρες, λέει: «Τέκνα οργής είναι εκ φύσεως» (Εφεσ. 2:3). Αυτό δείχνει από τη φύση του ότι η ηθική βλάβη είναι έμφυτη και όχι τυχαία, ότι δεν είναι κατάχρηση της ελευθερίας και η ίδια η κατάχρηση της ελευθερίας είναι ήδη η συνέπειά της. Έτσι, το πρώτο σημείο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας συμφωνεί με τη διδασκαλία της Γραφής. Το δεύτερο σημείο - η εξάπλωση της διαφθοράς μέσω της φυσικής γέννησης επιβεβαιώνεται από το ίδιο εδάφιο της Γραφής: «εκ σαρκός γεννηθέντα...» και τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «μπέχωμ...» δηλαδή «μπέχωμ» δια γέννησης. Το τρίτο σημείο, ότι αυτό το κακό δεν μπορεί να διορθωθεί από κανέναν άλλο εκτός από τον Θεό, επιβεβαιώνεται από ολόκληρη τη διδασκαλία για την ενσάρκωση, γιατί γιατί να ενσαρκωθεί ο Υιός του Θεού αν δεν υπήρχε ανάγκη; Επιπλέον, υπάρχουν πολλά σαφή αποσπάσματα σχετικά με αυτό στις Επιστολές προς Ρωμαίους (στο πρώτο κεφάλαιο), Εφεσίους, Εβραίους και άλλους. Το τέταρτο σημείο, ότι αυτό το έμφυτο κακό μας κάνει υποκείμενο της οργής του Θεού, επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι η χάρη δίνεται με βάση τα πλεονεκτήματα του Χριστού και δηλώνεται ευθέως: «Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο αρμόζει να σωθούμε» εκτός από το όνομα του Ιησού Χριστού (Πράξεις 4:12). Το πέμπτο σημείο, ότι υπάρχει ένα υπόλειμμα ελευθερίας μέσα μας, φαίνεται από όσα οι απόστολοι ενσταλάζουν στους ανθρώπους και απαιτούν να παρακολουθούν, να αγωνίζονται και να βελτιώνονται. Εάν ένα άτομο ήταν τελείως νεκρό, δεν είχε καθόλου αυθαιρεσίες, τότε δεν έπρεπε να απαιτήσει τίποτα από εμάς. Συγκρίνοντας λοιπόν την εκκλησιαστική διδασκαλία με τη βιβλική διδασκαλία, βλέπουμε ότι συμφωνεί απόλυτα με αυτήν. Ας δούμε, συγκεκριμένα, πού διαφωνούν οι θεολόγοι μας με αυτή τη διδασκαλία της Εκκλησίας και της Γραφής; Με ποιους λόγους υποστηρίζουν τη γνώμη τους για την πλήρη απώλεια της ελευθερίας στον άνθρωπο μετά την πτώση; Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ειρηναίος, στη Θεολογία του, απαριθμεί τα χωρία της Γραφής που φαίνεται να μιλούν υπέρ του, στα οποία, φαίνεται, μπορεί κανείς να επιβεβαιώσει την άποψη ότι στον πεσμένο άνθρωπο δεν υπάρχει η παραμικρή αυθαιρεσία σε σχέση με πνευματικές πράξεις. Οι χώροι αυτοί είναι οι εξής: α) Εφ. 5:8. - «Μερικές φορές υπήρχε σκοτάδι, αλλά τώρα υπάρχει φως στον Κύριο». Από αυτό προκύπτει ότι ο φυσικός άνθρωπος δεν έχει ελευθερία; Μπορεί να ακολουθήσει μπορεί και όχι. Αν με το σκοτάδι εννοούμε το απόλυτο σκοτάδι του νου, τότε προφανώς δεν υπάρχει ελευθερία. Όμως ο απόστολος δεν εννοεί εδώ τέτοιο σκοτάδι. Το απόλυτο σκοτάδι του νου, που καταστρέφει την ελευθερία, συνίσταται στην άγνοια του Θεού, του νόμου και του σκοπού της ύπαρξής του. Αλλά ο ίδιος απόστολος σε άλλα μέρη (Ρωμ. 1) αποδίδει στους ειδωλολάτρες τη γνώση του Θεού και του νόμου και τον σκοπό τους. Επομένως, δεν τους αποδίδει απόλυτο σκοτάδι, και επομένως δεν καταστρέφει την ελευθερία. β) 2 Κορ. 3:5. - «Δεν πιστεύουμε ότι είμαστε ικανοποιημένοι από τον εαυτό μας, αλλά ότι η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό». Από τα συμφραζόμενα είναι ξεκάθαρο ότι εδώ ο Απόστολος Παύλος κοιτάζει τον εαυτό του με κάποιο τρόπο, δηλαδή σε σχέση με την υπηρεσία του. Αλλά αυτή η στάση του αποστόλου δεν ισχύει καθόλου για τους άλλους ανθρώπους και επομένως η ίδια η ρήση του δεν ισχύει για αυτούς. Αλήθεια, λέει εμείς? αλλά αυτό συμβαίνει γιατί στους αποστόλους άρεσε συχνά να εκφράζονται με αυτόν τον τρόπο. Ας υποθέσουμε όμως ότι εδώ ο απόστολος εννοεί όλους τους ανθρώπους και τότε δεν θα βγει το συμπέρασμα που βγάζουν οι ταξινομιστές μας από εδώ. «Δεν έχουμε την ικανότητα να σκεφτόμαστε τι είναι από τον εαυτό μας, όπως από τον εαυτό μας»: τι σημαίνει αυτό; Ότι δεν μπορούμε να δράσουμε μόνοι μας, μόνοι μας. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση ότι δεν ήταν σε θέση να επιθυμούν το καλό, ότι δεν είχαν τη θέληση να κάνουν το καλό. γ) 1 Κορ. 2:14. - «Ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού, γιατί έχει ανοησία». Ο Απόστολος λέει πρώτα ότι ο Θεός προσπάθησε, ας πούμε, να διορθώσει τους ανθρώπους με σοφία. αλλά, μην έχοντας χρόνο να το κάνει, χρησιμοποίησε την αντίθετη μέθοδο - τη βία. και άρα, λέει, κηρύττουμε αντίθετα με τους σοφούς, απλά. Από αυτό προκύπτει ότι οι σοφοί που σπούδασαν στα ελληνικά και σε άλλα σχολεία δεν δέχονταν το Πνεύμα του Θεού, αλλά δεν προκύπτει καθόλου ότι δεν υπάρχει απολύτως καμία επιθυμία για καλό στον άνθρωπο. Εδώ με τον όρο «πνευματικό» δεν εννοούμε έναν φυσικό άνθρωπο γενικά, αλλά έναν φυσικό σοφό. Επιπλέον, πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι οι απόστολοι δεν ήταν τόσο σχολαστικοί και σκόπιμοι στις ομιλίες τους όσο εμείς τώρα. Ως παράδειγμα αυτού, θα μπορούσε κανείς να φανταστεί πολλά μέρη. Το ότι ο Απόστολος Παύλος με τον όρο «φυσικός» άνθρωπος εδώ δεν εννοεί κάθε άνθρωπο, αλλά μόνο ένα κακό πρόσωπο, αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι μια εξήγηση αντίθετη σε αυτό θα ήταν αντίθετη με την εμπειρία, γιατί ποιος έλαβε το «Πνεύμα του Θεού» αν όχι οι ειδωλολάτρες - φυσικοί άνθρωποι; Αυτό σημαίνει ότι ο φυσικός άνθρωπος, μιλώντας γενικά, λαμβάνει το «Πνεύμα του Θεού». Αλλά ας υποθέσουμε ότι με τον «πνευματικό» άνθρωπο εδώ εννοούμε κάθε άτομο, τότε μόνο η λέξη «δεν δέχεται» θα πρέπει να περιοριστεί, δηλαδή θα πρέπει να είναι: «συχνά δεν δέχεται» και θα προκύψει η αληθινή αλήθεια - ότι οι φυσικοί άνθρωποι συχνά δεν αποδέχονταν το Πνεύμα του Θεού, αν και ήταν πάντα ικανοί να Το δεχτούν, αν και η ικανότητα να δεχτούν αυτό που ενέπνευσε ήταν σε όλους τους. Και ότι η λέξη "δεν δέχεται" μπορεί να περιοριστεί με αυτόν τον τρόπο - υπάρχουν επαρκείς λόγοι για αυτό στην ίδια την Αγία Γραφή. Για παράδειγμα, λέγεται συχνά ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε «για όλους». αλλά ο Απόστολος Παύλος σε ένα μέρος λέει ότι πέθανε «για πολλούς». Αυτό είναι συνέπεια της ανακρίβειας της ανθρώπινης γλώσσας. δ) Εφ. 2:1. - «Και εσείς που είστε νεκροί αμαρτωλοί και οι αμαρτίες σας». Αυτό είναι, προφανώς, το ισχυρότερο στήριγμα για εκείνους που καταστρέφουν κάθε αυθαιρεσία στον πεσμένο άνθρωπο! Παίρνουν τη μεταφορά «νεκρός» με την αυστηρότερη έννοια. Ο Αυγουστίνος, διαψεύδοντας τον Πελάγιο και τους Προτεστάντες - την καθολική διδασκαλία για τα έργα και τα πλεονεκτήματα, σήμαινε εδώ τέλειος θάνατος. Εν τω μεταξύ, ο απόστολος, λέγοντας σε άλλο μέρος: «Σήκω, κοιμήσου, και αναστήθηκες από τους νεκρούς» (Εφεσ. 5:14), σκέφτεται εντελώς διαφορετικά, επιβεβαιώνει την αντίθετη σκέψη, γιατί μπορεί κάποιος που είναι τελείως νεκρός να αναστηθεί και να ζωντανέψει; Αλλά θα πουν: αν δεν δώσετε αυστηρό νόημα στη λέξη "νεκρός", θα αποδειχθεί ότι χρησιμοποιήθηκε άσκοπα; Όχι, δεν χρησιμοποιείται χωρίς ανάγκη: οι περισσότεροι άνθρωποι είναι πραγματικά σαν εκείνους τους άρρωστους που μπορούν μόνο να σηκωθούν λίγο ή, ακόμη περισσότερο, μπορούν μόνο να προσπαθήσουν να σηκωθούν από το κρεβάτι, και επομένως δεν διαφέρουν σχεδόν καθόλου από τους νεκρούς, ωστόσο, δεν είναι τελείως νεκροί, αφού είναι ακόμα δυνατό να τους θεραπεύσουμε. δ) Σε. 8:34. - «Καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας». Αλλά τι είδους σκλαβιά σημαίνει αυτό; Ένα αυθαίρετο που επιβάρυνε τους Εβραίους (που συζητούνται εδώ) όχι γιατί δεν μπορούσαν να το αποφύγουν, αλλά γιατί δεν ήθελαν. Υπάρχουν, βέβαια, σημεία στην Καινή Διαθήκη όπου η μεταστροφή και η διόρθωση του ανθρώπου αποδίδεται μόνο στον Θεό. αλλά από την άλλη, υπάρχουν πολλά σημεία σε αυτό όπου απαιτούνται πολλά από το ίδιο το άτομο. Αυτό σημαίνει ότι οι πρώτες θέσεις πρέπει να γίνονται δεκτές με περιορισμό και όχι άνευ όρων. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υποθέσουμε ότι στον άνθρωπο υπάρχει η ικανότητα της εξύψωσης, η οποία συνίσταται στην ελευθερία, χωρίς την οποία είναι αδύνατον ο Ίδιος ο Θεός να αναδείξει ένα ηθικό ον. Ο αγώνας μεταξύ σάρκας και πνεύματος σημαίνει, λένε, απώλεια της ελευθερίας να κάνουμε καλό. Αντιθέτως, σημαίνει το απομεινάρι αυτής της ελευθερίας, γιατί τι πολεμά σε έναν άνθρωπο με κλίση προς το κακό αν όχι κλίση προς το καλό; Όσοι επιβεβαιώνουν την πλήρη απώλεια της ελευθερίας στον πεσμένο άνθρωπο βρίσκουν κάτι άλλο ευνοϊκό για την άποψή τους στους Πατέρες της Εκκλησίας. Αλλά αυτό φαίνεται μόνο σε αυτούς και εξαρτάται κυρίως από την ανακρίβεια των εκφράσεων των πατέρων τους, και όχι από το γεγονός ότι οι πατέρες πράγματι έτσι νόμιζαν. Ο συγγραφέας του συστήματος για το οποίο μιλάμε λέει ο ίδιος ότι ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος, ο Επιφάνιος, ο Θεοφύλακτος σκέφτηκαν αντίθετα, δηλαδή όχι σαν αυτόν. Γιατί να μην ακολουθήσει αυτούς τους πρώτους διαφωτιστές; Αυτή η διδασκαλία είναι μια από τις πιο σημαντικές στη χριστιανική θρησκεία. Επομένως, δεν είναι άχρηστο να επιστήσουμε την προσοχή του νου σε αυτό, δεν είναι άχρηστο να ρωτήσουμε πώς κρίνει αυτό το θέμα σύμφωνα με τις αρχές του; Ας επαναλάβουμε πρώτα εν συντομία τα σημεία της εκκλησίας και της βιβλικής διδασκαλίας που είναι σχετικά εδώ. 1) Το ανθρώπινο γένος δεν είναι στην κατάσταση που θα έπρεπε: τώρα βρίσκεται σε κατάσταση παρακμής. 2) Αυτή η δυστυχισμένη κατάσταση δεν είναι μια αρχική κατάσταση, αλλά μια δευτερεύουσα κατάσταση, πολύ χειρότερη από την πρώτη κατάσταση που ακολούθησε. 3) Η σημερινή καταστροφική κατάσταση του ανθρώπινου γένους είναι σύγχρονη με τον πρώτο άνθρωπο και προέκυψε από την αμαρτία του. 4) Εξαπλώνεται και πολλαπλασιάζεται στο ανθρώπινο γένος μέσω της φυσικής γέννησης. 5) Οι συνέπειες αυτού του κακού είναι εξαιρετικά μεγάλες: στο σώμα - θάνατος, στην ψυχή - στέρηση μιας αιώνιας κληρονομιάς και του δικαιώματος να γίνεις ένα από τα πραγματικά ηθικά όντα. 6) Ο άνθρωπος, τελικά, δεν μπορεί να ελευθερωθεί από αυτό το κακό - δεν μπορεί να διορθωθεί. Εδώ είναι τα έξι κύρια σημεία της εκκλησιαστικής-βιβλικής διδασκαλίας για το προπατορικό αμάρτημα και τις συνέπειές του. Τι θα πει το μυαλό για αυτούς; Στο πρώτο σημείο, δηλαδή ότι ο άνθρωπος βρίσκεται τώρα στην κατάσταση που θα έπρεπε να είναι, ο λόγος δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει. Ποιος είναι ο σκοπός του ανθρώπου; Δηλαδή, για να εκφράσει κανείς πλήρως την ανθρωπιά του - για να ζήσει όπως αρμόζει σε ένα ηθικά ελεύθερο ον να ζήσει, δηλαδή να ζήσει μια ζωή αλήθειας, να έχει μυαλό γι' αυτό, να ζήσει μια ζωή αρετής, να έχει καρδιά γι' αυτό, και κατά συνέπεια να απολαύσει την ευδαιμονία, έχοντας κυριαρχία στα συναισθήματα γι' αυτό. Αλλά αν αυτός ο στόχος εκπληρωθεί από ανθρώπους, τότε πολύ λίγοι. Οι περισσότεροι από αυτούς ζουν για τον αντίθετο σκοπό. Οι περισσότεροι από αυτούς περπατούν στο σκοτάδι, απομακρύνονται από το φως της αλήθειας. αγωνίζεται στην άβυσσο της κακίας, σαν να ξεφεύγει από την αρετή. ζει στη φτώχεια χωρίς καν να ξέρει τι είναι η ευδαιμονία. Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η περιοχή του σκότους και της κακίας είναι πολύ μεγάλη και ότι το εύρος των καταστροφών, των ασθενειών και των θανάτων είναι πολύ μεγάλο. Από αυτό το μυαλό δεν μπορεί παρά να συμπεράνει ότι το ανθρώπινο γένος δεν ήταν και δεν έπρεπε να είναι αυτό που είναι τώρα. Η ιστορία επιβεβαιώνει αυτό το συμπέρασμα από την καθολικότητα των καταστροφών και των ιχνών καταστροφών σε όλες τις εποχές και μεταξύ όλων των λαών. Όλα τα έθνη το έχουν φανταστεί αυτό. Όποιος μπορούσε να υψωθεί πάνω από το κράτος και το πνεύμα της εποχής του φρίκηζε πάντα από τη ζοφερή συμπεριφορά των ανθρώπων και όποιος είχε φωνή φώναζε δυνατά εναντίον της. Οι Αγίες Γραφές στην Παλαιά Διαθήκη παρουσιάζουν πολλά παράπονα αυτού του είδους. αλλά αυτές οι καταγγελίες είναι μικρές και σύντομες σε σύγκριση με αυτές που βρίσκουμε στην ιστορία των ειδωλολατρικών λαών. Είναι δυνατόν να μην τρομοκρατηθούμε από τις ζοφερές εικόνες στις οποίες οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι σατιρικοί αντιπροσωπεύουν το ανθρώπινο γένος; Έτσι, όσον αφορά το πρώτο σημείο, ο νους συμφωνεί με τη Γραφή και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, και όλες οι προσπάθειές του, αν ενεργεί μόνο σωστά, στρέφονται προς την απελευθέρωση του ανθρώπου από τα κακά. ενεργεί έτσι στην περίπτωση αυτή ταυτόχρονα με την Αποκάλυψη. Και όσον αφορά το δεύτερο σημείο, ο λόγος υποστηρίζει επίσης, σύμφωνα με την Αποκάλυψη, ότι η καταστροφική κατάσταση της ανθρωπότητας δεν είναι η αρχική κατάσταση. Είναι αλήθεια ότι μερικοί στοχαστές, μη φωτισμένοι από το φως της αλήθειας, σκόνταψαν στην ιδέα ότι η αρχική κατάσταση του ανθρώπου δεν ήταν μια κατάσταση τελειότητας, αλλά μια κατάσταση αγριότητας. ότι ένα άτομο που συνήθως μετακινείται από το χαμηλότερο προς το υψηλότερο ξεκινά με το χαμηλότερο. ότι πρώτα καθοδηγήθηκε από το ένστικτο, μετά πέρασε στη σφαίρα της λογικής και των παθών και μέχρι το τέλος του κόσμου θα επιτύχει την ελευθερία των τέκνων του Θεού. Έτσι, αυτοί οι στοχαστές φαντάστηκαν την πρωτόγονη κατάσταση όχι πίσω, αλλά μπροστά. Αλλά αυτή η σκέψη δεν μπορεί να αντισταθεί στις ακόλουθες αναμφισβήτητες σκέψεις: α) Είναι αντίθετο με την καλοσύνη και τη σοφία του Δημιουργού. Η καλοσύνη του Θεού απαιτεί ο άνθρωπος να βγει από τα χέρια του Δημιουργού με αρκετή τελειότητα, ώστε ο σκοπός της ύπαρξής του να βρίσκεται στον εαυτό του και όχι σε μακρινούς απογόνους. πρέπει να υπάρχει για να επιτύχει την τελειότητα ο ίδιος, και όχι για να χρησιμεύσει ως εργαλείο για τους άλλους και, σαν να λέγαμε, προετοιμασία για την τελειότητα. β) Ακόμα κι αν ένα άτομο ξέχασε ότι αυτή η κατάσταση δεν είναι χαρακτηριστική του. το ζωικό βασίλειο θα του το θύμιζε αυτό. Για τα ζώα, αν και καθοδηγούνται από το ένστικτο, ωστόσο, με ελάχιστες εξαιρέσεις, πετυχαίνουν τον στόχο τους. Είναι δυνατόν ένα άτομο να έχει δημιουργηθεί με τέτοιο τρόπο που να μην είναι δυνατό να πετύχει σύντομα τον στόχο του; Αν είχε δημιουργηθεί ως αρμονικό ον (και αυτό απαιτούσε η σοφία του Θεού), τότε, χωρίς αμφιβολία, οι δυνάμεις του ήταν σε αρμονία - οι ανώτεροι έδρασαν και οι κατώτεροι δεν τις ξεπέρασαν. και αυτό είναι ήδη αρκετό για να αποδείξει ότι η πρώτη κατάσταση ενός ανθρώπου ήταν καλύτερη από αυτή που τον ακολούθησε, καλύτερη από την παρούσα. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι η παρούσα κατάσταση της ανθρώπινης φυλής δεν είναι μια κατάσταση αδιαχώριστη από αυτήν, αλλά ξένη, ξένη, όχι ιδιάζουσα γι' αυτήν. Το τρίτο σημείο είναι ότι η παρούσα καταστροφική κατάσταση είναι σύγχρονη με την ανθρωπότητα. Η λογική θα συμφωνήσει επίσης γρήγορα και εύκολα με αυτό όταν αρχίσει να ρωτά: πόσο καιρό πριν η ανθρώπινη φυλή άρχισε να διαφθείρει και να ενεργεί; Η ιστορία, στην οποία προτείνει αυτό το ερώτημα, δεν θα του δώσει μια ικανοποιητική απάντηση: θα πει ότι στα μάτια της ένα άτομο φαινόταν πάντα αδύνατο και φτωχό, αλλά όταν άρχισε να εμφανίζεται έτσι, δεν θα πει αυτό. Και από αυτό προκύπτει ήδη ότι η ανθρώπινη ζημιά είναι εξαιρετικά πρώιμη. αλλά επειδή η αρχή της ιστορίας δεν απέχει πολύ από την αρχή της ανθρωπότητας, προκύπτει ότι το κακό στον άνθρωπο είναι σύγχρονο με τον άνθρωπο. Έτσι έρχεται ο νους στο πρώτο μισό του σημείου της εκκλησιαστικής-βιβλικής διδασκαλίας που εξετάζουμε, δηλαδή στο ότι η ζημιά ενός ανθρώπου είναι σχεδόν σύγχρονη με την καταγωγή του. Αλλά ο λόγος μπορεί εύκολα να φτάσει στο άλλο μισό αυτού του σημείου, δηλαδή στο γεγονός ότι η πηγή αυτής της βλάβης βρίσκεται στην ανθρώπινη ελευθερία. Θα φτάσει αμέσως σε αυτό όταν, πρώτα, αρχίσει να ρωτά πού είναι η αρχή του κακού. Ο λόγος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να επιβεβαιώσει ότι αυτό ξεκίνησε από τον Θεό: διώχνει αυτή την παράλογη σκέψη. Και πάλι δεν θα συμφωνήσει να θέσει την αιτία του κακού στον φυσικό κόσμο, γιατί αυτό σημαίνει να το μεταφέρει ξανά στον Θεό. και το να θεωρεί την κατάχρηση της ελευθερίας ως πηγή του κακού είναι πολύ συνεπής με τις αρχές του. Δεύτερον, αυτό μπορεί να επιτευχθεί κατ' αναλογία με την προέλευση των τρεχόντων κακών: σήμερα οι πιο κοινές οικογενειακές κακίες πηγάζουν κυρίως από κάποια ιδιωτική κατάχρηση της ελευθερίας. με τον ίδιο τρόπο, χωρίς αμφιβολία, ένα παγκόσμιο κακό προέκυψε από την ιδιωτική αυθαίρετη κακή συμπεριφορά του Αδάμ, που δεν επεκτείνεται μόνο σε μία οικογένεια, αλλά σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Τρίτον, όλες οι παραδόσεις αναγκάζουν το μυαλό να παράγει το κακό από την ανθρώπινη ελευθερία, τους απόηχους του οποίου πρέπει να ακούει, γιατί εκτός από αυτές, άλλες, ας πούμε, δεδομένη σε αυτήν την περίπτωση, δεν έχει δεδομένα. και όλοι παράγουν το κακό από την ελευθερία του πρώτου ανθρώπου. Άρα, το μυαλό συμφωνεί με αυτό το σημείο. Μόνο η μία πλευρά εδώ φαίνεται να τον απομακρύνει από τον εαυτό του: το μυαλό είναι μπερδεμένο πώς μια τέτοια σειρά κακών και καταστροφών θα μπορούσε να είχε συμβεί από τον Αδάμ, και επιπλέον από τη μία πράξη του. Δεν εσωτερικεύει ήδη ο Αδάμ πάρα πολλά; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, πρέπει πρώτα να λύσουμε τι αφομοιώνει στην πραγματικότητα ο Αδάμ. Παράγουν εξ ολοκλήρου η Γραφή και η Εκκλησία όλο το κακό από την προσβολή του Αδάμ; Κάποιες πλευρές παράγουν, και άλλες όχι. Αλλά ποιες καταστροφές προκαλούνται από τον Αδάμ και ποιες όχι, η Γραφή μιλά για αυτό αόριστα, και στα θεολογικά συστήματα είναι ανάμεικτα. Ωστόσο, με τη βοήθεια της κοινής λογικής, μπορεί να υποστηριχθεί ότι τα ακόλουθα είδη κακού παράγονται από την πράξη του Αδάμ: α) απώλεια μιας ουράνιας σωματικής-πνευματικής-ηθικής ευδαιμονικής κατάστασης. β) απώλεια ισορροπίας των ανθρώπινων δυνάμεων - απώλεια αρμονίας. γ) η προκύπτουσα δυσαρμονία - θάνατος. δ) Τέλος, η δυσαρέσκεια του Θεού για ένα άτακτο, δυσαρμονικό ον. Από αυτές τις απόψεις, η παρούσα στενοχωρημένη κατάσταση του ανθρώπου προέρχεται από την προσβολή του Αδάμ. Αλλά από την άλλη, προέρχεται από άλλες πηγές. Για παράδειγμα, ότι η διαφθορά της ανθρώπινης φυλής εντάθηκε με την πάροδο του χρόνου, ότι εκφράστηκε διαφορετικά - αυτό δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να προέλθει από την προσβολή του Αδάμ και εξαρτιόταν από άλλους λόγους. Έτσι, από την προσβολή του Αδάμ, όλα τα είδη του κακού προκύπτουν μόνο από μια, θα λέγαμε, πιθανότητα, και όχι από το γεγονός ότι όλα εκφυλίζονται πραγματικά από αυτήν: άλλοι λόγοι επηρέασαν τον εκφυλισμό, τη διάδοση, την ενίσχυση και τον πολλαπλασιασμό τους. Η ανάπτυξή τους εξαρτιόταν, θα λέγαμε, από την ανάπτυξη της ανθρώπινης φυλής. Έχοντας αποδεχτεί έναν τέτοιο περιορισμό, ας στραφούμε τώρα στο δικαστήριο της λογικής και ας το ρωτήσουμε: είναι δυνατόν μια αμαρτία του Αδάμ να σκορπίσει το κακό με αυτή τη μορφή; Πολύ πιθανό! Ο λόγος δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με αυτό. Το τέταρτο σημείο, δηλαδή ότι το κακό εξαπλώνεται εκ γενετής, είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Οι φυσιολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι υπάρχει ένας νόμος στη φύση σύμφωνα με τον οποίο τα όντα, που γεννιούνται το ένα από το άλλο, σταδιακά μειώνονται και γίνονται, σαν να λέγαμε, χειρότερα, παρόλο που δεν τους έρχεται τίποτα κακό. Εξαιτίας αυτού, μερικά ζώα, παραμένοντας χωρίς να αναμειγνύονται με άλλες ράτσες, εκφυλίζονται. Επομένως, οι γάμοι που συνάπτονται μεταξύ συγγενικών προσώπων έχουν ως συνέπεια να εκφυλίζονται οι άνθρωποι και να εξοντώνονται οριστικά τα επώνυμα. Αν υπάρχει τέτοιος νόμος στη φύση, τότε τι πρέπει να ειπωθεί για τη δράση και τη δύναμή του αφού το κακό έχει αναμειχθεί, προωθώντας και επιταχύνοντας την πρόοδό του; Αν, σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο, αυτό που γεννιέται υπόκειται στη μεγάλη επιρροή αυτού που γεννά, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να υπόκειται σε αυτόν σύμφωνα με το νόμο της διαφθοράς. Επομένως, θα πρέπει κανείς να θαυμάσει πώς η Πρόνοια προστατεύει ακόμα την ανθρώπινη φυλή από τον πλήρη εκφυλισμό! Για το σκοπό αυτό, ίσως, εκτός των άλλων χρησιμοποιεί τη μετανάστευση των λαών, για να αποτρέψει την καταστροφή τους ανακατεύοντάς τους. Άρα, ότι το σώμα μπορεί να καταστραφεί από τους γονείς, δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία. Πώς όμως μπορεί να το δανειστεί η ψυχή; Το δανείζεται από το σώμα, όντας εξαρτώμενη από αυτό: το σώμα μπορεί άνετα να της προσδώσει αυτή τη ζημιά, ειδικά στη, ας πούμε, νιότη της, όταν, ακόμα αδύναμη, δυσκολεύεται να την αντιμετωπίσει. Αν είναι αλήθεια ότι η ψυχή προκύπτει ανάλογα με την ίδια ύλη από την οποία σχηματίζεται το σώμα. αν η προέλευσή του καθορίζεται από τη μορφή ανάπτυξης αυτής της ύλης, τότε είναι σαφές ότι η δυσαρμονία και οι ιδιότητες της σωματικής ύλης μπορούν και πρέπει να αντικατοπτρίζονται στην ψυχή. Ωστόσο, όπως κι αν αντανακλώνται, κι αν αυτή η εικόνα είναι άγνωστη, ξέρουμε καλά ότι αντανακλώνται: αυτό αποδεικνύεται από την ομοιότητα των παιδιών με τους γονείς τους σε διαθέσεις, συνήθειες και πράξεις. Άρα, ο λόγος συμφωνεί απόλυτα ότι το πρωτόγονο κακό εξαπλώνεται μέσω της γέννησης. Πέμπτο σημείο: οι συνέπειες του πρώτου εγκλήματος εκτείνονται πολύ. Δηλαδή, στην προσωρινή ζωή, σε σχέση με τη φυσική φύση, επεκτείνονται στο θάνατο, σε σχέση με την ηθική φύση - στο σκοτάδι του νου, στην κλίση της θέλησης στο κακό και σχεδόν στην καταστροφή της ελευθερίας. στην αιώνια ζωή - σε σημείο στέρησης της αιώνιας ευδαιμονίας και του δικαιώματος συμμετοχής στην εύνοια του Θεού. Ο επιφανειακός νους, κοιτάζοντας αυτές τις συνέπειες, τις φαντάζεται πολύ μακρινές και βαθιές και δεν θέλει να πιστέψει στην πραγματικότητά τους. αλλά στην πραγματικότητα έτσι πρέπει να είναι. Ένας κοινός νους θα συμφωνήσει με αυτό εάν διαχωρίσει αυτή τη διδασκαλία. α) Δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει την ασθένεια και τον θάνατο ως συνέπειες της πτώσης, διαφορετικά από πού θα μπορούσαν να προέρχονται; Για να είναι ο θάνατος φυσικός για έναν άνθρωπο, το μυαλό δεν θα συμφωνήσει ποτέ με αυτό. Ακόμα και τα φυτά απομακρύνουν τα κλαδιά τους από ένα μαραμένο δέντρο: έτσι ο θάνατος δεν τους συγγενεύει! Και ένας άνθρωπος, κοιτάζοντας τον αδελφό του ξαπλωμένο σε ένα φέρετρο, μπορεί να σκεφτεί ότι μια τέτοια στάση ήταν φυσική;... Οι φυσιολόγοι σκέφτονται να παράγουν το θάνατο ενός σώματος - αλλά τι είδους σώμα; Το αληθινό, ήδη αναστατωμένο, από τη δομή, και όχι το σώμα του Αδάμ, αθώο, παρόμοιο με εκείνο το πνευματικό σώμα για το οποίο μιλάει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 15). Έτσι, η σύγχυση σχετικά με τις φυσικές συνέπειες της αμαρτίας είναι μόνο φανταστική. Ότι η συντόμευση της ζωής δεν είναι φυσική για τον άνθρωπο, αλλά τυχαία, τα στοιχεία για αυτό είναι διαθέσιμα. Τα ζώα, και σε άλλες περιπτώσεις και εδώ, μας διδάσκουν. Οι φυσιολόγοι έχουν παρατηρήσει ότι ζουν οκτώ φορές περισσότερο από ό,τι μεγαλώνουν. Αντίστοιχα, ένα άτομο που ξοδεύει τώρα είκοσι χρόνια ψηλώνοντας θα πρέπει να ζήσει τουλάχιστον διακόσια χρόνια. Αυτό σημαίνει ότι ο χρόνος της ανθρώπινης ζωής, όπως σημειώνει ο απόστολος, «έχει τελειώσει». Ότι το υλικό, το σύμπλεγμα δεν μπορεί να ζήσει πολύ, αλλά σύντομα διαλύεται - αυτή η αντίρρηση, παλαιότερα ισχυρή, τώρα, με μια βαθύτερη ματιά στον κόσμο, έχει αποδυναμωθεί. Η δομή του ανθρώπου είναι ίδια με αυτή του κόσμου. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, αλλά ο φυσικός κόσμος δεν καταστρέφεται και η φυσιολογία ισχυρίζεται ότι δεν θα καταστραφεί - γιατί το ανθρώπινο σώμα δεν μπορεί να υπάρχει για πάντα με τον ίδιο τρόπο; Η αθανασία είναι ακόμη πιο χαρακτηριστική της, γιατί είναι το πιο λεπτό, και επομένως λιγότερο επιρρεπές στην καταστροφή, απόσπασμα από τον ορατό κόσμο. Η Αγία Γραφή, σηκώνοντας το πέπλο του μέλλοντος, δείχνει επίσης τον τρόπο με τον οποίο το σώμα μπορεί να είναι αθάνατο. Ο θάνατος επέρχεται τώρα επειδή ο άνθρωπος τρέφεται με θνητούς, επειδή ζει από την καταστροφή άλλων πλασμάτων, επειδή η σύνθεσή του περιλαμβάνει ό,τι μένει μετά τη φθορά. Αλλά στη μελλοντική ζωή όλα θα είναι αθάνατα και ο άνθρωπος, ίσως, θα ταΐσει τα πλάσματα όπως τον ταΐζουν τώρα. Αν υποθέσουμε κάτι παρόμοιο στην πρωτόγονη κατάσταση (και αυτό είναι πολύ πιθανό και πρέπει να το υποθέσουμε), τότε αυτή είναι η μέθοδος της πρωτόγονης αθανασίας! Ωστόσο, ακόμη κι αν όλες αυτές οι αποδείξεις δεν ίσχυαν για εμάς, όσο υπάρχει θάνατος, το προπατορικό αμάρτημα θα αναγνωρίζεται ως η αιτία του. Διότι ο θάνατος βασιλεύει και σε εκείνους που δεν έχουν τις δικές τους εκούσιες αμαρτίες, πάνω στα νήπια. Αυτό σημαίνει ότι εμφανίζεται σε αυτά από κληρονομική βλάβη. β) Ότι η κληρονομική διαφθορά επεκτείνεται στο σκοτάδι του νου και στην κλίση της θέλησης στο κακό, γενικά στην κακή υποδούλωση ή, όπως λέμε, στη μετατροπή της πνευματικής φύσης σε αισθησιακή φύση - δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί σε αυτό. Από τη νεολαία, ένα άτομο αναπτύσσει κακές σκέψεις: σε βρέφη, που δεν έχουν χρησιμοποιήσει ακόμη τη χρήση της λογικής, υπάρχουν ήδη αμαρτωλές κινήσεις. Δεν αρνούμαστε ότι το ηθικό κακό σε έναν άνθρωπο εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον χρόνο, τις συνθήκες, την ανατροφή και άλλους λόγους. αλλά ας μην ξεχνάμε ότι το μικρόβιο του βρίσκεται όλο και πιο βαθιά - στην ανθρώπινη καρδιά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τόσο οι αρχαίοι όσο και οι σύγχρονοι στοχαστές, μιλώντας για την προέλευση του κακού, πίστευαν ότι η αιτία του ήταν κάτι που προηγήθηκε της ελευθερίας - παρατήρησαν ότι ο άνθρωπος έπεσε, ας πούμε, πριν γίνει. Έτσι, οι οπαδοί του Πλάτωνα υπέθεσαν κάποιο είδος προχρονικής ύπαρξης ψυχών. Ο Καντ, αναζητώντας την αρχή του κακού, ανέλαβε κάποιο είδος πράξης μιας άλλης ελευθερίας. Ο Φίχτε άντλησε το κακό από τη δομή της φύσης, δηλαδή επιβεβαίωσε τη μανιχαϊστική σκέψη - ότι στην πρώτη αιτία υπάρχουν δύο πλευρές: το καλό - η αιτία του καλού και η πηγή του κακού. Έτσι, από αυτή την άποψη, ο νους βλέπει ότι η Αγία Γραφή δεν λέει περισσότερα από αυτό που είναι στην πραγματικότητα. γ) Το ότι το αποτέλεσμα της έμφυτης διαφθοράς επεκτείνεται στη στέρηση της αιώνιας ευδαιμονίας είναι επίσης σύμφωνο με τη φύση των πραγμάτων. Ο λόγος πιστεύει ακράδαντα ότι η ευημερία του κόσμου συνδέεται με την ηθική καλοσύνη. Με αυτή την πίστη, του είναι δύσκολο να επιτρέψει εκείνες τις εξαιρέσεις που συμβαίνουν μερικές φορές στον κόσμο: είναι δύσκολο να επιτρέψει την ευημερία να συνδυαστεί με το ηθικό κακό. Αν δει κάπου μια τέτοια σύνδεση, τότε εξηγεί πιο εύκολα τον λόγο της από την ειδική θέληση του Θεού παρά από τις δικές του αρχές. Σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, απαιτεί πάντα το καλό να ακολουθεί το καλό. Γιατί να μην μεταφέρετε αυτόν τον νόμο στην αιωνιότητα; Ό,τι είναι ακάθαρτο δεν μπορεί να είναι ευάρεστο στον Θεό, και επομένως δεν μπορεί να είναι αντικείμενο εύνοιας, αλλά γίνεται αντικείμενο οργής του Θεού, όπως το εκφράζει η Γραφή. Και ο Θεός δεν εκδικείται τον άνθρωπο με τη δυσαρέσκειά Του απέναντί ​​του, αλλά από ανάγκη, από την ίδια του την ουσία, δεν τον ευνοεί. Σε αυτή την περίπτωση, καλό είναι να συγκρίνουμε έναν ηθικά κακό άνθρωπο με έναν σωματικά άρρωστο. Όπως δεν θα ταΐσεις έναν άρρωστο όταν έχει χάσει την όρεξή του, όσο και αν είσαι διατεθειμένος απέναντί ​​του, έτσι και ο Θεός δεν θα κάνει ευλογημένο αυτόν που έχει χάσει τη γεύση για πνευματικά αγαθά, όσο κι αν τον αγαπά! Επομένως, ο λόγος συμφωνεί με αυτό το σημείο από κάθε άποψη. Το τελευταίο, έκτο σημείο της εκκλησιαστικής-βιβλικής διδασκαλίας είναι ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι, ούτε ειδικότερα ούτε γενικά, μπορούν να απελευθερωθούν από τη διαφθορά τους. Όποιος δεν γνωρίζει την ιστορία του ανθρώπινου γένους δεν θα συμφωνούσε με αυτήν την αλήθεια; Πόσα μέσα εφευρέθηκαν και έγιναν προσπάθειες να σταματήσει η ροή του κακού! Όλα όμως είναι μάταια! Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν φωτεινά μέρη στην ιστορία της ανθρωπότητας, αλλά τα θεμέλιά τους είναι πάντα ζοφερά. και, κοιτάζοντας τα γεγονότα που έλαβαν χώρα σε έθνη και αιώνες, βλέπουμε πολλά στοιχεία ότι η ανθρώπινη φυλή είναι πιο επιρρεπής στο κακό παρά στο καλό. Γιατί πόσα μέσα έχουν χρησιμοποιηθεί για να διορθωθεί ένας άνθρωπος! Αλλά κανείς δεν δίδαξε ποτέ τη διαφθορά. Τουλάχιστον, αν υπήρχαν τόσο κακόβουλοι άνθρωποι, τότε ήταν πολύ λίγοι. Κι όμως, υπάρχει λίγο καλό στον κόσμο, αλλά πολύ κακό, και ο δεύτερος τραγουδάει καλύτερα από τον πρώτο. Γιατί είναι αυτό; Θα πουν: γιατί το αισθησιακό υπερισχύει του πνευματικού. Ναι, αλλά γιατί το αισθησιακό υπερισχύει του πνευματικού; Άλλωστε, δεν είναι φυσικό. Έτσι, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να διορθώσει τη διαφθορά που υπάρχει στη δική του ψυχή και, προφανώς, αποτελείται από τη θέλησή του. Τι μπορούμε να πούμε για τις εξωτερικές ενέργειες της αμαρτίας; Είναι αδύνατο να σκεφτούμε καν τη διόρθωση αυτών των ενεργειών. Για παράδειγμα, ποιος θα μπορούσε να σώσει τον εαυτό του ή τους άλλους από το θάνατο; Ποιος θα μπορούσε να σταματήσει τις αναταραχές στη φύση; Κανείς! Ο άνθρωπος δίνει σε ορισμένα μέρη της φύσης μια όμορφη μορφή, αλλά στην ουσία το αποτέλεσμα είναι ασήμαντο. Αυτές οι διακοσμήσεις, φτιαγμένες από τον άνθρωπο στη φύση, μοιάζουν με μνημεία νεκροταφείων, που όσο όμορφα κι αν είναι, πάντα μας θυμίζουν ότι από κάτω τους κρύβεται η φθορά. Αλλά αυτές δεν είναι όλες οι καταστροφικές συνέπειες της πτώσης: τώρα δεν βλέπουμε όλη τη διαφθορά της φύσης, δεν ακούμε όλους τους αναστεναγμούς της δημιουργίας. Τι θα γινόταν αν βλέπαμε την πλήρη δύναμη του κακού; Τότε θα τρομοκρατούμασταν τόσο από αυτή τη δύναμη όσο και από την αδυναμία μας να διορθώσουμε τη ζημιά που προκαλέσαμε... Η Αγία Γραφή λέει ότι στο τέλος του κόσμου όλα θα ξαναγεννηθούν τόσο που θα είναι σχεδόν εντελώς νέα: «Είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη» (Αποκ. 21:1); Αυτό σημαίνει ότι ο κόσμος είναι πολύ χαλασμένος όταν, για να είναι καλός, χρειάζεται να γίνει νέος. Έτσι, ένα άτομο δεν βλέπει ακόμη όλη την αδυναμία του. και επομένως, βαθύτερη από κάθε φιλοσοφική θέση, η ακόλουθη έκφραση του εκκλησιαστικού τραγουδιού: «Μόνο γνωρίζει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης!...» Ναι, μόνο ο Θεός βλέπει ό,τι υπάρχει στον άνθρωπο - η παρούσα κατάστασή του είναι τόσο θλιβερή σε σύγκριση με το παρελθόν, την Εδέμ και το μέλλον, τη Σιών. Η ηθική αδυναμία είναι ορατή και στους αγίους ανθρώπους. Απολάμβαναν όλα τα οφέλη της αποζημίωσης. Πολλοί από αυτούς πέτυχαν τέτοια τελειότητα που έκαναν θαύματα στη φύση. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτά τα πλάσματα, που ήταν απότομα διαχωρισμένα από εμάς, πολλές αδυναμίες παρέμειναν μέχρι το τέλος, όχι μόνο στη φυσική φύση, αλλά και στην ηθική φύση - στην ψυχή. Γι’ αυτό, όχι μόνο από ταπεινοφροσύνη, αλλά και με δικαιοσύνη, παραπονέθηκαν για τη δική τους ακαθαρσία. Οι τύψεις του φιδιού ήταν τόσο έντονες που ακόμη και εκείνοι οι άνθρωποι που ήταν άγγελοι κατά σάρκα τις ένιωσαν έντονα! Και αυτή η μεγαλύτερη διαταραχή προήλθε από τον Αδάμ. Η συνήθης άποψη σε αυτή την περίπτωση είναι η εξής: Ο ίδιος ο Θεός έκλεψε την τελειότητά της από τη φύση όταν ο άνθρωπος έγινε ανάξιος γι' αυτήν. και ο Ιησούς Χριστός, ο Αποκαταστάτης της τάξης στον κόσμο, φαίνεται επίσης στον εαυτό Του να ξαναφτιάχνει τον κόσμο για να τον κάνει μια άξια κατοικία για τους οπαδούς Του. Όμως αυτή η άποψη είναι επιφανειακή. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν ο Θεός που παρήγαγε και παράγει αυτό που είναι, αλλά το ίδιο το πράγμα, ας πούμε έτσι, παράγει τον εαυτό του: η φυσική διαταραχή προήλθε φυσικά από το καταστροφικό αμάρτημα του Αδάμ. με τον ίδιο τρόπο, από τον ευεργετικό θάνατο του Ιησού Χριστού, θα ακολουθήσει φυσικά η αποκατάσταση της φύσης. Έτσι, το προπατορικό αμάρτημα, όταν γίνεται σωστά κατανοητό με βάση τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και της Γραφής, δεν περιέχει τίποτα απρόσιτο στη λογική. Ό,τι τον μπερδεύει στη συγκεκριμένη περίπτωση συνίσταται περισσότερο στο όνομα παρά στο πράγμα. Η ονομασία - sin rescatum, με την οποία συνήθως συνδέεται η έννοια της ιδιωτικής ελεύθερης πράξης, έχει γίνει αιτία διαμάχης για το θέμα αυτό. Η σχολή του Wolff, με τη διδασκαλία της για τον καταλογισμό, που είναι αδύνατη χωρίς ελευθερία, έκανε πολλές αντιρρήσεις σε αυτό το αμάρτημα. Αλλά όλες αυτές οι αντιρρήσεις θα καταστραφούν εύκολα όταν δεχθούμε την αμαρτία με τη μοναδική της έννοια, θα καταλάβουμε τη διαφθορά που περνάει από τη γέννηση, η οποία έχει τη δύναμη της αμαρτίας, αφού μας στερεί τα οφέλη και δίνει κατεύθυνση στο κακό. Έτσι, αυτή η αμαρτία μοιάζει με μια ατυχία που πολλοί υποφέρουν αθώα: για παράδειγμα, κάποιος που ταξιδεύει σε μολυσμένα μέρη και λαμβάνει μόλυνση από αυτό είναι αθώος, αλλά παρόλα αυτά δεν μπορεί να γίνει αποδεκτός σε μια κοινωνία υγιών ανθρώπων. Πολλοί θεολόγοι, χωρίς αυτό κατά νου, έχουν κάνει πολλές αυθαίρετες υποθέσεις και βασάνισαν άσκοπα τη φαντασία τους επινοώντας έναν τρόπο με τον οποίο ο Αδάμ θα μπορούσε να κοινοποιήσει την αμαρτία του στους απογόνους του. Έτσι, για παράδειγμα, ο Mozheim αποκάλεσε τον Αδάμ αντιπροσωπευτικό κεφάλι, στο οποίο όλοι οι άνθρωποι φαινόταν να έχουν συνάψει συμμαχία με τον Θεό. και επομένως αν αμάρτησε, αμάρτησαν κι αυτοί. αν έχασε το όφελος, τότε το έχασαν και εκείνοι. Αυτό εφευρέθηκε από ανάγκη, γιατί ήταν απαραίτητο να απαντήσουμε κάτι σε αντιρρήσεις. Η τελευταία παράπλευρη ερώτηση σχετικά με αυτό το θέμα είναι η εξής: είναι κάποιος άνθρωπος απαλλαγμένος από το προπατορικό αμάρτημα; Η Γραφή λέει ξεκάθαρα ότι «αμάρτησες και στερήθηκες τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Αυτή η διδασκαλία ήταν καθολική. Όμως στη Δυτική Εκκλησία εδώ και αρκετό καιρό έχει διαμορφωθεί το δόγμα της αναμαρτησίας της Παναγίας. Αν και δεν είναι μια δογματική διδασκαλία εκεί, οι Καθολικοί εντούτοις την τηρούν σταθερά. έχουν την εορτή της «Άμωμου Σύλληψης της Παναγίας μας» και δεν δίνουν ακαδημαϊκό πτυχίο σε όποιον δεν αναλαμβάνει να αναγνωρίσει αυτή τη διδασκαλία. Η Εκκλησία μας δεν δέχτηκε αυτή τη διδασκαλία. Αν και γιορτάζουμε τη σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου στις 9 Δεκεμβρίου, αυτή η γιορτή δεν είναι ίδια με την καθολική. Αυτό φαίνεται από τα εκκλησιαστικά τραγούδια που ψάλλονται αυτήν την ημέρα, στα οποία δεν υπάρχει η παραμικρή ένδειξη για όσα ισχυρίζονται οι Καθολικοί, αλλά λένε μόνο ότι αυτή η ημέρα είναι αφιερωμένη από την Εκκλησία στην ανάμνηση της αρχής της σωτηρίας μας. Οι Καθολικοί λένε ότι η Εκκλησία δίδασκε πάντα όπως διδάσκουν και προς υποστήριξη αυτού αναφέρονται στον Άγιο Αυγουστίνο. Αλλά αυτός ο δάσκαλος δεν λέει τίποτα υπέρ τους. Αυτός, αγγίζοντας την Παναγία, έκανε μόνο μια ερώτηση για την αναμαρτία Της, αλλά δεν έδωσε καμία απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Επικαλούνται επίσης απόψεις από τη Δαμασκό, τον Αμφιλόχιο και άλλους, αλλά και αυτές οι απόψεις είναι αναποφάσιστες. Οι διακοπές μας ξεκίνησαν τον 7ο αιώνα. αλλά ολόκληρη η Οικουμενική Εκκλησία μέχρι τον 10ο αιώνα δεν δίδαξε ότι η Παναγία ήταν απαλλαγμένη από το προπατορικό αμάρτημα, αν και, συγκρίνοντάς την με όλους τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης, την έθεσε πάνω από όλους. Είναι αλήθεια ότι έχουμε μια προσευχή: «αμόλυντη, άσεμνη» και ούτω καθεξής, που συντάχθηκε προς τιμή της Μητέρας του Θεού. Είναι δυνατόν να βρούμε καθολικές σκέψεις σε αυτό; Όχι. Αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται για να ενισχύσει την ιδέα της αγιότητας και της αγνότητας της ζωής της Παναγίας και όχι για να εκφράσει ότι απομακρύνθηκε από τη γενική κληρονομική διαφθορά. Οι Πατέρες της Εκκλησίας επίσης δεν διδάσκουν γι' αυτό: δεν είναι αλήθεια ότι συνελήφθη στην αμαρτία. αλλά αυτό συμβαίνει γιατί το ύψος της Παναγίας τους έκανε να μοιάζουν να ξεχνούν ότι ήταν από μια φυλή ανθρώπων υποταγμένων σε εμάς. Η διδασκαλία των Καθολικών σε αυτό το θέμα είναι μια τυχαία διδασκαλία. Ο σχολαστικός Duns-Scotus, ο οποίος ασχολήθηκε με τον κατακερματισμό των απόψεων για το προπατορικό αμάρτημα, είπε ότι αν και δεν υπάρχει διδασκαλία ότι η Παναγία είναι απαλλαγμένη από το προπατορικό αμάρτημα, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι είναι ελεύθερη: ήταν δυνατό για τον Θεό να την απαλλάξει από το προπατορικό αμάρτημα και γι' αυτήν, ως Μητέρα του Θεού, ήταν πιο κατάλληλο να γεννηθεί χωρίς αμαρτία. Αυτή η υπόθεση του Duns Scotus έγινε στη συνέχεια μια αξιόπιστη αλήθεια. Τον πλησίασαν Ιησουίτες και Φραγκισκανοί. Οι Δομινικανοί επαναστάτησαν πρώτα εναντίον του και μετά τον δέχτηκαν οι ίδιοι. Όταν οι Ισπανοί και Πορτογάλοι βασιλείς ζήτησαν από τον πάπα να πει κάτι για αυτή τη διδασκαλία, εκείνος δεν τους έδωσε αποφασιστική απάντηση. Δύο ακόμη ερωτήσεις σχετικά με αυτό το θέμα. 1) Γιατί εμείς, κοιτάζοντας άλλους ανθρώπους, συχνά δεν παρατηρούμε σε αυτούς τις βλαβερές συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ; μερικές φορές είναι σαν να μην τα έχουν καν; Επειδή η αμαρτωλή κατάσταση είναι έμφυτη σε εμάς. Το έχουμε συνηθίσει και, μη γνωρίζοντας την αξία της προηγούμενης κατάστασης, δεν μπορούμε να εκτιμήσουμε το παρόν: για κάποιον που είναι πάντα άρρωστος, μια οδυνηρή κατάσταση φαίνεται φυσική. Αυτό συμβαίνει επίσης επειδή δεν μπορούμε να ερευνήσουμε την κατάσταση όλων των ανθρώπων ταυτόχρονα. βλέπουμε μόνο ένα μικρό μέρος αυτής της ζοφερής εικόνας. και ταυτόχρονα, είναι πολύ πιθανό μερικά από τα πιο σκοτεινά σημεία της εικόνας να φαίνονται φωτεινά και ακόμη και λαμπερά αν πέσει πάνω της μια ακτίνα ήλιου. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η καταστροφική κατάσταση των ανθρώπων στα μέρη τους φαίνεται μερικές φορές λαμπερή από τις ακτίνες του πνευματικού μας ήλιου, του Ιησού Χριστού, που το ξεκαθάρισε - από το να φέρει στη γη το φως των ελπίδων και των μελλοντικών υποσχέσεων. Αλλά αν δούμε τα σημαντικά μέρη αυτής της εικόνας, την ασθένεια και τον θάνατο, θα ανατριχιάσουμε άθελά μας. Η κραυγή των τριάντα χιλιάδων ατυχών που υποτίθεται ότι θα αλληλοσκοτωθούν με εντολή του Τιβέριου. Η σκληρότητα με την οποία τα άγρια ​​τρώνε τα ημίαιμα τους. μια ματιά σε χιλιάδες πτώματα που νικήθηκαν στο πεδίο της μάχης - τέτοιες εικόνες αντιπροσωπεύουν την ανθρωπότητα στην πιο σκοτεινή μορφή! Αυτό δείχνει και πάλι πόσο αξιολύπητος είναι ο άνθρωπος! Τα μωρά πεθαίνουν και μέσω του θανάτου στερούνται τα πάντα, χωρίς ακόμη να έχουν διαπράξει κανένα έγκλημα. Είναι αυτή η ευημερία για έναν άνθρωπο; Βλέπουμε ότι άρρωστοι γονείς γεννούν άρρωστα παιδιά, και μοχθηρά παιδιά με μεγάλη κλίση προς το κακό. Αυτή είναι η ευτυχία της ζωής;... 2) Τι θα συνέβαινε αν ο Θεός δεν ευδοκίμησε να αποκαταστήσει το ανθρώπινο γένος; – Ο παρών προσωρινός θάνατος θα γινόταν αιώνιος. η ψυχή δεν θα πέθαινε, αλλά θα ζούσε χωριστά από το σώμα, και χωρίς διόρθωση θα παρέμενε με μια σταδιακά αυξανόμενη κλίση προς το κακό. Ο ορατός κόσμος θα γινόταν χειρότερος ώρα με την ώρα, ενώ τώρα είναι καλός και κακός: κακός γιατί το ηθικό κακό εξακολουθεί να υπάρχει σε αυτόν. καλό γιατί βασίζεται στο μικρόβιο της αποκατάστασης. Από αυτή την άποψη, η αλήθεια των λόγων του αποστόλου είναι ορατή ότι ό,τι είναι «εν ουρανώ και επί της γης» έχει επικεφαλής τον Χριστό (Ματθαίος 28:18). Πώς να διδάξετε το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος στους ανθρώπους; Πρέπει να προταθεί από πρακτική άποψη, και ταυτόχρονα να το εξηγήσει καλά. γιατί ο λαός έχει λίγες σωστές έννοιες και απόψεις γι' αυτό. Φυσικά, αυτό είναι ένα βαθύ θέμα, μεταφυσικό από πολλές απόψεις, αλλά υπάρχουν πτυχές του που είναι γενικά κατανοητές, κατάλληλες για απλό κήρυγμα. Στην περίπτωση αυτή είναι απαραίτητο να μιμηθούμε τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος μιλώντας για τον Αδάμ αντιπροσωπεύει και εκεί τον Χριστό. Αυτός ο τρόπος κηρύγματος θα αποτρέψει την απελπισία που μπορεί να προκύψει από αυτό. Το δόγμα της έμφυτης αδυναμίας του ανθρώπου αποτελεί την πρώτη και κύρια βάση για την ανάγκη για λύτρωση. Αλλά όπως αυτή η αδυναμία δεν γίνεται αισθητή σε όλους, η ίδια η βάση της λύτρωσης δεν φαίνεται σημαντική σε όλους. Και επομένως κάτι άλλο χρειάζεται να ειπωθεί για τα ενεργά αμαρτήματα. Αυτή η διδασκαλία θα αποτελέσει, σαν να λέγαμε, τη δεύτερη βάση για την αναγκαιότητα της εξιλέωσης, η οποία θα είναι τόσο ισχυρότερη όσο πιο προφανείς είναι για εμάς οι αμαρτίες μας. Εδώ, ως δείγμα, είναι μερικές ερωτήσεις σχετικά με τις ενεργητικές αμαρτίες και τις απαντήσεις σε αυτές. α) Τι είναι η αμαρτία; Η αμαρτία είναι παράβαση του Θείου νόμου. Αυτός ο νόμος αποκαλύπτεται στη συνείδηση ​​και είναι ένας φυσικός, αιώνιος νόμος. Το πώς εκφράζεται το θέλημα του Θεού στην ψυχή μας, γιατί και πώς ακούγεται μέσα σε αυτήν η φωνή του Θεού είναι ακατανόητο, μυστηριώδες. Αυτή η αποκάλυψη, που λαμβάνει χώρα στην ψυχή ανεξάρτητα από τη θέλησή της, είναι πιο σημαντική και πιο υπέροχη από όλες τις άλλες αποκαλύψεις. γιατί αυτά θα περάσουν, αλλά θα μείνουν για πάντα. Για παράδειγμα, ο Θεός αποκαλύφθηκε θαυματουργικά στη σκηνή του Μαρτυρίου μέσω των εμφανίσεων: αλλά εδώ δεν υπάρχουν εμφανίσεις. μας φαίνεται ότι όλα αυτά προέρχονται από την ψυχή. αλλά τι είναι η ψυχή και πώς προέρχεται από αυτήν είναι πάλι μυστήρια. β) Πώς μοιράζονται οι αμαρτίες; Συνήθως χωρίζονται σε αμαρτίες κατά του Θεού, του πλησίον και του εαυτού. Επίσης - για αμαρτίες παράλειψης, όταν εγκαταλείπεται μόνο το καλό, και για θετικές αμαρτίες, όταν παράγεται το κακό. επίσης, κατά σειρά σπουδαιότητας: θνητοί και μη. Αλλά αυτή η κατανομή των αμαρτιών ανάλογα με τη σημασία τους είναι εσφαλμένη. Κάθε έγκλημα κατά του νόμου είναι εξίσου σημαντικό. Ο νόμος είναι μια γραμμή που όσο και να περάσεις όλα θα είναι αμαρτία. Αυτή η διαίρεση προέρχεται από μια επιφανειακή ματιά. Κάθε αμαρτία από μόνη της έχει ατελείωτες συνέπειες. Οι φυσικοί λένε ότι αν εξαφανιζόταν ένα άτομο, ο κόσμος θα άλλαζε, γιατί ως αποτέλεσμα του νόμου της συνοχής, όλα τα μέρη του κόσμου θα είχαν διαφορετική σχέση. Μια τέτοια αρμονία θα έπρεπε να υπάρχει στον ηθικό κόσμο. Δεν βλέπουμε τα τεράστια αποτελέσματα μιας αμαρτίας, αλλά υπάρχουν, διαφορετικά δεν θα υπήρχε αρμονία στον ηθικό κόσμο. γ) Γιατί αμαρτάνει ο άνθρωπος; Οι κύριοι λόγοι για αυτό είναι οι εξής: πρώτον, η έμφυτη αμαρτία, που περνά από εκατοντάδες γενιές και αυξάνεται. Είναι ο πατέρας όλων των άλλων αμαρτιών, αν και δεν γεννιούνται απαραίτητα παιδιά από αυτόν τον πατέρα. Αυτός ο πρώτος λόγος είναι αόρατος στο βάθος του. αλλά είναι ισχυρή ακόμα και σε ανανεωμένα άτομα. Οι ίδιοι οι απόστολοι παραπονέθηκαν γι' αυτήν. Δεύτερον, οι αιτίες της αμαρτίας βρίσκονται στον άνθρωπο και έξω από αυτόν: στον άνθρωπο, στη διεστραμμένη έννοια του νου, στον οποίο ένα πράγμα φαίνεται διαφορετικά από αυτό που είναι στην πραγματικότητα, στην αδυναμία και το πείσμα της θέλησης. έξω από ένα άτομο - στις συνθήκες γέννησης και ανατροφής και ούτω καθεξής. δ) Όλοι οι άνθρωποι αμαρτάνουν; Ολοι; όλοι οι σοφοί και οι βασιλιάδες αναγνώρισαν και αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως αμαρτωλούς: ένα θλιβερό χαρακτηριστικό, αλλά δείχνει κάτι καλό. ε) Ποιες είναι οι συνέπειες των αμαρτιών μας; Το ίδιο και το πρώτο αμάρτημα. Αλλά σημειώνουμε ότι δεν βλέπουμε ολόκληρη τη σειρά των συνεπειών τους. βλέπουμε μόνο μερικές από τις συνέπειες των αμαρτιών. Τι είναι αυτά; Η πρώτη συνέπεια είναι το μαρτύριο της συνείδησης, που σε άλλους εκφράζεται πιο αδύναμο και σε άλλους πιο ισχυρό. Η συνείδηση ​​του αμαρτωλού ξυπνά μερικές φορές με εξαιρετική δύναμη. Πόσο αυστηρή είναι η τιμωρία της και πόσο σύντομα ακολουθεί το έγκλημα; Η φυσική πορεία της τιμωρίας είναι να ακολουθήσει αμέσως την αμαρτία. και κανένα δικαστήριο δεν είναι τόσο γρήγορο όσο το δικαστήριο συνείδησης. Λειτουργεί έντονα και φρικτά. παράγει συχνά αυτό που κανένα εξωτερικό δικαστήριο δεν μπορεί να παράγει. Μερικές φορές η επίδρασή του εκτείνεται σε τέτοια εξαιρετική δύναμη που περιβάλλει τον εγκληματία με φαντάσματα έτοιμα να ορμήσουν εναντίον του. Αλλά σε αυτή τη ζωή εξακολουθεί να μην ενεργεί όπως θα ενεργήσει πέρα ​​από τον τάφο. Εδώ ο άνθρωπος διασκεδάζει και αυτό γεμίζει τη φωτιά της συνείδησης που καίει μέσα του. αλλά στην αιωνιότητα αυτό δεν θα συμβεί: εκεί θα καεί, αλλά εδώ είναι σαν σε στάχτη, μόνο που σιγοκαίει. Ποια είναι η ουσία της συνείδησης; Όπως η ουσία της ψυχής είναι ακατανόητη για εμάς, έτσι και η ουσία της συνείδησης είναι ακατανόητη. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο σε αυτή την περίπτωση είναι η σύγκριση κατά την οποία η συνείδηση ​​παρομοιάζεται με τη φωτιά. Δεν είναι πράγματι η συνείδηση ​​μια φλογερή ιδιοκτησία; Συγκρίνουμε τις σκέψεις με ακτίνες φωτός. Η βάση για μια τέτοια σύγκριση παρέχεται από τη δομή των εγκεφαλικών νεύρων, τα οποία είναι ακτινωτά. Η συνείδηση ​​με τον ίδιο τρόπο μπορεί να αναγνωριστεί ως κάτι φλογερό, γιατί είτε λάμπει είτε καίει: λάμπει όταν εκφωνεί το νόμο, καίγεται όταν τιμωρεί για την παραβίασή του. στην τελευταία περίπτωση είναι σαν ένα ποτήρι που καίγεται. Η δεύτερη συνέπεια της αμαρτίας είναι η αποδυνάμωση της ανθρώπινης φύσης γενικότερα. Η ανθρώπινη ψυχή μοιάζει με σώματα που μοιάζουν με σκιά στα οποία δεν υπάρχει στερεότητα. Αν υπάρχει κάποια δύναμη μέσα τους, τότε σπάει, ας πούμε, σε ένα σημείο. Ο λόγος για μια τέτοια αδυναμία των αμαρτωλών ψυχών είναι από μόνος του φυσικός: η δύναμη της φύσης είναι ενωμένη με το νόμο, με τον Θεό. επομένως, εκτός νόμου και Θεού - αδυναμία. Τώρα δεν το βλέπουμε αυτό, γιατί η δυσαρμονία μας έχει γίνει σαν φυσική. Αλλά αν μας επέστρεφε η δύναμη της πρωτόγονης κατάστασης, θα τρομοκρατούμασταν από την πραγματική μας αδυναμία. Η τρίτη, πιο κοινή συνέπεια της αμαρτίας είναι ο σκοτισμός του νου. Ότι η αρετή φωτίζει το νου φαίνεται από το παράδειγμα των χριστιανών ασκητών, οι οποίοι (δεν μπορεί παρά να θαυμάσουμε) συλλογίστηκαν πολύ λεπτά και βαθιά, και έγραψαν πολύ σωστά, χωρίς να έχουν σπουδάσει ούτε φιλοσοφία ούτε γραμματική. Αυτό σημαίνει ότι όλες οι απαραίτητες γνώσεις για έναν άνθρωπο είναι έμφυτες σε αυτόν και, μέσα από μια ενάρετη ζωή, μπορούν να αναπτυχθούν. Η κακία, αντίθετα, καθιστά ένα άτομο επιπόλαιο, απρόθυμο, απρόσεκτο και η άμεση συνέπεια όλων αυτών είναι η αποδυνάμωση της ψυχικής δραστηριότητας. Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως και με το φως. Η σκέψη, όπως μια ακτίνα, διαθλάται από τη συνείδηση. αν η συνείδηση ​​δεν αφήνει αυτές τις ακτίνες να περάσουν, δεν εκπληρώνει το νόμο, τότε είτε μαζεύονται μέσα της σαν ακτίνες φωτός σε ένα φλεγόμενο ποτήρι, σκοτεινιάζουν ή παίρνουν έμμεση κατεύθυνση και, γίνονται λοξά, γίνονται πιο αμυδρά και αδύναμα ώρα με την ώρα. Και μπορεί να υπάρχει φως στο μυαλό ενός αμαρτωλού όταν οι εικόνες με τις οποίες είναι γεμάτο αφαιρούνται από σκοτεινά αντικείμενα; Αν ο ψυχικός κόσμος του αμαρτωλού γινόταν πραγματικότητα, ο ίδιος θα τον φοβόταν. Οι εξωτερικές συνέπειες των αμαρτιών είναι οι εξής: πρώτον, αδυναμία και ιδιωτικές ασθένειες του σώματος. Δεύτερον, η κατάρρευση κοινωνιών και ολόκληρων εθνών. Τρίτον, η διαταραχή είναι ορατής φύσης. στ) Μπορεί κάποιος να απαλλαγεί από τις αμαρτίες; Σύμφωνα με όλους, δεν μπορεί. Αληθινοί ειδικοί στη φύση, τόσο χριστιανοί όσο και ειδωλολάτρες, υποστήριξαν ότι χωρίς τον Θεό είναι αδύνατο για ένα άτομο να σταματήσει να αμαρτάνει, είναι αδύνατο να καταστρέψει την αμαρτία μέσα του, πολύ λιγότερο είναι αδύνατο να καταστρέψει τις συνέπειες της αμαρτίας έξω από τον εαυτό του. Όποιος λοιπόν δεν είναι πεπεισμένος για τη ζημιά του και την ανάγκη ανώτερης βοήθειας λόγω της έμφυτης διαφθοράς του, ας κοιτάξει στην άβυσσο των αυθαιρέτων αμαρτιών και ας πειστεί. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: