Лекция вторая. О человеке

Der Mensch ist das erste Studienfach; Schon in der Antike lehrte man: „Erkenne dich selbst.“ Warum ist die Lehre vom Menschen wichtig? Denn ohne sich selbst zu kennen, kann man nicht richtig handeln: Man muss sich selbst kennen. Darüber hinaus kann man sich durch die Kenntnis seiner selbst leichter Wissen über Gott und die Geschöpfe aneignen. Um Gott zu kennen, ist es notwendig, uns selbst zu kennen, denn alle guten Eigenschaften, die wir Gott beimessen, wenn wir uns ein Bild von ihm machen, werden uns größtenteils entzogen. In Bezug auf die Natur kann festgestellt werden, dass wir zwar normalerweise vom Wissen über die Lebewesen zum Wissen über uns selbst gelangen, der Weg zurück jedoch in diesem Fall einfacher ist: Es ist viel bequemer, von einer kleinen Welt in eine größere zu gelangen als umgekehrt. Wie stellt die Heilige Schrift den Menschen dar? Es zeigt ihn von allen Seiten und in allen Zuständen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wenn man es auf diese Weise beschreibt, wird das Notwendigste geklärt – das, was eine Person allein nicht wissen könnte. Der Geist sieht klar nur den gegenwärtigen Zustand eines Menschen, und die Vergangenheit (woher kommt der Mensch?) und die Zukunft (was wird mit ihm passieren?) bleiben für ihn dunkel und geheimnisvoll. Die Heilige Schrift verdeutlicht und vervollständigt dies. Es spricht deutlich über den Ursprung des Menschen und des Bösen sowie über unseren zukünftigen Zustand. Aber wie überall spricht es auch hier den gesunden Menschenverstand an und geht daher nicht auf metaphysische und logische Details ein – es sagt nur so viel aus, wie für die Erlösung notwendig ist. Sammeln wir also die Merkmale einer solchen Lehre der Heiligen Schrift und bringen sie zu bestimmten Fragen. Diese Fragen lauten wie folgt. 1) Woher kam der Mensch am Anfang und wo kommt er jetzt her? Diese Frage erscheint zunächst nur neugierig: Vielmehr scheint es notwendig zu sein, zu wissen, was eine Person jetzt ist und was sie tun soll? Aber tatsächlich ist diese Frage sehr notwendig. Wenn wir uns den Anfang des Menschen ansehen (woher kommt er?), sehen wir, dass es absurd ist, sich seinen Ursprung entweder durch Zufall oder durch ein böses Prinzip usw. vorzustellen. 2) Was ist ein Mensch jetzt, in welchem Zustand befindet er sich? Ist es das Gleiche wie am Anfang? Wenn nicht, wie wurde er dann zu dem, was er jetzt ist? Diese Frage ist in viele spezifische Fragen unterteilt. 3) In welchen Zustand ist er geraten? 4) Gibt es Möglichkeiten, aus diesem Zustand herauszukommen, und wenn ja, welche? 5) Was passiert mit der Person? Aber bevor wir beginnen, diese Probleme zu lösen, formulieren wir ein Konzept über das Wesen des Menschen und seine Aspekte. Aus welchen Teilen besteht es also? Die Heilige Schrift lehrt, dass der Mensch aus Seele und Körper besteht, und teilt ihn ständig in diese beiden Teile, als ob sie ein Ganzes wären. Es unterscheidet zwischen den sichtbaren und den unsichtbaren Teilen: Der erste wird Körper, Fleisch und Staub (in Prediger) genannt, der zweite heißt Seele (nefesh) und Geist (ruach). Der Körper ist ein wesentliches Accessoire eines Menschen, denn im zukünftigen Leben wird er auferstehen und für immer mit der Seele vereint sein, aber das ist nicht notwendig, denn die Seele kann ohne ihn leben und lebt tatsächlich vom Zeitpunkt der Zerstörung des Körpers bis zu seiner Auferstehung. Die andere Hälfte des Menschen, im Alten Testament unter dem Namen Ruach bekannt, heißt im Neuen Testament: φυχη, πνευμα, νους und andere. Bedeuten alle diese Namen dasselbe oder nicht? Diese Frage beschäftigte schon immer die Köpfe und wurde auf unterschiedliche Weise gelöst. Zu allen Zeiten gab es die Meinung, dass Seele und Körper das Wesen des Menschen ausmachen, aber es gab auch eine andere Meinung, dass der Mensch aus drei Teilen bestehe: Körper, Seele und Geist. Beide Meinungen finden ihre Unterstützung in der Heiligen Schrift; und deshalb verdient dieses Thema besondere Aufmerksamkeit. Die positive Seite dieser Frage ist, dass es zwei Teile in einer Person gibt und die Lehre von zwei Teilen die allgemeine Lehre der Heiligen Schrift ist. Die Meinung über die drei Teile wurde zunächst aufgrund der unterschiedlichen Fähigkeiten der Seele bei Philosophen gebildet (Platon), dann auf die Juden übertragen und schließlich auf das Christentum übertragen (1. Thess. 5 und Hebr. 4,12). Die Kirchenväter im 1. Jahrhundert teilten den Menschen nur in zwei Teile. Ignatius und Irenäus fanden drei Seiten eines Menschen. Im Westen vertrat Tertullian das Gegenteil, auch Lactantius behauptet dasselbe, und Augustinus vollendete den Sieg über diejenigen, die die Dreiheit der menschlichen Natur erkannten. Im Osten blieb die Meinung über die drei Bestandteile des Menschen länger bestehen: Sie findet sich bei Gregor von Nyssa; aber dann wurde es auch hier schwächer und fiel. Lassen Sie uns die Lehre von den drei Komponenten des Menschen untersuchen. Seine Verteidiger sagen, dass die stärkste Grundlage für die Meinung über die beiden Teile im Evangelisten Matthäus (Matthäus 10,28) zu finden sei. Nein, dies ist nicht der einzige Ort, an dem diese Meinung bestätigt wird. es beruht auf der gesamten Heiligen Schrift. Darüber hinaus besagt diese Lehre, dass im Neuen Testament φυχη und πνευμα verwendet werden, um verschiedene Teile des Inneren einer Person zu bezeichnen. Nein, das zeigt die Geschichte ihrer Verwendung nicht. Also bedeuteten φυχη und πνευμα zunächst dasselbe, aber um dann die höchste und edelste Seite der Seele zu bezeichnen, diejenige, durch die sie mit dem Göttlichen vereint ist, begannen sie, das Wort πνευμα zu verwenden, und um die niedrigeren Fähigkeiten der Seele, sozusagen ihre irdische Seite, anzuzeigen, das Wort ψυχη. Dies geht aus 1 Kor hervor. 2und Röm. 8:10, wo die Seele von der unteren Seite als spirituell und von der höheren Seite als spirituell bezeichnet wird. Wenn ja, könnte der Apostel dann an derselben Stelle sowohl ψυχη als auch πνευμα, Seele und Geist, sagen? Ich könnte es sehr wohl; Wir sagen auf Russisch sehr oft: Herz, Seele, Verstand, wobei wir diese Namen im gleichen Sinne verwenden, obwohl sie nicht dasselbe bedeuten; Ausländer sagen dasselbe; Auch die alten Griechen und Römer unterschieden zwischen diesen Konzepten nicht streng. Der Apostel konnte sich auf diese Weise ausdrücken, insbesondere weil er seine Rede stärken wollte, sowohl im Brief an die Thessalonicher (Thessalonicher) als auch im Brief an die Hebräer. Sie sagen auch, dass das hebräische ruach und das griechische πνευμα nicht Seelen bedeuten können, sondern einen anderen Teil des Menschen – den Geist –, weil Engel im Alten Testament Ruach und im Neuen Testament πνευμα genannt werden. Aber die Engel im Alten Testament wurden Melech genannt, und erst später wurden sie Ruach genannt. Und dies beweist erneut, dass das Wort ruach zuvor dasselbe bedeutete wie ψυχη. Es ist unmöglich, drei Teile eines Menschen anhand der unterschiedlichen Fähigkeiten der Seele zu unterscheiden. Denn aus einer Untersuchung dieser Fähigkeiten wird deutlich, dass sie eine Grundlage haben: Im Verstand liegen genau die Ideen, deren Quelle im Geist liegt, und die Tätigkeit des Geistes erfordert Urteile des Verstandes. Es besteht auch keine Notwendigkeit, im Menschen einen besonderen Teil zuzulassen, der von der Seele völlig verschieden ist, einen Teil, der der Seele der Tiere ähnelt. Es genügt, den Menschen allein durch seine Seele vom Tier zu unterscheiden, wenn wir anerkennen, dass das, was in der Seele von Tieren ohne Entwicklung ist, in der Seele des Menschen entwickelt wird. Daher ist es besser, zwei Teile eines Menschen zu erkennen: Seele und Körper. Die beiden Passagen des Apostels Paulus, in denen die Dreigliederung des Menschen bekräftigt wird, sind keineswegs ausschlaggebend, denn der Apostel hätte, wie wir sagten, zwei Wörter verwenden können, um eine Sache zu bezeichnen, um seine Rede zu stärken. Die Instabilität der Meinung über die Dreigliederung der menschlichen Natur zeigt sich auch darin, dass ihre Verteidiger sich in der Definition von Seele und Geist unterscheiden. Manche meinen mit Geist Vernunft und Vorstellungskraft – die höchsten Fähigkeiten, und mit Seele – niedrigere Fähigkeiten: Gefühle, Gedächtnis usw.; andere definieren es so: Die Seele ist eine Kraft, die mit Vernunft und Willen ausgestattet ist, und der Geist ist ein Instrument, um uns mit der spirituellen Welt zu verbinden. Was ist dieser Geist? Sie sagen, dass dies der verborgene Mann ist, von dem der Apostel Paulus spricht, der vielleicht an zukünftigen Segnungen teilhaben wird und zu dessen Rettung der Erretter gekommen ist. Das alles ist äußerst vage, und was Geist ist, geht daraus nicht klar hervor. Also wiederholen wir: Es ist besser, zwei Teile in einem Menschen zu akzeptieren – Seele oder Geist und Körper, zumal die Schrift überall daran festhält. Zwar unterscheidet die Heilige Schrift ständig zwei Seiten (aber nicht zwei Teile) der menschlichen Seele, die höhere πνευμα und die niedrigere ψυχη, und weist auf die höhere Seite als Instrument der Kommunikation mit der geistigen Welt hin. Es stellt den Menschen ständig unter dem Einfluss der höheren Welt, Gottes, guter und böser Engel dar und stellt die höhere Seite des Menschen dar, die dieser Welt gegenübersteht. Dies ist ein Merkmal, das die Lehre der Heiligen Schrift von der Lehre der Philosophie unterscheidet, die den Menschen als unabhängiger und unabhängiger von anderen Wesen darstellt. Die Idee des Einflusses der höheren Welt auf den Menschen tauchte nur bei den Neuplatonikern auf und brachte die sogenannte Theurgie hervor. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es keinen Unterschied macht, ob man drei oder zwei Teile einer Person akzeptiert. Es wäre wichtig, wenn einer dieser Teile nicht an der Schädigung der anderen beteiligt wäre. Aber nachdem die Seele, der Geist und der Körper sündig geworden sind, ist die gesamte Komposition beschädigt. Ob man nun zwei oder drei Teile nimmt, spielt keine Rolle. Hinter der Dreiheit der Teile kann es auch eine Dreiheit göttlicher Personen geben; denn der Mensch ist das Bild des Göttlichen. Dieser Gedanke führte unter anderem die heiligen Väter und unseren Demetrius von Rostow zur Annahme der Dreiteilung des Menschen. Aber ist sie stark? Könnte die Dreieinigkeit der göttlichen Personen nicht durch etwas anderes im Menschen widergespiegelt werden? Gibt es in der Heiligen Schrift keine andere besondere Lehre über das Wesen des Menschen? Auch die Heilige Schrift schreibt dem Menschen als wesentlichem Hilfsmittel die Macht von Wundern zu, aber die Vernunft weiß es nicht. Im Neuen Testament vermachte der Erretter es den Gläubigen als unverzichtbares Accessoire. Die Philosophie kam nur zufällig zu dem Schluss, dass der Mensch ein Wundertäter ist, aber die Heilige Schrift sagt deutlich, dass die Natur von seinen Kräften abhängt und dass er sie beherrschen kann. Wenden wir uns nun der eigentlichen Lehre des Menschen zu. Woher kommt die Person? Diese Frage hat zwei Seiten: Woher kam der Mensch ursprünglich, woher kam die Menschheit und woher kommen heute die Menschenseelen? Diese Frage beschäftigt den Menschen seit jeher und wird nirgendwo so gut gelöst wie in der Heiligen Schrift. Auf diese Frage gab die Antike unterschiedliche Antworten. Andere sagten, dass der Mensch von Gott geschaffen wurde (Chinesen, Inder); aber diese Meinung stammt von Moses oder aus der Tradition. Diejenigen, die selbst den Ursprung des Menschen untersuchten, sagten, dass die Menschen entweder aus der Erde, wie Pilze, oder aus Wasser, oder aus Fischen usw. entstanden seien. In jüngster Zeit wurden Versuche unternommen, dieses Problem zu lösen, die jedoch erfolglos blieben. Es wurde angenommen, dass sich die Erde zuvor in einem Zustand befand, der einem Mutterleib ähnelte, und dass daher die Menschheit von selbst aus ihr geboren werden konnte. Aber das ist nichts weiter als ein Vergleich, der den Kern der Sache kaum zum Ausdruck bringt. Die Heilige Schrift lehrt ausführlich über den Ursprung des Menschen im Buch Genesis (Gen 1,26–27). Der Grundgedanke dabei ist, dass Gott den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis erschuf, damit er die ganze Erde besitzen würde. Diese kurze Beschreibung aus dem ersten Kapitel wird im zweiten ausführlicher dargestellt: „Gott nimmt Staub von der Erde und erschafft daraus einen Körper, dann haucht er ihm eine Seele ein.“ Folglich war der Körper eine Zeit lang ohne Seele, und dies widerlegt ganz klar die Meinung, dass die Seele eine Folge der Verbindung der Organe des Körpers oder die Farbe des Körpers sei. Daran, dass Gott die Seele einatmet, kann man den Ursprung der Seele erkennen: Wenn ein Mensch atmet, dann kommt der Atem von ihm; Ebenso muss die Seele von Gott kommen, wenn Gott so dargestellt wird, als würde er die Seele einatmen. Und so... „wurde der Mensch eine lebendige Seele“ (Gen 2,7), das heißt, er wurde ein lebendiges und tätiges Wesen. Danach pflanzt Gott „das Paradies in Eden im Osten“ (Gen 2,8) (daher wurde das Paradies speziell für den Menschen gepflanzt, und der Mensch wurde außerhalb des Paradieses erschaffen), führt den Menschen dorthin ein und lässt neben anderen schönen und für die Nahrung notwendigen Bäumen zwei weitere Bäume wachsen – den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Moses beschreibt weiter die vier Flüsse, die das Paradies umgaben, und bezieht sich auf das Gebot und die Gebote, die Adam gegeben wurden; Aus diesem Grund scheint Gott den Menschen in der Form, in der er von Ihm geschaffen wurde, zu missbilligen und beginnt, eine Frau zu erschaffen. Dem geht aber die Benennung von Tieren voraus. Danach gelangt Adam in einen besonderen Schlafzustand, und zu diesem Zeitpunkt erschafft Gott aus seiner Rippe eine Frau für ihn. Warum aus einer Rippe? Neben moralischen Gründen kann man sich dafür auch physische Gründe vorstellen, nämlich die Tatsache, dass Gott den Menschen bereits erschaffen hatte, sozusagen die Rasse der Menschen aus zwei Welten herausholte – den Körper aus dem Sichtbaren und die Seele aus dem Unsichtbaren; Warum einen neuen Auszug für die Erschaffung derselben Person erstellen, nur in einer anderen Form? Die Rippe oder der Knochen ist hier nichts Einfaches; es muss die ganze Hälfte des Wesens bedeuten, das im Schlaf von Adam getrennt ist. Wie das geschah, sagt Moses nicht, und das ist ein Geheimnis; Klar ist, dass zunächst ein gemeinsamer Organismus gebildet werden musste, der sich dann in zwei Typen aufteilte – Ehemann und Ehefrau. Nach der Erschaffung der Frau erwacht Adam, erkennt ihre Herkunft und Gott verkündet ihnen den Segen der Ehe. Das ist die Essenz des Bildes! Ist es eine Geschichte oder ein Bild eines Gedankens? Varro, Milton und die antiken Dichter im Allgemeinen haben ähnliche Bilder, und vor diesem Hintergrund zweifeln einige an der Echtheit der Moses-Legende. Aber diese Zweifel sind unbegründet: Moses‘ Bericht über die Erschaffung des ersten Volkes ist wahre Geschichte. Wofür das gesamte Buch bürgt: Erstens ist es unmöglich, in einem historischen Buch einen allegorischen Anfang einzuführen; zweitens die Einfachheit und Detailliertheit der Geschichte: Es erfüllt nicht den Zweck einer Allegorie, sich vorzustellen, dass der Mensch außerhalb des Paradieses erschaffen wurde, und die geographische Lage der Flüsse so detailliert zu beschreiben; Drittens wird dies durch die Tatsache bestätigt, dass alle Völker Spuren einer ähnlichen Geschichte über die Entstehung des Menschen haben. Was ist die Grundlage dieser Geschichte? Vielleicht eine Geschichte, die von einer Person geschrieben wurde? Aber hätte es sich in diesem Fall so verbreiten können? Kann man glauben, dass es von einigen der engsten Nachkommen Adams erfunden wurde? Aber von einer derart bewussten Komposition in der Antike auszugehen, wäre zu viel: So etwas hatte die Antike noch nie gekannt. Somit stammt die Quelle der Geschichte über den Ursprung des Menschen aus der tiefsten Antike und lässt uns über die Wahrheit der mosaischen Legende nachdenken. Viertens schließlich wird die Glaubwürdigkeit der mosaischen Legende über die Erschaffung des Menschen durch die Tatsache bestätigt, dass es zwingend erforderlich ist, die Ursache der Schöpfung anzunehmen. Früher gingen sie davon aus, dass die Welt von Ewigkeit her existiert, doch nun ist dieser Traum vorbei. Wir müssen uns also fragen: Wie ist der Mensch entstanden? Ist es wunderbar oder natürlich? Es ist offensichtlich wunderbar, genau wie Moses es beschreibt. Man muss, wie Moses sagt, annehmen, dass der Körper aus Erde geformt ist, denn er verwandelt sich in Erde, und dass der Geist einen höheren Ursprung hat, denn er ist unsterblich, aber in dieser Welt ist alles vergänglich, sterblich. Danach können bestimmte Merkmale in der Geschichte von Moses vorhanden sein oder auch nicht; sie sind zufällig. Nachdem wir also Moses eliminiert haben, werden wir zwangsläufig zu ihm kommen, wenn wir den Weg des gesunden Menschenverstandes einschlagen. Man sagt, Moses habe sich eine philosophische Frage nach dem Ursprung des Menschen gestellt und sie auf seine Weise gelöst. Aber dieser Einwand ist sehr schwach. Die Existenz der Fiktion zerstört nicht die Existenz der Geschichte. Für die historische Eigenschaft der Geschichte von Moses bürgt neben den vielen Gründen, die wir berechnet haben, auch das gesamte Christentum dafür, denn sie stellt wieder her, was der Mensch in dem von Moses beschriebenen Zustand hatte. Diejenigen, die die Offenbarung nicht akzeptieren, wenden auch ein, dass Moses nicht gewusst haben konnte, was er schrieb. Aber abgesehen von der Tatsache, dass der Heilige Geist selbst viele Dinge in Moses inspiriert haben könnte (und die Inspiration wird durch viele sehr wichtige Zeugnisse bestätigt), hätte er dies aus der Überlieferung wissen können, die nach sechs oder sieben Generationen in ihrer ganzen Integrität von Adam auf Moses übergegangen sein könnte. Adam wusste natürlich um die Herkunft seiner Frau und konnte dies daher an seine Nachkommen weitergeben; Was die Herkunft seiner selbst betrifft, so hätte er diese entweder von Gott oder von den Engeln wissen können, denn es muss durchaus davon ausgegangen werden, dass der Mensch in den ersten Minuten seines Daseins, allein in einer für ihn völlig neuen Welt lebend, von Gott oder den Engeln geführt wurde. Darüber hinaus muss zur Bestätigung der Wahrheit von Moses‘ Erzählung gesagt werden, dass alle Autoren des Neuen Testaments ihn als einen wahren Historiker bezeichnen. Wie beschreibt Moses die Vollkommenheit der ersten Menschen? Diese Beschreibung klingt eher nach einer Passage, in der es starke Punkte gibt, aber nur wenige davon. Die Autoren des Neuen Testaments werden nicht in die Untersuchung der menschlichen Herkunft einbezogen. Sie blicken auf seinen gegenwärtigen Zustand und seine Zukunft, vertiefen sich aber nicht in die Vergangenheit: Sie blicken selten zurück, und wenn doch, bleiben sie immer bei der Legende von Moses stehen. Allerdings gibt es nur sehr wenige solcher Orte. Daher gibt es nur wenige direkte Quellen, aus denen Informationen über den Urzustand des Menschen gewonnen werden können. Aber in diesem Fall gibt es Methoden, die nicht direkt sind. Die erste Methode ist die Lehre vom Zustand eines wiedergeborenen Menschen im Christentum: Aus den Eigenschaften dieses Menschen kann man auf die Eigenschaften des Urmenschen schließen. Die zweite Methode ist die Lehre vom zukünftigen Zustand des Menschen, der entweder derselbe Zustand sein wird, in dem sich unschuldige Menschen befanden, oder ihm zumindest ähnlich sein wird. Mit diesen Methoden wurden drei Meinungen über den Urzustand des Menschen gebildet. Zwei davon gehen bis zum Äußersten. Eine poetisch-philosophische, die den Urzustand als sehr wunderbar, lichtvoll darstellt, dieser Meinung zufolge ist der Mensch der sichtbare Gott der gesamten Schöpfung. Legenden dieser Art finden sich in Bems „Divine Philosophy“ und in anderen Werken. Eine andere Meinung, im Gegensatz dazu, ist die Meinung von Ungläubigen, die sagen, dass Geschichten über den Urzustand des Menschen Träume seien, dass der erste Mensch als roher, wilder Mann betrachtet werden sollte, denn je weiter wir in die Antike vordringen, desto schlechter finden wir den Zustand der Menschen sowohl in Bezug auf die Erleuchtung als auch in Bezug auf die Staatsbürgerschaft, und der erste Mensch sollte sich daher Tieren nähern. Die dritte Meinung ist die mittlere und hält an der Erzählung von Moses fest. Es stellt den Zustand des Menschen sowohl im inneren als auch im äußeren Leben als unvergleichlich besser als die Gegenwart dar, ohne ihn jedoch zu Gott zu machen, wie die erste Meinung ist. Hören wir Moses zu, wie er den menschlichen Geist repräsentiert. Stellt er ihn cum sapentia innata dar, wie manche denken, sagt er, dass der Mensch in einem primitiven Zustand über großes Wissen verfügte? Er spricht nicht direkt darüber und nennt die Person nicht perfekt. Nachdem er den Tieren Namen gegeben hatte, billigte Gott Adam, nannte ihn aber nicht weise. Um sich eine Vorstellung über den Geist des ersten Menschen zu machen, muss man daher Schlussfolgerungen ziehen. Anhand welcher Merkmale lässt sich also laut Moses die Intelligenz des ersten Menschen beurteilen? Das erste Merkmal sind die Namen, die den Tieren gegeben wurden. Adam verpflichtete sich nicht, diese Namen selbst zu vergeben, aber Gott zwang ihn, den Tieren Namen zu geben. Warum hat Gott selbst ihnen nicht einen Namen gegeben? Ohne Zweifel, um Adam die Möglichkeit zu geben, seinen Geist und seine kognitiven Fähigkeiten zu trainieren. Darüber hinaus schienen Tiere durch die Benennung von Namen in Unterordnung unter den Menschen zu geraten: In der Antike bedeutete die Benennung eines Namens die Abhängigkeit des Benannten von der Benennung. Aus der Benennung der Tiere durch Adam geht erstens klar hervor, dass Adam über eine große Geisteskraft verfügte, denn Gott hätte einem schwachen Menschen keinen so hohen Auftrag gegeben; Wenn darüber hinaus alle von Adam gegebenen Namen von Gott gebilligt wurden, bedeutet dies, dass Adam über genügend rationale und kognitive Fähigkeiten verfügte; Zweitens ist klar, dass seine mentale Stärke weiterentwickelt werden musste und dass er durch diese Übung viel Perfektion erlangte. Dass die Benennung für die Erfahrung notwendig war, geht aus der Tatsache hervor, dass Gott die Tiere zu Adam brachte, „um zu sehen, was ich nennen würde“ (1. Mose 2,19). Dies stellt genau einen Mentor dar, der seinen Schüler auf die Probe stellen möchte. Adams erfolgreiche Benennung von Tieren ist an sich schon sehr wichtig, denn durch seine Untersuchung des gesamten Tierreichs lernte er viel. Darüber hinaus konnte dadurch nicht nur Adams Geist vervollkommnet werden, sondern auch sein Wort. Wenn er alle Tiere benannte, bedeutet das, dass seine Sprache ziemlich perfekt war, und dementsprechend war auch sein Geist weitgehend perfekt, denn die Vollkommenheit des Wortes folgt der Vollkommenheit des Geistes: Viele Sprachen reichen noch nicht aus, um alle Tiere zu benennen; Wir verwenden in diesem Fall beispielsweise häufig griechische Namen. Daraus folgt, dass der Geist des ersten Menschen über sehr gute Informationen über das Tierreich verfügte. Stellen Sie sich einen Menschen vor, der allen Tieren, die ihm gebracht werden, passende Namen geben würde: Was würden Sie von seiner Intelligenz halten? Würden Sie nicht sagen, dass er sehr perfekt ist? Die von Adam vorgenommene Benennung der Tiere zeigt also, dass sein Geist über beträchtliche Macht verfügte, dass sein Wort sehr umfassend war und dass sein Geist daher in erheblichem Maße perfekt war – er kannte das Tierreich. Und da dieses Reich nicht erkannt werden kann, ohne die anderen Naturreiche, insbesondere das Pflanzenreich, zu kennen, bedeutet dies, dass er die gesamte Natur recht gut kannte. Aber Mystiker übertreiben dieses Merkmal und behaupten, dass erstens Adam, sobald er ein Tier ansah, ihm sofort einen Namen gab; und dass zweitens diese Namen die Eigenschaften der Dinge, ihr Wesen, vollständig zum Ausdruck brachten. Gegen sie muss gesagt werden, dass Gott Namen auch ohne dies hätte genehmigen können, denn die Benennung eines Namens erfolgt, um eine Sache von einer anderen unterscheiden zu können, und dies ist auch ohne Kenntnis des Wesens der Sache möglich. Zumindest ist bekannt, dass die Grundlagen der Mystiker sehr wackelig sind und dass Moses nicht zeigt, dass die Benennung von Namen plötzlich geschah; Dabei liegt es in der Natur des Menschen, dass dies schrittweise geschehen sollte. Das zweite Merkmal besteht darin, die Herkunft der Frau herauszufinden und ihr einen Namen zu geben. Aber einerseits kann dies Adams größte Weisheit zeigen, andererseits aber auch keine. Wenn wir annehmen, dass Adam dies an seinem Verstand erkannte, dann müssen wir annehmen, dass sein Verstand außergewöhnlich war. Aber hätte Adam nicht aus einer anderen Quelle davon erfahren können? Er befand sich in einer für uns unverständlichen Raserei und konnte einen Traum haben, in dem er alles spüren konnte, was mit ihm und über ihm geschah. In diesem Fall ist es nicht mehr sinnvoll, die Herkunft seiner Frau zu kennen. Was erscheint wahrscheinlicher? Das Letzte ist, dass Adam aus der Leidenschaft und dem dunklen Mitgefühl, die während der Aktion selbst in ihm aufkamen, etwas über die Herkunft seiner Frau erfuhr. Es gibt keine solchen Funktionen mehr. Aber es gibt gegensätzliche Merkmale, an denen man die Geistesschwäche der ersten Menschen erkennen kann. Der erste ist der Wunsch nach Gleichheit mit Gott. Ein entwickelter Geist stellt sich die Ehre Gottes als unerreichbar vor und wird sie daher nicht beeinträchtigen. Aber die ersten Menschen glaubten an die absurde Idee des Teufels; und dies stellt die geistige Seite von ihnen als schwach dar. Aber sie werden sagen: Adam wollte Gott nur im Wissen gleich sein, er wollte ein Wissen haben, das dem Gottes ähnlich war: „Und ihr werdet sein wie die Götter und wissend, was gut und böse ist“ (Gen 3,5), und er wollte Gott nicht in allem gleich sein. So sei es; Aber was würde dann das zweite Merkmal bedeuten – die Idee, dass Gott neidisch sein kann? Der Teufel sagt den ersten Menschen, dass Gott ihnen verboten hat, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, weil sie kein Wissen erhalten würden, das seinem Wissen gleichkommt: „Denn Gott weiß, dass dir die Augen geöffnet werden, wenn du am selben Tag etwas von ihm nimmst, und du wirst wie ein Gott sein, der Gut und Böse kennt“, das heißt, er verbot es aus Neid. Wie viel Intelligenz braucht man, um sich vorzustellen, dass Gott nicht neidisch sein kann? Wer von uns würde das glauben? Zeigt dies also nicht eine Schwäche in den Köpfen der ersten Menschen? Egal wie man es erklärt, es ist unmöglich, eine Art Leichtgläubigkeit in den Köpfen der ersten Menschen nicht zu bemerken: Sie glaubten nicht an Gott, sondern an die Schlange!... Wenn wir davon ausgehen, dass sie Gottes Gebot für vorübergehend hielten, dann wird immer noch eine gewisse Schwäche ihres Geistes sichtbar sein. So gibt es in der Geschichte von Mose Merkmale, die die große geistige Stärke des ersten Volkes zeigen, aber es gibt auch Merkmale ihrer Schwachsinnigkeit. Einige hatten Angst, die letztgenannten Merkmale zuzugeben, aber vergebens: Adam war sozusagen ein spirituelles Baby, und daher waren in ihm nicht alle Seiten entwickelt; Besonders die Seite in ihm, mit der er mit dem Bösen in Berührung kam, war sehr wenig entwickelt. Trotzdem könnte er die größte mentale Stärke haben. Und nun gibt es Menschen, die mit infantiler Leichtgläubigkeit und Einfachheit einen sehr großen Geist verbinden; Die Geschichte beschert uns viele solcher Erfahrungen. Über den nachdenklichen Bonnet sagt man zum Beispiel, er sei einfacher als ein Kind gewesen; Das Gleiche gilt für Franklin. Viele Heilige werden einfach genannt, und einer wird sehr einfach genannt, zweifellos aufgrund seiner kindlichen Einfachheit; aber es besteht kein Zweifel, dass diese einfachen Menschen zusammen sehr gründlich und intelligent waren. Aus diesem Grund nennt Augustinus offenbar ein Kirchenvater die ersten Menschen Kinder Gottes (puerili Dei). Die Vorsehung hat es einem Menschen ermöglicht, sich nach und nach Informationen anzueignen: Plötzlich ist es unmöglich, ihm Weisheit und Erfahrung zu vermitteln; Es konnte nur sichergestellt werden, dass er das eine und das andere schnell erwerben würde, und dies wurde zweifellos getan. Nach den Lehren von Moses hatten die ersten Menschen also einen Geist, der auf der theoretischen Seite sehr gut war, auf der praktischen Seite jedoch unerfahren. Wie erscheint der erste Mensch in Moses von der moralischen Seite – ist er von solider Tugend (sit firma virtute), wie Theosophen meinen? NEIN! Es ist nur klar, dass er keine Sünde hatte, aber ob er Tugend hatte, ist nicht klar: Eine gute Richtung ist sichtbar, aber diese Richtung könnte ins Böse umschlagen. Und auch moralisch ist die Unerfahrenheit der ersten Menschen sichtbar. Wodurch wird beispielsweise Eva in Versuchung geführt? Die Schönheit des Apfels, sein Geschmack ... Dies zeigt, dass sinnliche Dinge, auch nicht sehr attraktive, wie Äpfel, unsere Ureltern mehr beschäftigen konnten als das Gesetz Gottes, das von ihnen aufgegeben wurde. Und auch die Geschichte liefert dafür Beispiele. Wir sehen viele Menschen, die mit großer Herzensgüte einige Eigenheiten, seltsame Neigungen und Gewohnheiten in sich vereinen. So waren die ersten Menschen in einem Zustand der Unschuld, der Legende von Moses zufolge, mit einem entwickelten Geist, aber ohne Erfahrung; mit einem guten Herzen, aber nicht in der Güte verankert. Nirgendwo anders in der Heiligen Schrift gibt es detailliertere Anweisungen; andere Autoren wiederholen an einigen Stellen nur das, was Moses gesagt hat. Man kann den Urzustand des Menschen auch anhand des Zustands der regenerierten Menschen beurteilen. Es gilt als Axiom, dass alles in einem ursprünglichen Zustand war und sich in einem Zustand der Wiedergeburt befindet. Theologen nahmen es oft als Axiom: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Aber dieses Axiom ist falsch; es erfordert viele Einschränkungen. Der Urzustand war anfängliche Erziehung, und der jetzige Zustand ist ebenfalls Erziehung, aber weiter, vollkommener: Dort begannen sich Geist und Wille gerade erst zu entwickeln, aber hier sind sie schon ziemlich entwickelt. Folglich verfügen die Wiedergeborenen über mehr Besonnenheit und Erfahrung. Natürlich hätten die ersten Menschen mehr Vollkommenheit haben können als heute – die wiedergeborenen Menschen –, wenn ihr primitiver Zustand erhalten geblieben wäre: Aber aufgrund der Kürze dieses Zustands hatten sie nicht das, was wirklich weise und fromme Menschen heute haben. Wenn im Urzustand alles existierte, was Christus für uns erworben hatte, dann nicht in der Realität, sondern nur in der Möglichkeit. Setzen Sie die Gerechten des Neuen Testaments an die Stelle Adams, als er versucht wurde. Für die meisten von ihnen wird diese Prüfung klein erscheinen, denn welche Versuchungen haben sie überwunden? Viel größer und stärker. Aus dem Zustand des regenerierten Menschen lässt sich also ein wenig über den ersten Menschen lernen. Aber noch weniger kann man darüber aus der Lehre vom zukünftigen Zustand der Menschen lernen: Er ist vollkommener als der Zustand der Wiedergeburt, und dieser ist aller Wahrscheinlichkeit nach vollkommener als der Urzustand. Moses charakterisiert alle Vollkommenheiten des ersten Volkes mit einem Merkmal und schließt sie im Bild Gottes ab. Was ist das? Dies zeigt, dass der Mensch wie Gott ist, aber auf welche Weise und wie, ist nicht sichtbar. Ohne Zweifel konnte er nicht die Vollkommenheiten erreichen, die Gott als einem absoluten Wesen zustehen. Aus einer Stelle, an der es heißt, Adam habe einen Sohn in seiner eigenen Gestalt und nach seinem Bild zur Welt gebracht, scheint es, als könne man schlussfolgern, dass die Ähnlichkeit, die zwischen Adam und seinem Sohn bestand, auch zwischen ihm und Gott hätte bestehen müssen. Aber die Grundlage für eine solche Schlussfolgerung ist sehr unsicher und falsch. Die Meinungen über das Bild Gottes sind unterschiedlich: Einige dehnen es auf die Seele und den Körper aus, während andere es auf einen Geist oder eine Seele beschränken (siehe Anmerkungen zum Buch Genesis von Metropolit Philaret). Aber die Meinung des ersteren ist gerechter: Der ganze Mensch war das Ebenbild Gottes und nicht nur ein Teil von ihm – die Seele. Aber wie könnte sich das Bild eines unkörperlichen Wesens im Körper widerspiegeln? Das Gleiche wie im Geiste. Das kommt uns seltsam vor, weil wir uns den Körper als zu grob vorstellen. Aber was ist es an sich – unterscheidet es sich vom Geist oder nicht? – wir wissen es nicht. Nun, wenn es seinem Wesen nach mit dem Geist identisch ist? In diesem Fall verschwindet jede Versuchung. Man kann glauben, dass es so ist, denn es ist viel besser, sich vorzustellen, dass das Wesen eines Menschen aus einem einzigen Etwas besteht und nicht aus zwei unterschiedlichen Dingen. Kürzlich erschien ein Gedanke über das Bild Gottes im Menschen, das sowohl eine dunkle als auch eine klare Seite hat. Sie sagen, dass Moses in einfacher, allgemeiner Sprache schrieb. Aber da sie in der Antike Gott in menschlicher Gestalt darstellten und ihn daher als wandelnd, auf den Flügeln der Winde fliegend usw. beschrieben, bedeutet der Ausdruck: „Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen“ nur, dass der Mensch so geschaffen wurde, wie er ist: Wenn man dieses Bild der Erklärung akzeptiert, wird man immer noch sagen: „Der Mensch wurde nach dem Bild Gottes geschaffen, und dass er nach seinem eigenen Bild geschaffen wurde; Die Worte werden nur unterschiedlich sein, aber der Gedanke wird derselbe sein. Wir haben den Zustand des primitiven Menschen gesehen. Es unterscheidet sich vom nachfolgenden Zustand. Der Mensch wandelte damals mit Gott selbst; Mit einer solchen Führung hätte er bald viel und viel erreicht. Wie sah ein Mensch damals von außen aus? Moses stellt Adam als unsterblich im Körper dar. „Wenn du es eines Tages isst, wirst du sterben“ (Gen 2,17): Wenn du also nicht gegessen hättest, wärst du nicht gestorben – es gäbe keinen Tod. Welche Art von Tod ist hier gemeint? Adam und Eva starben nicht an dem Tag, als sie von der verbotenen Frucht aßen. Was für einen Tod gibt es? Sollte dies nicht eine solche Bedeutung haben? wenn du isst, wirst du früher sterben; Wenn Sie nicht schmecken, werden Sie länger leben, obwohl Sie mit der Zeit sterben werden. Diese Erklärung ist sehr elegant: Aus den Worten Gottes geht hervor, dass es den Tod nicht gegeben hätte, wenn es keine Sünde gegeben hätte. Zu den Strafen zählt Gott auch Folgendes: „Ihr seid Erde und seid zur Erde zurückgekehrt“ (Gen 3,19). Wenn also jemand nicht vom verbotenen Baum gegessen hätte, wäre er, obwohl er von der Erde stammte, nicht zur Erde zurückgekehrt. Darüber hinaus haben wir vom Apostel Paulus klare Beweise dafür, dass der Tod durch Sünde verursacht wird (Römer 5,12). Unsterblichkeit gehörte also auch zu unserem Körper. Sie bezweifeln, dass der Körper unsterblich sein könnte. Alle Physiologen sagen, dass der Körper ein Bedürfnis nach Wartung und Arbeit hatte und dass seine materielle Zusammensetzung nicht ewig sein konnte. Ein Blick auf den aktuellen Zustand unseres Körpers führt dazu. Aber ob unser Körper dem von Adam ähnelt, ist unbekannt. Es muss denken, dass es anders ist als er. Wir sehen jetzt Phänomene im menschlichen Körper, anhand derer wir beurteilen können, dass er möglicherweise in einer ganz anderen Beziehung steht als zur physischen Welt, zu ihren Elementen. Wir wissen, dass Kälte und Hitze den größten Einfluss darauf haben: Sowohl Gesundheit als auch Krankheit hängen davon ab, denn alle Krankheiten haben die Eigenschaften von Hitze oder Kälte. Nehmen Sie den Körper aus dem Einfluss der Elemente und lassen Sie ihn auf die Elemente einwirken: dann wird das Gegenteil passieren. Und dass der Körper dem Einfluss der Elemente entzogen werden kann, beweisen Phänomene. Kürzlich trat eines dieser Phänomene in Deutschland auf. Darin wurde ein wilder Mann gefunden, der aus unbekannten Gründen bis zu seinem sechzehnten Lebensjahr von einem Barbaren gefangen gehalten, dann an Land geworfen und offenbar hier in der Nähe von Nürnberg zurückgelassen wurde. Diejenigen, die ihn fanden, stellten ihn unter Aufsicht, beobachteten ihn und stellten fest, dass er in einem anderen Verhältnis zu den Naturgewalten stand als wir. Als Blitze zuckten, sprühten seine Augen Funken; als der Mond erschien, konnte er es nicht ertragen: Er drückte auf seine Brust; als er mit der Hand ein Glas Quecksilber berührte, bekam er Krämpfe in der Hand, aber inzwischen war er gesund; und andere ähnliche Phänomene passierten ihm. Das ist also die Art von Beziehung, die ein Mensch sechstausend Jahre nach Adam zur Natur haben kann! Was können wir jetzt über den Körper der ersten Menschen sagen? Diese Experimente zeigen, dass der gegenwärtige Zustand kein natürlicher Zustand ist und dass er, nachdem er allmählich abgefallen ist, nun zu sehr dem Einfluss der Elemente ausgesetzt ist. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass die Unsterblichkeit zum Körper der ersten Menschen gehörte. Es hing von der Frucht des Baumes des Lebens ab. Und jetzt vertreiben Kräuter Krankheiten und verzögern den Tod, aber dann hätte es für immer in weiter Ferne liegen können. In letzter Zeit suchen Ärzte und Chemiker nach einem universellen Heilmittel. Diese universelle Medizin war der Baum des Lebens. Aber wenn die Menschen unsterblich wären, was würde mit ihnen geschehen? Aus dieser besonderen Frage wird eine allgemeine Frage: Was wäre mit den Menschen geschehen, wenn Adam nicht gesündigt hätte? Es liegt auf der Hand, dass alles anders wäre als jetzt: Mit dem Sündenfall des Menschen fielen auch die Kräfte der Natur, daher stimmen nun Veränderungen in der Natur mit Veränderungen im Menschen überein. Aber was genau passiert wäre, wenn der Mensch nicht gefallen wäre, in welchem ​​Zustand er gewesen wäre, das können wir nicht zufriedenstellend beantworten. Wir wissen nur, dass dieser Zustand vorübergehend war und enden musste. Wenden wir uns der zweiten Frage zu: In welchem ​​Verhältnis befand sich der Mensch in einem unschuldigen Zustand zur sichtbaren Natur? Er wurde zum Herrscher ernannt. Diese Herrschaft bestand im Besitz von Land; aber ist es so wie es jetzt ist? Moses erklärt dies nicht. Der Begriff dieses Besitzes wird also nicht direkt gebildet. Es leitet sich zum einen aus der Benennung von Tieren ab, was zeigt, dass der Mensch damals über größere Macht verfügte. Wie viel Arbeit kostet es Zoologen jetzt und welchen Gefahren setzen sie ihr Leben aus, um das Tierreich kennenzulernen! Das bedeutet, dass der Mensch in einem gefallenen Zustand weniger Macht über die Natur hat. Aber war die Macht des ersten Menschen so groß, dass Feuer ihn nicht verbrennen, Wasser ihn nicht ertränken, das Gesetz der Schwerkraft nicht auf ihn einwirken und giftiges Gras ihm nichts anhaben konnte, wie Theosophen und Mystiker behaupten? NEIN! Diese Meinung entbehrt jeder Grundlage. Allerdings muss man sich die Verbindung des ersten Menschen mit der Schöpfung als eine engere Verbindung vorstellen, als sie jetzt ist; Andernfalls ist es unmöglich, den Untergang der Schöpfung als Folge des Untergangs des Menschen zu erklären. Die Überreste von Adams urzeitlicher Größe sind bei manchen Menschen noch sichtbar, zum Beispiel bei Asketen, die mit einem Blick die wildesten und grausamsten Tiere unterwarfen. Es gab zwei Bäume im Paradies, einer war der Baum des Lebens und der andere war der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Der Baum des Lebens war der Baum der Gesundheit und Heilung. Moses sagt dies nicht direkt, aber es lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass der Engel damit beauftragt wurde, den Baum zu bewachen, damit Adam seine Früchte nicht aß und am Leben blieb. Das bedeutet, dass es Leben schenken konnte, und zwar – was sehr bemerkenswert ist – sogar Sündern, obwohl Sünden Krankheit und Tod verursachen. Ist es wahrscheinlich, dass dieser Baum eine solche Kraft hatte? Haben wir so etwas jetzt? Wir haben es, aber auf der anderen Seite: Manche Bäume töten plötzlich mit ihrem Schatten; Das Gleiche gilt für die Wirkung von Giften und so weiter. Aber die gleiche Heilkraft ist in Bäumen nicht mehr zu finden. Wenn es jedoch jetzt tödliche Bäume gibt, dann hätte es auf jeden Fall auch lebenstragende Bäume geben müssen. Es ist bemerkenswert, dass die Seele des Menschen Gott und dem Gesetz untergeordnet war und der Körper vom Baum abhängig war. Ist diese Sucht natürlich? Offensichtlich nicht! Das Naturgesetz verlangt, dass die Niederen von den Höheren abhängen, dass der Mensch die Bäume erhält und nicht seinen Baum. Daraus wird deutlich, dass der damalige und gegenwärtige Zustand des Menschen nur vorübergehend war: Adam war zur Prüfung auf den Baum angewiesen, und im Laufe der Zeit änderte sich diese Reihenfolge. Ein anderer Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wird aufgrund seiner Wirkung so genannt. Die Juden waren der Meinung, und von ihnen wurde an die Christen weitergegeben, dass dieser Baum Intelligenz vermittelte; aber es ist unfair. Lässt sich dieser Gedanke so erklären, dass die Früchte dieses Baumes eine starke Wirkung auf die Nerven und damit auf den Geist hatten, so wie heute manche Substanzen die Fantasie stark anregen und der Mensch dadurch in einen Zustand der Wonne gerät? Tatsache ist jedoch, dass eine Person in diesem Fall keine Intelligenz erlangt. Hat Moses einen Hinweis auf die zerstörerische Kraft dieses Baumes? Es gibt keinen eindeutigen Hinweis. Gott droht mit dem Tod, nachdem er vom Baum gegessen hat; Aber woher der Tod kommen wird – Moses spricht nicht darüber, und deshalb können Sie auf zwei Arten denken: Entweder Sie werden an der Frucht des Baumes sterben, oder ich werde Sie für Ihren Ungehorsam bestrafen. Aber das erste ist wahrscheinlicher, weil es unanständig ist, den Tod von Gott herbeizuführen; und in einem Baum ist solch eine mörderische Macht möglich. Dies wird durch reale Experimente bestätigt. Aber vielleicht kommt der Gedanke auf: Warum wird dieser Baum nicht entfernt? Teilweise war es notwendig, denn die ganze Natur besteht aus Gegensätzen, und diese sind notwendig, so wie Gegentöne in der Musik notwendig sind. So wie im Baum des Lebens die Macht des Guten auf den möglichen Grad der Vollkommenheit gebracht wurde, so ist es auch im Baum der Erkenntnis – die Macht des Bösen. Darüber hinaus war dies nur in Bezug auf den Menschen und nicht auf die gesamte Natur Vollkommenheit; und im Verhältnis zum Menschen war es eine vorübergehende Unvollkommenheit. Bei Moses scheint der Urzustand des Menschen also die geistige Kindheit zu sein. Aber es gibt Grund, sich diesen Zustand und das Verhältnis des ersten Menschen zur sichtbaren Natur höher vorzustellen als den gegenwärtigen. Die Natur hätte nicht durch den Sündenfall des Menschen untergehen können, wenn ihr Verhältnis zum Menschen das gleiche gewesen wäre wie jetzt, wenn sie genauso vom Menschen abgekoppelt gewesen wäre. Man muss sich vorstellen, dass der Mensch nicht im poetischen, sondern im historischen Sinne alles besaß; denn Gott selbst führte ihn; Die unteren Königreiche wurden unter seine Herrschaft gebracht und die Elemente ihm unterworfen, obwohl Moses nicht klar von einer so engen Verbindung des Menschen mit der Natur spricht. Dass der Zustand des ersten Volkes in Moses ein Zustand der Kindheit zu sein scheint, mag seltsam erscheinen, wenn wir hier perfekte Kindheit meinen. Aber die Kindheit der ersten Menschen war spirituell und in vielerlei Hinsicht unserem Erwachsenwerden überlegen. Ihre geistige Seite war nicht entwickelt, aber nicht geschädigt; Sie hatten ein anderes Verhältnis zur Natur als wir, unterlagen nicht dem Einfluss der Elemente und waren unsterblich. Heutzutage ist die natürliche Sicht auf den Urzustand stärker geworden, wonach die ersten Menschen nur als unschuldig dargestellt werden, im Übrigen aber völlig so, wie wir es jetzt sind. Diese Ansicht ist falsch. Aktuelle Erfahrungen zwingen uns, anders zu urteilen. Die detaillierte Beschreibung des bereits erwähnten Wilden durch seinen Lehrer zeigt, dass der Mensch nun ein anderes Verhältnis zur Natur haben kann. Dieser Wilde erhielt, nur weil er bis zu seinem sechzehnten Lebensjahr in einem dunklen Raum eingesperrt war, ein solches Gerät, dass Blitze seine Augen durchbohrten, der Mond auf seine Brust drückte usw., dass ihm alles belebt und lebendig vorkam (er sprach mit Tischen und Stühlen), dass er alles mit einem naiven Blick betrachtete. Mittlerweile hatte er die gleichen Eltern wie alle Menschen. Was können wir über den ersten Mann sagen? Die Tatsache, dass er in einem völlig anderen Verhältnis zur sichtbaren Natur stand als wir jetzt: Die ganze Erde war sein weitläufiger Organismus. Dass der Mensch in engste Verbindung mit der sichtbaren Natur kommen kann, zeigt sich bei manchen Krankheiten, zum Beispiel beim Schlafwandeln. Ein so großer Erdkörper wie der Mond hat eine enge Verbindung zu einer berühmten Person. Darüber hinaus gibt es periodische Krankheiten, die zu bestimmten Jahreszeiten wiederkehren: Zweifellos ist dies auf den Einfluss der Planeten zurückzuführen und verdeutlicht dem Geist die Möglichkeit einer Beziehung zwischen Mensch und Natur, die völlig anders ist als heute. Moses beschreibt detailliert den Aufenthaltsort der ersten Menschen. Zwei der Flüsse des Paradieses, der Tigris und der Euphrat, sind noch heute bekannt. Mit Pison sollten wir das heutige Arake meinen, denn es fließt von einem Gebirgskamm – von demselben, von dem Tigris und Euphrat fließen, also vom Armeegebirge – und mündet in das Kaspische Meer, das in der Antike Khvalyn-Meer genannt wurde; und das Küstenland – Kheviloy oder Khviloy – ein Name, der dem Namen des Landes Evilat, in das Moses diesen Fluss steckt, sehr ähnlich ist. Geon sollte den Fluss Ama erhalten, den die Einheimischen heute Higon nennen, aber in der Antike hieß er Oxus und bildete die Grenze der antiken römischen Welt: Er mündet in den Aralsee. Somit lebten die ersten Menschen in Zentralasien. Ihre Standorte können nicht mit geografischer Genauigkeit bestimmt werden. Die Flut zerstörte nicht nur die Bäume, die ein wesentlicher Bestandteil des Paradieses waren, sondern veränderte sogar den Lauf der Flüsse; und deshalb können wir den vierten Fluss des Paradieses nicht finden, der dem von Moses beschriebenen vollständig entsprechen würde: Der aktuelle Higon fließt nicht dort, wo die ersten drei Flüsse fließen, sondern hat einen völlig entgegengesetzten Verlauf. Unsere Vermutung mag zu gewagt erscheinen; aber wir haben geologische Beweise dafür, dass Veränderungen dieser Art durchaus möglich sind. Geologen fanden beispielsweise heraus, dass das Kaspische Meer früher mit dem Schwarzen Meer verbunden war und dass der südliche Teil zwischen dem Schwarzen und dem Kaspischen Meer von Wasser bedeckt war; Doch dann, als Wasser durch die vorher nicht existierende Straße von Konstantinopel schnitt, trennte das ausgetrocknete Hochland des Kaukasus diese beiden Meere und ein bedeutender Teil davon verwandelte sich in Festlandland. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass sich in Zentralasien die erste Erhebung der Erde dort befand, wo sich heute die tibetischen Berge befinden, die höher sind als die amerikanischen Berge, die als die höchsten der Welt gelten – dass von dieser Erhebung aus das Land nach und nach entwässert und besiedelt wurde – dass die ersten Menschen auf den Felsvorsprüngen dieser Erhebung, in der Ebene der Army Mountains, auftauchten und dass sich die Menschheit von hier aus bald nach links – nach China, nach Süden – nach Indien und nach rechts – nach Syrien und Ägypten ausbreitete; denn diese Länder sind seit der Antike bewohnt, und andere Teile der Welt wurden erst viel später von Menschen besiedelt. Auch zum Urzustand des Menschen kann man fragen: Wurde ein Mensch erschaffen oder mehrere? Laut Moses gibt es eine, nur in zwei Formen – Adam und Eva. Aber die neuesten Physiologen behaupten auf der Grundlage einiger, natürlich oberflächlicher Beobachtungen, dass es mehrere Adams gab: vier, sieben, neun und mehr. Die Grundlage für diese Position sind die unterschiedlichen Hautfarben verschiedener Völker; Beispielsweise sind die Europäer weiß, die Afrikaner schwarz und die Amerikaner kupferfarben. Aber dieser Unterschied lässt sich erklären, ohne viele Vorfahren zu akzeptieren. Dies hängt zweifellos vom Unterschied des Klimas ab: Die Hitze Afrikas bringt schwarze Neger hervor; Das feucht-heiße Klima Amerikas hinterlässt eine kupferne Farbe auf den Gesichtern seiner Bewohner, und das gemäßigte Klima Europas und des größten Teils Asiens hinterlässt eine weiße Farbe auf den Gesichtern der Bewohner dieser Länder. Es wird eingewandt, dass es nicht allein die Sonnenstrahlen seien, die bei den Menschen einen solchen Unterschied machten, denn auch die Farbe ihrer Haut sei unterschiedlich; Darüber hinaus behaupten sie, dass ein Neger überall schwarz und ein Europäer weiß sein wird. Am Kap der Guten Hoffnung gibt es beispielsweise eine ganze Kolonie Europäer, und sie sind weiß. Das stimmt, aber daraus folgt auch nichts; denn diese Experimente sind noch von kurzer Dauer. Wenn Menschen ihre Farbe einhundert oder zweihundert Jahre lang nicht ändern; dann kann dies noch nicht beweisen, dass sie es nie ändern werden. Daher kann der durch den Einfluss des Klimas bedingte Farbunterschied zwischen Menschen die Einheit ihrer Herkunft nicht widerlegen. Sie sagen auch, dass sich die Menschen in der Struktur ihrer Köpfe unterscheiden: Das Profil des Kopfes der Mongolen unterscheidet sich stark vom Profil der Europäer. Der gleiche Unterschied ist bei anderen Völkern sichtbar. Aber da dieser Unterschied von Physiologen sogar zwischen Menschen gleicher Herkunft zugelassen wird: Warum sollte man ihn nicht bei allen Völkern zulassen, obwohl sie alle von derselben Wurzel stammen? Daher ist die Grundlage für die Annahmen vieler Vorfahren nicht solide. Andererseits zwingen uns folgende Überlegungen dazu, an die Einheit der Herkunft aller Menschen zu glauben: Erstens reicht ein Paar völlig aus, um die Menschheit und die Bevölkerung der Erde zu verbreiten; deshalb hat Gott, der keine unnötigen Mittel einsetzt, nur eine von ihr erschaffen; zweitens ist die mosaische Legende, deren Spuren in allen menschlichen Traditionen sichtbar sind, Geschichte, und daher gibt es keinen Grund, davon abzuweichen; drittens ist die Umsiedlung von Menschen in verschiedene Richtungen und von einer Person aus durchaus möglich; früher an der Bevölkerung Amerikas gezweifelt; aber inzwischen wurden auch Spuren der Zuwanderung der Menschen entdeckt; Viertens schließlich sind die Seele in ihren Fähigkeiten und Gesetzen und der Körper in ihrer Zusammensetzung bei allen Menschen ähnlich. Welchen Beruf hatte der erste Mann? Sein Zustand war geprägt von Bildung und Prüfung. Die Prüfung bestand nicht darin, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. War eine solche Erfahrung notwendig? Wäre es nicht besser, die menschlichen Kräfte sich natürlich entfalten zu lassen? Adam hätte ohne es sündigen können; er hätte in seinen Gedanken sündigen können, er hätte denken können: „Warum bin ich nicht zum Herrscher über die ganze Welt gemacht worden? Warum herrsche ich nur über die Erde und habe kein Recht auf die Sonne? Und so weiter. Wenn ja, warum hat Gott dann die Prüfung des Menschen nicht auf ein einziges Naturgesetz beschränkt, das in seinem Geist und Willen eingeschrieben ist, sondern ihm ein positives Gebot vorgeschrieben? Diese Frage ist es wert, gelöst zu werden. Auf den ersten Blick erscheint eine solche Prüfung durch einen Baum wie ein Kinderspiel; aber unter Berücksichtigung der Tatsache, dass dies vorgeschrieben ist Für einen ziemlich perfekten Menschen und von Gott selbst vorgeschrieben, kann man nicht umhin zu erkennen, dass diese äußere Erfahrung für einen Menschen notwendig war, und zwar in dieser Form. Dies liegt erstens daran, „weil das positive Gesetz dem Menschen eine Handlungsweise offenbart, die auf der bedingungslosen Unterwerfung seines Willens unter den Willen Gottes beruht; und dieser Gehorsam verleiht einem begrenzten Willen die Kraft eines unbegrenzten Willens“, d. Wenn ein Mensch nur dem inneren Gesetz folgen würde, dann würde er nur seinem Verstand, also sich selbst, gehorchen; In der Zwischenzeit gehorcht er Gott allein, indem er einem äußeren Gebot gehorcht, für das er in seinem Kopf keine Grundlage findet. Somit eröffnete dies einem Menschen die Möglichkeit, ein Opfer der Selbstaufopferung zu bringen; und wenn er es gebracht hätte, dann hätte sich sein Wille für alle Ewigkeit dem Willen Gottes unterworfen und wäre somit, da er selbst begrenzt war, mit unbegrenzter Willenskraft ausgestattet. Sobald das Ideal, in der Schulsprache, mit dem Realen vereint wäre, würde unser Wille göttlich werden und das in die Tat umsetzen, was Gott durch uns wünschte. Und im Allgemeinen ist Stolz immer eine Quelle der Schwäche und Selbstaufopferung eine Quelle der Stärke. Alle Beispiele für Heldentum, sowohl bei spirituellen als auch bei weltlichen Menschen, zeigten sich in Momenten der Selbstaufopferung und nicht in kleinlichem Stolz. Zweitens, „weil dieses Gesetz die niederen Kräfte des Menschen auf die Probe stellt und auf die Erhebung vorbereitet.“ Wenn es keine äußere Versuchung gäbe, würde nur der Geist durch Gedanken und Wünsche auf die Probe gestellt; Gleichzeitig werden auf diese Weise das Auge, der Geruchssinn und alle Sinne geprüft und somit gereinigt. Drittens schließlich: „Gott sah die folgende Versuchung durch den Teufel voraus und benutzte daher einen Gegenstand, dem man leicht widerstehen konnte“ (siehe Anmerkungen zum Buch Genesis, S. 67). Wie entstehen insbesondere Menschen? Woher kommen heute menschliche Seelen? Hierzu gibt es drei Meinungen: Erstens, dass Seelen vor dem Körper oder zusammen mit der Seele Adams oder sogar früher geschaffen wurden. So dachte nicht nur Origenes, dem diese Meinung zugeschrieben wird, sondern viele Philosophen (Platon) und alle Theosophen und Mystiker im Allgemeinen, alle, die den primitiven Zustand des Menschen zu sehr verherrlichten, und argumentierten, dass die Erzählung von Moses eine Geschichte oder Geschichte ist, die nicht über den ursprünglichen Zustand des Menschen, sondern über den sekundären oder tertiären Zustand geht. Diejenigen, die die andere Seite dieser Meinung vertreten, dass alle Seelen zusammen mit der Seele Adams erschaffen wurden, argumentieren, dass sie sich an einem besonderen Ort befinden, als ob sie sich im Schoß der Seelen befänden. Einige ordneten diesen Ort dem Himmel zu, andere der Luft und so weiter, jeder nach seiner eigenen Vorstellung. Eine andere Meinung ist, dass die Seele direkt von Gott erzeugt oder erschaffen wird, wenn sie benötigt wird; und dieses Bedürfnis wird durch die Bereitschaft des Körpers bestimmt, aber die Bereitschaft des Körpers wurde anders dargestellt: Einige dachten, dass der Körper mehrere Monate (sechs) nach der Empfängnis bereit sei, eine Seele aufzunehmen; andere haben diese Bereitschaft bereits bei der Geburt zugeschrieben. Dies zeigt, dass Physiologen den Zeitpunkt dieser Bereitschaft des Körpers nicht bestimmen können. Diese Meinung vertraten viele Kirchenväter, Gregor der Theologe, Basilius der Große, Hieronymus, und im Allgemeinen vertraten diejenigen, die nicht die erste Meinung vertraten, diese, denn diese Meinungen scheinen gegensätzlich zu sein, obwohl es zwischen ihnen keinen Gegensatz gibt; es wäre das Gegenteil, wenn eine Meinung die Seele aus einer Welt hervorbringen würde und eine andere aus einer anderen, aber sie bringen sie aus einer Welt hervor. Die dritte Meinung ist, dass Kinder Seelen von ihren Eltern erhalten, genau wie Körper. Tertullian, Augustinus und andere vertraten diese Meinung. Die Präexistenz der Seelen (preexistentia) wird von allen Christen verurteilt, Schöpfung (creatianismus) und Übergang (traducianismus) werden gleichgültig akzeptiert. Unter den Heiden wurde die erste Meinung besonders respektiert, die dritte wurde ebenfalls respektiert und die zweite wird fast ausschließlich von Christen respektiert. Warum so unterschiedliche Meinungen? Denn genau dieses Thema ist ein Geheimnis, das für unser Verständnis unzugänglich ist. Welche dieser Meinungen ist jedoch besser? Sie alle haben ihre Vor- und Nachteile, ihre Vor- und Nachteile. Lassen Sie uns jeden einzelnen davon im Einzelnen besprechen. 1. Die Präexistenz von Seelen steht im Widerspruch zur Erbsünde. Aber es kann angenommen werden, dass entweder alle Seelen zusammenfielen, das heißt, sie bekamen eine Neigung zum Bösen, oder dass jede Seele diese Neigung vom Körper aufnahm, als sie sich mit ihm vereinte; und so kommt die Seele entweder bereits verdorben in den Körper oder wird von ihm verdorben. Sie wenden auch ein: Wenn die Seele bereits existiert hätte, würden wir uns an etwas aus unserem vorherigen Zustand erinnern. Aber Experimente zeigen, dass wir bekannte Zustände, zum Beispiel Zustände bekannter Krankheiten und dergleichen, völlig vergessen können; Kann man dazu nur sagen, dass wir jetzt sozusagen nur Teile eines bekannten Zustands vergessen und nicht den gesamten Zustand, der der Zustand der Präexistenz ist? Allerdings kann man dem entgegenhalten, dass es immer noch unmöglich ist, den Bewusstseinsverlust solcher Zustände zu behaupten. Die Seele ist sich dieses Zustandes vielleicht bewusst, aber mit einem inneren Bewusstsein, das sich überhaupt nicht offenbart und daher für uns nicht wahrnehmbar ist. Verteidiger der Präexistenz sagen, dass alles in der Seele jetzt Erinnerung sei und dass wir, wenn wir Wissen erwerben, nichts weiter tun, als das Abgenutzte abzuwischen. Aber all diese Ansichten sind zu fragil. Wir sehen oder spüren nicht die Notwendigkeit einer Präexistenz; Warum also nehmen? Die Erfahrung sagt nichts und deutet nicht einmal auf diesen Zustand hin; Davon hat auch der Verstand keine Ahnung. Natürlich kann man sich für diese Meinung etwas einfallen lassen; aber das alles wird keine entscheidende Bedeutung haben. Die Verteidiger dieser Meinung sagen beispielsweise, dass es angemessen sei, dass die Seele, die für die Ewigkeit bestimmt sei, einen Anfang habe, der älter sei als der Anfang des Körpers. Aber wenn wir diesen Gedanken fortsetzen, stellt sich heraus, dass es für die Seele angemessen ist, anfangslos zu sein. Sie sagen auch, dass es ohne die Annahme eines solchen Zustands unmöglich sein wird, unseren gegenwärtigen Zustand zu erklären. Dies wäre aber nur dann der Fall, wenn es keinen Urstaat gäbe, aus dem alle Widersprüche, alle Geheimnisse des gegenwärtigen Staates erklärt werden. Um diese Meinung abzuschwächen, können wir abschließend sagen, dass ihr Ursprung nicht philosophischer Natur ist. Es erschien in China, Indien und Persien und gelangte später zu den Philosophen. Diese Transformationen der Welten, diese alten Kosmogonien, all diese absurden Modifikationen dieser Meinung haben, wie sie selbst, keinerlei philosophische Unterstützung. 2. Gegen die zweite Meinung wird gesagt, dass es nicht nötig sei, von einer Neuschöpfung auszugehen. Gott wiederum erschafft nichts: Dies sei ein Axiom, heißt es. Aber dieses Axiom ist falsch; Es wurde von armen Studenten zusammengestellt, die so viel von sich selbst träumten, dass sie beschlossen, der Allmacht Gottes Grenzen zu setzen. Es wurde zuerst von Leibniz und dann von Wolf gestärkt. Dies ist eine Folge einer begrenzten Sicht auf Gott und die Welt, in deren Kern ein gottloser Gedanke liegt. Gegen diese Meinung mag es Einwände geben, aber sie sind kleinlich und scholastisch, und deshalb kamen die Kirchenväter fast alle auf diesen Gedanken, also auf den Gedanken einer Neuschöpfung der Seelen. Allerdings hat diese Meinung auch ihre Nachteile. Dagegen, wie auch gegen die erste Meinung, sagen sie: Wie werden Seelen unschuldig erschaffen und dennoch am Schaden eines Menschen beteiligt? Nehmen Sie teil, Sie können durch den Körper reagieren; Aber wiederum widerspricht es der Gerechtigkeit Gottes, eine unschuldige Seele in einen schuldigen Körper einzuführen. Die Kirchenväter und diejenigen, die diese Meinung vertreten, sehen diesen Nachteil, beseitigen ihn aber auf unterschiedliche Weise. Sie sagen erstens, dass Seelen in einen verärgerten Körper eintreten und selbst verärgert werden, und dies scheint nicht im Widerspruch zur Gerechtigkeit Gottes zu stehen. Darüber hinaus weiß Gott (Behauptung der Verteidiger), dass diese Seelen nicht besser sind als Adams Seele, die er sozusagen selbst aus allen menschlichen Seelen auserwählt hat, und er sieht voraus, dass auch sie mit Sicherheit fallen werden; Deshalb versetzt er sie nicht in einen Prüfungszustand, sondern versetzt sie direkt in den Zustand, in den sie geraten würden, wenn sie die Prüfung nicht bestehen würden. Dadurch werden die Nachteile dieser Meinung beseitigt und sie wird daher von vielen akzeptiert. 3. Auch eine dritte Meinung hat Vor- und Nachteile. Es wird zugegeben, dass das spirituelle Wesen von Eltern abstammt – dass die Seele aus derselben Materie stammt wie der Körper. Hier scheint die Spiritualität der Seele zu leiden – das ist der erste Nachteil. Der zweite Nachteil: Ein solches Bild vom Ursprung der Seelen steht im Widerspruch zum Bild vom Ursprung der Seele des ersten Menschen: Dort stammte die Seele von Gott. Wenn die Seele nicht von Gott kommen sollte, dann erscheint es angemessener, dass sie von etwas ihr Gleichwertigem kommt und nicht von ihrem niederen Selbst, der Materie. Diese Nachteile sind jedoch nur sichtbar und nicht erheblich. Denn leidet in diesem Fall die Spiritualität der Seele, wenn wir streng urteilen? Die Angst davor rührt von dem Gegensatz her, den die Erfahrung darstellt und den die Philosophen in ihren Spekulationen scharf aufdecken: zwischen dem Materiellen und dem Geistigen, zwischen dem Körper und der Seele. Aber ist dieser Kontrast wirklich so groß? Gar nicht! Zwar repräsentiert die Erfahrung diesen Gegensatz, aber sie repräsentiert auch sein Gegenteil – die engste Verwandtschaft des Geistes mit dem Körper. Daraus wissen wir, wie Seele und Körper einander helfen, aneinander teilhaben und sich gemeinsam weiterentwickeln. Nicht nur beim Menschen, sondern in der gesamten Natur ist das Materielle eng mit dem Geistigen verbunden. In der Natur gibt es einen unvergänglichen Geist, sagt der Weise, der alles in sich trägt. Was wird andererseits der Geist sein, wenn wir uns vorstellen, dass er der Materie völlig entgegengesetzt ist? Er wird etwas Leeres sein, ein unbedeutender Gedanke, eine Leibnizsche Monade, die mal schläft, mal aufwacht, mit einem Wort, sie wird nichts Bestimmtes haben. Als Bestätigung der Affinität des Geistes zur Materie zeigt die Erfahrung eine auffallende Ähnlichkeit oder Analogie der Kräfte beider: So gibt es in der Seele eine Art Schwere – ihre Beständigkeit; es gibt Licht und Wärme – ihre Gedanken, die einen Menschen erwärmen; Mit einem Wort, alles ist das, was wir in der Materie sehen, nur im besten und höchsten Maße. Daraus folgt, dass nur ihr sichtbarer Gegensatz groß ist, zwischen ihnen aber kein innerer wesentlicher Gegensatz besteht. Nur die Phänomene der Materie ändern sich und werden gelöst, aber ihre Kräfte sind unsterblich und vielleicht unsterblicher als wir. Deshalb sieht die Seele, die sich in einem höheren Zustand befindet, alles Lebendige, Belebte (dies kann am Beispiel des Wilden gesehen werden, das wir angedeutet haben); Deshalb „ist Gott nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden“ (Markus 12,27): In seinen Augen ist sozusagen alles lebendig, belebt. Die Annahme des materiellen Ursprungs der Seelen ist sowohl für die Philosophie als auch für die christliche Religion von Vorteil. Für die Philosophie: Auf ihr lässt sich die Idee eines gemeinsamen Prinzips der Menschen etablieren, und dadurch werden viele mit den ersten Annahmen verbundene Absurditäten beseitigt. Für die christliche Religion: Daraus lässt sich der universelle Schaden leicht erklären, seine Übertragung auf Seele und Körper, die Einheit der Wurzel von Adam, und dadurch wird die Ehre des Höchsten Wesens vollständig gerettet. Was die Tatsache betrifft, dass dieses Bild vom Ursprung der Seelen nicht dem Bild vom Ursprung der Seele des ersten Menschen ähnelt, so besteht keine Notwendigkeit, ein solches Bild vom Ursprung aller Seelen zu fordern; im ersten Menschen kam die gesamte Menschheit; und jetzt treten nacheinander verschiedene Arten davon auf; Dort war alles wunderbar, aber hier kann alles natürlich sein. Bezieht sich die Heilige Schrift darauf? Gibt es Hinweise auf einen solchen Ursprung der Seelen? Essen. Moses spricht über die Geburt Seths durch Adam (Gen 5,3): „Und gebäre einen Sohn nach deiner Art und nach deinem Bild.“ Das bedeutet, dass Seth körperlich und seelisch von Adam abstammt – sonst hätte Moses es nicht so ausgedrückt. Außerdem: „Aus einem Blut schuf er die ganze Sprache des Menschen“ (Apostelgeschichte 17,26): Der heilige Schriftsteller hätte sich nicht so ausdrücken können, wenn die menschlichen Seelen nicht aus einem Anfang entstanden wären. Kurz gesagt: Alle heiligen Schriftsteller vertreten die Vorstellung, dass Kinder in jeder Hinsicht von ihren Eltern abstammen und dass Babys mit der Seele, die sie in sich aufgenommen haben, aus dem Mutterleib kommen. Zur Untermauerung dieser Meinung können wir auch auf die Ähnlichkeit der Kinder mit ihren Eltern in Bezug auf Vollkommenheiten und Unzulänglichkeiten verweisen, die manchmal zu weit geht. Hier liegt die Grundlage und Motivation für Eltern, die hohe Arbeit, zu der sie berufen sind, in Reinheit der Motive und in Gottesfurcht zu leisten. Die Geschichte liefert viele Beispiele dafür, dass die Gedanken der Eltern, ihre Wünsche und Ansichten über die Dinge einen großen Einfluss auf die Empfängnis eines Babys haben. Und wenn man das sieht, kann man nicht umhin, überrascht zu sein, wie sehr eine Person in diesem Fall den Umständen ausgesetzt ist! Daher scheint die Meinung über den Übergang der Seelen von den Eltern zu den Kindern wahrscheinlicher zu sein als die beiden anderen Meinungen. Es bedarf weiterer Erklärungen und detaillierter Offenlegung im Einzelnen, aber dies ist Sache der Philosophen und Physiologen. Der ursprüngliche Zustand der Menschen ist verloren gegangen, und jetzt befinden sich alle in einem Zustand der Sünde oder des Sündenfalls. Wie der glückliche Zustand der Menschen endete und wie der unglückliche begann, beschreibt Moses im dritten Kapitel der Genesis ausführlich. Gegen diese Beschreibung wird dasselbe gesagt wie gegen die erste; sie erkennen darin auch eine Allegorie; aber aus den gleichen Gründen sollte es auch als wahre Geschichte respektiert werden. Es kommt uns seltsam vor, dass die Schlange gerissen erscheint. Aber im Osten, wo es viele Schlangen gibt, ist ihre List deutlich sichtbar; Daher stammt das Sprichwort: Die Schlange ist listig; „Seid weise wie Schlangen“ (Matthäus 10:16), sagt der Erretter. Die List der Schlange zeigt sich darin, dass sie ihren Kopf schützt, wenn sie Gefahr sieht, und auch darin, dass sie Tiere erwürgt, auf die sie zustürzt und sie zerquetscht. In seinem primitiven Zustand war er noch schlauer, denn jetzt hat er viel verloren, genau wie wir selbst. Anmerkung 1: Ein unberührter Mensch könnte sich die gesamte Natur als belebt und sprechend vorstellen. Der erste Mensch hörte den Gesang der Vögel, der einem Gespräch ähnelt: Die Würde des Gesprächs liegt in den Gedanken, die Würde des Gesangs liegt in der Freundlichkeit. Es kommt uns seltsam vor, wie die Schlange sprechen konnte, und weil unsere Schlangen zu klein sind; aber im Osten sind sie groß und daher kann ihre Stimme recht klangvoll sein. Anmerkung 2. Der Autor der Anmerkungen zum Buch Genesis sagt, dass Eva in ihrem eigenen Namen hinzugefügt hat: „Berühre ihn unten“ (Gen. 3:3). Aber es ist besser anzunehmen, dass Gott selbst dies befohlen hat und dass Mose Gottes Gebot zunächst kurz und unvollständig dargelegt hat. Denn es ist sehr wahrscheinlich, dass der Baum selbst schädlich war. Von ihm kam der Tod, dessen Verursachung durch Gott unanständig ist. Anmerkung 3: Die Erklärung des Sündenfalls in den Anmerkungen zum Buch Genesis muss mit großen Einschränkungen betrachtet werden; denn es wurde in Bezug auf die wirklichen Vorstellungen der Menschen gemacht und entspricht nicht der Vorstellung von Adam und Eva, die sich nicht alles so vorstellen konnten, wie wir es uns jetzt vorstellen. Die spirituelle Bedeutung des „Samens der Frau“ und dergleichen war ihnen zweifellos nicht gut bekannt: Sie betrachteten das Ganze einfach, ohne weitere Schlussfolgerungen und Überlegungen. Was sagt die Kirche zum Herbst? Hat sie auf den Ursprung des Bösen geachtet? Das habe ich gelegentlich und von Zeit zu Zeit getan. Aber ihre Lehren zu diesem Thema sind kurz, weil sie sich mehr mit kontroversen Themen beschäftigte, und das ist kein solches Thema. Allerdings wurde es im 5. Jahrhundert auch im Westen kontrovers diskutiert, anlässlich der Häresie des Pelagius, der die Erbsünde ablehnte; Darüber hinaus berührten die Gnostiker dieses Thema bereits in den ersten Jahrhunderten, wenn auch nur wenig. Sie erregten kaum die Aufmerksamkeit der Kirche, und Pelagius zwang sie, ihre Lehren zu diesem Thema darzulegen. Allerdings widmete sie diesem Thema auch in diesem Fall nicht die volle Aufmerksamkeit. Somit fiel er nicht unter das Urteil ökumenischer Räte, sondern nur private Räte der römischen und teilweise karthagischen Kirche befassten sich damit. Deshalb gibt es in den Symbolen überhaupt keine Lehre über die Erbsünde, obwohl diese Lehre, wenn auch nicht direkt, aus dem abgeleitet werden kann, was sie über das Kommen Jesu Christi auf die Erde sagen, denn warum sollte er kommen, wenn es keine Notwendigkeit gäbe – es gäbe keine Sünde? Die Lehre vom Sündenfall sollte also weder in den Symbolen noch in den Definitionen der Ökumenischen Konzile gesucht werden: Sie findet sich teils in den liturgischen Büchern der Kirche, teils in den Schriften der Kirchenväter. In Kirchenbüchern findet sich die Lehre über den Herbst im Gottesdienst zur Käsewoche; aber hier werden die Merkmale dieser Lehre historisch und darüber hinaus sehr kurz dargestellt. Darüber gibt es auch in der dreiundzwanzigsten Frage des Katechismus von Peter Mohyla eine Lehre, allerdings ebenso knapp und ohne neue Anhänge. Es ist nur deshalb bemerkenswert, weil die Ansicht des ersten Mannes hier viel gemäßigter und korrekter ist als die der Protestanten des 17. Jahrhunderts. Es ist bemerkenswert, dass einige Väter und Lehrer der Kirche der biblischen Erzählung vom Sündenfall eine allegorische Bedeutung gaben: wie Clemens von Alexandria, Origenes, Gregor von Nyssa und andere. Sie wurden dazu gebracht durch die Unmöglichkeit oder, sagen wir, historische Wahrheit, die Unfähigkeit, wahre Würde im wörtlichen Sinne zu finden; Gregory konnte zum Beispiel nicht verstehen, um was für einen Baum es sich handelte ... Der Grund dafür war jedoch größtenteils der Geist der Mystik, der in der alexandrinischen Schule vorherrschte. Allerdings haben auch diese Väter nichts Neues, was als Ergänzung zu den Geschichten von Moses dienen könnte. Ihre Allegorien können von uns akzeptiert werden: Sie beziehen sich nur auf einen weiteren Sündenfall, einen inneren, der in der Seele der ersten Menschen durch das Essen von einem anderen Baum der Erkenntnis – aus bösen Gedanken – geschah. Daher ist diese Quelle der Schriften der Väter im vorliegenden Fall rar. Wenden wir uns anderen Quellen zu. Sagt die allgemeine Bedeutung der Menschheit darüber nichts? Und was lässt sich dazu aus den Prinzipien des Geistes sagen? In der Menschheit gibt es viele Legenden zu diesem Thema, das heißt über den Ursprung des Menschen und des Bösen. In diesen Legenden gibt es sehr bemerkenswerte Ähnlichkeiten und Unterschiede, die ebenfalls Aufmerksamkeit verdienen. Die Ähnlichkeit besteht erstens in den Gedanken und zweitens in den Ausdrücken. 1) Ähnlichkeit in Gedanken. Alle Legenden stellen Folgendes dar: a) dass die Menschen in der Zeit entstanden sind – dass die Menschheit ihren Anfang nahm. Dies widerlegt bereits die neuesten Physiologen und Philosophen, die vom ewigen Ursprung der Menschen und der Welt träumen; b) dass sie von Gott kamen; Einige bringen zwar Menschen aus Tieren einer besonderen Art hervor (Perser), aber dennoch erlauben sie auch hier die Teilnahme des Göttlichen; c) dass es zwei von ihnen gab – Ehemann und Ehefrau; Einige geben sogar zu, dass zunächst eine Person in einer Doppelform entstand – in der Form eines Ehemanns und einer Ehefrau, aus der später zwei getrennte Arten hervorgingen, Ehemann und Ehefrau; d) dass die Frau nach dem Ehemann kam; unsere nördlichen Traditionen stellen es sogar aus einer Rippe her; e) dass die ersten Menschen im Garten lebten; Einige glauben, dass sie in Zentralasien lebten, dass sie Gott selbst behandelten und dass sie sich ihrer Nacktheit und des Tragens von Kleidung nicht schämten; f) Alle Legenden sprechen von Bäumen, Quellen, dem Wunsch nach Weisheit, dem Verzehr von Früchten und der Anwesenheit der Cherubim. Was für eine Ähnlichkeit in den Gedanken! 2) Ähnlichkeit in den Ausdrücken: a) die Namen von Mann und Frau, „ish“ und „isha“, viele östliche Völker haben fast dasselbe – „mesh und mesha“; Noch häufiger kommen Adam und Eva in Volksmärchen vor; b) Der Name des Landes ist für viele ähnlich, zum Beispiel glauben die Perser, dass es in der Nähe des Iran liegt, im Tal zwischen den Araks und dem Kaspischen Meer; Dieses Tal, eines der schönsten, wird im alten Persischen Edem genannt. Was für eine Ähnlichkeit im Ausdruck! Was ist der Unterschied? Erstens in Gegensätzen oder Widersprüchen. Drei Merkmale dieser Unähnlichkeit: 1) die Legende vieler Vorfahren. Einige Amerikaner kennen sechs (Mexikaner, Peruaner, Brasilianer). Es muss jedoch davon ausgegangen werden, und dies wird der historischen Kritik zufolge durchaus zutreffen, dass dieser Unterschied aus einer Verwechslung von Personen und Namen entstanden ist. Solche Mischungen gab es tatsächlich; zum Beispiel nennen die Griechen mehrere Personen Deukalion; es gibt auch zwei Prometheus. Afrikaner und Schwarze haben drei Vorfahren; aber wahrscheinlich beginnen sie ihre Legenden mit der Zeit Noahs oder mit Adam, aber sie stellen seine Söhne neben ihn, denn in den fabelhaften Namen Osiris, Isis und Typhon sind drei Söhne Adams sichtbar: Seth, Abel und Kain. Wie dem auch sei, dieser Unterschied ist unbedeutend. 2) Unterschiedliche Legenden über den Zustand des ersten Menschen. Die Ägypter erkennen den Zustand der ersten Menschen als grausam und katastrophal an. Das ähnelt dem, was jetzt die Anhänger des Freidenkers Rousseau sagen. Aber dieser Widerspruch wird durch seine Unsicherheit zerstört: Es ist nicht bekannt, welchen Zustand des Menschen die Ägypter als wild darstellen – den Zustand vor dem Sündenfall oder nach dem Sündenfall. Wenn letzteres der Fall ist, dann ist ihre Meinung nicht unfair: Denn bald sehen wir die Nachkommen Kains in einem katastrophalen Zustand, unhöflich und fast wild. 3) Die nordisländischen Edda-Traditionen erkennen den Tod als willkürlich und nicht als Folge der Sünde an. Sie sagen, dass die ersten Menschen aus freien Stücken von der Erde in ihre Tiefen hinabstiegen, um Platz für ihre zahlreichen Nachkommen zu schaffen. Diese Idee entstand aus der Überlegung, wie die Menschen leben würden, wenn sie nicht gefallen wären. Es ist überraschend, dass sie in den Norden ging, wo sich die Geisteskräfte viel langsamer entwickeln. Hier besteht eine Diskrepanz, die im Widerspruch zur Moses-Legende besteht! Zweitens gibt es auch eine Unähnlichkeit, die entweder durch Unvollständigkeit oder Übermaß gekennzeichnet ist, das heißt, es gibt Legenden, in denen entweder einige Merkmale im Vergleich zur Erzählung von Mose fehlen oder einige unnötige Merkmale vorhanden sind, die diese Erzählung ergänzen: a) Bei Mose scheint der Gegner der Schlange einfach der Same der Frau oder Nachkomme zu sein (obwohl dieser Same in einigen, zum Beispiel unter unseren Interpreten, erhöht wird); und bei den Indern scheint Krishna (die inkarnierte zweite Person – Vishnu) in ihren Tempeln auf einem Bild die Schlange zu töten, womit sie den Teufel meinen; und auf der anderen Seite ist eine Schlange dargestellt, die Krishna umschlingt und ihm in die Ferse sticht. Daraus können wir bereits schließen, dass die ersten Menschen und ihre Nachkommen den Feind der Schlange als den heiligen Samen, Christus den Erlöser, verstanden. Ähnliches findet man bei den nördlichen Völkern: Bei ihnen bricht der erstgeborene Anführer den Kopf der Schlange; Doch die Schlange schafft es, ihr Gift auf ihn auszugießen, wodurch er sterben muss. Dieses Merkmal ist sehr wichtig und ergänzt die Geschichte von Moses. Warum sagte Moses nicht, dass er mit Schlange einen bösen Geist meinte? Ohne Zweifel wusste er, dass in der Schlange ein böser Geist am Werk war: denn im Osten war dieser Gedanke weit verbreitet und sehr alt; Doch als er die Geschichte des Sündenfalls erzählte, musste Moses die Bedürfnisse seines Volkes berücksichtigen, bei dem die Geschichte eines bösen Geistes leicht zu Aberglauben und Versuchung führen konnte. Für die Nachwelt hielt er dies auch nicht für notwendig. Sie – könnte er denken – werden selbst herausfinden, wie es passiert ist; und das Neue Testament hat das alles wirklich sehr deutlich offenbart, b) Für Moses scheint der Sündenfall augenblicklich zu erfolgen: Die Frau, seiner Legende nach, hörte auf die Schlange, schaute und sündigte, das heißt, sie aß von der Frucht. Doch die Kirchenväter bemerkten, dass die ersten Menschen zunächst in ihren Gedanken unrein wurden. Dies wird von den Persern erklärt. Sie haben zwei Frauen. Der erste Ehemann stammt von einem besonderen Tier ab; er stirbt dann, aus seinem Leichnam wächst ein Baum, aus dem zehn Menschenpaare hervorgehen: neun werden ausgerottet, eines bleibt übrig. Dieses verbleibende Paar lebt zunächst gut und denkt, dass Gott der Herr von allem ist. Doch bald ändert Ahriman ihre Meinung; Sie beginnt zu denken, dass die Erde, die Sonne und alles andere das Werk von Ahriman und nicht von Gott sind: Hier ist ein geistiger, innerer Verfall, der sich nicht langsam äußerlich offenbarte: Dieses Paar ging auf die Jagd und trank einen sehr süßen, aber tödlichen Saft, an dem sie starben. So hässlich eine solche Legende auch sein mag, sie stellt das Merkmal dar, dass zuerst der Gedanke, die Seele und dann der Körper seine Unschuld verloren haben. c) Einige stellen zwei Adams dar, einen zu hoch und einen zu niedrig. So haben die Griechen zwei Prometheus oder einen, aber in zwei sehr oft unterschiedlichen Zuständen. Der erste war im Himmel und besaß die Natur, aber wegen seiner Leidenschaft für Minerva wurde er auf die Erde geworfen. Hier auf Erden wurde er zu einem weiteren Prometheus, aber auch hier beging er eine Sünde, indem er Feuer vom Himmel brachte, das nur vor dem Thron des Jupiter hätte brennen dürfen. Auch bei den Persern herrscht eine ähnliche Dualität: Ihr Crimon stirbt zuerst und dann wird ein anderer geboren. Warum diese Dualität? Gibt es auch hier eine historische Besonderheit? Essen; Dies ist genau das Konzept eines primitiven Zustands, und zwar ein übertriebenes, wonach sie zwei solche gegensätzlichen Zustände – gut und schlecht – nicht in einer Person vereinen könnten. Auch die Tatsache, dass die Perser den ersten Menschen als von einem Tier abstammend darstellen, hat historische Bedeutung, wenn man davon ausgeht, dass der Mensch im Körper sozusagen ein Auszug aus dem gesamten Tierreich ist; und seine enge Beziehung zur sichtbaren Natur im Zustand der Unschuld zwingt ihn, dies zuzugeben. d) Warum hat die Schlange die Menschen getäuscht? Angenommen, ein Afrikaner, der keine Ahnung von der Bibel hat, beginnt sie zu lesen: Was wird er sagen, wenn er sieht, dass die Schlange Menschen in Versuchung führt? Er wird fragen: Warum ist das so, was hat die Schlange dazu veranlasst, den Menschen zu verraten? Weder Moses noch die Kirchenväter haben eine Antwort auf diese Frage; Aber in einigen Legenden gibt es eine solche Antwort, und zwar eine sehr wunderbare. Sie sagen, dass die ersten Menschen die Fähigkeit hatten, jung zu werden: Ihr Körper wurde alt, und durch den Verzehr der Früchte des Baumes des Lebens wurden sie jung. Die Schlange verfügte nicht über diese Fähigkeit und versuchte daher, den Menschen zu verführen, um sie sich selbst zu verschaffen – und er erhielt sie tatsächlich: Er wirft jedes Jahr seine alte Haut ab und erhält eine andere. Aber in dieser Schlange war ein böser Geist am Werk; Was hat ihn dazu bewogen? Ist es nur Neid? Das ist nicht genug. Ohne Zweifel wollte er Gott durch den Menschen verletzen, aber das Hauptmotiv war hier dasselbe wie das, was normalerweise bösen Menschen passiert, nämlich Interesse und persönlicher Nutzen. Welches genau? Einer, der in der Mitte steht, die ein Mensch einnimmt, und dort das sinnliche Vergnügen genießt, das nur dem Geist möglich ist. Dies lässt sich aus der Geschichte der Besessenen erkennen. e) Es gibt ein bemerkenswertes Merkmal in der Lamai-Religion, die sich in Indien, China, unter den Mongolen und sogar in der Nähe der Küste des Kaspischen Meeres verbreitete und einen metaphysischen Charakter hat: Dies ist die Lehre, dass es vor dem Sündenfall keine Sonne, keinen Mond und keine Sterne gab und dass die ersten Menschen leuchtend waren. Wenn Sie Ihrer Fantasie freien Lauf lassen und sich an einigen Aussagen der Bibel orientieren, können Sie mit dem Licht dieser Menschen das gesamte Universum erleuchten. Der Apokalypse zufolge wird die zukünftige Erde ohne Sonnenlicht sein; auf dieser Grundlage kann man davon ausgehen, dass die erste Erde auch ohne Sonne war. Woher kam das Licht, wenn es keine Sonne gäbe? Früher waren sie darüber ratlos, aber jetzt ist diese Verwirrung verflogen: Die Erde könnte das sein, was die Sonne jetzt ist: In diesem Fall brauchte sie kein Fremdlicht und – die Lamai-Meinung wäre fair; Sogar der Gedanke der Lamais wird wahr sein, dass die Menschen nach ihrem Fall zunächst in der Dunkelheit lebten und dass Gott ihnen dann Lichter gab. Aber kann die Geschichte von Moses, der von den Leuchten vor der Erschaffung des Menschen spricht, so Bestand haben? Diejenigen, die eine solche Tradition akzeptieren (und alle Theosophen akzeptieren sie), können sagen, dass Gott die Leuchten tatsächlich vor dem Menschen erschaffen hat, sie aber für die Zukunft geschaffen hat, da er vorhersah, dass der Mensch fallen würde und fremdes Licht benötigen würde. Die Grundlage dieser Legende, die kein wahres historisches Merkmal darstellt, ist eine übertriebene Darstellung der Reinheit des ersten Volkes. Basierend auf dem Neuen Testament, das die Eitelkeit, der die Schöpfung gehorchte, direkt aus dem Menschen hervorbringt, muss man jedoch etwas Ähnliches annehmen – man muss annehmen, dass im Menschen der Mittelpunkt aller Naturkräfte war und dass in ihm auch die Kraft des Lichts konzentriert war. f) Die Indianer und Rabbiner fügen außerdem hinzu, dass Adam zwei Frauen hatte. Dies ist wahrscheinlich eine hässliche Überlieferung über einen Patriarchen, der mit Adam verwechselt wird. Es ist schwierig, in dieser Geschichte etwas Historisches zu finden, zumal es bei den Indianern seltsam ist, dass eine Frau eine andere verführt hat; aber noch seltsamer ist es unter den Rabbinern, die glauben, dass Menschen von einer Frau geboren wurden und böse Geister von einer anderen. g) Viel zutreffender ist die indianische Überlieferung, dass sich Adam aus seiner ersten Heimat auf die Insel Ceylon zurückzog und dort starb, weshalb der dort befindliche Berg Adams Berg genannt wird. Diese Legende kann als historisches Merkmal angesehen werden, da davon ausgegangen werden kann, dass Adam, der neunhundert Jahre lang lebte, von Ort zu Ort zog und das Paradies verließ. Er sah einen Cherub am Eingang des Paradieses platziert: Anstand und sozusagen Höflichkeit hätten ihn zum Gehen zwingen müssen, um diesem Wächter keine unnötigen Sorgen zu bereiten. Der Wunsch, sich durch ein gewisses Vergessen des Verlustes zu beruhigen, hätte ihn dazu bringen sollen; Darüber hinaus trieb ihn der Wunsch an, die Erde und die verstreuten Nachkommen sowie alltägliche Bedürfnisse zu erkunden. Also musste Adam reisen. Wohin sollte er seine Reise am besten führen, wenn nicht nach Indien, wo das Land besser und die Elemente günstiger sind? Hier sind alle Legenden über den ersten Mann – hier sind ihre Gemeinsamkeiten und Unterschiede! Einige von ihnen widersprechen der Geschichte von Moses; aber diese Widersprüche sind leicht zu erklären; einige sind umfangreicher als die Moses-Legenden und dienen als Ergänzung dazu. Der Hauptvorteil besteht darin, dass wir daraus lernen, dass der Versucher ein Geist des Bösen war, und dass wir gemeinsam von der Realität der Erzählung des Mose überzeugt sind. Warum ist Moses in seiner Geschichte nicht so ausführlich wie die Überlieferungen? Denn wie wir bereits gesehen haben, war dies durch das praktische Ziel seines Volkes erforderlich, das noch nicht an der Zeit war, in die geistige Welt sowie in die Unsterblichkeit der Seele eingeführt zu werden. Folglich ist die Kürze der Geschichte von Moses beabsichtigt; und wenn Moses seine Geschichte vollständiger machen wollte, hätte es ihn keine Mühe gekostet. Denn er kannte zweifellos die Legenden, die damals im Osten kursierten. Wie können wir anhand dieser Überlieferungen von der Realität der mosaischen Erzählung überzeugt werden? Erstens ihre allgemeine Ähnlichkeit mit der mosaischen Erzählung in der Beschreibung des Aufenthaltsortes der ersten Menschen; Dieses Merkmal ist in allen Traditionen vorhanden und wurde daher nicht von Moses erfunden. Wenn hier ein Merkmal historisch ist, dann muss alles als Geschichte akzeptiert werden – das ist das Gesetz der historischen Kritik. Zweitens ihre extreme Antike und Universalität. Wenn diese Legenden fiktiv waren, dann müssten sie ihrem Ton nach, insbesondere der Art und Weise, wie sie von Moses überliefert werden, einer späteren Zeit zugeschrieben werden; aber wenn sie später erschienen wären, hätten sie ihre Universalität verloren. Diese Legenden sind also wahr; Daher ist die Geschichte von Moses wahr, die in sich dasselbe enthält, was in den Überlieferungen enthalten ist. Lassen Sie uns nun die offene Lehre über den Ursprung des Menschen und des Bösen unter den Blick der Vernunft bringen. a) Nach den Lehren der christlichen Religion stammen die Menschen von Gott mit ausreichender Vollkommenheit ab. Ist das gut für den Geist? Nichts könnte für ihn günstiger sein. Er sieht, dass der Mensch nicht aus sich selbst kommen kann, dass es auch ungewöhnlich ist, dass er von den Elementen oder einem der niederen Wesen kommt; Daher ist es am wahrscheinlichsten, dass er vom höchsten Wesen, von Gott, stammt. Dass der Mensch mit ausreichender, aber noch nicht entwickelter Vollkommenheit geschaffen wurde, ist auch dieser Auffassung sehr naheliegend mit der Vernunft, denn es ist für ein frei tätiges Wesen ganz normal, sich selbst zu entwickeln und zu verbessern. b) Darüber hinaus lehrt die Offenbarung, dass der Mensch gefallen ist, dass die Quelle des Bösen im Menschen liegt und dass Gott daran unschuldig ist. Was wird der Verstand dazu sagen? Er sollte es nicht anders beurteilen. Die Quelle des Bösen in eine höhere Welt zu verlagern ist schrecklich! Die Suche nach einem ewigen bösen Prinzip ist absurd! Den Anfang des Bösen im Menschen selbst, in seiner Freiheit zu postulieren – das ist das Anständigste! c) Gewiss scheinen einige Aspekte der christlichen Lehre über den ersten Menschen überraschend zu sein, und diese Überraschung dient als Quelle für Einwände gegen diese Lehre. Wie könnte zum Beispiel ein Körper unsterblich sein? Das bringt den Geist zum Staunen. Diese Seite wird jedoch in der Heiligen Schrift mit einer Einschränkung dargestellt: Die Unsterblichkeit des Körpers war unter der Bedingung möglich, vom Baum des Lebens zu essen. Selbst wenn es nicht begrenzt wäre, wäre es selbst dann unmöglich, daran zu zweifeln, denn es ist immer noch unmöglich, vom gegenwärtigen Körper auf einen unschuldigen Körper zu schließen. Darüber hinaus basieren Zweifel daran auf der Position, dass alles Komplexe der Elemente zusammenbrechen muss. Aber auch der Organismus der Welt ist, nur im größeren Maßstab, aus Elementen zusammengesetzt, bricht jedoch trotzdem nicht zusammen und wird niemals zusammenbrechen, wie diese Freidenker behaupten. Folglich ist es möglich, dass unser Körper, der den gleichen Organismus hat, nur in einer kleineren Form, nicht zerstört wird. Sie werden sagen: Der Körper der Welt ist stärker; aber woher wissen wir das? Die einzige Grundlage für Zweifel an der Unsterblichkeit des Körpers ist also unsicher und unwahr; Daher ist der Zweifel selbst unangemessen. d) Ein weiterer Streitpunkt ist hier für einige die besondere Haltung der Urmenschen gegenüber Gott und den Geschöpfen, die die christliche Religion lehrt. Aber dieses Merkmal fängt unsere Aufmerksamkeit ein und sticht sie sozusagen hervor, wenn unser Blick beim aktuellen Zustand eines Menschen stehen bleibt. Wenn man den primitiven Zustand des Menschen betrachtet, kann man nicht anders, als zuzugeben, dass der Mensch wirklich in der engsten Beziehung zu Gott und der Natur stand, dass Gott und Engel ihm erschienen und ihn direkt führten. Diese Lehre ist also völlig positiv für den Geist; Es ist das Einzige, was ihn beruhigen kann. Philosophen, die diese Lehre nicht kannten oder nicht akzeptierten, lösten die Frage nach dem Ursprung des Bösen nur sehr schlecht oder hielten sie für unlösbar. Wenden wir uns der praktischen Seite dieser Lehre zu. Muss es den Menschen präsentiert werden? Muss. Unser Leben ist größtenteils voller Katastrophen, und die Glücklichsten sind nicht ohne Sorgen. Die Lösung all dessen, die Antwort auf die Frage, warum und wofür wir leiden, liegt hier in der Lehre vom Urzustand des Menschen. Andererseits mögen die Menschen Gedanken über diesen Zustand haben, die für Gott beleidigend sind, und sie könnten fragen: Ist es nicht Er, der dafür verantwortlich ist, dass wir unglücklich sind, dass wir gefallen sind? Unter den Menschen gibt es auch falsche Vorstellungen über Adams Sünde; Sie sagen: Er hat gesündigt, und wir, die Recht haben, werden für ihn bestraft und dergleichen. All dies muss erklärt werden, und deshalb ist es notwendig, die Lehre vom Urzustand des Menschen auf die Kanzel der Kirche zu bringen. Kennen die Leute diese Lehre? Im Allgemeinen gibt es darin Konzepte dazu, aber nicht in der richtigen Vollständigkeit und Klarheit, fragmentarisch, an den Buchstaben gebunden und nicht an den Geist des Schreibens. Haben wir solche Predigterfahrungen gemacht? Es gab sie, aber es waren nur sehr wenige. Diese Art von Anmerkungen zum Buch Genesis; auch einige Gespräche des rechten Reverend Michael. Wann ist der beste Zeitpunkt, darüber zu sprechen? In der Fastenzeit, die mit dem Gedenken an den Sündenfall beginnt und in der Sprichwörter aus dem Buch Genesis gelesen werden, ist es sehr gut, daraus Texte für Predigten darüber auszuwählen. Aber das tun wir leider nicht... Interpretationen des Heiligen Chrysostomus und Anmerkungen zum Buch Genesis können als Leitfaden für solche Predigten dienen. Wie kann man diese Lehre den Menschen vermitteln? Kurz und mehr von der moralischen Seite; Möglicherweise gibt es hier auch mystische Ansichten, von denen es viele in den Notizen des Hochwürdigen Reverend Philaret gibt. Auf welche Punkte sollten Sie besonders achten? Das Folgende: Sie müssen wissen, dass die Person gut war; dass er dünn geworden sei und es seine eigene Schuld sei; dass er fiel, und zwar nicht durch bloßes Essen von Früchten, sondern durch Sünde; dass er zunächst einen Gedankenfehler gemacht hat. Wir müssen die Vorstellung ausmerzen, dass wir unschuldig und Adam schuldig sind; Es ist notwendig, die Idee zu bekräftigen, dass der Schaden, der uns durch den Fall Adams zugefügt wurde, von Jesus Christus beseitigt wurde und dass wir daher jetzt selbst die Ursache unserer Zerstörung sind, wir selbst fallen. Wenden wir uns einer anderen Frage zu: Welche Folgen hatte der Fall der ersten Menschen für die gesamte Menschheit? Nach der Lehre der Heiligen Schrift erlebt die gesamte Menschheit die verheerenden Folgen dieses Sündenfalls; Die Komplexität all dieser Folgen ist uns unter dem Namen Erbsünde oder angeborene Sünde (rescatum originale vel innatum) bekannt. Woher kommt dieser Name und ist er gut? Vom Apostel Paulus lesen wir: „Durch einen Menschen kam die Sünde in die Welt, und durch die Sünde kam der Tod; und so kam der Tod zu allen Menschen“ (Röm 5,12). Aber mit Sünde meinen wir hier nicht die ganze Komplexität der schädlichen Folgen des Sündenfalls, sondern nur einen Teil davon – die unglückliche Gewohnheit zu sündigen, die Gewohnheit, den Willen Gottes zu übertreten. In diesem Sinne und auf der gleichen Grundlage nannten Tertullian und dann Augustinus diese Korruption Sünde (rescatum), und dieser Name gab Anlass zu Zweifeln und Streitigkeiten, weil er die Sache nicht ausdrückt. Mit Sünde meinen wir normalerweise das Handeln der Freiheit; und Handlungen, die nicht von unserer Freiheit abhängen, sind keine Sünde. Daher argumentierten Freidenker, dass die Lehrer der Kirche uns die Erbsünde auferlegt hätten, an der wir selbst nicht schuld seien. Und tatsächlich konnte Adams Sünde als freie Handlung seines Willens nicht auf uns übergehen; Aber die schädlichen Folgen dieser Sünde konnten und taten uns auch, wie das Wort Gottes selbst lehrt. Anstatt es Sünde zu nennen, ist es daher besser, es angeborene Korruption oder einen gefallenen Zustand oder den anhaltenden Abfall des Menschen von Gott zu nennen: Diese Namen werden das Wesentliche der Sache viel besser zum Ausdruck bringen, bei ihnen wird es keinen Raum für Verwirrung und Streit geben. Die Heilige Schrift spricht nirgends von diesem Zustand im Allgemeinen, sondern weist an vielen Stellen nur auf seine Einzelheiten hin. Wenn man es beispielsweise „das Gesetz der Sünde“ nennt (Römer 7,23), weist es nur auf die Neigung zur Sünde hin und nicht auf die ganze Komplexität des Bösen; Wenn man den alten Mann nennt, bedeutet dies die innere Verdorbenheit des Menschen, weist jedoch nicht auf körperliche Verdorbenheit, Tod usw. hin. Wir werden dies als erblichen Schaden bezeichnen. Gibt es diese erbliche Korruption in der Menschheit? Bestätigt die Heilige Schrift ihre Existenz? Er behauptet es entschieden. Betrachten wir seine diesbezüglichen Hinweise gesondert. Die wichtigste Passage in diesem Zusammenhang ist die folgende: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch“ (Johannes 3:6). Was ist die Idee hinter diesem Sprichwort? Da die Lehre zu diesem Thema von der Kirche gut verstanden wird, wenden wir uns noch einmal dieser zu. Die Kirche lehrt, dass Adams Sünde durch die Geburt an seine Nachkommen weitergegeben wird; dass es nur durch Gnade ausgelöscht wird; dass jeder, der nicht getauft ist, in der Erbsünde bleibt; dass als Folge der ersten Sünde eine Neigung zum Bösen im Geist und Willen der Menschen entstand; dass alle Menschen Sünde und Strafe unterliegen, aber bei alledem gibt es auch eine Neigung zum Guten in den Menschen; und obwohl das Bild Gottes in uns verloren geht, ist es nicht völlig verloren. Unsere Taxonomen sind oft und oft von dieser Lehre der Kirche abgewichen. Beispielsweise sagt Reverend Irenäus Falkowski in seiner Theologie, dass der Mensch infolge der Sünde alle Freiheit in Bezug auf geistliche Dinge verloren hat und dass er nur in Bezug auf bürgerliche Angelegenheiten – auf äußere Handlungen – frei ist: liberum arbitriym, so argumentiert er, ad spirite penitus amissum, etiamsi ad Civile datur. Warum gibt es einen solchen Unterschied zwischen den Lehren der Theologen und den Lehren der Kirche? Es entstand unter dem Einfluss des Protestantismus. Die Ostkirche hat immer behauptet, dass es bei den Nachkommen Adams Schaden gebe, dass dieser sich über die Geburt ausbreitet und dass der Mensch daher der Gunst Gottes beraubt sei; Aber sie akzeptierte nie den Gedanken, dass er durch den Sturz seine Freiheit völlig verloren hatte. Dies wurde bis zur Zeit des Pelagius auch im Westen gelehrt; Von dieser Zeit an entstand eine Bewegung, die als Augustinismus bekannt ist. Augustinus widerlegte Pelagius, der erbliche Korruption leugnete, und ging zum anderen Extrem – er begann zu lehren, dass der Mensch durch den Sündenfall alles verlor und in jeder Hinsicht völlig böse wurde. Doch die Kirche lehnte seine Lehre ab und der Westen wandte sich erneut der gemäßigten Sichtweise zu, die in der Ostkirche vorherrschte und bis zur Reformation überlebte. Die Protestanten belebten Augustins übertriebene Sichtweise wieder, um sich der West- und der Ostkirche entgegenzustellen: Dies war sehr günstig. Die westliche Kirche behauptete, dass im Menschen und in seinem Sündenfall ein Rest von Willkür vorhanden sei, und sah darin die Grundlage für gute Taten und dann für Ablässe und die sogenannte Schatzkammer überragender Taten (operum superrogatoriorum). Um all dies zu untergraben, mussten die Protestanten nur die Überreste der Willkür im Menschen zerstören – die alte Lehre Augustins wiederbeleben; dann werden alle Werke der Frömmigkeit: Buße, Kirche bauen, Heilige berufen und andere – von selbst fallen. Die Protestanten akzeptierten diese Ansicht; Doch schon bald nach Luther und Melanchthon weitete ein gewisser Flacus es noch weiter aus, so dass das ganze Wesen des Menschen zur Sünde wurde: „Der ganze Mensch“, sagte er, „und in allem ist Sünde.“ Den Protestanten selbst gefiel dies nicht, wie aus der Formula concordiae cum catholicis hervorgeht. Was können wir zu diesem Unterschied sagen? Es ist sehr wichtig: Die gesamte Morallehre hängt von der einen oder anderen Sichtweise der Erbsünde ab. Was sind die Hauptpunkte der kirchlichen Lehre hierzu? 1) Es liegt eine Erbsünde oder ein erblicher geistiger und körperlicher Schaden vor; 2) es breitet sich auf die gesamte Menschheit aus; 3) vergeht bei der Geburt; 4) niemand kann es selbst loswerden; 5) Obwohl unsere Freiheit darunter sehr leidet, wird sie nicht völlig zerstört: Es gibt im Menschen die Fähigkeit, sich dem Guten zuzuwenden und ein Kind Gottes zu werden. Hier sind alle wichtigen Punkte der kirchlichen Lehre über die Erbsünde. Wenden wir uns nun der Heiligen Schrift zu. Lehrt es über all das? Unterrichtet klar und wiederholt. Es gibt darin Passagen, die vom allgemeinen Schaden der Menschen sprechen, nicht durch Freiheit, sondern durch angeborene Korruption. So sagt Jesus Christus in einem Gespräch mit Nikodemus: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch“ (Johannes 3,6). Was bedeutet es? Zweifellos kam Nikodemus zu Jesus, um sich zu erkundigen; Nachdem er erfahren hatte, dass er der Messias und König war, wollte er herausfinden, unter welchen Bedingungen man in sein Königreich eintreten könne. Dies beschäftigte damals alle Juden, und in diesem Fall lag ihre Antwort bereits vor: Als erste Bedingung dafür erkannten sie die fleischliche Geburt Abrahams an. Aller Wahrscheinlichkeit nach äußerte Nikodemus Gedanken dieser Art, und Jesus Christus antwortete ihm, dass dies alles nichts bedeute, dass dies eine andere Bedingung erfordere – man müsse wiedergeboren werden, denn Väter gebären Kinder, die nicht in der Lage sind, in diesem Königreich zu sein, Kinder Gottes zu sein, und bringen daher schlechte Kinder zur Welt. Daher ist der Gedanke Jesu Christi an dieser Stelle, dass der Mensch an sich schlecht ist und dass nur Gott ihn durch seine besonderen Mittel korrigieren kann. Der Apostel Paulus sagt über die Heiden: „Kinder des Zorns sind von Natur aus“ (Eph 2,3). Dies zeigt naturgemäß, dass moralischer Schaden angeboren und nicht zufällig ist, dass es sich nicht um einen Missbrauch der Freiheit handelt und dass der Missbrauch der Freiheit bereits seine Konsequenz ist. Somit stimmt der erste Punkt der kirchlichen Lehre mit der Lehre der Heiligen Schrift überein. Der zweite Punkt – die Ausbreitung der Verderbnis durch natürliche Geburt – wird durch denselben Abschnitt der Heiligen Schrift bestätigt: „aus dem Fleisch geboren …“ und die Worte des Apostels Paulus: „bechom …“, das heißt „bechom“ durch die Geburt. Der dritte Punkt, dass dieses Übel von niemand anderem als Gott korrigiert werden kann, wird durch die gesamte Lehre über die Inkarnation bestätigt, denn warum sollte der Sohn Gottes inkarniert werden, wenn dafür keine Notwendigkeit bestünde? Darüber hinaus gibt es viele klare Passagen dazu in den Römerbriefen (im ersten Kapitel), Epheserbrief, Hebräerbrief und anderen. Der vierte Punkt, dass dieses angeborene Übel uns zum Gegenstand des Zorns Gottes macht, wird durch die Tatsache bestätigt, dass Gnade auf der Grundlage der Verdienste Christi gegeben wird, und es wird direkt gesagt: „Denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden sollten“ außer dem Namen Jesu Christi (Apostelgeschichte 4,12). Der fünfte Punkt, dass es in uns noch einen Rest Freiheit gibt, geht aus dem hervor, was die Apostel den Menschen beibringen und von ihnen verlangen, dass sie wachsam sind, sich bemühen und sich verbessern. Wenn ein Mensch völlig tot wäre, überhaupt keine Willkür hätte, dann hätte er nichts von uns verlangen dürfen. Wenn wir also die kirchliche Lehre mit der biblischen Lehre vergleichen, sehen wir, dass sie völlig mit ihr übereinstimmt. Sehen wir uns insbesondere an, wo unsere Theologen mit dieser Lehre der Kirche und der Heiligen Schrift nicht einverstanden sind. Mit welcher Begründung behaupten sie ihre Meinung über den völligen Freiheitsverlust des Menschen nach dem Sündenfall? Der rechte Reverend Irenäus zählt in seiner Theologie die Passagen der Heiligen Schrift auf, die zu seinen Gunsten zu sprechen scheinen, d. Diese Orte sind wie folgt: a) Eph. 5:8. - „Manchmal gab es Dunkelheit, aber jetzt ist Licht im Herrn.“ Folgt daraus, dass der natürliche Mensch keine Freiheit hat? Es kann folgen oder auch nicht. Wenn wir mit Dunkelheit die völlige Dunkelheit des Geistes meinen, dann gibt es offensichtlich keine Freiheit. Aber der Apostel meint hier nicht solche Dunkelheit. Die völlige Dunkelheit des Geistes, die die Freiheit zerstört, besteht in der Unkenntnis Gottes, des Gesetzes und des Sinns der eigenen Existenz. Aber derselbe Apostel schreibt an anderen Stellen (Röm. 1) den Heiden die Erkenntnis Gottes und des Gesetzes und ihrer Absichten zu; Daher schreibt es ihnen keine völlige Dunkelheit zu und zerstört daher nicht die Freiheit. b) 2 Kor. 3:5. - „Wir glauben nicht, dass wir aus uns selbst zufrieden sind, sondern dass unsere Zufriedenheit von Gott kommt.“ Aus dem Kontext wird deutlich, dass der Apostel Paulus hier sich selbst in einer bestimmten Hinsicht betrachtet, nämlich in Bezug auf seinen Dienst. Aber diese Haltung des Apostels gilt überhaupt nicht für andere Menschen, und daher gilt sein Wort selbst nicht für sie. Es stimmt, er sagt: wir; aber das liegt daran, dass die Apostel sich oft gerne auf diese Weise ausdrückten. Gehen wir aber davon aus, dass der Apostel hier alle Menschen meint, dann wird die Schlussfolgerung, die unsere Taxonomen hieraus ziehen, nicht zustande kommen. „Wir haben nicht die Fähigkeit zu denken, was von uns selbst ist, als von uns selbst“: Was bedeutet das? Dass wir nicht alleine handeln können; Aber es bedeutet keineswegs, dass sie nicht in der Lage waren, sich das Gute zu wünschen, dass sie nicht den Willen hatten, Gutes zu tun. c) 1 Kor. 2:14. - „Ein spiritueller Mensch akzeptiert nicht einmal den Geist Gottes, denn er hat Torheit.“ Der Apostel sagt zunächst, dass Gott sozusagen versuchte, die Menschen mit Weisheit zu korrigieren; aber da er dafür keine Zeit hatte, wandte er die entgegengesetzte Methode an – Gewalt; und deshalb, sagt er, predigen wir einfach im Gegensatz zu den Weisen. Daraus folgt, dass die Weisen, die in griechischen und anderen Schulen studierten, den Geist Gottes nicht akzeptierten, aber daraus folgt keineswegs, dass es im Menschen absolut kein Verlangen nach dem Guten gibt. Mit „spirituellem“ Menschen meinen wir hier nicht einen natürlichen Menschen im Allgemeinen, sondern einen natürlichen Weisen. Darüber hinaus müssen wir immer daran denken, dass die Apostel in ihren Reden nicht so gewissenhaft und überlegt waren wie wir es jetzt sind. Als Beispiel hierfür könnte man sich viele Orte vorstellen. Dass der Apostel Paulus hier mit „natürlichem“ Menschen nicht jeden Menschen, sondern nur einen bösen Menschen meint, geht auch daraus hervor, dass eine entgegenstehende Erklärung der Erfahrung widersprechen würde, denn wer hat den „Geist Gottes“ empfangen, wenn nicht die Heiden – natürliche Menschen? Das bedeutet, dass der natürliche Mensch im Allgemeinen den „Geist Gottes“ empfängt. Aber nehmen wir an, dass wir mit „spirituellem“ Menschen hier jeden Menschen meinen, dann sollte nur das Wort „akzeptiert nicht“ eingeschränkt werden, das heißt, es sollte lauten: „akzeptiert oft nicht“, und die wahre Wahrheit wird ans Licht kommen – dass natürliche Menschen den Geist Gottes oft nicht akzeptierten, obwohl sie immer in der Lage waren, ihn anzunehmen, obwohl die Fähigkeit, das anzunehmen, was er inspirierte, in allen von ihnen war. Und dass das Wort „nicht akzeptiert“ auf diese Weise eingeschränkt werden kann – dafür gibt es in der Heiligen Schrift selbst genügend Gründe. Beispielsweise wird oft gesagt, dass Jesus Christus „für alle“ gestorben sei; aber der Apostel Paulus sagt an einer Stelle, dass er „für viele“ gestorben sei. Dies ist eine Folge der Ungenauigkeit der menschlichen Sprache. d) Eph. 2:1. - „Und ihr, die ihr tote Sünder seid, und eure Sünden.“ Dies ist offenbar die stärkste Unterstützung für diejenigen, die alle Willkür im gefallenen Menschen zerstören! Sie verstehen die Metapher „tot“ im strengsten Sinne. Augustinus, der Pelagius und die Protestanten widerlegte – die katholische Lehre über Werke und Verdienste – bedeutete hier den vollkommenen Tod; In der Zwischenzeit denkt der Apostel, der an einer anderen Stelle sagt: „Stehe auf, schlafe und stehe wieder auf von den Toten“ (Eph. 5,14), völlig anders und bekräftigt den gegenteiligen Gedanken, denn kann jemand, der völlig tot ist, auferstehen und zum Leben erwecken? Aber sie werden sagen: Wenn Sie dem Wort „tot“ keine strenge Bedeutung beimessen, wird sich dann herausstellen, dass es unnötig verwendet wurde? Nein, es wird nicht ohne Not angewendet: Die meisten Menschen ähneln tatsächlich jenen Kranken, die nur ein wenig aufstehen können oder, noch mehr, nur versuchen, aus dem Bett zu kommen, und die sich daher kaum von den Toten unterscheiden, jedoch nicht vollständig tot sind, da eine Heilung noch möglich ist. d) In. 8:34. - „Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde.“ Aber welche Art von Sklaverei bedeutet das? Eine willkürliche Sache, die die Juden (von denen hier die Rede ist) belastete, nicht weil sie es nicht vermeiden konnten, sondern weil sie es nicht wollten. Natürlich gibt es im Neuen Testament Stellen, an denen die Bekehrung und Korrektur des Menschen allein Gott zugeschrieben wird; aber andererseits gibt es darin viele Stellen, an denen von der Person selbst viel verlangt wird. Dies bedeutet, dass erste Plätze mit einer Einschränkung und nicht bedingungslos angenommen werden sollten; Das bedeutet, dass wir davon ausgehen müssen, dass im Menschen die Fähigkeit zur Erhöhung vorhanden ist, die in der Freiheit besteht, ohne die es für Gott selbst unmöglich ist, ein moralisches Wesen zu erziehen. Der Kampf zwischen Fleisch und Geist bedeutet, so heißt es, den Verlust der Freiheit, Gutes zu tun. Im Gegenteil, es bedeutet den Rest dieser Freiheit, denn was kämpft in einem Menschen mit einer Neigung zum Bösen, wenn nicht eine Neigung zum Guten? Diejenigen, die den völligen Freiheitsverlust des gefallenen Menschen bekräftigen, finden in den Kirchenvätern noch etwas anderes, das ihre Ansicht befürwortet. Aber das scheint ihnen nur so zu sein und hängt größtenteils von der Ungenauigkeit der Äußerungen ihrer Väter ab und nicht von der Tatsache, dass die Väter tatsächlich so dachten. Der Autor des Systems, über das wir sprechen, sagt selbst, dass Chrysostomus, Kyrill, Epiphanius und Theophylakt im Gegenteil dachten, das heißt nicht wie er. Warum sollte er diesen ersten Koryphäen nicht folgen? Diese Lehre ist eine der wichtigsten in der christlichen Religion; Deshalb ist es nicht sinnlos, die Aufmerksamkeit des Geistes darauf zu lenken, es ist nicht sinnlos zu fragen, wie er diese Angelegenheit nach seinen Grundsätzen beurteilt? Lassen Sie uns zunächst kurz die hier relevanten Punkte der kirchlichen und biblischen Lehre wiederholen. 1) Die Menschheit befindet sich nicht in dem Zustand, in dem sie sein sollte: Sie befindet sich jetzt im Niedergang. 2) Dieser unglückliche Zustand ist kein Anfangszustand, sondern ein sekundärer, viel schlimmer als der erste Zustand, auf den er folgte. 3) Der gegenwärtige katastrophale Zustand der Menschheit ist zeitgleich mit dem ersten Menschen und entstand aus seiner Sünde. 4) Es verbreitet und vermehrt sich in der Menschheit durch natürliche Geburt. 5) Die Folgen dieses Übels sind äußerst groß: im Körper - Tod, in der Seele - Entzug eines ewigen Erbes und des Rechts, eines der wahrhaft moralischen Wesen zu werden. 6) Der Mensch kann sich schließlich nicht von diesem Übel befreien – er kann sich nicht selbst korrigieren. Hier sind die sechs Hauptpunkte der kirchlich-biblischen Lehre über die Erbsünde und ihre Folgen. Was wird der Verstand über sie sagen? Im ersten Punkt, nämlich dass sich eine Person jetzt in dem Zustand befindet, in dem sie sein sollte, kann die Vernunft nur zustimmen. Wozu dient der Mensch? Das heißt, um seine Menschlichkeit vollständig zum Ausdruck zu bringen – um so zu leben, wie es einem moralisch freien Wesen angemessen ist, das heißt, ein Leben in Wahrheit zu führen, einen Sinn dafür zu haben, ein Leben in Tugend zu führen, ein Herz dafür zu haben und dementsprechend Glückseligkeit zu genießen und die Gefühle dafür zu beherrschen. Aber wenn dieses Ziel von Menschen erreicht wird, dann nur sehr wenige; die meisten von ihnen leben für den gegenteiligen Zweck; die meisten von ihnen wandeln in der Dunkelheit und entfernen sich vom Licht der Wahrheit; strebt in den Abgrund des Lasters, als flüchtete er vor der Tugend; lebt in Armut, ohne überhaupt zu wissen, was Glückseligkeit ist. Generell kann man sagen, dass der Bereich der Dunkelheit und des Lasters sehr groß ist und dass die Bandbreite an Katastrophen, Krankheiten und Tod zu groß ist. Daraus kann der Verstand nicht umhin, zu dem Schluss zu kommen, dass die Menschheit nicht das war und sein sollte, was sie jetzt ist. Die Geschichte bestätigt diese Schlussfolgerung durch die Universalität von Katastrophen und Schadensspuren in allen Zeiten und bei allen Völkern. Alle Nationen haben sich das vorgestellt. Wer sich über den Stand und Geist seiner Zeit erheben konnte, war immer entsetzt über das düstere Verhalten der Menschen, und wer eine Stimme hatte, schrie lautstark dagegen. Die Heiligen Schriften im Alten Testament enthalten viele Beschwerden dieser Art; aber diese Beschwerden sind klein und kurz im Vergleich zu denen, die wir in der Geschichte heidnischer Völker finden. Kann man nicht entsetzt sein über die düsteren Bilder, in denen die griechischen und römischen Satiriker die Menschheit darstellen? Was den ersten Punkt betrifft, so stimmt der Geist mit der Heiligen Schrift und den Lehren der Kirche überein, und alle seine Bemühungen sind, wenn er nur richtig handelt, auf die Befreiung des Menschen vom Bösen gerichtet; wirkt in diesem Fall also gleichzeitig mit der Offenbarung. Und was den zweiten Punkt betrifft, so behauptet die Vernunft im Einklang mit der Offenbarung auch, dass der katastrophale Zustand der Menschheit nicht der ursprüngliche Zustand ist. Gewiss, einige Denker, die nicht vom Licht der Wahrheit erleuchtet waren, stolperten über die Idee, dass der ursprüngliche Zustand des Menschen kein Zustand der Vollkommenheit, sondern ein Zustand der Wildheit war; dass eine Person, die sich normalerweise vom Niedrigsten zum Höchsten bewegt, mit dem Niedrigsten beginnt; dass er sich zunächst vom Instinkt leiten ließ, dann in den Bereich der Vernunft und der Leidenschaften vordrang und am Ende der Welt die Freiheit der Kinder Gottes erlangen wird. Daher stellten sich diese Denker den Urzustand nicht hinter, sondern vor sich vor. Aber dieser Gedanke kann den folgenden unbestreitbaren Überlegungen nicht widerstehen: a) Es widerspricht der Güte und Weisheit des Schöpfers. Die Güte Gottes erfordert, dass der Mensch mit ausreichender Vollkommenheit aus den Händen des Schöpfers hervorgeht, sodass der Zweck seiner Existenz in ihm selbst liegt und nicht in entfernten Nachkommen; er muss existieren, um selbst Vollkommenheit zu erreichen, und nicht, um anderen als Werkzeug und sozusagen als Vorbereitung auf die Vollkommenheit zu dienen. b) Auch wenn eine Person vergessen hat, dass dieser Zustand für sie nicht charakteristisch ist; das Tierreich würde ihn daran erinnern. Denn Tiere erreichen, obwohl sie vom Instinkt geleitet werden, bis auf wenige Ausnahmen ihr Ziel. Ist es möglich, dass ein Mensch so geschaffen wurde, dass es ihm nicht möglich wäre, sein Ziel bald zu erreichen? Wenn er als harmonisches Wesen geschaffen wurde (und dies erforderte die Weisheit Gottes), dann waren seine Kräfte zweifellos im Einklang – die Höheren handelten, und die Niederen überwanden sie nicht; und das reicht bereits aus, um zu beweisen, dass der erste Zustand eines Menschen besser war als der, der ihm folgte, besser als der gegenwärtige. Daher müssen wir davon ausgehen, dass der gegenwärtige Zustand der Menschheit kein untrennbar mit ihr verbundener Zustand ist, sondern ein fremder, fremdartiger, ihr nicht eigentümlicher Zustand. Der dritte Punkt ist, dass der gegenwärtige katastrophale Zustand zeitgemäß für die Menschheit ist. Dem wird auch die Vernunft schnell und leicht zustimmen, wenn sie zu fragen beginnt: Wie lange ist es her, dass die Menschheit begann zu korrumpieren und zu handeln? Die Geschichte, auf die er diese Frage stellt, wird ihm keine zufriedenstellende Antwort geben: Sie wird sagen, dass in ihren Augen ein Mensch immer dünn und arm erschien, aber wenn er anfing, so zu erscheinen, wird er das nicht sagen. Und daraus folgt bereits, dass der menschliche Schaden äußerst früh ist; Da aber der Beginn der Geschichte nicht weit vom Beginn der Menschheit entfernt liegt, folgt daraus, dass das Böse im Menschen zeitgleich mit dem Menschen ist. Auf diese Weise gelangt der Geist zur ersten Hälfte des Punktes der kirchlich-biblischen Lehre, die wir untersuchen, nämlich zu der Tatsache, dass der Schaden eines Menschen fast zeitgleich mit seiner Herkunft ist. Aber die Vernunft kommt leicht zur anderen Hälfte dieses Punktes, nämlich zu der Tatsache, dass die Quelle dieses Schadens in der menschlichen Freiheit liegt. Darauf wird er sofort kommen, wenn er zunächst zu fragen beginnt, wo der Anfang des Bösen liegt. Die Vernunft kann in keiner Weise behaupten, dass dies in Gott begann: Sie vertreibt diesen absurden Gedanken; Er wiederum wird nicht damit einverstanden sein, die Ursache des Bösen in der physischen Welt zu postulieren, denn das bedeutet, es erneut auf Gott zu übertragen; und den Missbrauch der Freiheit als Quelle des Bösen zu betrachten, entspricht sehr seinen Grundsätzen. Zweitens lässt sich dies durch eine Analogie zum Ursprung der gegenwärtigen Übel feststellen: Heutzutage sind die häufigsten Laster in der Familie größtenteils auf einen privaten Missbrauch der Freiheit zurückzuführen; Auf die gleiche Weise entstand zweifellos aus Adams privatem, willkürlichem Fehlverhalten ein universelles Übel, das sich nicht nur auf eine Familie, sondern auf die gesamte Menschheit erstreckte. Drittens zwingen alle Traditionen den Geist, aus der menschlichen Freiheit Böses hervorzubringen, auf deren Echos er hören muss, denn außer ihnen, sozusagen anderen, hat er in diesem Fall keine Daten; und sie alle bringen Böses hervor aus der Freiheit des ersten Menschen. Der Verstand stimmt also auch diesem Punkt zu. Nur eine Seite scheint ihn hier von sich selbst abzustoßen: Der Geist ist ratlos, wie eine solche Reihe von Übeln und Katastrophen von Adam und darüber hinaus von seiner einzigen Tat aus geschehen konnte. Verinnerlicht Adam nicht schon zu viel? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir zunächst klären, was Adam tatsächlich assimiliert. Bringen die Heilige Schrift und die Kirche das volle Ausmaß des Bösen aus Adams Vergehen hervor? Einige Seiten produzieren, andere nicht; Aber welche Katastrophen durch Adam verursacht werden und welche nicht, darüber spricht die Heilige Schrift vage, und in theologischen Systemen ist es gemischt. Mit Hilfe des gesunden Menschenverstandes kann jedoch argumentiert werden, dass die folgenden Arten von Übel aus Adams Tat hervorgehen: a) Verlust eines himmlischen, physisch-spirituell-moralischen glückseligen Zustands; b) Verlust des Gleichgewichts der menschlichen Kräfte – Verlust der Harmonie; c) die daraus resultierende Disharmonie – Tod; d) schließlich Gottes Missfallen gegenüber einem ungeordneten, disharmonischen Wesen. Aus dieser Sicht ist der gegenwärtige Notzustand des Menschen auf Adams Vergehen zurückzuführen. Andererseits kommt es aber auch aus anderen Quellen. Dass sich zum Beispiel die Verdorbenheit der Menschheit mit der Zeit verstärkte, dass sie sich anders ausdrückte – das lässt sich keineswegs aus Adams Vergehen ableiten, sondern hing von anderen Gründen ab. Aus dem Vergehen Adams entstehen also alle Arten von Übel nur durch eine, sozusagen, Möglichkeit und nicht dadurch, dass sie tatsächlich alle daraus degenerieren: Andere Gründe wirkten auf ihre Degeneration, Ausbreitung, Verstärkung und Vermehrung ein; ihr Wachstum hing sozusagen vom Wachstum der Menschheit ab. Nachdem wir eine solche Einschränkung akzeptiert haben, wenden wir uns nun an das Gericht der Vernunft und fragen: Ist es möglich, dass eine Sünde Adams das Böse in dieser Form verbreitet? Sehr gut möglich! Die Vernunft kann dem nur zustimmen. Der vierte Punkt, nämlich dass sich das Böse von Geburt an ausbreitet, steht außer Zweifel. Physiologen haben festgestellt, dass es in der Natur ein Gesetz gibt, nach dem Lebewesen, die voneinander geboren werden, allmählich abnehmen und sozusagen schlechter werden, auch wenn ihnen nichts Böses widerfährt. Aus diesem Grund degenerieren einige Tiere, die sich nicht mit anderen Rassen vermischen; Daher haben Ehen, die zwischen blutsverwandten Personen geschlossen werden, zur Folge, dass Menschen entarten und Nachnamen endgültig ausgerottet werden. Wenn es ein solches Gesetz in der Natur gibt, was sollte dann über seine Wirkung und Macht gesagt werden, nachdem sich das Böse eingemischt hat und seinen Fortschritt fördert und beschleunigt? Wenn das Geborene nach dem Naturrecht dem großen Einfluss des Gebärenden unterliegt, dann muss es nach dem Gesetz der Verderbnis umso mehr ihm unterworfen sein. Deshalb sollte man sich darüber wundern, wie die Vorsehung die Menschheit immer noch vor der völligen Degeneration bewahrt! Zu diesem Zweck nutzt er vielleicht unter anderem die Völkerwanderung, um deren Zerstörung durch Vermischung zu verhindern. Es besteht also nicht der geringste Zweifel, dass der Körper von den Eltern geschädigt werden kann. Aber wie kann die Seele es sich leihen? Sie leiht es sich vom Körper und ist von ihm abhängig: Der Körper kann ihr diesen Schaden bequem zufügen, insbesondere in ihrer sozusagen Jugend, wenn sie, noch schwach, Schwierigkeiten hat, damit umzugehen. Wenn es wahr ist, dass die Seele aus derselben Materie entsteht, aus der auch der Körper geformt ist; Wenn sein Ursprung durch die Entwicklungsform dieser Materie bestimmt wird, dann ist es klar, dass sich die Disharmonie und Eigenschaften der körperlichen Materie in der Seele widerspiegeln können und sollten. Unabhängig davon, wie sie sich widerspiegeln, und auch wenn dieses Bild unbekannt ist, wissen wir genau, dass sie sich widerspiegeln: Dies wird durch die Ähnlichkeit von Kindern mit ihren Eltern in Dispositionen, Gewohnheiten und Handlungen bewiesen. Die Vernunft stimmt also vollkommen darin überein, dass sich das primitive Übel durch die Geburt verbreitet. Fünfter Punkt: Die Folgen des ersten Verbrechens reichen weit; nämlich im vorübergehenden Leben, in Bezug auf die physische Natur, erstrecken sie sich bis zum Tod, in Bezug auf die moralische Natur – bis zur Verdunkelung des Geistes, bis zur Neigung des Willens zum Bösen und fast bis zur Zerstörung der Freiheit; im ewigen Leben - bis hin zum Verlust der ewigen Glückseligkeit und des Rechts, an Gottes Gunsten teilzuhaben. Der oberflächliche Geist, der diese Konsequenzen betrachtet, stellt sie sich zu weit entfernt und zu tief vor und möchte nicht an ihre Realität glauben; aber in Wirklichkeit sollte es so sein. Ein normaler Geist wird dem zustimmen, wenn er diese Lehre auseinandernimmt. a) Er kann nicht umhin, Krankheit und Tod als Folgen des Sturzes zu erkennen, wo sonst hätten sie herkommen können? Damit der Tod für einen Menschen natürlich ist, wird der Geist dem niemals zustimmen. Sogar Pflanzen wenden ihre Zweige von einem verdorrten Baum ab: Der Tod ist ihnen also nicht ähnlich! Und kann ein Mensch, der seinen im Sarg liegenden Bruder ansieht, denken, dass eine solche Haltung natürlich sei? Physiologen denken daran, den Tod eines Körpers hervorzurufen – aber was für einen Körper? Der echte, bereits von der Struktur her umgestürzte, und nicht der Körper Adams, unschuldig, ähnlich dem geistigen Körper, von dem der Apostel Paulus spricht (1. Kor. 15). Daher ist die Verwirrung über die physischen Folgen der Sünde nur eingebildet. Dass die Verkürzung des Lebens für den Menschen nicht natürlich ist, sondern durch Zufall, dafür liegen Beweise vor. Tiere, sowohl in anderen Fällen als auch hier, lehren uns. Physiologen haben festgestellt, dass sie achtmal länger leben als sie wachsen; Demnach sollte ein Mensch, der jetzt zwanzig Jahre damit verbringt, groß zu werden, mindestens zweihundert Jahre alt werden. Das bedeutet, dass die Zeit des menschlichen Lebens, wie der Apostel feststellt, „abgelaufen“ ist. Dass das Materielle, der Komplex nicht lange leben kann, sondern bald zerfällt – dieser Einwand, der früher stark war, hat sich jetzt, bei einem tieferen Blick auf die Welt, abgeschwächt. Der Aufbau des Menschen ist derselbe wie der der Welt; Der Mensch ist eine kleine Welt, aber die physische Welt wird nicht zerstört, und die Physiologie behauptet, dass sie nicht zerstört wird – warum kann der menschliche Körper nicht für immer auf die gleiche Weise existieren? Unsterblichkeit ist für sie noch charakteristischer, weil sie der subtilste und daher weniger anfällige Auszug aus der sichtbaren Welt ist. Die Heilige Schrift lüftet den Schleier der Zukunft und zeigt auch, wie der Körper unsterblich sein kann. Der Tod tritt nun ein, weil der Mensch sich von Sterblichen ernährt, weil er von der Zerstörung anderer Geschöpfe lebt, weil seine Zusammensetzung das einschließt, was nach dem Verfall übrig bleibt. Aber im zukünftigen Leben wird alles unsterblich sein und der Mensch wird vielleicht die Geschöpfe so ernähren, wie sie ihn jetzt ernähren. Wenn wir im primitiven Zustand etwas Ähnliches annehmen (und das ist durchaus möglich und sollte angenommen werden), dann ist dies die Methode der primitiven Unsterblichkeit! Doch auch wenn alle diese Beweise für uns nicht gültig wären, solange es den Tod gibt, wird die Erbsünde als ihre Ursache anerkannt. Denn der Tod herrscht auch über diejenigen, die keine freiwilligen Sünden haben, über die Kinder; Das bedeutet, dass es sich bei ihnen um erblich bedingte Schäden handelt. b) Dass sich die erbliche Verderbnis bis zur Verdunkelung des Geistes und der Neigung des Willens zum Bösen, überhaupt zur Versklavung des Bösen oder sozusagen zur Verwandlung der geistigen Natur in die sinnliche Natur erstreckt – dagegen kann man nicht argumentieren. Von Jugend an entwickelt ein Mensch böse Gedanken: Bei Säuglingen, die den Verstand noch nicht genutzt haben, gibt es bereits sündige Bewegungen. Wir leugnen nicht, dass das moralische Böse eines Menschen weitgehend von der Zeit, den Umständen, der Erziehung und anderen Gründen abhängt; Aber vergessen wir nicht, dass sein Keim weiter und tiefer liegt – im menschlichen Herzen. Aus diesem Grund glaubten sowohl antike als auch moderne Denker, als sie über den Ursprung des Bösen sprachen, dass seine Ursache etwas war, das der Freiheit vorausging – sie bemerkten, dass der Mensch sozusagen fiel, bevor er wurde. So gingen die Anhänger Platons von einer Art vorzeitlicher Existenz der Seelen aus; Kant, der den Anfang des Bösen suchte, nahm eine Art Akt einer anderen Freiheit an; Fichte leitete das Böse aus der Struktur der Natur ab, das heißt, er bestätigte den manichäischen Gedanken, dass es in der ersten Ursache zwei Seiten gibt: das Gute – die Ursache des Guten und das Böse – die Quelle des Bösen. In dieser Hinsicht sieht der Verstand also, dass die Heilige Schrift nicht mehr sagt, als sie tatsächlich ist. c) Dass die Wirkung angeborener Verderbnis bis zum Entzug der ewigen Glückseligkeit reicht, liegt ebenfalls in der Natur der Dinge. Die Vernunft ist fest davon überzeugt, dass das Wohlergehen der Welt mit moralischer Güte zusammenhängt. Mit diesem Glauben fällt es ihm schwer, die Ausnahmen zuzulassen, die manchmal auf der Welt vorkommen: Es ist schwierig zuzulassen, dass sich Wohlergehen mit moralischem Bösen verbindet. Wenn er irgendwo einen solchen Zusammenhang sieht, dann erklärt er den Grund dafür eher mit dem besonderen Willen Gottes als mit seinen eigenen Prinzipien. Nach dem Gesetz der Gerechtigkeit verlangt er immer, dass das Gute dem Guten folgt. Warum dieses Gesetz nicht in die Ewigkeit tragen? Was unrein ist, kann Gott nicht gefallen und daher kein Gegenstand der Gunst sein, sondern wird Gegenstand des Zorns Gottes, wie die Heilige Schrift es ausdrückt. Und Gott rächt sich nicht am Menschen, indem er ihm missfällt, sondern aus Notwendigkeit, aufgrund seines Wesens, bevorzugt er ihn nicht. In diesem Fall ist es gut, einen moralisch bösen Menschen mit einem körperlich kranken Menschen zu vergleichen. So wie du einen Kranken, der den Appetit verloren hat, nicht ernähren wirst, egal wie sehr du ihm gegenüber geneigt bist, so wird Gott einen Menschen, der den Geschmack an geistigen Gütern verloren hat, nicht selig machen, egal wie sehr er ihn liebt! Die Vernunft stimmt also in jeder Hinsicht mit diesem Punkt überein. Der letzte, sechste Punkt der kirchlich-biblischen Lehre besagt, dass sich der Mensch selbst, weder im Besonderen noch im Allgemeinen, von seiner Verderbtheit befreien kann. Würde jemand, der die Geschichte der Menschheit nicht kennt, dieser Wahrheit nicht zustimmen? Wie viele Mittel wurden erfunden und Anstrengungen unternommen, um den Strom des Bösen zu stoppen! Aber alles ist umsonst! Es stimmt zwar, dass es in der Geschichte der Menschheit Lichtblicke gibt, aber ihre Grundlagen sind immer düster; und wenn wir uns die Ereignisse in verschiedenen Nationen und Jahrhunderten ansehen, sehen wir viele Beweise dafür, dass die Menschheit eher zum Bösen als zum Guten neigt. Wie viele Mittel wurden eingesetzt, um einen Menschen zu korrigieren! Aber niemand hat jemals Korruption gelehrt; Wenn es solche bösartigen Menschen gab, dann waren es zumindest sehr wenige. Und doch gibt es auf der Welt wenig Gutes, aber viel Böses, und Letzteres singt besser als Ersteres. Warum ist das so? Sie werden sagen: Weil das Sinnliche Vorrang vor dem Geistigen hat. Ja, aber warum hat das Sinnliche Vorrang vor dem Spirituellen? Schließlich ist es nicht natürlich. Somit ist ein Mensch nicht in der Lage, die Korruption zu korrigieren, die in seiner eigenen Seele steckt und offenbar in seinem Willen besteht. Was können wir über die äußeren Wirkungen der Sünde sagen? Es ist unmöglich, auch nur daran zu denken, diese Maßnahmen zu korrigieren. Wer könnte zum Beispiel sich selbst oder andere vor dem Tod retten? Wer könnte die Störungen in der Natur stoppen? Niemand! Der Mensch gibt einigen Teilen der Natur eine schöne Form, aber im Wesentlichen ist das Ergebnis unbedeutend. Diese vom Menschen in der Natur geschaffenen Dekorationen sind wie Friedhofsdenkmäler, die uns, so schön sie auch sein mögen, immer daran erinnern, dass unter ihnen Verfall liegt. Aber das sind nicht alle katastrophalen Folgen des Sündenfalls: Wir sehen jetzt nicht die ganze Verderbnis der Natur, wir hören nicht alle Seufzer der Schöpfung. Was wäre, wenn wir die volle Macht des Bösen sehen würden? Wir würden dann sowohl über diese Macht als auch über unsere Schwäche, den von uns verursachten Schaden zu beheben, entsetzt sein ... Die Heilige Schrift sagt, dass am Ende der Welt alles so neu geboren sein wird, dass es fast völlig neu sein wird: „Ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde“ (Offb. 21:1); Das bedeutet, dass die Welt sehr geschädigt wird, wenn sie, um gut zu sein, neu werden muss. Ein Mensch erkennt also noch nicht alle seine Schwächen; und deshalb, tiefer als jede philosophische Position, der folgende Ausdruck des Kirchenliedes: „Kennt nur die Schwäche der menschlichen Natur! …“ Ja, Gott allein sieht alles, was im Menschen ist – sein gegenwärtiger Zustand ist so erbärmlich im Vergleich zur Vergangenheit, Eden und der Zukunft, Zion. Moralische Schwäche ist auch bei heiligen Menschen sichtbar. Sie genossen alle Vorteile der Entschädigung; viele von ihnen erreichten eine solche Perfektion, dass sie in der Natur Wunder vollbrachten; Doch selbst in diesen stark von uns getrennten Geschöpfen blieben bis zuletzt viele Schwächen bestehen, nicht nur in der physischen Natur, sondern auch in der moralischen Natur – in der Seele. Deshalb beklagten sie sich nicht nur aus Demut, sondern auch aus Gerechtigkeit über ihre eigene Unreinheit. Die Reue der Schlange war so stark, dass sogar die Menschen, die Engel im Fleisch waren, sie stark spürten! Und diese größte Unordnung kam von Adam. Die übliche Ansicht in diesem Fall ist folgende: Gott selbst hat die Natur ihrer Vollkommenheit beraubt, als der Mensch ihrer unwürdig wurde; und Jesus Christus, der die Ordnung in der Welt wiederherstellt, scheint auch selbst die Welt neu zu erschaffen, um sie zu einer würdigen Wohnung für seine Nachfolger zu machen. Aber diese Ansicht ist oberflächlich. Tatsächlich war es nicht Gott, der das, was ist, hervorgebracht hat und noch hervorbringt, sondern die Sache selbst bringt sozusagen sich selbst hervor: körperliche Unordnung folgte auf natürliche Weise aus Adams zerstörerischer Sünde; Ebenso wird aus dem gütigen Tod Jesu Christi die Wiederherstellung der Natur auf natürliche Weise folgen. Somit enthält die Erbsünde, richtig verstanden auf der Grundlage der Lehren der Kirche und der Heiligen Schrift, nichts, was der Vernunft unzugänglich ist. Alles, was ihn in diesem Fall verwirrt, liegt mehr im Namen als in der Sache. Der Name „sin rescatum“, mit dem üblicherweise der Begriff einer privaten freien Handlung verbunden wird, hat zu diesem Thema Anlass zu Kontroversen gegeben. Die Schule Wolffs hat mit ihrer Lehre von der ohne Freiheit unmöglichen Zurechnung viele Einwände gegen diese Sünde erhoben. Aber alle diese Einwände werden leicht zunichte gemacht, wenn wir die Sünde in ihrem einzigen Sinne akzeptieren. Wir werden die Verderbnis verstehen, die durch die Geburt geht und die Macht der Sünde hat, da sie uns der Vorteile beraubt und dem Bösen die Richtung gibt. Somit ähnelt diese Sünde einem Unglück, das viele unschuldig erleiden: Wer beispielsweise an kontaminierte Orte reist und sich dort eine Infektion zuzieht, ist unschuldig, kann aber trotzdem nicht in eine Gesellschaft gesunder Menschen aufgenommen werden. Viele Theologen haben, ohne dies im Hinterkopf zu haben, viele willkürliche Annahmen getroffen und ihre Fantasie unnötig gequält, als sie sich ausgedacht haben, wie Adam seinen Nachkommen seine Sünde mitteilen könnte. So nannte Mozheim beispielsweise Adam ein repräsentatives Oberhaupt, in dem alle Menschen ein Bündnis mit Gott eingegangen zu sein schienen; und wenn er also sündigte, sündigten sie auch; wenn er die Leistung verlor, dann verloren sie sie auch. Dies wurde aus der Not heraus erfunden, denn es galt, auf Einwände etwas zu reagieren. Die letzte Nebenfrage zu diesem Thema lautet: Ist irgendein Mensch frei von der Erbsünde? Die Heilige Schrift sagt deutlich: „Ihr habt gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren“ (Römer 3,23). Diese Lehre war universell. Aber in der westlichen Kirche hat sich seit einiger Zeit die Lehre von der Sündenlosigkeit der Jungfrau Maria etabliert. Obwohl es sich dort nicht um eine dogmatische Lehre handelt, halten die Katholiken dennoch fest daran fest; Sie feiern das Fest der „Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau“ und verleihen niemandem einen akademischen Grad, der sich nicht verpflichtet, diese Lehre anzuerkennen. Unsere Kirche hat diese Lehre nicht akzeptiert. Obwohl wir am 9. Dezember die Empfängnis der Heiligen Jungfrau feiern, ist dieser Feiertag nicht dasselbe wie ein katholischer. Dies geht aus den an diesem Tag gesungenen Kirchenliedern hervor, in denen nicht der geringste Hinweis darauf zu finden ist, was die Katholiken behaupten, sondern nur gesagt wird, dass dieser Tag von der Kirche der Erinnerung an den Beginn unseres Heils gewidmet ist. Katholiken sagen, dass die Kirche immer so gelehrt hat, wie sie lehrt, und beziehen sich zur Untermauerung dieser Aussage auf den heiligen Augustinus. Aber dieser Lehrer sagt nichts zu ihren Gunsten; Als er die Heilige Jungfrau berührte, stellte er nur eine Frage nach ihrer Sündenlosigkeit, gab aber keine Antwort auf diese Frage. Sie zitieren auch Meinungen von Damaskus, Amphilochius und anderen, aber auch diese Meinungen sind unentschlossen. Unser Urlaub begann im 7. Jahrhundert; Aber die gesamte Ökumenische Kirche lehrte bis zum 10. Jahrhundert nicht, dass die Heilige Jungfrau von der Erbsünde befreit sei, obwohl sie sie, indem sie sie mit allen Männern des Alten Testaments verglich, über alle stellte. Es stimmt, wir haben ein Gebet: „unbefleckt, unblasphemisch“ und so weiter, zusammengestellt zu Ehren der Mutter Gottes. Kann man darin katholische Gedanken finden? Nein. Dieser Ausdruck wird verwendet, um die Vorstellung von der Heiligkeit und Reinheit des Lebens der Heiligen Jungfrau zu stärken und nicht, um auszudrücken, dass Sie von der allgemeinen erblichen Verdorbenheit entfernt wurde. Darüber lehren auch die Kirchenväter nicht: Es stimmt nicht, dass sie in Sünde empfangen wurde; Dies liegt jedoch daran, dass die Größe der Heiligen Jungfrau sie scheinbar vergessen ließ, dass sie aus einer Rasse von Menschen stammte, die uns unterwürfig waren. Die Lehre der Katholiken zu diesem Thema ist eine zufällige Lehre. Der Scholastiker Duns-Scotus, der sich mit der Zersplitterung der Meinungen über die Erbsünde beschäftigte, sagte, dass es zwar keine Lehre gibt, dass die Heilige Jungfrau frei von der Erbsünde ist, man aber davon ausgehen muss, dass sie frei ist: Es war für Gott möglich, sie von der Erbsünde frei zu machen, und für sie als Mutter Gottes war es angemessener, ohne Sünde geboren zu werden. Diese Annahme von Duns Scotus wurde später zu einer verlässlichen Wahrheit; Jesuiten und Franziskaner kamen auf ihn zu. Die Dominikaner rebellierten zunächst gegen ihn, dann akzeptierten sie ihn selbst. Als die spanischen und portugiesischen Könige den Papst baten, etwas zu dieser Lehre zu sagen, gab er ihnen keine entscheidende Antwort. Noch zwei Fragen zu diesem Thema. 1) Warum bemerken wir, wenn wir andere Menschen betrachten, bei ihnen oft nicht die schädlichen Folgen von Adams Sünde; Manchmal ist es so, als hätten sie sie gar nicht? Weil der sündige Zustand uns angeboren ist; wir haben uns daran gewöhnt und können den gegenwärtigen Zustand nicht schätzen, da wir den Wert des vorherigen Zustands nicht kennen: Für jemanden, der immer krank ist, erscheint ein schmerzhafter Zustand natürlich. Dies geschieht auch, weil wir nicht den Zustand aller Menschen gleichzeitig überwachen können; wir sehen nur einen kleinen Teil dieses düsteren Bildes; Gleichzeitig ist es durchaus möglich, dass einige der dunkelsten Teile des Bildes hell und sogar glänzend erscheinen, wenn ein Sonnenstrahl darauf fällt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der katastrophale Zustand der Menschen in ihren Teilen manchmal durch die Strahlen unserer spirituellen Sonne, Jesus Christus, hell erscheint, der ihn verdeutlichte – indem er das Licht der Hoffnungen und Zukunftsversprechen auf die Erde brachte. Aber wenn wir die wesentlichen Teile dieses Bildes betrachten, Krankheit und Tod, werden wir unwillkürlich schaudern. Der Schrei von dreißigtausend Unglücklichen, die sich auf Befehl von Tiberius gegenseitig töten sollten; die Grausamkeit, mit der die Wildnis ihre Halbblüter frisst; Ein Blick auf Tausende von auf dem Schlachtfeld besiegten Leichen – solche Bilder repräsentieren die Menschheit in ihrer dunkelsten Form!. Was bedeutet außerdem die Bevorzugung militärischer Ränge in allen Staaten, was bedeutet die Vermehrung von Militärschulen, in denen sie nicht für das Töten von Tieren, sondern für Menschen gebildet (erzogen) werden? Das zeigt wieder einmal, wie erbärmlich der Mensch ist! Babys sterben und werden durch den Tod aller Dinge beraubt, ohne jemals ein Verbrechen begangen zu haben. Ist das Wohlbefinden für einen Menschen? Wir sehen, dass kranke Eltern kranke Kinder zur Welt bringen, und zwar bösartige Kinder mit einer großen Neigung zum Bösen. Ist das das Glück des Lebens? 2) Was würde passieren, wenn Gott sich nicht dazu herablassen würde, die Menschheit wiederherzustellen? – Der gegenwärtige vorübergehende Tod würde ewig werden; die Seele würde nicht sterben, sondern getrennt vom Körper leben und ohne Korrektur bei einer allmählich zunehmenden Neigung zum Bösen bleiben; Die sichtbare Welt würde von Stunde zu Stunde schlechter werden, während sie jetzt gut und böse ist: schlecht, weil das moralische Böse in ihr immer noch fortbesteht; gut, weil es auf dem Keim der Wiederherstellung basiert. Unter diesem Gesichtspunkt wird die Wahrheit der Worte des Apostels sichtbar, dass alles, was „im Himmel und auf Erden“ ist, von Christus angeführt wird (Matthäus 28,18). Wie kann man den Menschen die Lehre von der Erbsünde lehren? Es muss aus praktischer Sicht vorgeschlagen und gleichzeitig gut erklärt werden; denn die Menschen haben wenige richtige Vorstellungen und Ansichten darüber. Natürlich ist dies ein tiefgründiges und in vielerlei Hinsicht metaphysisches Thema, aber es gibt Aspekte, die allgemein verständlich und für eine einfache Predigt geeignet sind. In diesem Fall ist es notwendig, den Apostel Paulus nachzuahmen, der dort, wenn er von Adam spricht, auch Christus repräsentiert. Diese Art des Predigens verhindert die Verzweiflung, die dadurch entstehen kann. Die Lehre von der angeborenen Ohnmacht des Menschen bildet die erste und wichtigste Grundlage für die Notwendigkeit der Erlösung. Aber ebenso wie diese Ohnmacht nicht jeder spürt, scheint die eigentliche Grundlage der Erlösung nicht für jeden wichtig zu sein. Und deshalb muss noch etwas über aktive Sünden gesagt werden. Diese Lehre wird sozusagen die zweite Grundlage für die Notwendigkeit der Sühne bilden, die umso stärker sein wird, je offensichtlicher unsere Sünden für uns sind. Hier finden Sie als Beispiel einige Fragen zu aktiven Sünden und die Antworten darauf. a) Was ist Sünde? Sünde ist eine Übertretung des göttlichen Gesetzes. Dieses Gesetz offenbart sich im Gewissen und ist ein natürliches, ewiges Gesetz. Wie sich der Wille Gottes in unserer Seele ausdrückt, warum und wie die Stimme Gottes darin gehört wird, ist unverständlich, geheimnisvoll. Diese Offenbarung, die unabhängig von ihrem Willen in der Seele geschieht, ist wichtiger und wunderbarer als alle anderen Offenbarungen; denn diese werden vergehen, aber es wird für immer bleiben. Zum Beispiel offenbarte sich Gott auf wundersame Weise in der Stiftshütte durch Erscheinungen: aber hier gibt es keine Erscheinungen; es scheint uns, dass all dies aus der Seele kommt; aber was die Seele ist und wie sie aus ihr entsteht, sind wiederum Geheimnisse. b) Wie werden die Sünden aufgeteilt? Sie werden normalerweise in Sünden gegen Gott, gegen den Nächsten und gegen sich selbst unterteilt; auch – für Unterlassungssünden, wenn nur das Gute aufgegeben wird, und für positive Sünden, wenn Böses entsteht; außerdem, in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit: Sterbliche und Nicht-Sterbliche. Aber diese Einteilung der Sünden nach ihrer Bedeutung ist falsch. Jedes Verbrechen gegen das Gesetz ist gleich wichtig. Das Gesetz ist eine Grenze, die besagt, dass alles eine Sünde sein wird, egal wie weit man überschreitet. Diese Aufteilung ergibt sich aus oberflächlicher Betrachtung. Jede Sünde für sich hat endlose Konsequenzen. Physiker sagen, wenn ein Atom weg wäre, würde sich die Welt verändern, weil aufgrund des Kohäsionsgesetzes alle Teile der Welt ein anderes Verhältnis erhalten würden. Eine solche Harmonie sollte in der moralischen Welt bestehen. Wir sehen nicht die immensen Auswirkungen einer einzelnen Sünde, aber sie existieren, sonst gäbe es keine Harmonie in der moralischen Welt. c) Warum sündigt ein Mensch? Die Hauptgründe dafür sind folgende: erstens die angeborene Sünde, die über Hunderte von Generationen hinweg weitergeht und zunimmt. Er ist der Vater aller anderen Sünden, obwohl von diesem Vater nicht unbedingt Kinder geboren werden. Dieser erste Grund ist in seiner Tiefe unsichtbar; aber es ist auch bei erneuerten Menschen stark. Die Apostel selbst beklagten sich über sie. Zweitens liegen die Ursachen der Sünde im Menschen und außerhalb von ihm: im Menschen, in der perversen Vorstellung des Geistes, dem eine Sache anders erscheint, als sie wirklich ist, in der Schwäche und Sturheit des Willens; außerhalb einer Person – in den Umständen der Geburt und Erziehung und so weiter. d) Sündigen alle Menschen? Alle; Alle Weisen und Könige erkannten und erkennen sich selbst als Sünder: eine traurige Eigenschaft, die aber etwas Gutes zeigt. e) Welche Auswirkungen haben unsere Sünden? Das Gleiche wie die erste Sünde. Aber wir stellen fest, dass wir nicht die ganze Reihe ihrer Konsequenzen sehen; Wir sehen nur einige der Folgen von Sünden. Was sind sie? Die erste Folge sind Gewissensbisse, die bei manchen schwächer, bei anderen stärker ausgeprägt sind. Das Gewissen des Sünders wird manchmal mit außergewöhnlicher Kraft geweckt. Wie schwer ist ihre Strafe und wie schnell folgt sie auf das Verbrechen? Der natürliche Verlauf der Bestrafung besteht darin, der Sünde sofort zu folgen; und kein Gericht ist so schnell wie das Gericht des Gewissens. Es wirkt stark und schrecklich; es bringt oft Dinge hervor, die keine externen Gerichte hervorbringen können. Manchmal erreicht seine Wirkung eine so außergewöhnliche Kraft, dass sie den Verbrecher mit Geistern umgibt, die bereit sind, auf ihn loszugehen. Aber in diesem Leben verhält sie sich immer noch nicht so, wie sie es nach dem Tod tun wird. Hier hat ein Mensch Spaß, und das erfüllt das Feuer des Gewissens, das in ihm brennt; aber in der Ewigkeit wird das nicht passieren: Dort wird es brennen, aber hier ist es wie in Asche, nur glimmend. Was ist das Wesen des Gewissens? So wie das Wesen der Seele für uns unverständlich ist, so ist auch das Wesen des Gewissens für uns unverständlich. Bemerkenswert in diesem Fall ist der Vergleich, in dem das Gewissen mit Feuer verglichen wird. Ist das Gewissen nicht tatsächlich eine feurige Eigenschaft? Wir vergleichen Gedanken mit Lichtstrahlen; Grundlage für einen solchen Vergleich ist die Struktur der strahlenförmig verlaufenden Hirnnerven. Ebenso kann das Gewissen als etwas Feuriges erkannt werden, denn es leuchtet oder brennt: Es leuchtet, wenn es das Gesetz verkündet, es brennt, wenn es die Übertretung bestraft; im letzteren Fall ist es wie ein Brennglas. Die zweite Folge der Sünde ist die Schwächung der menschlichen Natur im Allgemeinen. Die menschliche Seele gleicht schattenähnlichen Körpern, in denen es keine Festigkeit gibt. Wenn eine Kraft in ihnen steckt, dann bricht sie sozusagen an einer Stelle ab. Der Grund für eine solche Schwäche sündiger Seelen ist an sich natürlich: Die Stärke der Natur ist mit dem Gesetz, mit Gott vereint; daher außerhalb des Gesetzes und Gottes - Ohnmacht. Jetzt sehen wir das nicht, denn Disharmonie ist für uns wie selbstverständlich geworden. Aber wenn uns die Stärke des Urstaates zurückgegeben würde, wären wir entsetzt über unsere wahre Ohnmacht. Die dritte, häufigere Folge der Sünde ist die Verdunkelung des Geistes. Dass Tugend den Geist erleuchtet, zeigt sich am Beispiel christlicher Asketen, die (man kommt nicht umhin zu staunen) sehr subtil und tiefgründig argumentierten und sehr korrekt schrieben, ohne Philosophie oder Grammatik studiert zu haben. Das bedeutet, dass dem Menschen alle notwendigen Kenntnisse angeboren sind und durch ein tugendhaftes Leben entwickelt werden können. Laster hingegen macht einen Menschen leichtfertig, geistesabwesend und unaufmerksam, und die unmittelbare Folge all dessen ist eine Schwächung der geistigen Aktivität. Hier passiert das Gleiche wie beim Licht. Der Gedanke wird wie ein Strahl vom Gewissen gebrochen; Wenn das Gewissen diese Strahlen nicht durchlässt, das Gesetz nicht erfüllt, dann verdunkeln sie sich entweder wie Lichtstrahlen in einem Brennglas in ihm oder nehmen eine indirekte Richtung und werden, schräg werdend, von Stunde zu Stunde schwächer und schwächer. Und kann es im Geist eines Sünders Licht geben, wenn die Bilder, mit denen er gefüllt ist, von dunklen Objekten entfernt werden? Wenn die geistige Welt des Sünders wahr würde, hätte er selbst Angst davor. Die äußeren Folgen von Sünden sind folgende: Erstens Gebrechlichkeit und private Krankheiten des Körpers; zweitens der Zusammenbruch von Gesellschaften und ganzen Nationen; Drittens ist die Störung sichtbarer Natur. f) Kann sich ein Mensch von Sünden befreien? Nach Meinung aller ist das nicht möglich. Wahre Naturexperten, sowohl Christen als auch Heiden, argumentierten, dass es für einen Menschen ohne Gott unmöglich sei, mit der Sünde aufzuhören, es unmöglich sei, die Sünde in sich selbst zu zerstören, geschweige denn, dass es unmöglich sei, die Folgen der Sünde außerhalb seiner selbst zu zerstören. Wer also nicht von seinem Schaden und der Notwendigkeit höherer Hilfe aufgrund seiner angeborenen Verdorbenheit überzeugt ist, der möge in den Abgrund willkürlicher Sünden blicken und sich überzeugen lassen. Sie könnten interessiert sein an: