Лекция вторая. О человеке

Човекът е първият обект на изследване; Още в древни времена са учили: „Познай себе си“. Защо учението за човека е важно? Защото без да познавате себе си, не можете да действате правилно: трябва да познавате себе си. Освен това чрез познание за себе си човек може по-удобно да придобие познание за Бога и за създанията. Що се отнася до Бог, за да Го познаем, е необходимо да познаваме себе си, защото всички най-добри черти, които придаваме на Бога, когато си съставяме представата за Него, в повечето случаи са премахнати от нас. Що се отнася до природата, може да се отбележи, че въпреки че обикновено стигаме от познанието за създанията до знанието за самите себе си, обратният път в този случай е по-лесен: много по-удобно е да се преместиш от малък свят в по-голям, отколкото обратното. Как Светото писание описва човека? Изобразява го от всички страни, във всички състояния: минало, настояще и бъдеще. Описвайки го по този начин, той разрешава най-необходимото - това, което човек не би могъл да знае сам. Умът ясно вижда само настоящото състояние на човек, а миналото (откъде е човекът?) и бъдещето (какво ще се случи с него?) остава тъмно и загадъчно за него. Светото писание изяснява и допълва това. Говори ясно за произхода на човека и злото и нашето бъдещо състояние. Но както навсякъде, така и тук, той говори със здравия разум и затова не навлиза в метафизични и логически детайли – той казва само толкова, колкото е необходимо за спасението. И така, нека да съберем характеристиките на такова учение на Светото писание и да ги доведем до определени въпроси. Тези въпроси са както следва. 1) Откъде е дошъл човекът в началото и откъде идва сега? Този въпрос първоначално изглежда само любопитен: по-скоро изглежда, че трябва да знаете какво е човек сега и какво трябва да прави? Но всъщност този въпрос е много необходим. Разглеждайки началото на човека (откъде идва той?), виждаме, че е абсурдно да си представяме неговия произход или от случайност, или от зъл принцип и т.н. 2) Какво е човек сега, в какво състояние е той? Същото ли е, както беше в началото? Ако не това, тогава как е станал това, което е сега? Този въпрос е разделен на много специфични въпроси. 3) В какво състояние е изпаднал? 4) Има ли начини за излизане от това състояние и ако да, какви са те? 5) Какво ще се случи с човека? Но преди да започнем да разрешаваме тези въпроси, нека формулираме концепция за същността на човека и неговите аспекти. И така, от какви части се състои? Светото писание учи, че човекът се състои от душа и тяло и постоянно го разделя на тези две части, сякаш неразделни. Той прави разлика между видимата и невидимата част: първата се нарича тяло, плът и прах (в Еклесиаст), а втората се нарича душа (нефеш) и дух (руах). Тялото е основен аксесоар на човек, тъй като в бъдещия живот то ще бъде възкресено и ще се съедини отново с душата завинаги, но не е необходимо, тъй като душата може да живее без него и наистина живее от момента на унищожаването на тялото до неговото възкресение. Другата половина на човешкото същество, известна в Стария завет под името руах, се нарича в Новия завет: φυχη, πνευμα, νους и др. Всички тези имена означават ли едно и също нещо или не? Този въпрос винаги е занимавал умовете и е решен по различни начини. По всяко време е имало мнение, че душата и тялото съставляват същността на човека, но е имало и друго мнение, че човекът се състои от три части: тяло, душа и дух. И двете мнения имат подкрепа в Светото писание; и затова тази тема заслужава специално внимание. Положителната страна на този въпрос е, че в човека има две части, а учението за две части е общото учение на Светото писание. Мнението за трите части се формира първо на базата на различните способности на душата сред философите (Платон), след това преминава към евреите и накрая се разпространява в християнството (1 Сол. 5 и Евр. 4:12). Отците на Църквата през 1 век разделят човешкото същество само на две части. Игнатий и Ириней откриха трите страни на човека. На запад Тертулиан твърди обратното, Лактаций също твърди същото, а Августин завърши победата над онези, които признаха тройността на човешката природа. На изток мнението за трите компонента на човешкото същество се запазва по-дълго: намира се у Григорий Нисийски; но след това и тук отслабна и падна. Нека разгледаме доктрината за трите компонента на човека. Неговите защитници казват, че най-силната основа за мнението за двете части се намира в евангелист Матей (Матей 10:28). Не, това не е единственото място, където се утвърждава това мнение; почива върху цялото Свето писание. Освен това, това учение твърди, че в Новия завет φυχη и πνευμα се използват за обозначаване на различни части от вътрешната страна на човек. Не, това не показва историята на използването им. И така, φυχη и πνευμα първоначално означавали едно и също нещо, но след това, за да обозначат най-висшата и най-благородната страна на душата, тази, чрез която тя е обединена с Божественото, те започнали да използват думата πνευμα, а за да посочат по-ниските способности на душата, така да се каже нейната земна страна, думата ψυχη. Това става ясно от 1 Кор. 2 и Рим. 8:10, където душата от низшата страна се нарича духовна, а от висшата – духовна. Ако е така, тогава може ли апостолът на едно и също място да каже и ψυχη, и πνευμα, душа и дух? Много бих могъл; Ние много често казваме на руски: сърце, душа, ум, използвайки тези имена в същия смисъл, докато те не означават едно и също нещо; чужденците казват същото; Древните гърци и римляни също не са правили стриктна разлика между тези понятия. Апостолът можеше да се изрази по този начин, особено след като искаше да засили речта си, както в писмото до солунците (солунци), така и в писмото до евреите. Казват още, че еврейското ruach и гръцкото πνευμα не могат да означават души, а означават друга част от човека – духът, тъй като Ангелите в Стария Завет се наричат ​​ruach, а в Новия – πνευμα. Но ангелите в Стария завет се наричат ​​мелех и едва по-късно започват да се наричат ​​руах. И това отново доказва, че думата ruach преди е означавала същото като ψυχη. Невъзможно е да се разграничат три части в човека и то въз основа на различните способности на душата. Защото от изследването на тези способности става ясно, че те имат една основа: в разбирането са самите идеи, чийто източник е в ума, и дейността на ума има нужда от преценки на разбирането. Също така няма нужда да се допуска в човека специална част, която е напълно различна от душата, част, която е подобна на душата на животните. Достатъчно е да различим човека от животните само по неговата душа, ако признаем, че това, което е в душата на животните без развитие, е развито в душата на човека. Така че, по-добре е да разпознаем две части в човека: душа и тяло. Двата пасажа на апостол Павел, в които се потвърждава тройната природа на човешкото същество, изобщо не са решаващи, тъй като апостолът, както казахме, може да използва две думи, за да обозначи едно нещо, за да укрепи речта си. Неустойчивостта на мнението за тройността на човешката природа личи и от факта, че неговите защитници се различават в определението за душа и дух. Едни под дух разбират разума и въображението - най-висшите способности, а под душа - низшите способности: чувства, памет и др.; други го определят така: душата е сила, надарена с разум и воля, а духът е инструмент за свързване с духовния свят. Какъв е този дух? Това, казват те, е скритият човек, за когото говори апостол Павел, който може да бъде участник в бъдещи благословения и когото Спасителят дойде да спаси. Всичко това е изключително неясно и от всичко това не става ясно какъв е духът. И така, повтаряме: по-добре е да приемем две части в човека - душа или дух и тяло, още повече, че Писанието се придържа към това навсякъде. Наистина, Свещеното Писание постоянно разграничава две страни (но не две части) в човешката душа, висшата πνευμα и низшата ψυχη, и посочва висшата страна като средство за общуване с духовния свят. Той постоянно изобразява човека под влиянието на висшия свят, Бог, добри и зли ангели и представя висшата страна на човека, изправен пред този свят. Това е черта, която отличава учението на Светото писание от учението на философията, която представя човека като по-независим, независим от другите същества. Идеята за влиянието на висшия свят върху човека се появява само сред неоплатониците и създава така наречената теургия. Все пак трябва да се отбележи, че дали да се приемат три или две части в човек, разликата не е важна. Би било важно, ако една от тези части не участва в увреждането на останалите. Но след като душата, духът и тялото са грешни, цялата композиция е повредена, независимо дали ще вземете две части или три, няма значение. Зад триединството на частите може да има и триединство на Божествените лица; защото човекът е образ на Божественото. Тази мисъл доведе светите отци, между другото и нашия Димитрий Ростовски, до допускането на три части в човека. Но силна ли е? Не може ли триединството на Божествените лица да се отрази от нещо друго в човека? Няма ли друго специално учение за същността на човека в Светото писание? Светото писание също приписва на човека, като съществена принадлежност, силата на чудесата, но разумът не знае това. В Новия завет Спасителят го завещава на вярващите като основен аксесоар. Философията случайно стигна до заключението, че човекът е чудотворец, но Писанието ясно казва, че природата зависи от неговите сили и че той може да я командва. Сега нека се обърнем към самата доктрина за човека. Откъде е човекът? Този въпрос има две страни: откъде е дошъл човекът в самото начало, откъде е човешката раса и откъде идват сега човешките души? Този въпрос винаги е занимавал човека и никъде не е толкова добре разрешен, както в Писанието. Древният свят дава различни отговори на този въпрос. Други казват, че човекът е създаден от Бог (китайци, индийци); но това мнение е взето от Мойсей или от традицията. Тези, които сами изследваха началото на човека, казаха, че хората произлизат или от земята, като гъбите, или от водата, или от рибите и т.н. В последно време бяха положени усилия за разрешаване на този проблем, но те бяха неуспешни. Предполагаше се, че земята преди това е била в състояние като майчина утроба и че следователно човешката раса може да се роди от нея сама. Но това не е нищо повече от сравнение, което малко изразява същността на въпроса. Свещеното писание учи за произхода на човека подробно в книгата Битие (Битие 1:26-27). Основната идея тук е, че Бог е създал човека по Свой образ и подобие, за да притежава цялата земя. Това кратко описание, съдържащо се в първата глава, е представено по-подробно във втората: „Бог взема пръст от земята и от нея създава тяло, след което му вдъхва душа.“ Следователно тялото известно време е било без душа и това много ясно опровергава мнението, че душата е следствие от комбинацията на органите на тялото или че тя е цветът на тялото. От факта, че Бог вдъхва душата, може да се види произходът на душата: ако човек диша, то дъхът идва от него; по същия начин, ако Бог е представен като дишащ в душата, тогава душата трябва да произлиза от Бога. И така... „човекът стана жива душа” (Бит. 2:7), тоест стана живо и действено същество. След това Бог засажда „рая в Едем, на изток“ (Бит. 2:8), (следователно раят е бил засаден специално за човека, а човекът е създаден извън рая), въвежда човека там и отглежда, освен другите дървета, красиви и необходими за храна, още две дървета - дървото на живота и дървото на разбирането на доброто и злото. Моисей продължава да описва четирите реки, които заобикалят рая, и се позовава на заповедта и заповедта, дадена на Адам; поради тази причина Бог изглежда не одобрява човека във формата, в която е създаден от Него, и започва да създава жена; but this is preceded by the naming of animals. След това Адам изпада в някакво специално състояние на сън и в този момент Бог създава жена за него от реброто му. Защо от ребро? Освен моралните причини, могат да се измислят и физически причини за това, а именно фактът, че Бог вече е създал човека, извадил, така да се каже, расата на хората от два свята - тялото от видимия и душата от невидимия; Защо да правите нов екстракт за създаването на същото лице, само в различна форма? The rib or bone here is not something simple; това трябва да означава цялата половина на съществото, отделено от Адам по време на сън. Как е станало това, Моисей не казва и това е загадка; Ясно е, че първо е трябвало да се образува общ организъм, който след това да се раздели на два вида – съпруг и съпруга. След създаването на съпругата, Адам се събужда, разпознава нейния произход и Бог им изрича благословията на брака. Това е същността на картината! История ли е или картина на мисъл? Варон, Милтън и древните поети като цяло имат подобни картини и имайки предвид тях, някои се съмняват в автентичността на легендата за Мойсей. Но тези съмнения не са основателни: разказът на Мойсей за създаването на първите хора е истинска история. За какво гарантира цялата книга: първо, невъзможно е в една историческа книга да бъде въведено алегорично начало; второ, простотата и детайлността на историята: тя не служи на целта на алегорията, за да си представи човека, създаден извън рая, и да опише толкова подробно географското положение на реките; трето, това се потвърждава от факта, че всички народи имат следи от подобна история за произхода на човека. Каква е основата на тази история? Може би история, написана от един човек? Но в такъв случай може ли да се разпространи така? Възможно ли е да се вярва, че е изобретен от някои от най-близките потомци на Адам? Но да се допусне такава умишлена композиция в древни времена би било прекалено: древността никога не е познавала подобно нещо. Така изворът на историята за произхода на човека струи от най-дълбока древност и ни кара да се замислим за истинността на легендата за Мойсей. И накрая, четвърто, достоверността на легендата на Мойсей за сътворението на човека се потвърждава от факта, че е наложително да се приеме причината за сътворението. Преди те предполагаха съществуването на света от вечността, но сега тази мечта отмина. И така, трябва да попитаме: как е възникнал човекът? Чудесно ли е или естествено? Очевидно е прекрасно, точно както описва Моисей. Необходимо е да се приеме, както казва Моисей, че тялото е образувано от земята, защото се превръща в земя, и че духът има по-висш произход, защото е безсмъртен, но в този свят всичко е тленно, смъртно. След това определени черти, открити в историята на Моисей, може да съществуват или да не съществуват; те са случайни. И така, елиминирайки Моисей, ние по необходимост ще стигнем до него, ако поемем по пътя на здравия разум. Казват, че Мойсей си е задал философски въпрос за произхода на човека и го е разрешил по свой начин. Но това възражение е много слабо. Съществуването на измислицата не унищожава съществуването на историята. За историческото свойство на историята на Мойсей, в допълнение към многото причини, които изчислихме, цялото християнство гарантира за това, тъй като то възстановява това, което човекът е имал в състоянието, описано от Мойсей. Тези, които не приемат Откровението също възразяват, че Моисей не може да е знаел какво е написал. Но освен факта, че самият Свети Дух може да е вдъхновил много неща в Мойсей (и вдъхновението се потвърждава от много много важни свидетелства), той би могъл да знае това от традицията, която след шест или седем поколения, в цялата си цялост, може да е преминала от Адам към Мойсей. Адам, разбира се, знаеше за произхода на жена си и следователно можеше да предаде това на своите потомци; Що се отнася до произхода на себе си, той би могъл да знае това или от Бога, или от Ангелите, тъй като със сигурност трябва да се приеме, че човекът в първите минути на своето съществуване, живеейки сам в един напълно нов за него свят, е бил ръководен от Бог или от Ангелите. Освен това, в потвърждение на истинността на разказа на Моисей, трябва да се каже, че всички автори на Новия завет го наричат ​​истински историк. Как Мойсей описва съвършенството на първите хора? Това описание звучи по-скоро като пасаж, в който има силни точки, но малко от тях. Авторите на Новия завет не са включени в изследването на човешкия произход. Те гледат настоящето и бъдещето му, но не се ровят в миналото: рядко поглеждат назад, а ако го направят, винаги се спират на легендата за Мойсей. Те обаче имат много малко такива места. Следователно има малко преки източници, от които може да се извлече информация за първобитното състояние на човека. Но в този случай има методи, които не са директни. Първият метод е учението за състоянието на прероден човек в християнството: от свойствата на този човек може да се направи заключение за свойствата на първобитния човек. Вторият метод е доктрината за бъдещото състояние на човека, което ще бъде или същото състояние, в което са били невинните хора, или поне подобно на него. С помощта на тези методи бяха формирани три мнения за първобитното състояние на човека. Двама от тях стигат до крайности. Нека слушаме Мойсей, тъй като той представя човешкия ум. Представлява ли го cum sapentia innata, както някои мислят, казва ли, че човекът е имал големи знания в примитивно състояние? Той не говори директно за това и не нарича човека перфектен. След като даде имена на животните, Бог одобри Адам, но не го нарече мъдър. Следователно, за да се формира представа за ума на първия човек, трябва да се премине чрез умозаключение. И така, по какви черти на Моисей може да се съди за интелигентността на първия човек? Първата особеност са имената, дадени на животните. Адам не се ангажира сам да даде тези имена, но Бог го принуди да даде имена на животните. Защо самият Бог не ги е нарекъл? Без съмнение, за да се даде възможност на Адам да упражнява ума си, познавателните си способности. Освен това, чрез назоваването на имена, животните сякаш влизат в подчинение на човека: в древността назоваването на име означаваше зависимостта на назованото от назоваването. От именуването на животните, направено от Адам, става ясно, първо, че Адам е имал голяма сила на ума, тъй като Бог не би възложил такова високо задължение на слабоумен човек; освен това, ако всички имена, дадени от Адам, са били одобрени от Бог, това означава, че Адам е имал достатъчно рационална и познавателна сила; второ, ясно е, че умствената му сила се нуждаеше от развитие и че той получи много съвършенство от това упражнение. Това, че назоваването е било необходимо за опита, е очевидно от факта, че Бог довежда животните при Адам, „за да види какво ще назова“ (Бит. 2:19). Това точно представлява ментор, който иска да тества ученика си. Успешното назоваване на животни от Адам само по себе си е много важно, тъй като чрез изследването на цялото животинско царство той научи много. Освен това чрез това не само умът на Адам може да бъде усъвършенстван, но и неговото слово. Ако той е назовал всички животни, това означава, че езикът му е бил доста съвършен и съответно умът му също е бил до голяма степен съвършен, тъй като съвършенството на думата следва съвършенството на ума: Много езици все още са недостатъчни, за да назоват всички животни; ние, например, често използваме гръцки имена в този случай. От това следва, че умът на първия човек е имал много добра информация за животинското царство. Представете си човек, който би дал подходящи имена на всички животни, донесени при него: какво бихте помислили за неговата интелигентност? Не бихте ли казали, че той е много перфектен? И така, назоваването на животните, направено от Адам, показва, че умът му е имал значителна сила, че словото му е било много обширно, следователно, че умът му е бил съвършен до значителна степен - той е познавал животинското царство. И тъй като това царство не може да бъде познато, без да се познават другите царства на природата, особено растителното царство, това означава, че той е познавал доста добре цялата природа. Но мистиците преувеличават тази характеристика, предполагайки, че първо, Адам, щом погледнеше някое животно, веднага му даде име; и че, второ, тези имена напълно изразяват свойствата на нещата, тяхната същност. Срещу тях трябва да се каже, че Бог би могъл да одобри имена и без това, тъй като назоваването на име се прави, за да може едно нещо да се разграничи от друго и това е възможно дори без познаване на същността на нещото. Известно е поне, че основите на мистиката са много нестабилни и че Моисей не показва, че назоваването на имената е станало внезапно; докато в самата природа на човека лежи основата, че това е трябвало да стане постепенно. Няма повече такива функции. Но има противоположни черти, от които се вижда слабостта на ума на първите хора. Първото е желанието за равенство с Бога. Развитият ум си представя честта на Бога като непостижима и затова няма да посегне на нея. Но първите хора повярваха в абсурдната идея за дявола; и това представя умствената им страна като слаба. Но те ще кажат: Адам искаше да бъде равен на Бога само по знание, искаше да има знание, подобно на Божието: „и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото” (Бит. 3:5), а не искаше да бъде равен на Бога във всичко. Така да бъде; но какво тогава би означавала втората черта – идеята, че Бог може да завижда? Дяволът казва на първите хора, че Бог им е забранил да ядат от дървото за познаване на доброто и злото, защото няма да получат знание, равно на Неговото познание: „Защото Бог знае, че ако в същия ден го отнемете, ще ви се отворят очите и ще бъдете като бог, който познава доброто и злото“, тоест той го забрани от завист. Колко интелигентност е нужна, за да си представим, че Бог не може да завижда? Кой от нас би повярвал на това? Така че това не показва ли слабост в умовете на първите хора? Тук, както и да го обяснявате, е невъзможно да не забележите някаква лековерност в съзнанието на първите хора: те не вярваха на Бога, а вярваха на змията!.. Ако приемем, че те смятаха Божията заповед за временна, тогава все още ще се вижда някаква слабост на техния ум. Така в приказката за Моисей има черти, които показват голямата сила на ума на първите хора, но има и черти на тяхното слабоумие. Някои се страхуваха да признаят последните черти, но напразно: Адам беше, така да се каже, духовно бебе и следователно не всички страни бяха развити в него; Особено неговата страна, с която той влезе в контакт със злото, беше много слабо развита. Въпреки всичко това той можеше да има най-голямата умствена сила. И сега има хора, които съчетават с инфантилна лековерност и простотия много голям ум; историята ни представя много такива преживявания. Например, казват за замисления Боне, че е бил по-прост от дете; същото се казва и за Франклин. Много светци се наричат ​​прости, а един е наречен много прост, несъмнено поради детската си простота: но няма съмнение, че тези прости хора са били заедно много задълбочени и интелигентни. Ето защо един баща на Църквата, изглежда Августин, нарича първите хора деца Божии (puerili Dei). Провидението е уредило човек постепенно да придобива информация: изведнъж е невъзможно да му се даде мъдрост и опит; можеше само да се увери, че бързо ще придобие едното и другото и това, без съмнение, беше направено. И така, според ученията на Моисей, първите хора са имали ум, който е бил много добър от теоретична страна, но неопитен от практическа страна. Как се явява първият човек в Моисей от нравствена страна – дали е със солидна добродетел (sit firma virtute), както смятат теософите? не! Ясно е само, че той няма грях, но дали е имал добродетел, не е ясно: вижда се добра посока, но тази посока може да се промени в зла. А от морална страна си личи и неопитността на първите хора. Например от какво е изкушена Ева? Красотата на ябълката, нейният вкус... Това показва, че чувствените неща, дори и не особено привлекателните, като ябълките, можеха да занимават нашите прародители повече от Божия закон, който беше изоставен от тях. И историята също дава примери за това. Виждаме много хора, които с голяма доброта на сърцето съчетават някои странности, странни наклонности и навици. И така, първите хора, в състояние на невинност, според легендата за Мойсей са били с развит ум, но без опит; с добро сърце, но неутвърден в добротата. Няма по-подробни инструкции никъде другаде в Писанието; други писатели на няколко места повтарят само казаното от Мойсей. За първобитното състояние на човека може да се съди и по състоянието на възродените хора. За аксиома се приема, че всичко е било в първобитно състояние и е в състояние на прераждане. Теолозите често го приемат като аксиома: quidquid regeneratur, id in homine integro fyit. Но тази аксиома е погрешна; изисква много ограничения. Първоначалното състояние е било първоначално възпитание, а сегашното също е възпитание, но по-нататък, по-съвършено: там умът и волята тепърва са започвали да се развиват, а тук са вече доста развити. Следователно тези, които се прераждат, имат повече благоразумие и опит. Разбира се, първите хора биха могли да имат повече съвършенства от сега - възродени хора - ако тяхното първобитно състояние беше продължило: но поради краткостта на това състояние, те не са имали това, което наистина мъдрите и благочестиви хора имат сега. В първобитното състояние, ако всичко, което Христос е придобил за нас, е съществувало, то не е било в действителност, а само във възможност. Поставете новозаветния праведник на мястото на Адам, когато беше изкушен. For most of them this test will seem small, for what temptations did they overcome? Много по-голям и по-силен. So, a little can be learned about the first man from the state of man regenerated. Но още по-малко може да се научи за това от учението за бъдещото състояние на хората: то е по-съвършено от състоянието на прераждането, а това, по всяка вероятност, е по-съвършено от първобитното състояние. Добре, ако по своята същност е идентичен с духа? В този случай всяко изкушение изчезва. Човек може да повярва, че е така, защото е много по-добре да си представим битието на човека като състоящо се от едно нещо, а не от две различни. Наскоро се появи една мисъл относно Божия образ в човека, който има както тъмна, така и ясна страна. Казват, че Моисей е писал на прост, общ език. Но тъй като в древни времена те са представяли Бог под човешка маска и следователно Го описват като ходещ, летящ на крилете на ветровете и така нататък, тогава изразът: човекът е създаден по образ и подобие на Бога означава само, че човекът е създаден такъв, какъвто е: приемайки този образ на обяснение, пак ще се каже: че човекът е създаден по образа на Бога и че е създаден по свой собствен образ; само думите ще бъдат различни, но мисълта ще бъде същата. Видяхме състоянието на първобитния човек. То е различно от последващото състояние. Човекът ходеше по това време със самия Бог; С такова ръководство той щеше да постигне много скоро и много. Какъв беше човек тогава отстрани? Моисей представя Адам като безсмъртен по тяло. „Ако го ядеш един ден, ще умреш от смърт“ (Бит. 2:17): следователно, ако не беше ял, нямаше да умреш – нямаше да има смърт. Каква смърт има предвид тук? Адам и Ева не умряха онзи ден, когато ядоха от плода на забранения плод. Каква смърт има? Не трябва ли това да се дава такова значение; ако ядете — по-скоро ще умрете; ако не вкусите, ще живеете по-дълго, въпреки че с времето ще умрете ли? Това обяснение е много елегантно: от думите на Бог става ясно, че смъртта не би настъпила, ако нямаше грях. Сред наказанията Бог отчита и това: „земя си и на земята си се върнал“ (Бит. 3:19), следователно, ако човек не беше ял от забраненото дърво, то въпреки че беше от земята, той не би се върнал на земята. Освен това имаме ясно доказателство от апостол Павел, че смъртта е от греха (Рим. 5:12). И така, безсмъртието също принадлежеше на нашето тяло. Те се съмняват как тялото може да бъде безсмъртно. Всички физиолози казват, че тялото има нужда от поддръжка, от труд и че материалният му състав не може да бъде вечен. Поглед към текущото състояние на тялото ни води до това. Но дали нашето тяло е подобно на това на Адам, не е известно. То трябва да мисли, че е различно от него. Сега виждаме явления в човешкото тяло, по които можем да съдим, че то може да е в съвсем различно отношение от това към физическия свят, към неговите елементи. Ние знаем, че студът и топлината имат най-важното влияние върху него: както здравето, така и болестта зависят от това, тъй като всички болести имат свойства или на топлина, или на студ. Извадете тялото от влиянието на елементите и му дайте действие върху елементите: тогава ще се случи обратното. А че тялото може да бъде извадено от влиянието на стихиите, се доказва от феномени. Наскоро едно от тези явления се случи в Германия. В него е намерен див човек, който по някаква неизвестна причина е бил държан затворник от варварин до шестнадесетгодишна възраст, след което е изхвърлен на брега и оставен тук, изглежда, близо до Нюрнберг. Тези, които го намериха, го поставиха под надзор, наблюдаваха го и забелязаха, че той е в различно отношение към природните сили от нас. Когато блесна мълния, очите му хвърляха искри; когато се появи луната, той не издържа: притискаше гърдите му; когато докосна буркан с живак с ръката си, в ръката му се появиха конвулсии, но междувременно беше здрав; и други подобни явления са му се случвали. И така, ето каква връзка може да има човек с природата шест хиляди години след Адам! Какво можем да кажем сега за тялото на първите хора? Тези експерименти показват, че сегашното състояние не е естествено състояние и че, падайки постепенно, сега е станало твърде подвластно на влиянието на елементите. Без преувеличение може да се каже, че безсмъртието е принадлежало на тялото на първите хора. Зависеше от плода на дървото на живота. И сега билките гонят болестите и забавят смъртта, но тогава можеше да е далеч завинаги. Напоследък лекари и химици търсят универсален лек. Това универсално лекарство било дървото на живота. Но ако хората бяха безсмъртни, какво би станало с тях? Този конкретен въпрос се превръща в общ: какво би станало с хората, ако Адам не беше съгрешил? Очевидно е, че всичко ще бъде различно, отколкото е сега: с грехопадението на човека паднаха природните сили, следователно сега промените в природата са в съответствие с промените в човека. Но какво точно щеше да се случи, ако човекът не беше паднал, какво състояние щеше да бъде, не можем да отговорим задоволително. Знаем само, че това състояние беше временно и трябваше да приключи. Нека се обърнем към втория въпрос: в какво отношение е бил човекът в невинно състояние към видимата природа? Той беше направен неин владетел. Това господство се състоеше в притежание на земя; но така ли е сега? Моисей не обяснява това. Така че концепцията за това притежание не се формира директно. Произлиза, първо, от именуването на животните, което показва, че тогава човекът е бил в по-голяма власт. Колко труд струва сега на зоолозите и на какви опасности излагат живота си, за да опознаят животинското царство! Това означава, че в паднало състояние човекът има по-малко власт над природата. Но дали силата на първия човек е била толкова голяма, че огънят да не може да го изгори, водата да не може да го удави, законът на гравитацията да не може да действа върху него, отровната трева да не може да му навреди, както твърдят теософите и мистиците? не! Това мнение няма основание. Човек обаче трябва да си представи съюза на първия човек с творението като по-близък съюз от това, което е сега; В противен случай е невъзможно да се обясни падението на творението като произтичащо от падението на човека. Дървото на живота беше дървото на здравето, изцелението. Моисей не казва това директно, но това може да се заключи от факта, че Ангелът е назначен да пази дървото, така че Адам да не яде плода му и да остане жив. Това означава, че може да даде живот и - което е много забележително - дори на грешници, въпреки факта, че греховете причиняват болести и смърт. Възможно ли е това дърво да е имало такава сила? Имаме ли нещо подобно сега? Имаме го, но от обратната страна: някои дървета внезапно убиват със сянката си; същото е действието на отровите и т.н. Но същата лечебна сила вече не се намира в дърветата. Но ако сега има смъртоносни дървета, то със сигурност е трябвало да има и животворни. Забележително е, че душата на човека е подчинена на Бога и на закона, а тялото зависи от дървото. Естествена ли е тази зависимост? Очевидно не! Законът на природата изисква низшите да зависят от висшите, човек да пази дърветата, а не своето дърво. Оттук става ясно, че тогавашното, както и сегашното състояние на човека е било временно: Адам е бил направен зависим от дървото за изпитание и с времето този ред ще се промени. Друго дърво за познаване на доброто и злото е наречено така заради действието си. Евреите имаха мнение и от тях то премина към християните, че това дърво предава разум; но е несправедливо. Възможно ли е да се обясни тази идея по такъв начин, че плодовете на това дърво са имали силно въздействие върху нервите, а оттам и върху ума, точно както днес някои вещества силно разпалват въображението и човек изпада в състояние на наслада от това? Но факт е, че в този случай човек не придобива акъл. Има ли Моисей намек за разрушителната сила на това дърво? Няма ясен намек. Бог заплашва със смърт, след като яде от дървото; Но откъде ще дойде смъртта - Мойсей не говори за това и затова можете да мислите по два начина: или ще умрете от плода на дървото, или ще ви накажа за неподчинение. Но първото е по-вероятно, защото е неприлично да се произведе смърт от Бога; и в едно дърво е възможна такава убийствена сила. Това се потвърждава от реални експерименти. Но може да възникне мисълта: защо това дърво не е премахнато? Отчасти беше необходимо, защото цялата природа се състои от противоположности, а те са необходими, както противоположните тонове са необходими в музиката. Следователно, както в дървото на живота силата на доброто беше доведена до възможната степен на съвършенство, така и в дървото на познанието - силата на злото. Освен това това беше съвършенство само по отношение на човека, а не на цялата природа; и по отношение на човека това беше временно несъвършенство. И така, при Мойсей първобитното състояние на човека изглежда като духовно детство. Но има основание да си представим това състояние и отношението на първия човек към видимата природа като по-високо от сегашното. Природата не би могла да падне в резултат на човешкото грехопадение, ако нейната връзка с човека беше същата, каквато е сега, ако тя беше също толкова отделена от човека. Трябва да си представим, че човекът не в поетичен, а в исторически смисъл е притежавал всичко; защото самият Бог го води; нисшите царства бяха поставени под негово управление и елементите му се подчиниха, въпреки че Мойсей не говори ясно за такова тясно единение на човека с природата. Това, че състоянието на първите хора в Мойсей изглежда е състояние на детство, може да изглежда странно, ако тук имаме предвид съвършено детство. Но детството на първите хора е духовно, в много отношения превъзхождащо нашето съзряване. Умствената им страна не беше развита, но не беше и увредена; те са имали различно отношение към природата от нас, не са били подвластни на влиянието на стихиите и са били безсмъртни. В днешно време се е затвърдил естественият възглед за първобитната държава, според който първите хора са представени само като невинни, но в други отношения напълно такива, каквито сме сега. Този възглед е неправилен. Сегашният опит ни кара да съдим по различен начин. Подробното описание на дивака, за когото вече споменахме, направено от неговия учител, показва, че човек вече може да има различни отношения с природата. Този дивак, само защото беше затворен в тъмна стая до шестнадесет години, получи такова устройство, че мълния прониза очите му, луната притисна гърдите му и т.н., че всичко му се струваше живо и живо (говореше с маси и столове), че гледаше всичко с наивен поглед. Междувременно той идва от родители като всички хора. Какво можем да кажем за първия човек? Фактът, че той е бил в съвършено различно отношение към видимата природа, отколкото ние сега: цялата земя е била неговият просторен организъм. Това, че човек може да влезе в най-тясна връзка с видимата природа, се вижда от някои болести, например при сомнамбулизъм. Такова огромно тяло на света като луната има някаква тясна връзка с една известна личност. Освен това има периодични заболявания, които се повтарят в определени периоди от годината: без съмнение това идва от влиянието на планетите и изяснява на ума възможността за връзка между човека и природата, която е напълно различна от сегашната. Моисей подробно описва местоположението на първите хора. Две от райските реки, Тигър и Ефрат, все още са известни. Под Пизон трябва да разбираме сегашния Араке, тъй като той изтича от един планински хребет - от същия, от който изтичат Тигър и Ефрат, тоест от Армейските планини, и се влива в Каспийско море, което в древността се е наричало Хвалинско море; и крайбрежната страна - Хевилой или Хвилой - име, много подобно на името на страната Евилат, в която Мойсей поставя тази река. Геон трябва да получи река Ама, която местните сега наричат ​​Хигон, но в древността се е наричала Оксус и е формирала границата на древния римски свят: тя се влива в Аралско море. Така първите хора са живели в Централна Азия. Местоположението им не може да се определи с географска точност. Потопът не само унищожи дърветата, които бяха съществена част от рая, но дори промени курса на реките; и затова не можем да намерим четвъртата райска река, която напълно да съответства на описаната от Мойсей: сегашният Хигон не изтича оттам, откъдето изтичат първите три реки, а има напълно противоположен курс. Нашето предположение може да изглежда твърде смело; но имаме геоложки доказателства, че промени от този вид са много възможни. Например геолозите установиха, че Каспийско море преди е било свързано с Черно море и че южната част между Черно и Каспийско море е била заета от вода; но след това, когато водата проряза Константинополския проток, който не беше съществувал преди, изсъхналите планини на Кавказ разделиха тези две морета и значителна част от тях се превърна в континентална суша. Следователно е много вероятно в Централна Азия първото възвишение на земята да се е намирало там, където сега са тибетските планини, които са по-високи от американските планини, считани за най-високите в света - че, започвайки от това възвишение, земята постепенно е била отводнена и населена - че първите хора са се появили на первазите на това възвишение, в равнината на Армейските планини, и че оттук човешката раса скоро се е разпространила наляво - към Китай, към на юг - към Индия и вдясно - към Сирия и Египет; тъй като тези страни са били обитавани от древни времена, а други части на света са били заети от хора много по-късно. Човек може също да попита относно първобитното състояние на човека: един човек ли е създаден или няколко? Според Мойсей има един, само че в две форми – Адам и Ева. Но най-новите физиолози, въз основа на някои наблюдения, разбира се повърхностни, твърдят, че е имало няколко Адама: четири, седем, девет и повече. Основата за тази позиция е различната кожа на различните народи; например европейците са бели, африканците са черни, американците са с меден цвят. Но тази разлика може да се обясни, без да се приемат много предци. Това без съмнение зависи от разликата в климата: жегата на Африка произвежда черни негри; влажно-горещият климат на Америка оставя меден цвят върху лицата на нейните жители, а умереният климат на Европа и по-голямата част от Азия оставя бял цвят върху лицата на жителите на тези страни. Възразява се, че не само слънчевите лъчи правят такава разлика в хората, тъй като самият цвят на кожата им също е различен; Освен това те твърдят, че негърът ще бъде черен навсякъде, а европеецът ще бъде бял. Например на нос Добра надежда има цяла колония от европейци и те са бели. Това е вярно, но и оттук не следва нищо; тъй като тези експерименти са все още краткотрайни. Ако хората не променят цвета си в продължение на сто или двеста години; тогава това все още не може да докаже, че те никога няма да го променят. По този начин разликата в цвета на хората, обяснена с влиянието на климата, не може да опровергае единството на техния произход. Казват също, че хората се различават по структурата на главите си: профилът на главата на монголите е много различен от профила на европейците. Същата разлика е видима и сред другите народи. Но тъй като тази разлика се допуска от физиолозите дори между хора от един и същи, според тях, произход: защо да не я допуснем сред всички народи, въпреки че всички произлизат от един и същи корен? Така че основата за предположенията на много предци не е силна. От друга страна, следните съображения ни карат да вярваме в единството на произхода на всички хора: първо, една двойка е напълно достатъчна за разпространението на човешкия род и населението на земята; следователно Бог, който не използва ненужни средства, създаде само една от нея; второ, легендата за Мойсей, чиито следи са видими във всички човешки традиции, е история и следователно няма причина да се отклоняваме от нея; трето, преселването на хора в различни посоки и от един човек е много възможно; по-рано се съмняваше в населението на Америка; но сега са открити и следи от това как хората са се движили там; накрая, четвърто, душата по своите способности и закони и тялото по своя състав са сходни във всички хора. Каква е била професията на първия човек? Условието му беше образование и тестване. Изпитанието беше да не се яде от дървото за познаване на доброто и злото. Беше ли необходим такъв опит? Не би ли било по-добре да оставим човешките сили да се развиват естествено? Адам можеше да съгреши и без това; можеше да е съгрешил в мислите си, можеше да си помисли: "Защо не съм направен владетел на целия свят? Защо владея само земята и нямам право над слънцето? И така нататък. Ако е така, тогава защо Бог не ограничи изпитанието на човека до един природен закон, вписан в неговия ум и воля, а му предписа положителна заповед? Този въпрос си заслужава да бъде решен. На пръв поглед такъв тест чрез дърво изглежда като детска игра; но вземете предвид предвид факта, че това е предписано за един доста съвършен човек и е предписано от самия Бог, човек не може да не признае този въпрос като много важен за един човек и е бил необходим в тази форма. Това е така, първо, „защото положителният закон разкрива на човека начин на действие, основан на безусловното подчинение на неговата воля на волята на Бог; и това послушание обединява ограничена воля със силата на неограничена воля“, тоест този закон е бил необходим, за да може човек чрез него да свидетелства на Бог за по-голямо покорство. Ако човек следваше само вътрешния закон, тогава той би се подчинявал само на своя ум, тоест на себе си; междувременно, подчинявайки се на външна заповед, за която той не намира никакво основание в ума си, той се подчинява само на Бога. По този начин това отвори възможността за човек да направи жертва на безкористност; и ако го беше донесъл, тогава за цяла вечност волята му щеше да се подчини на волята на Бог и по този начин, бидейки сама по себе си ограничена, щеше да бъде облечена с неограничена сила на волята. Щом идеалното, казано на училищен език, се съедини с реалното, тогава нашата воля ще стане божествена и ще приведе в действие онова, което Бог желае чрез нас. И изобщо гордостта винаги е източник на слабост, а саможертвата е източник на сила. Всички примери на героизъм, както в духовните, така и в светските хора, бяха показани в моменти на саможертва, а не на дребна гордост. Второ, „защото този закон изпитва и подготвя нисшите сили на човека за издигане“. Ако нямаше външно изкушение, тогава само духът щеше да бъде изпитван от мисли и желания; Междувременно по този начин окото, обонянието и всички сетива се изпитват и следователно се пречистват. И накрая, трето, „Бог предвиди изкушението от дявола, което щеше да последва, и затова използва предмет, на който беше лесно да се устои” (виж Бележки към книгата Битие, стр. 67). Как възникват конкретно хората? Откъде идват сега човешките души? Има три мнения за това: първо, че душите са създадени преди тялото, или заедно с душата на Адам, или дори по-рано. Така мислеше не само Ориген, на когото се приписва това мнение, но много философи (Платон) и всички теософи и мистици, като цяло, всички онези, които превъзнасяха твърде много първобитното състояние на човека, твърдейки, че разказът на Моисей е история или история не за първоначалното състояние на човека, а за вторичното или третичното състояние. Тези, които приемат другата страна на това мнение, че всички души са създадени заедно с душата на Адам, твърдят, че те са на някакво специално място, сякаш в утробата на душите. Едни определят това място на небето, други на въздуха и т.н., всеки според собственото си въображение. Друго мнение е, че душата е директно произведена или създадена от Бог, когато е необходима; и тази нужда се определя от готовността на тялото, но готовността на тялото беше представена по различен начин: някои смятаха, че тялото е готово да приеме душа след няколко месеца (шест) от зачатието; други приписват тази готовност при самото раждане. Това показва, че физиолозите не могат да определят момента на такава готовност на организма. Това мнение се поддържаше от много отци на Църквата, Григорий Богослов, Василий Велики, Йероним и като цяло тези, които не поддържаха първото мнение, поддържаха това, тъй като тези мнения изглеждат противоположни, въпреки че между тях няма противопоставяне; би било обратното, ако едно мнение произвежда душата от един свят, а друго от друг, но те я произвеждат от един. Третото мнение е, че душите се получават от децата от родителите, както телата. На това мнение са Тертулиан, Августин и други. Предшестващото съществуване на душите (preexistentia) се осъжда от всички християни, а сътворението (creatianismus) и преходът (traducianismus) се приемат безразлично. Сред езичниците първото мнение беше особено уважавано, третото също беше уважавано, а второто се уважава почти изключително от християните. Защо такава разлика в мненията? Защото точно тази тема е мистерия, недостъпна за нашето разбиране. Кое от тези мнения обаче е по-добро? Всички те имат своите предимства и недостатъци, своите предимства и недостатъци. Нека обсъдим всеки от тях по-специално. 1. Предшестващото съществуване на душите противоречи на първородния грях. Но може да се приеме, че или всички души са паднали заедно, т.е. те са получили склонност към злото, или че всяка душа получава тази склонност от тялото, след единението с него; и по този начин душата или идва в тялото вече развалена, или се разваля от него. Те също възразяват: ако душата е съществувала предварително, тогава ние бихме запомнили нещо от предишното си състояние. Но експериментите показват, че можем напълно да забравим известни състояния, например състояния на известни болести и други подобни; Възможно ли е само да се каже на това, че сега забравяме, така да се каже, само части от познато състояние, а не цялото състояние, което е състоянието на предварително съществуване. Но срещу това може да се каже, че все още е невъзможно да се потвърди загубата на съзнание при такива състояния. Душата може би осъзнава това състояние, но с вътрешно съзнание, което изобщо не се разкрива и следователно е незабележимо за нас. Защитниците на предишното съществуване казват, че сега всичко в душата е спомен, че когато придобиваме знания, не правим нищо повече от това да изтрием това, което е било износено. Но всички тези възгледи са твърде крехки. Ние не виждаме и не чувстваме необходимостта от предварително съществуване; така че защо да го вземеш? Опитът не казва нищо и дори не загатва за това състояние; Умът също няма представа за това. Може, разбира се, да се измисли нещо в полза на това мнение; но всичко това няма да има решаващо значение. Например, защитниците на това мнение казват, че на душата, предназначена за вечността, подобава да има начало, което е по-старо от началото на тялото. Но ако продължим тази мисъл, оказва се, че на душата подобава да бъде безначална. Те също така казват, че без да се приеме такова състояние, ще бъде невъзможно да се обясни сегашното ни състояние. Но това би било така само ако не съществуваше първобитно състояние, от което се обясняват всички противоречия, всички загадки на сегашното състояние. За да отслабим това мнение, накрая можем да кажем, че неговият произход не е философски. Появява се в Китай, Индия, Персия и по-късно достига до философите. Тези трансформации на светове, тези древни космогонии, всички тези абсурдни модификации на това мнение, както и то самото, нямат никаква философска опора. 2. Срещу второто мнение се казва, че няма нужда да се предполага ново творение. Бог отново не създава нищо: това, казват те, е аксиома. Но тази аксиома е погрешна; тя е съставена от бедни студенти, които толкова много мечтаеха за себе си, че решиха да поставят граница на всемогъществото на Бог. Тя беше подсилена първо от Лайбниц, а след това от Волф. Това е следствие от ограничен поглед върху Бога и света, в чиято същност се крие безбожна мисъл. Може да има възражения срещу това мнение, но те са дребни и схоластични и затова отците на Църквата почти всички са стигнали до тази мисъл, тоест до мисълта за новото създаване на душите. Това мнение обаче има и своите недостатъци. Срещу него, както и против първото мнение, те казват: как душите са създадени невинни, а въпреки това участват в увреждането на човека? Участвайте, можете да отговорите чрез тялото; но отново противоречи на Божията справедливост да се въведе невинна душа във виновно тяло. Отците на Църквата и тези, които поддържат това мнение, виждат този недостатък, но го отстраняват по различни начини. Те казват, първо, че душите влизат в разстроено тяло и сами се разстройват, и това не изглежда да противоречи на Божията справедливост. Освен това Бог знае (защитниците твърдят), че тези души не са по-добри от душата на Адам, избрана, може да се каже, от самия Него измежду всички човешки души, и Той предвижда, че и те със сигурност ще паднат; следователно той не ги поставя в състояние на изпитание, а директно ги поставя в състоянието, в което биха отишли, ако не успеят да преминат изпита. По този начин се премахват недостатъците на това мнение и затова то се приема от мнозина. 3. Трето мнение също има предимства и недостатъци. То признава, че духовното същество произлиза от родителите – че душата произлиза от същата материя, от която и тялото. Тук, изглежда, страда духовността на душата - това е първият недостатък. Вторият недостатък: такъв образ за произхода на душите е в противоречие с образа за произхода на душата на първия човек: там душата произлиза от Бога. Ако душата не трябва да произлиза от Бога, тогава изглежда по-подходящо тя да произлиза от нещо равно на него, а не от нейното нисше Аз, което е материята. Но тези недостатъци са само видими, а не значителни. Защото страда ли в този случай духовността на душата, ако съдим строго? Страхът от това идва от противопоставянето, което опитът представлява и което философите рязко разобличават в своите спекулации, между материалното и духовното, между тялото и душата. Но дали този контраст наистина е толкова голям? Съвсем не! Наистина опитът представлява това противопоставяне, но той представлява и неговата противоположност – най-близкото сродство на духа с тялото. От него знаем как душата и тялото си помагат, участват едно в друго и продължават своето развитие едно с друго. Не само в човека, но и в цялата природа материалното е тясно свързано с духовното. В природата има нетленен дух, казва Мъдрият, който държи всичко. От друга страна, какво ще бъде духът, ако си го представим като напълно противоположен на материята? Той ще бъде нещо празно, една незначителна мисъл, лайбницианска монада, която ту спи, ту се събужда, с една дума няма да има нищо определено. В потвърждение на близостта на духа с материята опитът показва поразително сходство или аналогия на силите и на двете: така в душата има някаква тежест - нейното постоянство; има светлина и топлина - нейните мисли, загряващи човек; с една дума, всичко е това, което виждаме в материята, само в най-добрата и най-висока степен. Оттук следва, че голямо е само тяхното видимо противопоставяне, но вътрешно съществено противопоставяне между тях няма. Само феномените на материята се променят и разрешават, но нейните сили са безсмъртни и може би по-безсмъртни от нас. Ето защо душата, намирайки се в по-висше състояние, вижда всичко живо, оживено (това се вижда от примера с посочения от нас дивак); Ето защо „Бог не е Бог на мъртвите, а на живите” (Марк 12:27): в Неговите очи, така да се каже, всичко е живо, одушевено. Предположението за материалния произход на душите е полезно както за философията, така и за християнската религия. За философията: върху нея може да се установи идеята за общ принцип на хората и чрез нея се елиминират много абсурди, свързани с първите предположения. За християнската религия: от нея лесно се обяснява универсалната вреда, пренасянето й върху душата и тялото, единството на корена от Адам и чрез него честта на Висшето същество е напълно спасена. Що се отнася до факта, че този образ на произхода на душите не е подобен на образа на произхода на душата на първия човек, тогава няма нужда да се изисква такъв образ на произхода за всички души; в първия човек дойде цялата човешка раса; и сега се срещат отделни видове един по един; там всичко беше прекрасно, но тук всичко може да бъде естествено. Светото писание има ли отношение към това? Има ли намеци за такъв произход на душите? Яжте. Моисей говори за раждането на Сит от Адам (Бит. 5:3): „и роди син според своя род и по свой образ“. Това означава, че Сет е произлязъл от Адам както по тяло, така и по душа - иначе Мойсей не би го изразил по този начин. Също така: „от една кръв създаде целия човешки език” (Деяния 17:26): свещеният писател не би могъл да се изрази по този начин, ако човешките души не произлизаха от едно начало. Накратко: всички свещени писатели се придържат към идеята, че децата във всички отношения произлизат от родителите си и че бебетата излизат от утробата на майка си с душата, която са получили в нея. В подкрепа на това мнение можем да се позовем и на сходството на децата с техните родители в съвършенствата и недостатъците, което понякога достига твърде далеч. Тук е основата и мотивацията за родителите да вършат високото дело, за което са призвани, в чистота на мотивите и страх от Бога. Историята дава много примери, че мислите на родителите, техните желания и възгледи за нещата оказват голямо влияние върху зачеването на бебето. И виждайки това, човек не може да не се изненада колко човек в този случай е подвластен на обстоятелствата! Така че мнението за преминаването на душите от родители към деца изглежда по-вероятно от другите две мнения. Това изисква допълнително обяснение и подробно разкриване в подробности, но това е въпрос на философи и физиолози. Първобитното състояние на хората е изгубено и сега всички са в състояние на грях или падение. Как завършва щастливото състояние на хората и как започва нещастното, е описано подробно от Моисей в трета глава на Битие. Срещу това описание се казват същите неща, както и срещу първото; разпознават го и като алегория; но по същите причини трябва да се уважава и като истинска история. Струва ни се странно, че змията изглежда хитра. Но на изток, където има много змии, тяхната хитрост е много видима; Оттук идва и поговорката: змията е хитра; „Бъдете мъдри като змиите“ (Матей 10:16), казва Спасителят. Коварството на змията се вижда в това, че той защитава главата си, когато види опасност, а също и в удушаването на животни, върху които се втурва и смазва. Той беше още по-хитър в първобитното си състояние, защото сега много е загубил, като нас самите. Бележка 1. Един неподправен човек може да си представи цялата природа като одушевена и говореща. Първият човек е чул пеенето на птиците, което е подобно на разговор: достойнството на разговора е в мислите, достойнството на пеенето е в приятността. Изглежда ни странно как змията може да говори и тъй като нашите змии са твърде малки; но на изток те са големи и затова гласът им може да бъде доста звучен. Бележка 2. Авторът на Бележките към книгата Битие казва, че Ева е добавила от свое име: „Докосни го долу“ (Бит. 3:3). Но е по-добре да приемем, че самият Бог е заповядал това и че Мойсей пръв е изложил Божията заповед кратко и непълно. Защото е много вероятно самото дърво да е вредно. От него дойде смъртта, която е неприлично да бъде причинена от Бога. Бележка 3. Обяснението на грехопадението на човека, намерено в Бележките към книгата Битие, трябва да се приема с големи ограничения; защото е направено във връзка с реалните концепции на хората и не е в съответствие с концепцията на Адам и Ева, които не могат да си представят всичко, както ние сега си представяме. Духовното значение на „семето на жената” и други подобни без съмнение не им беше добре известно: те гледаха на всичко просто, без допълнителни заключения и съображения. Какво казва Църквата за грехопадението? Обръщала ли е внимание на произхода на злото? Правех го понякога и от време на време. Но нейните учения по този въпрос са кратки, защото тя се занимава повече със спорни теми, а това не е такава тема. Вярно е, че става спорен и на Запад през 5 век по повод ереста на Пелагий, който отхвърля първородния грях; Освен това още през първите векове гностиците са засягали тази тема, макар и малко. Те почти не привлякоха вниманието на Църквата и Пелагий я принуди да изложи своето учение по този въпрос. Но дори и в този случай тя не обърна пълно внимание на тази тема. Така той не попада под присъдата на вселенските събори, но само частните събори на Римската и отчасти Картагенската църква се занимават с него. Ето защо в символите изобщо няма учение за първородния грях, въпреки че, обаче, не пряко, това учение може да бъде изведено от това, което казват за идването на Исус Христос на земята, защото защо Той ще дойде, ако няма нужда - няма грях? И така, учението за грехопадението на човека не трябва да се търси нито в символите, нито в определенията на Вселенските събори: то се намира отчасти в църковните богослужебни книги, отчасти в писанията на отците на Църквата. В църковните книги учението за грехопадението е в службата за Сирната седмица; но тук чертите на това учение са представени исторически и при това съвсем накратко. Има и учение за това в двадесет и третия въпрос на Катехизиса на Петър Могила, но също толкова кратко и без нови допълнения. Забележително е само защото виждането на първия човек тук е много по-умерено и правилно от това на протестантите от 17 век. Забележително е, че някои отци и учители на Църквата придадоха алегоричен смисъл на библейския разказ за грехопадението: като Климент Александрийски, Ориген, Григорий Нисийски и други. Те бяха доведени до това от невъзможността или, да кажем историческата истина, невъзможността да намерят истинско достойнство в буквалния смисъл; например Грегъри не можа да разбере какъв вид дърво е... Но в по-голямата си част причината за това беше духът на мистицизъм, който доминираше в Александрийската школа. Но и тези бащи нямат нищо ново, което да послужи като допълнение към разказите за Мойсей. Техните алегории могат да бъдат приети от нас: те се отнасят само до друго падение, вътрешно, което е станало в душата на първите хора чрез ядене от друго дърво на познанието - от зли мисли. Следователно този източник на писанията на отците е оскъден в настоящия случай. Да се ​​обърнем към други източници. Нима общото значение на човешкия род не казва нищо за това? И какво може да се каже за това от принципите на ума? В човешкия род има много легенди по този въпрос, тоест за началото на човека и злото. В тези легенди има много забележителни прилики и различия, които също заслужават внимание. Приликата е, първо, в мислите, и второ, в изразите. 1) Прилика, в мислите. Всички легенди показват: а) че хората са възникнали във времето - че е започнала човешката раса. Това вече опровергава най-новите физиолози и философи, които мечтаят за вечния произход на хората, заедно със света; б) че са дошли от Бога; някои, вярно, произвеждат хора от животни от някакъв особен вид (персите), но все пак и тук допускат участието на Божественото; в) че са били двама – съпруг и съпруга; някои дори допускат, че отначало един човек е възникнал в двойна форма - под формата на съпруг и съпруга, от която по-късно са се появили два отделни вида, съпруг и съпруга; г) че съпругата е дошла след съпруга; нашите северни традиции го произвеждат дори от ребро; д) че първите хора са живели в градината; някои вярват, че са живели в Средна Азия, че са се отнасяли към самия Бог и че не са се срамували от голотата си, не са носили дрехи; е) всички легенди говорят за дървета, извори, желание за мъдрост, ядене на плодове и присъствието на херувимите. Какво сходство в мислите! 2) Сходство в изразите: а) имената на съпруг и съпруга, „иш“ и „иша“, много източни народи имат почти едно и също нещо - „меш и меша“; Адам и Ева са дори по-често срещани в народните приказки; б) името на страната е подобно за мнозина, например персите смятат, че е близо до Иран, в долината между Аракс и Каспийско море; Тази долина, една от най-красивите, се нарича Едем на древноперсийски. Каква прилика в израза! каква е разликата Първо, в противоположности или противоречия. Три характеристики на това различие: 1) легендата за много предци. Някои американци признават шест (мексиканци, перуанци, бразилци). Но трябва да се приеме, и според историческата критика това ще бъде много вярно, че тази разлика е възникнала от объркване на лица и имена. Наистина имаше такива смеси; например гърците наричат ​​няколко лица Девкалион; има и двама Прометей. Африканците и чернокожите имат трима предци; но, вероятно, те започват своите легенди от времето на Ной или от Адам, но те поставят синовете му заедно с него, защото в приказните имена на Озирис, Изида и Тифон се виждат трима сина на Адам: Сет, Авел и Каин. Въпреки това, както и да е, тази разлика е незначителна. 2) Различни легенди за състоянието на първия човек. Египтяните признават състоянието на първите хора като диво и катастрофално. Това е подобно на това, което сега говорят последователите на свободомислещия Русо. Но това противоречие се разрушава от неговата несигурност: не е известно какво състояние на човека египтяните представят като диво - състоянието преди или след падението. Ако последното, тогава мнението им не е несправедливо: защото скоро ще видим потомците на Каин в катастрофално състояние, груби и почти диви. 3) Северноисландските традиции на Еда признават смъртта като произволна, а не следствие от грях. Казват, че първите хора са слезли от земята в нейните дълбини по собствена воля, за да направят място за своите многобройни потомци. Тази идея идва от съображението как биха живели хората, ако не бяха паднали. Учудващо е, че тя отиде на север, където силите на ума се развиват много по-бавно. Ето едно несъответствие, състоящо се в противоречие с легендата за Мойсей! Второ, има също различие, характеризиращо се или с непълнота, или с излишък, тоест има легенди, в които или липсват някои характеристики в сравнение с разказа за Моисей, или има някои ненужни характеристики, които допълват този разказ: а) в Мойсей противникът на змията изглежда просто семето на жената или потомството (макар че в някои, например сред нашите тълкуватели, това семето е възвишено); а сред индийците, в техните храмове, на една картина Кришна (въплътеният втори човек - Вишну) изглежда убиващ змията, под което те разбират дявола; а от другата е изобразена змия, увила се около Кришна и ужилваща петата му. От това вече можем да заключим, че първите хора и техните потомци са разбирали врага на змията като святото семе, Христос Изкупителя. Подобно нещо се среща и при северните народи: при тях първородният водач счупва главата на змията; но змията успява да излее отровата си върху него, в резултат на което той трябва да умре. Тази функция е много важна, допълвайки историята на Моисей. Защо Моисей не е казал, че под змия има предвид зъл дух? Без съмнение той знаеше, че в змията действа зъл дух: защото на изток тази мисъл беше обичайна и много древна; но разказвайки историята за грехопадението, Моисей трябваше да вземе предвид нуждите на своя народ, за когото историята за зъл дух лесно можеше да породи суеверие и изкушение. За потомството той също не смяташе това за необходимо. Те — можеше да си помисли той — сами ще открият как е станало; и Новият Завет наистина разкрива всичко това много ясно, б) За Мойсей падането изглежда е мигновено: съпругата, според неговата легенда, послушала змията, погледнала и съгрешила, тоест яла от плода. Но отците на Църквата забелязаха, че първите хора първо станаха нечисти в мислите си. Това е обяснено от персите. Имат две жени. Първият съпруг идва от някакво специално животно; след това той умира, от трупа му израства дърво, от което идват десет двойки хора: девет са унищожени, един остава. Тази останала двойка в началото живее добре, мислейки за Бог като Господар на всичко. Но скоро Ариман променя мислите си; тя започва да мисли, че земята, слънцето и всичко останало е дело на Ариман, а не на Бога: тук има душевно, вътрешно падение, което не закъсня да се разкрие външно: тази двойка отиде на лов и изпи много сладък, но смъртоносен сок, от който умря. Колкото и грозна да е подобна легенда, тя представя чертата, че първо мисълта, душата и след това тялото са загубили своята невинност. в) Някои представляват два Адама, един твърде висок и един твърде нисък. Така гърците имат два Прометей, или един, но в две много често различни състояния. Първият бил на небето и притежавал природата, но заради страстта си към Минерва бил свален на земята. Тук на земята той стана друг Прометей, но и тук съгреши, като донесе огън от небето, който трябваше да гори само пред трона на Юпитер. Персите също имат подобна двойственост: техният Кримон първо умира, а след това се ражда друг. Защо такава двойственост? И тук има ли историческа особеност? Яжте; Това е именно концепцията за примитивно състояние, при това преувеличено, според което те не могат да съчетаят в един човек две толкова противоположни състояния - добро и лошо. Дори фактът, че персите представят първия човек като произлязъл от животно, има историческо значение, ако приемем, че човекът в тялото е, така да се каже, извлечение от цялото животинско царство; и неговата близка връзка с видимата природа в състояние на невинност го принуждава да признае това. г) Защо змията измами хората? Да предположим, че някой африканец, който няма представа за Библията, започне да я чете: какво ще каже, когато види, че змията изкушава хората? Той ще попита: защо е това, какво е настроило змията коварно срещу човека? Нито Мойсей, нито отците на Църквата имат отговор на този въпрос; но в някои легенди има такъв отговор, при това много прекрасен. Казват, че първите хора са имали способността да растат млади: тялото им остарявало и от яденето на плодовете на дървото на живота те ставали млади. Змията нямаше тази способност и затова се опита да съблазни човека, за да я получи за себе си - и той наистина я получи: всяка година сваля старата си кожа и получава друга. Но в тази змия работеше зъл дух; какво го е подтикнало да направи това? Само завист ли е? Това не е достатъчно. Несъмнено той искаше да нарани Бога чрез човека, но основният мотив тук беше същият, както обикновено се случва на злите хора, тоест интерес, лична изгода. Коя точно? Човек да стои в центъра, който човек е заемал, и там да се наслаждава на чувственото удоволствие, което е възможно само за духа. Това може да се види от историята на обладаните, д) Има една забележителна особеност в религията на Ламай, която се е разпространила в Индия, Китай, сред монголите и дори близо до бреговете на Каспийско море, и която има метафизичен характер: това е учението, че не е имало слънце, луна и звезди преди грехопадението на човека и че първите хора са били светещи. Ако дадете воля на въображението си и вземете някои думи от Библията като ръководство, тогава със светлината на тези хора можете да осветите цялата вселена. Според Апокалипсиса бъдещата земя ще бъде без слънчева светлина; на тази основа може да се предположи, че първата земя също е била без слънце. Откъде идва светлината, ако няма слънце? По-рано те бяха объркани от това, но сега това недоумение се разсея: земята може да бъде това, което е слънцето сега: в този случай тя не се нуждаеше от външна светлина и - мнението на Ламай би било справедливо; Дори мисълта на Ламай ще бъде вярна, че хората първо са живели в тъмнина след падането си и че след това Бог им е дал светлина. Но може ли това да издържи историята на Мойсей, който говори за светилата преди сътворението на човека? Тези, които приемат такава традиция (а всички теософи я приемат), могат да кажат, че Бог наистина е създал светилата преди човека, но ги е създал за бъдещето, предвиждайки, че човекът ще падне и ще има нужда от външна светлина. Основата на тази легенда, която не представлява истинска историческа характеристика, е преувеличено представяне на чистотата на първите хора. Въпреки това, въз основа на Новия завет, който произвежда суета, на която творението се подчини, директно от човека, е необходимо да се предположи нещо подобно - необходимо е да се приеме, че в човека е имало фокус на всички природни сили и че силата на светлината също е била концентрирана в него, е) Индианците и равините също добавят, че Адам е имал две жени. Това вероятно е грозна легенда за някакъв патриарх, объркан с Адам. Трудно е да се намери нещо историческо в тази история, особено след като е странно сред индианците, според които една жена съблазнява друга; но още по-странно е сред равините, които вярват, че хората са родени от една жена, а злите духове от друга. ж) Много по-точна е индийската традиция, според която Адам се е оттеглил от първия си дом на остров Цейлон и е умрял там, поради което планината, разположена там, се нарича Планината на Адам. Тази легенда може да се приеме като историческа характеристика, тъй като може да се предположи, че Адам, живял деветстотин години, се мести от място на място и се отдалечава от рая. Той видя херувим, поставен на входа на рая: чувството за приличие и, така да се каже, учтивост трябваше да го накарат да си тръгне, за да не причинява ненужни грижи на този пазач. Желанието да се успокои чрез известно забравяне на загубата трябваше да го доведе до това; Освен това той беше подтикнат от желанието да изследва земята и разпръснатото потомство, както и ежедневните нужди. Така че Адам трябваше да пътува. Къде би било най-добре да насочи пътуването си, ако не към Индия, където земята е по-добра и стихиите са по-благоприятни? Ето всички легенди за първия човек - ето техните прилики и разлики! Някои от тях противоречат на историята за Мойсей; но тези противоречия са лесно обясними; някои са по-обширни от легендите за Моисей и служат като допълнение към нея. Основната полза от тях е, че от тях научаваме, че изкусителят е бил дух на злото и заедно се убеждаваме в реалността на разказа на Мойсей. Защо историята на Мойсей не е толкова обширна, колкото преданията? Защото, както вече видяхме, това се налагаше от практическата цел на неговия народ, който още не беше дошъл да бъде въведен в духовния свят, както и в безсмъртието на душата. Следователно, краткостта на историята на Моисей е умишлена; и ако Моисей искаше да направи историята си по-пълна, това не би му коствало никакви усилия. Защото той без съмнение знаеше тези легенди, които по това време се скитаха из целия изток. Как можем да се убедим в реалността на Мойсеевия разказ от тези традиции? Първо, общото им сходство с разказа на Мойсей в описанието на местонахождението на първите хора; тази черта присъства във всички традиции, следователно не е измислена от Мойсей. Ако една особеност тук е историческа, то всичко трябва да се приема като история – това е законът на историческата критика. Второ, тяхната изключителна древност и универсалност. Ако тези легенди са били измислени, тогава съдейки по техния тон, особено по начина, по който са предадени от Мойсей, те трябва да бъдат приписани на по-късни времена; но след като се появиха по-късно, те биха загубили своята универсалност. И така, тези легенди са верни; следователно историята на Мойсей, съдържаща в себе си същото, което се съдържа в преданията, е вярна. Нека сега поставим откровеното учение за произхода на човека и злото под погледа на разума. а) Според учението на християнската религия хората произлизат от Бог с достатъчно съвършенство. Това добре ли е за ума? Нищо не може да бъде по-благоприятно за него. Той вижда, че човекът не може да произлезе от себе си, че също е необичайно той да произлиза от елементите или от някое от по-низшите същества; следователно най-вероятно е той да идва от най-висшето Същество, от Бог. Това, че човекът е създаден с достатъчни, но все още неразвити съвършенства, да мисли така също е много близко до разума, защото е много обичайно свободно активно същество да се развива и подобрява. б) Освен това Откровението учи, че човекът е паднал, че източникът на злото е в човека и че Бог е невинен за това. Какво ще каже умът на това? Той не трябва да го съди по друг начин. Пренасянето на източника на злото в един по-висш свят е ужасно! Да търсиш някакъв принцип на вечното зло е абсурдно! Да поставиш началото на злото в самия човек, в неговата свобода - това е най-прилично нещо! в) Вярно е, че някои аспекти на християнското учение за първия човек изглеждат изненадващи и тази изненадване служи като източник на възражения срещу това учение. Как, например, едно тяло може да бъде безсмъртно? Това кара ума да се чуди. Но тази страна е представена в Светото писание с ограничение: безсмъртието на тялото е било възможно при условие на ядене от дървото на живота. Дори и да не беше ограничено, тогава дори тогава би било невъзможно да се съмняваме в него, тъй като все още е невъзможно да се направи заключение от настоящото тяло до невинно тяло. Освен това съмненията за това се основават на позицията, че всичко сложно от елементите трябва да се срути. Но организмът на света също е, само в по-голям мащаб, съставен от елементи, но въпреки това той не се разпада и никога няма да се разпадне, както твърдят тези свободомислещи. Следователно е възможно нашето тяло, което има същия организъм, само в по-малка форма, да не бъде унищожено. Те ще кажат: тялото на света е по-силно; но как да знаем това? И така, единствената основа за съмнение относно безсмъртието на тялото е нестабилна и невярна; следователно самото съмнение е неуместно. г) Друга спорна точка тук за някои е специалното отношение на първите хора към Бог и създанията, което християнската религия учи. Но тази функция привлича очите ни и, така да се каже, ги боде, когато погледът ни се спре на текущото състояние на човек. Съдейки по първобитното състояние на човека, не може да не се признае, че човекът наистина е бил в най-близка връзка с Бога и природата, че Бог и Ангелите са му се явили и директно са го ръководили. И така, това учение е напълно благоприятно за ума; това е единственото нещо, което може да го успокои. Философите, които не знаеха или не приемаха това учение, много лошо разрешиха въпроса за произхода на злото или се спряха на него като неразрешим. Нека се обърнем към практическата страна на това учение. Има ли нужда да се представя на хората? Трябва да. Животът ни е изпълнен предимно с бедствия, а най-щастливите не са без скърби. Развръзката на всичко това, отговорът защо страдаме и за какво е тук, в учението за първобитното състояние на човека. От друга страна, хората могат да имат мисли за това състояние, които са обидни за Бога, те могат да попитат: не е ли Той виновен за това, че сме нещастни, че сме паднали? Сред хората също има погрешни схващания относно греха на Адам; Казват: той съгреши, а ние, които сме прави, сме наказани за него и други подобни. Всичко това трябва да бъде обяснено и затова е необходимо да се постави на църковния амвон учението за първобитното състояние на човека. Хората запознати ли са с това учение? Като цяло в него има концепции за това, но не в необходимата пълнота и яснота, откъслечни, обвързани с буквата, а не с духа на писане. Имали ли сме проповядващи преживявания от този вид? Имаше, но бяха много малко. Този вид бележки върху книгата Битие; също и някои разговори на преподобния Михаил. Кога е най-доброто време да говорим за това? По време на Великия пост, който започва с възпоменание за грехопадението и през който се четат притчи от книга Битие, е много добре да се подберат текстове от тях за проповеди за това. Но, за съжаление, ние не правим това... Тълкуванията на св. Златоуст и Бележките върху книгата Битие могат да служат като ръководство за такива проповеди. Как да представим това учение на хората? Накратко и повече от морална страна; Тук може да има и мистични възгледи, от които има много в Записките на преосвещения Филарет. На кои точки най-вече трябва да обърнете внимание? Следното: трябва да знаете, че човекът е бил добър; че е отслабнал и това е негова вина; че е паднал, и то не просто от ядене на плодове, а от грях; че отначало е допуснал грешка в мисълта. Трябва да изкореним идеята, че ние сме невинни и Адам е виновен; необходимо е да се потвърди идеята, че вредата, причинена ни от падението на Адам, е била премахната от Исус Христос и че следователно ние самите сега сме причината за нашето унищожение, ние самите падаме. Нека се обърнем към друг въпрос: какви последствия има грехопадението на първите хора за целия човешки род? Според учението на Светото писание, цялата човешка раса изпитва пагубните последици от това падение; сложността на всички тези последици ни е известна под името първороден или вроден грях (rescatum originale vel innatum). Откъде идва това име и хубаво ли е? От апостол Павел четем: „на един човек грехът дойде на света, и чрез греха смъртта дойде, така и смъртта дойде във всички човеци“ (Рим. 5:12). Но тук под грях не разбираме цялата сложност на вредните последици от грехопадението, а само част от тях – злополучния обичай да се греши, навика да се престъпва волята Божия. В този смисъл и на същата основа Тертулиан, а след това и Августин наричат ​​това покварен грях (rescatum) и това име поражда съмнения и спорове, тъй като не изразява материята. Под грях обикновено разбираме действието на свободата; и действията, които не зависят от свободата ни, не са грях. Следователно свободомислещите твърдят, че учителите на Църквата ни налагат първороден грях, за който ние самите не сме виновни. И наистина, грехът на Адам, като свободно действие на неговата воля, не може да премине върху нас; но вредните последици от този грях можеха да ни дойдат и действително ни стигнаха, както учи самото Божие слово. Затова, вместо да го наричаме грях, по-добре е да го наречем вродена поквара, или паднало състояние, или продължаващо отпадане на човека от Бога: тези имена ще изразят много по-добре същността на въпроса, с тях няма да има място за недоумение и спорове. Светото писание никъде не говори за това състояние като цяло, а на много места само посочва неговите подробности. Например, наричайки го "законът на греха" (Рим. 7:23), той показва само склонността към грях, а не цялата сложност на злините; наричайки стареца, това означава вътрешната поквара на човешкото същество, но не показва физическа поквара, смърт и т.н. Ще наречем това наследствено увреждане. Съществува ли тази наследствена поквара в човешката раса? Светото писание потвърждава ли съществуването му? Решително твърди той. Нека разгледаме отделно неговите указания за това. Най-важният пасаж в това отношение е следният: „роденото от плътта е плът“ (Йоан 3:6). Каква е идеята на тази поговорка? Тъй като учението по този въпрос е добре разбрано от Църквата, нека се обърнем отново към него. Източната църква винаги е поддържала, че щетите съществуват в потомците на Адам, че те се разпространяват чрез раждането, че следователно човекът е лишен от Божието благоволение; но тя никога не е приела идеята, че той напълно е загубил свободата си в резултат на падането. Това се учеше и на Запад до времето на Пелагий; от това време се появява движение, известно като августинизъм. Августин, опровергавайки Пелагий, който отричаше наследствената поквара, отиде в другата крайност - той започна да учи, че човекът в резултат на грехопадението губи всичко и става напълно зъл във всяко отношение. Но Църквата отхвърли учението му и Западът отново се обърна към умерения възглед, доминиращ в Източната църква, който оцеля до времето на Реформацията. Протестантите възкресиха преувеличения възглед на Августин, за да се противопоставят на Западната и Източната църква: за това това беше много благоприятно. Западната църква, твърдейки, че в човека и в състоянието на неговото падение има остатък от произвол, намери в това основата за добрите дела, а след това и за индулгенциите и така наречената съкровищница от свръхпокорни дела (operum superrogatoriorum). За да подкопаят всичко това, протестантите трябваше само да унищожат остатъците от произвол в човека – да възкресят старото учение на Августин; тогава всички дела на благочестието: покаянието, изграждането на храмове, призоваването на светци и други – ще паднат от само себе си. Протестантите приеха това мнение; но скоро след Лутер и Меланхтон, някой си Флакус го разшири още повече, така че цялото човешко същество се превърна в грях: „Целият човек“, каза той, „и във всички отношения е грях“. Това не се харесва на самите протестанти, както се вижда от Formula concordiae cum catholicis. Какво можем да кажем за тази разлика? Много е важно: цялото нравствено учение зависи от един или друг възглед за първородния грях. Какви са основните точки на църковното учение по този въпрос? 1) Има първороден грях или наследствено духовно и физическо увреждане; 2) разпространява се върху цялата човешка раса; 3) преминава по рождение; 4) никой не може сам да се отърве от него; 5) въпреки че нашата свобода страда много от това, тя не е напълно унищожена: в човека има способността да се обърне към доброто и да стане Божие дете. Ето всички основни моменти от църковното учение за първородния грях. Нека сега се обърнем към Светото писание. Учи ли за всичко това? Преподава ясно и многократно. В него има пасажи, които говорят за общото увреждане на хората не от свободата, а от вродената поквара. Така Иисус Христос в разговор с Никодим казва: „роденото от плътта е плът” (Йоан 3:6). Какво означава? Без съмнение Никодим дойде при Исус, за да го попита; След като научи, че е Месия и Цар, той дойде да разбере при какви условия може да се влезе в Неговото Царство. Това занимаваше всички евреи по това време и в този случай отговорът им беше вече готов: първото условие за това те признаха плътското раждане от Авраам. Вероятно Никодим е изказвал такива мисли, а Исус Христос му отговаря, че всичко това не означава нищо, че това изисква друго условие - човек трябва да се роди отново, защото бащите раждат деца, които не могат да бъдат в това Царство, да бъдат деца на Бога, и следователно раждат лоши деца. И така, мисълта на Исус Христос на това място е, че човек сам по себе си е лош и че само Бог може да го поправи със Своите специални средства. Нека да видим по-специално къде нашите теолози не са съгласни с това учение на Църквата и Писанието? На какво основание те отстояват мнението си за пълната загуба на свобода у човека след грехопадението? Преподобният Ириней в своето Богословие изброява пасажите от Писанието, които изглежда говорят в негова полза, тоест, на които, изглежда, може да се потвърди мнението, че в падналия човек няма ни най-малко произвол по отношение на духовните действия. Тези места са както следва: а) Еф. 5:8. - „понякога имаше тъмнина, но сега има светлина в Господа.“ Следва ли от това, че естественият човек няма свобода? Може да последва или да не последва. Ако под тъмнина имаме предвид пълната тъмнина на ума, тогава очевидно няма свобода. Но апостолът няма предвид такава тъмнина тук. Пълният мрак на ума, който унищожава свободата, се състои в непознаване на Бога, закона и целта на съществуването. Но същият апостол на други места (Рим. 1) приписва на езичниците познаването на Бога и закона и тяхната цел; следователно не им приписва пълен мрак и следователно не унищожава свободата. в) 1 Кор. 2:14. - "Духовният човек не приема дори Божия Дух, защото има глупост." Апостолът първо казва, че Бог се опита, така да се каже, да поправи хората с мъдрост; но нямайки време да направи това, той използва обратния метод - насилие; и затова, казва той, ние проповядваме противно на мъдрите, просто. От това следва, че мъдреците, които са учили в гръцки и други училища, не са приели Божия Дух, но изобщо не следва, че в човека няма абсолютно никакво желание за добро. Под „духовен“ човек тук имаме предвид не естествен човек като цяло, а естествен мъдрец. Освен това винаги трябва да помним, че апостолите не са били толкова скрупульозни и преднамерени в изказванията си, колкото ние сега. Като пример за това можем да си представим много места. Че апостол Павел под „естествен“ човек тук не разбира всеки човек, а само зъл човек, това се вижда и от факта, че противоположно на това обяснение би било противно на опита, защото кой получи „Божия Дух“, ако не езичниците – естествените хора? Това означава, че естественият човек, най-общо казано, получава „Божия Дух“. Но нека приемем, че под „духовен“ човек тук имаме предвид всеки човек, тогава трябва да се ограничи само думата „не приема“, тоест трябва да бъде: „често не приема“, и ще излезе истинската истина - че естествените хора често не са приемали Божия Дух, въпреки че винаги са били способни да Го приемат, въпреки че способността да приемат това, което Той е вдъхновил, е била във всички тях. А че думата „не приема” може да бъде ограничена по този начин – има достатъчно основания за това в самото Свещено писание. Например, често се казва, че Исус Христос е умрял „за всички“; но апостол Павел на едно място казва, че Той умря „за мнозина“. Това е следствие от неточността на човешкия език. г) Еф. 2:1. - "И вие, които сте мъртви грешници, и вашите грехове." Явно това е най-силната опора за онези, които унищожават всяко своеволие в падналия човек! Те приемат метафората „мъртъв“ в най-строгия смисъл. Августин, опровергавайки Пелагий, и протестантите - католическото учение за делата и заслугите, има предвид тук съвършена смърт; междувременно апостолът, казвайки на друго място: „Стани, заспи и възкръсни от мъртвите” (Еф. 5:14), мисли съвсем различно, потвърждава противоположната мисъл, защото може ли някой, който е напълно мъртъв, да възкръсне и да оживее? Но те ще кажат: ако не придадете строго значение на думата „мъртъв“, ще се окаже, че е използвана ненужно? Не, не се използва без нужда: повечето хора наистина са като тези болни хора, които могат да станат само малко или дори повече, могат само да се опитат да станат от леглото и които следователно почти не се различават от мъртвите, но те не са напълно мъртви, тъй като все още е възможно да ги излекувате. г) В. 8:34. - "Всеки, който върши грях, е роб на греха." Но какво робство означава това? Произвол, който натоварваше евреите (за които става дума тук) не защото не можеха да го избегнат, а защото не искаха. Има, разбира се, места в Новия завет, в които обръщането и поправянето на човека се приписва единствено на Бог; но от друга страна в него има много места, в които се изисква много от самия човек. Това означава, че първите места трябва да се приемат с ограничение, а не безусловно; Това означава, че трябва да приемем, че в човека съществува способността за издигане, която се състои в свободата, без която е невъзможно Самият Бог да издигне морално същество. Борбата между плът и дух означава, казват те, загуба на свободата да се прави добро. Напротив, това означава остатък от тази свобода, защото какво се бори в човек със склонност към зло, ако не склонност към добро? Тези, които потвърждават пълната загуба на свобода в падналия човек, намират нещо друго, благоприятно за техния възглед в отците на Църквата. Но това само им се струва така и зависи най-вече от неточността на изразите на бащите им, а не от факта, че бащите наистина са мислили така. Самият автор на системата, за която говорим, казва, че Златоуст, Кирил, Епифаний, Теофилакт са мислили обратното, тоест не като него. Защо да не последва тези първи светила? Това учение е едно от най-важните в християнската религия; Следователно не е безполезно да привлечем вниманието на ума към него, не е безполезно да се запитаме как той преценява този въпрос според своите принципи? Нека първо повторим накратко точките от църковното и библейското учение, които са уместни тук. 1) Човешката раса не е в състоянието, в което трябва да бъде: сега тя е в състояние на упадък. 2) Това нещастно състояние не е първоначално състояние, а вторично, много по-лошо от първото състояние, което последва. 3) Сегашното катастрофално състояние на човешката раса е съвременно с първия човек и произтича от неговия грях. 4) Разпространява се и се размножава в човешката раса чрез естествено раждане. 5) Последиците от това зло са изключително големи: в тялото - смърт, в душата - лишаване от вечно наследство и правото да станеш едно от истински нравствените същества. 6) Човек, накрая, не може да се освободи от това зло - не може да се поправи. Ето шестте основни точки на църковно-библейското учение за първородния грях и неговите последици. Какво ще каже умът за тях? По първата точка, тоест, че човек сега е в състоянието, в което трябва да бъде, разумът не може да не се съгласи. Каква е целта на човека? Тоест, за да изрази напълно своята човечност - за да живее така, както е подходящо за едно морално свободно същество да живее, тоест да живее живот на истината, като има ум за това, да живее живот на добродетел, имайки сърце за това, и съответно да се наслаждава на блаженство, като владее чувствата за това. Но ако тази цел се изпълнява от хора, тогава много малко; повечето от тях живеят с противоположна цел; повечето от тях ходят в тъмнина, отдалечавайки се от светлината на истината; стреми се в бездната на порока, сякаш бяга от добродетелта; живее в бедност, без дори да знае какво е блаженство. Като цяло можем да кажем, че областта на тъмнината и порока е много обширна и че диапазонът от бедствия, болести и смърт е твърде голям. От това умът не може да не заключи, че човешката раса не е била и не трябва да бъде това, което е сега. Историята потвърждава това заключение чрез универсалността на бедствията и следите от щети във всички епохи и сред всички народи. Всички народи са си представяли това. Който можеше да се издигне над състоянието и духа на своето време, винаги се ужасяваше от мрачното поведение на хората и който имаше глас, викаше силно срещу него. Свещеното писание в Стария завет представя много оплаквания от този вид; но тези оплаквания са малки и кратки в сравнение с онези, които откриваме в историята на езическите народи. Възможно ли е да не се ужасим от мрачните картини, в които гръцките и римските сатирици представят човешкия род? И така, по отношение на първата точка умът е съгласен с Писанието и учението на Църквата и всичките му усилия, ако само действа правилно, са насочени към освобождаването на човека от злините; по този начин действа в този случай едновременно с Откровението. б) Дори ако човек е забравил, че това състояние не е характерно за него; животинското царство би му напомнило за това. Тъй като животните, макар и водени от инстинкт, все пак, с много малки изключения, постигат целта си. Възможно ли е един човек да е създаден по такъв начин, че да не може скоро да постигне целта си? Ако той е създаден като хармонично същество (и това се изисква от Божията мъдрост), то, без съмнение, силите му са били в хармония - висшите действат, а низшите не ги надвиват; и това вече е достатъчно, за да докаже, че първото състояние на човек е било по-добро от това, което го е последвало, по-добро от настоящето. Следователно трябва да приемем, че сегашното състояние на човешката раса не е състояние, неотделимо от нея, а чуждо, чуждо, неприсъщо за нея. Разумът не може по никакъв начин да потвърди, че това е започнало в Бога: той прогонва тази абсурдна мисъл; Той отново няма да се съгласи да постави причината за злото във физическия свят, защото това означава прехвърлянето й отново на Бог; и да се разглежда злоупотребата със свободата като източник на злото е много в съответствие с неговите принципи. Второ, до това може да се стигне по аналогия с произхода на сегашните злини: днес най-често срещаните семейни пороци произтичат най-вече от някаква лична злоупотреба със свободата; по същия начин, без съмнение, универсално зло се породи от личното произволно лошо поведение на Адам, което се разпростира не само върху едно семейство, но и върху цялата човешка раса. Трето, всички традиции принуждават ума да произвежда зло от човешката свобода, ехото на което той трябва да слуша, защото освен тях, други, така да се каже, дадени в случая, той няма данни; и всички те произвеждат зло от свободата на първия човек. И така, умът е съгласен и с тази точка. Но от друга страна идва от други източници. Например, че покварата на човешката раса се засилва с течение на времето, че се изразява по различен начин - това по никакъв начин не може да се извлече от обидата на Адам и зависи от други причини. И така, от престъплението на Адам всички видове зло възникват само по една, така да се каже, възможност, а не поради факта, че всички те действително се израждат от него: други причини са действали върху тяхното израждане, разпространение, укрепване и умножаване; техният растеж зависел, така да се каже, от растежа на човешката раса. След като сме приели такова ограничение, нека сега да се обърнем към съда на разума и да го запитаме: възможно ли е един грях на Адам да разпространява зло в тази форма? Много възможно! Разумът не може да не се съгласи с това. Пета точка: последиците от първото престъпление се простират далеч; а именно във временния живот по отношение на физическата природа те се простират до смъртта, по отношение на нравствената природа – до помрачаване на ума, до склонност на волята към зло и почти до унищожаване на свободата; във вечния живот – до лишаване от вечно блаженство и правото на участие в Божието благоволение. Повърхностният ум, като гледа тези последствия, си ги представя твърде далечни и дълбоки и не иска да повярва в тяхната реалност; но в действителност така трябва да бъде. Обикновеният ум ще се съгласи с това, ако раздели това учение. Това, че материалното, комплексът не може да живее дълго, но скоро се разпада - това възражение, преди силно, сега, с по-дълбоко вглеждане в света, е отслабнало. Устройството на човека е същото като това на света; човекът е малък свят, но физическият свят не е унищожен и физиологията твърди, че няма да бъде унищожен - защо човешкото тяло не може да съществува вечно по същия начин? Безсмъртието е още по-характерно за него, защото е най-финият и следователно по-малко податлив на разрушение екстракт от видимия свят. Светото писание, повдигайки завесата на бъдещето, показва и начина, по който тялото може да бъде безсмъртно. Смъртта сега настъпва, защото човекът се храни със смъртни, защото живее чрез унищожаването на други същества, защото съставът му включва това, което остава след разпадането. Но в бъдещия живот всичко ще бъде безсмъртно и човекът може би ще храни съществата, както те го хранят сега. Ако приемем нещо подобно в примитивното състояние (а това е напълно възможно и трябва да се допусне), то това е методът на примитивното безсмъртие! Последната, шеста точка от църковно-библейското учение е, че самите хора, нито конкретно, нито като цяло, могат да се освободят от своята поквара. Нима някой, който не познава историята на човешката раса, няма да се съгласи с тази истина? Колко много средства бяха измислени и усилия бяха положени, за да се спре потокът на злото! Но всичко е напразно! Наистина има светли места в историята на човечеството, но техните основи винаги са мрачни; и, разглеждайки събитията, случили се в народите и вековете, виждаме много доказателства, че човешката раса е по-склонна към злото, отколкото към доброто. Колко средства са използвани, за да се поправи човек! Но никой никога не е преподавал корупция; поне ако е имало такива злонамерени хора, то са били много малко. И все пак в света има малко добро, но много зло, а второто пее по-добре от първото. защо е това Те ще кажат: защото чувственото има връх над духовното. Да, но защо чувственото има връх над духовното? Все пак не е естествено. 21:1); Това означава, че светът е много повреден, когато, за да бъде добър, трябва да стане нов. И така, човек все още не вижда цялата си слабост; и затова, по-дълбоко от всяка философска позиция, следният израз на църковната песен: „Само знае слабостта на човешката природа!..“ Да, Бог единствен вижда всичко, което е в човека - сегашното му състояние е толкова жалко в сравнение с миналото, Едем и бъдещето, Сион. Нравствената слабост се вижда и при светите хора. Те се радваха на всички предимства на обезщетението; много от тях постигнаха такова съвършенство, че създадоха чудеса в природата; обаче и в тези създания, рязко отделени от нас, останаха докрай много слабости не само във физическото естество, но и в нравственото естество - в душата. Ето защо те не само от смирение, но и справедливо се оплакваха от собствената си нечистота. Разкаянието на змията беше толкова силно, че дори тези хора, които бяха ангели в плът, го почувстваха силно! И това най-голямо разстройство дойде от Адам. Последният страничен въпрос по тази тема е следният: някой човек свободен ли е от първородния грях? Писанието ясно казва, че „съгрешихте и сте лишени от Божията слава” (Римляни 3:23). Това учение беше универсално. Но в Западната църква от известно време се формира доктрината за безгрешността на Дева Мария. Въпреки че това не е догматично учение там, католиците все пак твърдо се придържат към него; те имат празника на „Непорочното зачатие на Дева Мария“ и не дават академична степен на всеки, който не се ангажира да признае това учение. Нашата Църква не прие това учение. Въпреки че празнуваме зачатието на Пресвета Богородица на 9 декември, този празник не е същият като католически. Това личи от църковните песни, които се пеят на този ден, в които няма ни най-малко намек за това, което твърдят католиците, а само се казва, че този ден е посветен от Църквата за възпоменание на началото на нашето спасение. Католиците казват, че Църквата винаги е поучавала, както те поучават, и в подкрепа на това се позовават на Свети Августин. Но този учител не казва нищо в тяхна полза; Той, докосвайки Света Дева, само зададе въпрос за Нейната безгрешност, но не даде никакъв отговор на този въпрос. Цитират и мнения от Дамаскин, Амфилохий и други, но и тези мнения са некатегорични. Нашият празник започва през 7 век; но цялата Вселенска църква до 10-ти век не учи, че Света Дева е освободена от първородния грях, въпреки че, сравнявайки я с всички старозаветни мъже, тя я поставя над всички тях. Вярно е, че имаме молитва: „непорочна, небогохулна“ и т.н., съставена в чест на Божията майка. Възможно ли е да се намерят католически мисли в него? Не. Този израз се използва за укрепване на идеята за святостта и чистотата на живота на Пресвета Богородица, а не за да изрази, че Тя е била отстранена от общата наследствена поквара. Отците на Църквата също не учат за това: не е вярно, че Тя е зачената в грях; но това е така, защото височината на Благословената Дева ги караше да забравят, че Тя е от раса от хора, подчинени на нас. Учението на католиците по този въпрос е случайно учение. 1) Защо ние, гледайки другите хора, често не забелязваме в тях вредните последици от греха на Адам; понякога сякаш дори ги нямат? Защото грешното състояние ни е вродено; ние сме свикнали с него и без да знаем стойността на предишното състояние, не можем да оценим настоящето: за някой, който винаги е болен, болезненото състояние изглежда естествено. Това се случва и защото не можем да изследваме състоянието на всички хора наведнъж; ние виждаме само малка част от тази мрачна картина; и в същото време е много възможно някои от най-тъмните части на картината да изглеждат ярки и дори блестящи, ако върху тях падне слънчев лъч. Ето защо не е изненадващо, че катастрофалното състояние на хората в техните части понякога изглежда светло от лъчите на нашето духовно слънце Исус Христос, който го изясни - от донасянето на земята на светлината на надеждите и бъдещите обещания. Но ако се вгледаме в значимите части на тази картина, в болестта и смъртта, неволно ще потръпнем. 2) Какво би станало, ако Бог не благоволи да възстанови човешката раса? – Сегашната временна смърт би станала вечна; душата нямаше да умре, а щеше да живее отделно от тялото и без поправка щеше да остане с постепенно нарастваща склонност към злото; Видимият свят ще става все по-лош с всеки час, докато сега е добър и лош: лош, защото моралното зло все още продължава в него; добър, защото се основава на зародиша на възстановяването. От тази гледна точка е видима истинността на думите на апостола, че всичко, което е „на небето и на земята“, се ръководи от Христос (Матей 28:18). Как да преподаваме на хората учението за първородния грях? Той трябва да бъде предложен от практическа гледна точка и в същото време да го обясни добре; защото хората имат малко правилни концепции и възгледи за това. Разбира се, това е дълбока тема, метафизична в много отношения, но има аспекти от нея, които като цяло са разбираеми, подходящи за просто проповядване. В този случай е необходимо да подражаваме на апостол Павел, който, говорейки за Адам, представя и Христос там. Този начин на проповядване ще предотврати унинието, което може да възникне от това. Доктрината за вроденото безсилие на човека представлява първата и основна основа за необходимостта от изкупление. Но точно както това безсилие не се усеща от всеки, самата основа на изкуплението не изглежда важна за всеки. И затова трябва да се каже още нещо за активните грехове. Това учение ще формира, така да се каже, втората основа за необходимостта от изкупление, която ще бъде толкова по-силна, колкото по-очевидни са нашите грехове за нас. Ето, като пример, няколко въпроса за активните грехове и отговорите на тях. в) Защо човек греши? Основните причини за това са следните: първо, вроденият грях, преминаващ през стотици поколения и нарастващ. Той е бащата на всички други грехове, въпреки че не е задължително децата да се раждат от този баща. Тази първа причина е невидима в своята дълбочина; но е силен и при обновените хора. Самите апостоли се оплакаха от нея. Второ, причините за греха се намират в човека и извън него: в човека, в извратената концепция на ума, на която нещо изглежда различно от това, което е в действителност, в слабостта и упоритостта на волята; извън човека - в обстоятелствата на раждане и възпитание и т.н. г) Всички ли хора съгрешават? Всички; всички мъдреци и царе признават и се признават за грешници: тъжна черта, но показваща нещо добро. Но ако силата на първобитната държава ни бъде върната, щяхме да се ужасим от истинското си безсилие. Третата, по-често срещана последица от греха е помрачаването на ума. Че добродетелта просвещава ума, личи от примера на християнските подвижници, които (човек не може да не се учуди) разсъждаваха много изтънчено и дълбоко и пишеха много правилно, без да са учили нито философия, нито граматика. Това означава, че цялото познание, необходимо за човек, е вродено за него и чрез добродетелен живот може да бъде развито. Порокът, напротив, прави човек лекомислен, разсеян, невнимателен и непосредствената последица от всичко това е отслабване на умствената дейност. Тук се случва същото като със светлината. Мисълта като лъч се пречупва от съвестта; ако съвестта не пропуска тези лъчи, не изпълнява закона, тогава те или, събирайки се в нея като светлинни лъчи в горяща чаша, потъмняват, или приемат косвена посока и, като се наклоняват, стават по-тъмни и по-слаби с час на час. И може ли да има светлина в ума на грешника, когато образите, с които той е изпълнен, са премахнати от тъмните предмети?