Лекция вторая. О человеке

الإنسان هو المادة الأولى للدراسة؛ حتى في العصور القديمة كانوا يعلمون: "اعرف نفسك". لماذا تعتبر عقيدة الإنسان مهمة؟ لأنه بدون معرفة نفسك، لا يمكنك التصرف بشكل صحيح: عليك أن تعرف نفسك. بالإضافة إلى ذلك، من خلال معرفة الذات، يمكن للمرء أن يحصل بسهولة أكبر على معرفة الله والمخلوقات. أما بالنسبة لله، فمن الضروري أن نعرفه، لأن نعرف أنفسنا لأن أفضل الميزات التي نعلقها على الله عندما نشكل مفهومه تكون في الغالب محذوفة منا. فيما يتعلق بالطبيعة، يمكن الإشارة إلى أنه على الرغم من أننا عادة ما ننتقل من معرفة المخلوقات إلى معرفة أنفسنا، إلا أن طريق العودة في هذه الحالة أسهل: فمن الملائم أكثر بكثير الانتقال من عالم صغير إلى عالم أكبر من العكس. كيف يصور الكتاب المقدس الإنسان؟ إنه يصوره من جميع الجهات، في جميع الحالات: الماضي والحاضر والمستقبل. من خلال وصفه بهذه الطريقة، فإنه يحل ما هو أكثر ضرورة - ما لا يستطيع الشخص أن يعرفه بمفرده. يرى العقل بوضوح فقط الحالة الحالية للشخص، والماضي (من أين يأتي الشخص؟) والمستقبل (ماذا سيحدث له؟) يظل مظلمًا وغامضًا بالنسبة له. والكتب المقدسة توضح ذلك وتكمله. إنه يتحدث بوضوح عن أصل الإنسان والشر، وعن حالتنا المستقبلية. ولكن كما هو الحال في كل مكان، كذلك هنا، فهو يتحدث عن الفطرة السليمة، وبالتالي لا يخوض في التفاصيل الميتافيزيقية والمنطقية - فهو يقول فقط ما هو ضروري للخلاص. لذلك، دعونا نجمع ميزات مثل هذا التدريس للكتاب المقدس وتقديمها إلى أسئلة معينة. هذه الأسئلة هي كما يلي. 1) من أين أتى الإنسان في البداية، ومن أين أتى الآن؟ يبدو هذا السؤال في البداية فضوليًا فقط: بل يبدو أنك بحاجة إلى معرفة ما هو الشخص الآن وماذا يجب أن يفعل؟ لكن في الحقيقة هذا السؤال ضروري جداً. وإذا نظرنا إلى بداية الإنسان (من أين أتى؟)، نرى أنه من السخافة أن نتصور أصله إما من الصدفة، أو من مبدأ شرير، الخ. 2) ما هو الشخص الآن وفي أي حالة هو؟ هل هو نفسه كما كان في البداية؟ وإن لم يكن كذلك فكيف أصبح على ما هو عليه الآن؟ وينقسم هذا السؤال إلى العديد من الأسئلة المحددة. 3) ما هي الحالة التي وقع فيها؟ 4) هل هناك وسائل للخروج من هذه الحالة، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي؟ 5) ماذا سيحدث للشخص؟ أستطيع ذلك كثيرًا؛ كثيرا ما نقول باللغة الروسية: القلب، الروح، العقل، باستخدام هذه الأسماء بنفس المعنى، في حين أنها لا تعني نفس الشيء؛ والأجانب يقولون نفس الشيء. كما أن اليونانيين والرومان القدماء لم يميزوا بشكل صارم بين هذه المفاهيم. استطاع الرسول أن يعبر عن نفسه بهذه الطريقة، خاصة أنه أراد أن يقوي كلامه، سواء في الرسالة إلى أهل تسالونيكي (تسالونيكي) أو في الرسالة إلى العبرانيين. يقولون أيضًا أن الكلمة العبرية ruach واليونانية πνευμα لا يمكن أن تعني النفوس، بل تعني جزءًا آخر من الإنسان - الروح، لأن الملائكة في العهد القديم تسمى ruach، وفي الجديد - πνευμα. لكن الملائكة في العهد القديم كانوا يُطلق عليهم اسم ملك، وبعد ذلك فقط بدأوا يُطلق عليهم اسم رواخ. وهذا يثبت مرة أخرى أن كلمة ruach كانت تعني في السابق نفس كلمة ψυχη. من المستحيل التمييز بين ثلاثة أجزاء في الإنسان وعلى أساس قدرات الروح المختلفة. فإنه من فحص هذه القدرات يتبين أن لها أساساً واحداً: في الفهم نفس الأفكار التي مصدرها العقل، ونشاط العقل يحتاج إلى أحكام الفهم. وليس هناك حاجة أيضًا إلى السماح في الإنسان بجزء خاص مختلف تمامًا عن النفس، جزء يشبه روح الحيوان. ويكفي أن نميز الإنسان عن الحيوان بروحه وحدها، إذا سلمنا أن ما في نفس الحيوان من غير تطور يتطور في نفس الإنسان. لذلك، من الأفضل التعرف على جزأين في الإنسان: الروح والجسد. فقرتا الرسول بولس، اللتان يؤكد فيهما طبيعة الإنسان الثلاثية، ليسا حاسمتين على الإطلاق، إذ كان بإمكان الرسول، كما قلنا، أن يستخدم كلمتين للدلالة على شيء واحد لتقوية كلامه. ويتجلى عدم استقرار الرأي حول الطبيعة الثلاثية للطبيعة البشرية أيضًا من حقيقة اختلاف المدافعين عنها في تعريف النفس والروح. البعض بالروح يعني العقل والخيال - أعلى القدرات، وبالروح - القدرات السفلية: المشاعر والذاكرة وما إلى ذلك؛ ويعرّفها آخرون على النحو التالي: الروح هي قوة تتمتع بالعقل والإرادة، والروح هي أداة لربطنا بالعالم الروحي. ما هذه الروح؟ صحيح أن الكتاب المقدس يميز باستمرار بين الجانبين (ولكن ليس جزأين) في النفس البشرية، الجانب الأعلى πνευμα، والسفلي ψυχη، ويشير إلى الجانب الأعلى كأداة للتواصل مع العالم الروحي. إنه يصور الإنسان باستمرار تحت تأثير العالم الأعلى، الله، وملائكة الخير والأشرار، ويمثل الجانب الأعلى من الإنسان الذي يواجه ذلك العالم. وهذه هي السمة التي تميز تعليم الكتاب المقدس عن تعليم الفلسفة، التي تمثل الإنسان على أنه أكثر استقلالاً، واستقلالاً عن الكائنات الأخرى. ولم تظهر فكرة تأثير العالم الأعلى على الإنسان إلا بين الأفلاطونيين الجدد، وأنتجت ما يسمى بالثيورجيا. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه سواء لقبول ثلاثة أو جزأين في الشخص، فإن الفرق ليس مهما. وسيكون من المهم ألا يشارك أحد هذه الأجزاء في الإضرار بالأجزاء الأخرى. ولكن بعد أن تكون النفس والروح والجسد خاطئة، فإن التركيبة بأكملها تتضرر، سواء أخذت جزأين أو ثلاثة، فلا يهم. وراء ثالوث الأجزاء قد يكون هناك أيضًا ثالوث من الأشخاص الإلهيين؛ لأن الإنسان هو صورة الإله. من أين الشخص؟ هذا السؤال له وجهان: من أين أتى الإنسان في البداية، ومن أين أتى الجنس البشري، ومن أين تأتي النفوس البشرية الآن؟ لقد شغل هذا السؤال الإنسان دائمًا ولم يتم حله في أي مكان بشكل جيد كما هو الحال في الكتاب المقدس. أعطى العالم القديم إجابات مختلفة على هذا السؤال. وقال آخرون: إن الإنسان خلقه الله (الصينيون، الهنود)؛ ولكن هذا الرأي مأخوذ عن موسى، أو عن التقليد. أولئك الذين حققوا بأنفسهم في بداية الإنسان قالوا إن الناس نشأوا إما من الأرض، مثل الفطر، أو من الماء، أو من الأسماك، وما إلى ذلك. وفي الآونة الأخيرة، بذلت جهود لحل هذه المشكلة، لكنها لم تنجح. كان من المفترض أن الأرض كانت في السابق في حالة رحم الأم، وبالتالي يمكن للجنس البشري أن يولد منها بنفسه. لكن هذه ليست أكثر من مقارنة لا تعبر إلا قليلا عن جوهر الأمر. يعلّمنا الكتاب المقدس عن أصل الإنسان بالتفصيل في سفر التكوين (تكوين 1: 26-27). الفكرة الأساسية هنا هي أن الله خلق الإنسان على صورته ومثاله، حتى يمتلك الأرض كلها. لكن افتراض مثل هذا التكوين المتعمد في العصور القديمة سيكون أمرًا مبالغًا فيه: لم تعرف العصور القديمة شيئًا كهذا من قبل. وهكذا فإن مصدر قصة أصل الإنسان ينبع من العصور القديمة ويجعلنا نفكر في حقيقة الأسطورة الفسيفسائية. أخيرا، رابعا، يتم تأكيد موثوقية الأسطورة الفسيفسائية حول خلق الإنسان من خلال حقيقة أنه من الضروري افتراض سبب الخلق. في السابق، كانوا يفترضون وجود العالم منذ الأزل، أما الآن فقد مر هذا الحلم. لذا علينا أن نتساءل: كيف جاء الإنسان إلى الوجود؟ هل هو رائع أم طبيعي؟ ومن الواضح أنه أمر رائع، تمامًا كما وصفه موسى. ولا بد من الافتراض، كما يقول موسى، أن الجسد يتكون من الأرض، فهو يتحول إلى تراب، وأن الروح لها أصل أعلى، فهي خالدة، ولكن في هذا العالم كل شيء فانٍ، فانٍ. بعد ذلك، قد توجد أو لا توجد سمات معينة في تاريخ موسى؛ فهي عشوائية. إذن، بعد أن قضينا على موسى، سنأتي إليه بالضرورة إذا سلكنا طريق الفطرة السليمة. بالإضافة إلى ذلك، وتأكيدًا لصدق رواية موسى، لا بد من القول إن جميع كتبة العهد الجديد يشيرون إليه كمؤرخ حقيقي. كيف يصف موسى كمال البشر الأوائل؟ لا يوجد المزيد من هذه الميزات. لكن هناك سمات معاكسة يمكن من خلالها رؤية ضعف عقل الشعب الأول. الأول هو الرغبة في المساواة مع الله. يتصور العقل المتقدم أن شرف الله بعيد المنال، وبالتالي لن يتعدى عليه. لكن الناس الأوائل صدقوا فكرة الشيطان السخيفة؛ وهذا يمثل الجانب العقلي منهم على أنه ضعيف. لكنهم سيقولون: إن آدم أراد أن يكون مساويا لله في المعرفة فقط، أراد أن تكون له معرفة مشابهة لعلم الله: "وتكونون مثل الآلهة عارفين الخير والشر" (تك 3: 5)، ولم يرد أن يكون مساويا لله في كل شيء. فليكن؛ ولكن ماذا تعني السمة الثانية إذن – فكرة أن الله يمكن أن يحسد؟ يخبر الشيطان الشعب الأول أن الله نهاهم عن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر لأنهم لن ينالوا معرفة مساوية لعلمه: "لأن الله عالم أنه إن أخذتم منه في ذلك اليوم تنفتح أعينكم وتكونون كإله عارفين الخير والشر"، أي نهى عن ذلك بدافع الحسد. ما مقدار الذكاء الذي يتطلبه تصور أن الله لا يمكن أن يحسد؟ من منا سيصدق هذا؟ أفلا يدل هذا على ضعف في عقول الأولين؟ وهكذا، في قصة موسى هناك سمات تظهر قوة العقل العظيمة لدى الشعب الأول، ولكن هناك أيضًا سمات ضعف عقولهم. كان البعض يخشى الاعتراف بالسمات الأخيرة، ولكن عبثًا: كان آدم، إذا جاز التعبير، طفلًا روحيًا، وبالتالي لم تتطور فيه جميع الجوانب؛ وخاصة أن الجانب الذي كان على اتصال به مع الشر لم يكن متطورًا إلا قليلاً. مع كل ذلك، يمكن أن يتمتع بأكبر قوة عقلية. والآن هناك أشخاص يجمعون مع السذاجة الطفولية والبساطة عقلًا عظيمًا جدًا؛ يقدم لنا التاريخ العديد من هذه التجارب. على سبيل المثال، يقولون عن بونيه المدروس أنه كان أبسط من طفل؛ ويقال الشيء نفسه عن فرانكلين. يُطلق على العديد من القديسين اسم البسطاء، ويطلق على أحدهم لقب الأكثر بساطة، بلا شك، بسبب بساطته الطفولية: ولكن ليس هناك شك في أن هؤلاء الأشخاص البسطاء كانوا معًا دقيقين جدًا وأذكياء. ولهذا السبب، يبدو أن أحد آباء الكنيسة، أوغسطينوس، يدعو الشعب الأول أبناء الله (puerili dei). كيف يظهر الإنسان الأول في موسى من الجانب الأخلاقي، هل هو ذو فضيلة راسخة (اجلس فاضلاً)، كما يعتقد الثيوصوفيون؟ لا! من الواضح أنه لم يكن لديه خطيئة، ولكن ليس من الواضح ما إذا كانت لديه فضيلة: الاتجاه الجيد مرئي، ولكن هذا الاتجاه يمكن أن يتحول إلى الشر. ومن الجانب الأخلاقي تظهر أيضًا قلة خبرة الأوائل. على سبيل المثال، بماذا أغرت حواء؟ جمال التفاحة وطعمها... هذا يدل على أن الأشياء الحسية، حتى غير الجذابة منها، مثل التفاح، يمكن أن تشغل أبوينا الأولين أكثر من شريعة الله التي تركاها. ويقدم التاريخ أيضًا أمثلة على ذلك. نرى الكثير من الناس الذين، بلطف القلب الكبير، يجمعون بين بعض المراوغات والميول والعادات الغريبة. لذلك، فإن الأشخاص الأوائل، في حالة البراءة، كانوا، بحسب أسطورة موسى، ذوي عقل متطور، لكن بدون خبرة؛ بقلب طيب ولكن غير ثابت في الصلاح. لا توجد تعليمات أكثر تفصيلاً في أي مكان آخر في الكتاب المقدس؛ وكتاب آخرون في أماكن قليلة يكررون فقط ما قاله موسى. يمكن للمرء أيضًا أن يحكم على الحالة البدائية للإنسان من خلال حالة الأشخاص المُتجددين. من المقبول كبديهية أن كل شيء كان في حالة بدائية وفي حالة ولادة جديدة. غالبًا ما اعتبرها اللاهوتيون بمثابة بديهية: التجديد المتساوي، الهوية في الإنسان integro fyit. لكن هذه البديهية خاطئة؛ فهو يتطلب العديد من القيود. كانت الحالة البدائية هي تنشئة أولية، والحالة الحالية هي أيضًا تنشئة، ولكنها أكثر كمالا: هناك كان العقل والإرادة قد بدأا للتو في التطور، لكن هنا تم تطويرهما بالفعل. وبالتالي، أولئك الذين يولدون من جديد لديهم المزيد من الحكمة والخبرة. بالطبع، كان من الممكن أن يكون لدى البشر الأوائل كمال أكثر مما هو عليه الآن - الأشخاص المُتجددون - إذا استمرت حالتهم البدائية: ولكن بسبب قصر هذه الحالة، لم يكن لديهم ما يتمتع به الرجال الحكماء والأتقياء حقًا الآن. في الحالة البدائية، إذا كان كل ما اقتناه المسيح لنا موجودًا، فإنه لم يكن في الواقع، بل في الإمكان فقط. ضعوا العهد الجديد الصالح في مكان آدم عندما تعرض للتجربة. يصف موسى كل كمالات الشعب الأول بسمة واحدة، ويختتمها على صورة الله. ما هذا؟ وهذا يدل على أن الإنسان مثل الله، ولكن بأي طريقة وكيف غير مرئي. بدون شك، لم يكن بإمكانه الحصول على تلك الكمالات التي تخص الله ككائن مطلق. صحيح أنه من أحد الأماكن التي يقال فيها أن آدم ولد ولداً على صورته وعلى صورته، يبدو كما لو كان يمكن للمرء أن يستنتج أنه مهما كان التشابه بين آدم وابنه، فإنه كان يجب أن يكون هو نفسه بينه وبين الله. لكن الأساس لمثل هذا الاستنتاج هش للغاية وغير صحيح. تختلف الآراء حول صورة الله: فالبعض يمتد إلى النفس والجسد، والبعض الآخر يقتصر على روح أو نفس واحدة (انظر ملاحظات حول سفر التكوين للمتروبوليت فيلاريت). لكن رأي الأول هو الأكثر عدلا: كان الإنسان كله صورة الله، وليس مجرد جزء منه - الروح. ولكن كيف يمكن لصورة الكائن غير المادي أن تنعكس في الجسد؟ نفس الشيء كما في الروح. يبدو هذا غريبًا بالنسبة لنا لأننا نتخيل أن الجسد فظ جدًا. ولكن ما هو في حد ذاته، هل يختلف عن الروح أم لا؟ - لا نعرف. والآن تعمل الأعشاب على إبعاد المرض وتأخير الوفاة، ولكن بعد ذلك كان من الممكن أن يكون الأمر بعيدًا إلى الأبد. في الآونة الأخيرة، كان الأطباء والكيميائيون يبحثون عن علاج عالمي. وكان هذا الطب العالمي شجرة الحياة. ولكن لو كان الناس خالدين، ماذا سيحدث لهم؟ يتحول هذا السؤال الخاص إلى سؤال عام: ماذا كان سيحدث للناس لو لم يخطئ آدم؟ من الواضح أن كل شيء سيكون مختلفا عما هو عليه الآن: مع سقوط الإنسان، سقطت قوى الطبيعة، وبالتالي فإن التغييرات في الطبيعة تتوافق الآن مع التغييرات في الإنسان. ولكن كيف كان يمكن أن يكون الأمر بالضبط لو لم يسقط الإنسان، وما هي الحالة التي كان يمكن أن يكون عليها، لا يمكننا أن نجيب على هذا السؤال بشكل مُرضٍ. نحن نعلم فقط أن هذه الحالة كانت مؤقتة، وأنها يجب أن تنتهي. ولا تزال بقايا عظمة آدم البدائية مرئية في بعض الناس، على سبيل المثال، في الزاهدين الذين أخضعوا أشرس الحيوانات وأشرسها بنظرة واحدة. كان في الجنة شجرتان إحداهما شجرة الحياة والأخرى شجرة معرفة الخير والشر. من هذا يتضح أن حالة الإنسان آنذاك، وكذلك الحاضر، كانت مؤقتة: لقد جعل آدم يعتمد على الشجرة للاختبار، وبمرور الوقت سيتغير هذا الترتيب. وشجرة أخرى لمعرفة الخير والشر سُميت بهذا الاسم بسبب عملها. وكان لليهود رأي، ومنهم انتقل إلى النصارى، أن هذه الشجرة تنقل الذكاء؛ ولكن هذا غير عادل. فهل يمكن تفسير هذه الفكرة بحيث يكون لثمار هذه الشجرة تأثير قوي على الأعصاب، وبالتالي على العقل، كما أن بعض المواد اليوم تلهب الخيال بشكل كبير، ويدخل الإنسان في حالة من اللذة من هذا؟ لكن الحقيقة هي أنه في هذه الحالة لا يكتسب الإنسان الذكاء. هل لدى موسى أي إشارة إلى القوة التدميرية لهذه الشجرة؟ ليس هناك تلميح واضح. يهدد الله بالموت بعد الأكل من الشجرة؛ ولكن من أين سيأتي الموت - لا يتحدث موسى عن هذا، وبالتالي يمكنك التفكير بطريقتين: إما أن تموت من ثمرة الشجرة، أو سأعاقبك على العصيان. لكن الأول هو الأرجح، لأنه من غير اللائق أن ينتج الموت من الله؛ وفي شجرة مثل هذه القوة القاتلة ممكنة. وهذا ما تؤكده التجارب الحقيقية. ولكن قد ينشأ الفكر: لماذا لا تتم إزالة هذه الشجرة؟ كان ذلك ضروريًا جزئيًا، لأن الطبيعة كلها تتكون من الأضداد، وهي ضرورية، تمامًا كما أن النغمات المتضادة ضرورية في الموسيقى. لذلك، كما في شجرة الحياة، وصلت قوة الخير إلى الدرجة الممكنة من الكمال، كذلك في شجرة المعرفة - قوة الشر. علاوة على ذلك، كان هذا الكمال فقط فيما يتعلق بالإنسان، وليس بالطبيعة بأكملها؛ وبالنسبة للإنسان كان هذا عيبًا مؤقتًا. ذلك الهمجي، لمجرد أنه كان مسجونًا في غرفة مظلمة حتى بلغ السادسة عشرة من عمره، تلقى جهازًا لدرجة أن البرق اخترق عينيه، والقمر يضغط على صدره، وما إلى ذلك، بحيث بدا له كل شيء حيًا وحيًا (يتحدث إلى الطاولات والكراسي)، لدرجة أنه نظر إلى كل شيء بنظرة ساذجة. وفي الوقت نفسه، جاء من الوالدين مثل كل الناس. ماذا يمكن أن نقول عن الرجل الأول؟ حقيقة أنه كان في علاقة مختلفة تمامًا مع الطبيعة المرئية عما نحن عليه الآن: كانت الأرض كلها كائنه الفسيح. إن إمكانية وصول الإنسان إلى أقرب اتصال مع الطبيعة المرئية تظهر في بعض الأمراض، مثل المشي أثناء النوم. مثل هذا الجسم الضخم من العالم مثل القمر لديه نوع من الارتباط الوثيق مع شخص مشهور. إضافة إلى ذلك، هناك أمراض دورية تتكرر في أوقات معينة من السنة: ولا شك أن ذلك يأتي من تأثير الكواكب ويوضح للعقل إمكانية وجود علاقة بين الإنسان والطبيعة مختلفة تماماً عما هي عليه الآن. لم يدمر الطوفان الأشجار التي كانت جزءًا أساسيًا من الجنة فحسب، بل غيّر أيضًا مجرى الأنهار؛ وبالتالي لا يمكننا العثور على نهر الجنة الرابع، والذي يتوافق تماما مع ما وصفه موسى: تيار هيجون لا يتدفق من حيث تتدفق الأنهار الثلاثة الأولى، ولكن لديه مسار معاكس تماما. قد يبدو تخميننا جريئًا للغاية؛ ولكن لدينا أدلة جيولوجية على أن مثل هذه التغييرات ممكنة جدًا. على سبيل المثال، وجد الجيولوجيون أن بحر قزوين كان متصلاً في السابق بالبحر الأسود، وأن الجزء الجنوبي بين البحر الأسود وبحر قزوين كان مشغولاً بالمياه؛ ولكن بعد ذلك، عندما قطعت المياه من خلال مضيق القسطنطينية، الذي لم يكن موجودا من قبل، فصلت المرتفعات المجففة في القوقاز هذين البحارين، وتحول جزء كبير منهم إلى البر الرئيسي. ويمكن أن نتساءل أيضاً عن الحالة البدائية للإنسان: هل خلق إنسان واحد أم خلق عدة أشخاص؟ وفقا لموسى، هناك واحد فقط في شكلين - آدم وحواء. لكن أحدث علماء الفسيولوجيا، بناء على بعض الملاحظات، بالطبع سطحية، يزعمون أن هناك عدة آدامز: أربعة، سبعة، تسعة وأكثر. أساس هذا الموقف هو اختلاف البشرة بين الشعوب المختلفة؛ على سبيل المثال، الأوروبيون من البيض، والأفارقة من السود، والأمريكيون من ذوي اللون النحاسي. لكن هذا الاختلاف يمكن تفسيره دون قبول العديد من الأسلاف. وهذا يعتمد بلا شك على اختلاف المناخات: فحرارة أفريقيا تنتج الزنوج السود؛ فمناخ أمريكا الحار الرطب يترك لوناً نحاسياً على وجوه سكانها، ومناخ أوروبا المعتدل ومعظم آسيا يترك لوناً أبيض على وجوه سكان هذه البلدان. ويُعترض على أن أشعة الشمس ليست وحدها هي التي تُحدِث مثل هذا الفرق بين الناس، لأن لون بشرتهم ذاته يختلف أيضًا؛ علاوة على ذلك، يزعمون أن الزنجي سيكون أسود في كل مكان، والأوروبي سيكون أبيض. على سبيل المثال، توجد مستعمرة كاملة من الأوروبيين في رأس الرجاء الصالح، وهم من البيض. من ناحية أخرى، فإن الاعتبارات التالية تجبرنا على الإيمان بوحدة أصل جميع الناس: أولا، زوج واحد يكفي تماما لانتشار الجنس البشري وسكان الأرض؛ لذلك فإن الله الذي لا يستخدم وسائل غير ضرورية، خلق واحدة منها فقط؛ ثانيا، الأسطورة الفسيفسائية، التي تظهر آثارها في جميع التقاليد البشرية، هي تاريخ، وبالتالي لا يوجد سبب للانحراف عنها؛ ثالثا، إعادة توطين الناس في اتجاهات مختلفة ومن شخص واحد ممكن جدا؛ كان يشكك سابقًا في عدد سكان أمريكا؛ ولكن الآن تم اكتشاف آثار لكيفية انتقال الناس إلى هناك؛ وأخيرًا ورابعًا، فإن النفس في قدراتها وقوانينها، والجسد في تكوينها متشابهان في جميع الناس. ما هي مهنة الرجل الأول؟ وكانت حالته واحدة من التعليم والاختبار. الاختبار لم يكن أن نأكل من شجرة معرفة الخير والشر. هل كانت هذه الخبرة ضرورية؟ أليس من الأفضل ترك القوى البشرية تتطور بشكل طبيعي؟ كان من الممكن أن يخطئ آدم بدونها؛ كان من الممكن أن يخطئ في أفكاره، كان من الممكن أن يفكر: "لماذا لا أصبح حاكمًا على العالم كله؟ لماذا أحكم الأرض فقط، وليس لي الحق على الشمس؟ وما إلى ذلك. إذا كان الأمر كذلك، فلماذا لم يحصر الله اختبار الإنسان في قانون طبيعي واحد، منقوش في ذهنه وإرادته، بل كتب له وصية إيجابية؟ هذا السؤال يستحق الحل. للوهلة الأولى، يبدو مثل هذا الاختبار من خلال شجرة مثل لعبة طفل؛ ولكن مع الأخذ في الاعتبار حقيقة أن هذا موصوف بالنسبة لشخص مثالي إلى حد ما، والذي وصفه الله نفسه، لا يسع المرء إلا أن يدرك أن هذا الأمر مهم للغاية. كانت هذه التجربة الخارجية ضرورية للإنسان وكانت مطلوبة بهذا الشكل. وذلك، أولاً، "لأن القانون الوضعي يكشف للإنسان طريقة عمل تقوم على الخضوع غير المشروط لإرادته لإرادة الله؛ وهذه الطاعة تستثمر إرادة محدودة بقوة إرادة غير محدودة"، أي أن هذا القانون كان ضروريًا حتى يتمكن الإنسان من خلاله أن يشهد لله بطاعة أعظم. إذا اتبع الإنسان القانون الداخلي فقط، فلن يطيع إلا عقله، أي نفسه؛ وفي الوقت نفسه، يطيع وصية خارجية لا يجد لها أي أساس في ذهنه، فهو يطيع الله وحده. وهكذا فتح هذا المجال أمام الإنسان للتضحية بنكران الذات. ولو أنه قد أتى بها، لكانت إرادته قد خضعت إلى إرادة الله إلى الأبد، وبالتالي، كونها محدودة، كانت ستلبس قوة إرادة غير محدودة. بمجرد أن يتحد المثل الأعلى، في اللغة المدرسية، مع الواقع، فإن إرادتنا ستصبح إلهية وستحقق ما يريده الله من خلالنا. وبشكل عام، الكبرياء دائمًا مصدر ضعف، والتضحية بالنفس مصدر قوة. جميع أمثلة البطولة، سواء في الروحيين أو العلمانيين، ظهرت في لحظات التضحية بالنفس، وليس الفخر التافه. ثانيًا، "لأن هذا القانون يختبر ويعد القوى الدنيا للإنسان للارتقاء". إذا لم يكن هناك إغراء خارجي، فسيتم اختبار الروح فقط بالأفكار والرغبات؛ وفي هذه الأثناء، بهذه الطريقة يتم اختبار العين وحاسة الشم وجميع الحواس، وبالتالي تنقيتها. أخيرًا، ثالثًا، "لقد سبق الله أن رأى تجربة الشيطان التي ستتبع، ولذلك استخدم شيئًا كان من السهل مقاومته" (انظر ملاحظات حول سفر التكوين، ص 67). وهناك رأي آخر يقول بأن النفس ينتجها الله مباشرة، أو يخلقها عند الحاجة إليها؛ وهذه الحاجة تتحدد باستعداد الجسد، ولكن تم تمثيل استعداد الجسد بشكل مختلف: فقد اعتقد البعض أن الجسد جاهز لاستقبال الروح بعد عدة أشهر (ستة) من الحمل؛ ونسب آخرون هذا الاستعداد عند الولادة نفسها. وهذا يدل على أن علماء الفسيولوجيا لا يستطيعون تحديد لحظة استعداد الجسم. وهذا الرأي ذهب إليه كثير من آباء الكنيسة، غريغوريوس اللاهوتي، وباسيليوس الكبير، وجيروم، وبشكل عام فإن من لم يكن له الرأي الأول كان له هذا الرأي، إذ يبدو أن هذه الآراء متعارضة، مع أنه لا يوجد تعارض بينها؛ بل بالعكس لو أن رأياً واحداً أخرج النفس من عالم وآخر من عالم آخر، ولكنهما أخرجاها من واحد. الرأي الثالث: أن الأرواح تستقبلها الأبناء من الوالدين، كالأجساد. وكان لهذا الرأي ترتليان وأوغسطينوس وآخرون. إن الوجود المسبق للأرواح (الوجود المسبق) يدينه جميع المسيحيين، ويتم قبول الخلق (cretianismus) والانتقال (traducianismus) بلا مبالاة. 1. وجود النفوس مسبقًا يتعارض مع الخطيئة الأصلية. ولكن يمكن الافتراض أنه إما أن جميع النفوس قد وقعت معًا، أي أنها حصلت على ميل إلى الشر، أو أن كل نفس تستقبل هذا الميل من الجسد، عند الاتحاد به؛ وبالتالي فإن الروح إما أن تدخل الجسد وهي مدللة بالفعل، أو أنها مدللة به. ويعترضون أيضًا: لو كانت النفس موجودة مسبقًا، لتذكرنا شيئًا من حالتنا السابقة. لكن التجارب تظهر أنه يمكننا أن ننسى تمامًا الحالات المعروفة، على سبيل المثال، حالات الأمراض المعروفة وما شابه ذلك؛ فهل يمكن أن نقول لهذا إننا ننسى الآن، إذا جاز التعبير، فقط أجزاء من حالة معروفة، وليس الحالة كلها، وهي حالة الوجود المسبق. ومع ذلك، يمكن القول ضد ذلك أنه لا يزال من المستحيل تأكيد فقدان وعي مثل هذه الحالات. ربما تكون الروح مدركة لهذه الحالة، ولكن بوعي داخلي غير ظاهر على الإطلاق، وبالتالي غير محسوس بالنسبة لنا. ظهرت في الصين والهند وبلاد فارس، ووصلت إلى الفلاسفة فيما بعد. إن هذه التحولات في العوالم، ونشأة الكون القديمة، وكل هذه التعديلات السخيفة لهذا الرأي، مثله مثله، ليس لها أي دعم فلسفي. بالإضافة إلى ذلك، يعلم الله (يدعي المدافعون) أن هذه النفوس ليست أفضل من نفس آدم، التي يمكن القول إنها اختارتها بنفسه من جميع النفوس البشرية، وهو يتوقع أنها أيضًا ستسقط بالتأكيد؛ ولذلك فهو لا يضعهم في حالة اختبار، بل يضعهم مباشرة في الحالة التي سيصلون إليها إذا فشلوا في اجتياز الاختبار. وبهذه الطريقة يتم التخلص من مساوئ هذا الرأي، وبالتالي يقبله الكثيرون. ومنه نعرف كيف يساعد الروح والجسد بعضهما البعض، ويشاركان في بعضهما البعض، ويواصلان تطورهما مع بعضهما البعض. ليس فقط في الإنسان، بل أيضًا في الطبيعة بأكملها، ترتبط المادة ارتباطًا وثيقًا بالروحي. في الطبيعة روح لا يفنى، يقول الحكيم، يحمل كل شيء. ومن ناحية أخرى، ماذا ستكون الروح إذا تخيلناها معاكسة تمامًا للمادة؟ سيكون شيئًا فارغًا، فكرة غير ذات أهمية، موناد لايبنيزي، الذي ينام الآن، ويستيقظ الآن، بكلمة واحدة، لن يكون له شيء محدد. في تأكيد تقارب الروح مع المادة، تظهر التجربة تشابها مذهلا أو تشبيها لقوى كليهما: وبالتالي، هناك نوع من الثقل في الروح - ثباتها؛ هناك ضوء ودفء - أفكارها، تسخين الإنسان؛ باختصار، كل شيء هو ما نراه في المادة، فقط بالدرجة الأفضل والأعلى. ويترتب على ذلك أن المعارضة المرئية فقط هي التي تكون عظيمة، ولكن لا توجد معارضة داخلية أساسية بينهما. فقط ظواهر المادة تتغير وتحل، لكن قواها خالدة، وربما أكثر خلوداً منا. ولهذا السبب ترى النفس، كونها في حالة أعلى، كل شيء حيًا ومتحركًا (وهذا يمكن رؤيته من مثال الهمجي الذي أشرنا إليه)؛ لهذا السبب "ليس الله إله أموات، بل إله أحياء" (مرقس 12: 27): في عينيه، إذا جاز التعبير، كل شيء حي، حي. إن افتراض الأصل المادي للأرواح مفيد لكل من الفلسفة والدين المسيحي. بالنسبة للفلسفة: يمكن أن تقوم عليها فكرة المبدأ المشترك بين الناس، ومن خلالها يتم التخلص من كثير من السخافات المرتبطة بالفرضيات الأولى. بالنسبة للدين المسيحي: منه يسهل تفسير الضرر الشامل، وانتقاله إلى النفس والجسد، ووحدة الجذر من آدم، وبه يتم حفظ شرف الكائن الأسمى تمامًا. وأما كون صورة أصل النفوس هذه لا تشبه صورة أصل نفس الإنسان الأول، فلا داعي للمطالبة بمثل هذه الصورة للأصل لجميع النفوس؛ في الإنسان الأول جاء الجنس البشري بأكمله؛ والآن تظهر أنواع منفصلة منه واحدًا تلو الآخر؛ كل شيء كان رائعا هناك، ولكن هنا كل شيء يمكن أن يكون طبيعيا. فهل الكتاب المقدس له علاقة بهذا؟ هل هناك أي تلميحات عن أصل النفوس هذا؟ يأكل. ويتحدث موسى عن ولادة شيث من آدم (تك 5: 3): "فتلد ابنًا كجنسك وعلى صورتك". وهذا يعني أن شيث ينحدر من آدم بالجسد والروح، وإلا لما عبر موسى عن ذلك بهذه الطريقة. وأيضا: "خلق من دم واحد لسان الإنسان كله" (أع 17: 26): لم يكن بإمكان الكاتب المقدس أن يعبر عن نفسه بهذه الطريقة لو لم تنشأ النفوس البشرية من بداية واحدة. باختصار: يتمسك جميع الكتاب المقدسين بفكرة أن الأطفال من جميع النواحي يأتون من والديهم، وأن الأطفال يخرجون من بطن أمهاتهم بالروح التي تلقوها فيها. وتأييداً لهذا الرأي يمكن أن نشير أيضاً إلى تشابه الأبناء مع والديهم في الكمالات والنقائص، والذي يمتد أحياناً إلى أبعد من ذلك. وهنا الأساس والدافع للوالدين للقيام بالعمل السامي الذي دعوا إليه، في طهارة الدوافع ومخافة الله. يقدم التاريخ العديد من الأمثلة على أن أفكار الوالدين ورغباتهم ووجهات نظرهم حول الأشياء لها تأثير كبير على تصور الطفل. ورؤية ذلك لا يسع المرء إلا أن يتفاجأ بمدى خضوع الإنسان في هذه الحالة للظروف! فالقول في انتقال الأرواح من الآباء إلى الأبناء يبدو أرجح من القولين الآخرين. وهو يحتاج إلى مزيد من الشرح والكشف التفصيلي في التفاصيل، ولكن هذا أمر يخص الفلاسفة وعلماء وظائف الأعضاء. لقد ضاعت الحالة البدائية للإنسان، وأصبح الجميع الآن في حالة الخطيئة أو السقوط. كيف انتهت الحالة السعيدة للناس وكيف بدأت الحالة التعيسة، وصفها موسى بالتفصيل في الفصل الثالث من سفر التكوين. ونفس الأشياء يقال ضد هذا الوصف كما هو الحال ضد الأول؛ يتعرفون عليه أيضًا باعتباره قصة رمزية؛ ولكن لنفس الأسباب يجب أيضًا احترامه باعتباره تاريخًا حقيقيًا. يبدو غريبًا بالنسبة لنا أن يبدو الثعبان ماكرًا. ولكن في الشرق، حيث يوجد العديد من الثعابين، فإن مكرهم مرئي للغاية؛ ومن هنا جاء المثل: الثعبان ماكر؛ "كونوا حكماء كالحيات" (متى 10: 16)، يقول المخلص. ويظهر مكر الثعبان في أنه يحمي رأسه عندما يرى الخطر، وكذلك في خنقه للحيوانات التي يندفع عليها ويسحقها. لقد كان أكثر مكرًا في حالته البدائية، لأنه فقد الآن الكثير، مثلنا نحن أنفسنا. ملاحظة 1. يمكن لأي شخص غير ملوث أن يتخيل الطبيعة كلها حية وناطقة. سمع الإنسان الأول تغريد الطيور، وهو يشبه الحديث: كرامة الحديث في الأفكار، وكرامة الغناء في اللذة. يبدو غريبًا بالنسبة لنا كيف يستطيع الثعبان أن يتكلم، ولأن ثعابيننا صغيرة جدًا؛ لكن في الشرق فهي كبيرة وبالتالي يمكن أن يكون صوتها رنانًا جدًا. ملاحظة 2. يقول كاتب الملاحظات في سفر التكوين أن حواء أضافت من تلقاء نفسها: "إلمسيه من أسفل" (تك 3: 3). ولكن من الأفضل أن نفترض أن الله نفسه أمر بهذا وأن موسى ذكر وصية الله أولاً بشكل مختصر وغير كامل. فمن المحتمل جدًا أن تكون الشجرة نفسها ضارة. ومنه جاء الموت، وهو أمر غير لائق من عند الله. الملاحظة 3. إن تفسير سقوط الإنسان الموجود في ملاحظات سفر التكوين يجب أن يُؤخذ بحدود كبيرة؛ لأنه تم صنعه فيما يتعلق بالمفاهيم الحقيقية للناس، ولا يتوافق مع مفهوم آدم وحواء، اللذين لم يستطيعا أن يتخيلا كل شيء كما نتخيله الآن. لا شك أن المعنى الروحي لـ "نسل المرأة" وما شابه لم يكن معروفًا لهم جيدًا: لقد نظروا إليه ببساطة، دون مزيد من الاستنتاجات والاعتبارات. ماذا تقول الكنيسة عن السقوط؟ هل انتبهت إلى أصل الشر؟ فعلت ذلك في بعض الأحيان ومن وقت لآخر. لكن تعاليمها في هذا الموضوع مختصرة، لأنها كانت أكثر اهتماما بالمواضيع الخلافية، وهذا ليس موضوعا من هذا القبيل. صحيح أنها أصبحت أيضًا مثيرة للجدل في الغرب في القرن الخامس، بمناسبة بدعة بيلاجيوس الذي رفض الخطيئة الأصلية؛ بالإضافة إلى ذلك، حتى في القرون الأولى، تطرق الغنوصيون إلى هذا الموضوع، وإن كان قليلاً. لم يجذبوا انتباه الكنيسة تقريبًا، وأجبرتها بيلاجيوس على شرح تعاليمها حول هذا الموضوع. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة لم تعير هذا الموضوع الاهتمام الكامل. وهكذا، لم يقع تحت حكم المجامع المسكونية، بل تعاملت معه فقط المجامع الخاصة للكنيسة الرومانية والكنيسة القرطاجية جزئيًا. لهذا السبب لا يوجد في الرموز أي تعليم عن الخطيئة الأصلية على الإطلاق، على الرغم من أنه ليس بشكل مباشر، يمكن استنتاج هذا التعليم مما يقولون عن مجيء يسوع المسيح إلى الأرض، فلماذا يأتي إذا لم تكن هناك حاجة - لم تكن هناك خطيئة؟ لذلك، لا ينبغي البحث عن التعليم حول سقوط الإنسان سواء في الرموز أو في تعريفات المجامع المسكونية: فهو موجود جزئيًا في الكتب الليتورجية للكنيسة، وجزئيًا في كتابات آباء الكنيسة. في كتب الكنيسة، التدريس عن السقوط هو في خدمة أسبوع الجبن؛ ولكن هنا يتم تقديم ميزات هذا التدريس تاريخيا، وعلاوة على ذلك، لفترة وجيزة للغاية. هناك أيضًا تعليم حول هذا الأمر في السؤال الثالث والعشرين من التعليم المسيحي لبيتر موهيلا، ولكن بإيجاز وبدون ملحقات جديدة. إنه أمر جدير بالملاحظة فقط لأن وجهة نظر الإنسان الأول هنا أكثر اعتدالًا وصحة من وجهة نظر البروتستانت في القرن السابع عشر. ومن اللافت للنظر أن بعض آباء الكنيسة ومعلميها أعطوا معنى مجازيًا لرواية السقوط الكتابية: مثل أكليمندس الإسكندري وأوريجانوس وغريغوريوس النيصي وغيرهم. لقد وصلوا إلى هذا بسبب استحالة، أو، دعنا نقول الحقيقة التاريخية، عدم القدرة على إيجاد الكرامة الحقيقية بالمعنى الحرفي؛ على سبيل المثال، لم يتمكن غريغوري من فهم نوع الشجرة التي كانت عليها... ولكن السبب الرئيسي لذلك هو روح التصوف التي سيطرت على المدرسة السكندرية. لكن هؤلاء الآباء أيضًا ليس لديهم أي جديد يمكن أن يكون بمثابة إضافة إلى قصص موسى. يمكن أن نقبل رموزهم: فهي تتعلق فقط بسقوط آخر، داخلي، حدث في نفوس الناس الأوائل من خلال الأكل من شجرة معرفة أخرى - من الأفكار الشريرة. ومن ثم فإن هذا المصدر لكتابات الآباء نادر في هذه الحالة. دعنا ننتقل إلى مصادر أخرى. ألا يقول المعنى العام للجنس البشري شيئًا عن هذا؟ وماذا يمكن أن يقال عن هذا من مبادئ العقل؟ وفي الجنس البشري هناك أساطير كثيرة حول هذا الموضوع، أي عن بداية الإنسان والشر. توجد في هذه الأساطير أوجه تشابه واختلاف ملحوظة جدًا تستحق الاهتمام أيضًا. فالتشابه يكون أولاً في الأفكار، وثانياً في التعبيرات. 1) التشابه في الأفكار. تمثل جميع الأساطير: أ) أن الناس نشأوا في الوقت المناسب - أن الجنس البشري بدأ. وهذا يدحض بالفعل أحدث علماء الفسيولوجيا والفلاسفة الذين يحلمون بالأصل الأبدي للناس مع العالم؛ ب) أنهم جاءوا من عند الله؛ صحيح أن البعض ينتج أشخاصًا من حيوانات من نوع خاص (الفرس)، لكنهم حتى هنا يسمحون بمشاركة الإلهية؛ ج) أن هناك اثنان منهم - الزوج والزوجة؛ حتى أن البعض يعترف أنه في البداية نشأ شخص واحد في شكل مزدوج - في شكل زوج وزوجة، ومن ثم ظهر نوعان منفصلان، الزوج والزوجة؛ د) أن الزوجة جاءت بعد الزوج؛ وتقاليدنا الشمالية تنتجه ولو من ضلع؛ ه) أن الناس الأوائل عاشوا في الحديقة؛ يعتقد البعض أنهم عاشوا في آسيا الوسطى، وأنهم عاملوا الله نفسه وأنهم لم يخجلوا من عريتهم، ولا يرتدون الملابس؛ و) تتحدث جميع الأساطير عن الأشجار والينابيع ورغبة الحكمة وأكل الفاكهة ووجود الشاروبيم. يا له من تشابه في الأفكار! 2) التشابه في التعبيرات: أ) أسماء الزوج والزوجة "إيش" و "إيشا"، العديد من الشعوب الشرقية لها نفس الشيء تقريبًا - "مش وميشا"؛ بل إن آدم وحواء أكثر شيوعاً في الحكايات الشعبية؛ ب) اسم البلد متشابه عند الكثيرين، مثلاً يعتقد الفرس أنها قريبة من إيران، في الوادي بين الأراكس وبحر قزوين؛ هذا الوادي، وهو من أجمل الوادي، يسمى إديم باللغة الفارسية القديمة. يا له من تشابه في التعبير! ما الفرق؟ أولا، في الأضداد أو التناقضات. ثلاث سمات لهذا الاختلاف: 1) أسطورة العديد من الأجداد. يتعرف بعض الأمريكيين على ستة (المكسيكيين والبيرويين والبرازيليين). ولكن يجب أن نفترض، ووفقًا للنقد التاريخي سيكون صحيحًا جدًا، أن هذا الاختلاف نشأ من الخلط بين الأشخاص والأسماء. كانت هناك بالفعل مثل هذه الخلطات. على سبيل المثال، يطلق اليونانيون على عدة أشخاص اسم Deucalion؛ هناك أيضًا اثنان من بروميثيوس. الأفارقة والسود لديهم ثلاثة أسلاف؛ لكن، ربما، يبدأون أساطيرهم من زمن نوح، أو من آدم، لكنهم يضعون أبنائه معه، لأنه في الأسماء الرائعة لأوزوريس وإيزيس وتيفون يظهر ثلاثة أبناء لآدم: شيث وهابيل وقايين. ومع ذلك، مهما كان الأمر، فإن هذا الاختلاف لا يذكر. 2) أساطير متباينة حول حالة الرجل الأول. يعترف المصريون بحالة الشعب الأول على أنها وحشية وكارثية. وهذا مشابه لما يقوله الآن أتباع روسو صاحب الفكر الحر. ومع ذلك، بناءً على العهد الجديد، الذي ينتج الغرور، والذي أطاعته الخليقة، مباشرة من الإنسان، فمن الضروري أن نفترض شيئًا مشابهًا - من الضروري أن نفترض أنه في الإنسان كان هناك تركيز كل قوى الطبيعة، وأن قوة النور كانت مركزة فيه أيضًا، و) ويضيف الهنود والحاخامات أيضًا أن آدم كان له زوجتان. من المحتمل أن تكون هذه أسطورة قبيحة عن بعض الآباء الذين أخطأوا في اعتبارهم آدم. ومن الصعب أن تجد في هذه القصة أي شيء تاريخي، خاصة أنها غريبة عند الهنود الذين تغوي زوجة أخرى؛ لكن الأمر الغريب بين الحاخامات هو الذين يعتقدون أن الناس يولدون من زوجة واحدة، والأرواح الشريرة من أخرى. ز) والأدق من ذلك هو الحديث الهندي بأن آدم خرج من موطنه الأول إلى جزيرة سيلان ومات هناك، ولهذا سمي الجبل الموجود هناك بجبل آدم. ويمكن اعتبار هذه الأسطورة سمة تاريخية، إذ يمكن افتراض أن آدم، الذي عاش تسعمائة عام، كان ينتقل من مكان إلى آخر ويبتعد عن الجنة. لماذا لم يكن موسى موسعًا في قصته مثل التقاليد؟ لأنه، كما رأينا، كان هذا يتطلب الهدف العملي لشعبه، الذي لم يكن قد حان الوقت بعد للتعرف على العالم الروحي، وكذلك على خلود النفس. وبالتالي فإن اختصار قصة موسى مقصود؛ ولو أراد موسى أن يكمل قصته لما كلفه ذلك أي جهد. لأنه، بلا شك، كان يعرف تلك الأساطير التي كانت تتجول في ذلك الوقت في جميع أنحاء الشرق. أ) وفقاً لتعاليم الدين المسيحي، فإن الناس قد ولدوا من الله بالكمال الكافي. فهل هذا جيد للعقل؟ لا شيء يمكن أن يكون أكثر ملاءمة له. يرى أن الإنسان لا يمكن أن يأتي من نفسه، وأنه من غير المعتاد أيضًا أن يأتي من العناصر، أو من أي من الكائنات السفلية؛ لذلك، فمن المرجح أن يأتي من الكائن الأعلى، من الله. لقد خُلق الإنسان بكمال كافٍ، ولكن لم يتطور بعد، والتفكير بذلك هو أيضًا قريب جدًا من العقل، لأنه من الشائع جدًا أن يطور كائن نشط بحرية نفسه ويحسنها. ب) علاوة على ذلك، يعلمنا سفر الرؤيا أن الإنسان سقط، وأن مصدر الشر في الإنسان، وأن الله بريء من هذا. ماذا سيقول العقل لهذا؟ ولا ينبغي له أن يحكم عليه بأي طريقة أخرى. إن نقل مصدر الشر إلى عالم أعلى أمر فظيع! إن البحث عن نوع من مبدأ الشر الأبدي أمر سخيف! إن وضع بداية الشر في الإنسان نفسه، في حريته، هو الشيء الأكثر لائقة! إذن الأساس الوحيد للشك في خلود الجسد هو أساس غير ثابت وغير صحيح؛ ولذلك فإن الشك في حد ذاته غير مناسب. د) نقطة خلاف أخرى هنا بالنسبة للبعض هي الموقف الخاص للشعب الأول تجاه الله والمخلوقات، وهو ما يعلمه الدين المسيحي. لكن هذه الميزة تلفت انتباهنا، وإذا جاز التعبير، فإنها تخزهم عندما تتوقف نظرتنا عن الحالة الحالية للشخص. انطلاقًا من الحالة البدائية للإنسان، من المستحيل عدم الاعتراف بأن الإنسان كان حقًا على علاقة وثيقة مع الله والطبيعة، وأن الله والملائكة ظهر له وأرشده مباشرة. لذا فإن هذا التعليم مناسب تمامًا للعقل؛ هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكن أن يهدئه. الفلاسفة، الذين لا يعرفون أو لا يقبلون هذا التعليم، حلوا بشكل سيء للغاية مسألة أصل الشر، أو توقفوا عنها باعتبارها غير قابلة للحل. دعونا ننتقل إلى سؤال آخر: ما هي العواقب التي خلفها سقوط الإنسان الأول على الجنس البشري بأكمله؟ وفقا لتعاليم الكتاب المقدس، فإن الجنس البشري بأكمله يعاني من العواقب الوخيمة لهذا السقوط؛ إن تعقيد كل هذه العواقب معروف لنا تحت اسم الخطيئة الأصلية أو الفطرية (rescatum originale vel innatum). من أين جاء هذا الاسم وهل هو جيد؟ ونقرأ من الرسول بولس: "إنسان واحد دخلت الخطية إلى العالم، وبالخطية جاء الموت، وهكذا جاء الموت إلى جميع الناس" (رومية 5: 12). ولكن هنا لا نعني بالخطيئة التعقيد الكامل للعواقب الضارة للسقوط، ولكن جزء منها فقط - عادة الخطيئة المؤسفة، عادة انتهاك إرادة الله. وبهذا المعنى وعلى نفس الأساس أطلق ترتليانوس، ثم أغسطينوس، على هذا الفساد خطيئة (rescatum)، وهذا الاسم أثار الشكوك والخلافات، لأنه لا يعبر عن الأمر. ونعني بالخطيئة عادةً فعل الحرية؛ والأفعال التي لا تعتمد على حريتنا ليست خطيئة. لذلك، جادل المفكرون الأحرار بأن معلمي الكنيسة فرضوا علينا الخطيئة الأصلية، والتي لسنا مذنبين بها. تعلم الكنيسة أن خطيئة آدم تنتقل إلى نسله بالولادة. وأنه لا يُمحى إلا بالنعمة؛ وأن من لم يعتمد يبقى بالخطيئة الأصلية؛ أنه نتيجة للخطيئة الأولى، ظهر ميل إلى الشر في ذهن الناس وإرادتهم؛ أن كل الناس معرضون للخطيئة والعقاب، ولكن مع كل هذا هناك أيضًا ميل إلى الخير لدى الناس؛ وعلى الرغم من أن صورة الله ضاعت فينا، إلا أنها لم تُفقد تمامًا. لقد انحرف خبراء التصنيف لدينا عن تعليم الكنيسة هذا كثيرًا وفي كثير من الأحيان. على سبيل المثال، يقول القس إيريناوس فالكوفسكي في كتابه اللاهوتي أن الإنسان، نتيجة للخطيئة، فقد كل حريته فيما يتعلق بالأشياء الروحية وأنه حر فقط فيما يتعلق بالشؤون المدنية - إلى الأفعال الخارجية: liberum arbitriym، على حد تعبيره، ad saint Spirite penitus amissum، etiamsi ad Civile datur. لماذا يوجد هذا الفرق بين تعاليم اللاهوتيين وتعاليم الكنيسة؟ لقد جاء من تأثير البروتستانتية. إن الكنيسة الغربية، إذ تؤكد أن في الإنسان وفي حالة سقوطه بقية من التعسف، وجدت في هذا أساس الأعمال الصالحة، ومن ثم أساس صكوك الغفران وما يسمى بخزانة النوافل (operum superrogatoriorum). لتقويض كل هذا، كان البروتستانت بحاجة فقط إلى تدمير بقايا التعسف في الإنسان - لإحياء التدريس القديم لأوغسطينوس؛ عندئذ تسقط كل أعمال التقوى: التوبة، وبناء الهياكل، ودعوة القديسين وغيرها – من تلقاء نفسها. قبل البروتستانت هذا الرأي. ولكن بعد وقت قصير من لوثر وميلانشتون، وسع فلاكوس هذا الأمر إلى أبعد من ذلك، بحيث تحول كائن الإنسان بأكمله إلى خطيئة: "الإنسان كله،" كما قال، "هو خطيئة من جميع النواحي". البروتستانت أنفسهم لم يعجبهم هذا، كما يتبين من صيغة كونكورديا مع كاثوليسيس. ماذا يمكن أن نقول عن هذا الاختلاف؟ إنه أمر مهم للغاية: يعتمد التعليم الأخلاقي بأكمله على وجهة نظر أو أخرى حول الخطيئة الأصلية. ما هي النقاط الرئيسية لتعليم الكنيسة في هذا الشأن؟ 1) هناك خطيئة أصلية، أو ضرر روحي وجسدي وراثي؛ 2) ينتشر إلى الجنس البشري بأكمله؛ 3) يمر بالولادة؛ 4) لا يمكن لأحد أن يتخلص منه بنفسه؛ 5) وإن كانت حريتنا تعاني منها كثيرًا، إلا أنها لم تنتهك تمامًا: ففي الإنسان قدرة على التحول إلى الخير والصيرورة ابنًا لله. فيما يلي جميع النقاط الرئيسية لتعليم الكنيسة عن الخطيئة الأصلية. دعونا ننتقل الآن إلى الكتاب المقدس. هل يعلم عن كل هذا؟ يعلم بوضوح وبشكل متكرر. وفيه فقرات تتحدث عن الضرر العام للناس، ليس من الحرية، بل من الفساد الفطري. وهكذا يقول يسوع المسيح في حديثه مع نيقوديموس: "المولود من الجسد جسد هو" (يوحنا 3: 6). ماذا يعني ذلك؟ لا شك أن نيقوديموس جاء إلى يسوع ليسأل؛ وبعد أن علم أنه المسيح والملك، جاء ليكتشف تحت أي ظروف يمكن للمرء أن يدخل ملكوته. وهذا شغل كل اليهود في ذلك الوقت، وفي هذه الحالة كان جوابهم جاهزًا: الشرط الأول لذلك هو الاعتراف بالولادة الجسدية من إبراهيم. عبر نيقوديموس، على الأرجح، عن أفكار من هذا النوع، وأجابه يسوع المسيح أن كل هذا لا يعني شيئًا، وأن هذا يتطلب شرطًا آخر - يجب أن يولد المرء من جديد، لأن الآباء يلدون أطفالًا غير قادرين على أن يكونوا في هذه المملكة، وأن يكونوا أبناء الله، وبالتالي يلدون أطفالًا سيئين. وهكذا فإن فكر السيد المسيح في هذا المقام هو أن الإنسان في نفسه سيء، وأن الله وحده يستطيع أن يصلحه بوسائله الخاصة. ويقول الرسول بولس في حديثه عن الوثنيين: ""أبناء الغضب هم بالطبيعة"" (أفسس 2: 3). وهذا يبين بطبيعته أن الضرر الأخلاقي فطري وليس عرضيًا، وأنه ليس إساءة استخدام للحرية، وأن إساءة استخدام الحرية نفسها هي بالفعل نتيجة له. وهكذا، فإن النقطة الأولى لتعليم الكنيسة تتفق مع تعليم الكتاب المقدس. النقطة الثانية: انتشار الفساد بالولادة الطبيعية يؤكده نفس المقطع الكتابي: "المولود من الجسد..." وقول الرسول بولس: "بكم..." أي "بكم" بالولادة. النقطة الثالثة، أن هذا الشر لا يمكن لأحد غير الله أن يصححه، يؤكده كل تعليم التجسد، فلماذا يتجسد ابن الله إذا لم تكن هناك حاجة لذلك؟ كما أن هناك آيات كثيرة واضحة في هذا الشأن في الرسائل إلى رومية (في الإصحاح الأول) وأفسس والعبرانيين وغيرهم. ب) 2 كو. 3:5. - "لا نحسب أننا نرضى من أنفسنا، ولكن رضانا من الله". ومن السياق يتضح أن الرسول بولس هنا ينظر إلى نفسه من وجهة نظر معينة، أي فيما يتعلق بخدمته. ولكن موقف الرسول هذا لا ينطبق على الآخرين إطلاقاً، وبالتالي فإن قوله ذاته لا ينطبق عليهم. صحيح أنه يقول نحن؛ ولكن هذا لأن الرسل غالبًا ما أحبوا التعبير عن أنفسهم بهذه الطريقة. لكن لنفترض أن الرسول هنا يعني كل الناس، ولن يخرج عندها الاستنتاج الذي يستخلصه خبراء التصنيف عندنا من هنا. "ليس لدينا القدرة على التفكير فيما هو من أنفسنا، كما هو من أنفسنا": ماذا يعني هذا؟ أننا لا نستطيع أن نتصرف بمفردنا، بمفردنا؛ لكن هذا ليس بأي حال من الأحوال أنهم لم يكونوا قادرين على الرغبة في الخير، أو أنهم لم تكن لديهم الإرادة لفعل الخير. ج) 1 كو. 2:14. - "الروحي لا يقبل حتى روح الله، لأنه عنده جهالة". يقول الرسول أولاً أن الله حاول، إذا جاز التعبير، أن يؤدب الناس بالحكمة؛ ولكن، عدم وجود وقت للقيام بذلك، استخدم الطريقة المعاكسة - العنف؛ ولذلك، يقول، فإننا نكرز ببساطة على عكس الحكماء. ويترتب على ذلك أن الحكماء الذين درسوا في المدارس اليونانية وغيرها لم يقبلوا روح الله، لكن لا يعني ذلك على الإطلاق أنه لا توجد رغبة في الخير على الإطلاق في الإنسان. ولا نعني بالإنسان "الروحي" هنا الإنسان الطبيعي بشكل عام، بل الحكيم الطبيعي. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نتذكر دائمًا أن الرسل لم يكونوا دقيقين ومتعمدين في خطاباتهم كما نحن الآن. وكمثال على ذلك، يمكن للمرء أن يتخيل العديد من الأماكن. أن الرسول بولس بالإنسان "الطبيعي" هنا لا يقصد كل إنسان، بل إنسانًا شريرًا فقط، وهذا واضح أيضًا من أن التفسير المخالف لهذا يكون مخالفًا للتجربة، فمن الذي قبل "روح الله" إن لم يكن الوثنيين - الناس الطبيعيين؟ وهذا يعني أن الإنسان الطبيعي، بشكل عام، يقبل "روح الله". لكن لنفترض أننا نعني بالإنسان "الروحي" هنا كل شخص، عندها فقط كلمة "لا يقبل" يجب أن تكون محدودة، أي يجب أن تكون: "في كثير من الأحيان لا يقبل"، وسوف تظهر الحقيقة الحقيقية - أن الناس الطبيعيين في كثير من الأحيان لم يقبلوا روح الله، على الرغم من أنهم كانوا دائمًا قادرين على قبوله، على الرغم من أن القدرة على قبول ما أوحى به كانت فيهم جميعًا. وأن كلمة "لا يقبل" يمكن أن تقتصر على هذا النحو - فهناك أسباب كافية لذلك في الكتاب المقدس نفسه. على سبيل المثال، كثيرا ما يقال أن يسوع المسيح مات "من أجل الجميع"؛ لكن الرسول بولس يقول في مكان واحد أنه مات "من أجل كثيرين". وهذا نتيجة لعدم دقة اللغة البشرية. د) في. 8:34. - "كل من يرتكب الخطيئة فهو عبد للخطيئة". ولكن أي نوع من العبودية يعني هذا؟ أمر اعتباطي أثقل كاهل اليهود (الذين نتحدث عنه هنا) ليس لأنهم لم يستطيعوا تجنبه، بل لأنهم لم يريدوا ذلك. هناك بالطبع أماكن في العهد الجديد يُنسب فيها اهتداء الإنسان وتقويمه إلى الله وحده؛ ولكن في المقابل هناك مواضع كثيرة يطلب فيها الكثير من الإنسان نفسه. وهذا يعني أنه ينبغي قبول المراكز الأولى بشرط، وليس دون قيد أو شرط؛ وهذا يعني أنه يجب أن نفترض أن في الإنسان القدرة على السمو، وهي القدرة على الحرية، والتي بدونها يستحيل على الله نفسه أن يرفع كائنًا أخلاقيًا. ويقولون إن الصراع بين الجسد والروح يعني فقدان الحرية في فعل الخير. بل على العكس يعني بقية هذه الحرية، فما الذي يحارب في الإنسان الميل إلى الشر إن لم يكن الميل إلى الخير؟ أولئك الذين يؤكدون الفقدان الكامل للحرية في الإنسان الساقط يجدون شيئًا آخر مناسبًا لوجهة نظرهم في آباء الكنيسة. لكن هذا يبدو لهم فقط، ويعتمد في الغالب على عدم دقة تعبيرات آبائهم، وليس على حقيقة أن الآباء كانوا يعتقدون ذلك بالفعل. يقول مؤلف النظام الذي نتحدث عنه عن نفسه أن فم الذهب، وسيريل، وإبيفانيوس، وثيوفيلاكت فكروا على العكس من ذلك، أي ليس مثله. لماذا لا يتبع هؤلاء النجوم الأوائل؟ ويعتبر هذا التعليم من أهم التعاليم في الديانة المسيحية؛ ولذلك، فلا ينفع لفت انتباه العقل إليها، ولا ينفع أن نسأل كيف يحكم على هذا الأمر وفق أصوله؟ دعونا أولاً نكرر بإيجاز نقاط الكنيسة والتعاليم الكتابية ذات الصلة هنا. 1) إن الجنس البشري ليس في الحالة التي ينبغي أن يكون عليها: فهو الآن في حالة انحطاط. 2) هذه الحالة التعيسة ليست حالة أولية، بل هي حالة ثانوية، أسوأ بكثير من الحالة الأولى التي تلتها. 3) إن الحالة الكارثية الحالية للجنس البشري معاصرة للإنسان الأول، وقد نشأت من خطيته. 4) ينتشر ويتكاثر في الجنس البشري عن طريق الولادة الطبيعية. فيما يتعلق بالنقطة الأولى، أي أن الشخص الآن في الحالة التي ينبغي أن يكون فيها، لا يمكن للعقل إلا أن يتفق مع ذلك. ما هو غرض الإنسان؟ أي، من أجل التعبير الكامل عن إنسانيته - لكي يحيا كما يليق بكائن حر أخلاقيًا أن يعيش، أي أن يعيش حياة الحقيقة، وله عقل لذلك، وأن يعيش حياة فضيلة، وله قلب لذلك، وبالتالي يستمتع بالنعيم، ويسيطر على المشاعر من أجل هذا. ولكن إذا تم تحقيق هذا الهدف من قبل الناس، فقليلون جداً؛ معظمهم يعيشون لغرض معاكس؛ وأكثرهم يسيرون في الظلمة، مبتعدين عن نور الحق؛ يسعى إلى هاوية الرذيلة كأنه يهرب من الفضيلة. يعيش في فقر دون أن يعرف حتى ما هو النعيم. وبشكل عام يمكننا القول أن مساحة الظلمة والرذيلة واسعة جدًا، وأن نطاق الكوارث والأمراض والموت كبير جدًا. من هذا لا يمكن للعقل إلا أن يستنتج أن الجنس البشري لم يكن ولا ينبغي أن يكون على ما هو عليه الآن. ويؤكد التاريخ هذا الاستنتاج بعالمية الكوارث وآثار الدمار في كل العصور وبين جميع الشعوب. لقد تصورت كل الأمم هذا. ب) حتى لو نسي الإنسان أن هذه الحالة ليست من صفاته؛ سوف تذكره مملكة الحيوان بهذا. بالنسبة للحيوانات، على الرغم من أنها تسترشد بالغريزة، إلا أنها تحقق هدفها، مع استثناءات قليلة جدًا. فهل من الممكن أن يكون الإنسان مخلوقاً بحيث لا يتمكن من تحقيق هدفه قريباً؟ إذا تم إنشاؤه ككائن متناغم (وهذا ما تطلبته حكمة الله)، فلا شك أن قواه كانت متناغمة - لقد تصرفت القوى العليا، ولم يتغلب عليها الأدنى؛ وهذا يكفي لإثبات أن الحالة الأولى للإنسان كانت أفضل من الحالة التي تلتها، وأفضل من الحاضر. وبالتالي، يجب علينا أن نفترض أن الحالة الحالية للجنس البشري ليست حالة لا يمكن فصلها عنه، ولكنها غريبة، غريبة، وليست غريبة عليه. النقطة الثالثة هي أن الوضع الكارثي الحالي معاصر للإنسانية. سوف يتفق العقل أيضًا بسرعة وسهولة مع هذا عندما يبدأ في التساؤل: منذ متى بدأ الجنس البشري في الفساد والتصرف؟ التاريخ الذي يطرح عليه هذا السؤال لن يعطيه إجابة مرضية: سيقول إن الإنسان كان يبدو دائمًا في نظره نحيفًا وفقيرًا، ولكن عندما بدأ يظهر بهذه الطريقة، لن يقول ذلك. ويترتب على ذلك أن الضرر البشري مبكر للغاية؛ ولكن بما أن بداية التاريخ ليست بعيدة عن بداية البشرية، يترتب على ذلك أن الشر في الإنسان معاصر للإنسان. بهذه الطريقة، يصل العقل إلى النصف الأول من نقطة تعاليم الكنيسة الكتابية التي ندرسها، أي إلى حقيقة أن الضرر الذي يلحق بالشخص يكاد يكون معاصرًا لأصله. لكن العقل يمكن أن يصل بسهولة إلى النصف الآخر من هذه النقطة، أي إلى حقيقة أن مصدر هذا الضرر يكمن في حرية الإنسان. سوف يصل إلى هذا على الفور عندما يبدأ أولاً في التساؤل عن مكان بداية الشر. لا يمكن للعقل بأي حال من الأحوال أن يؤكد أن هذا قد بدأ في الله: فهو يطرد هذا الفكر السخيف؛ مرة أخرى، لن يوافق على طرح سبب الشر في العالم المادي، لأن هذا يعني نقله مرة أخرى إلى الله؛ واعتبار إساءة استخدام الحرية مصدرًا للشر يتوافق تمامًا مع مبادئه. ثانيًا، يمكن التوصل إلى ذلك عن طريق القياس على أصل الشرور الحالية: فالرذائل العائلية الأكثر شيوعًا اليوم تنبع في الغالب من بعض الانتهاكات الخاصة للحرية؛ وبنفس الطريقة، بلا شك، نشأ شر عالمي من سوء سلوك آدم التعسفي الشخصي، ولم يمتد إلى عائلة واحدة فقط، بل إلى الجنس البشري بأكمله. ثالثًا، تجبر جميع التقاليد العقل على إنتاج الشر من حرية الإنسان، والذي يجب أن يستمع إلى أصداءه، لأنه بصرف النظر عنهم، لا يوجد لديه أي بيانات أخرى، إذا جاز التعبير، في هذه الحالة؛ وكلهم ينتجون الشر من حرية الإنسان الأول. لذا فإن العقل يوافق على هذه النقطة أيضًا. يبدو أن هناك جانبًا واحدًا فقط يدفعه بعيدًا عن نفسه: وهو أن العقل في حيرة من أمره كيف يمكن أن تحدث مثل هذه السلسلة من الشرور والكوارث من آدم، علاوة على فعله الوحيد. ألا يستوعب آدم بالفعل الكثير؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب علينا أولاً أن نحدد ما يستوعبه آدم بالفعل. هل ينتج الكتاب المقدس والكنيسة كامل مقدار الشر من جريمة آدم؟ بعض الأطراف تنتج، وبعضها لا؛ ولكن ما هي الكوارث التي سببها آدم، والتي ليست كذلك، يتحدث الكتاب المقدس عن هذا بشكل غامض، وفي الأنظمة اللاهوتية مختلطة. ومع ذلك، بمساعدة الفطرة السليمة، يمكن القول أن الأنواع التالية من الشر نتجت عن فعل آدم: أ) فقدان حالة السعادة الجسدية والروحية والأخلاقية السماوية؛ ب) فقدان توازن القوى البشرية - فقدان الانسجام؛ ج) التنافر الناتج - الموت؛ د) وأخيرًا، استياء الله من كائن مضطرب وغير متناغم. من وجهة النظر هذه، فإن حالة الضيق الحالية للإنسان تأتي من جريمة آدم. النقطة الرابعة، وهي أن الشر ينتشر بالولادة، لا شك فيها. لقد لاحظ علماء الفسيولوجيا أن هناك قانونًا في الطبيعة يقضي بأن تتضاءل الكائنات تدريجيًا، عندما تولد الواحدة من الأخرى، وتصبح كما لو كانت أسوأ، على الرغم من أنه لم يصبها أي شر. ولهذا السبب، فإن بعض الحيوانات، التي تبقى دون اختلاط مع السلالات الأخرى، تتدهور؛ لذلك، فإن الزواج المبرم بين الأقارب يؤدي إلى انحطاط الأشخاص وإبادة الألقاب نهائيًا. وإذا كان مثل هذا القانون موجودا في الطبيعة، فماذا يقال عن فعله وقوته بعد أن يختلط به الشر ويعزز ويسرع تقدمه؟ إذا كان المولود، وفقًا للقانون الطبيعي، خاضعًا لتأثير كبير من الذي ولد، فبالأولى يجب أن يخضع له وفقًا لقانون الفساد. لذلك ينبغي للمرء أن يتعجب كيف أن العناية الإلهية ما زالت تحفظ الجنس البشري من الانحطاط الكامل! وربما، لهذا الغرض، يستخدم، من بين أمور أخرى، هجرة الشعوب، لمنع هلاكها عن طريق اختلاطها. لكن كل هذه الاعتراضات سوف تتحطم بسهولة عندما نقبل الخطية بمعناها الوحيد، وسوف نفهم الفساد الذي يمر بالولادة، والذي له قوة الخطية، إذ يحرمنا من المنافع ويوجهنا نحو الشر. وهكذا فإن هذه الخطيئة تشبه مصيبة يعاني منها كثيرون ببراءة: فمثلاً من يسافر إلى أماكن ملوثة ويصاب بالعدوى منها فهو بريء، لكن رغم ذلك لا يمكن قبوله في مجتمع من الأصحاء. العديد من اللاهوتيين، دون أخذ هذا في الاعتبار، وضعوا العديد من الافتراضات الاعتباطية وعذبوا مخيلتهم بلا داعٍ في ابتكار طريقة يمكن من خلالها لآدم أن ينقل خطيته إلى نسله. لذلك، على سبيل المثال، دعا موزهايم آدم رئيسا تمثيليا، حيث دخل جميع الناس في تحالف مع الله؛ ولذلك إذا أخطأ فقد أخطأوا أيضاً. فإذا ضاعت المنفعة، فقد فقدوها هم أيضاً. تم اختراع هذا بدافع الضرورة، لأنه كان من الضروري الرد على الاعتراضات. 1) لماذا، عندما ننظر إلى الآخرين، لا نلاحظ في كثير من الأحيان العواقب الضارة لخطيئة آدم؛ في بعض الأحيان يبدو الأمر كما لو أنهم لا يملكونها؟ لأن الحالة الخاطئة فطرية فينا؛ لقد اعتدنا عليها، ولا نعرف قيمة الحالة السابقة، ولا يمكننا تقدير الحاضر: بالنسبة لشخص مريض دائمًا، تبدو الحالة المؤلمة طبيعية. ويحدث هذا أيضًا لأننا لا نستطيع مسح حالة جميع الناس في وقت واحد؛ ولا نرى إلا جزءًا صغيرًا من هذه الصورة القاتمة؛ وفي الوقت نفسه، من الممكن جدًا أن تظهر بعض الأجزاء الأكثر قتامة في الصورة مشرقة وحتى لامعة إذا سقط عليها شعاع الشمس. لذلك، ليس من المستغرب أن تبدو حالة الناس الكارثية في أجزائهم مشرقة أحيانًا من أشعة شمسنا الروحية، يسوع المسيح، التي أوضحتها - من جلب إلى الأرض نور الآمال والوعود المستقبلية. ولكن إذا نظرنا إلى الأجزاء المهمة من هذه الصورة، إلى المرض والموت، فسوف نرتعد لا إراديًا. ه) ما هي آثار خطايانا؟ نفس الخطيئة الأولى. ولكننا نلاحظ أننا لا نرى سلسلة عواقبها بأكملها؛ فلا نرى إلا القليل من عواقب الذنوب. ما هم؟ النتيجة الأولى هي عذاب الضمير، الذي يظهر أضعف عند البعض وأقوى عند البعض الآخر. أحيانًا يستيقظ ضمير الخاطئ بقوة غير عادية. ما مدى شدة عقوبتها، ومتى يتبع الجريمة؟ المسار الطبيعي للعقاب هو اتباع الخطيئة مباشرة. ولا توجد محكمة سريعة مثل محكمة الضمير. إنه يتصرف بقوة وفظاعة. فهي تنتج في كثير من الأحيان ما لا تستطيع المحاكم الخارجية إنتاجه. في بعض الأحيان يمتد تأثيرها إلى قوة غير عادية بحيث تحيط المجرم بأشباح جاهزة للاندفاع نحوه. لكنها في هذه الحياة ما زالت لا تتصرف بالطريقة التي ستتصرف بها بعد القبر. وهنا يستمتع الإنسان، وهذا يملأ نار الضمير المشتعلة بداخله؛ ولكن هذا لن يحدث في الأبدية: هناك سوف يحترق، ولكن هنا كما لو كان في الرماد، فقط مشتعل. ما هو جوهر الضمير؟ إذا تحقق العالم العقلي للخاطئ، فإنه هو نفسه سوف يخاف منه. أما النتائج الخارجية للذنوب فهي كما يلي: أولاً: ضعف الجسم وأمراضه الخاصة. ثانياً، انهيار مجتمعات وأمم بأكملها؛ ثالثًا، الاضطراب ذو طبيعة مرئية. و) هل يستطيع الإنسان أن يتحرر من الذنوب؟ وفقا للجميع، لا يمكن. جادل خبراء الطبيعة الحقيقيون، المسيحيون والوثنيون على حد سواء، أنه بدون الله، من المستحيل أن يتوقف الشخص عن الخطيئة، ومن المستحيل تدمير الخطيئة داخل نفسه، ناهيك عن تدمير عواقب الخطيئة خارج نفسه. فمن لم يقتنع بضرره وحاجته إلى المعونة العليا لفساد فطرته، فلينظر في هاوية الخطايا التعسفية ويقتنع. قد تكون مهتمًا بـ: