Лекция первая. О религии вообще

У расправи о религији уопште, треба да покажемо одакле она долази у човеку и како је настала; како се изражава и какав је њен дух; шта је циљ и која су његова својства. From here its insufficiency and incompleteness will naturally appear to us, the need for another, highest and most perfect religion will be revealed, and thus the path to Christian theology will be paved. Ова расправа би заправо требало да заузме место у филозофском систему, јер је природна религија предмет филозофије. But since philosophy does not look at religion from the side from which we should look at it, so that the doctrine of religion in general can be a good preparation for theology, we will offer it here in accordance with our purpose. Наиме, сагледаћемо религију са две стране: шта је религија сама по себи и да ли је она сама по себи довољна? Зашто ће наша расправа о религији генерално имати два одељка: 1) религија сама по себи; 2) религија према свом унутрашњем достојанству. Пре него што покажемо шта је религија сама по себи, дајмо неколико напомена о називу религије. Можда ће нам концепти повезани са различитим именима помоћи да разумемо његову суштину. Религија има различита имена. У Светом писму то се назива „завет“, „закон“, „служење Богу“, „пут Јеховин“ или једноставно „пут“. Разматрано у срцу човека, назива се „ходање с Богом, страх Божији“; код наших предака то се звало вера; сада је међу световним људима познат под именом „закон Божији“; чешће и чешће се назива религијом. Реч религио има три извода речи, од којих свака даје повода за размишљање о религији, једна поучнија од друге. Дакле, Цицерон изводи ово име од релегре - поново прочитати, сортирати, испитати. Дакле, по имену, религија није ништа друго до ерудиција, знање, и супротстављена је незнању, кћи је светлости и туђа је сваком сујеверју. Хришћанин Цицерон, Лактанције, производи религио од лиго да би везао, ујединио. Стога Лактанције религију назива јединством између Бога и човека; Овај назив најбоље изражава суштину религије. Свети Августин још више карактерише религију, изводећи је из религо – поново сјединити, обновити заједницу између два одвојена бића. Према овом концепту, религија је веза Бога са палим човеком; Овај назив изражава суштину религије која постоји од пада човека, а самим тим и хришћанске религије. Називи религије у Светом писму не изражавају у потпуности њену суштину. Дакле, завет, ако под његовим именом подразумевамо обећања од Бога и њихово прихватање под одређеним условима од стране човека, највише од свега може да приличи само јеврејској религији. Реч закон показује само практичну страну религије, која одређује начин нашег деловања. „Служење Богу“ је само појава религије. „Пут“ је вишезначан израз: он такође укључује „спуштање“ од стране Бога: Бог је сишао до човека у стварању, сишао је у провиђењу, и сићи ​​ће на будућем суду; – и „уздизање“ од стране човека: човек се уздиже ка Богу кроз веру, наду и љубав. „Ходовање“ са Богом изражава унутрашње духовно расположење човека и одговарајућу свету делатност из осећања свеприсутности Бога. „Страх Божји” је осећање које потиче из идеје о правди Божијој, која обуздава зле склоности воље. Стога је такав назив више прикладан за јеврејску религију, која је страхом обуздавала укочене Јевреје, али није сасвим прикладна за хришћанску религију. Ми то зовемо „вера“. Ово име карактерише религију са становишта њених објеката који превазилазе наше разумевање; али обухвата само спекулативни део теологије. Међу секуларним људима то се сада назива „закон“, јер они сматрају спекулативно знање непотребним за себе и под религијом разумеју само активно учење вере. Из ових назива се јасно види да је религија однос човека према Богу и Бога према човеку. Поставља се питање: шта је то само по себи? Где су одговори на ово питање? Два су од њих: прво, „историја“ може и треба да одговори; други – „филозофија” може и треба да одговори. 1) У области светске историје, религија нам се јавља, пре свега, као „вековно присутни пратилац” свих народа уопште. Има степени на којима је остављен човек науке и уметности, где га грађанска власт и закони не прате, где нема друштвеног живота, где му је и најсталнији живот непознат; али религија иде даље од свега овога, не оставља га нигде, прати га у свим степенима образовања, живи у свим поднебљима и земљама, једном речју: не подлеже никаквим условима који модификују људско постојање. Тако се, на пример, налази и међу народима најудаљенијим од образованог света – Ескимима; Имају га и груби становници Огњене земље: и они имају своју религију и своје богове. Иако су неки путници нашли народе за које се чинило да немају трагове обожавања; али из овога никако да одбацимо свој став. Јер, прво, овакви примери су веома ретки – у томе се слажу и путници и хроничари; друго, путници за кратко време нису могли у потпуности да упознају морал, обичаје и друштвене институције таквих народа, тим пре што су ти народи у односу на веру вођени законима тајности, односно склони су да крију своју веру од људи који су им страни и непријатељски настројени, што се касније потврдило када су се религија и богослужење почели откривати међу истим људима; треће, ако било који народ заправо није имао никакве знаке религије, онда, строго судећи, из овога не произилази да они немају религију. Можда је у срцу људи, можда је садржано у неким њиховим мрачним мислима о Божанском, од кога све зависи и од кога све контролише. Ниједна грубост не може бити ван домашаја религије. С друге стране, иако је било просвећених људи – философа, који су одбацили Промисао Божији и зависност света од Бога и уништили сваку религију, али из овога не можемо одбацити истину нашег претходног става. Против тога се може рећи исто што је и горе речено, наиме: прво, ови примери су веома ретки; друго, већина ових филозофа је названа само атеистима јер су одбацивали богове своје отаџбине; али су могли исповедати друге богове; треће, штавише, скоро већина њих је говорила из таштине, пишући безбожне системе из једине жеље да покажу своју духовитост. А чак и да је таквих чудовишта заиста било у моралном свету, она уништавају и руше универзалност и неопходност религије исто колико и чудовишта физичког света руше физичке законе. Дакле, прво својство религије, разматрано у области светског искуства, јесте њена универзалност. Дакле, није нешто случајно, већ је неопходан додатак људског рода, неопходан елемент у саставу нашег постојања. Али ова, свима неопходна религија, бескрајно је разнолика међу свим народима. Људи се ни у чему не слажу толико колико у чињеници да постоји неко највише Биће – почетак и крај свих ствари; али се ни у чему не слажу толико колико у својим концептима о овом Бићу. Не анализирајући ову разноликост религије од стране људи, можемо је видети из концепата које су филозофи имали о Богу, чији су нам системи познати. Популарни концепти су још разноврснији од концепата научника. Ова разноликост потиче од различитих концепата о три саставна елемента религије: Богу, човеку и будућем животу. Тако су једни спојили Бога са светом, други их потпуно раздвојили. Спајајући Бога са светом, тражили су Га у нижем кругу створења: у царству биљака и у другим бездушним створењима видљиве природе; или у царству глупих животиња – обожавали су животиње, птице итд., или у роду разумних бића – идолизирали људе; или су, говорећи из круга видљиве природе, замишљали да Га виде у невидљивим силама природе и клањали се њеним тајанственим силама; или се уздигао до звезда да пронађе Божанско; или сишли у подземни свет да би се поклонили Плутону, Нептуну и другима. Одвајајући Бога од света, људи су или представљали два принципа света – добро и зло, или су давали власт над васељеном само Јупитеру, али са небеским судом, итд. Каква бескрајна разноликост религија може доћи одавде! Али уз ову разноликост, немогуће је не приметити, међутим, сагласност у неким тачкама религије међу свим народима! Колико год се њен имиџ мењао, постојале су и постоје, међутим, неке сталне тачке око којих су се те промене вртеле – неке заједничке особине, без којих је слика религије немогућа. Налазимо три такве тачке: 1) свако је поред видљивог препознао нешто невидљиво, осим земаљског – небеског, осим привременог – вечног; сви су претпостављали посебан, тајанствени поредак ствари, осим онога што смо приметили; 2) сви су препознали своју зависност од Врховног Бића. Иако је човек обожавао и нижа бића, као што су фетиши, он није обожавао њих, већ оне невидљиве принципе природе, чији су они били симболи; 3) сви су се хранили неком слатком надом у прелазак у бољи свет после смрти, сви су сањали о сједињењу са Богом. Треба се онда запитати: одакле у човеку религија? Историја нам даје само пола одговора на ово. Она каже да нам је религија пренета од предака преко наших потомака, и да нас враћа у давна времена; али ћути када је питамо за првог кривца религије. Легенде се уздижу изнад историје; али ни они нас не задовољавају. Кажу да човек није сам измислио религију, него је примио од Бога (Платон о томе води разговор), да је једном био у рајским палатама у саживоту са Богом, пао одатле због злочина и донео религију са собом на овај свет; али за ум је све ово незадовољавајуће: он тражи јасно и чврсто знање. Дакле, да бисте решили ово питање, потребно је да му се сами обратите и питате га о ономе што није решиво за историју. 2) Али пре него што послушамо решење ума на питање које предлажемо, треба да очистимо ментални пут од приговора и сумњи како бисмо несметано кренули ка истини. Прво, каже се да је религија можда била дело једног човека; али таква претпоставка француских полунаучника нема основа; јер религија, будући да је дело једног човека, не може бити универзална. Не може се мислити да су је свештеници измислили; јер свештенство већ претпоставља постојање религије. Друго, верују да је религија производ грубости и незнања. Тимор фецит деос, каже Лукреције, али зашто постоји међу најобразованијим народима? Треће, неки људи мисле да је то плод спекулација просвећених људи; али зашто га видимо у дивљим? Коначно, четврто, кажу да је спољашња природа научила човека религији, али ни то се не може утврдити? Универзалност религије мора бити заснована на самој људској природи. Спољашња природа може само узбудити човека на религију; али за прихватање његових утисака мора се имати урођена способност срца. Дакле, религија мора бити скривена у срцу човека и у њему мора имати свој почетак. Антички митолози, односно фабулисти, с правом су тврдили да човек не би научио религију да није био расположен према њој. Усуђујемо се да кажемо да у човеку није било клице религије, онда га религији не би научили ни природа, ни људи, ни Анђели, ни сам Бог. Дакле, видели смо да се религија не може објаснити случајним узроцима, да има основу у људској природи. Шта је ово разлог? Како је рођена? Зашто је попримио различите облике? Историја, будући да је млађа од религије, не може да одговори на ова питања. Овде ум мора да говори; само он, задубљујући се у људску природу, може да реши ова питања, и ми морамо посветити сву пажњу његовим решењима. Без доброг познавања онога што чини основу религије, нећемо имати ни представу о томе. Ово проучавање ума о основама могућности и порекла религије, без сумње, може бити само кратко, јер је детаљно познавање овога неспојиво са степеном просветљења. Дакле, поставља се питање: на чему се заснива религија у човеку и у људском роду? како се то догодило? Зашто је увек присутан у човечанству? Да бисмо решили ова питања, морамо се обратити људској природи. Човек се може посматрати на два начина: или као део универзума, који живи заједнички живот са свим створењима; или као посебно биће које живи свој живот. У оба случаја налазимо у природи његову основу религије; у првом – зато што постоји по целом свету, у другом – зато што посебно лежи у људском духу. Религија у природи. Под именом света подразумевамо читав систем васионе, јединство свих небеских тела и свих створења која насељавају ова тела. Сви делови овог универзума, од највећих планета до најмањих тела, међусобно су повезани најближом заједничком везом. Која је снага целе ове везе створења? Или је видљиво – сунце (у нашем соларном систему), или невидљиво – Бог. Сва створења нашег Сунчевог система имају близак однос са Сунцем и јасно изражавају своју зависност од њега. Подигнимо се на звездано небо: сунце држи све планете са њиховим сателитима у складној и снажној вези, даје им стално и правилно кретање, поставља границе њиховом току и шаље им живот у светлости. Спустимо се на земљу: цео круг земаљских створења подељен је на три царства: биљно, животињско и фосилно; свака од њих има свог краља на сунцу и опет открива своју зависност од њега. Све биљке живе од светлости; са доласком дана, поре се отварају, лишће се отвара, сви органи живота се отварају да га приме од светлости. Донесите биљку у собу; ма како му је лишће распоређено, увек ће се окретати према прозору, према светлости. Донесите америчку биљку код нас у Европу: и овде ће она показати своју везу са својим родним сунцем; у свом развоју следиће свој дан и ноћ, а не наш, одвијаће се само ноћу, када је тамо дан, а не дању, када је тамо ноћ. Пређимо на животињско: и ту ће нам се та повезаност и зависност свега од сунца још више открити, јер се животиње приближавају духовном царству. Овде се то изражава на два начина: захвалност или радост и страх; Животињски језик није способан за друге изразе. Кад сунце изађе, хор птица пева свечану песму да га поздрави; животиње напуштају своје јазбине и хрле на отворена и узвишена места да би учествовале у општој радости створења због величанственог призора који се отвара; Орангутан, животиња најсличнија човеку, окреће се ка истоку да се поклони излазећем сунцу. Ово није поезија; не, ово је нехотична привлачност створења према Аутору њихових живота, одговор на свемоћну Реч, која све држи и оживљава својом силом. Олуја се диже и бесни - супротан спектакл! Птице се крију под грањем, животиње беже у пећине, а најжешће од њих постају кротке, као јагње. Шта је то ако не поштовање невидљивог Господара света, који се појављује у страшном величанству? Дакле, све добија постојање, снагу и живот од сунца, све то изражава кроз своје постојање и кроз то открива свој однос према невидљивом извору постојања, снаге и живота – Богу и исказује Му обожавање и поштовање. Сунце је зависни краљ света; она се сама држи на окупу нечијом снагом, сама дугује своје постојање и моћ Богу. За свет, то је представник невидљивог Светског Владара, орган те свемоћне Речи, која све производи, чува и живи – јединство између Творца и творевине. Сва створења у њој обожавају самога Бога, као праизвор свега. Дакле, цео свет није ништа друго до пространи храм Божији, у коме се Бог од творевине поклони, као Творац и Владар свега. У овом општем, осредњем и непосредном служењу и обожавању створења Богу учествује и човек. Све нехотице изражава своје обожавање светлости, и човек јој је указивао поштовање у временима непросвећености; све трепери и поштује земаљско сунце, а он га је имао као предмет обожавања и страхопоштовања. Цела Централна Азија и цела Америка обожавали су светлост и ватру. Можда ће рећи да је овај наш поглед неприродан, да је или превише учен или поетичан. Не! Када Давид сву творевину – од анђела до гмизавих ствари – позива да се клања и велича име Божије (Псалам 148), то није поезија или школске мисли. Овај поглед је карактеристичан и за здрав разум и за метафизички ум. Поменути псалам изражава управо гледиште простог разума и осећања. Метафизичке ставове ове врсте можемо наћи у списима неких немачких филозофа. Ако под именом религије подразумевамо везу између Бога и творевине, онда је из реченог јасно да цео свет има своју религију, јер све осећа своју зависност од Бога и изражава своје осећање према Њему. Али зар свет нема религију у значењу у коме је свети Августин дефинише, односно у значењу сједињења између Бога и палог човека? Не постоји ли неко отпадање од Бога и жеља за примитивним стањем у стварању? Не изражава ли природа кроз било које радње да је заједница између Творца и створења или распуштена или ослабљена, и да настоји да обнови или ојача ту заједницу? Ово ћемо наћи и у природи. Без сумње, ми то у њему не можемо сагледати потпуно и детаљно, јер је наше знање о томе веома ограничено; али се ипак не може а да се у њему не примете очигледни и упадљиви трагови отпадања створења од Бога и жеље да се Њему приближи. Пре свега, да приметимо да овакав поглед на свет није никакав фиктиван или превише научни, произвољан или неприродан. За то налазимо непроменљиву основу у речима апостола Павла (Рим. 8,19–22), који јасно изражавају овај религиозни став: „творевина са надом чека откривење синова Божијих, јер је творевина била подвргнута таштини (не сама по себи, него од оних који су је потчинили) у нади да ће се и сама ослободити од ропства трулежи у слободу славе деце Божије. Јер знамо да цела творевина страда и сада страда. И стари су имали такво мишљење о створењима: видели су несавршенство и сиромаштво створења, стање таштине, веровали у њихово будуће враћање у савршено стање и претпостављали неко благословено семе из којег ће се родити њихов обновитељ. Ова мишљења су се појавила у филозофским школама; али су се углавном изгубили у мноштву филозофа који су противречили један другом пријатељу. Очували су се у најбољој чистоти међу Индијанцима. Исто ћемо наћи ако на универзум посматрамо здрав разум и осећање без предрасуда. У ствари, погледајмо наш соларни систем. Видимо да се нека тела, њене компоненте, стално придржавају закона и ограничења кретања која су им прописана; они су, такорећи, послушна деца сунца, не напуштајући границе које су им прописане и не удаљавајући се од њих; други теку спонтано где год желе и понекад се чини да потпуно напуштају сунце. Да ли је ово њихово природно стање? Нису ли ово анђели који су изгубили свој почетак? Зашто немају законе? Где лутају, шта им се дешава?.. Не, и сами понекад испољавају осећај неприродности овог стања, јуре ка сунцу, као његова покајничка деца, толико му се приближе да као да желе да се стопе са њим – и, понесени, да тако кажем, судбином, поново одлазе да лутају у безграничном понору свемира. Спустимо се на земљу. Овде опет њен живот изгледа јадан; Она, непрестано се мењајући, настоји, такорећи, да достигне неко стање и, још увек не достижући га, пати у мукама рођења. Њена унутрашњост кључа; кроз двеста тридесет вулкана избацује запаљиве материје, као да покушава да се разреши; споља - средина му гори, бокови се леде, климе, као окови, спутавају своје становнике, стихије се боре. Да ли је ово стварно природно? Не! Сунце није такво: нема промена таме и светлости, топлоте и хладноће, и борбе стихија (Велан). Земља треба да очекује такво стање, и достићи ће га када, према Јовану (Откр. 21,1), постане ново. У царствима природе постоји иста збрка: облици трију царстава земље се непрестано мењају; изгледа да царство поврћа нема никакву другу сврху осим да служи као храна за животиње; животиње су очигледно створене да би једни друге мучиле и заситиле људе собом. Не, не може бити природно. Ми још немамо уха да слушамо стењање биљног царства: али како јасно чујемо стењање животиња!.. Дакле, чујемо како створење стење о сујети којом је потчињено злочином људским, и како уздише о слави која се спрема у будућности! Религија у човеку. Дакле, пошто се човек сматра делом универзума, он у својој природи већ има зачетке религије, јер је она у свим створењима, иако је она изражена од њих на неразуман и чулан начин. Будући да су телесни, недостојни су највише духовне религије; за њих је сунце Бог, али они не могу видети истинитог Бога и поклонити му се. Али човек, као посебно, разумно биће, има у себи вишу религију: она лежи у његовом духу. Основа нашег духа је основа религије, развој њених моћи је развој религије. Из овог развоја духовних сила, као и из саме суштине духа, види се зашто је религија универзална, зашто је разнолика и зашто се, коначно, сви слажу око једне суштинске тачке религије – бесмртности. Подсетимо се шта Фихте каже о првој људској свести. Произведен је представљањем (мраком) две супротности: Ја и не-Ја. По природи, Ја стреми ка бесконачности и не може бити свесно самога себе ако се не ограничи на нешто супротно и тако се одрази на себе. Ова супротност, која ограничава бескрајно стремљење нашег духа, јесте безгранична укупност свега што не сачињава наше ја: то је бескрајно море, у коме се њише као тачка. Каква је ово мрачна идеја ограничавајуће, или још боље, огромне супротности која обухвата наше ја, ако не мрачна идеја о Богу? Тако човек при првом буђењу своје свести сусреће Бога, почетак свега. Пошто се први чин свести понавља у свим другим радњама наших способности, онда се у свим случајевима наша мисао сусреће са Богом. Ово се заиста дешава. Са отварањем наше свести, бесконачно не-Ја се распада на бесконачан број појединачних бића. Мисао настоји да све то доведе до јединства које може, и преко тога доспева до бића уопште иза којег се поново сусреће са Богом – највишим Бићем. Ова активност се остварује кроз машту и осећање и кроз законе разума. Али облици за све идеје маште и осећања су бесконачни: простор је бесконачан, време је бесконачно. То су два вела у која су умотана сва наша чулна опажања. Овде се опет наше мисли подсећају на Бога, бесконачног и вечног. Постоје два посебна закона разума: закон идентитета и узрочности. Закон идентитета нас води ка спознаји јединства свега што постоји. Закон узрочности треба да нас доведе до сазнања узрока свега. Овде поново препознајемо Бога као јединог и Творца свега. После разума на лествици способности долази ум. И живи у Богу; вечност је његова домовина и стихија; три највише идеје: биће по себи, апсолутно неопходно биће, апсолутно цело биће – његова храна; религија је његов главни предмет. Ако апстрахујемо од човека по закону узрочности: онда се горепоменутој слици или појави Божанског додају још два својства: разум и савршена воља. Практичне способности нашег духа још чвршће везују чвор религије. „Препознајемо у себи законе своје делатности, које себи не бисмо могли да пропишемо. Препознајемо, у случају неиспуњавања, своју кривицу пред несхватљивим Бићем; Такође схватамо да испуњавање моралних закона мора бити праћено и наградом – истинском срећом, али видимо супротно... Одавде морамо да, свакако, да закључимо да неко, мора да констатује да има своје морално спровођење морају помоћи нашој немоћи у њиховом спровођењу и наградити или казнити у будућем животу. Отуда је Бог Цар моралног света, судија и давалац мита и будућег живота. Дакле, разумемо зашто је религија свуда. Ако је почетак религије почетак самосвести, а самосвест је у свима, онда религија мора бити у свима. Такође је јасно зашто је религија толико разнолика. Развој религије прати развој моћи људског духа: али се моћи духа развијају другачије, па стога и развој религије мора бити другачији. Као што се овде не може очекивати потпуни развој људског духа, тако је немогућ и потпуни развој религије у човеку, његовом сопственом снагом. Погледајмо развој људског ума и видећемо да је развој религије увек био у складу са тим. Тако дивљи народи развијају осећање и машту, а делимично и савест и разум, а све се то спаја са инстинктом. Дакле, религија ових народа има осећај бесконачности и зависности од неког вишег бића, осећање које је споља узбуђено и мрачно изражено изнутра. Како дивљак изражава своју религиозност? Не разликујући дух од тела, твар од Творца, природу од Бога, он не обухвата целину творевине, већ види само неке манифестације Божанског, скривене испод спољашње љуске, и идолизује ову појаву, као симбол нечега бесконачног. Он се пење на високу гору - и обузима га страх, који у њему буди осећање или мрачну идеју о Божанском - и поштује и поштује ово место. Уђе у мрачну пећину или се приближи водопаду – и ту се у његовој души рађа исто осећање бесконачности, и зато се не клања овим стварима, већ осећању Божанства које они стварају у његовој души. Пошто у природи постоје многе појаве које производе такве религиозне идеје, постојало је много богова. Затим, када човек почне да се просветљује, изглед за њега губи пређашњу вредност. Почиње да не верује да груба материја тела има било какву моћ над њим. Као резултат тога, он се од бездушних створења претвара у жива бића, у животиње. Овде посебно поштује оне који својом огромношћу, или снагом, или лепотом, или својим упадљивим контрастом, покрећу у њему неке нејасне и узвишене мисли. Тако се клања делфину, киту, слону, змији одличне и лепе шаролике, а такође и орлу, који лебди ка сунцу и тиме изражава неку жељу за Божанским (зато је Јупитер приказан са орлом). Тајна нас тера да тражимо Божанско у животињама које наносе штету или корист итд. Али овде, као и раније, човек идолизира не животиње, већ Божанско, чији су они само симболи. Касније у њима почиње да тражи нешто више; сања о својој интелигенцији и мисли да могу да говоре, а не желе (црни кажу да животиње ћуте да их не терају да раде)... Али како време одмиче, ова потрага нестаје, а човек почиње да препознаје животиње као безначајне. Стога се окреће небу, обожава сунце, месец и тако даље. Тако је настала религија Персијанаца, Индијанаца и других. После овога, он ствара више погледе, и замишља одређену врсту разумних бића, виших од човека. Тако је настала грчка и римска митологија. Али пошто на овом нивоу постојања човеков разум почиње да се развија, а са развојем разума се развија и распон чулних представа о нама видљивим објектима, онда у овом случају долази до чудне конфузије великог са безначајним, високог са ниским. Да бисте то видели, само прочитајте Хомерову Илијаду. Постоји мешавина високих, метафизичких и ниских, искусних особина. Дакле, када Јупитер каже да га сви богови неће никаквим ланцем одвући с неба, већ да их све може потрести, онда његове речи садрже узвишену идеју; али њен начин изражавања је најнижи. Овај развој религије траје вековима. Њену потпуност одређује потпуни развој људског духа. Али таква потпуност савршенства је недоступна човеку. Пагани не допиру ни до средине. Заустављају се на обожењу животиња, биљака и, много више, људи. Грци и Римљани су могли да се уздигну више, али је њихов естетски смисао преузео, тамо где су стали, не продужујући даље. Само је индијски народ прешао ове степенице и ступио на метафизички пут. Кинези су пратили развој разума, али не теоријског – логичког, већ практично – свакодневног, те је стога њихова религија прилагођена друштвеној делатности, али немају теоријско учење. Они немају само име Бога: они Га разумеју под именом бесконачног. Религија се преноси са очева на децу. У овом наследном преношењу религије морамо тражити разлог зашто читави народи не иду далеко у њеном развоју. Отац, преносећи религиозне појмове свом сину, такође преноси да су ти појмови примљени од Бога, те стога син не покушава, па чак се и плаши, да усаврши оно што му је отац пренео. Зато религија врло често пати и бива понижена. Развој духа иде напред, али религија остаје иза; народи иду напред, али богови остају иза или постају једнаки њима: људи постају бољи од богова. Дакле, у време Августа, многи Римљани су заправо били бољи од измишљених богова. Грци су покушавали да унапреде своју веру, али узалуд. Народна религија међу њима се зауставила на нижем нивоу, а њен даљи развој постигнут је захваљујући учешћу свега неколико филозофа. У умовима филозофа разлика у религији је једнако значајна као и у умовима нација. Јер ниједан од њих није достигао потпуни развој духовних моћи, већ се само сваки мање-више приближио потпуном савршенству. Пут развоја филозофа углавном се зауставља у сфери разума, било теоријског или практичног, а више – школског, логичког. Плод логичког разума је да се религија претвара у дуализам; јер је природа разумевања да представља, а оно заправо представља Бога у супротностима. Теоријски разум, сједињен са практичним, представља Бога као узрока свега, владара, управника, судију... Религија се у овом облику није јављала, нити се јављала, али врло ретко код старих. То је делимично био случај и са Сократом, Платоном и Питагором, иако је утицај њихових идеја био сувише слаб, мрачан и материјалан. Поглед нових философа, очишћен хришћанством, представља Бога у лику човека бесконачног ума и неограничене воље, односно узима из искуства људи и не уздиже се даље. Од најновијих философа, сваки се руководи неком посебном способношћу душе; на пример, Кант се руководио практичним разумом, и сматрао је Бога само са стране законодавства, а друге стране је признавао као недоступне људском уму. Фихте је, желећи да очисти религију од антропоморфизма, одузео личност Бога: јер, не налазећи ни једно име које није имало ништа искуствено, он је Бога назвао моралним поретком. За природњаке, Бог се претворио у свет, а свет у Бога. Дакле, потпуни развој религије захтева потпуни развој ума; али он није на овом свету. Када би човек достигао ову пуноћу савршенства, постао би потпуно религиозан, јер као што први чин свести долази од Бога, тако би последњи водио ка Богу. Тада човек не би толико осећао да постоји колико да осећа Бога; тада бих се изгубио у не-ја. Елементи који чине религију су: вера у Бога и у други невидљиви свет и вера у бесмртност или нада да се крене у бољи свет. Стога, испитујући веру у Бога, морамо обратити пажњу и на веру у бесмртност душе. Вера у бесмртност је увек пратила веру у Бога. Концепти бесмртности су различити код свих народа, али сви народи их имају. Основа ове вере, као и вере у Бога, налази се и у природи ствари и у човеку. Концепт бесмртности се у свету изражава на мистериозан начин. Свет се састоји од појава које се непрестано мењају у свом постојању. Али ова шаролика, променљива и, да тако кажем, љуска која се распада на многим местима показује трагове вечности, води ка нечем постојаном и непроменљивом. Како? Природа у свом васпитном деловању представља настанак ствари из ничега и њихово претварање у ништа. Овај процес природе није ништа друго до повезаност видљивог са невидљивим, пролазног са вечним. Ово је приметно и опипљиво и за филозофа и за обичан. Биљно царство се развија из семена; али семе чине веома мали део биљног царства. Одакле све што је у њему осим семена? Шта је произашло из онога што видимо на дрвету, а шта не налазимо у његовом семену? Без сумње, почетак овога је тамо где је крај, односно у невидљивом. Спољна љуска свих ствари које видимо се мења; али што се више удубљујемо у такве промене у стварима, то више видимо у њима нешто трајно и непролазно. Поједине појаве се доводе до општих, а опште – до општих сила природе или до познатих педесет и три принципа, а ова педесет три принципа су подређена трима главним: светлости, топлоти и гравитацији – који су непроменљиви, постојани, вечни и који делују нематеријално. Тако наше идеје достижу сталне објекте и сусрећу се са принципима вечног живота, па стога човек у природи налази основу своје бесмртности. Сва видљива природа може се упоредити са дрветом, које се састоји од много различитих цеви, које су што даље, тање, деликатније и, такорећи, духовније. Овај поглед на природу ствари није нов. Без сумње, овако је то разумео апостол Павле када је рекао: „Јер што је видљиво привремено је, а што је невидљиво вечно је“ (2. Кор. 4,18). У човеку је вера у бесмртност заснована на истом на чему се заснива његова вера у Бога, односно на природи људског духа. Такође се развија заједно са развојем менталне снаге. Дакле, када се развију ниже способности душе, чији је општи и главни закон време, онда се са сваким тренутком времена у души рађа мрачно подсећање на вечност, јер је време симбол вечности, оно је, да тако кажем, њена наличја. Са развојем разума развија се идеја вечности, или још боље бесконачности, јер, делујући по закону идентитета, види бесконачност у различитости ствари, а делујући по закону узрочности, налази бесконачност у низу узрока. Штавише, тежећи развоју, ум увиђа да је потпуни развој на земљи немогућ, те стога свакако долази на мисао о вечности. Идеја о вечности се још више развија са развојем ума, воље и осећања. О уму нема шта да се каже, јер је вечност његова домовина и стихија. Са развојем воље и осећаја за доброту рађа се жеља за усавршавањем у врлини и довођењем среће у једнакост са врлином; али пошто се прво и друго не остварују на овом свету, непосредна последица ове жеље је мисао о вечности. Осим тога, из самосвести се развија и јача вера у будући живот. Наш дух, чисто свестан себе, не може а да не види да је бесмртан. За шта се састоји? Од ума, воље, појмова и жеља; али све је ово непролазно и неуништиво. Дакле, свестан себе чисто, односно одвојено од тела, он у себи не може да нађе ништа трулежно, смртно, јер се страх од смрти рађа из чињенице да наше идеје о духу нису чисто духовне, већ мешавина духовног са телесним: дух препознајемо не онаквим какав је сам по себи, већ какав је у њему изражен у нашем телу, и зато препознајемо као смртно. Али ако бисмо то схватили чисто, односно уклањањем свега што се месо меша са овом свешћу, онда би колебање вере у бесмртност потпуно нестало. Тако је код светих људи који су били чисто свесни себе, очекивање бесмртности било најчвршће, и они би радије сумњали да живе него да ће некада живети. Дакле, пошто је вера у будући живот заснована на природи људског духа и развија се развојем његових моћи, свако може разумети зашто је она универзална и зашто је другачија. Овде треба да се подсетимо и онога што је речено о разлозима универзалности и различитости вере у Бога. Иако религија мора бити заснована на природи људског духа, иако спољашња природа не би могла да научи човека религији ако је нема у себи; међутим, допринео је и унапређује развој религиозних осећања код човека. Развој религије одвија се под утицајем природе. Погледајмо главне тачке овог учешћа природе у питању религије. Природа углавном учествује у развоју религије промовишући развој људских моћи. Сходно томе, спољашња природа, дајући нам утиске о спољашњим предметима, на тај начин подстиче активност нашег духа и штити га од сна. Природа, ударајући у наш ум својим сликама, као да брише слику Божанског утиснуту у њој и разјашњава је. Ово је опште учешће. Али она даје верске лекције свакој способности душе посебно. Како? Делатност људског духа почиње деловањем осећања, која нам саопштавају појмове о стварима. Али шта су ствари? Они који их посматрају са метафизичке тачке гледишта, дефинишу их на овај начин: то су мисли Бога, портрети, спискови Божанског, и стога је природа панорама која садржи много малих слика, од којих је свака понаособ, у извесном погледу, слика Божанског. Дакле, ако је свака ствар мали портрет Божанског, онда је сва природа портрет Свевишњег, најсавршенији и најпотпунији. Ако је то тако, колико нас онда верских лекција може научити! Истина, не може свако да је разуме, али бар свако може мање-више осетити њена упутства. Знамо да ниже способности наше душе делују према облицима простора и времена; Такође знамо да ови облици у нама буди мрачну идеју о бесконачном и вечном бићу. Али овом сазнању морамо додати и то да спољашња природа у великој мери доприноси буђењу идеје бесконачног и вечног. Његове различите димензије, задивљујуће нас својом величином, снагом и упадљивим контрастом њихових делова и положаја, побуђују у нама идеју о нечему неограниченом и вечном – Богу. Да ли се разум развија са својим законима идентитета и узрочности? Не напушта га ни природа: она у њему афирмише ове законе, дајући му до знања да њени феномени, са свом разноликошћу, морају да се зближе у нечему јединственом, а да потчињавање појава узроцима претпоставља потчињеност узрока једном главном узроку. Штавише, разум је способан да остане у пољу искуства и да се задовољи оним што налази у својој сфери: али га природа измјешта из ове сфере својим противречностима, јер, не могавши их ријешити по својим принципима, принуђена је да оде у иностранство и затражи савјет од ума. Када човек дође до ума, тада га природа (тј. искуство) напушта. Овде он мора директно да разговара са Богом без вођства природе. Овде више нема помоћи природе, јер идеје ума одговарају будућем свету, а не садашњости. Дакле, нема директне помоћи, али има осредње помоћи. Наиме: способност која доприноси развоју ума је осећање. Ум ствара и промишља узвишене идеје, а осећање их остварује и представља у сликама. Тако се, на пример, у уметности идеје ума остварују осећањем. Али природа има веома велики утицај на формирање естетског, високог чула. У природи постоје слике које изражавају вечне предмете, које ум не може да контролише и које се не могу подвести под своје уобичајене форме. Главни од ових амблема су: 1) излазеће сунце: гледање у њега побуђује мисао о нечем вишем, нечему што је постојало на почетку стварања; 2) залазеће сунце: поглед на њега рађа у нашој души нешто несигурно и буди осећај будућег живота; 3) дуга после олује: побуђује слична осећања; Зато у Језекиљу окружује престо Исуса Христа. Постоје и други амблеми слични овим. Поглед у мрачној ноћи на небо ишарано звездама буди осећај бесконачности и наводи човека на идеју да неће увек остати на земљи; овде не могу а да не падају на памет речи Исуса Христа: „у дому Оца мога много је станова“ (Јован 14:2). Такви амблеми долазе чак иу малим величинама. Дакле, слика, која приказује побеснелог негативца и бебу која му се моли пред ногама, представља борбу две супротстављене силе – добре и зле, и тиме удахњује осећај узвишеног. Овако спољашња природа доприноси развоју религије! Само треба да слушате њене лекције и наоштравате уши из дана у дан. Ако је религија заснована на природи људског духа, ако се развија и не може а да се не развија са развојем људских моћи, откуд онда атеизам, одакле људи који не познају Бога и будући живот? „Такви људи су веома жалосни. Религија је идеја; дакле, личност без религије је личност без идеје, без ума, нешто је недовршено, безглаво. Али пре него што почнемо да говоримо о томе, хајде да прво кажемо да нас атеисти који одбацују религију сусрећу усред развоја људских моћи, у области логичког разума. Подручје осећања и област ума су ослобођени овога. Метафизички ум никада није дозволио атеизам. Од античких метафизичара, Платон и Питагора, од најновијих, Њутн, Картезије, Спиноза су најпобожнији; нико од њих није био атеиста. Немогуће је да ум одбаци религију: уништавајући је, уништио би себе: јер би уништио област идеја у којој живи. Само логички разум може одбацити религију, а овај ефекат показује углавном код оних људи који су је превише теоријски развили и дуго је задржали у концептима простора и времена; такви су мали математичари. Исто је деловање разума и код оних који су се много бавили малим стварима, као што су зоолози, лекари, адвокати. На основу тога разум се у Светом писму препознаје као непријатељ Божији, иако му се, међутим, дају епитети: „земаљски, духовни“ и други; Томе води и школски ум, полуучени ум. Стога се у мистичним и теозофским књигама назива дело звезданог духа – ђавола. Сада да видимо зашто разум првенствено тежи да одведе људе у атеизам? Ум и осећање прилагођени су вечним идејама, јер први промишља идеје и живи у њима, а други се њима одушевљава и остварује их. Разум стоји између њих у средини: није прилагођен ни једном ни другом. Искуство је своја сопствена сфера, али искуство и оно што је више од њега увек су супротни једно другом. Here is temporary, there is eternity; here is finitude, there is infinity. Али религија живи у вечном и зато је супротна разуму који се бави временским. Ограничен на сопствену сферу, разум не види ништа бесконачно и вечно, па стога тврди да Бога нема. Да би се заштитио од овог антирелигијског тренда, разум мора напустити своју сферу и окренути се уму. Али ово му је одвратно: он жели да буде задовољан собом. Стога он настоји да своје законе заснива на искуству; тражи узроке света у самом свету, и одатле се његов поглед ограничава само на видљиво, створено. Уместо да тражи узроке ствари ван света и тако дође до Бога, он то тражи или у елементима, попут древних јонских филозофа, који су воду, ватру итд. сматрали почетком свега, или у силама природе, попут најновијих француских филозофа, по чијем мишљењу су центрифугалност и центрипетална сила први узроци постојања света. Противречности које треба да приморају разум да иде ка разуму и, дакле, ка Богу, напротив, служе као изговор за безбожништво. Јер он сам по себи не може да их помири ни на који начин, па му је стога, без помоћи свог ума, препуштено, из постојања противречности и нереда, да закључи непостојање Бога – узрока поретка. Дакле, разум је по својој природи издајник религије, или њен пријатељ, али најкрхкији и најопаснији. Хајде да погледамо саму његову операцију и да видимо више. Његово прво питање је: да ли Бог и ствари постоје? – Безбожно питање, које упућује на сумњу и неверицу у постојање Бога. За ум ово питање не постоји, јер би метафизика или ум радије сумњали у постојање ствари него у постојање Бога. Поставивши такво питање о Богу, разум покушава да га разреши – покушава да докаже постојање Бога. Али шта значи доказати? Да закључимо ниже од вишег, доступно од расположивог. Постојање Бога се не може доказати ни на један ни на онај начин, јер нема ничега вишег од Бога нити Њему равног. Уместо да докаже постојање Бога, разум ће ослабити своју моћ и, узевши на себе нешто што није његово, завршиће са нечим што није оно што би требало да буде, јер ће у закључку његовог доказа бити више свега него у премисама. Дакле, докази постојања Бога не могу се назвати доказима, већ су само индикације: путеви којима се може доћи до Бога. Зато метафизички ум посматра сасвим другачији поредак: он претпоставља постојање Бога, а одавде доказује постојање ствари. Дакле, ток деловања ума не може произвести антирелигиозни правац који производи процес разума. Рекли смо да они који се баве ситницама лако могу постати атеисти: на пример, ботаничари, зоолози и други. То је зато што, као и биљке, имају сунце као Бога. Јер њихов ум, који се бави проучавањем биљака, да тако кажем, асимилира њихова својства, и стога, осећајући своју зависност од сунца, губи осећај зависности од Бога. Штавише, са умом се дешава исто што и са визијом. Свако ко је дуго читао ситна слова или гледао мала тела под микроскопом више неће моћи да види велике предмете. Исто треба рећи и за ум. Ко је дуго причао о малим, приватним темама, није у стању да суди ништа битно, универзално. Али верски предмети су универзални. Због тога је ботаничарима и зоолозима тешко да их проучавају, јер активности у којима проводе свој живот чине њихов ум тромим, грубим и ситним. И доктори су подложни истој судбини: последица њихове праксе је оштећење осећања, која су неопходна у питању религије. Они на човека гледају са најнеповољније стране, са стране његових болести; На тај начин се навикавају на пропадање, а њихов ум нехотице стиче склоност да се задрже на ономе што њихове руке раде. Иста је судбина адвоката. Они постају атеисти када наиђу на неистину. Не могавши да са правдом помире патњу невиних и срећу кривца, тврде да нема праведног бића – нема Бога. Ови људи су обично слабо образовани, полунаучни. Они су патетични: они су чудовишта у духовном свету. Али они ненамерно падају у безбожништво. Јер намерно пасти значи видети темељ и окренути се од њега; али избегавају јер не виде разлог – не знају вредност предмета који одбијају. Пошто смо показали основу религије у људској природи, погледајмо сада њену суштину; Дозволите да вам покажемо: шта је религија? какво је она створење? који су њени делови? Историја нам је дала пола одговора на ова питања. Испричала нам је оно што је заједничко у религији свих народа и свих времена, односно да је религија увек и свуда представљена сједињењем човека са Богом, њиховим међусобним односом. Али такав одговор из историје је за нас још увек мрачан и неизвестан. Шта ће ум рећи на ово? Нека нам он прецизније дефинише суштину религије. Али шта да ради у овом случају? Пре свега, разматрањем природе човека и природе ствари; затим – разматрањем међусобног односа два бића уједињена религијом: то значи да треба познавати природу и једног и другог – Бога и човека. Али биће Божије је само по себи несхватљиво. Ум га мора посматрати кроз његову природу и кроз природу ствари; Сазнавши суштину свог духа, човек делимично спознаје суштину Бога, која се огледа у идејама ума. Тако нам се религија на универзалном пољу искуства појављује као заједница и однос. Какав синдикат? Такав за шта је човек способан. Стога, да бисмо сагледали суштину овог сједињења, запитајмо се: шта је човек? Има две стране: чулну – материјалну, потпуно ограничену, и духовну – рационалну, готово неограничену. Говорећи о религији, морамо имати на уму њену последњу страну – духовну, јер у својој чулној страни, иако се религија изражава, она је без свести, механички. На духовној страни човек је потпуно сједињен са Богом. Када бисмо могли да сагледамо све особине Божје природе, видели бисмо да је човек сједињен, црта по особину, са Богом. Али ми нисмо у стању да знамо све особине и биће људског бића, што је само списак Божанског бића. Стога ћемо се ограничити на приказ главних чворова који повезују човека са Богом. У човеку су углавном уочљиве три стране: прво, рационална страна – когнитивне моћи; друго, активна страна је област воље; треће, чулна страна је област осећања, не она која је окренута материјалном, већ углавном она која је усмерена на највише - на доброту и милост. Ове три главне силе су три нити које повезују човека са Богом. Јер шта је ум? Сила која тежи ка знању – ка истини. Где је идеал, где је извор истине? У Богу. Тако, тежећи истини, ум тежи идеалу истине – Богу. Изгубивши Бога, он губи истину – постаје празан: читав његов домен се тада не претвара у домен истине, већ у домен логичких знакова. Под именом истине овде морамо разумети метафизичку истину, која се састоји у кореспонденцији наших идеја са стварима које представљамо. Таква истина не може постојати у уму без идеје Бога, без идеје бића које је једино произвело спољашњи свет и унутрашњи свет, и поставило темељ за слагање оба. Шта је воља? Ограничена сила активности, која тежи ка бесконачности по сопственим законима. Где је идеал њених закона и циљ који се постиже њиховим спровођењем, односно идеал врлине? У Богу. Ако Бога нема, онда је наша воља најжалоснија способност. За њу нема идеала, дакле, све што је добро за човека мора нестати. Шта је осећај? Способност да се осећате пријатно или непријатно. Његов идеал је потпуно уживање у савршеном блаженству. Али савршено блаженство је само у Богу, а у човеку се може остварити само кроз Бога. Ова три чвора су неодвојива. Ум повезује човека са Богом жељом за истином; воља је светост, а осећање је жеља за савршеним задовољством. Дакле, „религија је хармонија између истине, врлине и задовољства“. Дакле, религија садржи оно што би саме науке узалуд тражиле. Јер све науке зависе од тога да ли религија постоји или је само сан. Падом религије морају пасти све науке које се не баве формалношћу, већ стварношћу, а пре свега мора пасти филозофија. Погледајмо религију као однос човека према Богу. Ова веза је жива и заједничка. Бог се односи према човеку у складу са три способности људског духа: Он дозвољава да се спозна умом, да буде вољен вољом и да се окуси чулима. Како? Такође са три стране: прво, као извор бића – Творац; друго, као грешка реда и структуре – Провајдер и, треће, као администратор награда и казни – Судија, Извршилац. У свему овоме Он се јавља и сада у односу на свет, унутрашњи и спољашњи. Као Створитељ, у спољашњем свету изгледа да је све произвео и довршио; у унутрашњем свету – стваралачки, непрестано изговарајући моралне законе у савести човека. Као менаџер, у спољашњем свету све контролише снагом кретања; у унутрашњем свету – снагом савести, такође кроз жеље и покрете. Као финалиста и извођач, он награђује и кажњава у унутрашњем свету; у спољашњем свету подржава силе постојања и чува све од уништења. Through all these relationships, God presents Himself to man, both ideally – in the area of ​​cognition, and really – in the area of ​​actions and feelings. На сличан начин, човек треба да се окрене Богу са ових истих страна. Прво, он мора препознати Бога у сваком погледу, односно као Творца, Провајдера и Савршитеља, како у спољашњем тако и у унутрашњем свету. Такво препознавање у односу на ум рађа веру. Ово препознавање, ако је савршено, рађа други став – став воље, изражен у њеној жељи за Богом. Ако је та жеља исправна, онда она производи трећи однос – јединство са Богом, које се овде не постиже, па стога лежи у нади. Дакле, човек се према Богу односи кроз препознавање ума, тежњу воље и чулно задовољство, које је у стварном животу ограничено на слатку наду, или укратко: односи се на веру, љубав и наду. Да ли све религије изражавају сва ова три односа? У свакоме. Само у религији ђаво то нема. Његова религија изражава само веру у Бога без љубави и наде, због чега се каже: „и демони верују и дрхте“ (Јак. 2:19). Ето шта се може рећи о суштини религије и њеним компонентама! Размотримо сада компоненте религије одвојено до детаља. Претходно смо видели како или како се религија изражава у човеку, као сједињење човека са Богом. Хајде сада да испитамо суштину религије према њеним елементима. Има три елемента, као што је горе наведено: 1) Бога, као најсавршеније Биће; 2) будући живот и 3) сам човек, као биће способно да мисли, делује и осећа. Дакле, пре свега, морамо ући у разматрање о Богу. Боже . Упуштајући се у изучавање тако узвишене теме, ми се, без сумње, морамо са искреном молитвом обратити Богу, да би Он просветлио наше слабе умове светлошћу своје мудрости и открио нам Себе колико год можемо да Га у себи садржимо. За то морамо имати посебно расположење и са своје стране испунити известан услов, како би оно што ће нам вечна Премудрост причати о Себи, укоренило се у нашем уму и срцу и донело спасоносни плод – успех у богопознању. (Види упутство Дионисија Ареопагита, које је дао свом ученику Тимотеју.) У нашем проучавању о Богу, морамо прво размотрити какво знање човек има о Богу, како га препознаје, колико је чврсто његово знање, да ли су за то потребни докази и какви? Друго, шта је Бог, како се открива нашем сазнању, имамо ли појмове о Њему који одговарају Његовој природи, какво треба да буде стање нашег духа у којем можемо да Га спознамо? Треће, који је најбољи начин да задржите ово знање и утврдите се у њему? Човек има три врсте знања. 1) Сензуално. Ово знање о стварима је само по себи истинито и очигледно: видећи ствар у ствари, не захтевамо доказе да она постоји и да она заиста јесте. 2) Знање кроз појмове и закључке. Њихову очигледност откривају само докази. 3) Знање кроз идеје ума. Ово је рационална вера у предмете који превазилазе интелектуално разумевање – вера која је чвршћа и извеснија од сваког знања. Питање је: може ли Бог бити предмет чулног знања, или рационалног знања, или менталне вере? 1) Да ли је могуће имати директно чулно знање о Богу? Многи су на ово питање одговорили негативно и, чини се, неправедно. Бог дозвољава да се зна на исти начин на који ствари дозвољавају да буду познате. Човек је сачуван, подржан и контролисан силом Божијом: то значи да између Бога и човека постоји истинско сједињење и прави, да тако кажем, додир једног са другим. Ово сједињење и овај додир морају бити опипљиви у нашем духу, и они су опипљиви. Ово не можемо јасно осетити и разумети; јер би за то било потребно схватити тајни пут божанског деловања и самог Бића Божијег, наш дух би морао да се оплемени до једноставности овог бића и да се одрекне окова тела: утисци божанске силе на наш дух треба да буду мрачно и нејасно саопштени нашем осећају. И заиста имамо мрачне сензације Божанског. Јер шта су то такозване урођене идеје о Богу, ако не трагови мрачних осећаја силе Божије који директно делују на нас? Иначе, одакле долазе, које су способности душе, и како би их природа могла усадити у нас? На ова питања још нико није одговорио. Можда ће рећи: "Какве су то нејасне идеје, какве су то мрачне сензације? Ако их не видимо духовним оком, онда оне не постоје." Али то је очигледно неправедно, јер ми не схватамо и не дефинишемо многе ствари чије стварно постојање и реалност за нас не сумњају. И ово сазнање у стварности требало би да нам буде много ближе и истинитије од познавања свега што нас окружује, јер човек није тако тесно повезан ни са једном ствари као са Богом: он живи и креће се Његовом силом. Али за нас остаје мрачно јер то не можемо да схватимо. У међувремену, за нас је врло блиско и истинито: чини основу свих тајних појмова или идеја нашег ума. У ствари, у нашем менталном знању постоје два елемента: позитиван и негативан. Позитиван елемент чине концепти нашег разумевања, трансформисани и уздигнути нашим умом. Ум их стиче у царству разума, из ограничених категорија, од којих сече границе да би их уздигао до висина идеја. Али одакле долази овај позитиван елемент? Шта нас тера да пресечемо границе готових концепата ума и учинимо их неограниченим? Који је то глас који нам увек говори, када проширимо појмове разума, да све то није довољно, да их треба потпуно преобразити? Зашто разум не тече у бесконачност у постепеном ширењу поменутих граница? Није ли ово последица мрачног осећаја урођеног Божанства и мрачног разумевања Њега? Без овога разум не би био толико захтеван; увек би био задовољан сопственом снагом. Већина филозофа није дошла до овог питања у свом проучавању наше душе, али су многи осетили ово њено посебно својство и покушали да га утврде. Ова мрачна осећања Божанског могу се јасно уочити у срцу, као главној сили нашег духа, у коме осећање и ум нису ништа друго до његов двосмерни развој. Постојање Бога осећа се срцем: оно је понекад испуњено таквим осећањима која немају везе ни са једним спољашњим предметом – која се могу произвести само из општења са душом неког тајанственог Бића. Када бисмо могли да направимо исправну анализу наших појмова и идеја, сигурно бисмо дошли до ових мрачних осећања, која, као што је речено, леже у основи свих наших сензација, осећања и идеја ума. Код необразованих људи присутни су у физичком и моралном смислу. Ово осећање присуства Бога у великим појавама природе, овај унутрашњи порив да се чини добро, ово самозадовољство после чињења и мука после увреде, нису ништа друго до последица утисака Божанског деловања на нас, као ехо ових утисака. Људи немају разумно знање о њима; Они су у овом случају као деца која идући за мајком говоре: отац, отац, а они сами, следећи природу, говоре: Боже, Боже. Зато су стари и љубав према Богу и љубав према родитељима називали – пиетас. Ова способност не захтева доказ у постојању онога што осећа: потпуно је уверена у то; било би непотребно да доказује. Питајте Самоједа: постоји ли Бог? Он ће се зачудити овом питању; постојање Бога је за њега аксиом. На исти начин за људе који су вођени умом. 2) Ум је подједнако несумњиво свестан постојања Бога. На први поглед на свет, он налази све насумично, условно и обраћа се директно Богу, чије је постојање безусловно и неопходно. Видећи да је Бог основа свега, он у свему види Бога и радије би сумњао у постојање ствари него у његово постојање. Дакле, на највишем нивоу умне делатности, као и на најнижем, постојање Бога је непобитно и не захтева никакав доказ. 3) Напротив, на просечном нивоу активности сва знања се стичу закључивањем и потврђују доказима. Дакле, разуму је потребан доказ постојања Бога (у шта се, заправо, не може уверити ни из доказа). Заиста, он по својој природи не познаје Бога; створен је да разматра само искусно, ограничено, створење, а не Бога. Зато и пита: има ли Бога? И само питање показује да за њега нема Бога. И у самом његовом питању о Богу постоји, да тако кажем, оптичка варка. Он све спознаје и истражује кроз његову супротност самом себи; стога он Бога упућује на спољашњу сферу, којој супротставља своју унутрашњу; а ово је већ погрешан начин истраживања о Богу. Бог постоји у обе сфере, и сједињује са собом оба света – материјални и духовни. А шта значи само питање: има ли Бога? Наравно, ништа више од питања: да ли Бог испуњава материјалне услове постојања искуства, односно да ли је супстанција или квалитет, узрок или деловање итд.? Али Бог не може испунити услове експерименталног постојања, јер је Он изнад сваког искуства, и никакви предикати (логички предикати) разумевања Му не приличе. Дакле, питање о Богу не приличи разуму, или оно не може да одговори на ово питање. Религиозна или здрава особа може питати о постојању Бога само за веће поверење, јер разум може потврдити његово поверење. Али ове потврде нису докази у строгом смислу, већ аргументи за постојање Бога. Научном, логичном уму, у одговору на његово питање о Богу, морамо рећи: не истражујте Његово постојање, за вас нема Бога, јер Га не можете садржати у својој малој ћелији. Али треба ли оставити свој разум у овом стању незнања? Не, потребно га је извући из тога и показати му Бога, потребно га је ослободити окова којима га категорије спутавају, и одвести га, кроз сопствене почетке, у менталну сферу – и он ће видети Бога. Разум у сфери својих облика исти је као особа затворена у четири зида затвора од детињства. Он само у деловима види светлост и небо: кроз уске и решеткасте прозоре увек види сасвим мали део, а понекад облаци пролазе испред њега, покривајући небо; после овога природно је да пита: има ли неба? Зар ове честице неба и облака нису духови и заводи? Али нека изађе из своје тамнице, нека загрли оком овај безгранични простор и облаке, као сенке, трепере по њему: тада неће питати има ли неба. Извадите ум из његова четири зида-категорије, нека на све гледа не кроз тупо стакло простора и времена, већ директно кроз око ума: тада му се неће јавити духови вечности и Божанства, већ бескрајна вечност и сам Бог. И може ли онда питати: има ли Бога? Дакле, разумевање мора да се уздигне до висине ума. Ово је исти онај узлазни пут који су филозофи називали виа асценденс ад Деум, и коме су супротставили силазни пут – десценденс. Првим путем, путем закључивања, уздигли су се од видљивог ка невидљивом, и тако дошли до постојања Бога. Последњи који изводи закључак о постојању Бога и показује постојање ствари. Ако оставите свој ум у стању незнања о Богу, ако га препустите самом себи у проучавању Божијег постојања, онда могу настати веома штетне последице. Отуда се, на пример, дешавало да се провиђење није могло сложити са људском слободом; Цицерон, схоластици и неки од нових филозофа су то одбацили; а нека људска слобода морала је бити подређена нужности. Бог, истински схваћен, није противан слободи; Он нема садашњост, прошлост, будућност. Она му противречи само привидно и у оној мери у којој се у свету појава јавља разумом, који има своју садашњост и будућност. Дакле, за нижу способност наше душе, као и за вишу, постојање Бога је несумњива истина: у нашим мрачним идејама, у срцу, у моралном осећању, ми то осећамо као додиром; ум га созерцава у својим идејама. Само је логички ум осуђен судбином да остане у јадном стању незнања Бога: тежећи познању Бога, он се заплиће у мреже које му пружају искуство и његова сопствена правила. Против ових недоумица логичког ума постоји посебна врста уверења заснована на родовима и врстама. Полазећи од појединачних објеката, можемо се уздићи преко типова и родова до најопштијих појмова, и, коначно, до саме идеје, и тако, изводећи ум из његових мрежа, довести до менталне сфере, где су Бог и вечност. Гледајући са граница свог региона у регион ума, он види менталне објекте на мрачан начин и има неку веру у њих. Код странаца се ова врста рационалног убеђења назива идеалним погледом, јер ум обухвата ове предмете, или такође предосећање, јер кроз облик у коме се они јављају уму, сагледава саму њихову суштину. Такву проницљивост имали су неки црквени оци, који су строгим аскетским животом разбистрили своје умно око, као Макарије Египатски. И овде се не може не чудити како се делатни пут, или делатна тежња ка сједињењу са Богом, приближава теоријском путу, или тежњи ума да спозна Бога; оци Цркве су се толико зближили са философима да су личили на њих по мислима, осећањима и изразима! И за све њих, као за праве философе, постојање Бога изгледало је као прва истина. Ако за било кога од нас ова истина није тако, онда је то због неразвијености нашег ума. Сада се поставља питање: шта је Бог? Како се Он открива нашем знању и да ли наше знање о Њему изражава Његове особине? У овом расуђивању позната су три мишљења: неки су говорили да се Бог потпуно открива нашем уму; други да је Он потпуно несхватљив; Коначно, други су рекли да је Он делом схватљив, а делом изван сваког разумевања. Међу првима су били људи најнижег степена образовања – дивљаци, идолопоклоници. Није изненађујуће што су тако замишљали Бога; јер је Он међу њима био ограничен и највећим делом је био њихова сопствена творевина, због чега су Га могли потпуно познавати, како су веровали. У ову класу спадају образовани људи који се воде логичким разумом. Такав је био Евномије, који је тврдио да познаје Бога онолико колико познаје себе. Када су му приговорили да је Бог несхватљив људском уму, он је одговорио: иако свако од нас посебно не може обухватити сва својства и дејства Божија, комбиновани појмови свих људи свакако морају бити једнаки пуноћи Његовог бића. Грешка је овде очигледна, а догодила се зато што је Евномије расуђивао о Богу по правилима разума и замишљао Га као великог човека. Најзад, међу таквим људима су и немачки филозофи (који, међутим, имају најузвишенији појам о Богу). Они гледају на Бога како се Он изражава у свету; стога они прихватају највиши идеални концепт света као саму суштину Бога и тврде да потпуно познају Бога. Али очигледно је да они копију Божанског узимају за сам оригинал: њихова апсолутна јединства и равнодушности су концепти света, а не Бога; Бог им остаје непознат. Григорије Богослов, побијајући мишљење Евномија, каже: разумети нешто значи обухватити то својим мислима, као што у геометрији мању област обухвата већа. Али Бог је бесконачно Биће: како га ограничени људски ум може загрлити? Људско знање није ништа друго до борба нашег сопства са спољашњим светом, са не-ја: како да подјарми ово не-ја када оно превазилази његову снагу? Дакле, праведније је рећи да је Бог несхватљив. Шта је са нашим концептима Бога? Да ли они изражавају нешто стварно или не? Нису ли они грешни, будући да су позајмљени од ствари света? Заиста, све што знамо о Богу је позајмљено из предмета искуства; по закону винарства, апстракцијом преузимамо извесна својства у Њему; по закону противречности одвајамо од Њега оно што је Њему неприлично и, уздижући преостале особине до бесконачног степена, образујемо лик Божији. Овде су сва својства, без сумње, уклоњена из спољашњег или унутрашњег света: Бога замишљамо као узрока свега, обдареног разумом и вољом. Ово није ништа друго до савршена особа. И јасно је да у састављању ове слике највише учествује разум (мада учествују и све способности душе) својим категоријама, а то су: из категорије квантитета позајмљена је Његова бесконачност и јединство; из категорије квалитета - савршенство; из категорије односа – супстанција, креативност и провиђење; и тако даље. Може ли ова слика изразити саму суштину Бога? Зар не треба да одвојимо од Бога све особине које Му приписујемо? Дионисије Ареопагит нас учи да тако размишљамо о Богу, верујући да Онај који је по изврсности аутор сваке схватљиве ствари и сам није једна од ствари које разум схвата. "Поново уздижући", пише он, "кажем да Бог није ни душа ни дух, нема ни маште ни мишљења, ни ума, ни разумевања, није реч и разумевање. Не можете да га говорите нити да га схватите својим умом; он није број, ни поредак, ни велики ни мали, ни једнакост, ни неједнакост, ни неједнакост, ни нижи починак, ни нижи починак. нижи од снаге, а сам није сила ни светлост, ни живот, нижи је живот, није ни суштина ни време, немогуће је имати умни додир са Њим, Он није знање, истина, ни царство, ни мудрост, ни једно, ни јединство, ни блаженство, ни доброта, или такав дух, који ми разумемо, нити је саучеснички ни од оних ствари које су нама, нити су саучесне ни синовске ствари. било коме постојећем То није било која од ствари које не постоје, или било шта што постоји. За Њега нема ни речи, ни имена, нижег од знања, Он није тама (као да је предвидео да ће ум једног дана представљати Бога под ликом таме: то се десило код немачких филозофа), ни светлост, ни грешка, ни истина, о Њему се ништа не може потврдити или порећи, па чак и када дајемо изјаву о личности или негацију, онда не дефинишемо постојање или негацију. Њега, будући да је савршен изван сваке дефиниције и да је једина грешка свих врста, супериорност изнад сваке негације, Биће потпуно апстрактно од свега и узвишено изнад свега.” Дакле, према Ареопагиту и другим оцима, као што је Григорије Богослов, никакве апстракције ни на који начин не изражавају суштину Божанског. Тако и треба да буде, јер сви наши појмови које формирамо о Богу су негативни и свакако имају неке примесе из искуства. Узалуд су схоластици, а у каснија времена Фихтеа, покушавали да очисте појам Бога од свега доживљеног. Први су Га звали ацтус пуриссимус, а други – морални поредак. У томе су открили само немоћ људског ума. Па, да ли су сви наши појмови о Богу већ празни, потпуно и ни на који начин не изражавајући природу Божанског? Зар није могуће формирати тачнији и истинитији концепт о Њему? Једи. Постоји унутрашњи пут који води ка истинском познању Бога кроз знање нашег сопственог духа. Видели смо да су наши појмови о Богу увек нижи од Божанске природе и да је не изражавају. Најбољи концепт о Богу је концепт Мојсија: Јехова асхер Јехова – Бог је Бог. Овај опис Божанства у Мојсију изражава да је Бог изнад свега што Га замишљамо да је, да је Његово биће огромно и за нас несхватљиво. Поред овог концепта Бога, Свето писмо нам представља још један, са практичне стране: „Бог воли“ (1. Јованова 4:8, 16). Ови концепти пристају Божанском, јер изражавају Његова суштинска својства боље и узвишеније од свих других описа Њега. Иако и на просечном нивоу духовне активности човек формира прилично добар појам о Богу, иако у овом појму постоји нека сличност са природом Бога, он је веома недовољан и скоро непристојан за Божанско биће. Према овом уобичајеном концепту о Њему, ми Му приписујемо врсту постојања коју имају друга створења; услед чега га подређујемо простору и времену: питамо када је свет створен, не можемо да помиримо предзнање Бога са људском слободом и сл. Али поред свега овога, постоји много згодније средство за приближавање познању Бога и формирање најистинитије представе о Њему. То значи лежи у нашем духу, посматрано не са његове спољашње и доње стране, како га посматра ум, да би формирао слику Божанског по његовим својствима, већ са унутрашње и највише стране, одакле можемо да позајмимо најчистије и најузвишеније особине. Најнесхватљивија својства у Богу за нас су: 1) Његово постојање из Себе; 2) свемоћ; 3) бесконачност или свеприсутност; 4) вечност и 5) креативност. Али ова својства се огледају и у нашем духу; гледајући у то, можемо спознати Бога. 1) Лако можемо да схватимо независност Божијег постојања (асеитас) посматрајући постојање нашег духа. Ово биће се нашој свести увек појављује као независно, независно, самопостојеће. Ни на који начин не осећамо да зависимо од било кога у смислу нашег духовног постојања. одакле смо ми? Ко нас је створио? ко смо ми? – Свест о томе не говори. Ми, наравно, претпостављамо разлог свог постојања, а себи не приписујемо постојање какво је својствено Богу; ми кажемо да смо од Бога, али нам то говори разум, а не самосвест; Знајући да се ништа не дешава без разлога, на основу овог закона претпостављамо разлог нашег постојања. Бог нас је створио и одржава; али Он је то сакрио од наше свести. Он нас непрестано носи својом снагом – непрестано јуримо преко понора безначајности; али ово не осећамо: у свести је наше постојање независно. Тај осећај независности и самопостојања, или боље, тајновитост Божанског које нас чува, био је разлог да је Фихте цео свет успоставио на нашем Ја и из њега произвео све. Ово својство нашег Ја, без сумње, је израз независног постојања Божанског. 2) Бесконачност Божанског бића, или Његова свеприсутност, јасно се огледа у квалитету наше мисли. Летећи у мислима кроз бескрајне просторе у трену, душа као да не познаје границе постојања: постоји где год жели. Изненађени смо невероватном брзином светлости, али њена дистрибуција се ипак дешава у одређеном времену; али не можемо одредити брзину мисли. Наравно, ове свеприсутне мисли су идеалне, а не стварне, као свеприсутне мисли Божије, али то је оно што разликује постојање људске душе од постојања Божанског. Међутим, када се смрћу ослободимо веза тела, тада за нас неће бити тог ограничења постојања: тада ће бити одузети његови облици – простор и време, и ми ћемо постојати тамо где је наша мисао. 3) Вечност. Нашој свести наше постојање изгледа вечно: не знамо почетак нашег постојања и не можемо да замислимо крај; и у прошлости и у будућности можемо је продужити до бесконачности. Сигурни смо да имамо почетак; али то каже разум, заснован на закону узрочности, или врло често на легендама о почетку ствари; а свест не сугерише ништа о коначности нашег постојања. Тако носимо у свом духу слику вечног Божанског постојања. 4) Божја свемоћ се такође огледа у нама. Душа има слободу. Шта је ово слобода? Она је ограничена свемоћ. По облику је заиста неограничен; јер сам Бог не може учинити да желим оно што не желим. Оно је ограничено по садржају, и то је оно што разликује људску моћ од Божанске свемоћи. Не постижући све, она може све да жели – у све задире. Ово је подстакло Хорација да каже: иустум ац тенацем... импавидум фериент руинае! 5) Не разумемо како је Бог створио све из ничега, како је груби свет настао без материје. Али исто се дешава и у нашој души. Одакле потичу наше мисли, жеље, осећања? - Из ничега. Где су похрањени појмови, осећања и жеље које преносимо у меморију? - Ништа. Дакле, цео ментални свет настаје ни из чега и не почива ни на чему. Наравно, предмети учествују у рађању мисли, осећања и жеља, али како? Немогуће је претпоставити да су материјалне слике одвојене од предмета и да их рађају у нама, јер оне нису могле да допру до душе. Спољашњи предмети само својим утисцима подстичу активност духовних сила, а не производе ништа у томе; све у њему долази из ничега. Рећи ће: ове мисли које се појављују су безначајне, празне. Али то је неправедно, јер се спроводе речима, покретима и делима. Откривени у чулним знацима, они су, да тако кажем, оваплоћени и, без сумње, тада су стварни. Реч команданта покреће хиљаде људи који изводе ванредне акције. Где је разлог за ове поступке? У речи. Где је почетак речи? У мислима. Одакле идеја? Из ничега. Колико је спасоносних акција произвела Карамзинова прича? Колико је дворјана сачувала од ласкања, колико краљева од неправде? И где све ово почиње? Ни у чему. Зла мудрост, која не дозвољава свемоћно стваралаштво у Богу, сама назива песнике, уметнике, сликаре и друге ствараоцима. Они су заиста ствараоци јер измишљају нове ствари; њихове идеје се заиста рађају ни из чега. На пример, новоизграђена кућа је направљена од материјала: мермера, камена, креча и других. Али оно што је у њему најважније – распоред делова, њихово јединство, идеја изражена у њему – све то има свој почетак у уму архитекте и настало је ни из чега. Зашто реч Артифекс, коју Платон приписује Богу, припада и човеку? Дакле, у људској души постоје особине од којих се може саставити чиста, узвишена и истинита слика Божанског. О моралним својствима нема шта да се каже: морална личност је живо подобије Божије. Њихово добро је исто; Само човек има врлину, а Бог има светост. Сада треба да разговарамо о томе како да се уверимо у прави појам Бога, како да избегнемо сумње? Али прво треба да истражимо још један елемент религије – веровање у бесмртност. Будући живот. Религија је сједињење човека са Богом. Ова дефиниција религије заправо садржи два концепта: појам Бога и појам човека. Али и трећа ствар је скривена: концепт будућег живота. Јер сједињење човека са Богом мора бити вечно и претпоставља јединство ближе него што је сада. Заједништво Бога и човека може се посматрати и површно и у самој његовој суштини. Површно посматрано, може остати чак и када се претпостави да будућег живота неће бити. Бог ће за нас остати и Творац, делимично Провајдер и Судија; јер чак и у разматрању једног стварног живота, особа дугује своје постојање и благослове Богу и често бива награђена или кажњена. Али ако се ово сједињење између Бога и човека посматра у самој његовој суштини, онда са уништењем будућег живота оно мора бити прекинуто. Јер заједница религије не би требало да буде ропска, већ слободна од стране човека: без тога ће бити хладна и мртва. Али после уништења бесмртности неће бити места за другу заједницу осим за ропску. Човек има и мора да има жељу за Богом, као што створење има за Творцем. Какав је то Бог који не задовољава ову жељу када може? А какав је Он за нас Створитељ када није предложио сврху нашег живота? Морамо поштовати Бога као Провајдера. Какав је то Промисао ако је ограничен на један наставак нашег живота? Каква је то Промисао ако не исправља поремећај који никада не сусрећемо у моралном свету? Бог је наш Судија; али какав је то Судија кад врлина награђује само у нашој савести и заборавља на своју патњу, а порок препушта блаженству, кажњавајући га једва осетљивим кајањем?.. Таквом Богу, уместо љубави, осећаћемо отуђење. Дакле, без вечног живота нема истинске верске заједнице између Бога и човека. Дакле, не постоји ниједна религија која нема овај елемент – будући живот. О бесмртности могу бити два питања: да ли она може бити предмет рационалног знања или је предмет рационалне вере? Да ли је то разумљиво или не? Докази о бесмртности су разних врста. Теоријски – да је душа, као и дух, бесмртна; да нема разлога да се то уништи; да будући живот захтева развој духовних сила, које овде или на почетку или у средини свог развоја престају; на пример, Кант је умро када је дошао до могућности да разумно суди о стварима; на исти начин многи умиру када дођу у време у коме би могли да обуздају своје страсти и тако даље. Да нема будућег живота, онда би Бог био лош владар света (овај доказ је јачи од других). Исти докази укључују доказе позајмљене из једноставности душе. Практично – да не постоји савршена пропорција између врлине и њене награде, између порока и његове казне. Аналогно, позајмљено од предмета искуства. Сви ови докази могу произвести уверење и имају чврстину. Али зар се бесмртност не може претворити из предмета вере у предмет знања? Зар није могуће имати слутњу бесмртности душе, макар на исти начин на који непосредно осећамо постојање Бога? Покушаћемо да ово објаснимо што је више могуће. Уједно, разрешимо неке замерке, које су саме по себи безначајне, али могу да пољуљају нашу веру у бесмртност и збуњују наш дух. Ево их: да душа расте са телом; да код лудих уопште нема ефекта. Постоје побијања овога; али су превише школски, па хајде да потражимо оне најбоље и најубедљивије. У садашњем веку истина о бесмртности много пати од спорова људи. Зато морате обратити пажњу на то. Вечни живот – бесмртност за многе остаје тема мрачне вере. Зашто је ова истина мрачна? Шта је ставља у такав мрак? Вечни живот је за нас затамњен: прво, зато што припада стварима које долазе и, стога, супротан је садашњем животу, који припада стварима садашњим. Управо та различитост између будућег живота и садашњости узрокује да нам први помрачи у очима; Штавише, читава будућност је за нас мрачна. Друго, зато што је у човеку смртно сједињено са бесмртним: тело је сједињено са духом. Ова двојност човека је разлог што је наше осећање увек подељено између смртности и бесмртности. Осећај смртности често има предност над осећањем бесмртности, јер човек највећим делом живи на доњој страни – телесној. А пошто се код њега више развија ова привремена страна, сасвим је природно да се осећај смртности више развија и доминира у човеку. Спајање душе са телом је велика мистерија. С једне стране, душа се упадљиво разликује од тела; али с друге стране она је с њим толико тесно повезана да их је тешко разликовати. Узмимо за пример нешто грубо, али оно што изражава нашу мисао. Упоредимо дух са алкохолом: оно што је у маси хемијског алкохола, у телу је дух. Врло је тешко разликовати алкохол у познатој маси од самог себе; ово се може урадити само снажном хемијском анализом. Исто тако, дух се може разликовати од тела само снажним продубљивањем. Ово су два главна разлога који замагљују истину о бесмртности! Зашто је ово затамњење дозвољено? Морална сврха овога је одавно уочена. Она лежи у томе што неизвесност вечног живота чини врлину несебичнијом. Са јасном идејом о томе, човек би тежио не Богу, већ наградама. Врлина се, у ствари, састоји од самопожртвовања; али би се онда састојао од самољубља: човек би се жртвовао, али не за Бога, него за себе. Ово је општији циљ, али постоји други, по мом мишљењу, одлучнији. Вечни живот, без сумње, садржи много тога лепог и привлачног. Стога, када би нам се она отворила, многи би стрмоглаво похрлили ка њој и самоубиство би постало универзално. Та тама, гурајући нас од будућег живота, даје прави ток садашњем животу. Да није њега, онда би врлина, морални поредак и грађански живот морали много да трпе. То су сврхе због којих је тама дозвољена, затамњујући нам светлост вечног живота! Погледајмо сада саму истину о бесмртности. Ова истина има две стране: прво, тамну страну, коју производе разлози које смо навели и која се састоји од сумњи, и, друго, светлу страну, у којој сија светлост доказа. 1. Главне недоумице су следеће: а) настанак душе, као материјалне, а њен развој привремен, сличан развоју тела; б) свакодневно помрачење душе у сну, у коме нема рационалне делатности и које чини половину људског живота; в) слабљење способности душе, као што су памћење и машта, које настаје слабљењем физичких сила; г) поремећај душе код одређених болести, на пример, безумља, које је често веома дуготрајно. а) Може ли привремено порекло душе довести до њеног привременог постојања? Не. Јер рођење душе није ништа друго до њена појава. Да ли знамо први тренутак ове појаве? Не. Знамо први развој моћи душе; али постоји ли нешто што претходи овом развоју? Једи. Ово су све главни закони наше делатности, познати под именом урођене идеје. Беба посматра ствар и формира концепт о томе. Овај концепт се формира на основу познате идеје. Али када је добио ову идеју? Када су се у њему појавиле идеје истинитог, доброг и благодатног? Без сумње, пре. Ово гледиште довело је многе (на пример Платона) до идеје о претходном постојању душа. Заиста, душа мора већ постојати. Јер шта је она по природи? То је мисао Божија, чиста, духовна. Али мисао о Богу је вечна; стога је душа вечна; она је у потпуности постојала у Богу. Али они ће рећи: ово постојање душе је туђе. Не! Оно заправо припада души; само у Богу треба да постоји. Такође ће рећи: душа није била свесна себе, па стога није ни постојала. Може ли наша стварна свест да гарантује постојање душе? У сну душа делује, иако њена активност често не одговара нашој обичној свести. Експерименти физиолога су доказали да у људској души постоје две свести: једна је нижа, наша обична, а друга виша, изванредна. Постоје болести у којима се човек данас другачије препознаје, а сутра другачије; У међувремену, активност његовог духа се одвија редовно. Међу лудима је примећено да након што болест прође, њихова свест о претходном стању се или потпуно губи или се још увек коригује; дакле, свест није гаранција постојања, а непознавање стања које је претходило нашем садашњем постојању не пориче чињеницу да је наша душа раније постојала и да су њени садашњи поступци сећања на претходне радње. О почетном сједињењу душе са телом потребно је говорити овако: „Не улази душа у тело, него тело прилази души и постаје њено оруђе. Чак и ако претпоставимо да деловање душе не почиње пре њеног сједињења са телом, нећемо имати разлога да одбацимо њену бесмртност. Јер ови поступци претпостављају нешто нетрулежно у души, нешто од чега је тешко започети, а још теже одредити крај. Сходно томе, бесмртност душе у оба случаја је очигледна. б) Снови могу изазвати сумњу у бесмртност душе. Сан је појава која садржи много тајанствених ствари, али у њему нема ничега што би могло поткопати веру у будући живот. Јер да ли у сну престаје активност духа? Не! Снови то доказују; али и без снова душа делује за време одмора тела; активност у овом случају није приметна само зато што је душа не подводи под свест. Али питаће се: чему служи ова активност? Заузима половину људског живота, стога мора имати неки посебан морални значај; и заиста има. Који? Активност душе у сну производи упозорења, утехе и мотивације (о томе ћемо више рећи касније). Све ово нам није јасно; али међу светим људима дејства снова била су јасна као и дејства будног стања. в) Делатност сила душе слаби са слабљењем физичких сила; али то ни најмање не слаби веру у бесмртност. То се дешава са нижим способностима душе - са памћењем и маштом, али те способности су уско повезане са телесном страном човека, и стога се морају мењати како се мења. Штавише, памћење и машта, по самој својој сврси, морају бити подложни таквој деградацији: они су прилагођени свету појава, па, како се приближава време када се морају растати од света, морају се приближити гробу. Међутим, такође треба напоменути да је слабљење памћења само имагинарно. Експерименти то доказују. Код старих људи сећање се често буди одмах на гробу. Има тренутака када живо замишљају све што су раније заборавили. Сходно томе, замишљено исцрпљивање памћења овде нестаје. Али чак и ако су ове способности душе умрле, онда њена бесмртност остаје неприкосновена. Јер више силе – савест, слобода и друге, које заправо чине душу, никада не слабе због слабости тела. Овде силе душе делују потпуно супротно силама тела. Што је човек ближе гробу, то је побожнији и савеснији. Ова опозиција код неких људи достиже екстремне висине. Пре смрти, физичка снага слаби; напротив, у души се буде посебна осећања: забава, утеха и сл. Примери за то се могу наћи у животу подвижника; али ови примери су превисоки. Погледајмо обичне људе - и видећемо сличне ствари у њиховим животима. Дакле, Август и Антонин, на крају свог живота, јасно се ругају смрти. Постоје и други примери обичних људи код којих се на крају живота изузетно откривају моћи душе. Тада се у њима рађа способност предзнања и они, да тако кажем, гледају у будућност. За ово је корисно прочитати Цицеронову де дивинатионе и де натура деорум. На овај начин се и ова тачка може разјаснити и отклонити све недоумице. г) Како дух може бити подложан помрачењу у болести, на пример у лудилу? Шта је овде збуњујуће? Чињеница да дух преузима апсурдан начин деловања који узнемирава његов организам. Некада су луди били само предмет сажаљења, а сада су постали предмет физиолошких посматрања која се над њима врше у кућама предвиђеним за њихово заточење. У стара времена, Грци, Латини и други називали су луде пророцима, стручњацима за срце. Зашто? Зато што показују невероватан увид. Искуства странаца су потврдила да луди виде будућност. Из овога се мора закључити да њихова душа не остаје неактивна, већ, као да у замену за изгубљену обичну делатност, преузима изванредну активност. Штавише, из искуства се сазнало да су неки дуго живели у лудилу, а када су се ослободили, испоставили се да су много паметнији него што су били раније. Овај феномен наводи на идеју да душа има две стране: обичну – нижу и изванредну – вишу, и да се, престајући да усавршава прву, бави усавршавањем друге. Према томе, неред душе у болести не треба да нас збуњује. Треба да се дивимо колико се снаге крије у нашој души! На тај начин се разјасни цела мрачна страна душе и све замерке отпадају. 2. Погледајмо светлу страну истине о бесмртности. Ова страна се састоји од доказа заснованих на закључцима. Ови докази су или теоријски, позајмљени из савршенства душе, из једноставности и другог, или практични, засновани на неједнакости награда и казни, или аналогни и други. Сви они чине светлост, али се ова светлост може повећати на други начин. Прво, постоји начин да се бесмртност пренесе са субјекта рационалне вере на субјекта свести. Док човек то не учини, његова вера у бесмртност је у опасности. Али како ово може бити? Овај метод је био познат највише аскетама, па чак и неким филозофима, наиме Сократу и Платону. Састоји се од моралне самосвести. Мишљење, чак и код неких теолога, да је душа бесмртна по благодати, показује или незнање душе, или претерано тражење благодати. Бесмртност је суштинско својство душе. Сходно томе, пошто смо чисто свесни душе, не можемо а да не будемо свесни бесмртности, овог њеног неотуђивог својства. Ако нема свести о бесмртности, онда нема ни потпуне свести духа. Нисмо свесни бесмртности јер у нашој свести духа има много телесног, смртног. Дакле, у концепт постојања душе уводимо појам исхране; Мислимо да човек свакако мора чути, видети, додирнути; Све ово уклањамо из нижег дела душе, смртног, а не из вишег, бесмртног. Тело нас тера да размишљамо и делујемо на овај начин. И због тога је Соломон приметио да тело оптерећује дух. Када може постојати чиста свест, каква је потребна да би се спознала бесмртност душе? Тада, када препознамо своју душу онакву каква је сама по себи, односно када јој не приписујемо ништа више од ума испуњеног истином, воље испуњене добротом и осећања испуњеног нематеријалном благодаћу. Снажно осетивши све ово, осетићемо и саму бесмртност. Али то је тешко изводљиво, јер тело увек говори човеку: „И ја припадам теби“, и стога човек меша свест о телесности са свешћу о својој духовности. Међутим, овај посао се може превазићи. Најбоље средство за то је подвижнички живот, који се састоји од поста, бдења и молитве. Живите врлински, боголики, и видећете бесмртност: и у овом животу почећете да живите вечно. Тиме се слаби телесна активност, а истовремено слаби и свест самог тела. Код телесних људи тело и душа су веома блиско сједињени, и скоро чине једно; напротив, код подвижника је ово сједињење суптилније и одвојеније. Дакле, они пре достижу постојање душе него постојање тела. С друге стране, морална свест код таквих људи је знатно појачана. За световне људе, ум је испуњен мислима о физичким, привременим предметима, воља тежи телесним, пропадљивим стварима, осећање је заокупљено материјалним, смртним стварима; а подвижници мисле о духовном, вечном и живе у духовном, нетрулежном. Тако изгледа да вечни живот заиста улази у њихову свест; они су живо свесни своје духовности, а са њом и вечности. Снага ове самосвести може да објасни зашто су подвижници жртвовали све и сам живот за будућност. Људи ове врсте не само да осећају невидљиви морални поредак који претпостављају философи, већ и живе по њему, живећи, како каже апостол, „у невидљивом“ (Јевр. 11,1). Они имају свој начин размишљања, своја правила и живе животом супротним од обичног живота, јер их контролише виша свест, супротна обичној свести. Не познајући доказе бесмртности, они живо осећају ову истину и никакви приговори их не могу поколебати. Овај пут ка утврђивању у вери у бесмртност је најбољи. У школи је мало познат, али у животу га познају дуго. Поред ове методе, која показује како да се истина о бесмртности учини објектом свести, постоји други метод који ову истину разјашњава и чини је, макар делимично, предметом сазнања. У време вере није било потребе много говорити о томе; али сада, када је невера почела да доминира, побијајући истину о бесмртности, потребно је изложити све на чему ова истина почива. Материјали за ово су већ прикупљени и не бисмо били мудри да их не користимо. Само провиђење, које је ову истину држало у тајности, сада је, у складу са потребама времена, почело врло јасно да је открива. Логички ум се може уверити и, да тако кажем, видети да је душа бесмртна. Како? 1) Раније је душа била потпуно потчињена телу и говорили су да не може без одређених делова тела. Најновији физиолози су доказали супротно. Сам мозак није апсолутно неопходан за његов рад. Она може себе да перципира исправно чак и са оштећеним мозгом. Стога је неправедан приговор да се губитком мозга губи свест душе. Они мисле да лудило долази од оштећења одређених делова тела. Истина, дешава се; али видимо и супротно од овога: налазе луде људе чији су телесни чланови нетакнути и здрави. Из свега овога је јасно да ако се у садашњем лошем стању душа може одвојити од зависности тела и постојати сама, онда још више може постојати када престане стање њене зависности од тела. 2) Тело се од давнина назива затвором душе, не дозвољавајући јој да делује како жели. Тело је за њу оков, који настоји да разбије. Стога су стари препознали тело као дело злог духа. Најновији су потврдили ову идеју, налазећи у души високу, изузетну страну, која се развија у болести или из случајних околности, такође у сну, као резултат врлинског живота. Зашто се ово дешава? Јер се у таквим случајевима душа ослобађа обичних облика простора и времена. а) У сну простор и време скоро да не постоје за душу. Стога она у сну повезује прошлост, садашњост и делимично будућност у једну, да тако кажем, тачку и живи животом који превазилази обичан живот. То је навело Хераклита да тврди да душа у сну живи у општем свету, или у свету идеја. И заиста, овај свет мора бити другачији, другачији од видљивог света, јер у њему душа делује сасвим другачије него одавде: другачије говори, другачије се изражава, другачије мисли. Тада се осећа слободном од простора и времена; види прошлост; гледа у будућност, продире у послове других. Да ли ова активност има своје законе? Она подлеже најмудријим законима. Дуго нису знали, тачније нису обраћали пажњу на то; али су у модерно доба почели да сакупљају књиге снова и посматрају снове. Као резултат овог рада настао је систем снова, који показује да код свих народа и Новог и Старог света снови подлежу истим законима, да је продор у будућност у свим сновима, да у сну душа зна више. Истина, била је приметна извесна променљивост у њеном знању у то време; али ова променљивост се не дешава међу светим људима: у сну они разговарају јасно, дефинитивно. Дакле, људска душа и у овом животу живи у заједничком, Божанском свету. Да бисте то урадили, добро је прочитати симболику сна од Шуберта. Ова књига показује систем закона снова, њихов утицај на морал, сличност језика снова са пророчким језиком, односно истим фигуративним језиком којим су се служили пророци. б) Друга врста испољавања будућег живота јавља се у болестима. Овде се више него у сну испољава други живот душе. Важни снови су веома ретки и стога се у њима не примећује увек изузетна активност душе. Болести у којима се испољава будући живот душе су све нервне болести. Људска душа је заштићена нервном мрежом и стога, када та мрежа ослаби, тада почиње да делује слободно. Ово је посебно приметно код месечарења. У овом стању, услед крајњег слабљења нервног система, душа се ослобађа од утицаја спољашњих објеката и уздиже се изнад закона природе. Они за њу у то време не постоје, јер душа тада својом силом носи тело, упркос чињеници да је подређена главном закону природе - гравитацији. Исто се дешава и у лудилу, које такође настаје услед слабљења нерава. У овом стању, душа предвиђа будућност, сећа се прошлости на изузетан начин и продире у туђе послове. Иста појава се јавља у стању такозване морталне синкопе. Овде, баш као у сну, остаје свест, али нема осећаја. Стога не без разлога кажу да је у ово време човек или на небу или у паклу: заиста, наша душа се тада преноси у неки други свет. За ово вреди прочитати чланак у „Билтену Европе” за 1830. годину, где је представљен човек који је у тешкој несвести био свестан како је сахрањен, али није могао да помери ни један члан свог тела. Тако се други живот душе испољава у болном стању! Најновији су ово подвели под уметност и магнетизмом натерали, да тако кажем, душу да производи сличне појаве. Ова уметност је постала предмет шарлатанизма и стога је забрањена; међутим, много је о томе написано у Видовњаку и служи као доказ да душа у овом стању има увид. Експерименти су произвели веома поучне ефекте. Без познавања њих, не бисмо могли да разумемо како би душа без мозга размишљала и била свесна. Од њих смо сазнали и најважнију истину, да у души постоје две стране и две свести: нижа – обична, логична, и виша – ванредна. Према ове две стране душе, у телу постоје два система: мозак и стомак. Душа може да се креће од једног до другог. Пошто су ти системи различити и нису међусобно помешани, душа, прелазећи из једног у други, почиње другачије да схвата и другачије делује. На пример, месечар је другачије свестан свог месечара – и другачије, ослободивши се тога; у мјесечарству заборавља природно стање, а у природном заборавља стање мјесечарења. Свака од ове две државе има своје јуче и сутра и једно се никада не меша са другом. Ово стање је претеча будућег живота. То се види углавном из чињенице да се човек у таквом стању уздиже изнад сила природе. Штавише, такво стање душе се комбинује са извесним гневом, показујући да душа жарко жели, да тако кажем, да се извуче из телесних окова и крене у свет слободе. Нови филозофи су тврдили да је тело луђачка кошуља душе, коју она, прелазећи у изванредно стање, настоји да уништи. в) Овај изванредни живот душе се природно пројављује и код светих људи. Оно што болести производе код других јавља се природно код подвижника. Приче о чудима која су чиниле су истините. Заиста, моћ чуда се може постићи кроз мисао о Богу. Спаситељ, обећавајући дар чудеса, није поставио границе, него је рекао: ко верује у Мене учиниће оно што ја чиним, и учиниће више од овога. Код светих људи то се не дешава само одозго, већ се постиже и потпуним развојем духовне природе човека и слабљењем телесне природе. Ето шта се може рећи о бесмртности! Ова истина је замагљена из познатих разлога и у одређене сврхе; овај мрак се рашчишћава; истина о бесмртности душе може се превести из рационалне вере у предмет свести; од предмета свести може коначно постати предмет експерименталне сензације. Шта још припада кругу религије? У извесном смислу, однос особе са Богом не може бити директан. Посредује га свет. Бог држи особу: ово је директна веза; али с друге стране човек преко света стиже до Бога. То се види код Августина у његовој потрази за Богом. Без мира, тешко је замислити човеков однос према Богу. Дакле, мир је неопходан за суштину религије. Неопходан је као начин упознавања Бога, као књига религије, као поље на коме човек може да покаже своје верске поступке. Дакле, будући живот не може без тога: и тамо нам је обећано ново небо и нова земља. Али како замислити свет у односу на религију? Постоје различити погледи на свет. Физички поглед представља свет као масу грубих физичких тела. Али ово гледиште је неподношљиво за религију. Религија воли живот и слободу. Она гледа на свет са тачке са које је гледао апостол Павле, који је рекао да сва творевина чека откривење синова Божијих – и то не само слободе деце Божије, него и њихове. Даље, апостол додаје: сама творевина ће бити ослобођена. Поглед на свет као скуп слободних бића која заједно са људима учествују у блаженству је строго религиозно гледиште; код њега се царство природе претвара у храм Божански, а три природна царства чине, такорећи, три огранка овог храма. Религија се састоји од познања Бога и духовног света као предмета ума; од жеље за познатим и жеље да се као предмет воље уподоби Богу; од задовољства онога што је познато као предмет осећања. Ево три чвора која спајају небо са земљом, Бога са човеком! Религија није ништа друго до хармонија свих ових односа. Њена основа је истина, а њен израз су врлина и задовољство. Сходно томе, све науке, закони и задовољства су испод тога. Какав треба да буде дух религије? Које су његове крајности и недостаци? Када је религија само предмет знања, онда је то нешто пасивно. Сходно томе, са таквом религијом, особа још увек нема заслуга. Његова сопствена делатност почиње вољом, односно када почиње да делује у складу са знањем. Ова страна зависи од слободе човека према Богу, а задовољство, које се овде углавном састоји од наде, чини његову неопходну страну. Дакле, дух религије је дух пуног развоја менталних моћи. Ниједна наука, никаква добра акција, никакво чисто задовољство нису сувишни религији. Прво, религија, као објекат ума, мора бити сједињење са Богом, изражено кроз истинско знање о Њему. Његови недостаци у овом погледу су незнање и сујеверје; њени ексцеси су непотребне спекулације које религију претварају у предмет логичких суптилности. Тако је било са јеретицима, схоластицима и модерним природњацима, немачким филозофима. Према томе, дух чистог знања, супротстављен фанатизму и сједињен са понизношћу, јесте дух религије. Друго, религија, као предмет воље, мора да се састоји у жељи да се уподоби Богу. Човек мора да одговори на глас Божији тако што ће постати сличан Њему кроз врлину. Многи нису разумели овај глас и одговорили су на њега спољним приносима, на пример, незнабошци. Али ово је нешто од малог значаја, док је душа религије, њен прави плод, врлина: Кантова бесмртна заслуга је у разјашњавању ове истине у филозофији. Спољашње понуде и богослужење ограничени су на одређена места и времена; док се врлина протеже кроз живот и прати сваки његов тренутак. По речима апостола Павла, све морамо чинити у славу Божију. Сходно томе, недостатак религије у овом погледу је то што се чиста жртва, врлина, замењује спољашњим приносима, а њен вишак је у томе што се морал пречишћава на ситнице и на љубомору ван разума. Кант је упао у још једну ману стављајући религију само у врлину. Његов став је поштен, али једностран; религија није само предмет воље; ум са созерцањима и осећања са задовољствима не могу се удаљити од њега. Без овога, врлина је слаба; она често мора да се бори са целим светом; Без религиозног надахнућа, заснованог на осећању и нади, није у стању да издржи борбу. Неки од најновијих мудраца додатно су проширили своје спекулације у вези са религијом, и тврде да је за чист верски морал неопходан заборав Бога, да се човек мора дефинисати по правилима делатности без икакве идеје о већем додатку и вишој награди. На то их је водио претерани пуризам (жеља за чистотом и строгошћу морала, понекад и разметљиво), према којем су настојали да прочисте морал. Штавише, они се боје Божје свемоћи; замишљајући је, замишљају потпуно уништење своје слободе. Али свемоћ Божија се може замислити без страха; човек може да стане против њега, што доказују зли духови који ће заувек супротстављати ограничену моћ неограниченој. Дакле, у том погледу, религија има две крајности: недостатак врлине и њену претерану профињеност, која се протеже до те мере да се, осим ње, избацују сви други делови религије. Трећи елемент религије је задовољство. Неопходан је јер оживљава врлину и чини је најпријатнијом. Ево истих екстрема, односно, пре свега, недостатка осећања, када се религија претвара у пуку спекулацију. Из тога произилази сувоћа у религији, механизму, троме активности, принудности и беживотности; друго је обиље осећања, које чини врлину нечистом. Верујући религији у једно осећање срца, и само њиме заокупљен, човек долази до тачке у којој меша унутрашње покрете срца за спољашње утиске. Одатле су произашли фанатици, интензивни мистици, визионари и други. Из свега овога јасно је да дух религије мора бити дух умереног знања, живе врлине, религиозно чистих осећања и такође умереног. Стога, као што смо рекли горе, основа религије је истина, израз је врлина, круна на земљи је самоумирујућа и срдачна наслада. Сви ови делови свакако морају бити концентрисани у религији. Може ли ова религија имати сакраменте? Можда. Ово треба знати јер сакраменти природне религије служе као основа за закључке о Тајнама хришћанске религије. Они приговарају и покушавају да оповргну хришћанске сакраменте јер не знају за потребу за сакраментима у природној религији. Које су главне сакраменте у хришћанској религији? Прво, Тајна Оваплоћења, у којој су за нас тајанствене две стране: сједињење Божанства са човечанством у Исусу Христу и искупљење људског рода. Друго, дејство благодати, или помоћ Божија. Основа ових Светих Тајни би требало да буду у сакраментима природне религије. Како? 1. Природна религија је сједињење човека са Богом, и то стварно. Чини се да је човек ограничен, а Бог је неограничен. Ово сједињење почиње овде, наставиће се у вечност, и с времена на време ће постати стварније. Како ће се ова веза проширити у вечност? Како ће се коначно повезати са бесконачним? Како ове две природе могу остати неповезане? Све ово нам је несхватљиво. Али у Исусу Христу ово сједињење је постало јасно. Оно што људски род мора да постигне кроз вечност, тада у малом облику, у личности Исуса Христа, потпуно је отворено, како то изражава Апостол Павле (Кол. 2,9), говорећи да „у Њему обитава све телесно испуњење Божанства“. Јединство бесконачног са коначним, вечног са временским је основа коначног бића; јер као што су у стварању глаголи стваралачке Речи били обучени у тело, тако је у оваплоћењу и ова Реч Божија постала тело, према Јовановом изразу: „Реч постаде тело“ (Јн. 1:14). 2. Суштина хришћанског искупљења је да пошто су бића обдарена слободом унела неред у свет и сама нису могла да поврате претходни поредак, сам Бог је дошао да то учини. Наравно, религија представља и многа слободна бића која својим зверствима доносе милионе нереда у свет, а притом ни сами не знају како се успоставља ред који су нарушили. Ко ради ову, да тако кажем, поправку у свету? Ко је Рестауратор? Без сумње, Бог, Који је Судија и истовремено Обновитељ. Иста ствар је изражена у оваплоћењу Исуса Христа. 3. Суштина благодатног деловања је да Бог делује у нама, али ми не разумемо како се то дешава. И природна религија представља исту ствар. То је право сједињење човека са Богом; Чини се да наша снага виси о сили Божјој. Несхватљива нам је и слика таквог односа Бога и човека. Дакле, темељ Светих Тајни хришћанске религије претпоставља се у сакраментима природне религије. Стога, напустивши прво, мора се напустити и ово друго: уништивши хришћанство, не може се не уништити кроз ово сву религију. Да ли наука о религији има исту важност као и друге науке? Без сумње јесте. Њена поузданост није историјска, јер је религија кроз откровење попримила облик историје; Нити је извесност, математичка или логичка. Ограничено је на једно идеално созерцање. Може ли стога имати једнаку поузданост другим наукама? Можда. Познато је да сво људско знање води ка вери. У ствари, човек не може имати директно знање, јер би за то морао да уђе, да тако кажем, у унутрашњост предмета који он представља; али ово му је немогуће. Стога се историјско знање обично заснива на поверењу у осећања. Али осећања често варају; Због тога у причама има много лажних наратива и лажних пресуда. Међутим, ми верујемо својим осећањима и било би чудно не веровати историји. Математичко поверење се заснива на исправности облика простора и времена: део је мањи од целине, количина је једнака сама себи – то су истине које су нам веома очигледне, јер верујемо да наш ум по својој структури може да представља ствари на један начин, а не на други. Логичко знање се заснива на облицима нашег разума – на поверењу у ове форме. Дакле, свако знање је засновано на вери. Без вере неће бити знања. И заиста, било је филозофа који су, препознајући облике разума као сан и не прихватајући спољашње доказе, сво математичко, логичко и историјско знање претворили у празно. Али то су били сањари; вера нам је неопходна. Сва горе наведена знања, која се заснивају на поверењу у осећања или облике разума, су поуздана. Сходно томе, вероучење је такође поуздано, будући да се заснива на вери у идеје ума, које имају природу нужности. Зашто су математичке и друге истине многима очигледније од верских истина? Јер се истине религије заснивају на поверењу у ум, које се у ретким случајевима развија, јер тежи да се развија после свих способности душе. Таква неразвијеност ума је разлог што многи људи истине религије познају само историјски, па им зато мање верују. Иначе, поузданост истина религије треба да буде у рангу са поузданошћу других истина, јер је њихова основа иста. У религији би требало да буде још више аутентичности. Контрола осећања претпоставља нешто више иза себе, чиме се њиме управља, односно облици разума; Логичко знање не би значило ништа без идеја ума, док религиозно знање стоји самостално; Више није могуће претпоставити ништа више од ума. Идеје ума чине основу свих наших знања. У овом случају, сво наше знање се може упоредити са зградом. Зграда не може постојати без темеља; али је скривено у земљи, а за оне који живе на горњим спратовима је неприметно. Дакле, свака категорија разумевања је заснована на идеји ума и води ка њој. Остаје само да се уради анализа и истина ће постати очигледна. Хајде сада да укратко погледамо религију са оне стране са које она обухвата читав људски род. У ствари, религија није власништво једног човека, већ свих људи уопште. Јер религија, као што смо горе рекли, има своју основу у природи људског духа, и у том погледу су сви људи слични једни другима. Религија се у односу на читав људски род појављује као морално Божанско Царство: ово је са унутрашње стране, а са спољашње – Црква. Ово краљевство се састоји од многих бића именованих за исте сврхе, којима управљају исти закони и имају исти образац. Ово Царство Божије је неопходно и вечно. Докле год је представљен у идеји, до тада сачињава разумно, невидљиво Царство Божије; када се ова идеја изрази споља, онда се она претвара у видљиву Цркву, која је друштво људи уједињених да испуне све односе у којима се налазимо са Богом. Неопходна је видљива црква. Човек може бити само равнодушан према њој, може бити мртав члан, али не може никако да јој не припада. Јер религија је неопходна за све. Али унутрашња религија не може остати без спољашње. Дакле, Црква није привремена, случајна измишљотина, већ Божанска, вечна, и они који мисле да униште Цркву не разумеју своје дело. Заснован је на људској природи, и стога је био свуда заједно са религијом. Да не говоримо о образованим народима, код којих је црквеност чак и заглушила религију – најдивљи народи су имали и имају црквене састанке, личности, дане, места итд. Ова природна Црква, као и Хришћанска, тамо се дели на два типа: Борбену и Тријумфалну. И философија такође сведочи, као и откровење, да ће они који желе да живе врлински бити гоњени на земљи. Сходно томе, у овом животу, где врлина треба да се бори против зла, природна Црква изгледа да пати, а где има места за награду, она ће бити Тријумфална. Које су припадности Цркве? Ово верско друштво не може постојати: 1) без познатих симбола, или јавног модела религије, јавног представљања истина вере и правила морала. Овај модел чини морални центар, без којег би ово друштво било подељено и расејано, изгубило би јединство – у коме се, да тако кажемо, спајају религије свих недељивих бића. Колико би умова било, толико би било и цркава да у сваком верском друштву није постојао један заједнички симбол. Из овога следи следећа практична последица: симболи нису нешто од чега се може изоставити, како неки мисле: без симбола у Цркви би се дешавало исто што и у философији. У филозофији владају неслагања; она је потпуно расута међу разним мишљењима. Зашто? Јер овде постоји само унутрашњи модел или симбол који је Бог дао човеку. Ово су суштина главних закона или правила људске делатности, али нема спољашњег симбола. Како треба да буде састављен симбол Цркве? Мора да садржи учење о Богу и Његовом односу према свету, учење о бесмртности душе, морална правила или закон љубави према Богу, ближњем и себи; једном речју, мора да садржи чисту редукцију вере и морала. Без овога Црква неће постићи свој циљ. Недостаци симбола могу се проширити до те мере да ће се, уместо да промовише сврху Цркве, супротставити томе. Нека штетне тачке уђу у њега; тада неће настати Црква Божија, него штетно и погубно друштво зликоваца. 2) Осим тога, Цркви су потребни спољашњи обреди – свештене церемоније, без којих она такође не може постојати. То укључује: а) свете скупштине (какво је друштво чији се чланови никада не састају?); б) свети дани, који подразумевају и: в) света места; г) свети обреди који би имали религиозни мотив и сврху и чији би смисао такође био религиозни – то је неопходан елемент васељенске Цркве, који укључује: д) вербална упутства, молитве, читања и појање; ђ) требало би да постоје и неке симболичне радње у Цркви у којима би се амблематски изразиле истине религије. Њихова потреба се заснива на чињеници да је многим члановима Цркве потребно чулно представљање истина религије. 3) Трећи услов, без којег Црква не може постојати, јесте постојање у њој одређене класе клира. Истина, црква се може замислити као потпуно независно друштво. То су извршили енглески независни (радикална верско-политичка група пуританаца). Али да би у цркви постојао ред и да би се све одвијало законито, то се не може замислити без пуштања владара у њу. Стога, међу свим народима, па и међу дивљим, налазимо класу свештеника. Чим се овај услов прихвати, потребно је успоставити и четврти услов – хијерархију. Јер како ти људи могу владати црквом без познатих права и закона? Ево кратке слике која приказује ствари видљиве природне цркве. Ови додаци су неопходни у њему. Сходно томе, потпуно је неправедно мишљење оних који желе да одвоје од хришћанске религије изглед заснован на изгледу природне религије. Французи су извршили такав напад, и искористивши време револуције, успели су да униште целу цркву. Али шта се десило? Колико дуго је трајало ово стање религије? У срцима људи, религија и Црква нису могли бити уништени. Стога је њено видљиво постојање убрзо обновљено. Мишљење националне конвенције, раније изречено против целокупног црквеног изгледа, је поништено, а сам Робеспјер је, такорећи изишавши из пакла, рекао: „Француска верује у Бога и у бесмртност душе. Ево изгледа; јер ово није ништа друго до кратак симбол. Након тога, они који су раније одбацивали Цркву почели су да се удружују у верска друштва, а јавно богослужење католика, протестаната и других поново је обновљено. Штавише, и у време неверја постојало је друштво теофилантропа. Њен циљ је био ослобађање људи од хришћанске религије и свих појава природне религије и ширење филозофске религије међу људима. Чланови овог друштва су ово прихватили са жаром. Шта је дошло од овога? Ово друштво је изгледало као хришћанско друштво: написали су кратак симбол који је прво садржао само да верују у Бога, да се труде да живе врлински и да очекују бесмртност. Тада су осетили потребу за јеванђељем, за чије су састављање одабрали одличне одломке из Шућига (књиге кинеског морала), Алкорана, Цицерона, Платона, Сенеке; али и овде је највећи део позајмљен из Старог и Новог завета, посебно из разговора Исуса Христа. Осим тога, установили су празнике и посебне дане богослужења. У образложењу ове институције показали су доста памети. Све празнике примењивали су или на годишња доба, или на векове људског живота, или на познате врлине. Дакле, имали су празник пролећа, или празник Бога Творца, празник Промисла, бесмртности, празник деце, брачне верности и друго. Имали су и света места. Тако су се, покушавајући да побегну од хришћанства, увек сусрели са њим – чак су се сусрели са сликама водећих хришћана: на пример, онима који су улазили у њихово друштво давали су мед и млеко. Ово друштво је трајало око три године. То је јасно доказало да је спољашња страна религије неопходна колико и унутрашња. Без изгледа, религија постаје предмет контроверзе. Запитајмо се: може ли свака религија човека довести до његовог циља? Не сваки. Ако нас свако не води ка циљу, ко онда то постиже? Ниједан од оних који су постојали и постоје у људском роду и који своје порекло дугују уму. Непристрасан одговор на ово у овом случају је да свака од ових религија није само недовољна да успостави морални ред међу људима, већ садржи и много ствари које кваре морал људи. Историја и разум то доказују. Историја показује да су и религија народа и религија филозофа, пре времена откривене религије, имале много штетних грешака. Ова погрешна схватања су веома штетна у религији. Дакле, морал особе која замишља Бога као биће које је згодно умирено приношењем овна далеко је удаљено од морала онога ко мисли о Богу као о Бићу које, да умири своју правду, осуђује свог Јединородног Сина на смрт (постоји одлична расправа о важности религије од стране професора на Универзитету Дорп, види. „Хришћанско читање“, 1831). Напомена. Може се рећи и да је религија увек патила и трпи мишљење које је представља као нешто досадно, чему треба прибегавати само у тренуцима покајања. У међувремену, у ствари, то је активност која даје снагу и живот свим нашим активностима. Без тога, све идеје филозофије су празни снови; уноси у поезију оно што је у њој узвишено и лепо; Астрономске студије су пре свега пријатне за човека јер га окрећу ка небу и приближавају га, да тако кажем, Богу. Научници који немају религију ускраћују себи једино задовољство. Свака наука испитује одређени део дела Божијих и стога има своју религиозну страну. Неправедно је мишљење оних који кажу да свака наука има свој посебан круг, потпуно одвојен од круга религије. Не, све науке су подређене филозофији, а она је директно повезана са религијом. У практичном смислу, религија даје човеку задовољство. Човек често остаје у друштву кроз страх. Да бисте се ослободили овог страха, постоје два начина и методе: самоубиство и религија. Ко осети своју зависност од Бога постаће изнад сваког страха – изнад деспотизма, што су хиљаде мученика доказале – изнад завођења тела и света, које видимо код подвижника. Код религиозних људи филозофски идеални концепт човека се у потпуности остварује. Религиозна особа има у себи непоколебљиво начело; он не захтева тачку на којој би могао стајати и покретати свет: ова тачка је у њему самом. Људи се понашају боље само када се понашају религиозно. Ако погледамо писце, видећемо да су се неки од њих боље одразили у религиозним тренуцима него у другим временима. На пример, Державин је написао много песама, али је његова ода Богу супериорнија од других, и, без сумње, овде је уздигао саму своју тему. Цицерон се, говорећи о законодавству и религији, попео до изузетних висина; Платонов разговор о бесмртности душе бољи је од свих његових дела. Кант је највише показао своју интелигенцију када је писао о безусловној захтевности и светости моралног закона итд. ИИ. Религија према свом унутрашњем достојанству Сада морамо размотрити да ли је природна религија сама по себи довољна или недовољна. Решење питања о значају хришћанске религије за људски род зависи од решења овог питања. Јер ако је природна религија довољна сама по себи, онда хришћанска религија постаје сувишна; иначе, човечанству је потребна натприродна помоћ – откривење. Снага питања је: може ли природна религија довести људе до оног циља савршенства коме су предодређени, односно може ли их довести до истине, исправити њихов морал, донети им срећу? Непристрасан одговор на ово је негативан. То збирно потврђује, прво, историја и, друго, разум. 1. Из историјског прегледа природне религије открива се да је она увек и свуда била недовољна, у свим временима и код свих народа јављала се у лошем облику. Са спекулативне стране, недостајале су му многе суштинске верске истине; напротив, била је унакажена многим грешкама и сујеверним мишљењима. Са моралне стране, она такође није познавала многе врлине, на пример, самопожртвовање и стрпљење, који чине основу праве врлине, били су јој непознати; напротив, многи пороци нису били само толерисани, већ су чак и освештани религијом старих. Да бисмо то видели, погледајмо религију каква се појавила, прво, међу образованим и необразованим народима; друго, како је било у филозофским школама. 1) Код необразованих народа природна религија је увек представљена у виду многобоштва, најгрубљег и најчулнијег. Какав су морал имали са таквом спекулативном доктрином, о томе нема шта да се каже. Али религија је скоро подједнако несавршена међу образованим народима, као што су Грци и Римљани. Са спекулативне стране, политеизам је међу овим народима био у пуној снази. Грчки Олимп је био испуњен боговима, а Грци су још увек измишљали нове богове. Римљани, чији су Пантеон и Капитол били испуњени боговима, додавали су нове свом броју са сваком освојеном регијом. И обојица су имали најнедостојније идеје о овим боговима. Историја њиховог ниског или смешног порекла, историја срамних страсти, порочних живота: то је оно што је чинило њихово вероисповест! Ова религија, мора се додати, уопште није настала међу њима. И сами су били образовани у ликовним наукама и уметностима, а религију су оставили нетакнуту, или су побољшали само изглед богослужења, не размишљајући о суштинском. Одавде је настала ужасна мешавина укуса и апсурда. Они су исцрпили сву уметност и знање да украсе богове, а, у међувремену, у расуђивању, њихови појмови су били у дубоком незнању; храмови су им сијали сјајем, а у њима је био предмет обожавања блоковска глава или животиња. Таква је била ментална страна религије код Грка и Римљана! Тешко је чак и поверовати да су народи који су нам и даље узори у многим аспектима обожавали такве богове. Ово је такође био морални део њиховог веровања. Морал се, у ствари, није односио на религију, која се састојала од жртвовања, обављања обреда и спољашњег обожавања Бога. Да је Бог, у ствари, задовољан само врлином, да се треба обожавати у духу и истини: то им је било непознато. Зашто њихово учење није прописивало готово никакве дужности, њихова религија није марила за морал: љубави према Богу, ближњем и себи није било места у њој. "О боже! Дај ми част, срећу, здравље, а ја ћу себи дати врлину", рекао је један од њихових научника. Овај недостатак не замењују никакви модели морала. Нису имали на кога да се угледају. Јер богови су представљали примере порока и зверстава, а не врлина. Њихове биографије пуне су гадости и порока. Авантуре Јупитера, Венере и других не могу а да не вређају добра и религиозна осећања. Не, нису људи морали да се угледају на богове: требало је натерати богове да опонашају добре и побожне људе. Такви пороци богова нису могли да не утичу штетно на морал, чак и ако су људима изгледали само мале тачке у животу. Слабо и злобно срце увек је своје недостатке оправдавало примером богова. Ако се такви пороци јављају у моралу богова, онда у човеку могу бити нешто свето, или барем оправдано. У Индији и даље захтевају девичанску чедност као жртву боговима. У Риму и Грчкој богови су били познати по својој неумерености, превари и крађи; Били су познати по злоби, непријатељству, гордости, односно најстрашнијим пороцима. Један песник се с правом жали да Олимп насељавају створења достојна пакла. Како треба да се осећа врлина и разборита особа када размишља о таквој религији? Свети Кипријан, који је у незнабоштву био одан свакојаким задовољствима, будући да је већ био хришћанин, скренуо је поглед на стање паганства, згрозио се њиме и оставио нам упечатљив опис паганске религије (у свом писму Донату). Тако су били и други делови религије, као што је хијерархија. Пропагирање истине није било занимање свештеника; хранили су само сујеверје кроз обављање светих обреда и робовали плашљивој савести и слободи мисли за себичне врсте. Најважнији део њихових светих обреда било је прорицање судбине. Пошто се народ највише руководи радозналошћу, он жели да продре у будућност; Управо у тим гатањима била је концентрисана пажња и народа и свештеника. А ова гатања нису била ништа друго до вешто средство за богаћење свештеника, или начин за постизање политичких циљева; отуда је формиран широки систем обмане. Не може се без изненађења замислити како људи славни по врлини и мудрости, који у Сенату одлучују о судбини отаџбине и народа, не усуђују се да изрекну ни једну једину пресуду док од аугура не науче како ће птица кљуцати жито! Ово стање религије изазвало је најтужније призоре: исмевање богова је вршено, нарочито непосредно пре Рођења Христовог; сујеверје се изродило у неверовање, које је уништило свако божанство; презир према било којој религији бивао је све интензивнији. Шта онда човечанство треба да представља морално? Корупција великих градова чак и сада чини да добро срце задрхти; али је мало у поређењу са претходним. Примери окрутности, мржње, описи циркуса, сцене мачевалаца, слике сладострасности и тако даље испуњавају више од половине римске историје. Да постоје добри људи који нису пали у понор корупције, онда не би била религија, већ њихова сопствена осећања која би их држала на ивици овог понора. Таква је била вера народа и такви њени плодови! 2) Из овога се већ види достојанство филозофске религије. Јер када су се народи давили у заблуди и изопачености, филозофи нису живели на облацима, него међу самим овим народима. Ако њихова мудрост и упутства нису могли да исправе изопаченост њихових сународника, онда је то јасан знак да су били несавршени: религија филозофа није добра јер није била популарна. Заиста, с једне стране, човек не може а да не буде изненађен успесима ума: он је одагнао многе препреке на путу просветљења, направио многа открића и успео, супротно духу времена, да утврди многе узвишене истине. Ово чини част људској природи и не може се умањити, јер је и част Богу. Али природна религија ће такође служити као вечни споменик слабости човека: чак и међу најбољим филозофима она је веома несавршена. Погледајмо представнике филозофије: Грке – Сократа, Платона, Аристотела; код Римљана – Цицерон. А њихова вера није таква да не треба желети боље. Од Сократа, као филозофа здравог разума, требало је очекивати бољу религију. Али и он је прихватио многобоштво, као и сви народи, с том разликом што је богове строже потчињавао једном врховном Божанству него свештенике и народ. Он учи о провиђењу, али његово дејство проширује на општи живот света и народа, а не на приватни живот сваког човека; учи моралу, али националном; Непријатељи вам дозвољавају не само да презирете, већ и да мрзите. Он заповеда веру у бесмртност, али и овде показује слабост природе; бори се са сумњама и недоумицама и закључује своје учење: „Или има будућег живота, или нема; ако постоји, онда би требало да буде пожељно за врлину; ако не, онда опет нема губитка за њега: она је награђена својом савешћу. На крају додаје: "Ти мораш ићи на свој посао, то јест живети, а ја морам да пијем чашу, односно умрем. Само богови знају шта је најбоље." Рећи ће да је тако учио, прилагођавајући се појмовима и карактеру народа; али таква претпоставка нема основа. Показао је какву је веру исповедао жртвујући петла Ескулапу пре његове смрти; пред вратима вечности није имао разлога и није могао бити лицемер. Цео његов живот показује да му је лицемерје углавном било страно: чувши смртну казну за себе, пристао је да умре радије него да бежи, када је то могао, а на то су га охрабрили савети пријатеља. Дакле, да је духовно признао другу религију од оне коју је предавао, онда би, без сумње, лажну оставио на вратима гроба и не би одлучио да је запечати својом смрћу. Дакле, Сократова религија је била религија без светлости. Платон је, као филозоф ума, својим учењем о идеалном свету много учинио за природну религију. Одузевши много од чулног света, додао је много вредности духовним стварима; Скренувши пажњу својих сународника на небеске, он је у њима ослабио моћ чулности. Али његово учење такође не може бити универзално учење истине за људски род, како са спекулативне тако и са моралне стране. 1) Његово учење о вечности не може имати места у систему религије, јер је дуалистичко (двоструко). Ако ико, онда је Бог најпогоднији за аутократију. 2) Мноштво богова које он признаје, иако подређених, у религији мора такође штетно утицати на морал. Са политеизмом не може бити јединства у религији. 3) Учење о бесмртности душе унакажено је и његовим мишљењем о њиховом пресељењу и отпадању. Његов морални систем носи печат слабости и заблуде; заражена је фанатизмом и сањарењем; њени пороци су видљиви из његовог узорног друштва. Прогнао је брак, дозволио напуштање деце и тако даље. Пошто је протерао брак из своје републике, он је, наравно, имао повољан циљ: желео је да уједини све чланове друштва у најужу заједницу, док нас породичне везе везују искључиво за одређене појединце. Али метод који је предложио за ово не поштује његов ум. Јер, прво, не ваља. Уништавањем породичних веза било је могуће проширити љубав грађанина само на ужи круг људи, на пример, који живе у једном граду, а не на све чланове удаљеног друштва. Друго, овај метод је за осуду. Желећи да уведе једну врлину – међусобну друштвену љубав, уништио је многе друге, породичне. Неупоредиво више у мудрости је средство којим је Исус Христ кренуо да уједини наше ближње међу собом — духовно сродство. Само Бог је Отац свих људи; дакле, сви су људи међусобно браћа. Један Спаситељ, који нас је све искупио од ропства греха и смрти својом Крвљу; дакле, сви смо исте крви, причешћујући се Његовим Телом и Крвљу. Платонова религија није достојна људског рода! Још мање Аристотелова религија може бити религија достојна човечанства. Ова вечност света, која уништава наше наде, ова неизвесна доктрина о судбини душа, овај покретач, тако мало одвојен од света, ова република са пороцима који су видљиви у Платоновој републици, не може представљати знаке добре религије; а схоластичка метода излагања и апстрактни језик чине га предметом проучавања само за школе и филозофе, а не и за народе. Чак и ако се сви ови системи споје заједно, чак и тада је из њих немогуће извући знаке достојне праве религије. Јер грешке једног филозофа уопште не исправља други; напротив, сваки од њих, бежећи из једне крајности, упада у другу, опаснију. Цицерон, који је проучавао и критички прегледао дела свих филозофа, није саставио праву доктрину и није се издигао изнад својих модела. У бесмртност га је уверило унутрашње осећање које је назвао аугуриум саецулорум. То што је ову истину учинио предметом осећања може бити његова заслуга, али он ју је својим скептицизмом одузео од ума. Дакле, представници древног просветитељства нису могли да представе човечанству не само узор, већ и знаке праве и универзалне религије; јер их ни сами нису познавали. А шта су знали, нису рекли људима. Сви су говорили да филозофија и мудрост не воле трг, већ самоћу; да се народу не саопштавају најважније истине. То показује да су на истину религије гледали као на нешто приватно, а не јавно. Да ли би такви филозофи могли да буду ментори човечанству?.. Шта је то изазвало? Без сумње, од слабости. Сократова смрт одузела им је храброст и они су одбили да проповедају истину на улицама. Ту се у њима појавило лицемерје, најнедостојније мудрости. Чудно је чути како се Аристотел, у кругу својих ученика, смеје политеизму, празноверју, предрасудама, а затим на атинском тргу жртвује животињу неком богу... Зар су то радили проповедници истине Христове!.. Код Питагоре неки мисле да укажу на достојног проповедника истине у Италији, јер је он у својој школи у својој школи. Али његове намере су биле ограничене само на политичке типове: желео је да Италијанима пружи добар грађански поредак и учини их срећним становницима. А његова религија није могла бити узор другима. Била је то мешавина највиших спекулација са најнижим мишљењима, највиших закона са материјалним слепим силама. Таква религија није заслужила да се проповеда свету. То је она врста религије коју видимо у човечанству пре Христовог рођења! У народу има сујеверја и неморала; код филозофа постоји грешка с једне стране, а слабост с друге стране. Овакво стање религије веома добро изражава сцена коју је свети Павле затекао у Атини. „Док сам пролазио и прегледао ваше храмове“, каже он (Дела 17:23), „нашао сам храм на коме је писало: „Непознатом Богу“. Тако су стари обожавали тог Бога кога нису познавали, и нису познавали тог Бога кога су требали да поштују. Шта би даље било са човечанством, када су варвари напали јужни део Европе, са таквом религијом?.. Хришћанство је требало да превагне над безобразлуком варвара; морала је да претопи ове мешавине народа у нове облике. Али без тога, природна религија би била закопана под рушевинама држава. Није ли природно после овога закључити да човеку није довољна сама природна религија, да је уму потребна помоћ одозго која би га водила ка истинској срећи? Ова мисао се сама од себе родила међу свима који су сматрали стање човечанства. На пример, у Сократу, Алкибијад жели да сам Бог учи људе истини. Код Платона неко каже да истинско знање о Богу може доћи само од Бога. Дакле, ово је права заслуга мудраца за религију: они су признали да не могу бити весници истине, и тиме су отворили пут ка небеској религији. Природна религија је исто тако мало стекла после Рођења Христовог. Одједном, после Његовог доласка, видимо да је пао заједно са философијом. Порфирије, Јамблих, Целз желе да је подрже и преобразе; недостатак спекулативног веровања надокнађује се алегоријама и сакраментима; Уместо чистог морала, уводе се молитве, химне и жртве. Али нису били у стању да задрже оно што је било предодређено за потпуни пад. А и ово су поменути философи за природну религију стекли од хришћанства. Само себичност и погрешне идеје о хришћанству били су разлог да они сами нису постали хришћани. Међутим, мора се признати да су они пружили задовољавајућу услугу природној религији (види Ојлеров разговор). У средњем веку ова религија није могла напредовати. Тада је и хришћанска вера пала у неки пад од сујеверног незнања и грубости морала: шта је могао очекивати незнабожац? Најзад, ни у модерним временима није такав да може да задовољи све потребе ума и срца. Без обзира колико је велика служба нових филозофа за филозофију, они не могу бити учитељи човечанства, јер ниједан од њихових система не може бити претворен у религију. Имају заједничке пасусе у којима се афирмишу одређене корисне и моралне истине; али ово не може имати вредност било какве важне заслуге, јер њихови системи имају цену школе; па су то и сами признали. Ово је, на пример, Фихтеов систем. Нигде људски ум није показао такав напор као овде; али ниједно његово дело није тако удаљено од јавне користи као ово. Исто се може рећи и за друге филозофе. Често својом мудрошћу више помрачују хришћанску религију него што доприносе добру човечанства. Са практичне тачке гледишта, њихова настава је крајње недовољна. Кант је пружио само услугу природној религији да је разјаснио и прочистио идеју морала; али ова идеја је одавно позната у хришћанству: само тамо се захтеви морала растварају саосећањем: хришћанство дозвољава и стране мотиве, којима се појачава наша слаба врлина; а Кант је одузео ову, да тако кажем, штаку, овај ослонац људског морала, и захтевао најчистију врлину, а да се не примењује на човечанство. Шта после овога рећи о дивљим народима који су удаљени од општег просветитељства? А када се могу надати да ће видети савршену религију? Они прво морају да обрађују своју земљу, да науче да лако задовоље животне потребе, затим да постепено почну своје образовање и да сами достигну праву религију; а то ће потрајати много векова. Али ни тада неће моћи да формирају праву религију за себе; ово је најупечатљивије доказано у индијској држави. Ако је било која религија, онда је, без сумње, религија Индијанаца требало да буде усавршена и потпуно формирана за тако дуго време; јер његова древност сеже чак до вавилонског пандемонијума. Али шта видимо у овој религији? Ово је мешавина најинтензивнијих метафизичких контемплација са најапсурднијим мишљењима о световима мртвих, о боговима, мртвим херојима и тако даље. Одавде – практични закључци о пресељењу душа, о испуњавању и контроли свих делова света духовима, обожењу делова природе, тачније, природе у свим њеним облицима. Отуда и мишљење о становању злих духова у људима ниже класе, болницама за болесне животиње, избегавању било каквог контакта са паријама (посебном врстом презрених Индијанаца) ради очувања моралне чистоте. Природна религија је постала таква од самог почетка током неколико векова. Али можда је ова религија постала таква на неки случајан начин? Можда ће, постепеним образовањем човечанства, на крају постићи своје право савршенство? Можда добробити Откривења нису потребне? Пре него што почнемо да одговарамо на овај приговор, запазимо да религија у људском роду није ни на који начин настала случајно, већ да ју је засадио сам Бог. Одавде ћемо видети да религија у људском роду мора бити предмет посебног Промисла Божијег. Заиста: посматрајући религију, већ смо видели да је она увек и свуда била недовољна, несавршена; али су истовремено видели и да је увек свуда постојао. Питање је: одакле је то дошло? Историја је одбила да одговори на ово питање јер је млађа од религије. Чак ни легенде не говоре јасно о томе, јер је религија старија од њих. Међутим, кроз многе векове из неке непробојне дубине пролази један постојан глас, та религија је дата човеку одозго. Да ли је овај глас поштен? Зар га није сам човек створио? Три најизврснија филозофа, који нас самим ауторитетом својих имена и међусобном сагласношћу могу надахнути да се уздамо у себе, и који су о овој теми размишљали без икакве везаности за религију, три таква филозофа: Кант, Фихте и Шелинг - једногласно су почетак религије приписали Богу. Тако би требало да буде у природном поретку ствари. Религија се преноси с генерације на генерацију према легенди. Уз брбљање језика дете прима верске појмове од свог оца, који је и сам био поучен од другог, итд. Дакле, непрекинути ланац учења сеже до првог лица. Ко га је учио религији? Претпоставимо да је имао добре способности, али ако су то биле само способности, и ако не би остале без религије, онда је за те способности морао постојати нека врста учитеља – сам Бог, или нека врста духа, који је усађивао религиозне појмове у способности. Без овог учења човек не би имао религију. Неки филозофи (нпр. Русо), који нису хтели да природну религију прихвате као Божанску, претпостављали су да је човек у почетку био у некој врсти бестијалног стања, да су његове способности још скривене под кором животињског света и да је живео, вођен само природним склоностима, да се религија формирала и развијала у њему и развијала се много касније, његовим открићем. Овај поглед је потпуно погрешан. Јер ако су истине религије толико узвишене и апстрактне да могу доћи у свест човека само са пуним развојем својих моћи; онда је и сам Бог морао да учествује у сиромаху. Природна потреба ума и срца није могла остати незадовољена, а Бог није могао оставити особу постављену за више циљеве без религије. Сам Бог је морао да му уреди религију. Дакле, у искуству, строго говорећи, не постоји природна религија. Најбољи мислиоци су били свесни тога; а мислиоци попут Русоа нису обраћали пажњу на стање ствари. Мојсије с правом каже да је човек најпре разговарао са Богом; у овој легенди поглед је заиста филозофски! Зашто је у овом случају филозофија слична религији? Зато што се заснивају на једној идеји, а ум не може да замисли порекло религије другачије него да ју је у човека усадио сам Бог. Ако је религија у људском роду дело Божије, онда је Бог у њој мора сачувати и надокнадити њене недостатке. Будући да је дело Божије у почетку, оно мора бити сачувано од Бога: сам човек га у почетку није могао произвести; она такође мора зависити од Бога за своје постојање, судбину и испуњење. Људски ум је сам по себи веома слаб и несавршен; он не може имати никакво чврсто знање у које не може сумњати, јер никада не може бити потпуно сигуран у кореспонденцију својих идеја са својствима предмета. Он не може да уђе у саму ствар, а сво поверење у истинитост својих мисли заснива само на законима своје делатности, односно на вери у уму. Основа је најклимавија, на којој увек може доћи мисао: да ли је то заиста тако? Критичари су рекли: између ума и света лежи непролазан понор, непробојна завеса скрива од нас постојање ствари. Ако је то својство људског ума, колико је онда потребно да се човек увери у верске истине кроз неко друго сведочанство! Како му је потребно да неко биће прође кроз овај непролазни понор, поцепа нам овај непробојни вео и, видећи све што нам је далеко, каже нам да је све што верујемо истина, све чему се надамо је непроменљиво, све што предузимамо је праведно! Како нам је потребно такво биће које би било наш пут, истина и живот! (Ово биће је очигледно Богочовек, Исус Христос. Он све види и зна, јер све ствара; представља савршен пример делатности, јер је Пресвето биће у телу; служи као непроменљива гаранција обећања, јер је учествовао у Вечном Сабору и преузео на себе његово испуњење). Недостатак таквих доказа (Богочовека) увек је чинио филозофе поколебаним у својим спекулацијама, јер се њихова поузданост увек заснивала само на идејама и концептима. Платон и Сократ су увек осећали потребу да појачају своје истине; у њих су били сигурнији срцем него умом. Колико самопоуздање хришћанског обичана у овом случају превазилази самопоуздање филозофа! С друге стране, религија мора постојати за читав људски род или за многе; мора постојати у изгледу и бити изражено Црквом. Ко ће успоставити Цркву? Она не може без јавног модела: ко ће то компоновати и написати? Ако ово поверите најмудријем међу народима, да ли ће ауторитет једне особе бити довољан да натера све нације да следе модел који је он саставио? У сваком народу могу се разликовати две класе људи: једна класа је просвећена, друга је непросвећена. Први неће следити прихваћени модел, јер је дело њему сличног и равног човека; други – јер не може да га на то наговори; јер опет мудрац у његовим очима није ништа друго до обичан човек. Дакле, у оба случаја је потребно више од човека. И ако је природна религија била чврсто утемељена у људском роду, то је било само зато што је поштована као Божанска, саопштена одозго. Иначе не би могло дуго постојати. Пример Француске теофилантропске цркве нас несумњиво уверава у ову истину. Постојала је само три године - до тада, док ентузијазам њених бранилаца и поштовалаца још није престао: заједно са њим је нестала. И веома природно! Када је неко био позван да исповеда ову нову религију, он се запитао: "Зашто да идем у ову цркву? - Да признам и исповедам њено учење? Али ја и сам могу да саставим такву доктрину. Зато је боље да останем код куће." Тако природна религија уопште не би могла постојати, или барем не би опстала, да није заснована на Откривењу: само име откривења је спасава од уништења. Такође је немогуће мислити да би се природна религија могла и могла ослонити на имагинарно откривење да не постоји истинско. Фалсификовани новчић увек претпоставља постојање правог. До сада смо религију разматрали у односу на људе; Сада погледајмо саму, без обзира. Замислимо да је природна религија сама по себи поуздана и убедљива, да се сама може утврдити у човечанству; поставља се питање: какву корист му она може донети у његовом корумпираном стању? Религија мора да садржи заједницу између Бога и човека. Али јединство између Бога и човека разбија се непослушношћу првог човека. Човек је у непријатељству са Богом и видљиве су штетне последице непријатељства. Само мали умови одбацили су пад човека; за мисаоне филозофе то је било непобитно. Како је раскинут овај савез и како се може обновити? Природна религија је увек покушавала да реши овај проблем, покушавајући да извуче човека из његовог катастрофалног стања. Али њене одлуке су биле другачије, а она није одредила пут до постизања правог циља. Многи су изворе зла тражили у материји, други – у такозваном злу принципу, неколицина га је тражила тамо где треба, односно у људском срцу. Данашњи филозофи су исто тако незадовољни по том питању. Не може се без жаљења прочитати како Кант тежи да дође до почетка зла: постаје софиста и схоластика. Он је овде толико напет да, читајући га у овој расправи, човек не може да се не насмеје. Уздижући се на почетак зла, урања у бездан; пад човека се комбинује са постојањем. Само његово биће и свест је отпад од Бога. Шта је разлог за ово? Као одговор на то, он постаје изгубљен у самосвести. Губи се и људски ум када хоће да одлучи: како ће се извршити рестаурација човека? Нико не сумња да ће до ове обнове доћи, али нико не зна слику ове обнове. Чулна страна приноси човеку жртве, али оне су несавршене; Крв коза, по речима апостола Павла, никога не чисти од прљавштине. Рационална, философска страна жели да помири човека са Богом кроз покајање. Али да ли покајање исправља човека? Да ли зло нестаје само од себе? Не, многи умиру са осећањем потпуног покајања, и упркос томе, њихове зле вештине остају. И то се дешава чак и најбољим људима; шта да кажемо о зликовцима? Претпоставимо чак да се покајањем човек може исправити; али како ће исправити поремећај који је изазвао у природи? Ми не видимо у стварима неред који су произвели и произвели наши греси. Али наши греси делују на сунце и даље, само наш оштећени поглед то не види. То је могуће и доказано искуством. Физичко сунце може и делује на нас својим зрацима; Зашто наше мисли не могу да делују на њега? Да мисли имају такву особину, очигледно је из магнетних експеримената, јер они који су у магнетном сну не могу толерисати лоше мисли присутних људи: то им узрокује бол. Зашто? Зато што је тада душа у тако блиској вези са спољашњим објектима који је окружују, у којима се налази са својим телом, и стога су поремећаји у другима подједнако осетљиви на њу као и поремећаји у њеном телу. Замислите да милиони духова делују на овај начин на систем света: шта ће се онда догодити у њему? Највећи неред! Ко га исправља? Ко не дозвољава да човек створи потпуни неред у природи, а природа да излије своје непријатељство на човека? Без сумње, Бог све ово чини. Дакле, да ли је довољно исправити недостатке вере у Бога коју Кант заповеда? Не, ова вера ништа не решава. Да бисте решили сва таква и слична питања, потребно је познавати свет и вечност. У овом случају, Откривење је највећа корист за људски род. Дакле, природна религија није довољна у односу на: а) њен почетак; б) наставити; ц) на поузданост; г) до решења неких важних питања као што су: о настанку примитивног стања човека и света. Природна религија се преноси са оца на децу увек под окриљем истинитог или лажног откривења. Замислимо да је мршава: како да је сада поправим? Народ, сматрајући је Божанском, чини је потпуно неприкосновеном и, бојећи се Божанског, плаши се да изврши и најмању промену у вери, чији је извор, по њиховом мишљењу, у Богу. То је било изражено у религији Грка и Римљана. Док су се бавили уметношћу, нису се бавили религијом, јер су се плашили да је додирну као Божанско Откровење. Одавде долази жеља да Божанско притекне у помоћ и пружи доказ за веру, да снагу активности и да гарантује наду. Из овога су пагани закључили да доликује Богу да поучава правилима религије. Ова иста ствар је послужила као основа за чињеницу да је њихова религија увек била заснована на откровењу, иако имагинарном. После овога, можемо ли рећи да откривена религија није неопходна? Да ли то наводи на закључак да се верски појмови морају саопштити човеку на чудесан начин? Још увек нема довољно простора за ово. Очигледно је да је човеку потребна помоћ, али се и даље крије како је треба пружити. Ум се неће смирити све док не научи да нема других средстава осим Откровења и да је ово најбоље. Без сумње, Бог је могао да употреби друга средства, али пошто је употребио Откривење, Откривење је једно од најбољих средстава. Овим се завршава наш општи преглед природне религије. Дакле, видели смо: ова религија је била свуда и увек, свуда мање-више разнолика; историја не може да покаже своје порекло, старија је од ње и чак је већина легенди млађа од религије; ум каже да је религија заснована на природи људског духа и да се развија са развојем духовних моћи, дакле, какав је човек, такав је његов Бог. Религија је сједињење човека са Богом; постоје два дела: Бог и човек; веза између њих чини бесмртност, без које ово сједињење не може постојати. Предмет религије: Бог, мир и духовни живот; све је то усмерено на ум, на његове идеје, а нижи факултети су само тумачи, често га затамњујући и згодно узимајући антирелигиозне правце. Пошто су предмети религије натчулни, они стога изгледају поуздани. Она постоји у нечистом и недовољном облику и међу народима и међу филозофима. Разум му не може дати савршенство и снагу. Ова инсуфицијенција природне религије тера човека да жели помоћ. Али где га може добити? Наравно, одозго, са неба, јер то нема од кога на земљи очекивати. Људски род је чак веровао да је ова помоћ већ дата, јер су све религије постојале под именом откривења. Стога, Откровење, као универзална и увек присутна појава, само из тог разлога треба да привуче сву нашу пажњу. Можда ће вас занимати: