Лекция первая. О религии вообще

Pri diskusii o náboženstve vo všeobecnosti musíme ukázať, odkiaľ sa v človeku berie a ako vzniklo; ako sa vyjadruje a aký je jej duch; čo je cieľom a aké sú jeho vlastnosti. Odtiaľ sa nám zákonite ukáže jeho nedostatočnosť a neúplnosť, ukáže sa potreba iného, ​​najvyššieho a najdokonalejšieho náboženstva, a tak sa vydláždi cesta ku kresťanskej teológii. Tento traktát by sa mal v skutočnosti umiestňovať vo filozofickom systéme, pretože prirodzené náboženstvo je predmetom filozofie. Ale keďže filozofia nepozerá na náboženstvo z tej strany, z ktorej by sme sa naň mali pozerať, aby náuka o náboženstve vo všeobecnosti mohla byť dobrou prípravou pre teológiu, ponúkneme ju tu v súlade s naším zámerom. Totiž, pozrieme sa na náboženstvo z dvoch strán: čo je náboženstvo samo o sebe a je samo o sebe dostatočné? Prečo bude mať naše pojednanie o náboženstve vo všeobecnosti dve časti: 1) náboženstvo samo o sebe; 2) náboženstvo podľa svojej vnútornej dôstojnosti. Skôr než ukážeme, čo je náboženstvo samo o sebe, urobme niekoľko poznámok o názve náboženstva. Možno nám pojmy spojené s jeho rôznymi názvami pomôžu pochopiť jeho podstatu. Náboženstvo má rôzne názvy. Vo Svätom písme sa to nazýva „zmluva“, „zákon“, „služba Bohu“, „Jehovova cesta“ alebo jednoducho „cesta“. V srdci človeka sa to nazýva „chodenie s Bohom, bázeň pred Bohom“; u našich predkov sa tomu hovorilo viera; teraz je medzi svetskými ľuďmi známy pod názvom „Boží zákon“; častejšie a častejšie sa tomu hovorí náboženstvo. Slovo religio má tri slovné odvodeniny, z ktorých každé vedie k myšlienkam o náboženstve, pričom jedno je viac poučné ako druhé. Takže Cicero odvodzuje tento názov od relegre - znovu prečítať, pretriediť, preskúmať. Preto podľa názvu náboženstvo nie je nič iné ako erudícia, poznanie a je proti nevedomosti, je dcérou svetla a je cudzie každej povere. Kresťan Cicero, Lactantius, vytvára religio z liga, aby zviazal, zjednotil. Preto Lactantius nazýva náboženstvo spojením medzi Bohom a človekom; Tento názov najlepšie vyjadruje podstatu náboženstva. Svätý Augustín ešte viac charakterizuje náboženstvo, odvodzuje ho od religo – znovu sa spojiť, obnoviť spojenie medzi dvoma oddelenými bytosťami. Podľa tohto konceptu je náboženstvo spojením Boha s padlým človekom; Tento názov vyjadruje podstatu náboženstva, ktoré existuje od pádu človeka, a teda kresťanského náboženstva. Názvy náboženstva vo Svätom písme úplne nevyjadrujú jeho podstatu. Teda zmluva, ak pod jej názvom máme na mysli sľuby zo strany Boha a ich prijatie za určitých podmienok zo strany človeka, najviac zo všetkého môže prislúchať židovskému náboženstvu. Slovo zákon ukazuje len praktickú stránku náboženstva, ktorá určuje spôsob našej činnosti. „Slúžiť Bohu“ je len zdanie náboženstva. „Cesta“ je mnohovýznamný výraz: zahŕňa aj „zostupovanie“ zo strany Boha: Boh zostúpil k človeku pri stvorení, zostupuje v prozreteľnosti a zostúpi na budúcom súde; – a „vzostup“ zo strany človeka: človek vystupuje k Bohu skrze vieru, nádej a lásku. „Chôdza“ s Bohom vyjadruje vnútorné duchovné rozpoloženie človeka a tomu zodpovedajúcu svätú činnosť z pocitu všadeprítomnosti Boha. „Strach z Boha“ je pocit, ktorý pochádza z myšlienky Božej spravodlivosti, ktorá obmedzuje zlé sklony vôle. Preto je takýto názov vhodnejší pre židovské náboženstvo, ktoré tvrdošijných Židov skrotilo strachom, ale nie je celkom vhodné pre kresťanské náboženstvo. Hovoríme tomu „viera“. Tento názov charakterizuje náboženstvo z hľadiska jeho predmetov, ktoré presahujú naše chápanie; ale zahŕňa len špekulatívnu časť teológie. Medzi svetskými ľuďmi sa to teraz nazýva „zákon“, pretože považujú špekulatívne vedomosti za zbytočné a náboženstvom chápu iba aktívne učenie viery. Z týchto názvov je zrejmé, že náboženstvo je vzťah človeka k Bohu a Boha k človeku. Vynára sa otázka: čo je to samo o sebe? Kde sú odpovede na túto otázku? Sú dve z nich: po prvé, „história“ môže a mala by odpovedať; druhá – „filozofia“ môže a mala by odpovedať. 1) V oblasti svetových dejín sa nám náboženstvo javí predovšetkým ako „vždy prítomný spoločník“ všetkých národov vo všeobecnosti. Sú stupne, na ktorých je človek vedy a umenia ponechaný, kde za ním nechodí občianska vláda a zákony, kde nemá spoločenský život, kde je mu neznámy aj ten najusadený život; ale náboženstvo ide ďalej ako toto všetko, nikde ho neopúšťa, nasleduje ho vo všetkých stupňoch vzdelania, žije vo všetkých klimatických podmienkach a krajinách, jedným slovom: nepodlieha žiadnym podmienkam, ktoré modifikujú ľudskú existenciu. Tak napríklad sa vyskytuje aj medzi národmi najvzdialenejšími od vzdelaného sveta – Eskimákmi; Majú to aj hrubí obyvatelia Ohňovej zeme: a majú svoje náboženstvo a svojich bohov. Hoci niektorí cestovatelia našli národy, ktoré akoby nemali žiadne stopy uctievania; ale z toho by sme v žiadnom prípade nemali odmietnuť naše stanovisko. Lebo po prvé, takéto príklady sú veľmi zriedkavé – na tom sa zhodujú cestovatelia aj kronikári; po druhé, cestujúci sa v krátkom čase nemohli úplne naučiť morálke, zvykom a spoločenským inštitúciám takýchto národov, najmä preto, že tieto národy sa vo vzťahu k náboženstvu riadia zákonmi tajomstva, to znamená, že majú tendenciu skrývať svoje náboženstvo pred ľuďmi, ktorí sú im cudzí a nepriateľskí, čo sa neskôr potvrdilo, keď sa medzi tými istými národmi začalo objavovať náboženstvo a uctievanie; po tretie, ak nejakí ľudia v skutočnosti nemali žiadne znaky náboženstva, potom prísne súdiac z toho nevyplýva, že nemajú žiadne náboženstvo. Môže to byť v srdciach ľudí, môže to byť obsiahnuté v niektorých ich temných myšlienkach o Božskom, na ktorom všetko závisí a ktorým je všetko riadené. Žiadna hrubosť nemôže byť mimo dosahu náboženstva. Na druhej strane síce existovali osvietenci – filozofi, ktorí odmietli Prozreteľnosť Božiu a závislosť sveta od Boha a zničili všetko náboženstvo, ale z toho nemôžeme odmietnuť pravdivosť nášho doterajšieho postoja. Proti tomu možno povedať to isté, čo bolo povedané vyššie, totiž: po prvé, tieto príklady sú veľmi zriedkavé; po druhé, väčšina z týchto filozofov bola nazvaná iba menom ateistov, pretože odmietli bohov svojej vlasti; ale mohli vyznávať iných bohov; po tretie, navyše takmer väčšina z nich hovorila z márnivosti, písali bezbožné systémy z jedinej túžby predviesť svoj dôvtip. A aj keby také príšery v morálnom svete skutočne boli, ničia a rúcajú univerzálnosť a nevyhnutnosť náboženstva práve tak, ako príšery fyzického sveta rúcajú fyzikálne zákony. Prvou vlastnosťou náboženstva, zvažovanou v oblasti svetovej skúsenosti, je teda jeho univerzálnosť. Nie je teda niečím náhodným, ale je nevyhnutným doplnkom ľudskej rasy, nevyhnutným prvkom v skladbe našej existencie. Ale toto náboženstvo, potrebné pre každého, je medzi všetkými národmi nekonečne rozmanité. Ľudia sa nezhodujú na ničom tak veľmi ako na tom, že existuje nejaké najvyššie Bytie – začiatok a koniec všetkých vecí; ale nezhodujú sa tak v ničom ako vo svojich predstavách o tejto Bytosti. Bez toho, aby sme analyzovali túto rozmanitosť náboženstva ľuďmi, môžeme to vidieť z koncepcií, ktoré mali filozofi o Bohu, ktorých systémy sú nám známe. Populárne koncepty sú ešte rozmanitejšie ako koncepty vedcov. Táto rôznorodosť pochádza z rôznych predstáv o troch základných prvkoch náboženstva: Bohu, človeku a budúcom živote. Niektorí teda spojili Boha so svetom, iní ich úplne oddelili. Splývajúc Boha so svetom, hľadali Ho v spodnom kruhu tvorov: v kráľovstve rastlín a v iných bezduchých tvoroch viditeľnej prírody; alebo v kráľovstve nemých zvierat - zbožňovali zvieratá, vtáky atď., alebo v rode rozumných bytostí - zbožňovali ľudí; alebo, hovoriac z kruhu viditeľnej prírody, predstavovali si, že Ho vidia v neviditeľných silách prírody a uctievali jej tajomné sily; alebo vystúpil ku hviezdam, aby našiel Božské; alebo zostúpili do podsvetia, aby uctievali Pluta, Neptúna a iných. Oddeľujúc Boha od sveta, ľudia buď predstavovali dva princípy sveta – dobro a zlo, alebo dali vládu nad vesmírom samotnému Jupiterovi, ale s nebeským súdom atď. Aká nekonečná rozmanitosť náboženstiev môže pochádzať odtiaľto! Ale pri tejto rozmanitosti nie je možné nevšimnúť si zhodu v niektorých bodoch náboženstva medzi všetkými národmi! Bez ohľadu na to, ako veľmi sa jeho obraz zmenil, existovali a existujú však určité konštantné body, okolo ktorých sa tieto zmeny točili - niektoré spoločné znaky, bez ktorých je obraz náboženstva nemožný. Nájdeme tri takéto body: 1) každý spoznal niečo neviditeľné okrem viditeľného, ​​okrem pozemského – nebeského, okrem dočasného – večného; každý predpokladal zvláštny, tajomný poriadok vecí, okrem toho, čo sme si všimli; 2) každý uznal svoju závislosť od Najvyššej bytosti. Hoci človek uctieval aj nižšie bytosti, ako sú fetiše, nezbožňoval ich, ale tie neviditeľné princípy prírody, ktorých boli symbolmi; 3) každý bol živený nejakou sladkou nádejou, že sa po smrti presťahuje do lepšieho sveta, každý sníval o zjednotení s Bohom. Po zozbieraní týchto čŕt na univerzálnom poli skúsenosti môžeme dať nasledujúcu definíciu náboženstva: náboženstvo je viera v spojenie všetkého viditeľného s neviditeľným a v závislosť človeka a sveta od Najvyššej bytosti, spojená s pevnou nádejou prejsť po smrti do lepšieho sveta na spojenie s Bohom. Takto odpovedá história na otázku, čo je náboženstvo samo o sebe. Potom by sme sa mali pýtať: odkiaľ sa v človeku berie náboženstvo? História nám na to dáva len polovičnú odpoveď. Hovorí, že náboženstvo nám bolo odovzdané od našich predkov prostredníctvom našich potomkov a vracia nás do dávnych čias; ale mlčí, keď sa jej pýtame na prvého vinníka náboženstva. Legendy povyšujú históriu; ale ani tie nás neuspokojujú. Hovorí sa, že človek náboženstvo sám nevynašiel, ale dostal ho od Boha (Platón o tom má rozhovor), že bol kedysi v nebeských palácoch v spolužití s ​​Bohom, odtiaľ padol pre zločin a priniesol si náboženstvo so sebou na tento svet; ale pre myseľ je toto všetko neuspokojivé: hľadá jasné a pevné poznanie. Aby ste teda túto otázku vyriešili, musíte sa naňho obrátiť sami a opýtať sa ho na to, čo je pre históriu neriešiteľné. 2) Ale predtým, ako si vypočujeme riešenie našej mysle na otázku, ktorú navrhujeme, musíme očistiť mentálnu cestu od námietok a pochybností, aby sme sa mohli bez prekážok posunúť k pravde. Po prvé, hovorí sa, že náboženstvo mohlo byť dielom jedného človeka; ale takýto predpoklad francúzskych polovedcov nemá opodstatnenie; lebo náboženstvo, ktoré je dielom jedného človeka, nemôže byť univerzálne. Nemožno si myslieť, že to vymysleli kňazi; lebo kňazstvo už predpokladá existenciu náboženstva. Po druhé, veria, že náboženstvo je produktom hrubosti a nevedomosti. Timor fecit deos, hovorí Lucretius, ale prečo existuje medzi najvzdelanejšími národmi? Po tretie, niektorí ľudia si myslia, že je to ovocie špekulácií osvietených ľudí; ale prečo to vidíme u divokých? Napokon, po štvrté, hovoria, že vonkajšia príroda naučila človeka náboženstvu, ale ani toto nemožno ustanoviť? Univerzálnosť náboženstva musí byť založená na samotnej ľudskej prirodzenosti. Vonkajšia prirodzenosť môže človeka iba nadchnúť k náboženstvu; ale prijať jej dojmy musí mať vrodenú schopnosť srdca. Preto musí byť náboženstvo skryté v srdci človeka a musí mať v ňom svoj počiatok. Starovekí mytológovia, teda fabulisti, správne tvrdili, že človek by sa nenaučil náboženstvo, keby mu nebol naklonený. Dovolíme si tvrdiť, že keby v človeku nebol zárodok náboženstva, nenaučil by ho náboženstvu ani príroda, ani ľudia, ani anjeli, ani sám Boh. Videli sme teda, že náboženstvo nemožno vysvetliť náhodnými príčinami, že má základ v ľudskej prirodzenosti. Aký je tento dôvod? Ako sa narodila? Prečo to malo rôzne podoby? História, keďže je mladšia ako náboženstvo, nemôže na tieto otázky odpovedať. Tu musí prehovoriť myseľ; iba on, ktorý sa ponorí do ľudskej prirodzenosti, môže vyriešiť tieto problémy a jeho riešeniam musíme venovať všetku našu pozornosť. Bez dobrej znalosti toho, čo tvorí základ náboženstva, o ňom nebudeme mať ani poňatia. Táto štúdia mysle o základoch možnosti a pôvodu náboženstva môže byť nepochybne len stručná, pretože podrobné poznanie je nezlučiteľné so stupňom osvietenia. Otázka teda znie: na čom je založené náboženstvo v človeku a v ľudskej rase? ako sa to stalo? Prečo je vždy prítomný v ľudstve? Na vyriešenie týchto otázok sa musíme obrátiť na ľudskú prirodzenosť. Človeka možno považovať za dva spôsoby: buď ako súčasť vesmíru, ktorý žije spoločný život so všetkými tvormi; alebo ako zvláštna bytosť, žijúca svoj vlastný život. V oboch prípadoch nachádzame v prírode jeho základ náboženstva; v prvom - pretože existuje na celom svete, v druhom - pretože spočíva najmä v ľudskom duchu. Náboženstvo v prírode. Pod názvom svet rozumieme celý systém vesmíru, spojenie všetkých nebeských telies a všetkých tvorov obývajúcich tieto telesá. Všetky časti tohto vesmíru, od najväčších planét až po najmenšie telesá, sú navzájom prepojené tým najužším spoločným spojením. Aká je sila celého tohto spojenia tvorov? Je buď viditeľné – slnko (v našej slnečnej sústave), alebo neviditeľné – Boh. Všetky stvorenia našej slnečnej sústavy majú blízky vzťah k slnku a jasne vyjadrujú svoju závislosť na ňom. Vstaňme na hviezdnu oblohu: Slnko drží všetky planéty s ich satelitmi v harmonickom a silnom spojení, dáva im neustály a správny pohyb, nastavuje hranice ich prúdeniu a posiela im život vo svetle. Poďme na zem: celý kruh pozemských tvorov je rozdelený na tri kráľovstvá: rastlinné, živočíšne a fosílne; každý z nich má svojho kráľa na slnku a opäť dáva najavo svoju závislosť na ňom. Všetky rastliny žijú svetlom; s príchodom dňa sa otvárajú póry, rozvinú sa listy, otvárajú sa všetky orgány života, aby ho prijali zo svetla. Prineste rastlinu do miestnosti; nech sú jeho listy usporiadané akokoľvek, vždy sa budú otáčať smerom k oknu, k svetlu. Prineste americkú rastlinu k nám do Európy: aj tu ukáže svoju spojitosť s rodným slnkom; vo svojom vývoji bude nasledovať svoj vlastný deň a noc, a nie náš, bude sa odvíjať iba v noci, keď je tam deň, a nie cez deň, keď je tam noc. Prejdime do zvieracej ríše: a tu sa nám táto súvislosť a závislosť všetkého na slnku ešte viac ukáže, pretože zvieratá sa približujú k duchovnej ríši. Tu je to vyjadrené dvoma spôsobmi: vďačnosťou alebo radosťou a strachom; Zvieracia reč nie je schopná iných prejavov. Keď vyjde slnko, zbor vtákov spieva na jeho pozdrav slávnostnú pieseň; zvieratá opúšťajú svoje brlohy a ponáhľajú sa na otvorené a vyvýšené miesta, aby sa zúčastnili na všeobecnej radosti stvorení z veľkolepého predstavenia, ktoré sa otvára; Orangutan, zviera najviac podobné človeku, sa otáča na východ, aby sa poklonil vychádzajúcemu slnku. Toto nie je poézia; nie, toto je nedobrovoľná príťažlivosť tvorov k Autorovi ich života, odpoveď na všemocné Slovo, ktoré drží a oživuje všetko svojou mocou. Stúpa a zúri búrka – opačná predstava! Vtáky sa schovávajú pod konármi, zvieratá utekajú do jaskýň a tie najzúrivejšie z nich sa stávajú krotkými ako jahňatá. Čo je to, ak nie úcta k neviditeľnému Pánovi sveta, ktorý sa zjavuje v hroznom majestáte? Všetko teda dostáva existenciu, silu a život zo slnka, všetko to svojou existenciou vyjadruje a tým odhaľuje svoj vzťah k neviditeľnému zdroju bytia, sily a života – Bohu a prejavuje Mu úctu a úctu. Slnko je závislým kráľom sveta; sám je držaný pohromade niečí silou, sám vďačí za svoju existenciu a moc Bohu. Pre svet je zástupcom neviditeľného Svetovládcu, orgánu toho všemohúceho Slova, ktoré všetko vytvára, uchováva a žije – spojenie medzi Stvoriteľom a stvorením. Všetky stvorenia v ňom uctievajú samotného Boha, ako pôvodný zdroj všetkého. Takže celý svet nie je nič iné ako obrovský Boží chrám, v ktorom sa Bohu uctieva od stvorenia ako Stvoriteľovi a Vládcovi všetkého. Na tejto všeobecnej, priemernej a priamej službe a uctievaniu stvorenia Bohu sa zúčastňuje aj človek. Všetko mimovoľne vyjadruje svoju úctu svetlu a človek tomu prejavoval úctu v časoch neosvietenia; všetko sa chveje a ctí pozemské slnko a on ho mal ako predmet uctievania a úcty. Celá Stredná Ázia a celá Amerika uctievali svetlo a oheň. Možno si povedia, že tento náš pohľad je neprirodzený, že je buď príliš učený alebo poetický. Nie! Keď Dávid vyzýva celé stvorenie – od anjelov až po plazivé veci – aby uctievali a oslavovali Božie meno (Žalm 148), nejde o poéziu alebo školské myšlienky. Tento pohľad je charakteristický tak pre zdravý rozum, ako aj pre metafyzickú myseľ. Uvedený žalm presne vyjadruje názor jednoduchého rozumu a citu. Metafyzické názory tohto druhu môžeme nájsť v spisoch niektorých nemeckých filozofov. Ak pod názvom náboženstvo myslíme spojenie medzi Bohom a stvorením, tak z toho, čo bolo povedané, je jasné, že celý svet má svoje náboženstvo, lebo všetko pociťuje svoju závislosť od Boha a prejavuje mu svoj cit. Ale nemá svet náboženstvo v tom zmysle, ako ho definuje svätý Augustín, teda v zmysle spojenia medzi Bohom a padlým človekom? Nie je tam nejaké odpadnutie od Boha a túžba po primitívnom stave vo stvorení? Nevyjadruje príroda nejakým konaním, že spojenie medzi Stvoriteľom a stvorením je buď rozpustené, alebo oslabené, a že sa snaží toto spojenie obnoviť alebo posilniť? To nájdeme aj v prírode. Bezpochyby to v nej nemôžeme vidieť v náležitej úplnosti a detaile, pretože naše znalosti o nej sú veľmi obmedzené; no predsa si v nej nemožno nevšimnúť zjavné a nápadné stopy odpadnutia tvora od Boha a túžby priblížiť sa k Nemu. V prvom rade si všimnime, že tento pohľad na svet nie je nijaký fiktívny ani príliš vedecký, svojvoľný či neprirodzený. Nemenný základ pre ňu nachádzame v slovách apoštola Pavla (Rim. 8:19–22), ktoré jasne vyjadrujú tento náboženský názor: „stvorenie čaká s nádejou na zjavenie Božích synov, pretože stvorenie bolo podrobené márnosti (nie samo od seba, ale tými, ktorí ho podrobili) v nádeji, že samo bude oslobodené z otroctva skazy do slobody slávy Božích detí až do narodenia Božích detí. Aj starí ľudia mali o stvoreniach takú mienku: videli nedokonalosť a chudobu stvorení, stav márnosti, verili v ich budúcu obnovu do dokonalého stavu a predpokladali nejaké požehnané semeno, z ktorého sa zrodí ich obnoviteľ. Tieto názory sa objavovali vo filozofických školách; ale väčšinou sa stratili v množstve filozofov, ktorí si navzájom odporovali. Boli zachované v najlepšej čistote medzi Indiánmi. To isté zistíme, ak sa na vesmír pozrieme zdravým rozumom a nezaujatým citom. V skutočnosti sa pozrime na našu slnečnú sústavu. Vidíme, že niektoré telesá, ich súčasti, neustále dodržiavajú zákony a limity pohybu, ktoré sú im predpísané; sú akoby poslušnými deťmi slnka, bez toho, aby opustili hranice, ktoré im boli predpísané, a nevzdialili sa od neho; iné prúdia spontánne, kam chcú, a niekedy sa zdá, že úplne opúšťajú slnko. Je to ich prirodzený stav? Nie sú to anjeli, ktorí stratili svoj začiatok? Prečo nemajú zákony? Kam sa túlajú, čo sa s nimi deje?.. Nie, oni sami občas vyjadrujú pocit neprirodzenosti tohto stavu, ponáhľajú sa k slnku, ako jeho kajúce deti, približujú sa k nemu tak blízko, že s ním akoby chceli splynúť - a unesení, takpovediac osudom, sa opäť vydávajú blúdiť do nekonečnej priepasti vesmíru. Poďme na zem. Tu sa opäť javí jej život žalostný; Ona, ktorá sa neustále mení, sa snaží dosiahnuť nejaký stav, a keď ho stále nedosahuje, trpí v pôrodných bolestiach. Jej vnútro vrie; cez dvestotridsať sopiek chrlí horľavé látky, akoby sa snažil vyriešiť sám seba; zvonku - horí stred, mrznú boky, podnebie ako okovy obmedzuje svojich obyvateľov, živly bojujú. Je to naozaj prirodzené? Nie! Slnko nie je také: neexistujú žiadne zmeny tmy a svetla, tepla a chladu a boja prvkov (Vellane). Zem by mala očakávať takýto stav a dosiahne ho, keď sa podľa Jána (Zj. 21:1) stane novou. V kráľovstvách prírody je rovnaký zmätok: formy troch kráľovstiev zeme sa neustále menia; Zdá sa, že rastlinná ríša nemá iný účel ako slúžiť ako potrava pre zvieratá; zvieratá boli zrejme stvorené preto, aby sa navzájom trápili a nasýtili ľudí samými sebou. Nie, nemôže to byť prirodzené. Ešte nemáme ucho, aby sme počúvali stonanie rastlinnej ríše, ale ako zreteľne počujeme stonanie zvierat!... Tak počujeme, ako stvorenie stoná nad márnosťou, ktorou je podrobené zločinu človeka, a ako vzdychá nad slávou, ktorá sa pripravuje v budúcnosti! Náboženstvo v človeku. Takže, keďže človek je považovaný za súčasť vesmíru, má už vo svojej prirodzenosti začiatky náboženstva, pretože je vo všetkých stvoreniach, hoci je nimi vyjadrené nerozumným a zmyselným spôsobom. Keďže sú telesní, nie sú hodní najvyššieho duchovného náboženstva; pre nich je slnko Bohom, ale nemôžu vidieť pravého Boha a klaňať sa mu. Ale človek ako zvláštna, rozumná bytosť má v sebe vyššie náboženstvo: spočíva v jeho duchu. Základom nášho ducha je základ náboženstva, rozvoj jeho síl je rozvoj náboženstva. Z tohto vývoja duchovných síl, ako zo samotnej podstaty ducha, možno vidieť, prečo je náboženstvo univerzálne, prečo je rozmanité a prečo sa napokon všetci zhodujú na jednom podstatnom bode náboženstva – na nesmrteľnosti. Spomeňme si, čo hovorí Fichte o prvom ľudskom vedomí. Vytvára sa reprezentáciou (temnou) dvoch protikladov: ja a nie-ja. Ja sa od prírody snaží o nekonečnosť a nemôže si byť vedomé samého seba, pokiaľ sa neobmedzí na niečo opačné a teda sa neodrazí na sebe. Táto protikladnosť, ktorá obmedzuje nekonečné snaženie nášho ducha, je bezhraničným súhrnom všetkého, čo netvorí naše ja: je to bezhraničné more, v ktorom sa kolíše ako bod. Čo je to za temnú predstavu o obmedzujúcom, alebo ešte lepšie, o obrovskom protiklade, ktorý zahŕňa naše ja, ak nie o temnej predstave Boha? Človek teda pri prvom prebudení svojho vedomia stretáva Boha, počiatok všetkého. Keďže prvý akt vedomia sa opakuje vo všetkých ostatných činnostiach našich schopností, potom sa naša myšlienka vo všetkých prípadoch stretáva s Bohom. Toto sa naozaj stáva. S otvorením nášho vedomia sa nekonečné ne-ja rozpadá na nekonečné množstvo jednotlivých bytostí. Myšlienka sa snaží toto všetko priviesť k jednote, ktorú môže, a prostredníctvom toho sa dostáva k bytiu vo všeobecnosti, za ktorým sa opäť stretáva s Bohom - najvyššou bytosťou. Táto činnosť sa uskutočňuje prostredníctvom predstavivosti a cítenia a prostredníctvom zákonov rozumu. Ale formy pre všetky predstavy a cítenie sú nekonečné: priestor je nekonečný, čas je nekonečný. Sú to dva závoje, do ktorých sú zabalené všetky naše zmyslové vnemy. Tu si naše myšlienky opäť pripomínajú Boha, nekonečného a večného. Existujú dva špeciálne zákony rozumu: zákon identity a kauzality. Zákon identity nás vedie k poznaniu jednoty všetkého, čo existuje. Zákon kauzality by nás mal viesť k poznaniu príčiny všetkého. Tu opäť uznávame Boha ako jediného a Stvoriteľa všetkého. Po rozume na rebríčku schopností prichádza myseľ. A žije v Bohu; večnosť je jeho vlasť a živel; tri najvyššie idey: bytie samo o sebe, absolútne nevyhnutné bytie, absolútne celé bytie – jeho potrava; náboženstvo je jeho hlavným predmetom. Ak abstrahujeme od človeka podľa zákona kauzality: potom sa k vyššie uvedenému obrazu alebo vzhľadu Božského pridávajú ešte dve vlastnosti: rozum a dokonalá vôľa. Praktické schopnosti nášho ducha viažu uzol náboženstva ešte pevnejšie. "Poznávame v sebe zákony našej činnosti, ktoré sme si sami predpísať nemohli. V prípade ich nenaplnenia uznávame svoju vinu pred nepochopiteľnou Bytosťou; Uvedomujeme si tiež, že naplnenie morálnych zákonov musí byť sprevádzané odmenou - skutočným šťastím, ale vidíme opak... Odtiaľto musíme určite usudzovať, že existuje nejaká tajomná Bytosť, ktorá po vydaní morálnych zákonov alebo odmene dohliada na ich uplatňovanie v budúcnosti, musí pomôcť a potrestať našu bezmocnú implementáciu. Preto je Boh Kráľom morálneho sveta, sudcom a darcom úplatkov a budúceho života. Takže chápeme, prečo je náboženstvo všade. Ak je začiatok náboženstva začiatkom sebauvedomenia a sebauvedomenie je v každom, potom náboženstvo musí byť v každom. Je tiež jasné, prečo je náboženstvo také rozmanité. Rozvoj náboženstva sleduje vývoj síl ľudského ducha: ale sily ducha sa vyvíjajú inak, preto aj vývoj náboženstva musí byť odlišný. Tak ako tu nemožno očakávať plný rozvoj ľudského ducha, tak je nemožný plný rozvoj náboženstva v človeku, jeho vlastnou silou. Pozrime sa na vývoj ľudskej mysle a uvidíme, že vývoj náboženstva bol vždy v súlade s ním. Divoké národy tak rozvíjajú cit a predstavivosť, čiastočne aj svedomie a rozum, a to všetko sa spája s inštinktom. Preto má náboženstvo týchto národov pocit nekonečnosti a závislosti na nejakej vyššej bytosti, pocit, ktorý je zvonku vzrušený a vo vnútri temne vyjadrený. Ako diviak vyjadruje svoju religiozitu? Bez toho, aby rozlišoval ducha od tela, stvorenie od Stvoriteľa, prírodu od Boha, neprijíma celistvosť stvorenia, ale vidí len niektoré prejavy Božstva, skryté pod vonkajším plášťom, a zbožňuje tento vzhľad ako symbol niečoho nekonečného. Vystúpi na vysokú horu - a je zasiahnutý strachom, ktorý v ňom prebúdza pocit alebo temnú predstavu o Božstve - a toto miesto si ctí a ctí. Vstúpi do tmavej jaskyne alebo sa priblíži k vodopádu – a tu sa v jeho duši rodí rovnaký pocit nekonečna, a preto nezbožňuje tieto veci, ale nimi generovaný pocit Božstva v jeho duši. Keďže v prírode existuje veľa javov, ktoré vytvárajú takéto náboženské predstavy, bolo tam veľa bohov. Potom, keď človek začne byť osvietený, vzhľad pre neho stráca svoju pôvodnú hodnotu. Začína neveriť, že hrubohmotnosť tiel má nad ním nejakú moc. V dôsledku toho sa mení z bezduchých tvorov na živé tvory, na zvieratá. Predovšetkým tu uctieva tých, ktorí v ňom buď svojou veľkosťou, silou, krásou alebo nápadným kontrastom vyvolávajú akési nejasné a vznešené myšlienky. Tak uctieva delfína, veľrybu, slona, ​​hada vynikajúcej a krásnej pestrofarebnosti a tiež orla, ktorý sa vznáša k slnku a tým vyjadruje určitú túžbu po Božstve (preto bol Jupiter zobrazený s orlom). Tajomstvo nás núti hľadať božstvo vo zvieratách, ktoré spôsobujú škodu alebo úžitok atď. Ale tu, ako predtým, človek nezbožňuje zvieratá, ale božstvo, ktorého sú len symbolmi. Neskôr v nich začne hľadať niečo vyššie; sníva o svojej inteligencii a myslí si, že vedia rozprávať, ale nechcú (čierni hovoria, že zvieratá mlčia, aby ich nenútili pracovať)... Ale postupom času sa toto hľadanie vytráca a človek začína rozpoznávať zvieratá ako bezvýznamné. Preto sa obracia k nebu, uctieva slnko, mesiac a pod. Tak vzniklo náboženstvo Peržanov, Indiánov a iných. Potom vytvára vyššie názory a predstavuje si istý druh racionálnych bytostí, ktoré sú vyššie ako človek. Tak vznikla grécka a rímska mytológia. Ale keďže na tejto úrovni existencie sa začína rozvíjať rozum človeka a s rozvojom rozumu sa rozvíja aj rozsah zmyslových predstáv o pre nás viditeľných predmetoch, dochádza v tomto prípade k zvláštnemu zamieňaniu veľkého s bezvýznamným, vysokého s nízkym. Aby ste to videli, stačí si prečítať Homerovu Iliadu. Je tu zmes vysokých, metafyzických a nízkych, skúsených vlastností. Keď teda Jupiter hovorí, že ho všetci bohovia nestiahnu z neba žiadnou reťazou, ale že ich môže všetkých striasť, potom jeho slová obsahujú vznešenú myšlienku; ale jej spôsob vyjadrovania je najnižší. Tento vývoj náboženstva prebieha už stáročia. Jeho úplnosť je určená úplným vývojom ľudského ducha. Ale taká úplnosť dokonalosti je človeku nedostupná. Pohania nedosiahnu ani jej stred. Zastavujú sa pri zbožšťovaní zvierat, rastlín a oveľa viac ľudí. Gréci a Rimania sa mohli vyšvihnúť vyššie, ale ich estetické cítenie zabralo tam, kde sa zastavili, bez toho, aby sa ďalej rozširovali. Iba indiánsky ľud prekročil tieto schody a vstúpil na metafyzickú cestu. Číňania sledovali vývoj rozumu, ale nie teoreticko - logický, ale praktický - každodenný, a preto je ich náboženstvo prispôsobené spoločenskej činnosti, ale nemajú teoretické učenie. Nemajú samotné meno Boha: chápu Ho pod menom nekonečna. Náboženstvo sa prenáša z otcov na deti. V tomto dedičnom prenose náboženstva musíme hľadať dôvod, prečo celé národy nezachádzajú ďaleko v jeho rozvíjaní. Otec odovzdávajúc svojmu synovi náboženské pojmy tiež vyjadruje, že tieto pojmy dostal od Boha, a preto sa syn nesnaží, ba dokonca sa bojí, zdokonaliť to, čo mu otec odovzdal. Preto náboženstvo veľmi často trpí a je ponižované. Vývoj ducha ide dopredu, ale náboženstvo zostáva pozadu; národy idú vpred, ale bohovia zostávajú pozadu alebo sa im stávajú rovnými: ľudia sa stávajú lepšími ako bohovia. V časoch Augusta teda mnohí Rimania boli skutočne lepší ako imaginárni bohovia. Gréci sa snažili vylepšiť svoje náboženstvo, no márne. Ľudové náboženstvo sa u nich zastavilo na nižšej úrovni a jeho ďalší rozvoj sa dosiahol vďaka účasti len niekoľkých filozofov. V mysliach filozofov je rozdiel v náboženstve taký významný ako v mysliach národov. Lebo ani jeden z nich nedosiahol plný rozvoj duchovných síl, ale len každý sa viac-menej priblížil úplnej dokonalosti. Cesta rozvoja filozofov sa väčšinou zastavuje vo sfére rozumu, či už teoretického alebo praktického, a navyše školského, logického. Ovocím logického rozumu je, že náboženstvo sa mení na dualizmus; je totiž prirodzenosťou chápania reprezentovať a v skutočnosti predstavuje Boha v protikladoch. Teoretický rozum zjednotený s praktickým predstavuje Boha ako príčinu všetkého, vládcu, správcu, sudcu... Náboženstvo sa v tejto podobe nevyskytovalo, respektíve objavovalo, ale u starých ľudí veľmi zriedkavo. Čiastočne to tak bolo aj v prípade Sokrata, Platóna a Pytagora, hoci vplyv ich myšlienok bol príliš slabý, temný a materiálny. Kresťanstvom očistený pohľad nových filozofov predstavuje Boha v podobe človeka s nekonečnou mysľou a neobmedzenou vôľou, teda berie zo skúseností ľudí a ďalej nestúpa. Z najnovších filozofov sa každý riadi nejakou zvláštnou schopnosťou duše; napríklad Kant sa riadil praktickým rozumom a Boha považoval len zo strany zákonodarstva a iné stránky uznával za nedostupné pre ľudskú myseľ. Fichte, ktorý chcel náboženstvo očistiť od antropomorfizmu, odobral Božiu osobnosť: nenašiel totiž jediné meno, ktoré by nemalo nič skúsenostné, nazval Boha morálnym poriadkom. Pre prírodovedcov sa Boh premenil na svet a svet na Boha. Takže úplný rozvoj náboženstva vyžaduje úplný rozvoj mysle; ale on nie je na tomto svete. Ak by človek dosiahol túto plnosť dokonalosti, stal by sa úplne nábožným, pretože tak ako prvý akt vedomia pochádza od Boha, tak aj posledný by viedol k Bohu. Potom by človek ani tak nepocítil existenciu, ako skôr Boha; potom by som sa stratil v nie-ja. Prvky, ktoré tvoria náboženstvo, sú: viera v Boha a v iný neviditeľný svet a viera v nesmrteľnosť alebo nádej na posun do lepšieho sveta. Preto po preskúmaní viery v Boha musíme venovať pozornosť aj viere v nesmrteľnosť duše. Viera v nesmrteľnosť vždy sprevádzala vieru v Boha. Pojmy nesmrteľnosti sú u všetkých národov odlišné, no majú ich všetky národy. Základ tejto viery, ako aj viery v Boha, sa nachádza tak v prirodzenosti vecí, ako aj v človeku. Pojem nesmrteľnosť je vo svete vyjadrený tajomným spôsobom. Svet pozostáva z javov, ktorých existencia sa neustále mení. Ale táto pestrá, premenlivá a takpovediac rozpadajúca sa škrupina na mnohých miestach vykazuje stopy večnosti, vedie k niečomu trvalému a nemennému. Ako? Príroda vo svojom výchovnom konaní predstavuje vznik vecí z ničoho a ich premenu na nič. Tento proces prírody nie je nič iné ako spojenie viditeľného s neviditeľným, prechodného s večným. To je viditeľné a hmatateľné pre filozofa aj bežného človeka. Rastlinná ríša sa vyvíja zo semien; ale semená tvoria veľmi malú časť rastlinnej ríše. Odkiaľ pochádza všetko, čo je v ňom okrem semien? Čo pochádza z toho, čo vidíme na strome, ale čo nenájdeme v jeho semene? Bezpochyby, začiatok je tam, kde je koniec, teda v neviditeľnom. Vonkajší obal všetkých vecí, ktoré vidíme, sa mení; ale čím viac sa ponárame do takýchto zmien vecí, tým viac v nich vidíme niečo trvalé a nehynúce. Jednotlivé javy sú privádzané do všeobecných a všeobecných - do všeobecných prírodných síl alebo do známych päťdesiatich troch princípov a týchto päťdesiattri princípov je podriadených trom hlavným: svetlu, teplu a gravitácii - ktoré sú nemenné, stále, večné a zdajú sa byť nepodstatné. Naše predstavy tak dosahujú konštantné predmety a spĺňajú princípy večného života, a preto v prírode človek nachádza základ svojej nesmrteľnosti. Všetku viditeľnú prírodu možno prirovnať k stromu, ktorý sa skladá z mnohých rôznych rúrok, ktoré sú čím ďalej, tým tenšie, jemnejšie a akoby duchovnejšie. Tento pohľad na povahu vecí nie je nový. Bezpochyby to takto chápal aj apoštol Pavol, keď povedal: „Veď to, čo je viditeľné, je dočasné, ale čo je neviditeľné, je večné“ (2 Kor 4:18). U človeka je viera v nesmrteľnosť založená na tom istom, na ktorom je založená jeho viera v Boha, teda na prirodzenosti ľudského ducha. Vyvíja sa aj spolu s rozvojom duševnej sily. Keď sa teda rozvíjajú nižšie schopnosti duše, ktorých všeobecným a hlavným zákonom je čas, potom sa s každým časovým okamihom rodí v duši temná pripomienka večnosti, lebo čas je symbolom večnosti, je takpovediac jej odvrátenou stranou. S rozvojom rozumu sa rozvíja myšlienka večnosti alebo ešte lepšie nekonečna, pretože konajúc podľa zákona identity vidí nekonečnosť v rozmanitosti vecí a konajúc podľa zákona kauzality nachádza nekonečno v sérii príčin. Navyše, v snahe o rozvoj myseľ vidí, že úplný rozvoj na Zemi je nemožný, a preto určite prichádza k myšlienke večnosti. Myšlienka večnosti sa ešte viac rozvíja s rozvojom mysle, vôle a citov. O mysli nie je čo povedať, lebo večnosť je jej vlasťou a živlom. S rozvojom vôle a zmyslu pre dobro sa rodí túžba zlepšovať sa v cnosti a privádzať šťastie do rovnosti s cnosťou; ale keďže prvé a druhé nie sú dosiahnuté v tomto svete, bezprostredným dôsledkom tejto túžby je myšlienka na večnosť. Okrem toho sa viera v budúci život rozvíja a posilňuje zo sebauvedomenia. Náš duch, ktorý si je čisto vedomý sám seba, nemôže nevidieť, že je nesmrteľný. Z čoho pozostáva? Z mysle, vôle, pojmov a túžob; ale toto všetko je nehynúce a nezničiteľné. Čiste vedomý si seba samého, teda oddelene od tela, nemôže v sebe nájsť nič porušiteľné, smrteľné, pretože strach zo smrti sa rodí z toho, že naše predstavy o duchu nie sú čisto duchovné, ale sú zmesou duchovného s fyzickým: ducha nespoznávame takého, aký je sám o sebe, ale ako je vyjadrený v našom tele, a preto ho uznávame ako smrteľného. Ale ak by sme si to uvedomili čisto, teda odstránením všetkého, čo mäso zmiešava s týmto vedomím, tak by sa váhavosť viery v nesmrteľnosť úplne vytratila. Vo svätých ľuďoch, ktorí si boli čisto vedomí seba, bolo teda očakávanie nesmrteľnosti najpevnejšie a radšej pochybovali o tom, že žijú, ako o tom, že raz budú žiť. Keďže teda viera v budúci život vychádza z podstaty ľudského ducha a rozvíja sa s rozvojom jeho síl, každý pochopí, prečo je univerzálna a prečo je iná. Tu by sme si mali pripomenúť aj to, čo bolo povedané o dôvodoch univerzálnosti a rôznorodosti viery v Boha. Náboženstvo síce musí vychádzať z prirodzenosti ľudského ducha, hoci vonkajšia prirodzenosť by nemohla človeka učiť náboženstvu, keby ho nemal v sebe; prispela však a naďalej podporuje rozvoj náboženského cítenia u človeka. Rozvoj náboženstva prebieha pod vplyvom prírody. Pozrime sa na hlavné body tejto účasti prírody v otázke náboženstva. Príroda sa podieľa najmä na rozvoji náboženstva podporou rozvoja ľudských síl. Vonkajšia príroda, ktorá nám dáva dojmy vonkajších predmetov, teda stimuluje činnosť nášho ducha a chráni ho pred spánkom. Zdá sa, že príroda, ktorá svojimi obrazmi zasiahne našu myseľ, zotrie obraz Božstva, ktorý je v nej vtlačený, a objasní ho. Toto je všeobecná účasť. Ale dáva náboženské lekcie každej schopnosti duše zvlášť. Ako? Činnosť ľudského ducha začína pôsobením citov, ktoré nám sprostredkúvajú pojmy o veciach. Ale aké sú veci? Tí, ktorí sa na ne pozerajú z metafyzického hľadiska, ich definujú takto: sú to myšlienky Boha, portréty, zoznamy Božstva, a preto je príroda panorámou, ktorá obsahuje množstvo malých obrázkov, z ktorých každý jednotlivo je v určitom ohľade obrazom Božského. Takže, ak je každá vec malým portrétom Božského, potom celá príroda je portrétom Najvyššieho, najdokonalejším a úplným. Ak je to tak, koľko náboženských lekcií nás to môže naučiť! Pravda, nie každý to dokáže pochopiť, ale aspoň každý viac-menej cíti jeho pokyny. Vieme, že nižšie schopnosti našej duše konajú podľa foriem priestoru a času; Vieme tiež, že tieto formy v nás prebúdzajú temnú predstavu o nekonečnej a večnej bytosti. K tomuto poznaniu však musíme dodať, že vonkajšia povaha výrazne prispieva k prebudeniu myšlienky nekonečna a večnosti. Jeho rozmanité rozmery, ktoré nás ohromujú svojou ohromnosťou, silou a nápadným kontrastom ich častí a pozícií, v nás vzbudzujú predstavu niečoho neobmedzeného a večného – Boha. Rozvíja sa rozum so svojimi zákonmi identity a kauzality? Ani príroda ho neopúšťa: potvrdzuje v ňom tieto zákonitosti, dáva mu najavo, že jej javy so všetkou ich rôznorodosťou sa musia zbiehať v niečo jednotné a že podriadenie javov príčinám predpokladá podriadenie príčin jednej hlavnej príčine. Rozum je navyše schopný zostať v oblasti skúsenosti a uspokojiť sa s tým, čo vo svojej sfére nájde: príroda ho však z tejto sféry vytláča svojimi rozpormi, lebo nie je schopná ich vyriešiť podľa vlastných zásad, je nútená odísť do zahraničia a požiadať o radu rozum. Keď človek dosiahne myseľ, príroda (teda skúsenosť) ho opustí. Tu sa musí zhovárať priamo s Bohom bez vedenia prírody. Tu už nie je pomoc prírody, pretože myšlienky mysle zodpovedajú budúcemu svetu, a nie prítomnosti. Neexistuje teda žiadna priama pomoc, ale pomoc je priemerná. Totiž: schopnosť, ktorá prispieva k rozvoju mysle, je cit. Myseľ vytvára a uvažuje o vznešených ideách a cit ich realizuje a zobrazuje v obrazoch. Tak sa napríklad v umení myšlienky mysle realizujú cítením. Ale príroda má veľmi veľký vplyv na formovanie estetického, vysokého zmyslu. V prírode existujú obrazy, ktoré vyjadrujú večné predmety, ktoré myseľ nemôže ovládať a ktoré nemožno dostať do svojich bežných foriem. Hlavnými z týchto emblémov sú: 1) vychádzajúce slnko: pohľad naň vyvoláva myšlienku niečoho vyššieho, niečoho, čo existovalo na začiatku stvorenia; 2) zapadajúce slnko: pohľad naň rodí v našej duši niečo neisté a prebúdza pocit budúceho života; 3) dúha po búrke: vzbudzuje podobné pocity; Preto v Ezechielovi obklopuje trón Ježiša Krista. Existujú aj iné emblémy podobné týmto. Pohľad za tmavej noci na oblohu posiatu hviezdami prebúdza pocit nekonečna a privádza človeka k myšlienke, že nezostane vždy na zemi; tu mi nemôžu pomôcť slová Ježiša Krista: „v dome môjho Otca je mnoho príbytkov“ (Ján 14:2). Takéto emblémy prichádzajú aj v malých veľkostiach. Obraz, ktorý zobrazuje rozzúreného darebáka a dieťa, ktoré sa modlí pri jeho nohách, teda predstavuje boj dvoch protichodných síl - dobra a zla, a tým vdychuje pocit vznešenosti. Takto vonkajšia príroda prispieva k rozvoju náboženstva! Stačí si zo dňa na deň vypočuť jej lekcie a nabrúsiť si uši. Ak je náboženstvo založené na prirodzenosti ľudského ducha, ak sa rozvíja a nemôže sa rozvíjať s rozvojom ľudských síl, tak odkiaľ sa berie ateizmus, odkiaľ sa berú ľudia, ktorí nepoznajú Boha a budúci život? "Takíto ľudia sú veľmi úbohí." Náboženstvo je myšlienka; preto je človek bez náboženstva človekom bez myšlienky, bez mysle, je niečo nedokončené, bezhlavé. Ale skôr, ako o tom začneme hovoriť, povedzme si najprv, že ateisti, ktorí odmietajú náboženstvo, sa s nami stretávajú uprostred vývoja ľudských síl, v oblasti logického rozumu. Oblasť pocitov a oblasť mysle sú od toho oslobodené. Metafyzická myseľ nikdy nepripustila ateizmus. Zo starých metafyzikov Platón a Pytagoras, z najnovších Newton, Cartesius, Spinoza sú najzbožnejší; nikto z nich nebol ateista. Je nemožné, aby myseľ odmietla náboženstvo: jeho zničením by zničila seba: zničila by totiž ríšu ideí, v ktorej žije. Náboženstvo môže odmietnuť len logický rozum a tento efekt prejavuje hlavne u tých ľudí, ktorí ho rozvinuli príliš teoreticky a dlho ho držali v pojmoch priestor a čas; takí sú malí matematici. Rovnaké je pôsobenie rozumu u tých, ktorí sa veľa zaoberali maličkosťami, ako sú zoológovia, lekári, právnici. Na tomto základe je rozum uznávaný vo Svätom písme ako nepriateľ Boha, hoci sú mu dané prívlastky: „pozemský, duchovný“ a iné; Aj k tomu vedie školská myseľ, poloučená myseľ. Preto sa v mystických a teozofických knihách nazýva dielom hviezdneho ducha – diabla. Teraz sa pozrime, prečo má rozum primárne tendenciu viesť ľudí k ateizmu? Myseľ a cítenie sú prispôsobené večným predstavám, pretože tí prví premýšľajú o nápadoch a žijú v nich, a tí druhí sa v nich tešia a uskutočňujú ich. Rozum stojí medzi nimi v strede: nie je prispôsobený ani jednému, ani druhému. Skúsenosť je vlastná sféra, ale skúsenosť a to, čo je vyššie, sú vždy protikladné. Tu je dočasné, je tu večnosť; tu je konečnosť, je tu nekonečno. Ale náboženstvo žije vo večnosti, a preto je v rozpore s rozumom, ktorý sa zaoberá časnosťou. Rozum, ktorý je obmedzený vo svojej vlastnej sfére, nevidí nič nekonečné a večné, a preto tvrdí, že Boh neexistuje. Aby sa rozum chránil pred týmto protináboženským trendom, musí opustiť svoju sféru a obrátiť sa na myseľ. Ale to je pre neho hnus: chce byť spokojný sám so sebou. Preto sa snaží založiť svoje zákony na skúsenosti; hľadá príčiny sveta v samotnom svete a z toho sa jeho pohľad obmedzuje len na viditeľné, stvorené. Namiesto toho, aby hľadal príčiny vecí mimo sveta, a tak sa dostal k Bohu, hľadá to buď v živloch, ako starí iónski filozofi, ktorí považovali vodu, oheň atď. za počiatok všetkého, alebo v prírodných silách, ako sú najnovší francúzski filozofi, podľa ktorých sú odstredivosť a dostredivá sila prvými príčinami existencie sveta. Protirečenia, ktoré by mali nútiť rozum ísť k rozumu, a teda k Bohu, naopak, slúžia ako zámienka na bezbožnosť. Sám ich totiž nedokáže nijako zosúladiť, a preto mu bez pomoci mysle zostáva z existencie rozporov a neporiadku dospieť k záveru o neexistencii Boha – príčiny poriadku. Rozum je teda zo svojej podstaty zradcom náboženstva, alebo jeho priateľom, ale najkrehkejším a najnebezpečnejším. Pozrime sa na jeho samotnú operáciu a uvidíme viac. Jeho prvá otázka znie: existuje Boh a veci? – Bezbožná otázka, naznačujúca pochybnosti a nedôveru v existenciu Boha. Pre myseľ táto otázka neexistuje, pretože metafyzika alebo myseľ by radšej pochybovali o existencii vecí ako o existencii Boha. Rozum, ktorý navrhol takúto otázku o Bohu, sa ju snaží vyriešiť – snaží sa dokázať existenciu Boha. Ale čo to znamená dokázať? Na odvodenie nižšieho od vyššieho, dostupného od dostupného. Existencia Boha nemôže byť dokázaná ani jedným, ani druhým spôsobom, pretože nie je nič vyššie ako Boh, ani sa Mu nerovná. Namiesto dokazovania existencie Boha rozum oslabí svoju moc a prevezme niečo, čo mu nie je vlastné, skončí s niečím, čo nie je tým, čím by malo byť, pretože v závere jeho dôkazov bude všetkého viac ako v premisách. Preto dôkazy existencie Boha nemožno nazvať dôkazmi, ale sú to len náznaky: spôsoby, ktorými možno dosiahnuť Boha. Preto metafyzická myseľ pozoruje úplne iný poriadok: predpokladá existenciu Boha a odtiaľto dokazuje existenciu vecí. Takže priebeh činov mysle nemôže produkovať protináboženské smerovanie, ktoré produkuje proces rozumu. Povedali sme, že ateistami sa ľahko môžu stať tí, ktorí sa zaoberajú maličkosťami: napríklad botanici, zoológovia a iní. Je to preto, že rovnako ako rastliny majú slnko ako Boha. Pretože ich myseľ, zaoberajúca sa štúdiom rastlín, takpovediac asimiluje ich vlastnosti, a preto, cítiac svoju závislosť od slnka, stráca pocit závislosti od Boha. Navyše s mysľou sa deje to isté ako s víziou. Každý, kto dlho čítal drobné písmo alebo sa díval na malé telesá pod mikroskopom, už nebude môcť vidieť veľké predmety. To isté treba povedať o mysli. Kto dlho hovorí o malých, súkromných subjektoch, nie je schopný posúdiť nič dôležité, univerzálne. Ale náboženské predmety sú univerzálne. Preto je pre botanikov a zoológov ťažké ich študovať, pretože činnosti, pri ktorých trávia svoj život, spôsobujú, že ich myseľ je malátna, hrubšia a malicherná. Rovnaký osud postihuje aj lekárov: dôsledkom ich praxe je poškodenie citov, ktoré sú v otázke náboženstva nevyhnutné. Pozerajú sa na človeka z tej najnepriaznivejšej stránky, zo strany jeho chorôb; Takto si zvyknú na rozklad a ich myseľ mimovoľne nadobudne tendenciu zaoberať sa tým, čo robia ich ruky. Rovnaký je osud právnikov. Ateistami sa stávajú, keď sa stretnú s nepravdou. Neschopní zosúladiť utrpenie nevinných a šťastie vinníkov so spravodlivosťou, tvrdia, že neexistuje spravodlivé bytie – neexistuje Boh. Títo ľudia sú zvyčajne slabo vzdelaní, polovedeckí. Sú úbohí: sú to monštrá v duchovnom svete. Ale neúmyselne upadnú do bezbožnosti. Lebo zámerne padnúť znamená vidieť základ a odvrátiť sa od neho; ale vyhýbajú sa, pretože nevidia dôvod – nepoznajú hodnotu predmetu, ktorý odmietajú. Keď sme ukázali základ náboženstva v ľudskej prirodzenosti, pozrime sa teraz na jeho podstatu; Ukážeme vám: čo je náboženstvo? čo je to za stvorenie? aké sú jeho časti? História nám na tieto otázky dala polovičnú odpoveď. Povedala nám, čo je spoločné v náboženstve všetkých národov a všetkých čias, teda povedala, že náboženstvo vždy a všade predstavuje spojenie človeka s Bohom, ich vzájomný vzťah medzi sebou. No takáto odpoveď z histórie je pre nás stále temná a neistá. Čo na to povie myseľ? Nech nám presnejšie definuje podstatu náboženstva. Čo má však v tomto prípade robiť? Predovšetkým uvažovaním o prirodzenosti človeka a o prirodzenosti vecí; potom - uvažovaním o vzájomnom vzťahu dvoch bytostí spojených náboženstvom: to znamená, že musíte poznať podstatu oboch - Boha aj človeka. Ale bytie Boha je samo o sebe nepochopiteľné. Myseľ sa na to musí pozerať cez svoju povahu a cez povahu vecí; Po poznaní podstaty svojho ducha poznáva človek čiastočne podstatu Boha, ktorá sa odráža v myšlienkach mysle. Náboženstvo na univerzálnom poli skúsenosti sa nám teda javí ako zväzok a vzťah. Aká únia? Takých, akých je človek schopný. Preto, aby sme pochopili podstatu tohto spojenia, položme si otázku: čo je človek? Má dve stránky: zmyselnú – materiálnu, úplne obmedzenú a duchovnú – racionálnu, takmer neobmedzenú. Keď už hovoríme o náboženstve, musíme mať na pamäti jeho poslednú stránku – duchovnú, pretože vo svojej zmyslovej stránke, hoci je náboženstvo vyjadrené, je bez vedomia, mechanicky. Po duchovnej stránke je človek úplne zjednotený s Bohom. Keby sme mohli rozjímať o všetkých črtách Božej povahy, videli by sme, že človek je zjednotený, črta po črtách, s Bohom. Ale nie sme schopní poznať všetky črty a bytie ľudskej bytosti, ktorá je len zoznamom Božskej bytosti. Preto sa obmedzíme na zobrazenie hlavných uzlov spájajúcich človeka s Bohom. U človeka sú viditeľné hlavne tri stránky: po prvé, racionálna stránka - kognitívne schopnosti; po druhé, aktívna strana je oblasť vôle; po tretie, zmyselná stránka je oblasť pocitov, nie tá, ktorá je obrátená k materiálu, ale hlavne tá, ktorá smeruje k tomu najvyššiemu - k dobru a milosti. Tieto tri hlavné sily sú tri vlákna, ktoré spájajú človeka s Bohom. Lebo čo je myseľ? Sila usilujúca sa o poznanie – o pravdu. Kde je ideál, kde je zdroj pravdy? V Bohu. Teda, usilujúc sa o pravdu, myseľ sa usiluje o ideál pravdy – Boha. Tým, že stratil Boha, stráca pravdu – stáva sa prázdnym: celá jeho doména sa potom mení nie na doménu pravdy, ale na doménu logických znakov. Pod menom pravdy tu musíme chápať metafyzickú pravdu, spočívajúcu v zhode našich predstáv s vecami, ktoré reprezentujeme. Takáto pravda nemôže existovať v mysli bez myšlienky Boha, bez myšlienky bytosti, ktorá jediná vytvorila vonkajší svet a vnútorný svet a položila základ pre dohodu oboch. Čo je vôľa? Obmedzená sila aktivity, usilujúca sa o nekonečno podľa svojich vlastných zákonov. Kde je ideál jej zákonov a cieľ, ktorý sa dosahuje ich realizáciou, teda ideál cnosti? V Bohu. Ak niet Boha, potom je naša vôľa tou najžalostnejšou schopnosťou. Ideál pre ňu neexistuje, preto všetko, čo je pre človeka dobré, musí zmiznúť. čo je to pocit? Schopnosť cítiť sa príjemne alebo nepríjemne. Jeho ideálom je úplný pôžitok z dokonalej blaženosti. Ale dokonalá blaženosť je len v Bohu a v človeku sa môže uskutočniť len cez Boha. Tieto tri uzly sú neoddeliteľné. Myseľ spája človeka s Bohom túžbou po pravde; vôľa je svätosť a cit je túžba po dokonalom potešení. Preto „náboženstvo je harmóniou medzi pravdou, cnosťou a potešením“. Preto náboženstvo obsahuje to, čo by samotné vedy márne hľadali. Všetky vedy totiž závisia od toho, či náboženstvo existuje alebo je len snom. S pádom náboženstva musia padnúť všetky vedy, ktoré sa nezaoberajú formálnosťou, ale skutočnosťou, a predovšetkým filozofia. Pozrime sa na náboženstvo ako na vzťah človeka k Bohu. Tento vzťah je živý a vzájomný. Boh sa k človeku vzťahuje v súlade s tromi schopnosťami ľudského ducha: necháva sa poznať rozumom, milovať vôľou a ochutnať zmyslami. Ako? Aj z troch strán: po prvé, ako zdroj bytia – Stvoriteľ; po druhé ako vina poriadku a štruktúry - Poskytovateľ a po tretie ako správca odmien a trestov - Sudca, Páchateľ. Vo všetkých týchto ohľadoch sa zjavuje aj teraz vo vzťahu k svetu, vnútornému aj vonkajšiemu. Zdá sa, že ako Stvoriteľ vo vonkajšom svete všetko vytvoril a dokončil; vo vnútornom svete - tvorivý, neustále vyslovujúci mravné zákony vo svedomí človeka. Ako manažér vo vonkajšom svete všetko riadi silou pohybu; vo vnútornom svete – silou svedomia, aj prostredníctvom túžob a pohybov. Ako finalista a účinkujúci odmeňuje a trestá vo vnútornom svete; vo vonkajšom svete podporuje sily existencie a chráni všetko pred zničením. Cez všetky tieto vzťahy sa Boh predstavuje človeku ideálne – v oblasti poznania, aj reálne – v oblasti činov a citov. Podobne by sa mal človek obrátiť k Bohu s tými istými stranami. Po prvé, musí uznávať Boha vo všetkých ohľadoch, teda ako Stvoriteľa, Poskytovateľa a Dokonalého, a to ako vo vonkajšom, tak aj vo vnútornom svete. Takéto uznanie vo vzťahu k mysli vedie k viere. Toto uznanie, ak je dokonalé, dáva vznik druhému postoju – postoju vôle, vyjadrenej v túžbe po Bohu. Ak je táto túžba správna, potom produkuje tretí vzťah – jednotu s Bohom, ktorá sa tu nedosahuje, a preto spočíva v nádeji. Takže človek sa spája s Bohom prostredníctvom poznania mysle, úsilia vôle a potešenia zmyslov, ktoré sa v skutočnom živote obmedzuje na sladkú nádej, alebo stručne: týka sa viery, lásky a nádeje. Vyjadrujú všetky náboženstvá všetky tieto tri vzťahy? Vo všetkých. Iba v náboženstve diabol toto nemá. Jeho náboženstvo vyjadruje iba vieru v Boha bez lásky a nádeje, preto sa hovorí: „aj démoni veria a trasú sa“ (Jakub 2:19). Toto sa dá povedať o podstate náboženstva a jeho súčastiach! Uvažujme teraz o zložkách náboženstva oddelene v niektorých detailoch. Predtým sme videli, ako alebo ako sa náboženstvo prejavuje v človeku, ako spojenie človeka s Bohom. Teraz preskúmajme podstatu náboženstva podľa jeho prvkov. Má tri prvky, ako je uvedené vyššie: 1) Boh ako najdokonalejšia Bytosť; 2) budúci život a 3) sám človek, ako bytosť schopná myslieť, konať a cítiť. V prvom rade teda musíme uvažovať o Bohu. Bože . Keď sa pustíme do štúdia takej vznešenej témy, musíme sa bezpochyby obrátiť s úprimnou modlitbou k Bohu, aby osvietil našu slabú myseľ svetlom svojej múdrosti a zjavil sa nám tak, ako Ho v sebe dokážeme obsiahnuť. Musíme mať na to zvláštnu dispozíciu a splniť z našej strany určitú podmienku, aby to, čo nám o sebe povie večná Múdrosť, sa zakorenilo v našej mysli a srdci a prinieslo spásonosné ovocie – úspech v poznaní Boha. (Pozri pokyn Dionýzia Areopagita, ktorý dal svojmu učeníkovi Timotejovi.) Pri našom štúdiu o Bohu musíme najprv zvážiť, aké vedomosti má človek o Bohu, ako Ho pozná, aké pevné sú jeho vedomosti, sú na to potrebné dôkazy a aké? Po druhé, čo je Boh, ako sa zjavuje nášmu poznaniu, máme o Ňom predstavy, ktoré zodpovedajú Jeho prirodzenosti, aký by mal byť stav nášho ducha, v ktorom Ho môžeme poznať? Po tretie, aký je najlepší spôsob, ako si tieto znalosti udržať a upevniť sa v nich? Človek má tri druhy vedomostí. 1) Zmyselné. Toto poznanie vecí je samo osebe pravdivé a zrejmé: keď vidíme vec v skutočnosti, nepotrebujeme dôkaz, že existuje a že taká naozaj je. 2) Poznanie prostredníctvom pojmov a záverov. Ich samozrejmosť odhalia až dôkazy. 3) Poznanie prostredníctvom myšlienok mysle. Toto je racionálna viera v predmety, ktoré presahujú intelektuálne chápanie – viera, ktorá je pevnejšia a istejšia ako akékoľvek poznanie. Otázka znie: môže byť Boh objektom zmyslového poznania, racionálneho poznania alebo rozumovej viery? 1) Je možné mať priame zmyslové poznanie Boha? Mnohí odpovedali na túto otázku negatívne a zdá sa, že nespravodlivo. Boh sa necháva poznať rovnakým spôsobom, akým sa veci nechávajú poznať. Človek je zachovaný, podporovaný a ovládaný Božou mocou: to znamená, že medzi Bohom a človekom existuje skutočné spojenie a skutočný, takpovediac, dotyk jedného s druhým. Toto spojenie a tento dotyk musia byť v našom duchu hmatateľné a sú hmatateľné. Nemôžeme to jasne cítiť a pochopiť; lebo na to by bolo potrebné pochopiť tajný spôsob božského pôsobenia a samého Božieho Bytia, náš duch by sa musel zušľachťovať k jednoduchosti tohto bytia a zriecť sa zväzkov tela: dojmy božskej sily na našom duchu by mali byť temne a nejasne oznámené nášmu vnímaniu. A naozaj máme temné pocity Božstva. Lebo aké sú takzvané vrodené predstavy o Bohu, ak nie stopy temných pocitov Božej moci, ktoré na nás priamo pôsobia? Inak, odkiaľ pochádzajú, aké sú schopnosti duše a ako by nám ich mohla vštepiť príroda? Na tieto otázky zatiaľ nikto neodpovedal. Možno si povedia: "Čo sú to za nejasné myšlienky, aké sú tieto temné vnemy? Ak ich nevidíme duchovným okom, potom neexistujú." To je však zjavne nespravodlivé, pretože nerozumieme a nedefinujeme mnohé veci, ktorých skutočná existencia a realita sú pre nás nepochybné. Aj toto poznanie by nám v skutočnosti malo byť oveľa bližšie a pravdivejšie ako poznanie všetkého okolo nás, lebo človek nie je tak úzko spätý s jedinou vecou ako s Bohom: žije a pohybuje sa Jeho silou. Ale pre nás zostáva temný, pretože ho nedokážeme pochopiť. Medzitým je nám veľmi blízky a pravdivý: tvorí základ všetkých tajných pojmov alebo predstáv našej mysle. V skutočnosti sú v našom mentálnom poznaní dva prvky: pozitívny a negatívny. Pozitívny prvok pozostáva z konceptov nášho chápania, transformovaných a pozdvihnutých našou mysľou. Myseľ si ich osvojuje v oblasti rozumu, z obmedzených kategórií, z ktorých striehne hranice, aby ich povýšila do výšin ideí. Ale odkiaľ pochádza tento pozitívny prvok? Čo nás núti odrezať hranice hotových konceptov mysle a urobiť ich neobmedzenými? Aký je to hlas, ktorý nám vždy pri rozširovaní pojmov rozumu hovorí, že toto všetko nestačí, že ich musíme úplne premeniť? Prečo rozum v postupnom rozširovaní spomínaných hraníc nepostupuje do nekonečna? Nie je to dôsledok temného pocitu prirodzeného božstva a temného chápania toho? Bez toho by rozum nebol taký náročný; vždy by bol spokojný s vlastnou silou. Väčšina filozofov nedospela k tejto otázke pri štúdiu našej duše, no mnohí cítili túto jej zvláštnu vlastnosť a pokúšali sa ju určiť. Tieto temné vnemy Božstva možno zreteľne zaznamenať v srdci ako hlavnú silu nášho ducha, v ktorom cit a myseľ nie sú ničím iným ako jeho obojstranným vývojom. Existencia Boha je pociťovaná srdcom: je niekedy naplnená takými pocitmi, ktoré nemajú žiadny vzťah k žiadnemu vonkajšiemu objektu – ktoré môžu vzniknúť len z komunikácie s dušou nejakej tajomnej Bytosti. Ak by sme dokázali správne analyzovať naše predstavy a predstavy, určite by sme dospeli k týmto temným pocitom, ktoré, ako už bolo povedané, sú základom všetkých našich pocitov, pocitov a predstáv mysle. U nevzdelaných ľudí sú prítomné vo fyzickom a morálnom zmysle. Tento pocit Božej prítomnosti vo veľkých úkazoch prírody, tento vnútorný impulz konať dobro, toto potešenie zo seba samého po jeho vykonaní a utrpenie po prehrešku, nie sú ničím iným ako dôsledkom dojmov Božského, ktoré na nás pôsobí, ako ozvena týchto dojmov. Ľudia o nich nemajú žiadne rozumné vedomosti; V tomto prípade sú ako deti, ktoré za mamou hovoria: otec, otec a oni sami, nasledujúc prírodu, hovoria: Bože, Bože. Preto starí ľudia nazývali lásku k Bohu aj lásku k rodičom – pietas. Táto schopnosť nevyžaduje dôkaz o existencii toho, čo cíti: je v tom úplne presvedčená; bolo by zbytočné, aby to dokazovala. Opýtajte sa samojeda: existuje Boh? Bude ohromený touto otázkou; existencia Boha je pre neho axiómou. Rovnakým spôsobom pre ľudí, ktorí sa riadia mysľou. 2) Myseľ si rovnako nepochybne uvedomuje existenciu Boha. Na prvý pohľad na svet zisťuje všetko náhodné, podmienené a obracia sa priamo k Bohu, ktorého existencia je bezpodmienečná a nevyhnutná. Vidiac, že ​​Boh je základom všetkého, vidí Boha vo všetkom a radšej pochybuje o existencii vecí ako o Jeho existencii. Teda na najvyššej úrovni duševnej činnosti, ako aj na najnižšej, je existencia Boha nepopierateľná a nevyžaduje žiadne dôkazy. 3) Naopak, pri priemernej úrovni činnosti sa všetky poznatky získavajú inferenciou a potvrdzujú sa dôkazmi. Rozum teda potrebuje dôkaz o existencii Boha (o čom sa v skutočnosti nedá presvedčiť ani z dôkazov). Skutočne, zo svojej podstaty nepozná Boha; bol stvorený, aby bral do úvahy iba skúseného, ​​obmedzeného, ​​stvorenie a nie Boha. Preto sa pýta: existuje Boh? A samotná otázka ukazuje, že pre neho niet Boha. A v samotnej jeho otázke o Bohu je takpovediac optický klam. Všetko poznáva a skúma prostredníctvom protikladu k sebe samému; preto Boha odkazuje na vonkajšiu sféru, ku ktorej stavia svoju vnútornú; a toto je už nesprávny spôsob skúmania Boha. Boh existuje v oboch sférach a spája so sebou oba svety – materiálny aj duchovný. A čo znamená samotná otázka: existuje Boh? Samozrejme, nič iné ako otázka: spĺňa Boh materiálne podmienky existencie skúsenosti, teda je substanciou alebo kvalitou, príčinou alebo konaním atď.? Ale Boh nemôže splniť podmienky experimentálnej existencie, pretože je predovšetkým skúsenosťou a žiadne predikáty (logické predikáty) chápania sa Mu nehodia. Takže otázka o Bohu nie je vhodná pre rozum, alebo na túto otázku nemôže odpovedať. Nábožný alebo zdravý človek sa môže pýtať na existenciu Boha len pre väčšiu dôveru, pretože rozum môže potvrdiť jeho dôveru. Ale tieto potvrdenia nie sú dôkazmi v pravom slova zmysle, ale argumentmi pre existenciu Boha. Vedeckej, logickej mysli, v odpovedi na jej otázku o Bohu, musíme povedať: neskúmajte Jeho existenciu, Boh pre vás neexistuje, pretože Ho nemôžete obsiahnuť vo svojej malej cele. Ale mali by sme nechať svoj rozum v tomto stave nevedomosti? Nie, treba ho z toho vytiahnuť a ukázať mu Boha, treba ho oslobodiť z okov, ktorými ho obmedzujú kategórie a priviesť ho cez jeho vlastné začiatky do mentálnej sféry – a uvidí Boha. Rozum v oblasti jeho foriem je rovnaký ako človek uväznený medzi štyrmi stenami väzenia od detstva. Svetlo a oblohu vidí len po častiach: úzkymi a mrežovými oknami vidí vždy veľmi malú časť a niekedy pred ním prejdú oblaky, zakrývajúce oblohu; potom je prirodzené, že sa ho pýta: existuje nebo? Nie sú tieto častice oblohy a oblakov duchmi a zvodmi? Ale nech vyjde zo svojho väzenia, nech okom objíme tento bezhraničný priestor a oblaky, ako tiene, mihotajúce sa na ňom: potom sa nebude pýtať, či existuje nebo. Vytiahnite myseľ z jej štyroch stien-kategórií, nechajte ju na všetko pozerať nie cez matné sklo priestoru a času, ale priamo cez oko mysle: vtedy sa jej nezjavia duchovia večnosti a Božstva, ale bezhraničná večnosť a samotný Boh. A môže sa potom opýtať: existuje Boh? Pochopenie teda musí stúpať do výšin mysle. Je to tá istá vzostupná cesta, ktorú filozofi nazývali via ascendens ad Deum a ku ktorej prirovnávali zostupnú cestu – descendens. Prvým spôsobom, prostredníctvom inferencií, vystúpili od viditeľného k neviditeľnému, a tak dosiahli existenciu Boha. Posledný odvodiť z existencie Boha a ukázať existenciu vecí. Ak necháte svoju myseľ v stave nevedomosti o Bohu, ak ju necháte pre seba pri štúdiu Božej existencie, môžu nastať veľmi škodlivé následky. Preto sa napríklad stalo, že prozreteľnosť nemohla súhlasiť s ľudskou slobodou; Cicero, scholastici a niektorí noví filozofi to odmietli; a nejaká ľudská sloboda musela byť podriadená nevyhnutnosti. Boh, skutočne chápaný, nie je v rozpore so slobodou; Nemá prítomnosť, minulosť ani budúcnosť. Protirečí mu len zdanlivo a v takej miere, v akej sa objavuje vo svete javov rozumom, ktorý má svoju prítomnosť a budúcnosť. Takže pre nižšiu schopnosť našej duše, ako aj pre vyššiu, je existencia Boha nepochybnou pravdou: v našich temných predstavách, v srdci, v mravnom cítení ju cítime akoby dotykom; myseľ to kontempluje vo svojich predstavách. Iba logická myseľ je osudom odsúdená na to, aby zostala v žalostnom stave nevedomosti o Bohu: v snahe o poznanie Boha sa zamotáva do sietí, ktoré jej dodáva skúsenosť a jej vlastné pravidlá. Proti týmto zmätkom logickej mysle existuje zvláštny druh presvedčenia založeného na rodoch a druhoch. Počnúc jednotlivými predmetmi môžeme vystúpiť cez typy a rody k najvšeobecnejším pojmom a napokon k samotnej myšlienke, a tak viesť myseľ z jej sietí do mentálnej sféry, kde je Boh a večnosť. Pri pohľade z hraníc svojho regiónu do oblasti mysle vidí mentálne predmety temným spôsobom a má v ne určitú vieru. U cudzincov sa tento druh racionálneho presvedčenia nazýva ideálnym pohľadom, keďže myseľ tieto predmety objíma, alebo aj predtuchou, keďže cez formu, v akej sa myslia javia, vníma ich samotnú podstatu. Takýto prehľad mali niektorí cirkevní otcovia, ktorí si prísnym asketickým životom vyčistili duševné oko, ako napríklad Macarius z Egypta. A tu sa nemožno ubrániť prekvapeniu, ako sa aktívna cesta alebo aktívne úsilie o zjednotenie s Bohom zbližuje s teoretickou cestou alebo snahou mysle o poznanie Boha; cirkevní otcovia sa natoľko zblížili s filozofmi, že sa im podobali myšlienkami, citmi a prejavmi! A pre všetkých, ako aj pre skutočných filozofov, sa existencia Boha zdala byť prvou pravdou. Ak pre niekoho z nás táto pravda nie je taká, potom je to kvôli nedostatočnému rozvoju našej mysle. Teraz otázka znie: čo je Boh? Ako sa zjavuje nášmu poznaniu a ako naše poznanie o Ňom vyjadruje Jeho vlastnosti? V tejto úvahe sú známe tri názory: niektorí hovorili, že Boh sa úplne zjavuje našej mysli; iní, že je úplne nepochopiteľný; Napokon iní povedali, že On je čiastočne pochopiteľný a čiastočne mimo akéhokoľvek chápania. Medzi prvými boli ľudia na najnižšom stupni vzdelania – divosi, modloslužobníci. Nie je prekvapujúce, že si takto predstavovali Boha; lebo On bol medzi nimi obmedzený a z väčšej časti bol ich vlastným stvorením, a preto Ho mohli úplne poznať, ako verili. Do tejto triedy patria vzdelaní ľudia, ktorí sa riadia logickým rozumom. Taký bol Eunomius, ktorý tvrdil, že pozná Boha rovnako ako seba samého. Keď mu bolo namietané, že Boh je pre ľudskú myseľ nepochopiteľný, odpovedal: hoci každý z nás samostatne nemôže obsiahnuť všetky vlastnosti a činy Boha, spojené pojmy všetkých ľudí sa musia určite rovnať plnosti Jeho bytia. Chyba je tu zrejmá a stala sa preto, že Eunomius uvažoval o Bohu podľa pravidiel rozumu a predstavoval si Ho ako veľkého človeka. Napokon medzi takýchto ľudí patria aj nemeckí filozofi (ktorí však majú najvznešenejšiu predstavu o Bohu). Pozerajú sa na Boha, ako sa vyjadruje vo svete; preto prijímajú najvyšší ideálny koncept sveta ako samotnú podstatu Boha a tvrdia, že Boha poznajú úplne. Je však zrejmé, že za originál berú kópiu Božského: ich absolútne jednoty a ľahostajnosť sú pojmami sveta, a nie Boha; Boh pre nich zostáva neznámy. Gregor Teológ, vyvracajúci Eunomiov názor, hovorí: niečomu rozumieť znamená obsiahnuť to svojimi myšlienkami, tak ako v geometrii menšiu oblasť objíma väčšia. Ale Boh je nekonečná bytosť: ako Ho môže obmedzená ľudská myseľ objať? Ľudské poznanie nie je nič iné ako boj nášho ja s vonkajším svetom, s ne-ja: ako si môže podrobiť toto ne-ja, keď presahuje jeho sily? Je teda spravodlivejšie povedať, že Boh je nepochopiteľný. A čo naše predstavy o Bohu? Vyjadrujú niečo skutočné alebo nie? Nie sú hriešne, keďže sú požičané z predmetov sveta? Všetko, čo vieme o Bohu, je požičané z predmetov skúsenosti; podľa zákona o výrobe vína abstrakciou v Ňom nadobudneme určité vlastnosti; podľa zákona protirečenia oddeľujeme od Neho to, čo je pre Neho neslušné, a povyšujúc ostatné vlastnosti do nekonečnej miery, tvoríme obraz Boha. Tu sú všetky vlastnosti bezpochyby odstránené z vonkajšieho či vnútorného sveta: Boha si predstavujeme ako príčinu všetkého, obdareného rozumom a vôľou. Toto nie je nič iné ako dokonalý človek. A je jasné, že na kompozícii tohto obrazu sa najviac podieľa porozumenie (hoci sa podieľajú aj všetky schopnosti duše) svojimi kategóriami, a to: z kategórie kvantity je vypožičaná Jeho nekonečnosť a jednota; z kategórie kvality - dokonalosť; z kategórie vzťahov – látka, tvorivosť a prozreteľnosť; a tak ďalej. Môže tento obraz vyjadrovať samotnú podstatu Boha? Nemali by sme od Boha oddeliť všetky vlastnosti, ktoré mu pripisujeme? Dionýz Areopagita nás učí takto rozmýšľať o Bohu, veriac, že ​​ten, kto je znamenitým pôvodcom každej zrozumiteľnej veci, nie je sám jednou z vecí chápaných rozumom. "Opäť stúpajúc," píše, "hovorím, že Boh nie je ani duša, ani duch, nemá predstavivosť ani názor, ani myseľ, ani rozum, nie je slovo a rozum. Nemôžete Ho hovoriť ani Ho pochopiť svojou mysľou; On nie je číslo, ani poriadok, ani veľký, ani malý, ani rovnosť, ani nerovnosť, ani podobnosť, ani nepodobnosť, nestojí nižšie, nie je nižší, nehýbe sa, nie je nižší, ani nežije, nemá žiadnu silu, život nie je ani podstata, ani čas, nie je možné mať s Ním mentálny kontakt, nie je poznanie, pravda, ani kráľovstvo, ani múdrosť, ani jednota, ani blaženosť, ani dobro, ani taký duch, ktorému rozumieme, nie je ani synovstvo, ani patrónstvo, ani nič z toho, čo je pre nás alebo pre kohokoľvek pochopiteľné, nie je to nič z toho, čo neexistuje. Pre Neho nie je ani slovo, ani meno, nižšie ako poznanie, nie je temnotou (zdalo sa, že predvídal, že myseľ jedného dňa bude reprezentovať Boha pod obrazom temnoty: to sa stalo nemeckým filozofom), ani svetlo, ani omyl, ani pravda, o Ňom sa nedá nič potvrdiť ani poprieť, a aj keď o Ňom urobíme vyhlásenie alebo negáciu, pretože On nie je definitívny, pretože On nie je jediný, kto je skrze Neho definovaný, a nie je odmietnutý, všetkého druhu, nadradenosť nad všetkými negáciami, Bytosť úplne abstraktná od všetkého a povýšená nad všetko.“ Podľa Areopagita a iných otcov, napríklad Gregora Teológa, teda žiadne abstrakcie v žiadnom prípade nevyjadrujú podstatu Božstva. Tak by to malo byť, pretože všetky naše predstavy, ktoré si o Bohu vytvárame, sú negatívne a určite majú nejakú prímes zo skúsenosti. Darmo sa scholastici a v neskorších časoch Fichteho snažili očistiť pojem Boha od všetkého zažitého. Prvý ho nazýval actus purissimus a druhý - morálny poriadok. V tom objavili len bezmocnosť ľudskej mysle. Sú všetky naše predstavy o Bohu už prázdne, úplne a žiadnym spôsobom nevyjadrujú Božskú povahu? Nie je možné vytvoriť presnejšiu a pravdivejšiu predstavu o Ňom? Jedzte. K pravému poznaniu Boha vedie vnútorná cesta prostredníctvom poznania nášho vlastného ducha. Videli sme, že naše predstavy o Bohu sú vždy nižšie ako Božská prirodzenosť a nevyjadrujú ju. Najlepší z konceptov o Bohu je koncept Mojžiša: Jehova asher Jehova – Boh je Boh. Tento opis Božstva v Mojžišovi vyjadruje, že Boh je nad všetkým, za čo si ho predstavujeme, že Jeho bytie je pre nás obrovské a nepochopiteľné. Okrem tohto pojmu Boha nám Sväté písmo predkladá aj ďalší, z praktickej stránky: „Boh je milujúci“ (1 Ján 4:8, 16). Tieto pojmy sú vhodné pre Božstvo, pretože vyjadrujú Jeho podstatné vlastnosti lepšie a vznešenejšie ako všetky ostatné opisy Jeho. Hoci aj na priemernej úrovni duchovnej činnosti si človek tvorí celkom dobrý pojem Boha, aj keď v tomto poňatí je určitá podobnosť s prirodzenosťou Boha, je veľmi nedostačujúca a takmer neslušná k Božskej bytosti. Podľa tohto bežne používaného pojmu Neho, Mu pripisujeme druh existencie, ktorý majú iné stvorenia; v dôsledku čoho ho podriaďujeme priestoru a času: pýtame sa, kedy bol stvorený svet, nevieme zladiť predzvedenie Boha s ľudskou slobodou atď. Ale okrem toho všetkého existuje oveľa pohodlnejší spôsob, ako sa priblížiť k poznaniu Boha a vytvoriť si o ňom najpravdivejšiu predstavu. Tento prostriedok spočíva v našom duchu, uvažovanom nie z jeho vonkajšej a spodnej strany, ako ho vníma myseľ, aby sme si svojimi vlastnosťami vytvorili obraz Božstva, ale z vnútornej a najvyššej stránky, odkiaľ si môžeme vypožičať najčistejšie a najvznešenejšie črty. Najnepochopiteľnejšie vlastnosti v Bohu sú pre nás: 1) Jeho existencia zo Seba; 2) všemohúcnosť; 3) nekonečno alebo všadeprítomnosť; 4) večnosť a 5) tvorivosť. Ale tieto vlastnosti sa odrážajú aj v našom duchu; keď sa na to pozrieme, môžeme spoznať Boha. 1) Nezávislosť Božej existencie (aseitas) môžeme ľahko pochopiť, keď sa pozrieme na existenciu nášho ducha. Táto bytosť sa nášmu vedomiu vždy javí ako nezávislá, nezávislá, samostatne existujúca. V žiadnom prípade nemáme pocit, že by sme boli na niekom závislí, pokiaľ ide o zdôvodnenie našej duchovnej existencie. odkiaľ sme? Kto nás stvoril? kto sme? – Vedomie o tom nehovorí. My samozrejme predpokladáme dôvod našej existencie a nepripisujeme si takú existenciu, aká je charakteristická pre Boha; hovoríme, že sme od Boha, ale hovorí nám to rozum, nie sebauvedomenie; S vedomím, že nič sa nedeje bez dôvodu, na základe tohto zákona predpokladáme dôvod našej existencie. Boh nás stvoril a udržiava; ale skryl to pred naším vedomím. Neustále nás nesie svojou silou – neustále sa ponáhľame cez priepasť bezvýznamnosti; ale toto necítime: vo vedomí je naše bytie nezávislé. Tento pocit nezávislosti a sebaexistencie, alebo lepšie povedané, toto tajomstvo Božstva, ktoré nás chráni, bol dôvod, prečo Fichte založil celý svet na našom Ja a vytvoril z neho všetko. Táto vlastnosť nášho Ja je bezpochyby vyjadrením nezávislej existencie Božstva. 2) Nekonečnosť Božskej bytosti alebo Jeho všadeprítomnosť sa jasne odráža v kvalite nášho myslenia. Zdá sa, že duša, ktorá v okamihu preletí v myšlienkach nekonečnými priestormi, nepozná hranice existencie: existuje všade, kde chce. Sme prekvapení neuveriteľnou rýchlosťou svetla, ale jeho distribúcia sa stále vyskytuje v určitom čase; ale nevieme určiť rýchlosť myšlienok. Samozrejme, tieto všadeprítomné myšlienky sú ideálne a nie skutočné, ako všadeprítomné myšlienky Boha, ale práve to odlišuje existenciu ľudskej duše od existencie Božského. Keď sa však smrťou oslobodíme z väzieb tela, potom pre nás nebude existovať také obmedzenie existencie: jeho formy - priestor a čas - budú potom odobraté a my budeme existovať tam, kde je naša myšlienka. 3) Večnosť. Nášmu vedomiu sa naša existencia zdá večná: nepoznáme začiatok našej existencie a nevieme si predstaviť koniec; v minulosti aj v budúcnosti ju môžeme predĺžiť do nekonečna. Sme si istí, že máme začiatok; ale to hovorí rozum, založený na zákone kauzality, alebo veľmi často na legendách o počiatku vecí; a vedomie nenaznačuje nič o konečnosti našej existencie. Nosíme teda v duchu obraz večnej Božskej existencie. 4) Božia všemohúcnosť sa odráža aj v nás. Duša má slobodu. Čo je to za slobodu? Je obmedzená všemohúcnosť. Vo forme je skutočne neobmedzená; lebo sám Boh ma nemôže prinútiť chcieť to, čo nechcem. Je obsahovo obmedzená a to je to, čo odlišuje ľudskú silu od Božej všemohúcnosti. Nedosahuje všetko, môže chcieť všetko – zasahuje do všetkého. Toto podnietilo Horacea, aby povedal: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Nechápeme, ako Boh stvoril všetko z ničoho, ako sa vytvoril drsný svet bez hmoty. Ale to isté sa deje v našej duši. Odkiaľ pochádzajú naše myšlienky, túžby, pocity? - Z ničoho nič. Kde sú uložené pojmy, pocity a túžby, ktoré si prenášame do pamäte? - Nič. Takže celý mentálny svet pochádza z ničoho a nespočíva na ničom. Samozrejme, predmety sa podieľajú na zrode myšlienok, pocitov a túžob, ale ako? Nemožno predpokladať, že hmotné obrazy sú oddelené od predmetov a rodia ich v nás, pretože nemohli dosiahnuť dušu. Vonkajšie predmety len podnecujú svojimi dojmami činnosť duchovných síl a nič v nej nevytvárajú; všetko v ňom pochádza z ničoho. Povedia: tieto vznikajúce myšlienky sú bezvýznamné, prázdne. Ale to je nespravodlivé, pretože sa vykonávajú slovami, pohybmi a činmi. Odhalené v zmyslových znakoch sú takpovediac stelesnené a nepochybne sú potom skutočné. Slovo veliteľa dojíma tisíce ľudí, ktorí vykonávajú mimoriadne akcie. Kde je dôvod týchto akcií? V slove. Kde je začiatok slova? V myšlienkach. Odkiaľ pochádza myšlienka? Z ničoho nič. Koľko záchranných akcií priniesol Karamzinov príbeh? Koľko dvoranov zdržala pred lichôtkami, koľko kráľov pred nespravodlivosťou? A kde to všetko začína? V ničom. Zlá múdrosť, ktorá nedovoľuje všemocnú tvorivosť v Bohu, sama nazýva tvorcami básnikov, umelcov, maliarov a iných. Sú skutočnými tvorcami, pretože vymýšľajú nové veci; ich nápady sa skutočne rodia z ničoho. Napríklad novopostavený dom je vyrobený z materiálov: mramor, kamene, vápno a iné. Čo je však v ňom najdôležitejšie – usporiadanie častí, ich jednota, myšlienka v ňom vyjadrená – to všetko má svoj začiatok v mysli architekta a zrodilo sa z ničoho. Prečo slovo Artifex, ktoré Platón pripisuje Bohu, patrí aj človeku? V ľudskej duši sú teda črty, z ktorých možno poskladať čistý, vznešený a pravdivý obraz Božského. O morálnych vlastnostiach nie je čo povedať: morálny človek je živou podobou Boha. Ich dobro je rovnaké; Len človek má cnosť a Boh má svätosť. Teraz by sme sa mali porozprávať o tom, ako sa presvedčiť o pravej koncepcii Boha, ako sa vyhnúť pochybnostiam? Najprv však musíme preskúmať ďalší prvok náboženstva – vieru v nesmrteľnosť. Budúci život. Náboženstvo je spojenie človeka s Bohom. Táto definícia náboženstva v skutočnosti obsahuje dva pojmy: pojem Boha a pojem človeka. Skrytá je však aj tretia vec: koncept budúceho života. Lebo spojenie človeka s Bohom musí byť večné a predpokladá spojenie užšie, než aké je teraz. Na jednotu medzi Bohom a človekom sa možno pozerať tak povrchne, ako aj v samotnej podstate. Pri povrchnom uvažovaní môže zostať aj vtedy, keď sa predpokladá, že budúci život nebude. Boh pre nás zostane aj Stvoriteľom, čiastočne Poskytovateľom a Sudcom; lebo aj pri zvažovaní jedného skutočného života vďačí človek za svoju existenciu a požehnanie Bohu a často býva odmenený alebo potrestaný. Ak sa však toto spojenie medzi Bohom a človekom berie do úvahy v jeho samotnej podstate, potom musí byť zničením budúceho života prerušené. Lebo spojenie náboženstva nemá byť otrocké, ale slobodné zo strany človeka: bez toho bude chladné a mŕtve. Ale po zničení nesmrteľnosti už nebude miesto pre iný zväzok okrem otrokárskeho. Človek má a musí mať túžbu po Bohu, tak ako stvorenie po Stvoriteľovi. Čo je to za Boha, ktorý neuspokojuje túto túžbu, keď môže? A akým Stvoriteľom je pre nás, keď nenavrhol zmysel nášho života? Musíme ctiť Boha ako Poskytovateľa. Čo je to za Prozreteľnosť, ak je obmedzená na jedno pokračovanie nášho života? Čo je to za Prozreteľnosť, ak nenapraví neporiadok, s ktorým sa v morálnom svete nikdy nestretávame? Boh je náš sudca; ale čo je to za Sudcu, keď cnosť odmeňuje len v našom svedomí a zabúda na svoje utrpenie a neresť necháva blaženosti, trestajúc ju sotva citlivou ľútosťou?.. K takému Bohu namiesto lásky pocítime odcudzenie. Preto bez večného života neexistuje pravé náboženské spojenie medzi Bohom a človekom. Preto neexistuje jediné náboženstvo, ktoré by nemalo tento prvok – budúci život. O nesmrteľnosti môžu byť dve otázky: môže byť predmetom racionálneho poznania, alebo je predmetom racionálnej viery? Je to pochopiteľné alebo nie? Dôkazy o nesmrteľnosti sú rôzneho druhu. Teoretické - že duša, rovnako ako duch, je nesmrteľná; že nie je dôvod ho ničiť; že budúci život vyžaduje rozvoj duchovných síl, ktoré sa tu buď na začiatku, alebo uprostred svojho vývoja zastavia; napríklad Kant zomrel, keď prišiel na možnosť rozumne posudzovať veci; rovnakým spôsobom mnohí zomierajú, keď dosiahnu čas, v ktorom by mohli skrotiť svoje vášne a tak ďalej. Ak by neexistoval budúci život, potom by bol Boh zlým vládcom sveta (tento dôkaz je silnejší ako ostatné). Rovnaké dôkazy zahŕňajú dôkazy vypožičané z jednoduchosti duše. Praktické - že neexistuje dokonalý pomer medzi cnosťou a jej odmenou, medzi neresťou a jej trestom. Analogické, vypožičané z predmetov skúsenosti. Všetky tieto dôkazy môžu vyvolať presvedčenie a majú pevnosť. Nemôže sa však nesmrteľnosť zmeniť z predmetu viery na predmet poznania? Nie je možné mať tušenie nesmrteľnosti duše, aspoň tak, ako priamo cítime existenciu Boha? Pokúsime sa to vysvetliť čo najviac. Zároveň vyriešme niektoré námietky, ktoré sú samy osebe bezvýznamné, ale môžu otriasť našou vierou v nesmrteľnosť a zmiasť nášho ducha. Tu sú: že duša rastie s telom; že u šialených ľudí to nemá vôbec žiadny účinok. Existujú vyvrátenia tohto; ale sú príliš školské, tak hľadajme tie najlepšie a najpresvedčivejšie. V súčasnom storočí pravda o nesmrteľnosti veľmi trpí spormi ľudí. Preto tomu treba venovať pozornosť. Večný život – nesmrteľnosť zostáva pre mnohých predmetom temnej viery. Prečo je táto pravda temná? Čo ju dostáva do takej temnoty? Večný život je pre nás zatemnený: po prvé preto, že patrí k veciam budúcim, a preto je v protiklade k súčasnému životu, ktorý patrí prítomným veciam. Práve táto odlišnosť medzi budúcim životom a prítomnosťou spôsobuje, že ten prvý sa v našich očiach zatmie; Navyše celá budúcnosť samotná je pre nás temná. Po druhé, pretože v človeku je smrteľný spojený s nesmrteľným: telo je spojené s duchom. Táto dualita človeka je dôvodom, že náš pocit je vždy rozdelený medzi smrteľnosť a nesmrteľnosť. Pocit smrteľnosti má často prednosť pred pocitom nesmrteľnosti, pretože človek z väčšej časti žije na spodnej strane – tej telesnej. A keďže sa v ňom viac rozvíja táto dočasná stránka, je veľmi prirodzené, že sa v človeku viac rozvíja a dominuje pocit smrteľnosti. Spojenie duše s telom je veľkou záhadou. Na jednej strane je duša nápadne odlišná od tela; no na druhej strane je s ním tak úzko spätá, že je ťažké ich rozlíšiť. Vezmime si ako príklad niečo drsné, ale také, ktoré vyjadruje našu myšlienku. Porovnajme ducha s alkoholom: čo je v hmote chemického alkoholu, tam je duch v tele. Je veľmi ťažké rozlíšiť alkohol v známej hmote od seba; to sa dá urobiť iba pomocou silnej chemickej analýzy. Rovnako ducha možno od tela odlíšiť iba silným prehĺbením. Toto sú dva hlavné dôvody, ktoré zakrývajú pravdu o nesmrteľnosti! Prečo bolo toto stmavnutie povolené? Morálny účel tohto bol zaznamenaný už dlho. Spočíva v tom, že neistota večného života robí cnosť nezištnejšou. S jasnou predstavou o tom by sa človek neusiloval o Boha, ale o odmenu. Cnosť v skutočnosti pozostáva zo sebaobetovania; ale potom by to spočívalo v sebaláske: človek by sa obetoval, ale nie pre Boha, ale pre seba. Toto je všeobecnejší cieľ, ale je tu ešte jeden, podľa mňa, rozhodujúcejší. Večný život nepochybne obsahuje veľa krásneho a príťažlivého. Preto, ak by sa nám otvorila, mnohí by sa k nej bezhlavo vrhli a samovražda by sa stala univerzálnou. Táto temnota, ktorá nás odtláča od budúceho života, dáva správny smer súčasnému životu. Keby nebolo jeho, potom by cnosť, mravný poriadok a občiansky život museli veľa trpieť. Toto sú účely, pre ktoré bola povolená tma, ktorá nám zatemňuje svetlo večného života! Pozrime sa teraz na samotnú pravdu o nesmrteľnosti. Táto pravda má dve stránky: po prvé, temnú stránku, ktorá je spôsobená dôvodmi, ktoré sme načrtli a ktorá pozostáva z pochybností, a po druhé, svetlú stránku, v ktorej žiari svetlo dôkazov. 1. Hlavné pochybnosti sú tieto: a) vznik duše, akoby hmotnej, a jej vývoj dočasný, podobný vývoju tela; b) denné zatmenie duše v spánku, v ktorom nie je žiadna racionálna činnosť a ktoré tvorí polovicu ľudského života; c) oslabenie schopností duše, ako je pamäť a predstavivosť, ku ktorému dochádza z oslabenia fyzických síl; d) porucha duše pri určitých chorobách, napríklad šialenstvo, ktoré je často veľmi dlhotrvajúce. a) Môže dočasný pôvod duše viesť k jej dočasnej existencii? Nie. Lebo zrodenie duše nie je nič iné ako jej vzhľad. Poznáme prvý moment tohto fenoménu? Nie. Poznáme prvý vývoj síl duše; ale existuje niečo, čo tomuto vývoju predchádza? Jedzte. To všetko sú hlavné zákonitosti našej činnosti, známe pod názvom vrodené idey. Dieťa sa pozerá na vec a vytvára si o nej predstavu. Tento koncept je vytvorený na základe známej myšlienky. Ale kedy dostal tento nápad? Kedy v ňom vznikli myšlienky pravého, dobrého a pôvabného? Bezpochyby predtým. Tento pohľad viedol mnohých (napríklad Platóna) k myšlienke preexistencie duší. Vskutku, duša musí existovať vopred. Lebo čím je od prírody? Je to myšlienka Boha, čistá, duchovná. Ale myšlienka na Boha je večná; preto je duša večná; existovala celá v Bohu. Ale povedia: táto existencia duše je cudzia. Nie! Vlastne patrí duši; len v Bohu by mala existovať. Tiež povedia: duša si nebola vedomá seba, a preto neexistovala. Môže naše skutočné vedomie ručiť za existenciu duše? Vo sne duša koná, hoci jej činnosť často nezodpovedá nášmu bežnému vedomiu. Experimenty fyziológov dokázali, že v ľudskej duši sú dve vedomia: jedno je nižšie, naše obyčajné, a druhé je vyššie, mimoriadne. Sú choroby, v ktorých sa človek spozná inak dnes a inak zajtra; Medzitým činnosť jeho ducha pokračuje pravidelne. Medzi šialenými ľuďmi bolo zaznamenané, že po odznení choroby sa ich vedomie o ich predchádzajúcom stave buď úplne stratilo, alebo sa stále opravuje; preto vedomie nie je zárukou existencie a neznalosť stavu, ktorý predchádzal našej súčasnej existencii, nepopiera skutočnosť, že naša duša predtým existovala a že jej súčasné činy sú spomienkami na predchádzajúce činy. O prvotnom zjednotení duše s telom je potrebné hovoriť takto: „Do tela nevstupuje duša, ale telo sa približuje k duši a stáva sa jej nástrojom“. Aj keď predpokladáme, že činy duše nezačínajú pred jej spojením s telom, nebudeme mať dôvod odmietnuť jej nesmrteľnosť. Lebo tieto činy predpokladajú niečo neporušiteľné v duši, niečo, s čím je ťažké začať a ešte ťažšie určiť koniec. Nesmrteľnosť duše je teda v oboch prípadoch zrejmá. b) Sny môžu vyvolať pochybnosti o nesmrteľnosti duše. Sen je fenomén, ktorý obsahuje veľa tajomných vecí, ale nie je v ňom nič, čo by mohlo podkopať vieru v budúci život. Lebo prestáva činnosť ducha v spánku? Nie! Sny to dokazujú; ale aj bez snov duša koná počas odpočinku tela; činnosť v tomto prípade nie je vnímateľná len preto, že ju duša neprivádza pod vedomie. Budú sa však pýtať: na čo je táto činnosť? Zaberá polovicu ľudského života, preto musí mať nejaký zvláštny morálny význam; a naozaj má. Ktoré? Činnosť duše vo sne produkuje varovania, útechy a motivácie (o tom si povieme viac neskôr). Toto všetko nám nie je jasné; ale medzi svätými ľuďmi boli činy snov také jasné ako činy bdelého stavu. c) Činnosť síl duše slabne s oslabením fyzických síl; ale to ani v najmenšom neoslabuje vieru v nesmrteľnosť. Deje sa to s nižšími schopnosťami duše – s pamäťou a predstavivosťou, ale tieto schopnosti sú úzko späté s telesnou stránkou človeka, a preto sa musia samy meniť tak, ako sa mení. Pamäť a predstavivosť musia navyše zo svojho účelu podliehať takejto degradácii: sú prispôsobené svetu javov, a preto, keď sa blíži čas, keď sa musia so svetom rozlúčiť, musia sa priblížiť k hrobke. Treba si však uvedomiť aj to, že oslabenie pamäti je len pomyselné. Dokazujú to experimenty. U starých ľudí sa pamäť často prebúdza priamo pri hrobe. Sú chvíle, keď si živo predstavia všetko, na čo predtým zabudli. Tým pádom tu mizne pomyselné vyčerpanie pamäte. Ale aj keby tieto schopnosti duše zomreli, potom jej nesmrteľnosť zostáva nedotknuteľná. Lebo vyššie sily – svedomie, sloboda a iné, ktoré vlastne tvoria dušu, nikdy neoslabujú kvôli slabosti tela. Tu sily duše pôsobia úplne opačne ako sily tela. Čím je človek bližšie k hrobu, tým je zbožnejší a svedomitejší. Táto opozícia dosahuje u niektorých ľudí extrémne výšky. Pred smrťou fyzická sila slabne; naopak, v duši sa prebúdzajú zvláštne pocity: zábava, útecha a pod. Príklady toho možno nájsť v živote askétov; ale tieto príklady sú príliš vysoké. Pozrime sa na obyčajných ľudí – a podobné veci uvidíme aj v ich živote. Augustus a Antoninus sa teda na sklonku života jednoznačne vysmievajú smrti. Existujú aj iné príklady obyčajných ľudí, u ktorých sa na konci života mimoriadne odhalia sily duše. Vtedy sa v nich rodí schopnosť predvídania a takpovediac hľadia do budúcnosti. Na to je užitočné prečítať si Ciceronovu knihu de divinatione a de natura deorum. Takto sa dá aj tento bod objasniť a zbaviť sa všetkých pochybností. d) Ako môže duch podliehať zatmeniu v chorobe, napríklad v šialenstve? Čo je tu mätúce? Skutočnosť, že duch preberá absurdný spôsob činnosti, ktorý rozrušuje jeho organizmus. V minulosti boli blázni len predmetom súcitu, ale teraz sa stali predmetom fyziologických pozorovaní, ktoré sa na nich vykonávajú v domoch určených na ich zadržiavanie. V staroveku Gréci, Latini a iní nazývali šialených prorokov, znalcov srdca. prečo? Pretože ukazujú úžasný prehľad. Skúsenosti cudzincov potvrdili, že blázni môžu vidieť budúcnosť. Z toho treba usudzovať, že ich duša nezostáva nečinná, ale akoby výmenou za stratenú bežnú činnosť preberá mimoriadnu činnosť. Okrem toho sa zo skúsenosti dozvedelo, že niektorí žili dlhý čas v šialenstve a keď sa z neho vyslobodili, ukázali sa byť oveľa múdrejšími, než boli predtým. Tento jav vedie k myšlienke, že duša má dve stránky: obyčajnú – nižšiu a mimoriadnu – vyššiu, a keď prestane zdokonaľovať tú prvú, zaoberá sa zdokonaľovaním tej druhej. Preto by nás neporiadok duše v chorobe nemal miasť. Mali by sme obdivovať, koľko sily sa skrýva v našej duši! Takto sa objasní celá temná stránka duše a odpadnú všetky námietky. 2. Pozrime sa na svetlú stránku pravdy o nesmrteľnosti. Táto strana pozostáva z dôkazov založených na záveroch. Tieto dôkazy sú buď teoretické, vypožičané z dokonalosti duše, z jednoduchosti a iných vecí, alebo praktické, založené na nerovnosti odmien a trestov, alebo analogické a iné. Všetky tvoria svetlo, ale toto svetlo môže byť zvýšené iným spôsobom. Po prvé, existuje spôsob, ako preniesť nesmrteľnosť zo subjektu racionálnej viery na subjekt vedomia. Kým to človek neurobí, jeho viera v nesmrteľnosť je v ohrození. Ale ako to môže byť? Túto metódu poznali predovšetkým askéti a dokonca aj niektorí filozofi, menovite Sokrates a Platón. Pozostáva z morálneho sebauvedomenia. Názor, ktorý zastávajú aj niektorí teológovia, že duša je milosťou nesmrteľná, svedčí buď o neznalosti duše, alebo o prílišnej požiadavke milosti. Nesmrteľnosť je podstatnou vlastnosťou duše. V dôsledku toho, keď si len uvedomujeme dušu, nemôžeme si pomôcť, ale neuvedomujeme si nesmrteľnosť, túto jej neodcudziteľnú vlastnosť. Ak neexistuje vedomie nesmrteľnosti, potom neexistuje ani úplné vedomie ducha. Neuvedomujeme si nesmrteľnosť, pretože v našom vedomí ducha je veľa telesných, smrteľných vecí. Do pojmu existencie duše teda vnášame pojem výživa; Myslíme si, že človek musí určite počuť, vidieť, dotýkať sa; Toto všetko odstraňujeme z nižšej časti duše, smrteľnej, a nie z vyššej, nesmrteľnej. Telo nás núti myslieť a konať týmto spôsobom. Aj preto si Šalamún všimol, že telo zaťažuje ducha. Kedy môže existovať čisté vedomie, aké je potrebné na rozpoznanie nesmrteľnosti duše? Potom, keď spoznáme svoju dušu takú, aká je sama o sebe, teda keď jej nepripisujeme nič viac ako myseľ naplnenú pravdou, vôľu naplnenú dobrotou a cit naplnený nehmotnou milosťou. Keď toto všetko silno pocítime, pocítime samotnú nesmrteľnosť. Je to však ťažké, pretože telo vždy hovorí človeku: „A ja patrím tebe,“ a preto človek mieša vedomie fyzičnosti s vedomím svojej spirituality. Táto práca sa však dá prekonať. Najlepším prostriedkom na to je asketický život pozostávajúci z pôstu, bdenia a modlitby. Ži cnostne, ako Boh, a uvidíš nesmrteľnosť: a v tomto živote začneš žiť večne. Prostredníctvom toho sa oslabuje telesná aktivita a zároveň sa oslabuje vedomie samotného tela. V telesných ľuďoch sú telo a duša veľmi tesne spojené a tvoria takmer jedno; naopak, u askétov je toto spojenie jemnejšie a oddelenejšie. Preto dosahujú skôr existenciu duše ako existenciu tela. Na druhej strane sa u takýchto ľudí výrazne zvyšuje morálne vedomie. U svetských ľudí je myseľ naplnená myšlienkami o fyzických, dočasných predmetoch, vôľa sa usiluje o telesné, porušiteľné záležitosti, cit je zaujatý materiálnymi, smrteľnými vecami; a askéti premýšľajú o duchovnom, večnom a žijú v duchovnom, neporušiteľnom. Zdá sa teda, že večný život skutočne vstupuje do ich vedomia; živo si uvedomujú svoju duchovnosť a s ňou aj večnosť. Sila tohto sebauvedomenia môže vysvetliť, prečo askéti obetovali všetko a život samotný pre budúcnosť. Ľudia tohto druhu nielen cítia neviditeľný morálny poriadok, ktorý filozofi prijímajú, ale dokonca podľa neho žijú, žijúc, ako to hovorí apoštol, „v neviditeľnom“ (Žid. 11:1). Majú svoj spôsob myslenia, svoje pravidlá a žijú život opačný k bežnému životu, pretože ich ovláda vyššie vedomie, oproti bežnému vedomiu. Keďže nepoznajú dôkazy o nesmrteľnosti, živo cítia túto pravdu a žiadne námietky nimi neotrasú. Táto cesta k utvrdeniu sa vo viere v nesmrteľnosť je najlepšia. V škole je málo známy, no v živote ho poznajú už dlho. Okrem tejto metódy, ktorá ukazuje, ako z pravdy o nesmrteľnosti urobiť predmet vedomia, existuje ešte druhá metóda, ktorá túto pravdu objasňuje a robí z nej aspoň čiastočne predmet poznania. V časoch viery nebolo treba o tom veľa hovoriť; ale teraz, keď začala dominovať nevera, vyvracajúca pravdu o nesmrteľnosti, je potrebné stanoviť všetko, na čom táto pravda spočíva. Materiály na to sú už zozbierané a boli by sme nemúdri, keby sme ich nepoužili. Prozreteľnosť sama, ktorá túto pravdu držala v tajnosti, ju teraz v súlade s potrebami doby začala veľmi jasne odhaľovať. Logická myseľ môže byť presvedčená a takpovediac vidieť, že duša je nesmrteľná. Ako? 1) Predtým bola duša úplne podriadená telu a hovorili, že sa nezaobíde bez určitých častí tela. Najnovšie fyziológovia dokázali opak. Samotný mozog nie je pre svoju činnosť absolútne nevyhnutný. Dokáže sa správne vnímať aj s poškodeným mozgom. Preto námietka, že stratou mozgu sa stráca vedomie duše, je nespravodlivá. Myslia si, že šialenstvo pochádza z poškodenia určitých častí tela. Pravda, stáva sa; ale vidíme aj opak tohto: nachádzajú bláznivých ľudí, ktorých telesné údy sú neporušené a zdravé. Z toho všetkého je jasné, že ak môže byť duša vo svojom súčasnom biednom stave oddelená od závislosti tela a existovať sama od seba, potom môže existovať ešte viac, keď stav jej závislosti na tele zanikne. 2) Telo sa od pradávna nazývalo väzením duše, ktoré mu nedovolilo konať tak, ako chce. Telo je pre ňu putom, ktoré sa snaží zlomiť. Preto starovekí ľudia uznávali telo ako dielo zlého ducha. Najnovšie túto myšlienku potvrdili tým, že našli v duši vysokú, mimoriadnu stránku, ktorá sa vyvíja v chorobe alebo z náhodných okolností, tiež v spánku, ako výsledok cnostného života. Prečo sa to deje? Pretože v takýchto prípadoch je duša oslobodená od bežných foriem priestoru a času. a) Vo sne priestor a čas pre dušu takmer neexistujú. Preto vo sne spája minulosť, prítomnosť a čiastočne budúcnosť do jednej takpovediac pointy a žije život, ktorý presahuje bežný život. To je dôvod, prečo Herakleitos tvrdil, že duša v spánku žije vo všeobecnom svete alebo vo svete ideí. A skutočne, tento svet musí byť iný, odlišný od sveta viditeľného, ​​lebo v ňom duša koná úplne inak ako tu: inak hovorí, inak sa vyjadruje, inak myslí. Vtedy sa cíti slobodná od priestoru a času; vidí minulosť; pozerá do budúcnosti, preniká do záležitostí iných. Má táto činnosť svoje zákonitosti? Podlieha najmúdrejším zákonom. Dlho nevedeli, alebo skôr tomu nevenovali pozornosť; ale v modernej dobe začali zbierať knihy snov a pozorovať sny. Výsledkom tejto práce bol systém snov, ktorý ukazuje, že medzi všetkými národmi Nového aj Starého sveta sny podliehajú rovnakým zákonom, že prenikanie do budúcnosti je vo všetkých snoch, že vo sne duša vie viac. Pravda, v jej vedomostiach bola vtedy badateľná istá nestálosť; ale táto nestálosť sa medzi svätými ľuďmi nevyskytuje: v spánku sa zhovárajú jasne, rozhodne. Ľudská duša teda aj v tomto živote žije v spoločnom, Božskom svete. K tomu je dobré prečítať si symboliku spánku od Schuberta. Táto kniha ukazuje systém zákonov snov, ich vplyv na morálku, podobnosť jazyka snov s prorockým jazykom, teda rovnakým obrazným jazykom, aký používali proroci. b) Druhý druh prejavu budúceho života sa vyskytuje v chorobách. Tu sa viac ako vo sne prejavuje iný život duše. Dôležité sny sú veľmi zriedkavé, a preto v nich nie je vždy badateľná mimoriadna aktivita duše. Choroby, v ktorých sa prejavuje budúci život duše, sú všetky nervové choroby. Ľudská duša je chránená nervovou sieťou, a preto, keď táto sieť zoslabne, potom začne konať slobodne. Toto je obzvlášť viditeľné pri námesačnej chôdzi. V tomto stave sa v dôsledku extrémneho oslabenia nervového systému duša oslobodzuje od vplyvu vonkajších predmetov a povznáša sa nad zákony prírody. V tom čase pre ňu neexistujú, lebo duša potom nesie telo svojou silou, napriek tomu, že podlieha hlavnému zákonu prírody – gravitácii. To isté sa deje v šialenstve, ku ktorému dochádza aj z oslabenia nervov. V tomto stave duša predpovedá budúcnosť, mimoriadnym spôsobom si pamätá minulosť a preniká do záležitostí iných. Rovnaký jav sa vyskytuje v stave takzvanej smrteľnej synkopy. Tu, rovnako ako vo sne, zostáva vedomie, ale nie je tu žiadny pocit. Preto sa nie nadarmo hovorí, že v tomto čase je človek buď v nebi, alebo v pekle: skutočne, naša duša je potom prenesená do nejakého iného sveta. Preto stojí za to prečítať si článok v „Bulletine of Europe“ z roku 1830, kde je predstavený muž, ktorý si v ťažkých mdlobách uvedomoval, ako bol pochovaný, ale nemohol pohnúť ani jediným členom tela. Takto sa v bolestnom stave prejavuje ďalší život duše! Najnovšie to priniesli pod umenie a prostredníctvom magnetizmu prinútili takpovediac dušu k podobným javom. Toto umenie sa stalo predmetom šarlatánstva, a preto je zakázané; v Jasnovidcovi sa však o tom popísalo veľa a slúži to ako dôkaz, že duša v tomto stave má prehľad. Experimenty priniesli veľmi poučné účinky. Bez ich poznania by sme nemohli pochopiť, ako by duša bez mozgu myslela a bola pri vedomí. Od nich sme sa dozvedeli aj tú najdôležitejšiu pravdu, že v duši sú dve strany a dve vedomia: nižšie – obyčajné, logické a vyššie – mimoriadne. Podľa týchto dvoch stránok duše existujú v tele dva systémy: mozog a žalúdok. Duša sa môže pohybovať z jedného do druhého. Keďže tieto systémy sú odlišné a nie sú navzájom zmiešané, duša, ktorá sa pohybuje od jedného k druhému, začína inak chápať a konať inak. Napríklad námesačný si uvedomuje svoje námesačné chodenie inak – a inak, keď sa od neho oslobodil; v námesačnosti zabudne na prirodzený stav a v prirodzenom zabudne na námesačný stav. Každý z týchto dvoch štátov má svoj včerajšok a zajtrajšok a jeden sa nikdy nezamieňa s druhým. Tento stav je predzvesťou budúceho života. Vidno to hlavne z toho, že sa človek v takomto stave povznáša nad prírodné sily. Navyše, takýto stav duše sa spája s istým hnevom, ktorý ukazuje, že duša dychtivo túži, takpovediac, vymaniť sa z okov tela a presťahovať sa do sveta slobody. Noví filozofi tvrdili, že telo je zvieracou kazajkou duše, ktorú sa ona, keď prejde do mimoriadneho stavu, snaží zničiť. c) Tento neobyčajný život duše sa prirodzene prejavuje aj u svätých ľudí. To, čo choroby produkujú u iných, sa prirodzene vyskytuje u askétov. Príbehy o zázrakoch, ktoré vykonali, sú pravdivé. Skutočne, človek môže dosiahnuť silu zázrakov prostredníctvom myšlienky Boha. Spasiteľ, ktorý prisľúbil dar zázrakov, nestanovil hranice, ale povedal: Kto verí vo mňa, urobí to, čo ja, a urobí viac než toto. U svätých ľudí sa to deje nielen zhora, ale dosahuje sa to aj plným rozvojom duchovnej podstaty človeka a oslabením fyzickej podstaty. Toto sa dá povedať o nesmrteľnosti! Táto pravda je zo známych dôvodov a pre určité účely zahmlená; táto temnota sa vyjasňuje; pravda o nesmrteľnosti duše sa dá preložiť z racionálnej viery na objekt vedomia; z objektu vedomia sa nakoniec môže stať objektom experimentálneho pocitu. Čo ešte patrí do okruhu náboženstva? V určitom zmysle nemôže byť vzťah človeka s Bohom priamy. Je to sprostredkované svetom. Boh drží osobu: toto je priame spojenie; ale na druhej strane sa človek dostáva k Bohu cez svet. Vidno to na Augustínovi pri hľadaní Boha. Bez pokoja je ťažké si predstaviť vzťah človeka k Bohu. Preto je mier nevyhnutný pre podstatu náboženstva. Je to potrebné ako cesta k poznaniu Boha, ako kniha náboženstva, ako pole, v ktorom môže človek prejaviť svoje náboženské činy. Preto sa budúci život bez neho nezaobíde: a tam je nám sľúbené nové nebo a nová zem. Ako si však predstaviť svet vo vzťahu k náboženstvu? Sú rôzne pohľady na svet. Fyzický pohľad predstavuje svet ako množstvo hrubých fyzických tiel. Ale tento názor je pre náboženstvo netolerovateľný. Náboženstvo miluje život a slobodu. Pozerá sa na svet z pohľadu, z ktorého sa pozeral apoštol Pavol, ktorý povedal, že celé stvorenie čaká na zjavenie Božích synov – a nielen na slobodu Božích detí, ale aj na ich vlastnú. Apoštol ďalej dodáva: samo stvorenie bude oslobodené. Pohľad na svet ako na súbor slobodných bytostí podieľajúcich sa na blaženosti spolu s ľuďmi je striktne náboženský pohľad; s ním sa kráľovstvo prírody mení na chrám Božský a tri kráľovstvá prírody tvoria akoby tri vetvy tohto chrámu. Náboženstvo pozostáva z poznania Boha a duchovného sveta ako predmetu mysle; z túžby po poznanom a túžby stať sa podobným Bohu ako predmet vôle; z potešenia z toho, čo je známe ako objekt pocitu. Tu sú tri uzly spájajúce nebo so zemou, Boha s človekom! Náboženstvo nie je nič iné ako harmónia všetkých týchto vzťahov. Jeho základom je pravda a jeho vyjadrením je cnosť a potešenie. V dôsledku toho sú všetky vedy, zákony a radosti pod ňou. Aký by mal byť duch náboženstva? Aké sú jeho extrémy a nedostatky? Keď je náboženstvo len predmetom poznania, potom je to niečo pasívne. V dôsledku toho s takýmto náboženstvom človek stále nemá žiadne zásluhy. Jeho vlastná činnosť začína vôľou, teda vtedy, keď začne konať v súlade s poznaním. Táto stránka závisí od slobody človeka voči Bohu a potešenie, ktoré tu väčšinou pozostáva z nádeje, predstavuje jej nevyhnutnú stránku. Takže duch náboženstva je duchom plného rozvoja duševných síl. Žiadna veda, žiadne dobré činy, žiadne čisté potešenie nie sú pre náboženstvo zbytočné. Po prvé, náboženstvo ako predmet mysle musí byť zjednotením s Bohom, vyjadreným prostredníctvom pravého poznania Ho. Jeho nedostatky v tomto smere sú nevedomosť a poverčivosť; jeho excesy sú zbytočné špekulácie, ktoré z náboženstva robia predmet logických jemností. To bol prípad heretikov, scholastikov a moderných prírodovedcov, nemeckých filozofov. V dôsledku toho duch čistého poznania, ktorý je proti fanatizmu a spája sa s pokorou, je duchom náboženstva. Po druhé, náboženstvo ako predmet vôle musí spočívať v túžbe stať sa podobným Bohu. Človek musí odpovedať na Boží hlas tak, že sa mu stane podobným prostredníctvom cnosti. Mnohí tomuto hlasu nerozumeli a odpovedali naň vonkajšími darmi, napríklad pohania. Ale toto je niečo málo dôležité, zatiaľ čo duša náboženstva, jeho pravé ovocie, je cnosť: Kantova nesmrteľná zásluha spočíva v objasňovaní tejto pravdy vo filozofii. Vonkajšie obete a bohoslužby sú obmedzené na určité miesta a časy; zatiaľ čo cnosť sa tiahne celým životom a sprevádza každý jeho okamih. Podľa apoštola Pavla musíme robiť všetko na Božiu slávu. V dôsledku toho nedostatočnosť náboženstva v tomto ohľade spočíva v tom, že čistá obeta, cnosť, je nahradená vonkajšími ponukami, a jej prebytok spočíva v tom, že morálka je zjemnená na maličkosti a na žiarlivosť nad rozum. Kant upadol do ďalšej chyby tým, že náboženstvo postavil iba do cnosti. Jeho pozícia je spravodlivá, ale jednostranná; náboženstvo nie je len predmetom vôle; myseľ s kontempláciami a city s pôžitkami z nej nemožno odstrániť. Bez toho je cnosť slabá; často musí bojovať s celým svetom; Bez náboženskej inšpirácie, založenej na pocitoch a nádeji, nie je schopná obstáť v boji. Niektorí z najnovších múdrych mužov ďalej rozšírili svoje špekulácie o náboženstve a tvrdia, že pre čistú náboženskú morálku je zabudnutie na Boha nevyhnutné, človek sa musí definovať podľa pravidiel činnosti bez akejkoľvek predstavy o vyššom príspevku a vyššej odmene. Viedol ich k tomu prílišný purizmus (túžba po čistote a prísnosti mravov, niekedy ostentatívne), podľa ktorého sa snažili očistiť morálku. Navyše sa boja Božej všemohúcnosti; pri jej predstave si predstavujú úplné zničenie svojej slobody. Ale všemohúcnosť Boha si možno predstaviť bez strachu; človek sa môže postaviť proti nemu, čo dokazujú zlí duchovia, ktorí budú navždy odporovať obmedzenej moci až neobmedzenej. Takže v tomto ohľade má náboženstvo dva extrémy: nedostatok cnosti a jej nadmerné zušľachťovanie, ktoré siaha až do tej miery, že okrem nej sú všetky ostatné časti náboženstva vylúčené. Tretím prvkom náboženstva je potešenie. Je to potrebné, pretože to oživuje cnosť a robí ju najpríjemnejšou. Tu sú tie isté extrémy, teda v prvom rade nedostatok citu, keď sa náboženstvo mení na obyčajné špekulácie. Z toho pochádza suchosť v náboženstve, mechanizmus, malátna aktivita, nutkanie a bez života; druhým je hojnosť citu, ktorý robí čnosť nečistou. Veriac náboženstvu v jeden pocit srdca a zamestnaný len ním, človek dospeje do bodu, kedy si pomýli vnútorné pohyby srdca za vonkajšie dojmy. Z toho prišli fanatici, intenzívni mystici, vizionári a iní. Z toho všetkého je jasné, že duch náboženstva musí byť duchom umierneného poznania, živej cnosti, nábožensky čistých citov a tiež umiernený. Preto, ako sme povedali vyššie, základom náboženstva je pravda, výrazom je cnosť, korunou na zemi je sebaupokojujúce a srdečné potešenie. Všetky tieto časti musia byť určite sústredené v náboženstve. Môže mať toto náboženstvo sviatosti? Možno. Toto treba vedieť, pretože sviatosti prirodzeného náboženstva slúžia ako základ pre závery o sviatostiach kresťanského náboženstva. Namietajú a snažia sa vyvracať kresťanské sviatosti, pretože nevedia o potrebe sviatostí v prirodzenom náboženstve. Aké sú hlavné sviatosti v kresťanskom náboženstve? Po prvé, Tajomstvo vtelenia, v ktorom sú pre nás tajomné dve stránky: spojenie Božstva s ľudstvom v Ježišovi Kristovi a vykúpenie ľudskej rasy. Po druhé, pôsobenie milosti alebo Božej pomoci. Základ týchto sviatostí má byť vo sviatostiach prirodzeného náboženstva. Ako? 1. Prirodzené náboženstvo je spojenie človeka s Bohom, a to skutočné. Človek sa zdá byť obmedzený a Boh je neobmedzený. Toto spojenie začína tu, bude pokračovať do večnosti a z času na čas sa stane reálnejším. Ako sa toto spojenie predĺži do večnosti? Ako sa spojí konečné s nekonečným? Ako môžu tieto dve povahy zostať nespojené? Toto všetko je pre nás nepochopiteľné. Ale v Ježišovi Kristovi sa toto spojenie stalo jasným. To, čo musí ľudská rasa dosiahnuť cez večnosť, potom v malej podobe, v osobe Ježiša Krista, je úplne otvorené, ako to vyjadruje apoštol Pavol (Kol. 2:9), keď hovorí, že „v Ňom prebýva všetko telesné naplnenie Božstva“. Spojenie nekonečného s konečným, večného s časovým je základom konečného bytia; lebo ako pri stvorení boli slovesá stvoriteľského Slova oblečené telom, tak sa pri vtelení toto Božie Slovo samo stalo telom, podľa Jánovho vyjadrenia: „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14). 2. Podstatou kresťanského vykúpenia je, že keďže bytosti obdarené slobodou priniesli do sveta neporiadok a samy nedokázali obnoviť predchádzajúci poriadok, prišiel to urobiť sám Boh. Náboženstvo prirodzene predstavuje aj mnohé slobodné bytosti, ktoré svojimi zverstvami prinášajú do sveta milióny neporiadkov a medzitým sami nevedia, ako sa obnovuje poriadok, ktorý narušili. Kto to vo svete takpovediac opravuje? Kto je reštaurátor? Bezpochyby Boh, ktorý je Sudcom a zároveň Obnoviteľom. To isté je vyjadrené v inkarnácii Ježiša Krista. 3. Podstatou milostivého konania je, že Boh v nás koná, ale my nerozumieme, ako sa to deje. A prirodzené náboženstvo predstavuje to isté. Je to skutočné spojenie človeka s Bohom; Zdá sa, že naša sila visí na sile Božej. Obraz takéhoto vzťahu medzi Bohom a človekom je aj pre nás nepochopiteľný. Takže základ sviatostí kresťanského náboženstva sa predpokladá vo sviatostiach prirodzeného náboženstva. Preto, keď sme opustili prvé, musíme opustiť aj to druhé: keď sme zničili kresťanstvo, nemôžeme si pomôcť, len týmto zničiť celé náboženstvo. Má veda o náboženstve rovnakú platnosť ako iné vedy? Bezpochyby má. Jeho spoľahlivosť nie je historická, pretože náboženstvo nadobudlo podobu dejín skrze zjavenie; Nie je to ani istota, ani matematická, ani logická. Obmedzuje sa na jednu ideálnu kontempláciu. Môže mať teda spoľahlivosť rovnajúcu sa iným vedám? Možno. Je známe, že všetko ľudské poznanie vedie k viere. V skutočnosti človek nemôže mať priame poznanie, pretože na to by musel vstúpiť takpovediac do vnútra ním reprezentovaného predmetu; ale to je pre neho nemožné. Preto je historické poznanie zvyčajne založené na dôvere v pocity. Ale city často klamú; To je dôvod, prečo je v príbehoch veľa falošných naratívov a falošných úsudkov. Veríme však svojim pocitom a bolo by zvláštne neveriť histórii. Matematická dôvera je založená na správnosti foriem priestoru a času: časť je menšia ako celok, množstvo sa rovná sebe samej - to sú pravdy, ktoré sú nám veľmi zrejmé, pretože veríme, že naša myseľ môže svojou štruktúrou reprezentovať veci jedným spôsobom a nie iným. Logické poznanie je založené na formách nášho rozumu – na dôvere v tieto formy. Takže všetko poznanie je založené na viere. Bez viery nebude poznanie. A skutočne, boli filozofi, ktorí rozpoznali formy rozumu ako sen a neprijali vonkajšie dôkazy, obrátili všetky matematické, logické a historické poznatky na prázdno. Ale toto boli snílkovia; viera je pre nás nevyhnutná. Všetky vyššie načrtnuté poznatky, ktoré sú založené na dôvere v pocity alebo formy rozumu, sú spoľahlivé. V dôsledku toho je spoľahlivé aj učenie náboženstva, pretože je založené na viere v myšlienky mysle, ktoré majú povahu nevyhnutnosti. Prečo sú matematické a iné pravdy pre mnohých jasnejšie ako náboženské pravdy? Pretože pravdy náboženstva sú založené na dôvere v myseľ, ktorá sa v zriedkavých prípadoch rozvíja, pretože má tendenciu rozvíjať sa po všetkých schopnostiach duše. Takáto zaostalosť mysle je príčinou, že mnohí ľudia poznajú pravdy náboženstva len historicky, a preto im menej veria. Inak by spoľahlivosť náboženských právd mala byť na rovnakej úrovni ako spoľahlivosť iných právd, pretože ich základ je rovnaký. V náboženstve by mala byť ešte väčšia autenticita. Ovládanie citu predpokladá za ním niečo vyššie, čím sa ovláda, teda formy rozumu; Logické poznanie by neznamenalo nič bez myšlienok mysle, kým náboženské poznanie stojí samo o sebe; Už nie je možné predpokladať nič vyššie ako myseľ. Myšlienky mysle tvoria základ všetkých našich vedomostí. V tomto prípade možno všetky naše vedomosti prirovnať k budove. Budova nemôže existovať bez základov; ale je ukrytý v zemi a pre tých, čo bývajú na horných poschodiach, je nenápadný. Každá kategória chápania je teda založená na myšlienke mysle a vedie k nej. Stačí urobiť analýzu a pravda bude zrejmá. Teraz sa pozrime v krátkosti na náboženstvo z tej strany, z ktorej zahŕňa celú ľudskú rasu. V skutočnosti náboženstvo nie je majetkom jednej osoby, ale všetkých ľudí vo všeobecnosti. Lebo náboženstvo, ako sme povedali vyššie, má svoj základ v povahe ľudského ducha a v tomto ohľade sú si všetci ľudia podobní. Náboženstvo vo vzťahu k celému ľudskému pokoleniu sa javí ako morálne Božie kráľovstvo: to je z vnútornej strany a z vonkajšej strany – Cirkvi. Toto kráľovstvo pozostáva z mnohých bytostí ustanovených na rovnaké účely, ktoré sa riadia rovnakými zákonmi a majú rovnaký vzor. Toto Božie kráľovstvo je nevyhnutné a večné. Pokiaľ je reprezentovaný v idei, dovtedy tvorí racionálne, neviditeľné Božie kráľovstvo; keď je táto myšlienka vyjadrená navonok, potom sa mení na viditeľnú Cirkev, ktorá je spoločnosťou ľudí zjednotených, aby naplnili všetky vzťahy, v ktorých sme postavení s Bohom. Viditeľný kostol je potrebný. Človek k nej môže byť iba ľahostajný, môže byť mŕtvym členom, ale nemôže do nej vôbec nepatriť. Lebo náboženstvo je nevyhnutné pre všetkých. Ale vnútorné náboženstvo nemôže zostať bez vonkajšieho náboženstva. Cirkev teda nie je dočasný, náhodný vynález, ale božský, večný, a tí, ktorí uvažujú o zničení Cirkvi, nerozumejú ich práci. Vychádza z ľudskej prirodzenosti, a preto bol všade spolu s náboženstvom. Nehovoriac o vzdelaných národoch, v ktorých cirkevnosť dokonca prehlušila náboženstvo - najdivokejšie národy mali a majú cirkevné zhromaždenia, osoby, dni, miesta atď. Táto prirodzená Cirkev, podobne ako cirkev kresťanská, sa tam delí na dva typy: Bojujúcu a Víťaznú. A filozofia tiež svedčí, rovnako ako zjavenie, že tí, ktorí chcú žiť cnostne, budú na zemi prenasledovaní. V dôsledku toho sa v tomto živote, kde cnosť potrebuje bojovať proti zlu, prirodzená Cirkev javí ako trpiaca, a kde je miesto pre odmenu, bude triumfovať. Aké sú príslušnosti Cirkvi? Táto náboženská spoločnosť nemôže existovať: 1) bez známych symbolov, či verejného modelu náboženstva, verejnej prezentácie právd viery a pravidiel morálky. Tento model tvorí morálny stred, bez ktorého by bola táto spoločnosť rozdelená a rozptýlená, stratila by jednotu – v ktorej sa takpovediac zbiehajú náboženstvá všetkých nedeliteľných bytostí. Koľko myslí by bolo, toľko by bolo cirkví, keby v každej náboženskej spoločnosti nebol jeden spoločný symbol. Z toho vyplýva nasledujúci praktický dôsledok: symboly nie sú niečím, čo by sa nedalo obísť, ako si niektorí myslia: bez symbolov by sa v Cirkvi dialo to isté ako vo filozofii. Vo filozofii vládne nesúhlas; je úplne rozptýlená medzi rôznymi názormi. prečo? Pretože tu je len vnútorný model alebo symbol daný človeku Bohom. Toto sú podstatou hlavných zákonov alebo pravidiel ľudskej činnosti, ale neexistuje žiadny vonkajší symbol. Ako by mal byť zložený symbol Cirkvi? Musí obsahovať náuku o Bohu a jeho vzťahu k svetu, náuku o nesmrteľnosti duše, mravné pravidlá či zákon lásky k Bohu, k blížnemu a k sebe samému; jedným slovom, musí obsahovať čistú redukciu viery a morálky. Bez toho Cirkev nedosiahne svoj cieľ. Nevýhody symbolu môžu siahať do takej miery, že namiesto toho, aby podporovali cieľ Cirkvi, postaví sa proti nemu. Nechajte do nej vstúpiť škodlivé body; potom to nebude Božia cirkev, ktorá sa objaví, ale škodlivá a katastrofálna spoločnosť zločincov. 2) Okrem toho Cirkev potrebuje vonkajšie obrady – posvätné obrady, bez ktorých tiež nemôže existovať. Patria sem: a) posvätné zhromaždenia (aká je spoločnosť, ktorej členovia sa nikdy nestretnú?); b) posvätné dni, ktoré zahŕňajú aj: c) posvätné miesta; d) posvätné obrady, ktoré by mali náboženský motív a cieľ a ktorých zmysel by bol aj náboženský - to je nevyhnutný prvok univerzálnej Cirkvi, ktorý zahŕňa: e) ústne pokyny, modlitby, čítania a spev; f) v Cirkvi by mali byť aj nejaké symbolické akcie, v ktorých by boli symbolicky vyjadrené pravdy náboženstva. Ich potreba vychádza zo skutočnosti, že mnohí členovia Cirkvi potrebujú zmyslové vyjadrenia právd náboženstva. 3) Treťou podmienkou, bez ktorej Cirkev nemôže existovať, je existencia v nej určitej triedy kléru. Pravda, cirkev si možno predstaviť ako úplne nezávislú spoločnosť. Uskutočnili to English Independents (radikálna nábožensko-politická skupina puritánov). Ale aby v cirkvi vládol poriadok a všetko prebiehalo zákonite, to si nemožno predstaviť bez toho, aby v nej boli vládcovia. Preto medzi všetkými národmi, dokonca aj medzi divými, nájdeme triedu kňazov. Hneď ako je táto podmienka prijatá, je potrebné stanoviť štvrtú podmienku – hierarchiu. Lebo ako môžu títo ľudia vládnuť cirkvi bez známych práv a zákonov? Tu je krátky obrázok zobrazujúci majetok viditeľného prírodného kostola. Tieto doplnky sú v ňom nevyhnutné. V dôsledku toho je názor tých, ktorí chcú oddeliť od kresťanského náboženstva vzhľad založený na vzhľade prírodného náboženstva, úplne nespravodlivý. Francúzi urobili takýto útok a využili čas revolúcie a podarilo sa im zničiť celý kostol. Ale čo sa stalo? Ako dlho trval tento stav náboženstva? V srdciach ľudí nebolo možné zničiť náboženstvo a Cirkev. Preto bola jej viditeľná existencia čoskoro obnovená. Stanovisko národného konventu, ktoré bolo predtým vydané proti celému cirkevnému vystúpeniu, bolo zrušené a sám Robespierre, keď sa takpovediac vynoril z pekla, povedal: „Francúzsko verí v Boha a v nesmrteľnosť duše. Tu je vzhľad; lebo toto nie je nič iné ako krátky symbol. V nadväznosti na to sa tí, ktorí predtým odmietli Cirkev, začali spájať do náboženských spoločností a opäť sa obnovilo verejné uctievanie katolíkov, protestantov a iných. Navyše aj v časoch nevery existovala spoločnosť teofylantropov. Jeho cieľom bolo oslobodiť ľudí od kresťanského náboženstva a od všetkých prejavov prirodzeného náboženstva a šíriť medzi ľuďmi filozofické náboženstvo. Členovia tejto spoločnosti sa toho chopili s nadšením. čo z toho vzniklo? Táto spoločnosť sa javila ako kresťanská: napísali krátky symbol, ktorý najprv obsahoval iba to, že veria v Boha, snažia sa žiť cnostne a očakávajú nesmrteľnosť. Potom pocítili potrebu evanjelia, na zostavenie ktorého si vybrali vynikajúce pasáže zo Shuqing (kniha čínskej morálky), Alcoran, Cicero, Platón, Seneca; ale aj tu je väčšina prevzatá zo Starého a Nového zákona, najmä z rozhovorov Ježiša Krista. Okrem toho ustanovili sviatky a špeciálne dni bohoslužieb. V zdôvodnení tejto inštitúcie ukázali celkom šikovnosť. Všetky sviatky aplikovali buď na ročné obdobia, alebo na veky ľudského života, alebo na známe cnosti. Mali teda sviatok jari, alebo sviatok Boha Stvoriteľa - sviatok prozreteľnosti, nesmrteľnosti, sviatok detí, manželskej vernosti a iné. Mali aj posvätné miesta. V snahe dostať sa preč od kresťanstva sa s ním vždy stretávali – dokonca sa stretávali s obrazmi popredných kresťanov: napríklad tým, ktorí vstúpili do ich spoločnosti, dostávali med a mlieko. Táto spoločnosť trvala asi tri roky. Jasne dokázal, že vonkajšia stránka náboženstva je rovnako potrebná ako vnútorná. Bez zdania sa náboženstvo stáva predmetom sporov. Pýtajme sa: môže každé náboženstvo priviesť človeka k jeho cieľu? Nie každý. Ak nás nie každý vedie k cieľu, potom ktorý z nich to dosiahne? Žiadne z tých, ktoré existovali a existujú v ľudskej rase a ktoré vďačia za svoj pôvod mysli. Nestranná odpoveď na to v tomto prípade je, že každé z týchto náboženstiev nielenže nestačí na obnovenie morálneho poriadku medzi ľuďmi, ale obsahuje aj veľa vecí, ktoré kazia morálku ľudí. Dokazuje to história a rozum. História ukazuje, že tak náboženstvo národov, ako aj náboženstvo filozofov malo pred časom zjaveného náboženstva mnoho škodlivých omylov. Tieto mylné predstavy sú v náboženstve veľmi škodlivé. Morálka človeka, ktorý si predstavuje Boha ako bytosť, ktorú pohodlne upokojí obetovanie barana, je teda veľmi vzdialená od morálky toho, kto o Bohu uvažuje ako o Bytosti, ktorá, aby utíšila Jeho spravodlivosť, odsúdila svojho Jednorodeného Syna na smrť (o dôležitosti náboženstva vedie vynikajúca diskusia profesora na univerzite v Dorpat, viď. "Kresťanské čítanie", 1831). Poznámka. Dá sa tiež povedať, že náboženstvo vždy trpelo a stále trpí názorom, ktorý ho predstavuje ako niečo nudné, ku ktorému sa treba uchýliť len vo chvíľach pokánia. V skutočnosti je to však činnosť, ktorá dodáva silu a život všetkým našim aktivitám. Bez nej sú všetky myšlienky filozofie prázdnymi snami; vnáša do poézie to, čo je v nej vznešené a krásne; Astronomické štúdium je pre človeka predovšetkým príjemné, pretože ho obracia k nebu a približuje takpovediac k Bohu. Vedci, ktorí nemajú žiadne náboženstvo, sa pripravujú o svoje jediné potešenie. Každá veda skúma určitú časť Božích diel, a preto má svoju náboženskú stránku. Názor tých, ktorí hovoria, že každá veda má svoj osobitný okruh, úplne oddelený od okruhu náboženstva, je nespravodlivý. Nie, všetky vedy sú podriadené filozofii a tá je priamo spojená s náboženstvom. Z praktického hľadiska náboženstvo prináša človeku potešenie. Človek často zostáva v spoločnosti cez strach. Aby ste sa oslobodili od tohto strachu, existujú dva spôsoby a metódy: samovražda a náboženstvo. Kto cíti svoju závislosť od Boha, stane sa predovšetkým strachom – nad despotizmom, ktorý dokázali tisíce mučeníkov – nad zvodmi tela a sveta, ktoré vidíme u askétov. V náboženských ľuďoch sa úplne realizuje filozofický ideálny koncept človeka. Náboženský človek má v sebe neotrasiteľný princíp; nevyžaduje bod, na ktorom by mohol stáť a hýbať svetom: tento bod je v ňom samom. Ľudia sa správajú lepšie len vtedy, keď konajú nábožensky. Ak sa pozrieme na spisovateľov, uvidíme, že niektorí z nich sa v náboženských chvíľach odrážali lepšie ako inokedy. Napríklad Derzhavin napísal veľa básní, ale jeho óda na Boha je lepšia ako ostatné, a tu nepochybne povýšil svoju tému. Cicero, hovoriac o zákonodarstve a náboženstve, vystúpil do neobyčajných výšin; Platónov rozhovor o nesmrteľnosti duše je lepší ako všetky jeho diela. Kant predovšetkým ukázal svoju inteligenciu, keď písal o bezpodmienečnej požiadavke a svätosti mravného zákona atď. II. Náboženstvo podľa svojej vnútornej dôstojnosti Teraz musíme zvážiť, či prirodzené náboženstvo samo o sebe je dostatočné alebo nedostatočné. Od riešenia tejto otázky závisí riešenie otázky významu kresťanského náboženstva pre ľudskú rasu. Lebo ak prirodzené náboženstvo samo o sebe postačuje, potom sa kresťanské náboženstvo stáva nadbytočným; inak ľudstvo potrebuje nadprirodzenú pomoc – zjavenie. Sila otázky znie: Môže prirodzené náboženstvo priviesť ľudí k tomu cieľu dokonalosti, ku ktorému sú predurčení, teda môže ich priviesť k pravde, napraviť ich morálku, priniesť im šťastie? Nestranná odpoveď na to je negatívna. Súhrnne to potvrdzuje po prvé história a po druhé rozum. 1. Z historického prehľadu prirodzeného náboženstva vyplýva, že vždy a všade bolo nedostatočné, vo všetkých dobách a medzi všetkými národmi sa objavovalo v zlej forme. Čo sa týka špekulácií, chýbalo mu veľa základných náboženských právd; naopak, bola znetvorená mnohými chybami a poverčivými názormi. Po mravnej stránke tiež nepoznala veľa cností, napríklad obetavosť a trpezlivosť, ktoré tvoria základ pravej cnosti, jej boli neznáme; naopak, mnohé neresti náboženstvo starých ľudí nielen tolerovalo, ale dokonca posväcovalo. Aby sme to videli, pozrime sa na náboženstvo, ako sa objavilo, po prvé, medzi vzdelanými a nevzdelanými národmi; po druhé, aké to bolo na filozofických školách. 1) Medzi nevzdelanými národmi je prirodzené náboženstvo vždy prezentované vo forme polyteizmu, najhrubšieho a najzmyselnejšieho. Akú morálku mali s takouto špekulatívnou doktrínou, na to nie je čo povedať. Ale náboženstvo je takmer rovnako nedokonalé medzi vzdelanými národmi, ako sú Gréci a Rimania. Zo špekulatívnej stránky bol medzi týmito národmi v plnej sile polyteizmus. Grécky Olymp bol plný bohov a Gréci stále vymýšľali nových bohov. Rimania, ktorých Panteón a Kapitol boli plné bohov, pridávali k svojmu počtu nových s každým dobytým regiónom. A obaja mali o týchto bohoch tie najnedôstojnejšie predstavy. História ich nízkeho alebo smiešneho pôvodu, história hanebných vášní, krutých životov: to je to, čo tvorí ich vieru! Toto náboženstvo, treba dodať, medzi nimi vôbec nevzniklo. Sami sa vzdelávali vo výtvarných vedách a umení a náboženstvo ponechali nedotknuté alebo zlepšili len vzhľad bohoslužieb, bez toho, aby mysleli na to podstatné. Odtiaľto prišla strašná zmes vkusu a absurdity. Vyčerpali všetko umenie a poznanie, aby ozdobili bohov, a medzitým pri uvažovaní boli ich pojmy v hlbokej nevedomosti; ich chrámy žiarili nádherou a v ich vnútri bol objektom uctievania hlupák alebo zviera. Taká bola duševná stránka náboženstva u Grékov a Rimanov! Je ťažké dokonca uveriť, že ľudia, ktorí sú pre nás v mnohých ohľadoch stále vzormi, zbožňovali takýchto bohov. To bola aj morálna časť ich vyznania. Morálka sa v skutočnosti netýkala náboženstva, ktoré pozostávalo z obetí, vykonávania rituálov a vonkajšieho uctievania Boha. To, že Boh má v skutočnosti záľubu v jedinej cnosti, že ho treba uctievať v duchu a v pravde: to im nebolo známe. Prečo ich učenie nepredpisovalo takmer žiadne povinnosti, ich náboženstvo sa nestaralo o morálku: láska k Bohu, k blížnemu a k sebe samému v ňom nemala miesto. "Ach, bohovia! Dajte mi česť, šťastie, zdravie a ja si dám cnosť," povedal jeden z ich vedcov. Tento nedostatok nenahrádzajú žiadne modely morálky. Nemali koho napodobňovať. Lebo bohovia predkladali príklady nerestí a zverstiev, nie cnosti. Ich životopisy sú plné ohavností a nerestí. Dobrodružstvá Jupitera, Venuše a iných nemôžu uraziť dobré a náboženské city. Nie, neboli to ľudia, ktorí museli napodobňovať bohov: bolo potrebné prinútiť bohov, aby napodobňovali dobrých a zbožných ľudí. Takéto neresti bohov nemohli mať škodlivý vplyv na morálku, aj keď sa ľuďom zdali len malými bodkami v ich živote. Slabé a zlomyseľné srdce vždy ospravedlňovalo svoje nedostatky príkladom bohov. Ak sa takéto zlozvyky vyskytujú v morálke bohov, potom v človeku môžu byť niečím svätým, alebo aspoň ospravedlniteľným. V Indii stále vyžadujú panenskú čistotu ako obetu bohom. V Ríme a Grécku boli bohovia známi svojou nestriedmosťou, podvodmi a krádežami; Boli známi zlobou, nepriateľstvom, pýchou, teda tými najstrašnejšími neresťami. Jeden básnik sa právom sťažuje, že Olymp obývajú stvorenia hodné pekla. Ako by sa mal cítiť cnostný a rozvážny človek, keď uvažuje o takomto náboženstve? Svätý Cyprián, ktorý sa v pohanstve venoval všelijakým rozkošiam, keďže už bol kresťanom, obrátil svoj pohľad na stav pohanstva, bol ním zdesený a zanechal nám (v liste Donátovi) nápadný opis pohanského náboženstva. Rovnako aj iné časti náboženstva, ako napríklad hierarchia. Šírenie pravdy nebolo zamestnaním kňazov; kŕmili iba povery vykonávaním posvätných obradov a zotročili sa plachému svedomiu a slobode myslenia pre druhy, ktoré sa zaujímali o seba. Najdôležitejšou súčasťou ich posvätných obradov bolo veštenie. Keďže ľudí najviac riadi zvedavosť, chcú preniknúť do budúcnosti; Práve v týchto vešteniach sa sústreďovala pozornosť ľudu aj kňazov. A tieto veštenia neboli ničím iným ako zručným prostriedkom na obohatenie kňazov alebo spôsobom, ako dosiahnuť politické ciele; preto sa vytvoril rozsiahly systém klamania. Nemožno si bez prekvapenia predstaviť, ako sa muži preslávení cnosťou a múdrosťou, ktorí v Senáte rozhodujú o osude vlasti a národov, neodvážia vysloviť jediný rozsudok, kým sa od predpovedí nedozvedia, ako vták kluje zrno! Tento stav náboženstva priniesol najsmutnejšie predstavy: výsmech bohov bol spáchaný, najmä krátko pred Narodením Krista; povera sa zvrhla v neveru, ktorá zničila každé božstvo; pohŕdanie akýmkoľvek náboženstvom bolo čoraz intenzívnejšie. Čo by teda ľudstvo malo morálne predstavovať? Skorumpovanosť veľkých miest aj teraz vyvoláva dobré chvenie pri srdci; ale v porovnaní s predchádzajúcim je to malé. Príklady krutosti, nenávisti, opisy cirkusov, scény šermiarov, obrázky zmyselnosti atď. zapĺňajú viac ako polovicu rímskych dejín. Ak by existovali dobrí ľudia, ktorí nespadli do priepasti korupcie, potom by to nebolo náboženstvo, ale ich vlastné pocity, ktoré by ich držali na okraji tejto priepasti. Také bolo náboženstvo národov a také bolo jeho ovocie! 2) Už z toho vidíme dôstojnosť filozofického náboženstva. Lebo keď sa národy topili v omyle a skazenosti, filozofi nežili v oblakoch, ale práve medzi týmito národmi. Ak ich múdrosť a pokyny nedokázali napraviť skazenosť ich krajanov, potom je to jasný znak, že boli nedokonalí: náboženstvo filozofov nie je dobré, pretože nebolo populárne. Naozaj, na jednej strane sa nemožno ubrániť prekvapeniu úspechmi mysle: rozptýlila veľa prekážok na ceste osvietenia, urobila mnoho objavov a v rozpore s duchom doby dokázala stanoviť mnohé vznešené pravdy. To robí česť ľudskej prirodzenosti a nemožno to zmenšiť, pretože je to česť aj Bohu. Ale prirodzené náboženstvo poslúži aj ako večný pamätník slabostí človeka: aj medzi najlepšími filozofmi je veľmi nedokonalé. Pozrime sa na predstaviteľov filozofie: Gréci – Sokrates, Platón, Aristoteles; medzi Rimanmi – Cicero. A ich náboženstvo nie je také, aby si nebolo treba priať lepšie. Od Sokrata, ako filozofa zdravého rozumu, sa dalo čakať lepšie náboženstvo. Ale prijal aj polyteizmus, ako všetky národy, len s tým rozdielom, že bohov prísnejšie podriaďoval jednému najvyššiemu Božstvu ako kňazov a ľud. Učí o prozreteľnosti, ale jej pôsobenie rozširuje na všeobecný život sveta a národov, a nie na súkromný život každého človeka; učí morálke, ale národnej; Nepriatelia vám umožňujú nielen opovrhovať, ale aj nenávidieť. Rozkazuje vieru v nesmrteľnosť, ale aj tu ukazuje slabosť prírody; zápasí s pochybnosťami a zmätkami a uzatvára svoje učenie: „Buď je budúci život, alebo nie; ak áno, potom by to malo byť žiaduce pre cnostného človeka; ak nie, potom pre neho opäť nie je žiadna strata: je odmenená svojím svedomím. Nakoniec dodáva: "Musíš ísť do svojej práce, to znamená žiť, a ja musím vypiť pohár, to znamená zomrieť. Len bohovia vedia, čo je najlepšie." Povedia, že takto učil, prispôsobujúc sa pojmom a charakteru ľudí; ale takýto predpoklad nemá opodstatnenie. Aké náboženstvo vyznáva, ukázal tým, že pred smrťou obetoval Aesculapiovi kohúta; pri dverách večnosti nemal dôvod a nemohol byť pokrytcom. Celý jeho život ukazuje, že pokrytectvo mu bolo vo všeobecnosti cudzie: keď si sám vypočul rozsudok smrti, súhlasil so smrťou a nie s útekom, keď to dokázal, a povzbudili ho k tomu rady priateľov. Ak by teda duchovne uznal iné náboženstvo ako to, ktoré vyučoval, potom by nepochybne to falošné nechal pri dverách hrobu a nerozhodol by sa ho spečatiť svojou smrťou. Takže náboženstvo Sokrata bolo náboženstvom bez svetla. Platón ako filozof mysle urobil pre prírodné náboženstvo veľa svojím učením o ideálnom svete. Odobral veľa zo zmyslového sveta, pridal veľkú hodnotu duchovným veciam; Keď obrátil pozornosť svojich krajanov k nebesám, oslabil v nich silu zmyselnosti. Ale jeho učenie tiež nemôže byť univerzálnym učením pravdy pre ľudskú rasu, a to zo špekulatívnej aj morálnej stránky. 1) Jeho učenie o večnosti nemôže mať miesto v systéme náboženstva, pretože je dualistické (duálne). Ak niekto, tak Boh je pre autokraciu najvhodnejší. 2) Množstvo ním uznávaných bohov, hoci v náboženstve podriadených, musí mať škodlivý vplyv aj na morálku. S polyteizmom nemôže byť jednota v náboženstve. 3) Učenie o nesmrteľnosti duší je znetvorené aj jeho mienkou o ich presťahovaní a odpadnutí. Jeho morálny systém nesie pečať slabosti a klamu; je infikovaná fanatizmom a snívaním; jej neresti sú viditeľné z jeho príkladnej spoločnosti. Zakázal manželstvo, umožnil opustenie dieťaťa atď. Po vyhnaní manželstva zo svojej republiky mal, samozrejme, výhodný cieľ: chcel zjednotiť všetkých členov spoločnosti v čo najužšom zväzku, pričom rodinné väzby nás viažu výlučne k určitým jednotlivcom. Ale metóda, ktorú na to navrhol, nerešpektuje jeho myseľ. Pretože to po prvé nie je platné. Zničením rodinných väzieb bolo možné rozšíriť lásku občana len na úzky okruh ľudí, napríklad žijúcich v jednom meste, a nie na všetkých členov vzdialenej spoločnosti. Po druhé, táto metóda je trestuhodná. Keďže chcel zaviesť jednu cnosť – vzájomnú spoločenskú lásku, zničil mnohé ďalšie, rodinné. Neporovnateľne vyššie v múdrosti sú prostriedky, ktorými sa Ježiš Kristus rozhodol zjednotiť našich blížnych navzájom – duchovné príbuzenstvo. Jediný Boh je Otcom všetkých ľudí; preto sú všetci ľudia medzi sebou bratmi. Jeden Spasiteľ, ktorý nás svojou Krvou všetkých vykúpil z otroctva hriechu a smrti; preto sme všetci tej istej krvi a máme účasť na Jeho Tele a Krvi. Platónovo náboženstvo nie je hodné ľudskej rasy! Ešte menej môže byť náboženstvo Aristotela náboženstvom hodným ľudskosti. Táto večnosť sveta, ktorá ničí naše nádeje, táto neistá doktrína o osude duší, tento hýbateľ, tak málo oddelený od sveta, táto republika s neresťami, ktoré sú viditeľné v Platónovej republike, nemôže predstavovať znaky dobrého náboženstva; a scholastická metóda prezentácie a abstraktný jazyk z nej robia predmet štúdia len pre školy a filozofov, a nie pre národy. Aj keby sa všetky tieto systémy spojili, aj tak z nich nie je možné vydolovať znaky hodné pravého náboženstva. Lebo chyby jedného filozofa druhý vôbec nenapravuje; naopak, každý z nich, utekajúc pred jedným extrémom, upadá do iného, ​​nebezpečnejšieho. Cicero, ktorý študoval a kriticky hodnotil diela všetkých filozofov, nezostavil skutočnú doktrínu a nepovzniesol sa nad svoje vzory. O nesmrteľnosti ho presvedčil vnútorný pocit, ktorý nazval augurium saeculorum. To, že si z tejto pravdy urobil predmet cítenia, môže byť jeho zásluhou, no svojou skepsou to z mysle zobral. Predstavitelia starovekého osvietenstva teda nemohli prezentovať ľudstvu nielen vzor, ​​ale ani znaky pravého a univerzálneho náboženstva; lebo oni sami ich nepoznali. A čo vedeli, nepovedali ľuďom. Všetci hovorili, že filozofia a múdrosť nemilujú námestie, ale samotu; že tie najdôležitejšie pravdy by sa nemali ľuďom oznamovať. To ukazuje, že sa na pravdu náboženstva pozerali ako na niečo súkromné ​​a nie verejné. Mohli by takíto filozofi byť mentormi ľudstva?... Čo to spôsobilo? Bezpochyby zo slabosti. Sokratova smrť im vzala odvahu a odmietli kázať pravdu na uliciach. Tu v nich vzniklo pokrytectvo, najnehodnejšie múdrosti. Je zvláštne počuť, ako sa Aristoteles v kruhu svojich študentov vysmieva polyteizmu, poverám, predsudkom a potom na aténskom námestí obetuje nejakému bohu zviera... Toto robili hlásatelia Kristovej pravdy!... V Pytagoriáde si niektorí myslia, že poukážu na hodného hlásateľa pravdy, pretože svojou školou vychovával obyvateľov Talianska. Ale jeho zámery boli obmedzené len na politické typy: chcel dať Talianom dobrý občiansky poriadok a urobiť z nich šťastných obyvateľov. A jeho náboženstvo nemohlo byť vzorom pre ostatných. Bola to zmes najvyšších špekulácií s najnižšími názormi, najvyšších zákonov s hmotnými slepými silami. Takéto náboženstvo si nezaslúžilo, aby sa o ňom kázalo svetu. Toto je druh náboženstva, ktoré vidíme u ľudstva pred narodením Krista! Medzi ľuďmi sú povery a nemravnosť; u filozofov je na jednej strane chyba a na druhej slabosť. Tento stav náboženstva veľmi dobre vyjadruje scéna, ktorú sv. Pavol našiel v Aténach. „Keď som prechádzal a skúmal vaše chrámy,“ hovorí (Skutky 17:23), „našiel som chrám, na ktorom bolo napísané: „Neznámemu Bohu“. A tak starí ľudia uctievali toho Boha, ktorého nepoznali, a nepoznali toho Boha, ktorého si mali ctiť. Čo by sa potom stalo s ľudstvom, keď barbari s takýmto náboženstvom zaútočili na južnú časť Európy?... Kresťanstvo malo zvíťaziť nad hrubosťou barbarov; musela tieto zmesi národov pretaviť do nových foriem. Ale bez toho by bolo prirodzené náboženstvo pochované pod ruinami štátov. Nie je potom prirodzené dospieť k záveru, že len prirodzené náboženstvo človeku nestačí, že myseľ potrebuje pomoc zhora, ktorá by ju priviedla k pravému šťastiu? Táto myšlienka sa zrodila sama od seba medzi všetkými, ktorí uvažovali o stave ľudstva. Napríklad v Sokratovi Alkibiades chce, aby sám Boh učil ľudí pravdu. V Platónovi niekto hovorí, že skutočné poznanie Boha môže pochádzať iba od Boha. Takže toto je skutočná zásluha mudrcov o náboženstvo: priznali, že nemôžu byť ohlasovateľmi pravdy, a tým otvorili cestu k nebeskému náboženstvu. Prirodzené náboženstvo nadobudlo práve tak málo po narodení Krista. Zrazu, po Jeho príchode, vidíme, že to padlo spolu s filozofiou. Porfyrius, Iamblichus, Celsus to chcú podporovať a premieňať; nedostatok špekulatívneho presvedčenia je kompenzovaný alegóriami a sviatosťami; Namiesto čistej morálky sa zavádzajú modlitby, hymny a obety. Ale nedokázali zadržať to, čo bolo predurčené na úplný pád. A aj to spomínaní filozofi získali pre prirodzené náboženstvo z kresťanstva. Samo sebectvo a nesprávne predstavy o kresťanstve boli dôvodom, že sa sami nestali kresťanmi. Treba však priznať, že prirodzenému náboženstvu preukázali uspokojivú službu (pozri Eulerov rozhovor). V stredoveku toto náboženstvo nemohlo dosiahnuť pokrok. Potom aj kresťanská viera upadla do určitého úpadku z poverčivej nevedomosti a hrubosti mravov: čo mohol čakať pohan? Napokon ani v modernej dobe nie je taká, aby dokázala uspokojiť všetky potreby mysle a srdca. Bez ohľadu na to, aká veľká je služba nových filozofov pre filozofiu, nemôžu byť učiteľmi ľudstva, pretože ani jeden z ich systémov nemôže byť premenený na náboženstvo. Majú spoločné pasáže, v ktorých sú potvrdené určité užitočné a morálne pravdy; ale to nemôže mať žiadnu významnú hodnotu, pretože ich systémy majú cenu školy; tak to sami priznali. Ide napríklad o Fichteho systém. Nikde ľudská myseľ neprejavila také úsilie ako tu; ale žiadne jeho dielo nie je tak vzdialené od verejného prospechu ako toto. To isté možno povedať o iných filozofoch. Často svojou múdrosťou viac zatemňujú kresťanské náboženstvo, ako prispievajú k dobru ľudstva. Z praktického hľadiska je ich výučba mimoriadne nedostatočná. Kant preukázal prirodzenému náboženstvu iba službu, ktorou objasnil a očistil myšlienku morálky; ale táto myšlienka je v kresťanstve už dávno známa: iba tam sú súcitom rozpustené požiadavky morálky: kresťanstvo pripúšťa aj cudzie motivácie, ktorými sa posilňuje naša slabá cnosť; a Kant odobral túto, takpovediac, berlu, túto podporu ľudskej morálky a požadoval najčistejšiu cnosť, bez toho, aby bola aplikovaná na ľudstvo. Čo môžeme potom povedať o divokých národoch, ktoré sú vzdialené od všeobecného osvietenia? A kedy môžu dúfať, že uvidia dokonalé náboženstvo? Najprv musia obrábať svoju pôdu, naučiť sa ľahko uspokojovať životné potreby, potom sa postupne začnú vzdelávať a sami dosiahnu pravé náboženstvo; a bude to trvať mnoho storočí. Ale ani potom nebudú schopní pre seba vytvoriť pravé náboženstvo; toto je najvýraznejšie dokázané v indickom štáte. Ak nejaké náboženstvo, potom nepochybne náboženstvo Indiánov malo byť zdokonalené a úplne sformované za taký dlhý čas; lebo jeho starovek siaha až do babylonského pandemónia. Čo však vidíme v tomto náboženstve? Ide o zmes najintenzívnejších metafyzických úvah s najabsurdnejšími názormi o svetoch mŕtvych, o bohoch, mŕtvych hrdinoch a pod. Odtiaľ - praktické závery o transmigrácii duší, o naplnení a ovládaní všetkých častí sveta duchmi, zbožštení častí prírody, alebo skôr prírody vo všetkých jej formách. Hence the opinion about the dwelling of evil spirits in people of the lower class, hospitals for sick animals, avoidance of any contact with pariahs (a special kind of despicable Indians) to maintain moral purity. Natural religion became such from its very beginning over the course of several centuries. But perhaps this religion became such in some accidental way? Perhaps, with the gradual education of humanity, it will eventually achieve its proper perfection? Možno nie sú potrebné výhody Zjavenia? Before we begin to answer this objection, let us note that religion in the human race did not arise by chance in any way, but was planted by God Himself. From here we will see that religion in the human race must be the subject of a special Providence of God. Vskutku: pri skúmaní náboženstva sme už videli, že vždy a všade bolo nedostatočné, nedokonalé; ale zároveň videli, že vždy a všade existoval. Otázka znie: odkiaľ to prišlo? História odmietla odpovedať na túto otázku, pretože je mladšia ako náboženstvo. Ani legendy o tom nehovoria jasne, pretože náboženstvo je staršie ako oni. Počas mnohých storočí však z nejakej nepreniknuteľnej hĺbky prechádza jeden neustály hlas, že náboženstvo bolo človeku dané zhora. Je tento hlas spravodlivý? Nevytvoril ho sám človek? Three most excellent philosophers, who by the mere authority of their names and their mutual agreement can inspire us to trust in themselves, and who thought about this subject without any attachment to religion, three such philosophers: Kant, Fichte and Schelling - unanimously attributed the beginning of religion to God. This is how it should be in the natural order of things. Religion passes from generation to generation according to legend. With the babble of language, the child receives religious concepts from his father, who himself was also taught from another, and so on. Neprerušený reťazec učenia teda siaha až k úplne prvej osobe. Kto ho naučil náboženstvo? Let us assume that he had good abilities, but if they were only abilities, and if they were not to remain without religion, then for the abilities there had to be some kind of teacher - God Himself, or some kind of spirit, who instilled religious concepts in the abilities. Bez tohto učenia by človek nemal náboženstvo. Niektorí filozofi (napríklad Rousseau), ktorí nechceli prijať prirodzené náboženstvo ako božské, predpokladali, že človek bol spočiatku v akomsi beštiálnom stave, že jeho schopnosti sú ešte skryté pod kôrou živočíšnosti a žil, vedený len prirodzenými sklonmi, že náboženstvo sa v ňom sformovalo a rozvinulo až oveľa neskôr, s objavením a formovaním jeho schopností. Tento pohľad je úplne nesprávny. Lebo ak sú pravdy náboženstva také vznešené a abstraktné, že môžu vstúpiť do povedomia človeka len s plným rozvinutím svojich síl; potom sa na úbohom musel zúčastniť sám Boh. Prirodzená potreba mysle a srdca nemohla zostať neuspokojená a Boh nemohol nechať človeka ustanoveného k vyšším cieľom bez náboženstva. Boh mu musel zariadiť náboženstvo. Teda, prísne vzaté, v skúsenosti neexistuje žiadne prirodzené náboženstvo. Najlepší myslitelia si to uvedomovali; a myslitelia ako Rousseau nevenovali žiadnu pozornosť stavu vecí. Mojžiš správne hovorí, že človek najprv hovoril s Bohom; v tejto legende je pohľad skutočne filozofický! Prečo je v tomto prípade filozofia podobná náboženstvu? Pretože sú založené na jednej myšlienke a myseľ si nevie predstaviť vznik náboženstva inak, než že ho do človeka vložil sám Boh. Ak je náboženstvo v ľudskej rase Božím dielom, potom ho v ňom Boh musí zachovať a nahradiť jeho nedostatky. Keďže je na počiatku Božím dielom, musí ho Boh zachovať: sám človek ho na počiatku nemohol vyrobiť; jej existencia, osud a naplnenie musí závisieť aj od Boha. Ľudská myseľ je sama o sebe veľmi slabá a nedokonalá; nemôže mať žiadne pevné vedomosti, o ktorých by nemohol pochybovať, pretože si nikdy nemôže byť úplne istý zhodou svojich predstáv s vlastnosťami predmetov. Nemôže ísť do veci samej a všetku dôveru v pravdivosť svojich myšlienok zakladá len na zákonitostiach svojej činnosti, teda na viere v myseľ. Základ je ten najvratnejší, na ktorý vždy môže prísť myšlienka: je to naozaj tak? Kritici povedali: medzi mysľou a svetom leží nepriechodná priepasť, nepreniknuteľná opona pred nami skrýva existenciu vecí. Ak je toto vlastnosťou ľudskej mysle, potom aké nevyhnutné je, aby sa človek uistil o náboženských pravdách prostredníctvom nejakého iného svedectva! Aké je pre neho nevyhnutné, aby nejaká bytosť prešla cez túto nepriechodnú priepasť, roztrhla nám tento nepreniknuteľný závoj a vidiac všetko, čo je od nás vzdialené, nám povedala, že všetko, čomu veríme, je pravda, všetko, v čo dúfame, je nemenné, všetko, čo sa zaväzujeme urobiť, je spravodlivé! Aká potrebná je pre nás taká bytosť, ktorá by bola našou cestou, pravdou a životom! (Touto bytosťou je zrejme Bohočlovek, Ježiš Kristus. Všetko vidí a vie, pretože všetko tvorí; predstavuje dokonalý príklad činnosti, lebo je najsvätejšou Bytosťou v tele; slúži ako nemenná záruka zasľúbenia, lebo sa zúčastnil na Večnom koncile a vzal na seba jeho naplnenie). Nedostatok takýchto dôkazov (Bohočlovek) vždy viedol filozofov k váhaniu vo svojich špekuláciách, pretože ich spoľahlivosť bola vždy založená len na ideách a konceptoch. Platón a Sokrates vždy cítili potrebu posilniť svoje pravdy; boli si v nich istejší srdcom ako rozumom. O koľko prevyšuje v tomto prípade sebadôvera obyčajného kresťana dôveru filozofa! Na druhej strane náboženstvo musí existovať pre celú ľudskú rasu alebo pre mnohých; musí existovať vo vzhľade a musí byť vyjadrený Cirkvou. Kto založí Cirkev? Bez verejnej modelky sa nezaobíde: kto ju zloží a napíše? Ak to zveríte najmúdrejším spomedzi národov, bude autorita jednej osoby dostatočná na to, aby prinútila všetky národy nasledovať model, ktorý zostavil? V každom národe možno rozlíšiť dve triedy ľudí: jedna trieda je osvietená, druhá je neosvietená. Prvý nebude nasledovať prijatý model, pretože je dielom jemu podobného a rovného človeka; druhý - pretože ho k tomu nevie presvedčiť; lebo opäť mudrc v jeho očiach nie je nič iné ako obyčajný človek. Takže v oboch prípadoch je potrebné viac ako človek. A ak bolo prirodzené náboženstvo pevne založené v ľudskej rase, bolo to len preto, že bolo uctievané ako Božské, komunikované zhora. Inak by nemohol dlho existovať. O tejto pravde nás nepochybne presviedča príklad francúzskej teofilantropickej cirkvi. Existovala len tri roky – dovtedy, kým nadšenie jej obhajcov a obdivovateľov ešte nevyprchalo: spolu s ním zmizla. A veľmi prirodzené! Keď bol niekto povolaný vyznávať toto nové náboženstvo, spýtal sa sám seba: "Prečo by som mal ísť do tohto kostola? - Uznávať a vyznávať jej učenie? Ale ja sám môžem zostaviť takúto doktrínu. Takže je lepšie zostať doma." Prirodzené náboženstvo by teda vôbec nemohlo existovať, alebo by aspoň neprežilo, keby nebolo založené na Zjavení: už len meno zjavenia ho zachraňuje pred zničením. Nemožno si ani myslieť, že by sa prirodzené náboženstvo mohlo a mohlo oprieť o vymyslené zjavenie, keby žiadne pravé nebolo. Falošná minca vždy predpokladá existenciu pravej mince. Doteraz sme uvažovali o náboženstve vo vzťahu k ľuďom; Teraz sa pozrime na to samotnú, bez ohľadu na to. Predstavme si, že prirodzené náboženstvo je samo osebe spoľahlivé a presvedčivé, že sa samo môže presadiť v ľudstve; otázka znie: aký úžitok mu môže priniesť v jeho korupcii? Náboženstvo musí obsahovať spojenie medzi Bohom a človekom. Ale spojenie medzi Bohom a človekom je narušené neposlušnosťou prvého človeka. Človek je v nepriateľstve s Bohom a škodlivé následky nepriateľstva sú viditeľné. Len malé mysle odmietli pád človeka; pre premýšľavých filozofov to bolo nepopierateľné. Ako sa toto spojenie zlomilo a ako sa dá obnoviť? Prirodzené náboženstvo sa vždy pokúšalo vyriešiť tento problém a snažilo sa vyviesť človeka z jeho katastrofálneho stavu. Ale jej rozhodnutia boli iné a neurčovala spôsob, ako dosiahnuť skutočný cieľ. Mnohí hľadali zdroje zla v hmote, iní - v takzvanom zlom princípe, niektorí ho hľadali tam, kde by malo, teda v ľudskom srdci. Dnešní filozofi sú v tomto rovnako nespokojní. Nemožno čítať bez ľútosti, ako sa Kant snaží dosiahnuť začiatok zla: stáva sa sofistom a scholastikom. Je tu taký napätý, že pri jeho čítaní v tejto hádke sa človek neubráni smiechu. Stúpajúc na začiatok zla, vrhá sa do priepasti; pád človeka je spojený s existenciou. Jeho samotné bytie a vedomie je odpadnutím od Boha. Aký je dôvod? V reakcii na to sa stráca v sebauvedomení. Aj ľudská myseľ je stratená, keď sa chce rozhodnúť: ako prebehne obnova človeka? Nikto nepochybuje, že k tejto obnove dôjde, ale nikto nepozná obraz tejto obnovy. Zmyselná stránka prináša človeku obete, ktoré sú však nedokonalé; Krv kôz podľa apoštola Pavla nikoho nečistí od špiny. Racionálna, filozofická stránka chce prostredníctvom pokánia zmieriť človeka s Bohom. Ale opravuje pokánie človeka? Odíde zlo samo? Nie, mnohí zomierajú s pocitom úplného pokánia a napriek tomu ich zlé schopnosti zostávajú. A to sa stáva aj tým najlepším ľuďom; čo môžeme povedať o zloduchoch? Predpokladajme dokonca, že pokáním sa človek môže napraviť; ale ako napraví neporiadok, ktorý spôsobil v prírode? Nevidíme vo veciach neporiadok spôsobený a spôsobený našimi hriechmi. Ale naše hriechy pôsobia na slnko a ďalej, len náš poškodený pohľad to nevidí. Je to možné a je to dokázané skúsenosťami. Fyzické slnko môže pôsobiť a pôsobí na nás svojimi lúčmi; Prečo naše myšlienky nemôžu pôsobiť na neho? To, že myšlienky majú takúto vlastnosť, je zrejmé z magnetických experimentov, pretože tí, ktorí sú v magnetickom spánku, nemôžu tolerovať zlé myšlienky ľudí, ktorí sú pri nich: spôsobuje im to bolesť. prečo? Pretože vtedy je duša v takom úzkom spojení s vonkajšími predmetmi, ktoré ju obklopujú, v ktorých je s vlastným telom, a preto sú pre ňu poruchy iných rovnako citlivé ako poruchy v jej tele. Predstavte si, že milióny duchov takto pôsobia na systém sveta: čo sa v ňom potom stane? Najväčší neporiadok! Kto ho opravuje? Kto nedovolí, aby človek vytvoril v prírode úplný neporiadok a príroda vyliala na človeka svoje nepriateľstvo? Toto všetko nepochybne robí Boh. Stačí teda napraviť nedostatky viery v Boha, ktoré Kant prikazuje? Nie, táto viera nič nerieši. Na vyriešenie všetkých takýchto a podobných otázok potrebujete poznať svet a večnosť. V tomto prípade je Zjavenie najväčším prínosom pre ľudskú rasu. Prirodzené náboženstvo teda nestačí vo vzťahu k: a) jeho začiatku; b) pokračovať; c) na spoľahlivosť; d) k riešeniu niektorých dôležitých otázok, ako napríklad: o pôvode primitívneho stavu človeka a sveta. Prirodzené náboženstvo sa prenáša z otca na deti vždy pod štítom pravého alebo falošného zjavenia. Predstavme si, že schudla: ako ju teraz môžem opraviť? Ľudia, ktorí to považujú za Božské, ho robia úplne nedotknuteľným a v strachu z Božského sa boja urobiť najmenšiu zmenu v náboženstve, ktorej zdroj je podľa ich názoru v Bohu. To bolo vyjadrené v náboženstve Grékov a Rimanov. Kým sa zaoberali umením, nezaoberali sa náboženstvom, pretože sa ho báli dotknúť ako Božieho zjavenia. Odtiaľ pochádza túžba, aby Boh prišiel na pomoc a poskytol dôkaz viery, dodal silu činnosti a dal záruku nádeje. Z toho pohania usúdili, že je vhodné, aby Boh učil pravidlám náboženstva. To isté slúžilo ako základ pre skutočnosť, že ich náboženstvo bolo vždy založené na zjavení, hoci imaginárnom. Môžeme potom povedať, že zjavené náboženstvo nie je potrebné? Vedie to k záveru, že náboženské pojmy treba sprostredkovať človeku zázračným spôsobom? Zatiaľ na to nie sú dostatočné priestory. To, že človek potrebuje pomoc, je zrejmé, ale to, ako by sa mala poskytnúť, je stále skryté. Myseľ sa neupokojí, kým sa nenaučí, že neexistujú žiadne iné prostriedky okrem Zjavenia a že tento prostriedok je najlepší. Boh mohol bezpochyby použiť iné prostriedky, ale keďže použil Zjavenie, Zjavenie je jedným z najlepších prostriedkov. Týmto sa náš všeobecný prehľad o prirodzenom náboženstve končí. Takže, videli sme: toto náboženstvo bolo všade a vždy, všade viac či menej rozmanité; história nemôže ukázať svoj pôvod, je staršia ako ona a dokonca aj väčšina legiend je mladších ako náboženstvo; myseľ hovorí, že náboženstvo je založené na prirodzenosti ľudského ducha a rozvíja sa s rozvojom duchovných síl, preto aký je človek, taký je jeho Boh. Náboženstvo je spojenie človeka s Bohom; sú dve časti: Boh a človek; spojenie medzi nimi predstavuje nesmrteľnosť, bez ktorej toto spojenie nemôže existovať. Predmet náboženstva: Boh, pokoj a duchovný život; to všetko smeruje k mysli, k jej myšlienkam a nižšie schopnosti sú len tlmočníci, často to zatemňujú a pohodlne berú protináboženské smery. Keďže predmety náboženstva sú nadzmyslové, zdajú sa byť spoľahlivé. Existuje v nečistej a nedostatočnej forme medzi národmi aj medzi filozofmi. Rozum mu nemôže dať dokonalosť a silu. Táto nedostatočnosť prirodzeného náboženstva spôsobuje, že človek túži po pomoci. Ale kde to môže získať? Samozrejme, že zhora, z neba, lebo na zemi nie je nikto, od koho by to čakal. Ľudská rasa dokonca verila, že táto pomoc už bola poskytnutá, pretože všetky náboženstvá existovali pod názvom zjavenie. Preto by Zjavenie, ako univerzálny a všadeprítomný fenomén, už len z tohto dôvodu malo priťahovať všetku našu pozornosť. Mohlo by vás zaujímať: