Лекция первая. О религии вообще

Când discutăm despre religie în general, trebuie să arătăm de unde vine ea la om și cum a apărut; cum se exprimă ea și care este spiritul ei; care este scopul și care sunt proprietățile sale. De aici ne vor apărea în mod firesc insuficiența și incompletitudinea ei, se va dezvălui nevoia unei alte religii, cea mai înaltă și mai desăvârșită, și astfel drumul către teologia creștină va fi pavat. Acest tratat ar trebui să aibă de fapt un loc în sistemul filozofic, deoarece religia naturală este subiectul filosofiei. Dar întrucât filosofia nu privește religia din partea din care ar trebui să o privim, astfel încât doctrina religiei în general să poată fi o bună pregătire pentru teologie, o vom oferi aici în conformitate cu scopul nostru. Și anume, vom privi religia din două părți: ce este religia în sine și este suficientă în sine? De ce tratatul nostru despre religie va avea în general două secțiuni: 1) religia în sine; 2) religia conform demnității sale interioare. Înainte de a arăta ce este religia în sine, să facem câteva observații despre numele religiei. Poate că conceptele asociate cu diferitele sale nume ne vor ajuta să înțelegem esența acestuia. Religia poartă nume diferite. În Sfintele Scripturi se numește „legământ”, „lege”, „slujire lui Dumnezeu”, „calea lui Iehova” sau pur și simplu „calea”. Considerat în inima omului, se numește „umblarea cu Dumnezeu, frica de Dumnezeu”; printre strămoșii noștri se numea credință; acum printre oamenii seculari este cunoscut sub numele de „legea lui Dumnezeu”; mai frecvent și mai des se numește religie. Cuvântul religio are trei derivații de cuvinte, fiecare dintre ele dând naștere unor gânduri despre religie, una mai edificatoare decât alta. Deci, Cicero derivă acest nume de la relegre - recitiți, sortați, examinați. Prin urmare, prin nume, religia nu este altceva decât erudiție, cunoaștere și se opune ignoranței, este fiica luminii și este străină de orice superstiție. Creștinul Cicero, Lactantius, produce religio din ligo pentru a lega, a uni. Prin urmare, Lactantius numește religia o unire între Dumnezeu și om; Acest nume exprimă cel mai bine esența religiei. Sfântul Augustin caracterizează și mai mult religia, derivând-o din religo - a reuni, a restabili unirea dintre două ființe separate. Potrivit acestui concept, religia este legătura lui Dumnezeu cu omul căzut; Acest nume exprimă esența religiei care a existat de la căderea omului și, prin urmare, religia creștină. Numele religiei din Sfintele Scripturi nu exprimă pe deplin esența acesteia. Astfel, un legământ, dacă prin numele său înțelegem promisiuni din partea lui Dumnezeu și acceptarea lor în anumite condiții din partea omului, cel mai mult nu se poate potrivi decât religiei iudaice. Cuvântul lege arată doar latura practică a religiei, care ne determină modul de activitate. „Slujirea lui Dumnezeu” este doar aparența religiei. „Calea” este o expresie cu mai multe semnificații: include și „coborârea” din partea lui Dumnezeu: Dumnezeu s-a coborât la om în creație, coboară în providență și va coborî în judecata viitoare; – și „în ascensiune” din partea omului: omul se înalță la Dumnezeu prin credință, speranță și iubire. „Mersul” cu Dumnezeu exprimă dispoziția spirituală interioară a unei persoane și activitatea sfântă corespunzătoare din sentimentul omniprezenței lui Dumnezeu. „Frica de Dumnezeu” este un sentiment care provine din ideea dreptății lui Dumnezeu, care înfrânează înclinațiile rele ale voinței. Prin urmare, un astfel de nume este mai potrivit pentru religia evreiască, care i-a înfrânat cu frică pe evreii cu gâtul înțepenit, dar nu este pe deplin potrivit pentru religia creștină. Îi spunem „credință”. Acest nume caracterizează religia din punctul de vedere al obiectelor sale care depășesc înțelegerea noastră; dar cuprinde doar partea speculativă a teologiei. În rândul oamenilor seculari se numește acum „lege”, deoarece ei consideră că cunoștințele speculative nu sunt necesare pentru ei înșiși și înțeleg prin religie doar învățătura activă a credinței. Din aceste nume reiese clar că religia este relația omului cu Dumnezeu și a lui Dumnezeu cu om. Apare întrebarea: ce este în sine? Unde sunt răspunsurile la această întrebare? Există două dintre ele: în primul rând, „istoria” poate și ar trebui să răspundă; al doilea – „filozofia” poate și ar trebui să răspundă. 1) În domeniul istoriei lumii, religia ne apare, în primul rând, ca „tovarășul mereu prezent” al tuturor popoarelor în general. Există grade în care un om de știință și artă este lăsat, unde guvernarea civilă și legile nu-l urmează, unde nu are o viață socială, unde până și cea mai stabilă viață îi este necunoscută; dar religia merge mai departe de toate acestea, nu-l lasă nicăieri, îl urmează în toate gradele de educație, trăiește în toate climatele și țările, într-un cuvânt: nu este supusă niciunei condiții care să modifice existența umană. Deci, de exemplu, se întâlnește și printre popoarele cele mai îndepărtate de lumea educată – eschimosi; O au și locuitorii nepoliticoși din Țara de Foc: și au propria lor religie și proprii lor zei. Deși unii călători au găsit popoare care păreau să nu aibă urme de închinare; dar din aceasta nu ar trebui să ne respingem sub nicio formă poziţia. Căci, în primul rând, astfel de exemple sunt foarte rare - atât călătorii, cât și cronicarii sunt de acord în acest sens; în al doilea rând, în scurt timp, călătorii nu au putut învăța pe deplin moravurile, obiceiurile și instituțiile sociale ale unor astfel de popoare, mai ales că aceste popoare, în raport cu religia, sunt guvernate de legile secretului, adică au tendința de a-și ascunde religia de oameni străini și ostili, ceea ce a fost confirmat ulterior când religia și cultul au început să fie descoperite printre aceleași popoare; în al treilea rând, dacă vreun popor de fapt nu avea niciun semn de religie, atunci judecând cu strictețe, nu rezultă de aici că nu are religie. Poate fi în inima oamenilor, poate fi conținut în unele dintre gândurile lor întunecate despre Divin, de care depinde totul și de care totul este controlat. Nici o grosolănie nu poate fi dincolo de întinderea religiei. Pe de altă parte, deși au existat oameni luminați - filozofi, care au respins Providența lui Dumnezeu și dependența lumii de Dumnezeu și au distrus toată religia, dar din aceasta nu putem respinge adevărul poziției noastre anterioare. Față de aceasta, se poate spune la fel ca mai sus, și anume: în primul rând, aceste exemple sunt foarte rare; în al doilea rând, cei mai mulți dintre acești filozofi au fost numiți doar cu numele de atei pentru că îi respingeau pe zeii patriei lor; dar puteau mărturisi alți zei; în al treilea rând, în plus, aproape majoritatea dintre ei au vorbit din vanitate, scriind sisteme fără Dumnezeu din singura dorință de a-și etala inteligența. Și chiar dacă au existat cu adevărat astfel de monștri în lumea morală, ei distrug și răsturnează universalitatea și necesitatea religiei la fel de mult cum monștrii lumii fizice răsturnează legile fizice. Deci, prima proprietate a religiei, luată în considerare în domeniul experienței lumii, este universalitatea ei. Prin urmare, nu este ceva întâmplător, ci este un accesoriu necesar al rasei umane, un element necesar în alcătuirea existenței noastre. Dar această religie, necesară tuturor, este infinit diversă între toate popoarele. Oamenii nu sunt de acord atât cu privire la nimic, cât asupra faptului că există o Ființă cea mai înaltă – începutul și sfârșitul tuturor lucrurilor; dar ei nu sunt de acord atât de mult cu privire la nimic cât în ​​conceptele lor despre această Ființă. Fără să analizăm această diversitate a religiei de către oameni, o putem vedea din conceptele pe care filozofii le aveau despre Dumnezeu, ale căror sisteme ne sunt cunoscute. Conceptele populare sunt chiar mai diverse decât conceptele oamenilor de știință. Această diversitate provine din concepte diferite despre cele trei elemente constitutive ale religiei: Dumnezeu, omul și viața viitoare. Astfel, unii l-au contopit pe Dumnezeu cu lumea, alții i-au despărțit complet. Contopindu-L pe Dumnezeu cu lumea, ei L-au căutat în cercul inferior al creaturilor: în împărăția plantelor și în alte făpturi fără suflet ale naturii vizibile; sau în regatul animalelor mute - adorau animale, păsări etc., sau în genul ființelor raționale - idolatrizau oamenii; sau, vorbind din cercul naturii vizibile, ei și-au imaginat văzându-L în forțele invizibile ale naturii și s-au închinat forțelor ei misterioase; sau a urcat la stele pentru a găsi Divinul; sau a coborât în ​​lumea interlopă pentru a se închina lui Pluto, Neptun și alții. Separând pe Dumnezeu de lume, oamenii fie reprezentau două principii ale lumii - binele și răul, fie i-au dat stăpânire asupra universului numai lui Jupiter, dar cu o curte cerească și așa mai departe. Ce varietate nesfârșită de religii poate veni de aici! Dar cu această diversitate, este imposibil să nu sesizeze, totuși, un acord asupra unor puncte de religie între toate popoarele! Oricât de mult i s-a schimbat imaginea, au existat și există, totuși, câteva puncte constante în jurul cărora s-au învârtit aceste schimbări – niște trăsături comune, fără de care imaginea religiei este imposibilă. Găsim trei astfel de puncte: 1) toată lumea a recunoscut ceva invizibil în afară de vizibil, în afară de cel pământesc - cel ceresc, cu excepția celui temporar - eternul; fiecare și-a asumat o ordine specială, misterioasă a lucrurilor, cu excepția a ceea ce am notat; 2) toată lumea și-a recunoscut dependența de Ființa Supremă. Deși omul se închina și la ființe inferioare, precum fetișurile, nu le adora, ci acele principii invizibile ale naturii, ale căror simboluri erau; 3) toată lumea era hrănită de o dulce speranță de a se muta într-o lume mai bună după moarte, toată lumea a visat la unirea cu Dumnezeu. Culegând aceste trăsături pe câmpul universal al experienței, putem da următoarea definiție a religiei: religia este credința în unirea a tot ceea ce este vizibil cu invizibilul și în dependența omului și a lumii de Ființa Supremă, combinată cu speranța fermă de a trece după moarte într-o lume mai bună pentru unirea cu Dumnezeu. Așa răspunde istoria la întrebarea ce este religia în sine. Atunci ar trebui să se întrebe: de unde vine religia în om? Istoria ne oferă doar jumătate de răspuns la aceasta. Ea spune că religia ne-a fost transmisă de la strămoșii noștri prin urmașii noștri și ne duce înapoi în vremuri străvechi; dar rămâne tăcut când o întrebăm despre primul vinovat al religiei. Legendele se ridică deasupra istoriei; dar nici acelea nu ne satisfac. Ei spun că omul nu a inventat el însuși religia, ci a primit-o de la Dumnezeu (Platon are o conversație despre asta), că a fost cândva în palatele cerești în coabitare cu Dumnezeu, a căzut de acolo printr-o crimă și a adus religia cu el în această lume; dar pentru minte toate acestea sunt nesatisfăcătoare: ea caută cunoaștere clară și solidă. Așadar, pentru a rezolva această întrebare, trebuie să apelați singur la el și să-l întrebați despre ceea ce nu este rezolvabil pentru istorie. 2) Dar înainte de a asculta soluția minții la întrebarea pe care o propunem, trebuie să curățăm calea mentală de obiecții și îndoieli pentru a ne îndrepta nestingheriți către adevăr. În primul rând, se spune că religia poate să fi fost opera unui singur om; dar o astfel de presupunere a semi-savanților francezi nu are nicio bază; căci religia, fiind opera unui singur om, nu putea fi universală. Nu se poate crede că au inventat-o ​​preoții; căci preoţia presupune deja existenţa religiei. În al doilea rând, ei cred că religia este un produs al nepoliticosului și al ignoranței. Timor fecit deos, spune Lucretius, dar de ce există printre popoarele cele mai educate? În al treilea rând, unii oameni cred că este rodul speculațiilor oamenilor luminați; dar de ce o vedem la cele sălbatice? În cele din urmă, în al patrulea rând, ei spun că natura exterioară l-a învățat pe om religia, dar nici măcar aceasta nu poate fi stabilită? Universalitatea religiei trebuie să se bazeze pe însăși natura umană. Natura exterioară nu poate decât să excite o persoană la religie; dar pentru a-i accepta impresiile trebuie să aibă capacitatea înnăscută a inimii. Prin urmare, religia trebuie să fie ascunsă în inima omului și trebuie să-și aibă începutul în ea. Mitologii antici, adică fabuliștii, susțineau pe bună dreptate că o persoană nu ar fi învățat religia dacă nu ar fi fost dispusă față de ea. Îndrăznim să spunem că dacă nu ar fi existat un germ de religie într-o persoană, atunci nici natura, nici oamenii, nici Îngerii, nici Dumnezeu Însuși nu i-ar fi învățat religia. Deci am văzut că religia nu poate fi explicată prin cauze accidentale, că are o bază în natura umană. Care este acest motiv? Cum s-a născut ea? De ce a luat forme diferite? Istoria, fiind mai tânără decât religia, nu poate răspunde la aceste întrebări. Aici mintea trebuie să vorbească; numai el, aprofundând în natura umană, poate rezolva aceste probleme și trebuie să acordăm toată atenția soluțiilor sale. Fără o bună cunoaștere a ceea ce constituie baza religiei, nici măcar nu vom avea o idee despre aceasta. Acest studiu al minții despre baza posibilității și originii religiei, fără îndoială, nu poate fi decât scurt, pentru că cunoașterea detaliată a acesteia este incompatibilă cu gradul de iluminare. Deci, întrebarea este: pe ce se bazează religia în om și în rasa umană? Cum s-a întâmplat? De ce este întotdeauna prezentă în umanitate? Pentru a rezolva aceste întrebări, trebuie să ne întoarcem la natura umană. Omul poate fi considerat în două moduri: fie ca parte a universului, trăind o viață comună cu toate creaturile; sau ca ființă specială, trăind propria viață. În ambele cazuri găsim în natură fundamentul său de religie; în primul - pentru că există în întreaga lume, în al doilea - pentru că stă mai ales în spiritul uman. Religia în natură. Prin numele lumii înțelegem întregul sistem al universului, unirea tuturor corpurilor cerești și a tuturor creaturilor care locuiesc în aceste corpuri. Toate părțile acestui univers, de la cele mai mari planete până la cele mai mici corpuri, sunt legate între ele prin cea mai strânsă conexiune comună. Care este puterea acestei întregi conexiuni de creaturi? Este fie vizibil - soarele (în sistemul nostru solar), fie invizibil - Dumnezeu. Toate creaturile sistemului nostru solar au o relație strânsă cu soarele și își exprimă clar dependența de acesta. Să ne ridicăm pe cerul înstelat: soarele ține toate planetele cu sateliții lor într-o legătură armonioasă și puternică, le oferă o mișcare constantă și corectă, le stabilește limite pentru curgerea lor și le trimite viață în lumină. Să coborâm pe pământ: întregul cercul de creaturi pământești este împărțit în trei regate: vegetal, animal și fosil; fiecare dintre ei are propriul său rege în soare și își dezvăluie din nou dependența de el. Toate plantele trăiesc prin lumină; odată cu venirea zilei, porii se deschid, frunzele se desfac, toate organele vieții se deschid pentru a o primi de la lumină. Aduceți planta în cameră; indiferent de modul în care îi sunt aranjate frunzele, ele se vor întoarce mereu spre fereastră, spre lumină. Aduceți-ne o plantă americană în Europa: și aici își va arăta legătura cu soarele său natal; în dezvoltarea ei își va urma propria zi și noapte, și nu pe a noastră, se va desfășura doar noaptea, când este zi acolo, și nu ziua, când acolo este noapte. Să trecem la regnul animal: și aici această legătură și dependență a totul de soare ni se va dezvălui și mai mult, pentru că animalele se apropie mai mult de regnul spiritual. Aici aceasta este exprimată în două moduri: recunoștință sau bucurie și frică; Limbajul animal nu este capabil de alte expresii. Când soarele răsare, un cor de păsări cântă un cântec solemn pentru a-l saluta; animalele își părăsesc bârlogurile și se grăbesc în locuri deschise și înalte pentru a lua parte la bucuria generală a creaturilor la spectacolul magnific care se deschide; Urangutanul, animalul cel mai asemănător cu omul, se întoarce spre est pentru a se închina în fața soarelui care răsare. Aceasta nu este poezie; nu, aceasta este atracția involuntară a creaturilor către Autorul vieții lor, un răspuns la Cuvântul atotputernic, care ține și reînvie totul cu puterea Lui. O furtună se ridică și dă furie - spectacolul opus! Păsările se ascund sub ramuri, animalele fug în peșteri, iar cele mai înverșunate dintre ele devin blânde, ca mieii. Ce este aceasta, dacă nu respect pentru Domnul invizibil al lumii, care apare într-o măreție teribilă? Astfel, totul primește existență, putere și viață de la soare, totul exprimă acest lucru prin existența sa și prin aceasta își dezvăluie relația cu sursa invizibilă a existenței, tăriei și vieții - Dumnezeu și Îi arată închinare și evlavie. Soarele este regele dependent al lumii; ea însăși este ținută împreună de forța cuiva, ea însăși își datorează existența și puterea lui Dumnezeu. Pentru lume, este reprezentantul Conductorului Lumii invizibil, organul acelui Cuvânt atotputernic, care produce, păstrează și trăiește totul - o unire între Creator și creație. Toate creaturile din ea se închină lui Dumnezeu Însuși, ca sursă originară a tuturor. Deci, întreaga lume nu este altceva decât vastul biserică al lui Dumnezeu, în care Dumnezeu primește închinare din creație, ca Creator și Conducător al tuturor. În această slujire și închinare generală, mediocră și directă a făpturii către Dumnezeu, omul participă și el. Totul își exprimă involuntar venerarea luminii, iar omul a arătat reverență față de aceasta în vremuri de neiluminare; totul tremură și venerează soarele pământesc, iar el l-a avut ca obiect de închinare și de venerație. Toată Asia Centrală și toată America s-au închinat la lumină și foc. Poate că vor spune că această viziune a noastră este nefirească, că este fie prea învățată, fie poetică. Nu! Când David cheamă toată creația – de la îngeri până la târâtoare – să se închine și să slăvească numele lui Dumnezeu (Psalmul 148), aceasta nu este poezie sau gânduri de școală. Acest punct de vedere este caracteristic atât bunului simț, cât și minții metafizice. Psalmul menționat exprimă exact punctul de vedere al rațiunii și simțirii simple. Putem găsi vederi metafizice de acest fel în scrierile unor filozofi germani. Dacă prin denumirea de religie înțelegem legătura dintre Dumnezeu și creație, atunci din cele spuse este clar că întreaga lume are propria sa religie, căci totul își simte dependența de Dumnezeu și își exprimă sentimentul față de El. Dar nu are lumea religie în sensul în care o definește Sfântul Augustin, adică în sensul unirii dintre Dumnezeu și omul căzut? Nu există oare o oarecare depărtare de Dumnezeu și o dorință pentru o stare primitivă în creație? Nu exprimă natura prin vreo acțiune că uniunea dintre Creator și creatură este fie dizolvată, fie slăbită și că ea caută să restabilească sau să întărească această unire? Vom găsi asta și în natură. Fără îndoială, nu putem vedea acest lucru în ea în mod complet și detaliat, pentru că cunoștințele noastre despre ea sunt foarte limitate; dar totuși nu se poate să nu observăm în ea urme evidente și izbitoare ale căderii creaturii de la Dumnezeu și ale dorinței de a se apropia de El. În primul rând, să remarcăm că această viziune asupra lumii nu este fictivă sau prea științifică, arbitrară sau nefirească. Găsim o bază imuabilă pentru aceasta în cuvintele apostolului Pavel (Rom. 8:19-22), care exprimă clar această concepție religioasă: „făptura așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu, pentru că creația a fost supusă deșertăciunii (nu de la sine, ci de către cei care i-au supus-o) în speranța că ea însăși va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu. O astfel de părere aveau și anticii despre creaturi: vedeau imperfecțiunea și sărăcia creaturilor, starea de deșertăciune, credeau în viitoarea lor restaurare la o stare perfectă și și-au asumat o sămânță binecuvântată din care se va naște restauratorul lor. Aceste opinii au apărut în școlile filozofice; dar în cea mai mare parte s-au pierdut în multitudinea de filozofi care se contraziceau prieteni. Au fost păstrate în cea mai bună puritate dintre indieni. Același lucru îl vom găsi dacă privim universul cu bun simț și cu un sentiment fără prejudecăți. De fapt, să ne uităm la sistemul nostru solar. Vedem că unele corpuri, componentele sale, respectă constant legile și limitele de mișcare prescrise pentru ele; sunt, parcă, copii ascultători ai soarelui, fără a părăsi hotarele prescrise pentru ei și fără a se îndepărta de el; alții curg spontan oriunde doresc și uneori par să abandoneze complet soarele. Aceasta este starea lor naturală? Nu sunt aceștia îngeri care și-au pierdut începutul? De ce nu au legi? Unde rătăcesc, ce se întâmplă cu ei?... Nu, ei înșiși exprimă uneori un sentiment al nefirescului acestei stări, se năpustesc spre soare, ca și copiii lui pocăiți, se apropie atât de mult de el, încât par să vrea să se contopească cu el - și, duși, ca să spunem așa, de soartă, merg din nou să rătăcească în abisul nemărginit al universului. Să coborâm pe pământ. Aici, din nou, viața ei pare jalnică; Ea, în continuă schimbare, se străduiește, parcă, să atingă o anumită stare și, încă neatingând-o, suferă în chinurile nașterii. Interiorul ei fierbe; prin două sute treizeci de vulcani aruncă substanțe inflamabile, parcă ar încerca să se rezolve; din exterior - mijlocul lui arde, laturile îi îngheață, climatele, ca niște lanțuri, își constrâng locuitorii, elementele sunt în luptă. Este asta cu adevărat natural? Nu! Soarele nu este așa: nu există schimbări de întuneric și lumină, căldură și frig și lupta elementelor (Vellane). Pământul ar trebui să se aștepte la o astfel de stare și o va atinge când, conform lui Ioan (Apoc. 21:1), va deveni nouă. În regnurile naturii există aceeași confuzie: formele celor trei regate ale pământului sunt în continuă schimbare; regnul vegetal pare să nu aibă alt scop decât să servească drept hrană animalelor; se pare că animalele au fost create pentru a se chinui unele pe altele și a satura oamenii cu ei înșiși. Nu, nu poate fi natural. Nu avem încă ureche să ascultăm gemetele regnului vegetal: dar cât de clar auzim gemetele animalelor!... Așadar, auzim cum geme făptura de deșertăciunea cu care este subjugată de crima omului și cum suspină de gloria care se pregătește în viitor! Religia în om. Deci, întrucât omul este considerat parte a universului, el în natura sa are deja începuturile religiei, căci ea se află în toate creaturile, deși este exprimată de ele într-un mod nerezonabil și senzual. Fiind trupeşti, ei sunt nevrednici de cea mai înaltă religie spirituală; pentru ei soarele este Dumnezeu, dar ei nu pot să-L vadă pe adevăratul Dumnezeu și să I se închine. Dar omul, ca ființă specială, rațională, are în sine o religie superioară: ea se află în spiritul său. Baza spiritului nostru este baza religiei, dezvoltarea puterilor sale este dezvoltarea religiei. Din această dezvoltare a forțelor spirituale, ca și din însăși esența spiritului, se poate vedea de ce religia este universală, de ce este diversă și de ce, în cele din urmă, toată lumea este de acord asupra unui punct esențial al religiei - nemurirea. Să ne amintim ce spune Fichte despre prima conștiință umană. Este produs prin reprezentarea (întuneric) a două opuse: eu și nu-eu. Prin natură, eu se străduiește spre infinit și nu poate fi conștient de sine decât dacă se limitează la ceva opus și astfel se reflectă asupra lui însuși. Această opoziție, care limitează strădania nesfârșită a spiritului nostru, este totalitatea nemărginită a tot ceea ce nu constituie sinele nostru: este marea fără margini, în care se leagănă ca un punct. Ce fel de idee întunecată este aceasta a unui opus limitativ, sau mai bine zis, imens, care ne cuprinde sinele, dacă nu o idee întunecată a lui Dumnezeu? Astfel, o persoană, la prima trezire a conștiinței sale, îl întâlnește pe Dumnezeu, începutul tuturor. Deoarece primul act al conștiinței se repetă în toate celelalte acțiuni ale facultăților noastre, atunci în toate cazurile gândul nostru se întâlnește cu Dumnezeu. Acest lucru se întâmplă cu adevărat. Odată cu deschiderea conștiinței noastre, infinitul non-eu se dezintegrează într-un număr infinit de ființe individuale. Gândul se străduiește să aducă toate acestea la unitatea pe care o poate, și prin aceasta ajunge la ființa în general, în spatele căreia se întâlnește din nou pe Dumnezeu – Ființa cea mai înaltă. Această activitate se realizează prin imaginație și sentiment și prin legile rațiunii. Dar formele tuturor ideilor de imaginație și sentiment sunt infinite: spațiul este infinit, timpul este infinit. Acestea sunt două văluri în care sunt înfășurate toate percepțiile noastre senzoriale. Aici, din nou, gândurile noastre sunt aminte de Dumnezeu, infinit și etern. Există două legi speciale ale rațiunii: legea identității și cauzalității. Legea identității ne ghidează către cunoașterea unității a tot ceea ce există. Legea cauzalității ar trebui să ne conducă la cunoașterea cauzei tuturor. Aici Îl recunoaștem din nou pe Dumnezeu ca fiind unul și Creatorul tuturor. După rațiunea pe scara abilităților vine mintea. Și trăiește în Dumnezeu; eternitatea este patria și elementul lui; cele trei idei cele mai înalte: ființa în sine, ființa absolut necesară, ființa absolut întreagă - hrana ei; religia este subiectul lui principal. Dacă facem abstracție de om conform legii cauzalității: atunci imaginii sau înfățișării Divinului menționate mai sus se adaugă încă două calități: rațiunea și voința perfectă. Abilitățile practice ale spiritului nostru leagă și mai strâns nodul religiei. "Recunoaștem în noi înșine legile activității noastre, pe care nu le-am putea prescrie pentru noi înșine. Ne recunoaștem, în caz de neîndeplinire, vinovăția noastră în fața Ființei de neînțeles; Ne dăm seama și că îndeplinirea legilor morale trebuie să fie însoțită de o recompensă - fericire adevărată, dar vedem contrariul... De aici trebuie să fim siguri care trebuie să tragem morală, având în vedere că trebuie să fim siguri, a căror morală este dată. legile, monitorizează implementarea lor, trebuie să ne ajute neputința în implementarea lor și să recompenseze sau să pedepsească în viața viitoare. Prin urmare, Dumnezeu este Regele lumii morale, judecătorul și dătătorul de mită și viața viitoare. Astfel, înțelegem de ce religia este peste tot. Dacă începutul religiei este începutul conștiinței de sine, iar conștiința de sine este în toată lumea, atunci religia trebuie să fie în toată lumea. De asemenea, este clar de ce religia este atât de diversă. Dezvoltarea religiei urmează dezvoltarea puterilor spiritului uman: dar puterile spiritului se dezvoltă diferit, prin urmare, dezvoltarea religiei trebuie să fie diferită. Așa cum nu se poate aștepta aici dezvoltarea deplină a spiritului uman, tot așa dezvoltarea deplină a religiei în om, cu propriile sale forțe, este imposibilă. Să ne uităm la dezvoltarea minții umane și vom vedea că dezvoltarea religiei a fost întotdeauna în concordanță cu aceasta. Astfel, popoarele sălbatice dezvoltă sentimentul și imaginația, și parțial conștiința și rațiunea, iar toate acestea sunt îmbinate cu instinctul. Prin urmare, religia acestor popoare are un sentiment de infinitate și dependență de o ființă superioară, un sentiment care este excitat din exterior și întunecat exprimat în interior. Cum își exprimă un sălbatic religiozitatea? Fără să deosebească spiritul de corp, creatura de Creator, natura de Dumnezeu, el nu îmbrățișează întregul creație, ci vede doar câteva manifestări ale Divinului, ascunse sub învelișul exterior, și idolizează această înfățișare, ca simbol al ceva infinit. El urcă pe un munte înalt - și este lovit de frică, care trezește în el un sentiment sau o idee întunecată a Divinului - și venerează și onorează acest loc. Intră într-o peșteră întunecată sau se apropie de o cascadă – și aici se naște în sufletul său același sentiment de infinit, și de aceea adoră nu aceste lucruri, ci sentimentul de Divinitate generat de ele în sufletul său. Deoarece există multe fenomene în natură care produc astfel de idei religioase, au existat mulți zei. Apoi, când o persoană începe să devină iluminată, aspectul își pierde valoarea anterioară pentru el. Începe să nu creadă că materia grosieră a corpurilor are vreo putere asupra lui. Ca urmare a acestui fapt, el se transformă de la creaturi fără suflet la creaturi animate, la animale. Aici, în special, îi venerează pe cei care, fie prin enormitatea lor, fie prin puterea lor, fie prin frumusețea lor, fie prin contrastul lor izbitor, dau naștere la niște gânduri vagi și înalte în el. Astfel, el venerează un delfin, o balenă, un elefant, un șarpe de o varietate excelentă și frumoasă și, de asemenea, un vultur, care se înalță spre soare și, prin urmare, exprimă o oarecare dorință pentru Divin (de aceea Jupiter a fost înfățișat cu un vultur). Misterul ne obligă să căutăm Divinul în animalele care provoacă rău sau beneficii etc. Dar aici, ca și înainte, omul idolizează nu animalele, ci Divinul, ale cărui simboluri sunt doar. Mai târziu, începe să caute ceva mai înalt în ei; visează la inteligența lor și crede că pot vorbi, dar nu vor (negrii spun că animalele tac ca să nu fie forțate să muncească)... Dar pe măsură ce timpul trece, această căutare dispare, iar o persoană începe să recunoască animalele ca fiind nesemnificative. Prin urmare, se întoarce spre cer, se închină soarelui, lunii și așa mai departe. Așa a apărut religia perșilor, a indienilor și a altora. După aceasta, el face vederi mai înalte și își imaginează un anumit fel de ființe raționale, mai înalte decât omul. Așa s-a format mitologia greacă și romană. Dar deoarece la acest nivel de existență începe să se dezvolte rațiunea unei persoane și, odată cu dezvoltarea rațiunii, se dezvoltă și gama de idei senzoriale despre obiectele vizibile pentru noi, atunci în acest caz are loc o confuzie ciudată a marelui cu nesemnificativul, înalt cu scăzut. Pentru a vedea asta, trebuie doar să citești Iliada lui Homer. Există un amestec de trăsături înalte, metafizice și scăzute, experimentate. Astfel, când Jupiter spune că toți zeii nu-l vor târî din cer cu vreun lanț, ci că îi poate zgudui pe toți, atunci cuvintele sale cuprind o idee înaltă; dar modul ei de exprimare este cel mai josnic. Această dezvoltare a religiei a avut loc de secole. Completitudinea sa este determinată de dezvoltarea completă a spiritului uman. Dar o astfel de perfecțiune este inaccesibilă omului. Păgânii nici măcar nu ajung la mijloc. Se opresc la îndumnezeirea animalelor, a plantelor și, mult mai mult, a oamenilor. Grecii și romanii s-ar fi putut ridica mai sus, dar simțul lor estetic a preluat, acolo unde s-au oprit, fără să se extindă mai departe. Doar indienii au trecut aceste trepte și au intrat pe calea metafizică. Chinezii au urmat dezvoltarea rațiunii, dar nu teoretică - logică, ci practică - de zi cu zi, și de aceea religia lor este adaptată activității sociale, dar nu au o învățătură teoretică. Ei nu au chiar numele lui Dumnezeu: ei Îl înțeleg sub numele infinitului. Religia se transmite de la tați la copii. În această transmitere ereditară a religiei trebuie să căutăm motivul pentru care națiuni întregi nu merg departe în dezvoltarea acesteia. Tatăl, transmițând fiului său concepte religioase, transmite și că aceste concepte au fost primite de la Dumnezeu și, prin urmare, fiul nu încearcă, și chiar se teme, să desăvârșească ceea ce i-a transmis tatăl său. De aceea religia suferă foarte des și este umilită. Dezvoltarea spiritului merge înainte, dar religia rămâne în urmă; națiunile merg înainte, dar zeii rămân în urmă sau devin egali cu ei: oamenii devin mai buni decât zeii. Astfel, pe vremea lui Augustus, mulți romani erau de fapt mai buni decât zeii imaginari. Grecii au încercat să-și îmbunătățească religia, dar în zadar. Religia populară printre ei s-a oprit la un nivel inferior, iar dezvoltarea sa ulterioară a fost realizată datorită participării doar a câtorva filozofi. În mintea filozofilor, diferența de religie este la fel de semnificativă ca și în mintea națiunilor. Căci nici unul dintre ei nu a realizat deplina dezvoltare a puterilor spirituale, ci doar fiecare s-a apropiat mai mult sau mai puțin de desăvârșirea completă. Calea de dezvoltare a filozofilor se oprește în cea mai mare parte în sfera rațiunii, fie teoretică, fie practică, și mai mult - școlară, logică. Fructul rațiunii logice este că religia se transformă în dualism; pentru că este natura înțelegerii să-l reprezinte și de fapt Îl reprezintă pe Dumnezeu în contrarii. Rațiunea teoretică, unită cu practica, Îl reprezintă pe Dumnezeu ca cauză a tuturor, domnitorul, conducătorul, judecătorul... Religia nu a apărut sub această formă, sau a apărut, dar foarte rar în rândul strămoșilor. Acesta a fost parțial cazul cu Socrate, Platon și Pitagora, deși, totuși, influența ideilor lor a fost prea slabă, întunecată și materială. Viziunea noilor filozofi, purificată de creștinism, îl reprezintă pe Dumnezeu sub forma unui om cu o minte infinită și o voință nelimitată, adică el preia din experiența oamenilor și nu urcă mai departe. Dintre cei mai noi filozofi, fiecare este ghidat de o abilitate specială a sufletului; de exemplu, Kant a fost ghidat de rațiunea practică și l-a considerat pe Dumnezeu doar din partea legislației și a recunoscut alte părți ca fiind inaccesibile minții umane. Fichte, dorind să curețe religia de antropomorfism, a luat personalitatea lui Dumnezeu: căci, negăsind un singur nume care să nu aibă nimic experiențial, l-a numit pe Dumnezeu ordine morală. Pentru naturaliști, Dumnezeu s-a transformat în lume, iar lumea în Dumnezeu. Deci, dezvoltarea completă a religiei necesită dezvoltarea completă a minții; dar el nu este în această lume. Dacă o persoană ar atinge această plinătate a perfecțiunii, ar deveni complet religioasă, căci așa cum primul act de conștiință vine de la Dumnezeu, tot așa și ultimul ar duce la Dumnezeu. Atunci omul nu ar simți atât de mult că există, cât să-L simtă pe Dumnezeu; atunci m-aș pierde în nu-me. Elementele care compun religia sunt: ​​credința în Dumnezeu și într-o altă lume invizibilă și credința în nemurire sau speranța de a trece într-o lume mai bună. Prin urmare, după ce am examinat credința în Dumnezeu, trebuie să acordăm atenție și credinței în nemurirea sufletului. Credința în nemurire a însoțit întotdeauna credința în Dumnezeu. Conceptele de nemurire sunt diferite între toate popoarele, dar toate popoarele le au. Baza acestei credințe, precum și credința în Dumnezeu, se găsește atât în ​​natura lucrurilor, cât și în om. Conceptul de nemurire este exprimat într-un mod misterios în lume. Lumea este formată din fenomene care se schimbă constant în existența lor. Dar această carapace pestriță, schimbătoare și, ca să spunem așa, dezintegrată arată în multe locuri urme de eternitate, duce la ceva permanent și neschimbător. Cum? Natura în acțiunile sale educaționale reprezintă apariția lucrurilor din nimic și transformarea lor în nimic. Acest proces al naturii nu este altceva decât legătura dintre vizibil cu invizibil, tranzitoriu cu eternul. Acest lucru este vizibil și palpabil atât pentru filozof, cât și pentru om de rând. Regnul vegetal se dezvoltă din semințe; dar semințele formează o parte foarte mică a regnului vegetal. De unde vine tot ce este în el, în afară de semințe? Ce a venit din ceea ce vedem într-un copac, dar ceea ce nu găsim în sămânța lui? Fără îndoială, începutul acestui lucru este acolo unde este sfârșitul, adică în invizibil. Învelișul exterior al tuturor lucrurilor pe care le vedem se schimbă; dar cu cât ne adâncim mai mult în astfel de schimbări în lucruri, cu atât mai mult vedem în ele ceva permanent și nepieritor. Fenomenele particulare sunt aduse la general, și general - la forțele generale ale naturii sau la cunoscutele cincizeci și trei de principii, iar aceste cincizeci și trei de principii sunt subordonate celor trei principale: lumina, căldura și gravitația - care sunt neschimbabile, constante, eterne și care par imateriale. Astfel, ideile noastre ajung la obiecte constante și îndeplinesc principiile vieții eterne și, prin urmare, în natură omul găsește baza nemuririi sale. Toată natura vizibilă poate fi asemănată cu un copac, alcătuit din multe tuburi diferite, care cu cât sunt mai departe, cu atât mai subțiri, mai delicate și, parcă, mai spirituale. Această viziune asupra naturii lucrurilor nu este nouă. Fără îndoială, așa a înțeles Apostolul Pavel când a spus: „Căci ce se vede este vremelnic, dar ce este nevăzut este veșnic” (2 Cor. 4:18). La om, credința în nemurire se bazează pe același lucru pe care se întemeiază credința lui în Dumnezeu, adică pe natura spiritului uman. De asemenea, se dezvoltă odată cu dezvoltarea forței mentale. Astfel, atunci când abilitățile inferioare ale sufletului se dezvoltă, a căror lege generală și principală este timpul, atunci cu fiecare moment de timp se naște în suflet o amintire întunecată a eternității, căci timpul este un simbol al eternității, este, ca să spunem așa, reversul său. Odată cu dezvoltarea rațiunii, se dezvoltă ideea de eternitate, sau mai bine de infinit, căci, acționând conform legii identității, vede infinitul în diversitatea lucrurilor și, acționând conform legii cauzalității, găsește infinitul într-o serie de cauze. Mai mult decât atât, luptă pentru dezvoltare, mintea vede că dezvoltarea completă pe pământ este imposibilă și, prin urmare, ajunge cu siguranță la gândul eternității. Ideea de eternitate se dezvoltă și mai mult odată cu dezvoltarea minții, a voinței și a sentimentelor. Nu este nimic de spus despre minte, pentru că eternitatea este patria și elementul ei. Odată cu dezvoltarea voinței și a simțului binelui, se naște dorința de a îmbunătăți virtutea și de a aduce fericirea în egalitate cu virtutea; dar din moment ce primul și al doilea nu sunt realizate în această lume, consecința imediată a acestei dorințe este gândul la eternitate. În plus, credința într-o viață viitoare se dezvoltă și se întărește din conștiința de sine. Spiritul nostru, pur conștient de sine, nu poate să nu vadă că este nemuritor. Pentru ce consta? Din minte, voință, concepte și dorințe; dar toate acestea sunt nepieritoare și indestructibile. În consecință, conștient de sine pur, adică separat de corp, nu poate găsi în sine nimic coruptibil, muritor, căci frica de moarte se naște din faptul că ideile noastre despre spirit nu sunt pur spirituale, ci un amestec de spiritual cu fizic: recunoaștem spiritul nu așa cum este în sine, ci așa cum este exprimat în trupul nostru și, prin urmare, îl recunoaștem ca muritor. Dar dacă ar fi să ne dăm seama pur, adică prin îndepărtarea a tot ceea ce carnea amestecă cu această conștiință, atunci ezitarea credinței în nemurire ar dispărea complet. Astfel, la oamenii sfinți care erau pur conștienți de ei înșiși, așteptarea nemuririi era cea mai fermă și ei se îndoiau mai degrabă că trăiesc decât că vor trăi cândva. Deci, deoarece credința într-o viață viitoare se bazează pe natura spiritului uman și se dezvoltă odată cu dezvoltarea puterilor sale, toată lumea poate înțelege de ce este universală și de ce este diferită. Aici ar trebui să ne amintim și ceea ce s-a spus despre motivele universalității și diversității credinței în Dumnezeu. Deși religia trebuie să se bazeze pe natura spiritului uman, deși natura exterioară nu ar putea învăța o persoană religia dacă nu o avea în sine; cu toate acestea, a contribuit și continuă să promoveze dezvoltarea sentimentelor religioase la o persoană. Dezvoltarea religiei are loc sub influența naturii. Să ne uităm la punctele principale ale acestei participări a naturii în problema religiei. Natura participă în principal la dezvoltarea religiei prin promovarea dezvoltării puterilor umane. În consecință, natura exterioară, dându-ne impresii asupra obiectelor exterioare, stimulează astfel activitatea spiritului nostru și îl protejează de somn. Natura, lovind mintea noastră cu imaginile ei, pare să șteargă imaginea Divinului imprimată în ea și să o clarifice. Aceasta este o participare generală. Dar ea dă lecții religioase fiecărei facultăți a sufletului separat. Cum? Activitatea spiritului uman începe cu acțiunea sentimentelor, care ne comunică concepte despre lucruri. Dar ce sunt lucrurile? Cei care le privesc din punct de vedere metafizic le definesc astfel: sunt gândurile lui Dumnezeu, portrete, liste ale Divinului și, prin urmare, natura este o panoramă care conține multe tablouri mici, fiecare dintre ele în mod individual, într-o anumită privință, o imagine a Divinului. Deci, dacă fiecare lucru este un mic portret al Divinului, atunci toată natura este un portret al Celui Prea Înalt, cel mai perfect și complet. Dacă este așa, atunci câte lecții religioase ne poate învăța! Adevărat, nu toată lumea o poate înțelege, dar cel puțin toată lumea poate simți mai mult sau mai puțin instrucțiunile ei. Știm că facultățile inferioare ale sufletului nostru acționează după formele spațiului și timpului; De asemenea, știm că aceste forme trezesc în noi ideea întunecată a unei ființe infinite și eterne. Dar la această cunoaștere trebuie să adăugăm și faptul că natura exterioară contribuie foarte mult la trezirea ideii de infinit și etern. Dimensiunile sale diverse, care ne uimesc prin enormitatea, puterea și contrastul izbitor al părților și pozițiilor lor, trezesc în noi ideea a ceva nelimitat și etern - Dumnezeu. Se dezvoltă rațiunea cu legile sale de identitate și cauzalitate? Nici natura nu-l abandonează: ea afirmă aceste legi în el, făcându-i să știe că fenomenele ei, cu toată diversitatea lor, trebuie să convergă în ceva unitar și că subordonarea fenomenelor unor cauze presupune subordonarea cauzelor unei singure cauze principale. Mai mult decât atât, rațiunea este capabilă să rămână în câmpul experienței și să se mulțumească cu ceea ce găsește în sfera ei: însă natura o deplasează din această sferă cu contradicțiile ei, căci ea, neputând să le rezolve după propriile sale principii, este nevoită să plece în străinătate și să ceară sfatul minții. Când o persoană ajunge la minte, atunci natura (adică experiența) îl părăsește. Aici el trebuie să converseze direct cu Dumnezeu fără călăuzirea naturii. Aici nu mai există asistență din partea naturii, deoarece ideile minții corespund lumii viitoare, și nu prezentului. Deci, nu există asistență directă, dar există asistență mediocră. Și anume: capacitatea care contribuie la dezvoltarea minții este sentimentul. Mintea creează și contemplă idei înalte, iar sentimentul le realizează și le reprezintă în imagini. Astfel, de exemplu, în arte ideile minții sunt realizate prin simțire. Dar natura are o influență foarte mare asupra formării unui simț estetic, înalt. În natură există imagini care exprimă obiecte eterne, pe care mintea nu le poate controla și care nu pot fi aduse sub formele ei obișnuite. Principalele acestor embleme sunt: ​​1) soarele răsărit: privindu-l dă naștere gândului la ceva mai înalt, ceva care exista la începutul creației; 2) apusul: o privire asupra lui dă naștere unui lucru incert în sufletul nostru și trezește un sentiment de viață viitoare; 3) un curcubeu după o furtună: trezește sentimente similare; De aceea în Ezechiel înconjoară tronul lui Isus Hristos. Există și alte embleme similare cu acestea. O privire într-o noapte întunecată asupra unui cer punctat cu stele trezește un sentiment de infinit și duce o persoană la ideea că nu va rămâne mereu pe pământ; aici cuvintele lui Isus Hristos nu pot să nu vină în minte: „în casa Tatălui Meu sunt multe locașuri” (Ioan 14:2). Astfel de embleme vin chiar și în dimensiuni mici. Astfel, imaginea, care prezintă un răufăcător înfuriat și un bebeluș care se roagă la picioarele lui, reprezintă lupta a două forțe opuse - binele și răul, și astfel inhalează un sentiment de sublim. Așa contribuie natura exterioară la dezvoltarea religiei! Trebuie doar să-i asculți lecțiile și să-ți ascuți urechile de la o zi la alta. Dacă religia se bazează pe natura spiritului uman, dacă se dezvoltă și nu poate decât să se dezvolte odată cu dezvoltarea puterilor umane, atunci de unde vine ateismul, de unde vin oamenii care nu-L cunosc pe Dumnezeu și viața viitoare? „Acești oameni sunt foarte jalnici.” Religia este o idee; prin urmare, o persoană fără religie este o persoană fără idee, fără minte, este ceva neterminat, fără cap. Dar înainte de a începe să vorbim despre asta, să spunem mai întâi că ateii care resping religia ne întâlnesc în mijlocul dezvoltării puterilor umane, în zona rațiunii logice. Zona sentimentelor și zona minții sunt libere de acest lucru. Mintea metafizică nu a permis niciodată ateismul. Dintre metafizicienii antici, Platon și Pitagora, dintre cei mai noi, Newton, Cartesius, Spinoza sunt cei mai evlavioși; niciunul dintre ei nu era ateu. Este imposibil ca mintea să respingă religia: distrugând-o, ea s-ar autodistruge: căci ar distruge tărâmul ideilor în care trăiește. Numai rațiunea logică poate respinge religia și arată acest efect mai ales la acei oameni care au dezvoltat-o ​​prea teoretic și au păstrat-o mult timp în conceptele de spațiu și timp; astfel sunt micii matematicieni. La fel este și acțiunea rațiunii la cei care s-au ocupat mult de lucruri mărunte, precum zoologi, medici, avocați. Pe această bază, rațiunea este recunoscută în Sfintele Scripturi ca dușman al lui Dumnezeu, deși i se dau totuși epitete: „pământesc, spiritual” și altele; La asta duce și mintea școlii, mintea pe jumătate învățată. Prin urmare, în cărțile mistice și teosofice se numește opera spiritului stelar - diavolul. Acum să vedem de ce rațiunea tinde în primul rând să-i conducă pe oameni la ateism? Mintea și simțirea sunt adaptate ideilor eterne, căci prima contemplă ideile și trăiește în ele, iar cea din urmă se bucură de ele și le realizează. Rațiunea stă între ei la mijloc: nu este adaptată nici unuia, nici altuia. Experiența este propria ei sferă, dar experiența și ceea ce este mai înalt decât ea sunt întotdeauna opuse una față de cealaltă. Aici este temporar, există eternitate; aici este finitudinea, este infinitul. Dar religia trăiește în etern și, prin urmare, este contrară rațiunii, care se ocupă de temporal. Limitată la propria sa sferă, rațiunea nu vede nimic infinit și etern și, prin urmare, afirmă că nu există Dumnezeu. Pentru a se proteja de această tendință antireligioasă, rațiunea trebuie să-și părăsească sfera și să se îndrepte către minte. Dar acest lucru este dezgustător pentru el: vrea să fie mulțumit de el însuși. Prin urmare, el se străduiește să-și întemeieze legile pe experiență; caută cauzele lumii în lumea însăși, iar din aceasta privirea lui se limitează doar la vizibil, la creat. În loc să caute cauzele lucrurilor din afara lumii și să ajungă astfel la Dumnezeu, o caută fie în elemente, ca vechii filosofi ionieni, care considerau apa, focul etc. drept începutul tuturor lucrurilor, fie în forțele naturii, precum cei mai noi filosofi francezi, în opinia cărora centrifugalitatea și forța centripetă sunt primele cauze ale existenței lumii. Contradicțiile care ar trebui să forțeze rațiunea să meargă la rațiune și, prin urmare, la Dumnezeu, dimpotrivă, servesc drept pretext pentru lipsa de Dumnezeu. Căci el însuși nu le poate împăca în niciun fel și de aceea, fără ajutorul minții sale, i se lasă, din existența contradicțiilor și a dezordinei, să concluzioneze inexistența lui Dumnezeu - cauza ordinii. Deci, rațiunea, prin însăși natura ei, este un trădător al religiei, sau prietenul ei, dar cel mai fragil și mai periculos. Să ne uităm la operațiunea lui în sine și să vedem mai multe. Prima lui întrebare este: există Dumnezeu și lucrurile? – O întrebare fără Dumnezeu, sugerând îndoială și neîncredere în existența lui Dumnezeu. Pentru minte această întrebare nu există, căci metafizica sau mintea s-ar îndoi mai degrabă de existența lucrurilor decât de existența lui Dumnezeu. După ce a propus o astfel de întrebare despre Dumnezeu, rațiunea încearcă să o rezolve - încearcă să dovedească existența lui Dumnezeu. Dar ce înseamnă a dovedi? Pentru a deduce cel mai mic din cel mai mare, disponibilul din disponibil. Existența lui Dumnezeu nu poate fi dovedită într-un fel sau altul, căci nu există nimic mai înalt decât Dumnezeu sau egal cu El. În loc să dovedească existența lui Dumnezeu, rațiunea își va slăbi puterea și, asumând ceva ce nu este propriu, va ajunge cu ceva care nu este ceea ce ar trebui să fie, pentru că în concluzia dovezilor sale va fi mai mult din toate decât în ​​premise. Prin urmare, dovezile existenței lui Dumnezeu nu pot fi numite dovezi, ci sunt doar indicii: căi prin care se poate ajunge la Dumnezeu. De aceea mintea metafizică observă o cu totul altă ordine: ea presupune existența lui Dumnezeu și de aici dovedește existența lucrurilor. Astfel, cursul acțiunilor minții nu poate produce direcția antireligioasă pe care o produce procesul rațiunii. Am spus că cei care se ocupă de fleacuri pot deveni cu ușurință atei: de exemplu, botanici, zoologi și alții. Acest lucru se datorează faptului că, ca și plantele, ele au soarele drept Dumnezeu. Căci mintea lor, angajată în studiul plantelor, ca să spunem așa, își asimilează proprietățile și, prin urmare, simțindu-și dependența de soare, își pierde sentimentul de dependență de Dumnezeu. Mai mult, același lucru se întâmplă cu mintea ca și cu viziunea. Oricine a citit litere mici de mult timp sau se uită la corpuri mici la microscop nu va mai putea vedea obiecte grozave. Același lucru ar trebui spus despre minte. Oricine a vorbit de multă vreme despre subiecte mici, private, nu este în stare să judece nimic important, universal. Dar obiectele religioase sunt universale. Prin urmare, botaniștilor și zoologilor le este dificil să le studieze, deoarece activitățile în care își petrec viața le fac mintea leneșă, grosolană și meschină. De asemenea, medicii sunt supuși aceleiași soarte: consecința practicii lor este deteriorarea sentimentelor, care sunt necesare în materie de religie. Ei privesc o persoană din partea cea mai nefavorabilă, din partea bolilor sale; În acest fel ei devin obișnuiți cu decăderea, iar mintea lor dobândește involuntar tendința de a zăbovi asupra a ceea ce fac mâinile lor. Aceeași este și soarta avocaților. Ei devin atei când întâlnesc neadevărul. Neputând împacă suferința celui nevinovat și fericirea celor vinovați cu dreptatea, ei susțin că nu există ființă dreaptă - nu există Dumnezeu. Acești oameni sunt de obicei slab educați, semiștiințifici. Sunt patetici: sunt monștri în lumea spirituală. Dar ei cad în lipsă de Dumnezeu fără să vrea. Căci a cădea intenționat înseamnă să vezi temelia și să te îndepărtezi de ea; dar se sustrage pentru că nu văd motivul – nu cunosc valoarea obiectului pe care îl resping. După ce am arătat baza religiei în natura umană, să ne uităm acum la esența ei; Să vă arătăm: ce este religia? ce fel de creatură este ea? care sunt părțile sale? Istoria ne-a dat jumătate de răspuns la aceste întrebări. Ea ne-a spus ce este comun în religia tuturor popoarelor și tuturor timpurilor, adică a spus că religia este întotdeauna și pretutindeni reprezentată de unirea omului cu Dumnezeu, relația lor reciprocă între ele. Dar un astfel de răspuns din istorie este încă întunecat și incert pentru noi. Ce va spune mintea la asta? Să ne definească mai precis esența religiei. Dar ce ar trebui să facă în acest caz? În primul rând, luând în considerare natura omului și natura lucrurilor; apoi – luând în considerare relația reciprocă a două ființe unite prin religie: asta înseamnă că trebuie să cunoști natura ambelor – Dumnezeu și om. Dar ființa lui Dumnezeu este de neînțeles în sine. Mintea trebuie să o privească prin natura sa și prin natura lucrurilor; După ce a cunoscut esența spiritului său, o persoană cunoaște în parte esența lui Dumnezeu, reflectată în ideile minții. Astfel, religia pe câmpul universal al experienței ne apare ca o unire și o relație. Ce sindicat? Așa cum este capabilă o persoană. Așadar, pentru a vedea esența acestei uniri, să ne întrebăm: ce este omul? Are două laturi: senzuală - materială, complet limitată, și spirituală - rațională, aproape nelimitată. Vorbind despre religie, trebuie să avem în vedere ultima ei latură - cea spirituală, căci în latura ei senzuală, deși religia este exprimată, ea este fără conștiință, mecanic. Pe partea spirituală, omul este complet unit cu Dumnezeu. Dacă am putea contempla toate trăsăturile naturii lui Dumnezeu, am vedea că omul este unit, trăsătură după trăsătură, cu Dumnezeu. Dar nu suntem capabili să cunoaștem toate trăsăturile și ființa ființei umane, care este doar o listă a ființei Divine. Prin urmare, ne vom limita la a arăta nodurile principale care leagă o persoană cu Dumnezeu. Trei laturi sunt vizibile în principal la o persoană: în primul rând, latura rațională - puteri cognitive; în al doilea rând, partea activă este zona voinței; în al treilea rând, latura senzuală este zona sentimentelor, nu cea care este îndreptată către material, ci în principal cea care este îndreptată spre cel mai înalt - spre bunătate și har. Aceste trei forțe principale sunt cele trei fire care leagă omul de Dumnezeu. Pentru ce este mintea? O forță care luptă pentru cunoaștere - pentru adevăr. Unde este idealul, unde este sursa adevărului? În Dumnezeu. Astfel, luptă după adevăr, mintea se străduiește spre idealul adevărului – Dumnezeu. Pierzându-L pe Dumnezeu, el pierde adevărul - devine gol: întregul său domeniu nu se transformă atunci în domeniul adevărului, ci în domeniul semnelor logice. Prin denumirea de adevăr trebuie să înțelegem aici adevărul metafizic, constând în corespondența ideilor noastre cu lucrurile pe care le reprezentăm. Un astfel de adevăr nu poate exista în minte fără ideea lui Dumnezeu, fără ideea unei ființe care singură a produs lumea exterioară și lumea interioară și a pus bazele acordului dintre ambele. Ce este voința? O forță de activitate limitată, care luptă spre infinit după propriile legi. Unde este idealul legilor sale și scopul care se atinge prin implementarea lor, adică idealul virtuții? În Dumnezeu. Dacă nu există Dumnezeu, atunci voința noastră este cea mai jalnică capacitate. Nu există ideal pentru ea, prin urmare, tot ce este bun pentru om trebuie să dispară. Ce este un sentiment? Capacitatea de a te simți plăcut sau neplăcut. Idealul lui este bucuria deplină a fericirii perfecte. Dar fericirea perfectă este numai în Dumnezeu și în om poate fi realizată numai prin Dumnezeu. Aceste trei noduri sunt inseparabile. Mintea conectează o persoană cu Dumnezeu prin dorința de adevăr; voința este sfințenia, iar sentimentul este dorința de plăcere perfectă. Prin urmare, „religia este armonia dintre adevăr, virtute și plăcere”. Prin urmare, religia conține ceea ce științele înseși ar căuta în zadar. Căci toate științele depind de dacă religia există sau este doar un vis. Odată cu căderea religiei, toate științele care se ocupă nu de formalitate, ci de realitate, trebuie să cadă și, în primul rând, trebuie să cadă filosofia. Să privim religia ca relația unei persoane cu Dumnezeu. Această relație este vie și reciprocă. Dumnezeu se raportează la om în conformitate cu cele trei abilități ale spiritului uman: El Se lasă să fie cunoscut de minte, să fie iubit de voință și să fie gustat de simțuri. Cum? Tot din trei laturi: în primul rând, ca sursă a ființei – Creatorul; în al doilea rând, ca culpă de ordine și structură - Furnizorul și, în al treilea rând, ca administrator al recompenselor și pedepselor - Judecătorul, Făptuitorul. În toate aceste privințe, El apare și acum în raport cu lumea, atât interioară, cât și externă. Ca Creator, în lumea exterioară El pare să fi produs și completat totul; în lumea interioară - creatoare, pronunțând constant legi morale în conștiința omului. Ca manager, în lumea exterioară controlează totul prin puterea mișcării; în lumea interioară – prin puterea conștiinței, tot prin dorințe și mișcări. În calitate de finalist și Performer, el recompensează și pedepsește în lumea interioară; în lumea exterioară susține forțele existenței și păstrează totul de la distrugere. Prin toate aceste relații, Dumnezeu Se prezintă omului, atât în ​​mod ideal – în zona cunoașterii, cât și într-adevăr – în zona acțiunilor și sentimentelor. Într-un mod similar, o persoană ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu cu aceleași părți. În primul rând, el trebuie să-L recunoască pe Dumnezeu în toate privințele, adică ca Creator, Furnizor și Desăvârșitor, atât în ​​lumea exterioară, cât și în cea interioară. O astfel de recunoaștere în raport cu mintea dă naștere credinței. Această recunoaștere, dacă este perfectă, dă naștere a doua atitudine - atitudinea voinței, exprimată în dorința ei pentru Dumnezeu. Dacă această dorință este corectă, atunci ea produce o a treia relație - unitatea cu Dumnezeu, care nu se realizează aici și, prin urmare, stă în speranță. Deci, o persoană se raportează la Dumnezeu prin recunoașterea minții, străduința voinței și plăcerea simțurilor, care în viața reală se limitează la dulce speranță, sau pe scurt: se raportează la credință, iubire și speranță. Exprimă toate religiile toate aceste trei relații? În toată lumea. Numai în religie diavolul nu are asta. Religia sa exprimă doar credința în Dumnezeu fără dragoste și speranță, motiv pentru care se spune: „Până și demonii cred și tremură” (Iacov 2:19). Iată ce se poate spune despre esența religiei și componentele ei! Să luăm acum în considerare componentele religiei separat, în detaliu. Am văzut anterior cum sau cum se exprimă religia în om, ca unire a omului cu Dumnezeu. Acum să examinăm esența religiei în funcție de elementele ei. Are trei elemente, după cum am spus mai sus: 1) Dumnezeu, ca Ființă cea mai perfectă; 2) viața viitoare și 3) omul însuși, ca ființă capabilă să gândească, să acționeze și să simtă. Deci, în primul rând, trebuie să luăm în considerare despre Dumnezeu. Doamne . Când ne apucăm de studiul unui subiect atât de înalt, noi, fără îndoială, trebuie să ne întoarcem cu rugăciune sinceră către Dumnezeu, pentru ca El să ne lumineze mințile slabe cu lumina înțelepciunii Sale și să ni se descopere cât de mult putem să-L conțin în noi înșine. Trebuie să avem o dispoziție specială pentru aceasta și să îndeplinim o anumită condiție din partea noastră, astfel încât ceea ce Înțelepciunea veșnică ne va spune despre Sine, să prindă rădăcini în mintea și inima noastră și să aducă roade mântuitoare - succes în cunoașterea lui Dumnezeu. (Vezi instrucțiunile lui Dionisie Areopagitul, pe care le-a dat ucenicului său Timotei.) În studiul nostru despre Dumnezeu, trebuie să luăm în considerare, în primul rând, ce fel de cunoștințe are o persoană despre Dumnezeu, cum Îl recunoaște, cât de fermă este cunoașterea lui, este nevoie de dovezi pentru aceasta și de ce fel? În al doilea rând, ce este Dumnezeu, cum se revelează El în cunoștințele noastre, avem concepte despre El care corespund naturii Sale, care ar trebui să fie starea spiritului nostru în care să-L putem cunoaște? În al treilea rând, care este cel mai bun mod de a păstra aceste cunoștințe și de a te stabili în ea? Omul are trei feluri de cunoștințe. 1) Senzual. Această cunoaștere a lucrurilor este adevărată în sine și evidentă: văzând un lucru de fapt, nu avem nevoie de dovezi că el există și că este într-adevăr așa. 2) Cunoașterea prin concepte și inferențe. Evidentitatea lor este dezvăluită doar prin dovezi. 3) Cunoașterea prin idei ale minții. Aceasta este o credință rațională în obiectele care depășesc înțelegerea intelectuală - o credință mai fermă și mai sigură decât orice cunoaștere. Întrebarea este: poate fi Dumnezeu obiectul cunoașterii senzoriale, al cunoașterii raționale sau al credinței mentale? 1) Este posibil să avem cunoaștere senzorială directă a lui Dumnezeu? Mulți au răspuns la această întrebare în mod negativ și, se pare, pe nedrept. Dumnezeu Își permite să fie cunoscut în același mod în care lucrurile își permit să fie cunoscute. Omul este păstrat, susținut și controlat de puterea lui Dumnezeu: aceasta înseamnă că între Dumnezeu și om există o unire reală și o reală, ca să spunem așa, atingere a unuia cu celălalt. Această unire și această atingere trebuie să fie palpabile în spiritul nostru și sunt palpabile. Nu putem simți și înțelege clar acest lucru; căci pentru aceasta ar fi necesar să înțelegem calea secretă a acțiunii divine și însăși Ființa lui Dumnezeu, spiritul nostru ar trebui să se rafineze la simplitatea acestei ființe și să renunțe la legăturile trupului: impresiile puterii divine asupra spiritului nostru ar trebui anunțate întunecat și vag senzației noastre. Și chiar avem senzații întunecate ale Divinului. Căci care sunt așa-numitele idei înnăscute despre Dumnezeu, dacă nu urme de senzații întunecate ale puterii lui Dumnezeu care acționează direct asupra noastră? Altfel, de unde vin, care sunt abilitățile sufletului și cum ar putea natura să ni le insufle? Nimeni nu a răspuns încă la aceste întrebări. Poate vor spune: "Ce sunt aceste idei vagi, care sunt aceste senzații întunecate? Dacă nu le vedem cu ochiul spiritual, atunci ele nu există." Dar acest lucru este evident nedrept, pentru că nu înțelegem și nu definim multe lucruri a căror existență și realitate reală sunt dincolo de orice îndoială pentru noi. Chiar și această cunoaștere în realitate ar trebui să fie mult mai aproape de noi și mai adevărată pentru noi decât cunoașterea tuturor lucrurilor din jurul nostru, căci omul nu este atât de strâns legat de un singur lucru ca de Dumnezeu: el trăiește și se mișcă prin puterea Lui. Dar rămâne întuneric pentru noi pentru că nu îl putem înțelege. Între timp, este foarte aproape și adevărat pentru noi: formează baza tuturor conceptelor sau ideilor secrete ale minții noastre. De fapt, în cunoștințele noastre mentale există două elemente: pozitiv și negativ. Elementul pozitiv constă din conceptele înțelegerii noastre, transformate și ridicate de mintea noastră. Mintea le dobândește pe tărâmul rațiunii, din categorii limitate, de la care taie granițele pentru a le ridica la culmile ideilor. Dar de unde vine acest element pozitiv? Ce ne face să tăiem granițele conceptelor gata făcute ale minții și să le facem nelimitate? Care este vocea care ne spune mereu, atunci când extindem conceptele de rațiune, că toate acestea nu sunt suficiente, că trebuie să le transformăm complet? De ce rațiunea nu procedează la infinit în extinderea treptată a granițelor menționate? Nu este aceasta o consecință a unui simț întunecat al Divinității inerente și a unei înțelegeri întunecate a Ea? Fără aceasta, rațiunea nu ar fi atât de solicitantă; s-ar mulțumi mereu cu propriile forțe. Majoritatea filozofilor nu au ajuns la această întrebare în studiul lor asupra sufletului nostru, dar mulți au simțit această proprietate specială a acestuia și au încercat să o determine. Aceste senzații întunecate ale Divinului pot fi observate clar în inimă, ca forță principală a spiritului nostru, în care sentimentul și mintea nu sunt altceva decât dezvoltarea sa în două sensuri. Existența lui Dumnezeu este simțită de inimă: ea este uneori plină de astfel de sentimente care nu au nicio legătură cu niciun obiect exterior - care nu pot fi produse decât din comunicarea cu sufletul unei Ființe misterioase. Dacă am putea face o analiză corectă a conceptelor și ideilor noastre, am ajunge cu siguranță la aceste sentimente întunecate, care, după cum s-a spus, stau la baza tuturor senzațiilor, sentimentelor și ideilor noastre ale minții. La oamenii needucați sunt prezenți în sens fizic și moral. Acest sentiment al prezenței lui Dumnezeu în marile fenomene ale naturii, acest impuls interior de a face binele, această plăcere de sine după ce l-ai făcut și chinuirea după o ofensă, nu sunt altceva decât o consecință a impresiilor Divinului care acționează asupra noastră, ca un ecou al acestor impresii. Oamenii nu au cunoștințe rezonabile despre ele; În acest caz, sunt ca niște copii care, urmându-și mama, spun: tată, tată, iar ei înșiși, urmând natura, spun: Dumnezeu, Dumnezeu. De aceea, vechii numeau atât dragostea pentru Dumnezeu, cât și dragostea față de părinți – pietas. Această abilitate nu necesită dovezi în existența a ceea ce simte: este complet încrezător în ea; ar fi inutil ca ea să demonstreze. Întreabă un Samoiedu: există un Dumnezeu? El va fi uimit de această întrebare; existenţa lui Dumnezeu este o axiomă pentru el. La fel pentru oamenii care sunt ghidați de minte. 2) Mintea este la fel de fără îndoială conștientă de existența lui Dumnezeu. La prima vedere asupra lumii, el găsește totul întâmplător, condiționat și se îndreaptă direct către Dumnezeu, a cărui existență este necondiționată și necesară. Văzând că Dumnezeu este baza tuturor, el Îl vede pe Dumnezeu în toate și s-ar îndoi mai degrabă de existența lucrurilor decât de existența Lui. Astfel, la cel mai înalt nivel de activitate mentală, precum și la cel mai de jos, existența lui Dumnezeu este de netăgăduit și nu necesită nicio dovadă. 3) Dimpotrivă, la nivelul mediu de activitate, toate cunoștințele sunt dobândite prin inferență și confirmate prin probe. Astfel, rațiunea are nevoie de dovada existenței lui Dumnezeu (de care, de fapt, nu se poate convinge nici măcar din dovezi). Într-adevăr, prin însăși natura sa el nu-L cunoaște pe Dumnezeu; el a fost creat pentru a lua în considerare numai cei experimentați, cei limitati, creatura și nu pe Dumnezeu. De aceea se întreabă: există un Dumnezeu? Și întrebarea însăși arată că pentru el nu există Dumnezeu. Și chiar în întrebarea lui despre Dumnezeu există, ca să spunem așa, o iluzie optică. El cunoaște și explorează totul prin opoziția lui față de sine; prin urmare, el îl trimite pe Dumnezeu la sfera exterioară, cu care o contrastează pe cea interioară; și acesta este deja un mod greșit de a cerceta despre Dumnezeu. Dumnezeu există în ambele sfere și unește ambele lumi cu Sine - cea materială și cea spirituală. Și ce înseamnă întrebarea în sine: există un Dumnezeu? Desigur, nimic mai mult decât întrebarea: îndeplinește Dumnezeu condițiile materiale ale existenței experienței, adică este El o substanță sau calitate, cauză sau acțiune etc.? Dar Dumnezeu nu poate îndeplini condițiile existenței experimentale, căci El este mai presus de orice experiență și niciun predicat (predicat logic) al înțelegerii nu i se potrivește. Deci, întrebarea despre Dumnezeu nu este potrivită rațiunii sau nu poate răspunde la această întrebare. O persoană religioasă sau sănătoasă poate întreba despre existența lui Dumnezeu doar pentru o mai mare încredere, pentru că rațiunea îi poate confirma încrederea. Dar aceste confirmări nu sunt dovezi în sens strict, ci argumente pentru existența lui Dumnezeu. Minții științifice, logice, ca răspuns la întrebarea ei despre Dumnezeu, trebuie să-i spunem: nu cerceta existența Lui, nu există Dumnezeu pentru tine, căci nu-L poți conține în mica ta celulă. Dar ar trebui să ne lăsăm rațiunea în această stare de ignoranță? Nu, trebuie să-l scoți din ea și să-i arăți pe Dumnezeu, trebuie să-l eliberezi de cătușele cu care îl constrâng categoriile, și să-l conduci, prin propriile sale începuturi, spre sfera mentală – și-l va vedea pe Dumnezeu. Rațiunea în sfera formelor sale este aceeași cu o persoană închisă în cei patru pereți ai închisorii din copilărie. Vede lumina și cerul doar pe părți: prin ferestrele înguste și cu zăbrele, vede mereu o parte foarte mică, iar uneori trec nori prin fața lui, acoperind cerul; după aceasta este firesc să întrebe: există rai? Aceste particule de cer și nori nu sunt fantome și seducții? Dar să iasă din închisoarea lui, să îmbrățișeze cu ochiul acest spațiu nemărginit și norii, ca niște umbre, pâlpâind pe el: atunci nu va întreba dacă este cer. Scoateți mintea din cele patru pereți-categorii ale sale, lăsați-o să privească totul nu prin paharul plictisitor al spațiului și al timpului, ci direct prin ochiul minții: atunci nu îi vor apărea fantomele eternității și Divinității, ci veșnicia fără margini și Dumnezeu Însuși. Și poate el atunci să întrebe: există un Dumnezeu? Astfel, înțelegerea trebuie să se ridice la înălțimile minții. Aceasta este aceeași cale ascendentă pe care filozofii l-au numit via ascendens ad Deum și cu care au contrastat calea descendentă - descendens. Prima cale, prin inferențe, au urcat de la vizibil la invizibil și astfel au ajuns la existența lui Dumnezeu. Ultimul care deduce din existența lui Dumnezeu și arată existența lucrurilor. Dacă îți lași mintea într-o stare de ignoranță despre Dumnezeu, dacă o lași singur în studiul existenței lui Dumnezeu, atunci pot apărea consecințe foarte dăunătoare. De aici, de exemplu, sa întâmplat ca providența să nu fie de acord cu libertatea omului; Cicero, scolasticii și unii dintre noii filozofi au respins acest lucru; iar o oarecare libertate umană trebuia subordonată necesităţii. Dumnezeu, înțeles cu adevărat, nu este contrar libertății; Nu are prezent, trecut, viitor. O contrazice doar aparent și în măsura în care apare în lumea fenomenelor prin rațiune, care are propriul prezent și viitor. Deci, pentru facultatea inferioară a sufletului nostru, ca și pentru cea superioară, existența lui Dumnezeu este un adevăr neîndoielnic: în ideile noastre întunecate, în inimă, în sentimentul moral, o simțim ca prin atingere; mintea o contemplă în ideile sale. Doar mintea logică este condamnată de soartă să rămână în starea jalnică de ignoranță a lui Dumnezeu: străduindu-se pentru cunoașterea lui Dumnezeu, se încurcă în rețelele pe care i-o furnizează experiența și propriile reguli. Împotriva acestor nedumeriri ale minții logice există un tip special de convingere bazată pe genuri și specii. Pornind de la obiecte particulare, putem urca prin tipuri și genuri la conceptele cele mai generale și, în final, la ideea însăși, și astfel, scoțând mintea din rețelele sale, ducem la sfera mentală, unde se află Dumnezeu și eternitatea. Privind de la granițele regiunii sale în regiunea minții, el vede obiectele mentale într-un mod întunecat și are o oarecare încredere în ele. La străini, acest gen de convingere rațională se numește o vedere ideală, deoarece mintea îmbrățișează aceste obiecte, sau de asemenea o premoniție, deoarece prin forma în care ele apar minții, ea le percepe însăși esența. Unii Părinți ai Bisericii au avut o astfel de perspectivă, care, printr-o viață ascetică strictă, și-au curățat ochiul mintal, cum ar fi Macarie din Egipt. Și aici nu se poate să nu fie surprins de modul în care calea activă, sau străduința activă pentru unirea cu Dumnezeu, converg cu calea teoretică, sau efortul minții de a-L cunoaște pe Dumnezeu; Părinții Bisericii au devenit atât de apropiați de filozofi, încât ei semănau cu ei în gânduri, sentimente și expresii! Și pentru toți, ca și pentru adevărații filozofi, existența lui Dumnezeu părea a fi primul adevăr. Dacă pentru oricare dintre noi acest adevăr nu este așa, atunci acest lucru se datorează lipsei de dezvoltare a minții noastre. Acum întrebarea este: ce este Dumnezeu? Cum se descoperă El cunoștințelor noastre și cum se exprimă cunoașterea noastră despre El proprietățile Sale? În acest raționament se cunosc trei opinii: unii spuneau că Dumnezeu se descoperă cu totul minții noastre; alții că El este complet de neînțeles; În cele din urmă, alții au spus că El este parțial de înțeles și parțial dincolo de orice înțelegere. Printre primii erau oameni la cel mai de jos nivel de educație - sălbatici, idolatri. Nu este de mirare că l-au imaginat pe Dumnezeu în acest fel; pentru că El era limitat între ei și în cea mai mare parte era propria lor creație, motiv pentru care ei L-au putut cunoaște pe deplin, așa cum credeau ei. Oamenii educați care sunt ghidați de rațiunea logică aparțin acestei clase. Așa a fost Eunomius, care a pretins că Îl cunoaște pe Dumnezeu la fel de mult ca și el însuși. Când i s-a obiectat că Dumnezeu este de neînțeles pentru mintea umană, el a răspuns: deși fiecare dintre noi separat nu poate îmbrățișa toate proprietățile și acțiunile lui Dumnezeu, conceptele combinate ale tuturor oamenilor trebuie să fie cu siguranță egale cu plinătatea ființei Sale. Eroarea aici este evidentă și s-a întâmplat pentru că Eunomius a raționat despre Dumnezeu după regulile rațiunii și și-a imaginat că El este un om mare. În cele din urmă, printre astfel de oameni se numără filozofii germani (care, totuși, au cel mai sublim concept despre Dumnezeu). Ei îl privesc pe Dumnezeu așa cum se exprimă pe Sine în lume; prin urmare, ei acceptă cel mai înalt concept ideal al lumii ca fiind însăși esența lui Dumnezeu și pretind că îl cunosc pe Dumnezeu pe deplin. Dar este evident că ei iau o copie a Divinului drept original: unitățile și indiferențele lor absolute sunt concepte ale lumii și nu ale lui Dumnezeu; Dumnezeu le rămâne necunoscut. Grigorie Teologul, respingând opinia lui Eunomie, spune: a înțelege ceva înseamnă a-l îmbrățișa cu gândurile, la fel cum în geometrie o zonă mai mică este îmbrățișată de una mai mare. Dar Dumnezeu este o Ființă infinită: cum poate mintea umană limitată să-L îmbrățișeze? Cunoașterea umană nu este altceva decât lupta eului nostru cu lumea exterioară, cu non-sinele: cum poate el subjuga acest non-sine când îi depășește puterea? Deci, este mai corect să spunem că Dumnezeu este de neînțeles. Dar concepțiile noastre despre Dumnezeu? Exprimă ele ceva real sau nu? Nu sunt ei păcătoși, din moment ce sunt împrumutați de la obiectele lumii? Într-adevăr, tot ceea ce știm despre Dumnezeu este împrumutat din obiectele experienței; conform legii vinificarii, prin abstractizare ne asumam anumite proprietati in El; conform legii contradicției, despărțim de El ceea ce este indecent pentru El și, ridicând proprietățile rămase la un grad infinit, formăm chipul lui Dumnezeu. Aici toate proprietățile sunt, fără îndoială, îndepărtate din lumea exterioară sau interioară: ne imaginăm pe Dumnezeu cauza a tot, înzestrat cu rațiune și voință. Aceasta nu este altceva decât o persoană perfectă. Și este clar că înțelegerea participă cel mai mult la alcătuirea acestei imagini (deși participă și toate facultățile sufletului) cu categoriile ei și anume: din categoria cantității se împrumută infinitatea și unitatea Lui; din categoria de calitate - perfecțiunea; din categoria relațiilor – substanță, creativitate și providență; și așa mai departe. Poate această imagine să exprime însăși esența lui Dumnezeu? Nu ar trebui să despărțim de Dumnezeu toate calitățile pe care I le atribuim? Dionisie Areopagitul ne învață să gândim la Dumnezeu în acest fel, crezând că Cel care prin excelență este autorul oricărui lucru inteligibil nu este el însuși unul dintre lucrurile înțelese de rațiune. „În sus”, scrie el, „Spun că Dumnezeu nu este nici suflet, nici spirit, nu are nici imaginație, nici părere, nici minte, nici înțelegere, nu este cuvânt și înțelegere. Nu poți să-L spui sau să-L înțelegi cu mintea ta; El nu este număr, nici ordine, nici mare, nici mic, nici egalitate, nici inegalitate, nici asemănare, nici neasemănare, nu este mai jos, nu se mișcă, nu stă mai jos decât El însuși, nu stă mai jos, nu este mai jos decât Sine. forță sau lumină, nici vieți, mai jos este viața, nu este nici esență, nici timp, este imposibil să avem contact mental cu El, El nu este nici cunoaștere, nici adevăr, nici împărăție, nici înțelepciune, nici una, nici unitate, nici fericire, nici bunătate, sau un astfel de spirit, ceea ce înțelegem, nu este nici fiu, nici patronim, nici vreunul dintre acele lucruri care nu sunt de înțeles pentru nimeni există, sau orice există. Pentru El nu există nici un cuvânt, nici un nume, mai jos decât cunoașterea, El nu este întuneric (a părut să prevadă că într-o zi mintea îl va reprezenta pe Dumnezeu sub chipul întunericului: asta s-a întâmplat cu filozofii germani), nici lumină, nici eroare, nici adevăr, nimic nu poate fi afirmat sau negat despre El, și chiar și atunci când facem o afirmație sau o negație despre El, atunci nu existăm nici prin El, nici nu ne spunem despre El. perfectă dincolo de orice definiție și este singura greșeală de tot felul, superioritatea peste orice negație, o Ființă complet abstractă de toate și înălțată deasupra tuturor.” Astfel, potrivit Areopagitului și al altor părinți, precum Grigore Teologul, nicio abstracție nu exprimă în vreun fel esența Divinului. Așa ar trebui să fie, pentru că toate conceptele noastre pe care ni le formăm despre Dumnezeu sunt negative și cu siguranță au unele amestecuri din experiență. În zadar au încercat scolasticii, și în vremurile de mai târziu ale lui Fichte, să curețe conceptul de Dumnezeu din tot ceea ce a experimentat. Primul L-a numit actus purissimus, iar cel din urmă - ordine morală. În aceasta au descoperit doar neputința minții umane. Ei bine, toate conceptele noastre despre Dumnezeu sunt deja goale, complet și în niciun fel exprimând natura Divinului? Nu este posibil să ne formăm un concept mai exact și mai adevărat despre El? Mânca. Există o cale internă care duce la adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu prin cunoașterea propriului nostru spirit. Am văzut că conceptele noastre despre Dumnezeu sunt întotdeauna mai mici decât natura divină și nu o exprimă. Cel mai bun dintre conceptele despre Dumnezeu este conceptul lui Moise: Iehova asher Iehova - Dumnezeu este Dumnezeu. Această descriere a Dumnezeirii din Moise exprimă că Dumnezeu este mai presus de tot ceea ce ne imaginăm că este, că ființa Lui este imensă și de neînțeles pentru noi. Pe lângă acest concept de Dumnezeu, Sfânta Scriptură ne prezintă un altul, din latura practică: „Dumnezeu este iubitor” (1 Ioan 4:8, 16). Aceste concepte se potrivesc Divinului, deoarece ele exprimă proprietățile Sale esențiale mai bine și mai sublim decât toate celelalte descrieri ale Lui. Deși chiar și la un nivel mediu de activitate spirituală, o persoană formează un concept destul de bun despre Dumnezeu, deși în acest concept există o oarecare asemănare cu natura lui Dumnezeu, este foarte insuficient și aproape indecent față de ființa Divină. Conform acestui concept folosit în mod obișnuit despre El, Îi atribuim genul de existență pe care îl au alte creaturi; drept urmare o subordonăm spațiului și timpului: ne întrebăm când a fost creată lumea, nu putem împacă preștiința lui Dumnezeu cu libertatea omului etc. Dar, pe lângă toate acestea, există un mijloc mult mai convenabil de a aborda cunoașterea lui Dumnezeu și de a forma cel mai adevărat concept despre El. Aceasta înseamnă că se află în spiritul nostru, considerat nu din partea exterioară și inferioară a acestuia, așa cum o vede mintea, pentru a forma o imagine a Divinului prin proprietățile sale, ci din partea interioară și cea mai înaltă, de unde putem împrumuta trăsăturile cele mai pure și mai sublime. Cele mai de neînțeles proprietăți ale lui Dumnezeu pentru noi sunt: ​​1) existența Lui din Sine; 2) omnipotență; 3) infinitul sau omniprezența; 4) eternitate și 5) creativitate. Dar aceste proprietăți se reflectă și în spiritul nostru; privindu-l, îl putem cunoaşte pe Dumnezeu. 1) Putem înțelege cu ușurință independența existenței lui Dumnezeu (aseitas) privind existența spiritului nostru. Această ființă apare întotdeauna conștiinței noastre ca fiind independentă, independentă, auto-existentă. Nu simțim în niciun fel că depindem de nimeni pentru raționamentul existenței noastre spirituale. De unde suntem? Cine ne-a creat? Cine suntem noi? – Conștiința nu vorbește despre asta. Desigur, ne asumăm motivul existenței noastre și nu ne atribuim o astfel de existență care este caracteristică lui Dumnezeu; noi spunem că suntem de la Dumnezeu, dar rațiunea ne spune asta, nu conștiința de sine; Știind că nimic nu se întâmplă fără motiv, pe baza acestei legi, ne asumăm motivul existenței noastre. Dumnezeu ne-a creat și ne susține; dar El a ascuns-o de conștiința noastră. El ne poarta necontenit cu puterea Sa - ne repezi necontenit peste abisul nesemnificatiei; dar nu simţim asta: în conştiinţă existenţa noastră este independentă. Acest sentiment de independență și existență de sine, sau mai bine, acest secret al Divinului care ne păstrează, a fost motivul pentru care Fichte a stabilit întreaga lume pe eu-ul nostru și a produs totul din ea. Această proprietate a Sinelui nostru, fără îndoială, este o expresie a existenței independente a Divinului. 2) Infinitatea ființei Divine, sau omniprezența Sa, se reflectă clar în calitatea gândirii noastre. Zburând în gând prin spații nesfârșite într-o clipă, sufletul pare să nu cunoască limite ale existenței: există oriunde dorește. Suntem surprinși de viteza incredibilă a luminii, dar distribuția ei are loc totuși într-un anumit timp; dar nu putem determina viteza gândurilor. Desigur, aceste gânduri omniprezente sunt ideale, și nu reale, ca și gândurile omniprezente ale lui Dumnezeu, dar aceasta este ceea ce deosebește existența sufletului uman de existența Divinului. Totuși, când vom fi eliberați de legăturile trupului cu moartea, atunci nu va exista o astfel de limitare a existenței pentru noi: formele sale - spațiu și timp - vor fi apoi luate și vom exista acolo unde este gândul nostru. 3) Eternitatea. Pentru conștiința noastră existența noastră pare eternă: nu cunoaștem începutul existenței noastre și nu ne putem imagina sfârșitul; atât în ​​trecut cât şi în viitor îl putem extinde la infinit. Suntem siguri că avem un început; dar așa spune rațiunea, bazată pe legea cauzalității, sau de foarte multe ori pe legende despre începutul lucrurilor; iar conștiința nu sugerează nimic despre finitudinea existenței noastre. Astfel, purtăm în spiritul nostru imaginea existenței eterne Divine. 4) Atotputernicia lui Dumnezeu se reflectă și în noi. Sufletul are libertate. Ce este această libertate? Ea este atotputernic limitat. În formă este cu adevărat nelimitat; căci Dumnezeu Însuși nu mă poate face să vreau ceea ce nu vreau. Este limitat în conținut și aceasta este ceea ce deosebește puterea umană de atotputernicia divină. Nu reușește totul, ea poate să-și dorească totul - ea încalcă totul. Acesta este ceea ce l-a determinat pe Horace să spună: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Nu înțelegem cum Dumnezeu a creat totul din nimic, cum s-a format lumea aspră fără materie. Dar același lucru se întâmplă și în sufletul nostru. De unde ne vin gândurile, dorințele, sentimentele? - Din nimic. Unde sunt stocate conceptele, sentimentele și dorințele pe care le transferăm în memorie? - Nimic. Deci, întreaga lume mentală vine din nimic și se sprijină pe nimic. Desigur, obiectele participă la nașterea gândurilor, sentimentelor și dorințelor, dar cum? Este imposibil să presupunem că imaginile materiale sunt separate de obiecte și le dau naștere în noi, pentru că nu ar putea ajunge la suflet. Obiectele exterioare doar stimulează cu impresiile lor activitatea forțelor spirituale și nu produc nimic în ea; totul în ea vine din nimic. Ei vor spune: aceste gânduri care apar sunt nesemnificative, goale. Dar acest lucru este nedrept, pentru că ele sunt realizate în cuvinte, mișcări și acțiuni. Dezvăluite în semne senzoriale, ele sunt, ca să spunem așa, întruchipate și, fără îndoială, sunt atunci reale. Cuvântul comandantului mișcă mii de oameni care efectuează acțiuni extraordinare. Unde este motivul acestor acțiuni? În cuvânt. Unde este începutul cuvântului? În gând. De unde vine ideea? Din nimic. Câte acțiuni de salvare a produs povestea lui Karamzin? Câți curteni a ținut ea de lingușiri, câți regi de nedreptate? Și de unde încep toate acestea? In nimic. Înțelepciunea rea, care nu permite creativitatea atotputernică în Dumnezeu, ea însăși numește poeți, artiști, pictori și alții creatori. Sunt cu adevărat creatori pentru că inventează lucruri noi; ideile lor se nasc cu adevărat din nimic. De exemplu, o casă nou construită este făcută din materiale: marmură, pietre, var și altele. Dar ceea ce este cel mai important în ea - aranjarea pieselor, unitatea lor, ideea exprimată în ea - toate acestea își au începutul în mintea arhitectului și s-au născut din nimic. De ce cuvântul Artifex, pe care Platon îl atribuie lui Dumnezeu, aparține și el omului? Astfel, în sufletul uman există trăsături din care se poate compune o imagine pură, sublimă și adevărată a Divinului. Nu există nimic de spus despre proprietățile morale: o persoană morală este o asemănare vie a lui Dumnezeu. Bunul lor este același; Numai omul are virtute, iar Dumnezeu are sfințenie. Acum ar trebui să vorbim despre cum să ne convingem de adevăratul concept despre Dumnezeu, cum să evităm îndoielile? Dar mai întâi trebuie să explorăm un alt element al religiei - credința în nemurire. Viața viitoare. Religia este unirea omului cu Dumnezeu. Această definiție a religiei conține de fapt două concepte: conceptul de Dumnezeu și conceptul de om. Dar se ascunde și al treilea lucru: conceptul unei vieți viitoare. Căci unirea omului cu Dumnezeu trebuie să fie eternă și presupune o unire mai strânsă decât este acum. Unirea dintre Dumnezeu și om poate fi privită atât superficial, cât și în esența ei. Considerată superficial, poate rămâne chiar și atunci când se presupune că nu va exista viață viitoare. Dumnezeu va rămâne și pentru noi Creatorul, parțial Furnizorul și Judecătorul; căci chiar și în considerarea unei vieți reale, o persoană își datorează existența și binecuvântările lui Dumnezeu și este adesea răsplătită sau pedepsită. Dar dacă această unire dintre Dumnezeu și om este considerată în însăși esența ei, atunci odată cu distrugerea vieții viitoare trebuie întreruptă. Căci unirea religiei nu ar trebui să fie sclavă, ci liberă din partea omului: fără aceasta va fi rece și moartă. Dar după distrugerea nemuririi, nu va mai fi loc pentru o altă uniune decât una sclavă. Omul are și trebuie să aibă o dorință pentru Dumnezeu, așa cum o face o creatură pentru Creator. Ce fel de Dumnezeu este cel care nu satisface această dorință atunci când El poate? Și ce fel de Creator este El pentru noi când El nu a sugerat un scop pentru viața noastră? Trebuie să-L onorăm pe Dumnezeu ca Furnizor. Ce fel de Providență este dacă se limitează la o singură continuare a vieții noastre? Ce fel de Providență este dacă nu corectează dezordinea pe care nu o întâlnim niciodată în lumea morală? Dumnezeu este Judecătorul nostru; dar ce fel de Judecător este atunci când virtutea răsplătește numai în conștiința noastră și uită suferința ei, și lasă viciul în beatitudine, pedepsindu-l cu remușcări abia sensibile?.. Un astfel de Dumnezeu, în loc de iubire, vom simți înstrăinare. Prin urmare, fără viață veșnică nu există o adevărată uniune religioasă între Dumnezeu și om. Prin urmare, nu există o singură religie care să nu aibă acest element - viața viitoare. Pot fi două întrebări despre nemurire: poate fi subiectul cunoașterii raționale sau este subiectul credinței raționale? Este de înțeles sau nu? Dovezile nemuririi sunt de diferite feluri. Teoretic - că sufletul, ca și spiritul, este nemuritor; că nu există niciun motiv să-l distrugă; că viața viitoare necesită dezvoltarea forțelor spirituale, care aici fie la început, fie la mijlocul dezvoltării lor se opresc; de exemplu, Kant a murit când a ajuns la posibilitatea de a judeca lucrurile în mod rațional; la fel, mulți mor când ajung la un moment în care își pot înfrâna pasiunile și așa mai departe. Dacă nu ar exista viață viitoare, atunci Dumnezeu ar fi un conducător rău al lumii (această dovadă este mai puternică decât altele). Aceeași dovezi includ dovezi împrumutate din simplitatea sufletului. Practic - că nu există o proporție perfectă între virtute și răsplata ei, între viciu și pedeapsa ei. Analog, împrumutat din obiecte de experiență. Toate aceste dovezi pot produce convingere și au fermitate. Dar nu se poate transforma nemurirea dintr-un obiect al credinței într-un obiect al cunoașterii? Nu este posibil să avem un presentiment al nemuririi sufletului, cel puțin în același mod în care simțim direct existența lui Dumnezeu? Vom încerca să explicăm acest lucru pe cât posibil. În același timp, să rezolvăm unele obiecții, care în sine sunt nesemnificative, dar ne pot zgudui credința în nemurire și ne pot încurca spiritul. Iată-le: că sufletul crește odată cu trupul; că la nebuni nu are deloc efect. Există respingeri la acest lucru; dar sunt prea școlii, așa că haideți să le căutăm pe cele mai bune și mai convingătoare. În secolul actual, adevărul nemuririi suferă mult din cauza disputelor oamenilor. De aceea trebuie să-i acordați atenție. Viața veșnică - nemurirea rămâne un subiect de credință întunecată pentru mulți. De ce este întunecat acest adevăr? Ce o pune într-un asemenea întuneric? Viața veșnică este întunecată pentru noi: în primul rând, pentru că aparține lucrurilor viitoare și, prin urmare, este opusă vieții prezente, care aparține lucrurilor prezente. Această diferență între viața viitoare și prezentă o face pe cea dintâi să se întunece în ochii noștri; Mai mult, întreg viitorul în sine este întunecat pentru noi. În al doilea rând, pentru că în om muritorul este unit cu nemuritor: trupul este unit cu spiritul. Această dualitate a omului este motivul pentru care sentimentul nostru este întotdeauna împărțit între mortalitate și nemurire. Sentimentul de mortalitate are adesea prioritate față de sentimentul de nemurire, deoarece o persoană trăiește în cea mai mare parte în partea inferioară - cea corporală. Și din moment ce această latură temporară se dezvoltă mai mult în el, este foarte firesc ca sentimentul de mortalitate să se dezvolte mai mult și să domine la o persoană. Unirea sufletului cu trupul este un mare mister. Pe de o parte, sufletul este izbitor de diferit de trup; dar, pe de altă parte, ea este atât de strâns legată de el, încât este dificil să distingem între ei. Să luăm ca exemplu ceva aspru, dar care ne exprimă gândul. Să comparăm spiritul cu alcoolul: ceea ce este în masa de alcool chimic, există spirit în corp. Este foarte dificil să distingem alcoolul dintr-o masă cunoscută de el însuși; acest lucru se poate face doar printr-o analiză chimică puternică. La fel, spiritul se poate distinge de corp doar printr-o adâncire puternică. Acestea sunt cele două motive principale care ascund adevărul nemuririi! De ce a fost permisă această întunecare? Scopul moral al acestui lucru a fost observat de mult timp. Constă în faptul că incertitudinea vieții veșnice face virtutea mai altruistă. Cu o idee clară, o persoană s-ar strădui nu pentru Dumnezeu, ci pentru recompense. Virtutea, de fapt, constă în sacrificiu de sine; dar atunci ar consta în iubirea de sine: o persoană s-ar sacrifica, dar nu pentru Dumnezeu, ci pentru sine. Acesta este un obiectiv mai general, dar există altul, după părerea mea, mai decisiv. Viața veșnică, fără îndoială, conține multe lucruri frumoase și atractive. Prin urmare, dacă s-ar deschide pentru noi, mulți s-ar grăbi cu capul spre el și sinuciderea ar deveni universală. Acest întuneric, îndepărtându-ne de viața viitoare, dă cursul corect vieții prezente. Dacă nu ar fi el, atunci virtutea, ordinea morală și viața civilă ar trebui să sufere mult. Acestea sunt scopurile pentru care întunericul a fost permis, întunecându-ne pentru noi lumina vieții veșnice! Să ne uităm acum la adevărul nemuririi. Acest adevăr are două laturi: în primul rând, partea întunecată, care este produsă de motivele pe care le-am schițat și care constă în îndoieli, și, în al doilea rând, latura luminoasă, în care strălucește lumina dovezilor. 1. Principalele puncte de îndoială sunt următoarele: a) originea sufletului, parcă materială, și dezvoltarea lui temporară, similară dezvoltării corpului; b) eclipsa zilnică a sufletului în somn, în care nu există activitate rațională și care constituie jumătate din viața omului; c) slăbirea abilităților sufletului, cum ar fi memoria și imaginația, care apare din slăbirea forțelor fizice; d) tulburarea sufletească în anumite boli, de exemplu, nebunia, care este adesea foarte de lungă durată. a) Originea temporară a sufletului poate duce la existența lui temporară? Nu. Căci nașterea sufletului nu este altceva decât înfățișarea lui. Cunoaștem primul moment al acestui fenomen? Nu. Cunoaștem prima dezvoltare a puterilor sufletului; dar există ceva care precede această dezvoltare? Mânca. Acestea sunt toate legile principale ale activității noastre, cunoscute sub denumirea de idei înnăscute. Copilul se uită la un lucru și își formează un concept despre el. Acest concept se formează pe baza unei idei binecunoscute. Dar când i-a venit ideea asta? Când au apărut în el ideile despre adevărat, bun și grațios? Fără îndoială, înainte. Această viziune a condus pe mulți (de exemplu Platon) la ideea preexistenței sufletelor. Într-adevăr, sufletul trebuie să preexiste. Căci ce este ea prin fire? Este gândul la Dumnezeu, curat, spiritual. Dar gândul la Dumnezeu este etern; de aceea sufletul este etern; ea a existat în întregime în Dumnezeu. Dar ei vor spune: această existență a sufletului este străină. Nu! Ea aparține de fapt sufletului; numai în Dumnezeu ar trebui să existe. Vor mai spune: sufletul nu era conștient de sine și, prin urmare, nu exista. Poate conștiința noastră reală să garanteze existența sufletului? În vis, sufletul acționează, deși activitatea sa nu corespunde adesea conștiinței noastre obișnuite. Experimentele fiziologilor au dovedit că în sufletul uman există două conștiințe: una este inferioară, obișnuită a noastră, iar cealaltă este mai înaltă, extraordinară. Există boli în care o persoană se recunoaște altfel astăzi și altfel mâine; Între timp, activitatea spiritului său continuă cu regularitate. S-a observat printre nebuni că după ce boala trece, conștiința lor cu privire la starea lor anterioară fie este complet pierdută, fie este încă în curs de corectare; prin urmare, conștiința nu este o garanție a existenței, iar ignorarea stării care a precedat existența noastră prezentă nu neagă faptul că sufletul nostru a existat anterior și că acțiunile sale prezente sunt amintiri ale acțiunilor anterioare. Este necesar să vorbim despre unirea inițială a sufletului cu trupul astfel: „Nu sufletul intră în trup, ci trupul care se apropie de suflet și devine instrumentul său”. Chiar dacă presupunem că acțiunile sufletului nu încep înainte de unirea lui cu trupul, nu vom avea niciun motiv să-i respingem nemurirea. Căci aceste acțiuni presupun ceva incoruptibil în suflet, ceva greu de început și cu atât mai greu de determinat un final. În consecință, nemurirea sufletului în ambele cazuri este evidentă. b) Visele pot da naștere la îndoială cu privire la nemurirea sufletului. Un vis este un fenomen care conține o mulțime de lucruri misterioase, dar nu există nimic în el care ar putea submina credința într-o viață viitoare. Căci activitatea spiritului încetează în somn? Nu! Visele dovedesc asta; dar chiar şi fără vise sufletul acţionează în timpul restului corpului; activitatea în acest caz nu este perceptibilă doar pentru că sufletul nu o aduce în conștiință. Dar se vor întreba: pentru ce este această activitate? Ocupă jumătate din viața umană, de aceea trebuie să aibă o semnificație morală specială; și chiar are. Care? Activitatea sufletului într-un vis produce avertismente, consolari și motivații (vom spune mai multe despre asta mai târziu). Toate acestea nu ne sunt clare; dar printre oamenii sfinți acțiunile viselor erau la fel de clare ca și acțiunile stării de veghe. c) Activitatea forţelor sufletului slăbeşte odată cu slăbirea forţelor fizice; dar acest lucru nu slăbește deloc credința în nemurire. Acest lucru se întâmplă cu abilitățile inferioare ale sufletului - cu memoria și imaginația, dar aceste abilități sunt strâns legate de partea corporală a unei persoane și, prin urmare, trebuie să se schimbe pe măsură ce se schimbă. Mai mult decât atât, memoria și imaginația, prin însuși scopul lor, trebuie să fie supuse unei astfel de degradări: sunt adaptate lumii fenomenelor, de aceea, pe măsură ce se apropie timpul când trebuie să se despartă de lume, trebuie să se apropie de mormânt. Totuși, trebuie menționat și faptul că slăbirea memoriei este doar imaginară. Experimentele dovedesc acest lucru. La bătrâni, memoria se trezește adesea chiar la mormânt. Sunt momente în care își imaginează viu tot ce au uitat anterior. În consecință, epuizarea imaginară a memoriei dispare aici. Dar chiar dacă aceste abilități ale sufletului au murit, atunci nemurirea lui rămâne inviolabilă. Căci puterile superioare - conștiința, libertatea și altele, care alcătuiesc de fapt sufletul, nu slăbesc niciodată din cauza slăbiciunii trupului. Aici forțele sufletului acționează complet opus forțelor corpului. Cu cât o persoană este mai aproape de mormânt, cu atât este mai pios și mai conștiincios. Această opoziție atinge cote extreme la unii oameni. Înainte de moarte, puterea fizică slăbește; dimpotrivă, în suflet se trezesc sentimente deosebite: distracție, consolare și altele asemenea. Exemple în acest sens pot fi găsite în viața asceților; dar aceste exemple sunt prea mari. Să ne uităm la oamenii obișnuiți - și vom vedea lucruri similare în viața lor. Astfel, Augustus și Antoninus, la sfârșitul vieții, își bat clar moartea. Există și alte exemple de oameni obișnuiți în care puterile sufletului sunt extrem de relevate la sfârșitul vieții. În acel moment, în ei se naște capacitatea de preștiință și ei, ca să spunem așa, privesc în viitor. Pentru aceasta este util să citim de divinatione și de natura deorum ale lui Cicero. În acest fel, acest punct poate fi, de asemenea, clarificat și îndepărtat din toate îndoielile. d) Cum poate spiritul să fie supus eclipsei în caz de boală, de exemplu în nebunie? Ce este confuz aici? Faptul că spiritul ia un mod absurd de activitate care îi tulbură organismul. Pe vremuri, nebunii erau doar un subiect de milă, dar acum au devenit subiectul unor observații fiziologice care se fac asupra lor în casele destinate detenției lor. În cele mai vechi timpuri, grecii, latinii și alții numeau profeți nebuni, experți ai inimii. De ce? Pentru că arată o perspectivă uimitoare. Experiențele străinilor au confirmat că nebunii pot vedea viitorul. De aici trebuie concluzionat că sufletul lor nu rămâne inactiv, ci, parcă în schimbul unei activități obișnuite pierdute, își asumă o activitate extraordinară. Mai mult, s-a aflat din experiență că unii au trăit mult timp în nebunie și, eliberați de ea, s-au dovedit a fi mult mai deștepți decât erau înainte. Acest fenomen duce la ideea că sufletul are două laturi: obișnuită - inferioară și extraordinară - superioară, și că, după ce a încetat să o perfecționeze pe prima, se angajează să o perfecționeze pe cea din urmă. Prin urmare, dezordinea sufletului în boală nu trebuie să ne încurce. Ar trebui să admirăm câtă putere se ascunde în sufletul nostru! În acest fel, întreaga latură întunecată a sufletului este clarificată și toate obiecțiile dispar. 2. Să privim partea strălucitoare a adevărului nemuririi. Această latură constă în dovezi bazate pe inferențe. Aceste dovezi sunt fie teoretice, împrumutate din perfectibilitatea sufletului, din simplitate și alte lucruri, fie practice, bazate pe inegalitatea recompenselor și pedepselor, fie analoge și altele. Toate constituie lumină, dar această lumină poate fi mărită în alt mod. În primul rând, există o modalitate de a transfera nemurirea de la un subiect al credinței raționale la un subiect al conștiinței. Până când o persoană face asta, credința sa în nemurire este în pericol. Dar cum poate fi asta? Această metodă era cunoscută mai ales asceților și chiar unor filozofi, și anume Socrate și Platon. Constă în conștientizarea morală de sine. Opinia, susținută chiar și de unii teologi, că sufletul este nemuritor prin har, arată fie necunoașterea sufletului, fie o cerere excesivă de la har. Nemurirea este o proprietate esențială a sufletului. În consecință, fiind pur conștienți de suflet, nu putem să nu fim conștienți de nemurire, această calitate inalienabilă a acestuia. Dacă nu există conștiință a nemuririi, atunci nu există conștiință completă a spiritului. Nu suntem conștienți de nemurire, deoarece în conștiința noastră a spiritului există o mulțime de lucruri corporale, muritoare. Astfel, în conceptul de existență a sufletului introducem conceptul de nutriție; Credem că o persoană trebuie cu siguranță să audă, să vadă, să atingă; Îndepărtăm toate acestea din partea inferioară a sufletului, muritorul, și nu din partea superioară, nemuritoarea. Corpul ne obligă să gândim și să acționăm astfel. De aceea Solomon a observat că trupul împovărează spiritul. Când poate exista conștiință pură, așa cum este necesară pentru a realiza nemurirea sufletului? Apoi, când ne recunoaștem sufletul așa cum este în sine, adică atunci când nu-i atribuim nimic mai mult decât o minte plină de adevăr, o voință plină de bunătate și un sentiment plin de har imaterial. După ce am simțit cu tărie toate acestea, vom simți însăși nemurirea. Dar acest lucru este dificil de făcut, deoarece corpul spune întotdeauna unei persoane: „Și eu îți aparțin”, și, prin urmare, o persoană amestecă conștiința fizicității cu conștiința spiritualității sale. Cu toate acestea, această muncă poate fi depășită. Cel mai bun mijloc pentru aceasta este o viață ascetică, constând din post, priveghere și rugăciune. Trăiește virtuos, ca Dumnezeu, și vei vedea nemurirea: și în această viață vei începe să trăiești pentru totdeauna. Prin aceasta, activitatea corporală este slăbită și, în același timp, conștiința corpului însuși slăbește. La oamenii carnali, trupul și sufletul sunt unite foarte strâns și aproape formează una; dimpotrivă, la asceţi această unire este mai subtilă şi mai separată. Prin urmare, ei ajung mai degrabă la existența sufletului decât la existența corpului. Pe de altă parte, conștiința morală la astfel de oameni este mult îmbunătățită. Pentru oamenii seculari, mintea este plină de gânduri despre obiecte fizice, temporare, voința se străduiește pentru lucruri carnale, perisabile, sentimentul este ocupat cu lucruri materiale, muritoare; iar asceţii se gândesc la spiritual, veşnic şi trăiesc în spiritual, incoruptibil. Astfel, viața veșnică pare să intre cu adevărat în conștiința lor; ei sunt foarte conștienți de spiritualitatea lor și, odată cu ea, de eternitate. Puterea acestei conștiințe de sine poate explica de ce asceții au sacrificat totul și viața însăși pentru viitor. Oamenii de acest fel nu numai că simt ordinea morală invizibilă pe care o asumă filozofii, ci chiar trăiesc după ea, trăind, după cum spune apostolul, „în cele nevăzute” (Evr. 11:1). Ei au propriul mod de a gândi, propriile reguli și trăiesc o viață opusă vieții obișnuite, pentru că sunt controlați de o conștiință superioară, opusă conștiinței obișnuite. Necunoscând dovezile nemuririi, ei simt în mod viu acest adevăr și nicio obiecție nu-i poate zdruncina. Această cale de a se stabili în credința în nemurire este cea mai bună. Este puțin cunoscut la școală, dar în viață îl cunosc de mult. Pe lângă această metodă, care arată cum să faci din adevărul nemuririi un obiect al conștiinței, există o a doua metodă care clarifică acest adevăr și îl face, cel puțin parțial, un obiect de cunoaștere. În vremurile de credință nu era nevoie să vorbim mult despre asta; dar acum, când necredința a început să domine, respingând adevărul nemuririi, este necesar să expunem tot ceea ce se sprijină acest adevăr. Materialele pentru aceasta au fost deja colectate și am fi neînțelepți dacă nu le-am folosi. Providența însăși, care ținuse acest adevăr în secret, acum, în conformitate cu nevoile veacului, a început să-l dezvăluie foarte clar. Mintea logică poate fi convinsă și, ca să spunem așa, să vadă că sufletul este nemuritor. Cum? 1) Anterior, sufletul era complet subordonat trupului și spuneau că nu se poate lipsi de anumite părți ale corpului. Ultimii fiziologi au dovedit contrariul. Creierul în sine nu este absolut necesar pentru funcționarea lui. Ea se poate percepe corect chiar și cu un creier deteriorat. Prin urmare, obiecția că odată cu pierderea creierului se pierde conștiința sufletului este nedreaptă. Ei cred că nebunia vine din deteriorarea anumitor părți ale corpului. Adevărat, se întâmplă; dar vedem și opusul acestui lucru: ei găsesc nebuni ale căror membre ale corpului sunt intacte și sănătoase. Din toate acestea este clar că, dacă în starea sa săracă actuală sufletul poate fi separat de dependența corpului și poate exista singur, atunci cu atât mai mult poate exista atunci când starea de dependență de corp încetează. 2) Din cele mai vechi timpuri, trupul a fost numit închisoarea sufletului, nepermițându-i să acționeze așa cum dorește. Trupul este o cătușă pentru ea, pe care se străduiește să o rupă. Prin urmare, vechii au recunoscut trupul ca fiind lucrarea unui spirit rău. Cei mai noi au confirmat această idee, găsind în suflet o latură înaltă, extraordinară, care se dezvoltă în boală sau din împrejurări întâmplătoare, tot în somn, ca urmare a unei vieți virtuoase. De ce se întâmplă asta? Pentru că în astfel de cazuri sufletul este eliberat de formele obișnuite ale spațiului și timpului. a) Într-un vis, spațiul și timpul aproape că nu există pentru suflet. Prin urmare, într-un vis, ea conectează trecutul, prezentul și parțial viitorul într-unul, ca să spunem așa, subliniază și trăiește o viață care depășește viața obișnuită. Acesta este ceea ce l-a făcut pe Heraclit să afirme că sufletul în somn trăiește în lumea generală, sau în lumea ideilor. Și într-adevăr, această lume trebuie să fie diferită, diferită de lumea vizibilă, căci în ea sufletul acționează cu totul altfel decât aici: el vorbește altfel, se exprimă altfel, gândește altfel. În acel moment ea se simte liberă de spațiu și timp; vede trecutul; priveste in viitor, patrunde in treburile altora. Această activitate are propriile legi? Ea este supusă celor mai înțelepte legi. Multă vreme nu au știut, sau mai degrabă nu i-au dat atenție; dar în timpurile moderne au început să adune cărți de vis și să observe vise. În urma acestei lucrări, a fost creat un sistem de vise, care arată că printre toate popoarele atât din Lumea Nouă, cât și din Lumea Veche, visele sunt supuse acelorași legi, că pătrunderea în viitor este în toate visele, că într-un vis sufletul știe mai multe. Adevărat, o oarecare volatilitate era vizibilă în cunoștințele ei la acel moment; dar această volatilitate nu are loc printre oamenii sfinți: în somn ei conversează clar, definitiv. Astfel, sufletul uman, chiar și în această viață, trăiește într-o lume comună, Divină. Pentru a face acest lucru, este bine să citiți simbolismul somnului de la Schubert. Această carte arată sistemul legilor viselor, efectul lor asupra moralității, asemănarea limbajului viselor cu limbajul profetic, adică același limbaj figurat pe care îl foloseau profeții. b) Al doilea fel de manifestare a vieţii viitoare apare în boli. Aici, mai mult decât în ​​vis, se manifestă o altă viață a sufletului. Visele importante sunt foarte rare și, prin urmare, activitatea extraordinară a sufletului nu este întotdeauna vizibilă în ele. Bolile în care se manifestă viața viitoare a sufletului sunt toate boli nervoase. Sufletul uman este protejat de o rețea nervoasă și, prin urmare, atunci când această rețea slăbește, atunci începe să acționeze liber. Acest lucru este vizibil mai ales în somnambulism. În această stare, din cauza slăbirii extreme a sistemului nervos, sufletul este eliberat de influența obiectelor externe și se ridică deasupra legilor naturii. Ele nu există pentru ea în acel moment, căci sufletul poartă atunci corpul cu forța sa, în ciuda faptului că este supus legii principale a naturii - gravitația. Același lucru se întâmplă și în nebunie, care apare și din slăbirea nervilor. În această stare, sufletul prezice viitorul, își amintește trecutul într-un mod extraordinar și pătrunde în treburile celorlalți. Același fenomen are loc într-o stare de așa-numită sincopă mortală. Aici, la fel ca în vis, conștiința rămâne, dar nu există sentiment. Prin urmare, nu este fără motiv că ei spun că în acest moment o persoană este fie în rai, fie în iad: într-adevăr, sufletul nostru este apoi transferat într-o altă lume. Pentru aceasta, merită să citiți un articol din „Buletinul Europei” pentru 1830, în care este prezentat un bărbat care, într-un leșin sever, a știut cum a fost îngropat, dar nu și-a putut mișca un singur membru al corpului. Așa se manifestă o altă viață a sufletului într-o stare dureroasă! Cei mai noi au adus acest lucru sub artă și, prin magnetism, au forțat, ca să spunem așa, sufletul să producă fenomene similare. Această artă a devenit subiect de șarlatanism și, prin urmare, este interzisă; cu toate acestea, s-au scris multe despre el în Clairvăzătorul și servește drept dovadă că sufletul în această stare are perspicacitate. Experimentele au produs efecte foarte instructive. Fără să le cunoaștem, nu am putea înțelege cum ar gândi și ar fi conștient un suflet fără creier. De la ei am aflat și adevărul cel mai important, că în suflet există două laturi și două conștiințe: cea inferioară - obișnuită, logică, și cea superioară - extraordinară. Conform acestor două părți ale sufletului, există două sisteme în corp: creierul și stomacul. Sufletul se poate muta de la unul la altul. Deoarece aceste sisteme sunt diferite și nu sunt amestecate între ele, sufletul, trecând de la unul la altul, începe să înțeleagă diferit și să acționeze diferit. De exemplu, un somnambul este conștient de somnambulismul său în mod diferit - și diferit, eliberându-se de el; în somnambulism uită starea naturală, iar în somnambulism uită starea de somnambulism. Fiecare dintre aceste două stări are ieri și mâine ale sale, iar una nu este niciodată confundată cu cealaltă. Această stare este un prevestitor al vieții viitoare. Acest lucru este evident în principal din faptul că o persoană într-o astfel de stare se ridică deasupra forțelor naturii. Mai mult, o astfel de stare a sufletului este combinată cu o anumită furie, arătând că sufletul dorește cu nerăbdare, ca să spunem așa, să iasă din cătușele trupului și să treacă în lumea libertății. Noii filozofi au susținut că corpul este o cămașă de forță a sufletului, pe care acesta, trecând într-o stare extraordinară, se străduiește să o distrugă. c) Această viață extraordinară a sufletului se manifestă firesc și în oamenii sfinți. Ceea ce boli produc la alții se întâmplă în mod natural la asceți. Poveștile despre miracolele pe care le-au făcut sunt adevărate. Într-adevăr, se poate atinge puterea miracolelor prin gândul la Dumnezeu. Mântuitorul, făgăduind darul minunilor, nu a pus limite, ci a spus: cine crede în Mine va face ce fac Eu și va face mai mult decât aceasta. La oamenii sfinți acest lucru nu se întâmplă numai de sus, ci se realizează și prin dezvoltarea deplină a naturii spirituale a omului și slăbirea naturii fizice. Iată ce se poate spune despre nemurire! Acest adevăr este ascuns din motive cunoscute și pentru anumite scopuri; acest întuneric se limpezește; adevărul nemuririi sufletului poate fi tradus din credința rațională într-un obiect al conștiinței; dintr-un obiect al conștiinței poate deveni în sfârșit un obiect al senzației experimentale. Ce altceva mai aparține cercului religiei? Într-un anumit sens, relația unei persoane cu Dumnezeu nu poate fi directă. Este mediat de lume. Dumnezeu ține o persoană: aceasta este o legătură directă; dar pe de altă parte, omul ajunge la Dumnezeu prin lume. Acest lucru poate fi văzut la Augustin în căutarea lui Dumnezeu. Fără pace, relația unei persoane cu Dumnezeu este greu de imaginat. Prin urmare, pacea este necesară pentru esența religiei. Este necesar ca o modalitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu, ca o carte de religie, ca un domeniu în care o persoană își poate arăta acțiunile religioase. Prin urmare, viața viitoare nu poate lipsi de el: și acolo ni se promite un cer nou și un pământ nou. Dar cum să ne imaginăm lumea în raport cu religia? Există viziuni diferite asupra lumii. Viziunea fizică reprezintă lumea ca o masă de corpuri fizice grosiere. Dar acest punct de vedere este intolerabil pentru religie. Religia iubește viața și libertatea. Ea privește lumea din punctul din care privea Apostolul Pavel, care spunea că toată creația așteaptă descoperirea fiilor lui Dumnezeu – și nu numai libertatea copiilor lui Dumnezeu, ci și a lor. Pentru mai departe, apostolul adaugă: însăși creația va fi eliberată. Viziunea asupra lumii ca o colecție de ființe libere care participă la beatitudine împreună cu oamenii este o viziune strict religioasă; odată cu el, împărăția naturii se transformă în biserica Divinului, iar cele trei regate ale naturii constituie, parcă, trei ramuri ale acestui biserică. Religia constă în cunoaşterea lui Dumnezeu şi a lumii spirituale ca obiect al minţii; din dorința pentru ceea ce se cunoaște și dorința de a deveni asemenea lui Dumnezeu ca obiect al voinței; din plăcerea a ceea ce este cunoscut ca obiect al simţirii. Iată trei noduri care leagă cerul cu pământul, Dumnezeu cu omul! Religia nu este altceva decât armonia tuturor acestor relații. Baza lui este adevărul, iar expresia sa este virtutea și plăcerea. În consecință, toate științele, legile și plăcerile sunt sub ea. Care ar trebui să fie spiritul religiei? Care sunt extremele și deficiențele sale? Când religia este doar subiectul cunoașterii, atunci este ceva pasiv. În consecință, cu o astfel de religie, o persoană încă nu are niciun merit. Propria sa activitate începe cu voința, adică atunci când începe să acționeze în conformitate cu cunoașterea. Această latură depinde de libertatea omului față de Dumnezeu, iar plăcerea, care aici constă în mare parte din speranță, constituie o latură necesară a acesteia. Deci, spiritul religiei este spiritul dezvoltării depline a puterilor mentale. Nicio știință, nicio acțiune bună, nicio plăcere pură nu este de prisos religiei. În primul rând, religia, ca obiect al minții, trebuie să fie o unire cu Dumnezeu, exprimată printr-o adevărată cunoaștere a Lui. Neajunsurile sale în acest sens sunt ignoranța și superstiția; excesele sale sunt speculații inutile care transformă religia într-un subiect de subtilități logice. Așa a fost cazul ereticilor, scolasticii și naturaliștilor moderni, filozofilor germani. În consecință, spiritul cunoașterii pure, opus fanatismului și unit cu smerenia, este spiritul religiei. În al doilea rând, religia, ca obiect al voinței, trebuie să constea în dorința de a deveni asemenea lui Dumnezeu. O persoană trebuie să răspundă la vocea lui Dumnezeu devenind ca El prin virtute. Mulți nu au înțeles această voce și i-au răspuns cu ofrande exterioare, de exemplu, păgânii. Dar acesta este ceva de puțină importanță, în timp ce sufletul religiei, adevăratul ei rod, este virtutea: meritul nemuritor al lui Kant constă în clarificarea acestui adevăr în filozofie. Ofrandele externe și închinarea sunt limitate la anumite locuri și timpuri; în timp ce virtutea se extinde pe tot parcursul vieții și însoțește fiecare moment al acesteia. Potrivit apostolului Pavel, trebuie să facem totul pentru slava lui Dumnezeu. În consecință, insuficiența religiei în această privință este că sacrificiul pur, virtutea, este înlocuit cu ofrande exterioare, iar excesul său este că morala se rafina la fleacuri și la gelozie dincolo de rațiune. Kant a căzut într-un alt defect punând religia numai în virtute. Poziția lui este corectă, dar unilaterală; religia nu este doar un obiect al voinței; mintea cu contemplații și sentimente cu plăceri nu poate fi îndepărtată din ea. Fără aceasta, virtutea este slabă; ea trebuie adesea să lupte cu întreaga lume; Fără inspirație religioasă, bazată pe sentiment și speranță, este incapabil să reziste luptei. Unii dintre cei mai noi înțelepți și-au extins și mai mult speculațiile cu privire la religie și susțin că, pentru morala religioasă pură, uitarea lui Dumnezeu este necesară, trebuie să se definească pe sine prin regulile de activitate fără nicio idee despre o alocație mai mare și o recompensă mai mare. Au fost conduși la aceasta de purismul excesiv (dorința de puritate și strictețe a moravurilor, uneori ostentativ), conform căruia au încercat să purifice moralitatea. Mai mult, ei se tem de atotputernicia lui Dumnezeu; imaginându-l, își imaginează distrugerea completă a libertății lor. Dar atotputernicia lui Dumnezeu poate fi imaginată fără teamă; o persoană poate sta împotriva lui, așa cum este dovedit de spiritele rele care vor opune pentru totdeauna puterii limitate nelimitate. Deci, în acest sens, religia are două extreme: lipsa virtuții și rafinamentul ei excesiv, extinzându-se până la punctul în care, pe lângă aceasta, toate celelalte părți ale religiei sunt alungate. Al treilea element al religiei este plăcerea. Este necesar pentru că reînvie virtutea și o face cât mai plăcută. Iată aceleași extreme, adică în primul rând o lipsă de simțire, când religia se transformă în simple speculații. De aici rezultă uscăciune în religie, mecanism, activitate lentă, constrângere și lipsă de viață; a doua este o abundență de simțire, care face virtutea impură. Crezând religia într-un singur sentiment al inimii și ocupată numai de ea, o persoană ajunge la punctul în care confundă mișcările interne ale inimii cu impresii exterioare. De aici au apărut fanatici, mistici intensi, vizionari și altele. Din toate acestea reiese clar că spiritul religiei trebuie să fie spiritul cunoașterii moderate, al virtuții vie, al sentimentelor religioase pure și de asemenea moderate. Prin urmare, așa cum am spus mai sus, temelia religiei este adevărul, expresia este virtutea, coroana de pe pământ este plăcerea auto-liniștitoare și sinceră. Toate aceste părți trebuie să fie cu siguranță concentrate în religie. Poate această religie să aibă sacramente? Pot fi. Acest lucru trebuie cunoscut deoarece sacramentele religiei naturale servesc drept bază pentru concluziile despre sacramentele religiei creștine. Ei obiectează și încearcă să infirme Tainele creștine pentru că nu știu despre necesitatea sacramentelor în religia naturală. Care sunt principalele Sacramente în religia creștină? În primul rând, Taina Întrupării, în care două laturi sunt misterioase pentru noi: unirea Divinității cu umanitatea în Iisus Hristos și răscumpărarea neamului uman. În al doilea rând, acțiunea harului, sau ajutorul lui Dumnezeu. Baza acestor Sacramente se presupune a fi în sacramentele religiei naturale. Cum? 1. Religia naturală este uniunea omului cu Dumnezeu, și chiar una reală. Omul pare a fi limitat, iar Dumnezeu este nelimitat. Această unire începe aici, va continua în eternitate și din când în când va deveni mai reală. Cum se va extinde această legătură în eternitate? Cum se va conecta finitul cu infinitul? Cum pot aceste două naturi să rămână necontopite? Toate acestea ne sunt de neînțeles. Dar în Isus Hristos această unire a devenit clară. Ceea ce neamul omenesc trebuie să realizeze prin eternitate, apoi într-o formă restrânsă, în persoana lui Iisus Hristos, este complet deschis, așa cum exprimă Apostolul Pavel (Col. 2:9), spunând că „în El locuiește toată împlinirea trupească a Divinității”. Unirea infinitului cu finitul, eternul cu temporalul este baza ființei finite; căci, așa cum în creație verbele Cuvântului creator au fost îmbrăcate cu trup, tot așa și în întrupare acest Cuvânt al lui Dumnezeu însuși s-a făcut trup, după expresia lui Ioan: „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14). 2. Esența mântuirii creștine este că, deoarece ființele înzestrate cu libertate au adus dezordine în lume și ele însele nu au putut restabili ordinea anterioară, Dumnezeu Însuși a venit să facă acest lucru. În mod firesc, religia reprezintă și multe ființe libere care, prin atrocitățile lor, aduc milioane de tulburări în lume și, între timp, ei înșiși nu știu cum este restabilită ordinea pe care au perturbat-o. Cine face asta, ca să spunem așa, reparații în lume? Cine este Restauratorul? Fără îndoială, Dumnezeu, Care este Judecătorul și în același timp Restauratorul. Același lucru este exprimat în întruparea lui Isus Hristos. 3. Esența acțiunii pline de har este că Dumnezeu acționează în noi, dar noi nu înțelegem cum se întâmplă acest lucru. Și religia naturală reprezintă același lucru. Este adevărata unire a omului cu Dumnezeu; Puterea noastră pare să atârne de puterea lui Dumnezeu. Imaginea unei astfel de relații între Dumnezeu și om este de asemenea de neînțeles pentru noi. Deci, fundamentul Sacramentelor religiei creștine este asumat în sacramentele religiei naturale. Prin urmare, după ce l-am abandonat pe primul, trebuie să îl abandonăm și pe cel din urmă: după ce a distrus creștinismul, nu se poate să nu distrugă prin aceasta toată religia. Are știința religiei aceeași valabilitate ca și alte științe? Fără îndoială că are. Fiabilitatea sa nu este istorică, căci religia a luat forma istoriei prin revelație; Nu este nici o certitudine, nici matematică, nici logică. Se limitează la o singură contemplare ideală. Poate avea, prin urmare, o fiabilitate egală cu alte științe? Pot fi. Se știe că toată cunoașterea umană duce la credință. De fapt, o persoană nu poate avea cunoștințe directe, deoarece pentru aceasta ar trebui să intre, ca să spunem așa, în interiorul obiectului reprezentat de el; dar acest lucru este imposibil pentru el. Prin urmare, cunoașterea istorică se bazează de obicei pe încrederea în sentimente. Dar sentimentele înșală adesea; Acesta este motivul pentru care există multe narațiuni false și judecăți false în povești. Cu toate acestea, ne credem sentimentele și ar fi ciudat să nu credem istoria. Încrederea în matematică se bazează pe corectitudinea formelor spațiului și timpului: o parte este mai mică decât întregul, o cantitate este egală cu ea însăși - acestea sunt adevăruri care sunt foarte evidente pentru noi, căci credem că mintea noastră, prin structura ei, poate reprezenta lucrurile într-un fel și nu altul. Cunoașterea logică se bazează pe formele rațiunii noastre - pe încrederea în aceste forme. Deci, toată cunoașterea se bazează pe credință. Fără credință, nu va exista cunoaștere. Și într-adevăr, au existat filozofi care, recunoscând formele rațiunii ca pe un vis și neacceptand dovezile exterioare, au transformat toate cunoștințele matematice, logice și istorice în goale. Dar aceștia erau visători; credința este necesară pentru noi. Toate cunoștințele prezentate mai sus, care se bazează pe încrederea în sentimente sau forme de rațiune, sunt de încredere. În consecință, și învățătura religiei este de încredere, deoarece se bazează pe credința în ideile minții, care au natura necesității. De ce sunt adevărurile matematice și alte adevăruri mai evidente pentru mulți decât adevărurile religioase? Pentru că adevărurile religiei se bazează pe încrederea în minte, care în cazuri rare este dezvoltată, căci tinde să se dezvolte după toate abilitățile sufletului. O astfel de subdezvoltare a minții este motivul pentru care mulți oameni cunosc adevărurile religiei doar istoric și, prin urmare, le cred mai puțin. În caz contrar, fiabilitatea adevărurilor religiei ar trebui să fie la egalitate cu fiabilitatea altor adevăruri, pentru că baza lor este aceeași. În religie ar trebui să existe și mai multă autenticitate. Controlul sentimentului presupune ceva mai înalt în spatele lui, prin care acesta este controlat, adică forme ale rațiunii; Cunoașterea logică nu ar însemna nimic fără ideile minții, în timp ce cunoașterea religioasă este de la sine; Nu mai este posibil să presupunem ceva mai înalt decât mintea. Ideile minții formează baza tuturor cunoștințelor noastre. În acest caz, toate cunoștințele noastre pot fi asemănate cu o clădire. O clădire nu poate exista fără fundație; dar este ascuns în pământ, iar pentru cei care locuiesc la etajele superioare, nu se vede. Astfel, fiecare categorie de înțelegere se bazează pe ideea minții și duce la aceasta. Nu trebuie decât să facem analiza, iar adevărul va deveni evident. Acum să aruncăm o scurtă privire asupra religiei din partea din care ea îmbrățișează întreaga rasă umană. De fapt, religia nu este proprietatea unei singure persoane, ci a tuturor oamenilor în general. Căci religia, așa cum am spus mai sus, își are baza în natura spiritului uman și, în această privință, toți oamenii sunt asemănători între ei. Religia în relație cu întreaga rasă umană pare a fi o Împărăție divină morală: aceasta este din partea interioară, iar din partea exterioară – Biserica. Acest regat este format din multe ființe numite în aceleași scopuri, guvernate de aceleași legi și având același model. Această Împărăție a lui Dumnezeu este necesară și veșnică. Atâta timp cât este reprezentată în idee, până atunci ea constituie Împărăția rațională, invizibilă a lui Dumnezeu; atunci când această idee este exprimată în exterior, atunci ea se transformă în Biserica vizibilă, care este o societate de oameni uniți pentru a îndeplini toate relațiile în care suntem plasați cu Dumnezeu. Este necesară o biserică vizibilă. O persoană poate fi doar indiferentă față de ea, poate fi un membru mort, dar nu poate să nu-i aparțină deloc. Căci religia este necesară pentru toți. Dar religia interioară nu poate rămâne fără religie externă. Astfel, Biserica nu este o invenție temporară, întâmplătoare, ci una Divină, veșnică, iar cei care se gândesc să distrugă Biserica nu înțeleg lucrarea lor. Se bazează pe natura umană și, prin urmare, a fost peste tot împreună cu religia. Ca să nu mai vorbim de popoarele educate, în care biserica a înecat chiar religia – popoarele cele mai sălbatice au avut și mai au întruniri bisericești, persoane, zile, locuri etc. Această Biserică naturală, ca și Biserica creștină, se împarte acolo în două tipuri: Combatantă și Triumfătoare. Și filozofia mărturisește, ca și revelația, că cei care vor să trăiască virtuos vor fi persecutați pe pământ. În consecință, în această viață, în care virtutea trebuie să lupte împotriva răului, Biserica naturală pare să sufere, iar acolo unde este un loc pentru răsplată, ea va fi Triumfătoare. Care sunt afilierile Bisericii? Această societate religioasă nu poate exista: 1) fără simboluri cunoscute, sau un model public de religie, o prezentare publică a adevărurilor de credință și reguli de moralitate. Acest model constituie un centru moral, fără de care această societate ar fi divizată și împrăștiată, și-ar pierde unitatea – în care, ca să spunem așa, converg religiile tuturor ființelor indivizibile. Câte minți ar fi, ar exista tot atâtea biserici dacă nu ar exista un simbol comun în fiecare societate religioasă. De aici rezultă următoarea consecință practică: simbolurile nu sunt ceva de care se poate dispensa, așa cum cred unii: fără simboluri, la fel s-ar întâmpla în Biserică ca și în filosofie. Dezacordul domnește în filozofie; ea este complet împrăștiată printre diverse opinii. De ce? Pentru că aici există doar un model sau simbol intern dat omului de Dumnezeu. Acestea sunt esența principalelor legi sau reguli ale activității umane, dar nu există un simbol extern. Cum ar trebui să fie compus simbolul Bisericii? Trebuie să conțină doctrina lui Dumnezeu și relația Lui cu lumea, doctrina nemuririi sufletului, reguli morale sau legea iubirii pentru Dumnezeu, aproapele și pentru sine; într-un cuvânt, trebuie să conţină o reducere pură a credinţei şi moralităţii. Fără aceasta, Biserica nu își va atinge scopul. Dezavantajele unui simbol se pot extinde până la punctul în care, în loc să promoveze scopul Bisericii, acesta i se va opune. Lasă punctele dăunătoare să intre în el; atunci nu va fi Biserica lui Dumnezeu cea care va apărea, ci o societate dăunătoare și dezastruoasă a făcătorilor de rele. 2) În plus, Biserica are nevoie de rituri exterioare – ceremonii sacre, fără de care nici ea nu poate exista. Acestea includ: a) adunările sacre (ce fel de societate sunt membrii căreia nu se întâlnesc niciodată?); b) zile sacre, care implică și: c) locuri sacre; d) rituri sacre care ar avea un motiv și scop religios și al căror sens ar fi și religios - acesta este un element necesar al Bisericii universale, care include: e) instrucțiuni verbale, rugăciuni, lecturi și cântări; f) ar trebui să existe și unele acțiuni simbolice în Biserică în care adevărurile religiei să fie exprimate emblematic. Nevoia lor se bazează pe faptul că mulți membri ai Bisericii au nevoie de reprezentări senzoriale ale adevărurilor religiei. 3) A treia condiție, fără de care Biserica nu poate exista, este existența în ea a unei anumite clase de cler. Adevărat, se poate imagina biserica ca pe o societate complet independentă. Aceasta a fost realizată de către Independenții Englezi (un grup religios-politic radical de puritani). Dar pentru ca ordinea să existe în biserică și pentru ca totul să se desfășoare în mod legal, acest lucru nu poate fi imaginat fără a permite conducătorilor în ea. Prin urmare, printre toate popoarele, chiar și printre cele sălbatice, găsim o clasă de preoți. De îndată ce această condiție este acceptată, este necesar să se stabilească a patra condiție - ierarhia. Căci cum pot aceste persoane să conducă biserica fără drepturi și legi cunoscute? Iată o scurtă imagine care arată bunurile bisericii naturale vizibile. Aceste accesorii sunt necesare în el. În consecință, părerea celor care doresc să despartă de religia creștină o înfățișare bazată pe apariția unei religii naturale este cu totul nedreaptă. Francezii au făcut un astfel de atac și, profitând de vremea revoluției, au reușit să distrugă întreaga biserică. Dar ce sa întâmplat? Cât a durat această stare de religie? În inimile oamenilor, religia și Biserica nu puteau fi distruse. Prin urmare, existența ei vizibilă a fost restabilită în curând. Opinia convenției naționale, emisă anterior împotriva întregii înfățișări a bisericii, a fost anulată, iar Robespierre însuși, ieșit din iad, ca să spunem așa, a spus: „Franța crede în Dumnezeu și în nemurirea sufletului”. Iată aspectul; căci acesta nu este altceva decât un simbol scurt. După aceasta, cei care respingeseră anterior Biserica au început să se unească în societăți religioase, iar închinarea publică a catolicilor, protestanților și altora a fost din nou restaurată. Mai mult, chiar și în timpul necredinței a existat o societate de teofilantropi. Scopul său era să elibereze oamenii de religia creștină și de toate înfățișările religiei naturale și să răspândească religia filozofică în rândul oamenilor. Membrii acestei societăți au preluat asta cu fervoare. Ce a venit din asta? Această societate a apărut ca o societate creștină: au scris un simbol scurt, care conținea la început doar faptul că ei cred în Dumnezeu, încearcă să trăiască virtuos și se așteaptă la nemurire. Atunci au simțit nevoia unei evanghelii, pentru compilarea căreia au ales pasaje excelente din Shuqing (cartea moralității chineze), Alcoran, Cicero, Platon, Seneca; dar chiar și aici cea mai mare parte este împrumutată din Vechiul și Noul Testament, în special din conversațiile lui Isus Hristos. În plus, au stabilit sărbători și zile speciale de cult. În raționamentul acestei instituții au dat dovadă de destulă inteligență. Ei aplicau toate sărbătorile fie anotimpurilor, fie vârstelor vieții umane, fie virtuților binecunoscute. Deci, au avut o sărbătoare de primăvară, sau o sărbătoare a lui Dumnezeu Creatorul, o sărbătoare a Providenței, a nemuririi, o sărbătoare a copiilor, a fidelității conjugale și altele. Aveau și locuri sacre. Astfel, încercând să se îndepărteze de creștinism, s-au întâlnit mereu cu el - chiar s-au întâlnit cu imagini ale creștinilor de frunte: de exemplu, celor care intrau în societatea lor li se dădea miere și lapte. Această societate a durat vreo trei ani. S-a dovedit clar că latura externă a religiei este la fel de necesară ca și cea internă. Fără aparențe, religia devine o chestiune de controversă. Să ne întrebăm: poate orice religie să conducă o persoană la scopul său? Nu toți. Dacă nu fiecare ne conduce la obiectiv, atunci care dintre ele atinge acest lucru? Nici unul dintre cei care au existat și există în rasa umană și care își datorează originea minții. Răspunsul imparțial la acest lucru în acest caz este că fiecare dintre aceste religii nu este doar insuficientă pentru a restabili ordinea morală între oameni, dar conține și o mulțime de lucruri care strică morala oamenilor. Istoria și rațiunea dovedesc acest lucru. Istoria arată că atât religia popoarelor, cât și cea a filozofilor, înainte de vremea religiei revelate, au avut multe erori dăunătoare. Aceste concepții greșite sunt foarte dăunătoare în religie. Astfel, moralitatea unei persoane care Îl imaginează pe Dumnezeu ca pe o ființă care este convenabil liniștită prin oferirea unui berbec este departe de moralitatea celui care se gândește la Dumnezeu ca la o Ființă care, pentru a-și potoli dreptatea, condamnă la moarte pe Unicul Său Fiu Născut (există o discuție excelentă despre importanța religiei de către un profesor de la Universitatea din Dorpat, vezi. „Lectură creștină”, 1831). Nota. Se mai poate spune că religia a suferit dintotdeauna și continuă să sufere din cauza părerii care o reprezintă ca pe ceva plictisitor, la care ar trebui recurs doar în momentele de pocăință. Între timp, de fapt, este o activitate care dă putere și viață tuturor activităților noastre. Fără el, toate ideile de filozofie sunt vise goale; aduce poeziei ceea ce este înalt și frumos în ea; Studiile astronomice sunt în primul rând plăcute pentru o persoană pentru că îl îndreaptă spre cer și îl apropie, ca să spunem așa, de Dumnezeu. Oamenii de știință care nu au religie se privează de singura lor plăcere. Fiecare știință examinează o anumită parte a lucrărilor lui Dumnezeu și, prin urmare, are propria sa latură religioasă. Părerea celor care spun că fiecare știință are propriul ei cerc special, complet separat de cercul religiei, este nedreaptă. Nu, toate științele sunt subordonate filozofiei și este direct legată de religie. În termeni practici, religia îi oferă omului plăcere. O persoană rămâne adesea în societate din cauza fricii. Pentru a te elibera de această frică, există două căi și metode: sinuciderea și religia. Cine își va simți dependența de Dumnezeu va deveni mai presus de orice frică - deasupra despotismului, pe care mii de martiri l-au dovedit - deasupra seducțiilor cărnii și ale lumii, pe care le vedem la asceți. La oamenii religioși, conceptul ideal filozofic al omului este complet realizat. O persoană religioasă are în el un principiu de neclintit; el nu cere un punct pe care să poată sta și să miște lumea: acest punct este în sine. Oamenii se comportă mai bine doar atunci când acţionează religios. Dacă ne uităm la scriitori, vom vedea că unii dintre ei s-au reflectat mai bine în momentele religioase decât în ​​alte momente. De exemplu, Derzhavin a scris multe poezii, dar oda lui lui Dumnezeu este superioară altora și, fără îndoială, aici și-a ridicat subiectul. Cicero, vorbind despre legislație și religie, s-a ridicat la culmi extraordinare; Conversația lui Platon despre nemurirea sufletului este mai bună decât toate lucrările sale. Kant și-a arătat mai ales inteligența când a scris despre cerința necondiționată și sfințenia legii morale și așa mai departe. II. Religia conform demnității sale interioare Trebuie să ne gândim acum dacă religia naturală în sine este suficientă sau insuficientă. Soluția la întrebarea semnificației religiei creștine pentru neamul uman depinde de soluția acestei întrebări. Căci dacă religia naturală este suficientă în sine, atunci religia creștină devine de prisos; în caz contrar, omenirea are nevoie de un ajutor supranatural - revelație. Forța întrebării este: poate religia naturală să-i aducă pe oameni la acel scop de perfecțiune căruia îi sunt destinați, adică îi poate conduce la adevăr, îi poate corecta moralitatea, le poate aduce fericirea? Răspunsul imparțial la aceasta este negativ. Acest lucru este confirmat colectiv, în primul rând, de istorie și, în al doilea rând, de rațiune. 1. Dintr-o trecere în revistă istorică a religiei naturale se dezvăluie că ea a fost întotdeauna și pretutindeni insuficientă, în toate epocile și printre toate popoarele a apărut într-o formă proastă. Pe partea speculativă, îi lipseau multe adevăruri religioase esențiale; dimpotriva, a fost desfigurata de multe erori si pareri superstitioase. Din punct de vedere moral, nici ea nu cunoștea multe virtuți, de exemplu, sacrificiul de sine și răbdarea, care stau la baza adevăratei virtuți, îi erau necunoscute; dimpotrivă, multe vicii nu numai că au fost tolerate, ci chiar sfințite de religia anticilor. Pentru a vedea acest lucru, să privim religia așa cum a apărut, în primul rând, printre popoarele educate și needucate; în al doilea rând, cum era în școlile filozofice. 1) Dintre popoarele needucate, religia naturală este întotdeauna prezentată sub forma politeismului, cel mai grosolan și senzual. Ce fel de moralitate au avut cu o asemenea doctrină speculativă, nu este nimic de spus despre asta. Dar religia este aproape la fel de imperfectă în rândul popoarelor educate, precum grecii și romanii. Din punct de vedere speculativ, politeismul în rândul acestor popoare era în plină forță. Olimpul Greciei era plin de zei, iar grecii încă inventau noi zei. Romanii, al căror Panteon și Capitoliu erau pline de zei, au adăugat alții noi la numărul lor cu fiecare regiune cucerită. Și amândoi aveau cele mai nedemne idei despre acești zei. Istoria originilor lor joase sau ridicole, istoria patimilor rușinoase, a vieților vicioase: acesta este ceea ce a constituit crezul lor! Această religie, trebuie adăugată, nu s-a format deloc printre ei. Ei înșiși au fost educați în științe și arte frumoase și au lăsat religia neatinsă sau au îmbunătățit doar aspectul cultului, fără să se gândească la esențial. De aici a venit un amestec teribil de gust și absurd. Au epuizat toată arta și cunoștințele pentru a-i împodobi pe zei și, între timp, în raționament, conceptele lor erau în profundă ignoranță; tâmplele lor străluceau de splendoare, iar în interiorul lor un cap sau un animal erau obiect de cult. Așa era latura mentală a religiei la greci și romani! Este greu de crezut că popoarele care încă rămân modele pentru noi în multe privințe au adorat astfel de zei. Aceasta a fost și partea morală a crezului lor. Morala, de fapt, nu avea legătură cu religia, care consta în sacrificii, efectuarea de ritualuri și închinarea exterioară a lui Dumnezeu. Că Dumnezeu, de fapt, este mulțumit numai de virtute, că El trebuie să fie adorat în duh și în adevăr: acest lucru le era necunoscut. De ce învățătura lor nu prescriea aproape nicio îndatorire, religia lor nu ținea de moralitate: dragostea pentru Dumnezeu, aproapele și pentru sine nu avea loc în ea. "O, Doamne! Dă-mi cinste, fericire, sănătate și îmi voi da virtute", a spus unul dintre oamenii de știință ai lor. Această deficiență nu este înlocuită de niciun model de moralitate. Nu aveau pe cine să imite. Căci zeii au prezentat exemple de vicii și atrocități, nu virtuți. Biografiile lor sunt pline de abominații și vicii. Aventurile lui Jupiter, Venus și alții nu pot decât să jignească sentimentele bune și religioase. Nu, nu oamenii au fost cei care trebuiau să imite zeii: era necesar să-i forțezi pe zei să imite oamenii buni și evlavioși. Astfel de vicii ale zeilor nu puteau decât să aibă un efect dăunător asupra moralității, chiar dacă oamenilor li s-au părut doar mici pete din viața lor. O inimă slabă și vicioasă și-a scuzat întotdeauna neajunsurile prin exemplul zeilor. Dacă astfel de vicii apar în morala zeilor, atunci în om pot fi ceva sfânt, sau cel puțin scuzabil. În India, ei încă cer castitate virgină ca sacrificiu pentru zei. În Roma și Grecia, zeii erau faimoși pentru necumpătarea, înșelăciunea și furtul lor; Erau cunoscuți pentru răutate, vrăjmășie, mândrie, adică cele mai teribile vicii. Un poet se plânge pe bună dreptate că Olimpul este locuit de creaturi demne de iad. Cum ar trebui să se simtă o persoană virtuoasă și prudentă când se gândește la o astfel de religie? Sfântul Ciprian, care în păgânism era devotat la tot felul de plăceri, fiind deja creștin, și-a îndreptat privirea către starea păgânismului, s-a îngrozit de aceasta și ne-a lăsat o descriere izbitoare a religiei păgâne (în scrisoarea sa către Donatus). La fel au fost și alte părți ale religiei, cum ar fi ierarhia. Propagarea adevărului nu era ocupația preoților; nu au alimentat decât superstiția prin îndeplinirea unor rituri sacre și s-au înrobit unei conștiințe timide și libertății de gândire pentru speciile interesate de sine. Cea mai importantă parte a ritualurilor lor sacre era ghicirea. Întrucât oamenii se ghidează cel mai mult de curiozitate, vor să pătrundă în viitor; În aceste ghicitori s-a concentrat atât atenția oamenilor, cât și a preoților. Iar aceste ghicitori nu erau altceva decât un mijloc iscusit de îmbogățire a preoților, sau o modalitate de a atinge scopurile politice; de aici s-a format sistemul extins de înșelăciune. Nu se poate imagina fără surprindere cum oamenii renumiți pentru virtute și înțelepciune, care hotărăsc soarta patriei și a popoarelor în Senat, nu îndrăznesc să pronunțe o singură judecată până nu învață de la auguri cum va ciuguli o pasăre bobul! Această stare de religie a produs cele mai triste spectacole: s-a săvârșit ridicolizarea zeilor, mai ales cu puțin timp înainte de Nașterea lui Hristos; superstiția a degenerat în necredință, care a distrus fiecare zeitate; dispreţul pentru orice religie devenea din ce în ce mai intens. Ce ar trebui să reprezinte umanitatea atunci din punct de vedere moral? Corupția marilor orașe și acum face să tremure inima bună; dar este mic în comparație cu înainte. Exemple de cruzime, ură, descrieri de circuri, scene de luptători cu sabii, imagini de voluptate și așa mai departe umplu mai mult de jumătate din istoria romană. Dacă ar exista oameni buni care nu au căzut în abisul corupției, atunci nu ar fi religia, ci propriile sentimente care i-ar ține pe marginea acestui abis. Așa era religia popoarelor și așa erau roadele ei! 2) De aici putem vedea deja demnitatea religiei filozofice. Căci când națiunile se înecau în rătăcire și depravare, filozofii nu trăiau pe nori, ci chiar printre aceste neamuri. Dacă înțelepciunea și instrucțiunile lor nu au putut corecta depravarea compatrioților lor, atunci acesta este un semn clar că ei erau imperfecți: religia filozofilor nu este bună pentru că nu era populară. Într-adevăr, pe de o parte, nu putem să nu fii surprins de succesele minții: ea a risipit multe obstacole pe calea iluminării, a făcut multe descoperiri și a reușit, contrar spiritului vremurilor, să stabilească multe adevăruri înalte. Acest lucru face onoare naturii umane și nu poate fi diminuat, pentru că este și o onoare pentru Dumnezeu. Dar religia naturală va servi și ca un monument etern al slăbiciunilor omului: chiar și printre cei mai buni filozofi este foarte imperfectă. Să ne uităm la reprezentanții filozofiei: grecii - Socrate, Platon, Aristotel; printre romani – Cicero. Și religia lor nu este de așa natură încât să nu fie nevoie să dorești mai bine. De la Socrate, ca filozof al bunului simț, ar fi trebuit să se aștepte la o religie mai bună. Dar a acceptat și politeismul, ca toate popoarele, cu singura diferență că îi subordona mai strict pe zei unei singure Zeități supreme decât preoții și poporul. El învață despre providență, dar își extinde efectul asupra vieții generale a lumii și a popoarelor, și nu asupra vieții private a fiecărei persoane; preda morala, dar nationala; Dușmanii vă permit nu numai să disprețuiți, ci și să urâți. El poruncește credința în nemurire, dar și aici arată slăbiciunea naturii; se luptă cu îndoielile și nedumeririle și își încheie învățătura: „Fie există o viață viitoare, fie nu; dacă există, atunci ar trebui să fie de dorit pentru o persoană virtuoasă; dacă nu, atunci din nou nu este nicio pierdere pentru el: ea este răsplătită cu conștiința ei”. În cele din urmă el adaugă: „Trebuie să mergi la munca ta, adică să trăiești, iar eu trebuie să beau paharul, adică să mor. Numai zeii știu ce este mai bine”. Vor spune că a predat în acest fel, adaptându-se la conceptele și caracterul oamenilor; dar o astfel de presupunere nu are nicio bază. El a arătat ce religie a profesat sacrificând un cocoș lui Esculapius înainte de moarte; la ușa eternității nu avea niciun motiv și nu putea fi ipocrit. Întreaga sa viață arată că era în general străin de ipocrizie: după ce a auzit singur condamnarea la moarte, a acceptat să moară mai degrabă decât să fugă, când putea să o facă și a fost încurajat să facă acest lucru de sfatul prietenilor. Astfel, dacă ar fi recunoscut spiritual o altă religie decât cea pe care a predat-o, atunci, fără îndoială, ar fi lăsat-o pe cea falsă la ușa mormântului și nu s-ar fi hotărât să o sigileze cu moartea. Deci, religia lui Socrate era o religie fără lumină. Platon, ca filozof al minții, a făcut multe pentru religia naturală prin învățătura sa despre lumea ideală. Luând multe din lumea senzorială, el a adăugat multă valoare lucrurilor spirituale; După ce a atras atenția compatrioților săi asupra celei cerești, el a slăbit puterea senzualității în ei. Dar, de asemenea, învățătura lui nu poate fi o învățătură universală a adevărului pentru rasa umană, atât din punct de vedere speculativ, cât și din punct de vedere moral. 1) Doctrina lui despre eternitate nu poate avea loc în sistemul religiei, pentru că este dualistă (duală). Dacă cineva, atunci Dumnezeu este cel mai potrivit pentru autocrație. 2) Multitudinea de zei pe care îi recunoaște, deși subordonați, în religie trebuie să aibă și o influență dăunătoare asupra moralității. Cu politeismul nu poate exista unitate în religie. 3) Doctrina nemuririi sufletului este desfigurată și de părerea lui despre transmigrarea și căderea lor. Sistemul său moral poartă pecetea slăbiciunii și a iluziei; este molipsită de fanatism și visare cu ochii deschisi; viciile ei sunt vizibile din societatea lui exemplară. A alungat căsătoria, a permis abandonul copiilor și așa mai departe. După ce a alungat căsătoria din republica sa, el avea, desigur, un scop avantajos: voia să unească în cea mai strânsă uniune toți membrii societății, în timp ce legăturile de familie ne leagă exclusiv de anumiți indivizi. Dar metoda pe care a propus-o pentru aceasta nu-i onorează mintea. Pentru că, în primul rând, nu este valabil. Prin distrugerea legăturilor de familie, a fost posibilă extinderea dragostei unui cetățean numai la un cerc apropiat de oameni, de exemplu, care trăiesc într-un oraș, și nu la toți membrii societății îndepărtate. În al doilea rând, această metodă este condamnabilă. Dorind să introducă o singură virtute - iubirea socială reciprocă, a distrus multe altele, pe cele de familie. Incomparabil mai înaltă în înțelepciune este mijlocul prin care Isus Hristos și-a propus să-și unească aproapele unul cu celălalt – rudenia spirituală. Numai Dumnezeu este Tatăl tuturor oamenilor; prin urmare, toți oamenii sunt frați unul cu celălalt. Un singur Mântuitor, care ne-a răscumpărat pe toți din robia păcatului și a morții cu Sângele Său; prin urmare, toți suntem din același sânge, împărtășim cu Trupul și Sângele Său. Religia lui Platon nu este demnă de rasa umană! Cu atât mai puțin poate religia lui Aristotel să fie o religie demnă de umanitate. Această veșnicie a lumii, distrugându-ne speranțele, această doctrină incertă despre soarta sufletelor, acest mișcător, atât de puțin despărțit de lume, această republică cu viciile care sunt vizibile în republica lui Platon, nu pot constitui semne ale unei bune religii; iar metoda scolastică de prezentare și limbajul abstract fac din el un subiect de studiu numai pentru școli și filosofi, și nu pentru națiuni. Chiar dacă toate aceste sisteme sunt combinate între ele, chiar și atunci este imposibil să extragem din ele semne demne de adevărata religie. Căci erorile unui filozof nu sunt deloc corectate de altul; dimpotrivă, fiecare dintre ei, fugind de o extremă, cade în alta, mai periculoasă. Cicero, care a studiat și a revizuit critic lucrările tuturor filozofilor, nu a alcătuit o doctrină adevărată și nu s-a ridicat deasupra modelelor sale. Era convins de nemurire printr-un sentiment interior, pe care l-a numit augurium saeculorum. Faptul că a făcut din acest adevăr un obiect al simțirii poate fi din meritul lui, dar l-a îndepărtat din minte prin scepticismul său. Astfel, reprezentanții iluminismului antic nu puteau prezenta umanității nu doar un model, ci și semne ale unei religii adevărate și universale; căci ei înșiși nu le cunoșteau. Și ceea ce știau ei, nu le-au spus oamenilor. Toți au spus că filozofia și înțelepciunea nu iubesc pătratul, ci singurătatea; că cele mai importante adevăruri nu trebuie comunicate oamenilor. Acest lucru arată că ei au văzut adevărul religiei ca pe ceva privat și nu public. Ar putea fi astfel de filozofi mentorii omenirii?.. Ce a cauzat asta? Fără îndoială, din slăbiciune. Moartea lui Socrate le-a luat curajul și au refuzat să predice adevărul pe străzi. Aici a apărut în ei ipocrizia, cea mai nevrednică de înțelepciune. E ciudat să auzi cum Aristotel, în cercul studenților săi, râde de politeism, superstiție, prejudecăți, iar apoi într-o piață ateniană jertfește un animal unui zeu... Așa au făcut predicatorii adevărului lui Hristos!... La Pitagora, unii se gândesc să pună în evidență un demn predicator al adevărului, căci el și-a educat în școala locuitorii Italiei. Dar intențiile sale se limitau doar la tipurile politice: voia să ofere italienilor o bună ordine civilă și să-i facă locuitori fericiți. Și religia lui nu putea fi un model pentru alții. Era un amestec de speculații cele mai înalte cu opiniile cele mai josnice, cele mai înalte legi cu forțe materiale oarbe. O astfel de religie nu merita să fie predicată lumii. Acesta este genul de religie pe care o vedem în omenire înainte de nașterea lui Hristos! Printre oameni sunt superstiții și imoralitate; la filozofi există eroare pe de o parte și slăbiciune pe de altă parte. Această stare de religie este foarte bine exprimată de scena pe care a găsit-o Sfântul Pavel la Atena. „Pe când treceam și cercetam bisericile voastre”, spune el (Faptele Apostolilor 17:23), „am găsit o biserică pe care era scris: „Un Dumnezeu necunoscut”. Așa că vechii l-au adorat pe acel Dumnezeu pe care nu-l cunoșteau și nu l-au cunoscut pe acel Dumnezeu pe care ar fi trebuit să-l venereze. Ce avea să se întâmple mai departe cu omenirea, când barbarii atacau partea de sud a Europei, cu o asemenea religie?... Creștinismul ar fi trebuit să prevaleze peste grosolănia barbarilor; trebuia să topească aceste amestecuri de popoare în forme noi. Dar fără aceasta, religia naturală ar fi îngropată sub ruinele statelor. Nu este firesc să tragem concluzia după aceasta că religia naturală nu este suficientă pentru o persoană, că mintea are nevoie de ajutor de sus care să o conducă către adevărata fericire? Acest gând s-a născut de la sine printre toți cei care au considerat starea umanității. De exemplu, la Socrate, Alcibiade vrea ca Dumnezeu Însuși să-i învețe pe oameni adevărul. În Platon, cineva spune că adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu poate veni doar de la Dumnezeu. Deci, acesta este adevăratul merit al înțelepților pentru religie: ei au recunoscut că nu pot fi vestitori ai adevărului și prin aceasta au deschis calea către religia cerească. Religia naturală dobândită la fel de puțin după Nașterea lui Hristos. Deodată, după venirea Lui, vedem că a căzut împreună cu filosofia. Porfir, Iamblichus, Celsus vor să o susțină și să o transforme; lipsa credinței speculative este compensată de alegorii și sacramente; În loc de morală pură, sunt introduse rugăciuni, imnuri și sacrificii. Dar nu au putut să rețină ceea ce era destinat unei căderi complete. Și chiar asta filosofii amintiți au dobândit pentru religie naturală din creștinism. Egoismul și ideile greșite despre creștinism au fost motivul pentru care ei înșiși nu au devenit creștini. Cu toate acestea, trebuie să admitem că au făcut un serviciu satisfăcător religiei naturale (vezi conversația lui Euler). În Evul Mediu această religie nu putea face progrese. Apoi credința creștină a căzut și ea într-un oarecare declin din ignoranța superstițioasă și grosolănia moravurilor: la ce se putea aștepta păgânul? În cele din urmă, chiar și în timpurile moderne, nu este de așa natură încât să poată satisface toate nevoile minții și ale inimii. Oricât de mare ar fi serviciul noilor filozofi pentru filozofie, ei nu pot fi profesori ai umanității, pentru că niciunul dintre sistemele lor nu poate fi convertit la religie. Au pasaje comune în care sunt afirmate anumite adevăruri utile și morale; dar aceasta nu poate avea valoarea vreunui merit important, căci sistemele lor au prețul unei școli; așa că ei înșiși au recunoscut-o. Acesta este, de exemplu, sistemul lui Fichte. Nicăieri mintea umană nu a arătat un asemenea efort ca aici; dar nici o lucrare a lui nu este atât de îndepărtată de folosul public ca aceasta. Același lucru se poate spune despre alți filozofi. Adesea, cu înțelepciunea lor, ei întunecă religia creștină mai mult decât contribuie la binele umanității. Din punct de vedere practic, predarea lor este extrem de insuficientă. Kant a oferit doar serviciul religiei naturale pe care a clarificat și a purificat ideea de moralitate; dar această idee este cunoscută de mult în creștinism: numai acolo cerințele moralității sunt dizolvate prin compasiune: creștinismul permite și motivații străine, cu care slaba noastră virtute este întărită; iar Kant a luat aceasta, ca sa spunem asa, carja, acest sprijin al moralitatii umane si a cerut cea mai pura virtute, fara a fi aplicata umanitatii. Ce putem spune după aceasta despre popoarele sălbatice care sunt îndepărtate de iluminismul general? Și când pot spera să vadă o religie perfectă? Mai întâi trebuie să-și cultive pământul, să învețe să satisfacă cu ușurință nevoile vieții, apoi să înceapă treptat educația și să ajungă ei înșiși la adevărata religie; iar asta va dura multe secole. Dar nici atunci ei nu vor putea să-și formeze o religie adevărată pentru ei înșiși; acest lucru este cel mai izbitor dovedit în statul indian. Dacă vreo religie, atunci, fără îndoială, religia indienilor ar fi trebuit desăvârșită și formată pe deplin într-un timp atât de lung; căci vechimea ei se întoarce până la pandemoniul babilonian. Dar ce vedem în această religie? Acesta este un amestec dintre cele mai intense contemplații metafizice cu cele mai absurde opinii despre lumile morților, despre zei, eroi morți și așa mai departe. De aici - concluzii practice despre transmigrarea sufletelor, despre umplerea și controlul tuturor părților lumii cu spirite, îndumnezeirea unor părți ale naturii, sau mai bine zis, natura în toate formele ei. De aici și părerea despre locuirea spiritelor rele în oamenii din clasa de jos, spitale pentru animale bolnave, evitarea oricărui contact cu paria (un fel special de indieni disprețuitori) pentru a menține puritatea morală. Religia naturală a devenit astfel de la începutul ei de-a lungul mai multor secole. Dar poate că această religie a devenit astfel într-un fel accidental? Poate că, odată cu educația treptată a umanității, își va atinge în cele din urmă perfecțiunea cuvenită? Poate că beneficiile Revelației nu sunt necesare? Înainte de a începe să răspundem la această obiecție, să observăm că religia în rasa umană nu a apărut întâmplător în niciun fel, ci a fost plantată de Însuși Dumnezeu. De aici vom vedea că religia în rasa umană trebuie să fie subiectul unei Providențe speciale a lui Dumnezeu. Într-adevăr: cercetând religia, am văzut deja că ea a fost întotdeauna și pretutindeni insuficientă, imperfectă; dar în același timp au văzut și că a existat mereu peste tot. Întrebarea este: de unde a venit? Istoria a refuzat să răspundă la această întrebare pentru că este mai tânără decât religia. Nici măcar legendele nu vorbesc clar despre asta, pentru că religia este mai veche decât ele. Cu toate acestea, de-a lungul multor secole, o voce constantă trece dintr-o adâncime de nepătruns, că religia a fost dată omului de sus. Este corectă această voce? Nu omul însuși a creat-o? Trei cei mai excelenți filozofi, care prin simpla autoritate a numelor lor și acordul lor reciproc ne pot inspira să avem încredere în ei înșiși și care au gândit acest subiect fără nici un atașament față de religie, trei astfel de filosofi: Kant, Fichte și Schelling - au atribuit în unanimitate începutul religiei lui Dumnezeu. Așa ar trebui să fie în ordinea naturală a lucrurilor. Religia trece din generație în generație conform legendei. Cu balbuitul limbajului, copilul primește concepte religioase de la tatăl său, care el însuși a fost învățat și de la altul și așa mai departe. Astfel, un lanț neîntrerupt de învățare se întoarce la prima persoană. Cine l-a invatat religia? Să presupunem că avea abilități bune, dar dacă erau doar abilități și dacă nu ar fi să rămână fără religie, atunci pentru abilități trebuia să existe un fel de profesor - Însuși Dumnezeu, sau un fel de spirit, care să insufle concepte religioase în abilități. Fără această învățătură, omul nu ar fi avut o religie. Unii filozofi (de exemplu, Rousseau), care nu voiau să accepte religia naturală ca fiind Divină, au presupus că omul se afla la început într-o stare bestială, că abilitățile lui erau încă ascunse sub crusta animalității și trăia, ghidat doar de înclinații naturale, că religia s-a format și dezvoltat în el mult mai târziu, odată cu descoperirea și formarea abilităților sale. Această viziune este complet greșită. Căci dacă adevărurile religiei sunt atât de sublime și abstracte încât pot intra în conștiința unei persoane numai cu dezvoltarea deplină a puterilor sale; atunci Dumnezeu Însuși a trebuit să ia parte la bietul om. Nevoia naturală a minții și a inimii nu putea rămâne nesatisfăcută, iar Dumnezeu nu putea lăsa o persoană desemnată pentru scopuri mai înalte fără religie. Dumnezeu însuși a trebuit să-i aranjeze o religie. Astfel, nu există, strict vorbind, o religie naturală în experiență. Cei mai buni gânditori erau conștienți de acest lucru; iar gânditori ca Rousseau nu au acordat nicio atenție stării de lucruri. Moise spune pe bună dreptate că omul a vorbit mai întâi cu Dumnezeu; în această legendă priveliștea este cu adevărat filozofică! De ce este filozofia asemănătoare religiei în acest caz? Pentru că ele se bazează pe o singură idee, iar mintea nu-și poate imagina originea religiei altfel decât că a fost implantată în om de Însuși Dumnezeu. Dacă religia în rasa umană este lucrarea lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu trebuie să o păstreze în ea și să compenseze deficiențele ei. Fiind lucrarea lui Dumnezeu la început, ea trebuie păstrată de Dumnezeu: omul însuși nu a putut-o produce la început; trebuie să depindă și de Dumnezeu pentru existența, destinul și împlinirea lui. Mintea umană în sine este foarte slabă și imperfectă; el nu poate avea nicio cunoaștere solidă de care să nu se îndoiască, pentru că nu poate fi niciodată complet încrezător în corespondența ideilor sale cu proprietățile obiectelor. El nu poate intra în lucrul în sine și își întemeiază toată încrederea în adevărul gândurilor sale numai pe legile activității sale, adică pe credința în minte. Fundația este cea mai șubredă, asupra căreia poate veni întotdeauna gândul: este chiar așa? Criticii spuneau: între minte și lume se află un abis de netrecut, o perdea de nepătruns ne ascunde existența lucrurilor. Dacă aceasta este proprietatea minții umane, atunci cât de necesar este ca o persoană să fie asigurată de adevărurile religioase printr-o altă mărturie! Cât de necesar este pentru el ca o ființă să treacă prin acest abis de netrecut, să rupă pentru noi acest văl de nepătruns și, văzând tot ce este departe de noi, să ne spună că tot ceea ce credem este adevărat, tot ceea ce sperăm este imuabil, tot ceea ce ne angajăm să facem este drept! Cât de necesară este pentru noi o astfel de ființă care ar fi calea, adevărul și viața noastră! (Această ființă este, evident, Dumnezeu-omul, Iisus Hristos. El vede și știe totul, pentru că el creează totul; el reprezintă un exemplu perfect de activitate, căci este Ființa Preasfântă în trup; el servește drept garanție imuabilă a făgăduinței, căci a participat la Sinodul Etern și și-a luat asupra sa împlinirea ei). Lipsa unor astfel de dovezi (Dumnezeul-omul) i-a făcut întotdeauna pe filosofi să se clatine în speculațiile lor, deoarece fiabilitatea lor s-a bazat întotdeauna doar pe idei și concepte. Platon și Socrate au simțit întotdeauna nevoia să-și întărească adevărurile; erau mai încrezători în ei cu inima decât cu mintea. Cât de mult depășește în acest caz încrederea unui om de rând creștin pe cea a unui filozof! Pe de altă parte, religia trebuie să existe pentru întreaga rasă umană sau pentru mulți; trebuie să existe în aparență și să fie exprimat de Biserică. Cine va întemeia Biserica? Ea nu se poate descurca fără un model public: cine îl va compune și îl va scrie? Dacă încredințați acest lucru celui mai înțelept dintre națiuni, va fi suficientă autoritatea unei singure persoane pentru a forța toate națiunile să urmeze modelul pe care l-a compilat? În orice națiune se pot distinge două clase de oameni: o clasă este iluminată, cealaltă este neluminată. Primul nu va urma modelul acceptat, pentru că este opera unui om asemănător și egal cu el; al doilea - pentru că nu-l poate convinge să facă acest lucru; căci din nou înțeleptul din ochii lui nu este altceva decât o persoană obișnuită. Deci, în ambele cazuri, este nevoie de mai mult decât o persoană. Și dacă religia naturală a fost ferm întemeiată în rasa umană, a fost doar pentru că era venerată ca divină, comunicată de sus. Altfel nu ar putea exista mult timp. Exemplul Bisericii Teofilantropice Franceze ne convinge fără îndoială de acest adevăr. Ea a existat doar trei ani - până atunci, până când entuziasmul apărătorilor și admiratorilor ei a dispărut: odată cu el a dispărut. Și foarte natural! Când cineva a fost chemat să profeseze această nouă religie, el s-a întrebat: "De ce ar trebui să merg la această biserică? - Să recunosc și să mărturisesc învățăturile ei? Dar eu însumi pot compune o astfel de doctrină. Deci, este mai bine să stau acasă." Astfel religia naturală nu ar putea exista deloc, sau cel puțin nu ar supraviețui, dacă nu s-ar baza pe Revelație: numai numele revelației o salvează de la distrugere. De asemenea, este imposibil să credem că religia naturală s-ar baza și s-ar putea baza pe o revelație imaginară dacă nu ar exista una adevărată. O monedă falsă presupune întotdeauna existența uneia adevărate. Până acum am considerat religia în raport cu oamenii; Acum să ne uităm la el însuși, indiferent. Să ne imaginăm că religia naturală în sine este de încredere și convingătoare, că ea poate de la sine să se stabilească în umanitate; întrebarea este: ce beneficii îi poate aduce ea în starea lui de corupție? Religia trebuie să conţină o unire între Dumnezeu şi om. Dar uniunea dintre Dumnezeu și om este ruptă de neascultarea primului om. Omul este în dușmănie cu Dumnezeu și consecințele nocive ale vrăjmășiei sunt vizibile. Numai mințile mici au respins căderea omului; pentru filozofii chibzuiţi era de netăgăduit. Cum a fost ruptă această unire și cum poate fi restaurată? Religia naturală a încercat întotdeauna să rezolve această problemă, încercând să scoată omul din starea sa dezastruoasă. Dar deciziile ei au fost diferite și ea nu a determinat calea de a atinge adevăratul scop. Mulți au căutat izvoarele răului în materie, alții – în așa-numitul principiu rău, câțiva l-au căutat acolo unde trebuia, adică în inima omului. Filosofii de astăzi sunt la fel de nesatisfăcători în această privință. Nu se poate citi fără regret modul în care Kant se străduiește să ajungă la începutul răului: el devine sofist și scolastic. Este atât de tensionat aici încât, citindu-l în această ceartă, nu se poate să nu râdă. Urcând la începutul răului, el se cufundă în abis; căderea omului se îmbină cu existenţa. Însăși ființa și conștiința lui este o cădere departe de Dumnezeu. Care este motivul pentru aceasta? Ca răspuns la aceasta, el se pierde în conștiința de sine. Mintea omenească se pierde și atunci când vrea să decidă: cum va avea loc restaurarea omului? Nimeni nu se îndoiește că această restaurare va avea loc, dar nimeni nu știe imaginea acestei restaurări. Latura senzuală prezintă omului sacrificii, dar ele sunt imperfecte; Sângele caprelor, după apostolul Pavel, nu curăță pe nimeni de murdărie. Latura rațională, filozofică, vrea să împace o persoană cu Dumnezeu prin pocăință. Dar pocăința corectează o persoană? Răul dispare de la sine? Nu, mulți mor cu un sentiment de pocăință completă și, în ciuda acestui fapt, abilitățile lor malefice rămân. Și asta se întâmplă chiar și celor mai buni dintre oameni; ce putem spune despre răufăcători? Să presupunem chiar că prin pocăință o persoană se poate corecta pe sine; dar cum va corecta tulburarea pe care a provocat-o în natură? Nu vedem în lucruri dezordinea produsă și produsă de păcatele noastre. Dar păcatele noastre acționează asupra soarelui și dincolo, doar privirea noastră vătămată nu vede acest lucru. Acest lucru este posibil și este dovedit de experiență. Soarele fizic poate actiona asupra noastra cu razele sale; De ce gândurile noastre nu pot acționa asupra lui? Că gândurile au o astfel de proprietate este evident din experimentele magnetice, pentru că cei în somn magnetic nu pot tolera gândurile rele ale oamenilor prezenți cu ele: le provoacă durere. De ce? Pentru că în acel moment sufletul se află într-o legătură atât de strânsă cu obiectele exterioare care îl înconjoară, în care se află cu propriul său corp și, prin urmare, tulburările din ceilalți sunt la fel de sensibile la el ca și tulburările din corpul său. Imaginează-ți că milioane de spirite acționează în acest fel asupra sistemului lumii: ce se va întâmpla atunci în el? Greatest mess! Who corrects him? Cine nu permite unei persoane să creeze o tulburare completă în natură și naturii să-și reverse dușmănia asupra unei persoane? Without a doubt, God does all this. Astfel, este suficient să corectăm neajunsurile credinței în Dumnezeu pe care Kant le poruncește? No, this faith does not solve anything. Pentru a rezolva toate întrebările similare, trebuie să cunoașteți lumea și eternitatea. În acest caz, Revelația este cel mai mare beneficiu pentru rasa umană. Deci, religia naturală nu este suficientă în raport cu: a) începutul ei; b) a continua; c) la fiabilitate; d) la rezolvarea unor întrebări importante, precum: despre originea stării primitive a omului şi a lumii. Religia naturală se transmite de la tată la copii mereu sub scutul revelației adevărate sau false. Să ne imaginăm că e slabă: cum o pot repara acum? Oamenii, considerându-l Divin, îl fac cu totul inviolabil și, temându-se de Divin, se tem să facă cea mai mică schimbare în religie, al cărei izvor, după părerea lor, este în Dumnezeu. Acest lucru a fost exprimat în religia grecilor și a romanilor. În timp ce erau angajați în arte, ei nu s-au angajat în religie, pentru că le era frică să o atingă ca pe o Revelație Divină. De aici vine dorința ca Divinul să vină în ajutor și să ofere dovezi pentru credință, să dea putere activității și să dea garanții pentru speranță. Din aceasta, păgânii au concluzionat că era potrivit ca Dumnezeu să învețe regulile religiei. Același lucru a servit drept bază pentru faptul că religia lor a fost întotdeauna bazată pe revelație, deși imaginară. După aceasta, putem spune că religia revelată nu este necesară? Aceasta duce la concluzia că conceptele religioase trebuie comunicate omului într-un mod miraculos? Nu există încă suficiente premise pentru aceasta. Că o persoană are nevoie de ajutor este evident, dar modul în care ar trebui să i se acorde este încă ascuns. Mintea nu se va calma până nu va afla că nu există alte mijloace în afară de Revelația și că acest mijloc este cel mai bun. Fără îndoială, Dumnezeu ar fi putut folosi alte mijloace, dar din moment ce El a folosit Apocalipsa, Apocalipsa este unul dintre cele mai bune mijloace. Aceasta încheie studiul nostru general asupra religiei naturale. Deci, am văzut: această religie a fost peste tot și mereu, mai mult sau mai puțin diversă peste tot; istoria nu-și poate arăta originea, este mai veche decât ea și chiar și cele mai multe legende sunt mai tinere decât religia; mintea spune că religia se bazează pe natura spiritului uman și se dezvoltă odată cu dezvoltarea puterilor spirituale, prin urmare, așa cum este o persoană, așa este Dumnezeul său. Religia este unirea omului cu Dumnezeu; sunt două părți: Dumnezeu și omul; legătura dintre ele constituie nemurirea, fără de care această unire nu poate exista. Subiect de religie: Dumnezeu, pace și viață spirituală; totul este îndreptat spre minte, spre ideile ei, iar facultățile inferioare sunt doar interpreți, adesea întunecând-o și luând convenabil direcții antireligioase. Deoarece obiectele religiei sunt suprasensibile, ele par deci de încredere. Ea există într-o formă impură și insuficientă atât între popoare, cât și printre filosofi. Rațiunea nu îi poate da perfecțiune și putere. Această insuficiență a religiei naturale îl face pe om să dorească ajutor. Dar de unde o poate lua? Desigur, de sus, din ceruri, căci nu este nimeni pe pământ de la care să se aștepte. Rasa umană chiar credea că acest ajutor fusese deja dat, căci toate religiile existau sub numele de revelație. Prin urmare, Revelația, ca fenomen universal și mereu prezent, numai din acest motiv ar trebui să ne atragă toată atenția. Ați putea fi interesat de: