Лекция первая. О религии вообще

Omawiając religię w ogóle, musimy pokazać, skąd ona pochodzi w człowieku i jak powstała; jak się wyraża i jaki jest jej duch; jaki jest cel i jakie są jego właściwości. Stąd w naturalny sposób ujawni się nam jej niedostatek i niekompletność, ujawni się potrzeba innej, najwyższej i najdoskonalszej religii, a tym samym zostanie wybrukowana droga do teologii chrześcijańskiej. Traktat ten powinien rzeczywiście zająć miejsce w systemie filozoficznym, gdyż religia naturalna jest przedmiotem filozofii. Ponieważ jednak filozofia nie patrzy na religię z tej strony, z której powinniśmy na nią patrzeć, aby doktryna religii w ogóle mogła być dobrym przygotowaniem do teologii, przedstawimy ją tutaj zgodnie z naszym celem. Mianowicie, na religię spojrzymy z dwóch stron: czym jest religia sama w sobie i czy sama w sobie jest wystarczająca? Dlaczego nasz traktat o religii będzie ogólnie składał się z dwóch części: 1) religia sama w sobie; 2) religia zgodnie z jej wewnętrzną godnością. Zanim pokażemy, czym jest religia sama w sobie, poczynimy kilka uwag na temat nazwy religii. Być może pojęcia związane z jego różnymi nazwami pomogą nam zrozumieć jego istotę. Religia ma różne nazwy. W Piśmie Świętym nazywa się to „przymierzem”, „prawem”, „służeniem Bogu”, „drogą Jehowy” lub po prostu „drogą”. Rozmyślana w sercu człowieka nazywa się „chodzeniem z Bogiem, bojaźnią Bożą”; wśród naszych przodków nazywało się to wiarą; obecnie wśród ludzi świeckich znane jest ono pod nazwą „prawa Bożego”; coraz częściej nazywa się to religią. Słowo religio ma trzy pochodne, z których każda rodzi myśli o religii, jedna bardziej budująca od drugiej. Tak więc Cyceron wywodzi tę nazwę od słowa relegre – przeczytaj ponownie, przejrzyj, zbadaj. Dlatego religia z nazwy jest niczym innym jak erudycją, wiedzą i przeciwstawia się niewiedzy, jest córką światła i jest obca wszelkim przesądom. Chrześcijański Cyceron, Laktancjusz, tworzy religio z ligo, aby wiązać, jednoczyć. Dlatego Laktancjusz nazywa religię jednością Boga i człowieka; Imię to najlepiej oddaje istotę religii. Św. Augustyn jeszcze bardziej charakteryzuje religię, wywodząc ją z religo – zjednoczyć, przywrócić jedność dwóch oddzielonych istot. Według tej koncepcji religia jest połączeniem Boga z upadłym człowiekiem; Nazwa ta wyraża istotę religii istniejącej od upadku człowieka, a więc religii chrześcijańskiej. Nazwy religii w Piśmie Świętym nie wyrażają w pełni jej istoty. Tak więc przymierze, jeśli przez jego nazwę rozumiemy obietnice ze strony Boga i ich przyjęcie pod pewnymi warunkami ze strony człowieka, to przede wszystkim przystoi jedynie religii żydowskiej. Słowo prawo ukazuje jedynie praktyczną stronę religii, która wyznacza sposób naszego działania. „Służenie Bogu” jest jedynie pozorem religii. „Droga” jest wyrażeniem wieloznacznym: obejmuje także „zstąpienie” ze strony Boga: Bóg zstąpił do człowieka w stworzeniu, zstępuje w Opatrzności i zstąpi w przyszłym sądzie; – i „wstępowanie” ze strony człowieka: człowiek wznosi się do Boga przez wiarę, nadzieję i miłość. „Chodzenie” z Bogiem wyraża wewnętrzne duchowe usposobienie człowieka i związaną z nim świętą aktywność wynikającą z poczucia wszechobecności Boga. „Bojaźń Boża” to uczucie wywodzące się z idei Bożej sprawiedliwości, która powstrzymuje złe skłonności woli. Dlatego taka nazwa bardziej pasuje do religii żydowskiej, która krępowała strachem Żydów o twardym karku, ale nie do końca jest odpowiednia dla religii chrześcijańskiej. Nazywamy to „wiarą”. Nazwa ta charakteryzuje religię z punktu widzenia jej przedmiotów, które przekraczają nasze zrozumienie; obejmuje jednak jedynie spekulatywną część teologii. Wśród ludzi świeckich nazywa się to obecnie „prawem”, ponieważ uważają oni wiedzę spekulatywną za niepotrzebną dla siebie i przez religię rozumieją jedynie aktywne nauczanie wiary. Z tych nazw jasno wynika, że ​​religia jest relacją człowieka do Boga i Boga do człowieka. Powstaje pytanie: czym ono samo w sobie jest? Gdzie są odpowiedzi na to pytanie? Są dwa z nich: po pierwsze, „historia” może i powinna odpowiedzieć; drugie – „filozofia” może i powinna odpowiedzieć. 1) W historii świata religia jawi się nam przede wszystkim jako „zawsze obecna towarzyszka” wszystkich narodów w ogóle. Są stopnie, na których człowiek nauki i sztuki zostaje pozostawiony, gdzie nie idą za nim cywilne rządy i prawa, gdzie nie ma życia społecznego, gdzie nie jest mu znane nawet najbardziej ustabilizowane życie; ale religia idzie ponad to wszystko dalej, nigdzie go nie opuszcza, podąża za nim na wszystkich stopniach wykształcenia, żyje we wszystkich klimatach i krajach, jednym słowem: nie podlega żadnym warunkom modyfikującym ludzką egzystencję. Na przykład występuje także wśród ludów najbardziej oddalonych od wykształconego świata - Eskimosów; Niegrzeczni mieszkańcy Ziemi Ognistej też to mają: mają własną religię i swoich bogów. Chociaż niektórzy podróżnicy napotkali ludy, które zdawały się nie mieć śladów kultu; ale w związku z tym w żadnym wypadku nie powinniśmy odrzucać naszego stanowiska. Po pierwsze bowiem takie przykłady są bardzo rzadkie – co do tego zgodni są zarówno podróżnicy, jak i kronikarze; po drugie, w krótkim czasie podróżnicy nie mogli w pełni poznać moralności, zwyczajów i instytucji społecznych takich ludów, zwłaszcza że ludy te w odniesieniu do religii rządzą się prawami tajemnicy, to znaczy mają tendencję do ukrywania swojej religii przed ludźmi im obcymi i wrogimi, co zostało później potwierdzone, gdy zaczęto odkrywać religię i kult wśród tych samych narodów; po trzecie, jeśli jakiś naród faktycznie nie miał żadnych oznak religii, to sądząc ściśle, nie wynika z tego, że nie ma on żadnej religii. Może znajdować się w sercach ludzi, może być zawarta w niektórych z ich mrocznych myśli o Bogu, od którego wszystko zależy i przez którego wszystko jest kontrolowane. Żadna niegrzeczność nie może być poza zasięgiem religii. Z drugiej strony, choć istnieli ludzie oświeceni – filozofowie, którzy odrzucili Opatrzność Bożą i zależność świata od Boga i zniszczyli wszelką religię, to jednak z tego powodu nie możemy odrzucić prawdy naszego poprzedniego stanowiska. Przeciwko temu można powiedzieć to samo, co powiedziano powyżej, a mianowicie: po pierwsze, przykłady te są bardzo rzadkie; po drugie, większość z tych filozofów nosiła imię ateistów tylko dlatego, że odrzucili bogów swojej ojczyzny; ale mogli wyznawać innych bogów; po trzecie, zresztą prawie większość z nich wypowiadała się z próżności, pisząc bezbożne systemy wyłącznie z chęci popisywania się dowcipem. A nawet jeśli w świecie moralnym rzeczywiście istniały takie potwory, niszczą one i obalają powszechność i konieczność religii w takim samym stopniu, w jakim potwory świata fizycznego obalają prawa fizyczne. Zatem pierwszą właściwością religii rozpatrywaną w obszarze światowego doświadczenia jest jej powszechność. Dlatego nie jest to coś przypadkowego, ale jest niezbędnym dodatkiem rodzaju ludzkiego, niezbędnym elementem w składzie naszej egzystencji. Ale ta religia, niezbędna każdemu, jest nieskończenie różnorodna wśród wszystkich narodów. Ludzie nie są zgodni co do niczego bardziej, niż co do tego, że istnieje jakiś najwyższy Byt – początek i koniec wszystkiego; lecz w niczym nie zgadzają się tak bardzo, jak w swoich koncepcjach dotyczących tej Istoty. Nie analizując tego zróżnicowania religii przez ludzi, widać to po koncepcjach, jakie filozofowie mieli na temat Boga, których systemy są nam znane. Popularne koncepcje są jeszcze bardziej zróżnicowane niż koncepcje naukowców. Różnorodność ta wynika z odmiennych koncepcji trzech elementów składowych religii: Boga, człowieka i życia przyszłego. W ten sposób niektórzy połączyli Boga ze światem, inni całkowicie go oddzielili. Łącząc Boga ze światem, szukali Go w dolnym kręgu stworzeń: w królestwie roślin i innych bezdusznych stworzeniach o widzialnej naturze; albo w królestwie niemych zwierząt - uwielbiali zwierzęta, ptaki itp., albo w rodzaju istot rozumnych - ubóstwiali ludzi; lub mówiąc z kręgu widzialnej natury, wyobrażali sobie, że widzą Go w niewidzialnych siłach natury i czcili jej tajemnicze siły; lub wstąpił do gwiazd, aby znaleźć Boskość; lub zszedł do podziemi, aby czcić Plutona, Neptuna i innych. Oddzielając Boga od świata, ludzie albo reprezentowali dwie zasady świata - dobro i zło, albo oddawali władzę nad wszechświatem samemu Jowiszowi, ale z niebiańskim dworem i tak dalej. Cóż za nieskończona różnorodność religii może stąd pochodzić! Jednak przy tej różnorodności nie sposób nie zauważyć zgody wszystkich narodów w niektórych kwestiach religijnych! Niezależnie od tego, jak bardzo zmieniał się jej obraz, istniały i są jednak pewne stałe punkty, wokół których te zmiany się obracały – pewne cechy wspólne, bez których obraz religii nie jest możliwy. Znajdujemy trzy takie punkty: 1) każdy rozpoznał coś niewidzialnego poza widzialnym, z wyjątkiem ziemskiego - niebiańskiego, z wyjątkiem tymczasowego - wiecznego; wszyscy przyjęli szczególny, tajemniczy porządek rzeczy, z wyjątkiem tego, co zauważyliśmy; 2) każdy uznał swoją zależność od Istoty Najwyższej. Chociaż człowiek czcił także istoty niższe, takie jak fetysze, nie czcił ich, ale te niewidzialne zasady natury, których były symbolami; 3) każdego karmiła jakaś słodka nadzieja na przejście po śmierci do lepszego świata, każdy marzył o zjednoczeniu z Bogiem. Zebrawszy te cechy na uniwersalnym polu doświadczenia, możemy podać następującą definicję religii: religia to wiara w zjednoczenie wszystkiego, co widzialne, z tym, co niewidzialne oraz w zależność człowieka i świata od Istoty Najwyższej, połączona z niewzruszoną nadzieją przejścia po śmierci do lepszego świata w celu zjednoczenia z Bogiem. W ten sposób historia odpowiada na pytanie, czym jest religia sama w sobie. Należy zatem zadać sobie pytanie: skąd bierze się w człowieku religia? Historia daje nam na to tylko połowę odpowiedzi. Mówi, że religia została nam przekazana od naszych przodków poprzez naszych potomków i przenosi nas z powrotem do czasów starożytnych; ale milczy, gdy pytamy ją o pierwszego winowajcę religii. Legendy wznoszą się ponad historię; ale nawet one nas nie zadowalają. Mówią, że człowiek nie wymyślił religii sam, ale otrzymał ją od Boga (rozmowa Platona na ten temat), że był kiedyś w pałacach niebieskich, mieszkając z Bogiem, spadł stamtąd przez zbrodnię i sprowadził religię ze sobą na ten świat; ale dla umysłu to wszystko jest niezadowalające: szuka jasnej i solidnej wiedzy. Aby więc rozwiązać to pytanie, musisz sam zwrócić się do niego i zapytać o to, czego nie da się rozwiązać w historii. 2) Zanim jednak wysłuchamy rozwiązania umysłu na proponowane przez nas pytanie, musimy oczyścić ścieżkę mentalną z zastrzeżeń i wątpliwości, aby bez przeszkód zbliżyć się do prawdy. Po pierwsze, mówi się, że religia mogła być dziełem jednego człowieka; ale takie założenie francuskich półnaukowców nie ma podstaw; religia bowiem, będąc dziełem jednego człowieka, nie mogła być powszechna. Nie można sądzić, że wymyślili to kapłani; kapłaństwo bowiem zakłada już istnienie religii. Po drugie, wierzą, że religia jest wytworem chamstwa i ignorancji. Timor fecit deos, powiada Lukrecjusz, ale dlaczego istnieje wśród narodów najbardziej wykształconych? Po trzecie, niektórzy uważają, że jest to owoc spekulacji ludzi oświeconych; ale dlaczego widzimy to u dzikich? Wreszcie po czwarte, mówią, że natura zewnętrzna nauczyła człowieka religii, ale nawet tego nie da się ustalić? Uniwersalność religii musi opierać się na samej naturze ludzkiej. Natura zewnętrzna może jedynie podniecić człowieka do religii; ale aby przyjąć jego wrażenia, trzeba mieć wrodzoną zdolność serca. Dlatego religia musi być ukryta w sercu człowieka i w nim musi mieć swój początek. Starożytni mitolodzy, czyli bajkopisarze, słusznie argumentowali, że człowiek nie nauczyłby się religii, gdyby nie był do niej skłonny. Ośmielamy się twierdzić, że gdyby w człowieku nie było zalążka religii, to ani natura, ani ludzie, ani Aniołowie, ani sam Bóg nie nauczyliby go religii. Widzieliśmy więc, że religii nie można wytłumaczyć przyczynami przypadkowymi, że ma ona podstawę w naturze ludzkiej. Jaki jest ten powód? Jak się urodziła? Dlaczego przybierało to różne formy? Historia, będąc młodsza od religii, nie jest w stanie odpowiedzieć na te pytania. Tutaj umysł musi przemówić; tylko on, zagłębiając się w naturę ludzką, może rozwiązać te problemy i na jego rozwiązania powinniśmy zwracać całą uwagę. Bez dobrej wiedzy o tym, co stanowi podstawę religii, nie będziemy mieli o tym nawet pojęcia. To badanie umysłu na temat podstaw możliwości i pochodzenia religii może być bez wątpienia krótkie, gdyż szczegółowa wiedza na ten temat jest nie do pogodzenia ze stopniem oświecenia. Pytanie zatem brzmi: na czym opiera się religia w człowieku i rodzaju ludzkim? Jak to się stało? Dlaczego jest zawsze obecny w ludzkości? Aby rozwiązać te pytania, musimy zwrócić się do natury ludzkiej. Człowieka można rozpatrywać na dwa sposoby: albo jako część wszechświata, prowadzącą wspólne życie ze wszystkimi stworzeniami; lub jako istota wyjątkowa, żyjąca własnym życiem. W obu przypadkach znajdujemy w przyrodzie podstawę religii; w pierwszym – ponieważ istnieje na całym świecie, w drugim – ponieważ szczególnie tkwi w duchu ludzkim. Religia w przyrodzie. Przez nazwę świata rozumiemy cały system wszechświata, zjednoczenie wszystkich ciał niebieskich i wszystkich istot zamieszkujących te ciała. Wszystkie części tego wszechświata, od największych planet po najmniejsze ciała, są ze sobą połączone najbliższym wspólnym połączeniem. Jaka jest moc tego całego połączenia stworzeń? Jest albo widoczne – słońce (w naszym Układzie Słonecznym), albo niewidzialne – Bóg. Wszystkie stworzenia naszego Układu Słonecznego mają ścisły związek ze słońcem i wyraźnie wyrażają swoją zależność od niego. Wznieśmy się do gwiaździstego nieba: słońce utrzymuje wszystkie planety wraz z ich satelitami w harmonijnym i silnym połączeniu, zapewnia im stały i prawidłowy ruch, wyznacza granice ich przepływu i wysyła im życie w świetle. Zejdźmy na ziemię: cały krąg ziemskich stworzeń jest podzielony na trzy królestwa: roślinne, zwierzęce i kopalne; każdy z nich ma swojego króla w słońcu i ponownie ujawnia swoją zależność od niego. Wszystkie rośliny żyją światłem; wraz z nadejściem dnia otwierają się pory, rozwijają się liście, wszystkie narządy życia otwierają się, aby przyjąć je ze światła. Przynieś roślinę do pokoju; niezależnie od ułożenia liści, zawsze będą zwrócone w stronę okna, w stronę światła. Przywieź do Europy amerykańską roślinę: tutaj również pokaże swój związek z rodzimym słońcem; w swoim rozwoju będzie podążać za swoim dniem i nocą, a nie za naszą, rozwinie się tylko w nocy, gdy tam jest dzień, a nie w ciągu dnia, gdy tam jest noc. Przejdźmy do królestwa zwierząt: i tutaj to powiązanie i zależność wszystkiego od słońca ujawni się nam jeszcze bardziej, gdyż zwierzęta zbliżają się do królestwa duchowego. Tutaj wyraża się to na dwa sposoby: wdzięczność lub radość i strach; Język zwierzęcy nie jest zdolny do innych wyrażeń. Gdy wschodzi słońce, chór ptaków śpiewa na jego powitanie uroczystą pieśń; zwierzęta opuszczają swoje legowiska i pędzą do otwartych i wzniesionych miejsc, aby wziąć udział w ogólnej radości stworzeń na wspaniałym widowisku, które się otwiera; Orangutan, zwierzę najbardziej podobne do człowieka, zwraca się na wschód, aby pokłonić się wschodzącemu słońcu. To nie jest poezja; nie, to mimowolne przyciąganie stworzeń do Twórcy ich życia, odpowiedź na wszechmocne Słowo, które swoją mocą wszystko podtrzymuje i ożywia. Zrywa się burza i szaleje – spektakl odwrotny! Ptaki chowają się pod gałęziami, zwierzęta uciekają do jaskiń, a najgroźniejsze z nich stają się ciche jak barany. Czym jest to, jeśli nie czcią dla niewidzialnego Pana świata, który pojawia się w straszliwym majestacie? Zatem wszystko otrzymuje istnienie, siłę i życie od słońca, wszystko wyraża to poprzez swoje istnienie i przez to objawia swój związek z niewidzialnym źródłem istnienia, siły i życia – Bogiem i okazuje Mu cześć i cześć. Słońce jest zależnym królem świata; sama jest spajana czyjąś siłą, sama zawdzięcza swoje istnienie i moc Bogu. Dla świata jest przedstawicielem niewidzialnego Władcy Świata, organem tego wszechmocnego Słowa, które wszystko wytwarza, zachowuje i żyje - jedność pomiędzy Stwórcą a stworzeniem. Wszystkie żyjące w nim stworzenia oddają cześć Samemu Bogu, jako pierwotnemu źródłu wszystkiego. Zatem cały świat nie jest niczym innym jak ogromną cerkwią Boga, w której Bóg przyjmuje cześć od stworzenia jako Stwórca i Władca wszystkiego. W tej ogólnej, miernej i bezpośredniej służbie i uwielbieniu stworzenia wobec Boga uczestniczy także człowiek. Wszystko mimowolnie wyraża swój kult światła, a człowiek okazywał mu szacunek w czasach nieoświecenia; wszystko drży i czci ziemskie słońce, a on miał je jako przedmiot czci i podziwu. Cała Azja Środkowa i cała Ameryka czciły światło i ogień. Być może powiedzą, że nasz pogląd jest nienaturalny, że jest albo zbyt uczony, albo poetycki. NIE! Kiedy Dawid wzywa całe stworzenie – od aniołów po stworzenia pełzające – do oddawania czci i wielbienia imienia Boga (Psalm 148), nie jest to poezja ani szkolne myśli. Pogląd ten jest charakterystyczny zarówno dla zdrowego rozsądku, jak i umysłu metafizycznego. Wspomniany psalm wyraża właśnie pogląd prostego rozumu i uczucia. Tego rodzaju poglądy metafizyczne możemy znaleźć w pismach niektórych filozofów niemieckich. Jeśli przez religię rozumiemy związek Boga ze stworzeniem, to z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że cały świat ma swoją religię, gdyż wszystko odczuwa swoją zależność od Boga i wyraża swoje uczucia wobec Niego. Ale czy świat nie ma religii w takim sensie, w jakim ją definiuje św. Augustyn, czyli w znaczeniu zjednoczenia Boga z upadłym człowiekiem? Czy nie jest to jakieś odejście od Boga i pragnienie prymitywnego stanu w stworzeniu? Czy przyroda nie daje w żadnym działaniu wyrazu, że jedność Stwórcy ze stworzeniem zostaje rozwiązana lub osłabiona i że pragnie tę jedność przywrócić lub wzmocnić? Odnajdziemy to także w naturze. Bez wątpienia nie możemy tego w nim zobaczyć w należytej kompletności i szczegółowości, gdyż nasza wiedza na ten temat jest bardzo ograniczona; ale mimo to nie sposób nie zauważyć w nim wyraźnych i uderzających śladów oddalania się stworzenia od Boga i pragnienia zbliżenia się do Niego. Przede wszystkim zauważmy, że taki pogląd na świat nie jest ani fikcyjny, ani zbyt naukowy, arbitralny czy nienaturalny. Niezmienną podstawę tego znajdujemy w słowach apostoła Pawła (Rzym. 8,19-22), które jasno wyrażają ten pogląd religijny: „stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych, gdyż stworzenie zostało poddane marności (nie przez samo siebie, ale przez tych, którzy je poddali) w nadziei, że samo zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia do wolności i chwały dzieci Bożych. Wiemy bowiem, że całe stworzenie wzdycha i cierpi (jak przy porodzie) aż do teraz”. Starożytni również mieli takie zdanie o stworzeniach: widzieli niedoskonałość i ubóstwo stworzeń, stan próżności, wierzyli w przyszłe przywrócenie ich do stanu doskonałego i przyjęli błogosławione nasienie, z którego narodzi się ich odnowiciel. Poglądy te pojawiały się w szkołach filozoficznych; ale przeważnie gubili się w mnóstwie filozofów przeczących sobie nawzajem. Zachowały się w najlepszej czystości wśród Indian. To samo odkryjemy, jeśli spojrzymy na wszechświat ze zdrowym rozsądkiem i pozbawionymi uprzedzeń uczuciami. Właściwie spójrzmy na nasz Układ Słoneczny. Widzimy, że niektóre ciała i ich składniki stale przestrzegają przepisanych im praw i granic ruchu; są jakby posłusznymi dziećmi słońca, nie opuszczającymi wyznaczonych im granic i nie oddalających się od nich; inne płyną spontanicznie, dokąd chcą, a czasami wydają się całkowicie porzucać słońce. Czy to jest ich naturalny stan? Czyż nie są to aniołowie, którzy stracili swój początek? Dlaczego nie mają prawa? Dokąd wędrują, co się z nimi dzieje?.. Nie, sami czasem wyrażają poczucie nienaturalności tego stanu, pędzą ku słońcu, jak jego skruszone dzieci, zbliżają się do niego tak blisko, że zdają się chcieć z nim stopić - i porwani, że tak powiem, przez los, ponownie udają się na wędrówkę w bezgraniczną otchłań wszechświata. Zejdźmy na ziemię. Tutaj znowu jej życie wydaje się żałosne; Ona, ciągle się zmieniając, dąży niejako do osiągnięcia jakiegoś stanu i wciąż go nie osiągając, cierpi w bólach porodowych. Jej wnętrzności się gotują; przez dwieście trzydzieści wulkanów wypluwa łatwopalne substancje, jakby próbując się rozpuścić; z zewnątrz – jego środek płonie, boki zamarzają, klimaty jak kajdany krępują swoich mieszkańców, żywioły toczą walkę. Czy to naprawdę naturalne? NIE! Słońce takie nie jest: nie ma zmian ciemności i światła, ciepła i zimna, walki żywiołów (Vellane). Ziemia powinna spodziewać się takiego stanu i osiągnie go, gdy według Jana (Obj. 21:1) stanie się nowa. W królestwach natury panuje to samo zamieszanie: formy trzech królestw ziemi stale się zmieniają; wydaje się, że królestwo roślin nie ma innego celu niż służenie jako pokarm dla zwierząt; zwierzęta najwyraźniej zostały stworzone, aby dręczyć się nawzajem i nasycać ludzi sobą. Nie, to nie może być naturalne. Nie mamy jeszcze ucha, aby słuchać jęków królestwa roślin: ale jakże wyraźnie słyszymy jęki zwierząt!.. Słyszymy więc, jak stworzenie wzdycha nad próżnością, z jaką zostaje ujarzmione przez zbrodnię człowieka, i jak wzdycha z powodu przygotowywanej w przyszłości chwały! Religia w człowieku. Skoro więc człowieka uważa się za część wszechświata, to w swej naturze ma on już początki religii, gdyż jest ona we wszystkich stworzeniach, choć wyraża się przez nie w sposób nierozumny i zmysłowy. Będąc cielesnymi, są niegodni najwyższej religii duchowej; dla nich słońce jest Bogiem, lecz nie mogą ujrzeć prawdziwego Boga i oddać Mu czci. Człowiek jednak, jako istota szczególna, rozumna, ma w sobie wyższą religię: leży ona w jego duchu. Podstawą naszego ducha jest podstawa religii, rozwój jego sił jest rozwojem religii. Z tego rozwoju sił duchowych, jak i z samej istoty ducha, widać, dlaczego religia jest uniwersalna, dlaczego jest różnorodna i dlaczego wreszcie wszyscy są zgodni co do jednego istotnego punktu religii – nieśmiertelności. Przypomnijmy sobie, co Fichte mówi o pierwszej świadomości człowieka. Jest ona wytwarzana przez reprezentację (ciemność) dwóch przeciwieństw: Ja i Nie-Ja. Ja z natury dąży do nieskończoności i nie może być świadome siebie, jeśli nie ograniczy się do czegoś przeciwnego i w ten sposób nie odzwierciedli się w sobie. Ta opozycja, która ogranicza nieskończone dążenie naszego ducha, jest bezgraniczną całością wszystkiego, co nie stanowi naszej jaźni: jest bezgranicznym morzem, w którym kołysze się jak punkt. Cóż to za mroczna idea ograniczającego, a jeszcze lepiej, ogromnego przeciwieństwa, które obejmuje nasze ja, jeśli nie mroczna idea Boga? W ten sposób człowiek przy pierwszym przebudzeniu swojej świadomości spotyka Boga, początek wszystkiego. Ponieważ pierwszy akt świadomości powtarza się we wszystkich innych działaniach naszych władz, zatem we wszystkich przypadkach nasza myśl spotyka się z Bogiem. To naprawdę się dzieje. Wraz z otwarciem naszej świadomości nieskończone nie-ja rozpada się na nieskończoną liczbę indywidualnych istot. Myśl stara się to wszystko doprowadzić do możliwie jedności i przez to dociera do bytu w ogóle, za którym ponownie spotyka Boga – Byt najwyższy. Działanie to dokonuje się poprzez wyobraźnię i uczucia oraz poprzez prawa rozumu. Ale formy wszystkich idei wyobraźni i uczuć są nieskończone: przestrzeń jest nieskończona, czas jest nieskończony. Są to dwie zasłony, w które owinięte są wszystkie nasze wrażenia zmysłowe. Tutaj znowu nasze myśli przypominają się o Bogu, nieskończonym i wiecznym. Istnieją dwa szczególne prawa rozumu: prawo tożsamości i prawo przyczynowości. Prawo tożsamości prowadzi nas do poznania jedności wszystkiego, co istnieje. Prawo przyczynowości powinno prowadzić nas do poznania przyczyny wszystkiego. Tutaj ponownie rozpoznajemy Boga jako jedynego i Stwórcę wszystkiego. Po rozsądku na drabinie umiejętności przychodzi umysł. I żyje w Bogu; wieczność jest jego ojczyzną i żywiołem; trzy najwyższe idee: byt sam w sobie, byt absolutnie konieczny, byt absolutnie cały - jego pokarm; religia jest jego głównym tematem. Jeśli abstrahujemy od człowieka zgodnie z prawem przyczynowości, to do wspomnianego powyżej obrazu, czyli przejawu Boskości, dochodzą jeszcze dwie cechy: rozum i doskonała wola. Praktyczne zdolności naszego ducha jeszcze mocniej wiążą węzeł religii. "Rozpoznajemy w sobie prawa naszego działania, których nie mogliśmy sobie przepisać. W przypadku ich niespełnienia rozpoznajemy naszą winę przed niepojętą Istotą. Zdajemy sobie także sprawę, że wypełnieniu praw moralnych musi towarzyszyć nagroda - prawdziwe szczęście, ale widzimy odwrotnie... Z tego z całą pewnością wynika, że ​​istnieje jakaś tajemnicza Istota, która dawszy prawa moralne, czuwa nad ich realizacją, musi pomóc naszej niemocy w ich realizacji i nagrodzić lub ukarać w przyszłym życiu. Dlatego Bóg jest Królem świata moralnego, sędzią i dawcą łapówek i życia przyszłego. W ten sposób rozumiemy, dlaczego religia jest wszędzie. Jeśli początkiem religii jest początek samoświadomości, a samoświadomość jest w każdym, to religia musi być w każdym. Jasne jest również, dlaczego religia jest tak zróżnicowana. Rozwój religii podąża za rozwojem władz ducha ludzkiego, ale władze ducha rozwijają się inaczej, zatem rozwój religii musi być inny. Tak jak nie można tu oczekiwać pełnego rozwoju ducha ludzkiego, tak też nie jest możliwy pełny rozwój religii w człowieku o własnych siłach. Przyjrzyjmy się rozwojowi ludzkiego umysłu, a przekonamy się, że rozwój religii zawsze był z nim zgodny. W ten sposób u ludów dzikich rozwijają się uczucia i wyobraźnia, a częściowo sumienie i rozum, a wszystko to łączy się z instynktem. Dlatego religia tych ludów ma poczucie nieskończoności i zależności od jakiejś wyższej istoty, uczucie, które jest podniecane z zewnątrz i mrocznie wyrażane wewnątrz. Jak dziki wyraża swoją religijność? Nie odróżniając ducha od ciała, stworzenia od Stwórcy, natury od Boga, nie obejmuje on całości stworzenia, lecz widzi jedynie pewne przejawy Boskości, ukryte pod zewnętrzną powłoką, i ubóstwia ten wygląd, jako symbol czegoś nieskończonego. Wspina się na wysoką górę - i ogarnia go strach, który budzi w nim uczucie lub mroczną ideę Boskości - i czci i czci to miejsce. Wchodzi do ciemnej jaskini lub zbliża się do wodospadu - i tu w jego duszy rodzi się to samo poczucie nieskończoności, dlatego też uwielbia nie te rzeczy, ale generowane przez nie Boskość w jego duszy. Ponieważ w przyrodzie istnieje wiele zjawisk, które rodzą takie idee religijne, było wielu bogów. Następnie, gdy człowiek zaczyna osiągać oświecenie, wygląd traci dla niego swoją dawną wartość. Zaczyna nie wierzyć, że wulgarna materia ciał ma nad nim jakąkolwiek władzę. W rezultacie zmienia się ze stworzeń bezdusznych w stworzenia ożywione, w zwierzęta. Tutaj szczególnie czci tych, którzy swoją ogromem, siłą, pięknem lub uderzającym kontrastem budzą w nim pewne niejasne i wzniosłe myśli. W ten sposób czci delfina, wieloryba, słonia, węża o doskonałej i pięknej różnorodności, a także orła, który szybuje ku słońcu i wyraża w ten sposób pewne pragnienie Boskości (dlatego Jowisz był przedstawiany z orłem). Tajemnica zmusza nas do szukania Boskości w zwierzętach, które wyrządzają krzywdę lub korzyść itp. Jednak tutaj, podobnie jak poprzednio, człowiek ubóstwia nie zwierzęta, ale Boskość, której są one jedynie symbolami. Później zaczyna szukać w nich czegoś wyższego; śni o swojej inteligencji i myśli, że mogą mówić, ale nie chcą (Czarni mówią, że zwierzęta milczą, żeby nie zmuszać ich do pracy)... Jednak z biegiem czasu to poszukiwanie zanika, a człowiek zaczyna uznawać zwierzęta za nieistotne. Dlatego zwraca się do nieba, czci słońce, księżyc i tak dalej. W ten sposób powstała religia Persów, Indian i innych. Następnie formułuje wyższe poglądy i wyobraża sobie pewien rodzaj istot rozumnych, wyższych od człowieka. Tak powstała mitologia grecka i rzymska. Ponieważ jednak na tym poziomie istnienia zaczyna się rozwijać rozum człowieka, a wraz z rozwojem rozumu rozwija się także zakres wyobrażeń zmysłowych o przedmiotach dla nas widzialnych, wówczas w tym przypadku następuje dziwne pomieszanie wielkiego z nieistotnym, wysokiego z niskim. Aby się o tym przekonać, wystarczy przeczytać Iliadę Homera. Istnieje mieszanina cech wysokich, metafizycznych i niskich, doświadczonych. Tak więc, gdy Jowisz mówi, że nie wszyscy bogowie ciągną go z nieba żadnym łańcuchem, ale że może nimi wszystkimi potrząsnąć, to jego słowa zawierają wzniosłą myśl; ale jej sposób wyrażania się jest najniższy. Ten rozwój religii trwa od wieków. O jego kompletności decyduje całkowity rozwój ducha ludzkiego. Ale taka pełnia doskonałości jest niedostępna dla człowieka. Poganie nie docierają nawet do środka. Zatrzymują się na deifikacji zwierząt, roślin i, znacznie więcej, ludzi. Grecy i Rzymianie mogli wznieść się wyżej, ale ich zmysł estetyczny przejął kontrolę i tam się zatrzymali, nie sięgając dalej. Dopiero Hindusi przekroczyli te stopnie i wkroczyli na metafizyczną ścieżkę. Chińczycy na co dzień podążają za rozwojem rozumu, ale nie teoretyczno – logicznego, ale praktycznego, dlatego też ich religia jest dostosowana do działalności społecznej, lecz nie posiadają nauczania teoretycznego. Nie mają samego imienia Boga: rozumieją Go pod imieniem nieskończonego. Religia przekazywana jest z ojców na dzieci. W tym dziedzicznym przekazywaniu religii należy szukać przyczyny, dla której całe narody nie posuwają się daleko w jej rozwijaniu. Ojciec przekazując synowi koncepcje religijne, przekazuje także, że koncepcje te otrzymał od Boga, dlatego syn nie stara się, a nawet boi się doskonalić to, co przekazał mu ojciec. Dlatego religia bardzo często cierpi i jest poniżana. Rozwój ducha postępuje naprzód, lecz religia pozostaje w tyle; narody idą do przodu, ale bogowie pozostają w tyle lub stają się im równi: ludzie stają się lepsi od bogów. Tak więc w czasach Augusta wielu Rzymian było w rzeczywistości lepszych od wyimaginowanych bogów. Grecy próbowali ulepszyć swoją religię, ale na próżno. Religia ludowa wśród nich zatrzymała się na niższym poziomie, a jej dalszy rozwój nastąpił dzięki udziałowi zaledwie kilku filozofów. W umysłach filozofów różnica religii jest tak samo znacząca, jak w umysłach narodów. Żaden bowiem z nich nie osiągnął pełnego rozwoju sił duchowych, a jedynie każdy mniej więcej zbliżył się do całkowitej doskonałości. Droga rozwoju filozofów w większości zatrzymuje się w sferze rozumu, czy to teoretycznego, czy praktycznego, a bardziej - szkolnego, logicznego. Owocem logicznego rozumu jest to, że religia przekształca się w dualizm; reprezentowanie leży bowiem w naturze intelektu i faktycznie reprezentuje on Boga w jego przeciwieństwach. Rozum teoretyczny w połączeniu z praktycznym przedstawia Boga jako przyczynę wszystkiego, władcę, zarządcę, sędziego... Religia nie pojawiała się w tej formie lub pojawiała się, ale bardzo rzadko wśród starożytnych. Częściowo tak było w przypadku Sokratesa, Platona i Pitagorasa, choć wpływ ich idei był jednak zbyt słaby, mroczny i materialny. Pogląd nowych filozofów, oczyszczony przez chrześcijaństwo, przedstawia Boga pod postacią człowieka o nieskończonym umyśle i nieograniczonej woli, to znaczy czerpie z doświadczenia ludzi i nie wznosi się dalej. Każdy z najnowszych filozofów kieruje się jakąś szczególną zdolnością duszy; na przykład Kant kierował się rozumem praktycznym i rozważał Boga jedynie od strony ustawodawstwa, a inne strony uznawał za niedostępne dla ludzkiego umysłu. Fichte, chcąc oczyścić religię z antropomorfizmu, odebrał Bogu osobowość: nie znajdując bowiem ani jednego imienia, które nie miałoby nic empirycznego, nazwał Boga porządkiem moralnym. Dla przyrodników Bóg zamienił się w świat, a świat w Boga. Zatem pełny rozwój religii wymaga całkowitego rozwoju umysłu; ale nie ma go na tym świecie. Gdyby człowiek osiągnął tę pełnię doskonałości, stałby się całkowicie religijny, gdyż tak jak pierwszy akt świadomości pochodzi od Boga, tak ostatni prowadziłby do Boga. Wtedy człowiek nie tyle czułby, że istnieje, ile czułby Boga; wtedy byłbym zagubiony w nie-ja. Elementy tworzące religię to: wiara w Boga i w inny niewidzialny świat oraz wiara w nieśmiertelność, czyli nadzieję przejścia do lepszego świata. Dlatego badając wiarę w Boga, musimy zwrócić uwagę także na wiarę w nieśmiertelność duszy. Wiara w nieśmiertelność zawsze towarzyszyła wierze w Boga. Pojęcia nieśmiertelności są różne wśród wszystkich narodów, ale wszyscy je mają. Podstawą tej wiary, a także wiary w Boga, jest zarówno natura rzeczy, jak i człowiek. Pojęcie nieśmiertelności wyraża się w świecie w tajemniczy sposób. Świat składa się ze zjawisk, które podlegają ciągłym zmianom w swoim istnieniu. Ale ta pstrokata, zmienna i, że tak powiem, rozpadająca się skorupa w wielu miejscach nosi ślady wieczności, prowadzi do czegoś trwałego i niezmiennego. Jak? Natura w swoich działaniach edukacyjnych reprezentuje powstanie rzeczy z niczego i ich przemianę w nicość. Ten proces natury to nic innego jak połączenie widzialnego z niewidzialnym, przemijającego z wiecznym. Jest to zauważalne i namacalne zarówno dla filozofa, jak i zwykłego człowieka. Królestwo roślin rozwija się z nasion; ale nasiona stanowią bardzo małą część królestwa roślin. Skąd pochodzi wszystko, co się w nim znajduje oprócz nasion? Co powstało z tego, co widzimy w drzewie, a czego nie znajdziemy w jego nasieniu? Bez wątpienia początek jest tam, gdzie jest koniec, czyli w niewidzialnym. Zewnętrzna powłoka wszystkich rzeczy, które widzimy, ulega zmianom; im bardziej jednak zagłębiamy się w takie zmiany rzeczy, tym bardziej dostrzegamy w nich coś trwałego i niezniszczalnego. Poszczególne zjawiska sprowadzone są do ogółu, a ogólne do ogólnych sił natury, czyli do znanych pięćdziesięciu trzech zasad, przy czym te pięćdziesiąt trzy zasady podporządkowane są trzem głównym: światłu, cieplu i grawitacji – które są niezmienne, stałe, wieczne i które wydają się niematerialne. W ten sposób nasze idee docierają do obiektów stałych i spełniają zasady życia wiecznego, dlatego w naturze człowiek odnajduje podstawę swojej nieśmiertelności. Całą widzialną przyrodę można porównać do drzewa składającego się z wielu różnych rurek, które im dalej, tym cieńsze, delikatniejsze i jakby bardziej duchowe. Taki pogląd na naturę rzeczy nie jest nowy. Bez wątpienia tak to rozumiał apostoł Paweł, gdy mówił: „Bo to, co widzialne, jest tymczasowe, a to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18). U człowieka wiara w nieśmiertelność opiera się na tym samym, na czym opiera się jego wiara w Boga, czyli na naturze ducha ludzkiego. Rozwija się także wraz z rozwojem siły psychicznej. Tak więc, gdy rozwijają się niższe zdolności duszy, których ogólnym i głównym prawem jest czas, wówczas z każdą chwilą czasu rodzi się w duszy mroczna pamiątka wieczności, gdyż czas jest symbolem wieczności, jest, że tak powiem, jej odwrotną stroną. Wraz z rozwojem rozumu rozwija się idea wieczności, a raczej nieskończoności, gdyż działając zgodnie z prawem tożsamości, widzi nieskończoność w różnorodności rzeczy, a działając zgodnie z prawem przyczynowości, odnajduje nieskończoność w szeregu przyczyn. Co więcej, dążąc do rozwoju, umysł widzi, że całkowity rozwój na ziemi jest niemożliwy i dlatego z pewnością przychodzi na myśl o wieczności. Idea wieczności rozwija się jeszcze bardziej wraz z rozwojem umysłu, woli i uczuć. O umyśle nie można nic powiedzieć, gdyż wieczność jest jego ojczyzną i żywiołem. Wraz z rozwojem woli i poczucia dobroci rodzi się pragnienie doskonalenia cnoty i zrównania szczęścia z cnotą; ale ponieważ pierwszego i drugiego nie osiąga się na tym świecie, bezpośrednią konsekwencją tego pragnienia jest myśl o wieczności. Ponadto wiara w przyszłe życie rozwija się i wzmacnia z samoświadomości. Nasz duch, całkowicie świadomy siebie, nie może nie zauważyć, że jest nieśmiertelny. Z czego się składa? Z umysłu, woli, koncepcji i pragnień; ale wszystko to jest niezniszczalne i niezniszczalne. Zatem świadomy siebie czysto, to znaczy oddzielony od ciała, nie może znaleźć w sobie niczego zniszczalnego, śmiertelnego, gdyż strach przed śmiercią rodzi się z faktu, że nasze wyobrażenia o duchu nie są czysto duchowe, ale mieszaniną duchowości z fizycznością: poznajemy ducha nie takim, jaki jest sam w sobie, ale takim, jaki wyraża się w naszym ciele, i dlatego rozpoznajemy go jako śmiertelnego. Gdybyśmy jednak urzeczywistnili to w sposób czysty, czyli usuwając wszystko, co ciało miesza z tą świadomością, wówczas wahanie wiary w nieśmiertelność znikłoby całkowicie. Zatem u świętych ludzi, całkowicie świadomych siebie, oczekiwanie nieśmiertelności było najmocniejsze i woleli raczej wątpić w to, że żyją, niż w to, że kiedyś będą żyli. Skoro więc wiara w przyszłe życie opiera się na naturze ducha ludzkiego i rozwija się wraz z rozwojem jego sił, każdy może zrozumieć, dlaczego jest ona uniwersalna i dlaczego jest inna. W tym miejscu warto także przypomnieć, co powiedziano o przyczynach powszechności i różnorodności wiary w Boga. Chociaż religia musi opierać się na naturze ducha ludzkiego, chociaż natura zewnętrzna nie mogłaby uczyć człowieka religii, gdyby nie miał jej w sobie; jednakże przyczyniła się i nadal sprzyja rozwojowi uczuć religijnych w człowieku. Rozwój religii odbywa się pod wpływem natury. Przyjrzyjmy się głównym punktom tego udziału natury w kwestii religii. Przyroda uczestniczy głównie w rozwoju religii, sprzyjając rozwojowi sił ludzkich. W konsekwencji natura zewnętrzna, dając nam wrażenia obiektów zewnętrznych, pobudza w ten sposób aktywność naszego ducha i chroni go przed snem. Natura, uderzając nasz umysł swoimi obrazami, zdaje się wymazywać odciśnięty w niej obraz Boskości i go rozjaśniać. To jest ogólne uczestnictwo. Ale udziela lekcji religii każdej zdolności duszy z osobna. Jak? Działalność ducha ludzkiego rozpoczyna się od działania uczuć, które przekazują nam pojęcia o rzeczach. Ale jakie są rzeczy? Ci, którzy patrzą na nie z metafizycznego punktu widzenia, tak je definiują: są to myśli Boga, portrety, listy Boskości, a zatem przyroda jest panoramą zawierającą wiele małych obrazków, z których każdy indywidualnie jest pod pewnym względem obrazem Boskości. Jeśli więc każda rzecz jest małym portretem Boskości, wówczas cała przyroda jest portretem Najwyższego, najdoskonalszym i kompletnym. Jeśli tak jest, to ileż lekcji religii może nas to nauczyć! To prawda, że ​​​​nie każdy może to zrozumieć, ale przynajmniej każdy może mniej więcej wyczuć zawarte w nim instrukcje. Wiemy, że niższe władze naszej duszy działają zgodnie z formami przestrzeni i czasu; Wiemy też, że formy te budzą w nas mroczną ideę nieskończonego i wiecznego bytu. Ale do tej wiedzy musimy również dodać, że natura zewnętrzna w ogromnym stopniu przyczynia się do przebudzenia idei nieskończoności i wieczności. Jego różne wymiary, zadziwiające nas swoją ogromem, siłą i uderzającym kontrastem ich części i pozycji, budzą w nas ideę czegoś nieograniczonego i wiecznego - Boga. Czy rozum rozwija się wraz ze swoimi prawami tożsamości i przyczynowości? Natura też go nie opuszcza: potwierdza w nim te prawa, dając mu znać, że jej zjawiska przy całej ich różnorodności muszą zbiegać się w coś jednolitego i że podporządkowanie zjawisk przyczynom zakłada podporządkowanie przyczyn jednej przyczynie głównej. Co więcej, rozum może pozostawać w polu doświadczenia i zadowalać się tym, co znajdzie w jego sferze, lecz natura wypiera go z tej sfery wraz ze swoimi sprzecznościami, gdyż nie mogąc ich rozwiązać według własnych zasad, zmuszony jest udać się za granicę i poprosić umysł o radę. Kiedy człowiek dociera do umysłu, wówczas natura (czyli doświadczenie) go opuszcza. Tutaj musi rozmawiać bezpośrednio z Bogiem, bez przewodnictwa natury. Tutaj nie ma już pomocy natury, ponieważ idee umysłu odpowiadają światu przyszłemu, a nie teraźniejszości. Nie ma więc bezpośredniej pomocy, ale jest pomoc mierna. Mianowicie: zdolnością przyczyniającą się do rozwoju umysłu jest odczuwanie. Umysł tworzy i kontempluje wzniosłe idee, a uczucia urzeczywistniają je i przedstawiają w obrazach. I tak na przykład w sztuce idee umysłu urzeczywistniają się poprzez uczucia. Ale natura ma bardzo duży wpływ na kształtowanie się estetycznego, wysokiego zmysłu. W naturze istnieją obrazy wyrażające wieczne przedmioty, których umysł nie może kontrolować i których nie można sprowadzić do zwykłych form. Głównymi z tych emblematów są: 1) wschodzące słońce: patrzenie na nie rodzi myśl o czymś wyższym, czymś, co istniało na początku stworzenia; 2) zachodzące słońce: spojrzenie na nie rodzi w naszej duszy coś niepewnego i budzi poczucie przyszłego życia; 3) tęcza po burzy: budzi podobne uczucia; Dlatego u Ezechiela otacza tron ​​Jezusa Chrystusa. Istnieją inne emblematy podobne do tych. Spojrzenie w ciemną noc na niebo usiane gwiazdami budzi poczucie nieskończoności i naprowadza człowieka na myśl, że nie zawsze pozostanie na ziemi; w tym miejscu nie mogą nie przyjść na myśl słowa Jezusa Chrystusa: „w domu mojego Ojca jest mieszkań wiele” (J 14,2). Takie emblematy występują nawet w małych rozmiarach. Tym samym obraz przedstawiający rozwścieczonego złoczyńcę i dziecko modlące się u jego stóp przedstawia walkę dwóch przeciwstawnych sił – dobra i zła, i tym samym tchnie poczucie wzniosłości. Oto jak natura zewnętrzna przyczynia się do rozwoju religii! Wystarczy słuchać jej lekcji i wyostrzać słuch z dnia na dzień. Jeśli religia opiera się na naturze ducha ludzkiego, jeśli rozwija się i nie może, ale rozwijać się wraz z rozwojem sił ludzkich, to skąd się bierze ateizm, skąd się biorą ludzie, którzy nie znają Boga i przyszłego życia? “Such people are very pitiful.” Religia jest ideą; zatem osoba bez religii jest osobą bez idei, bez umysłu, jest czymś niedokończonym, pozbawionym głowy. Zanim jednak zaczniemy o tym mówić, powiedzmy najpierw, że ateiści odrzucający religię spotykają nas w środku rozwoju sił ludzkich, w obszarze logicznego rozumu. Obszar uczuć i obszar umysłu są od tego wolne. The metaphysical mind has never allowed atheism. Ze starożytnych metafizyków najbardziej pobożni są Platon i Pitagoras, z najnowszych: Newton, Cartesius, Spinoza; none of them were atheists. Umysł nie może odrzucić religii: niszcząc ją, zniszczyłby sam siebie, gdyż zniszczyłby sferę idei, w której żyje. Tylko rozum logiczny może odrzucić religię i wykazuje ten efekt głównie u tych ludzi, którzy rozwinęli ją zbyt teoretycznie i trzymali ją przez długi czas w pojęciach przestrzeni i czasu; tacy są mali matematycy. To samo dotyczy rozumu u tych, którzy dużo zajmowali się drobnymi sprawami, jak na przykład zoologowie, lekarze, prawnicy. Na tej podstawie rozum uznawany jest w Piśmie Świętym za wroga Boga, choć nadawane mu są epitety: „ziemski, duchowy” i inne; Do tego też prowadzi umysł szkolny, umysł na wpół wyuczony. Dlatego w księgach mistycznych i teozoficznych nazywa się to dziełem ducha gwiezdnego - diabła. Zobaczmy teraz, dlaczego rozum przede wszystkim prowadzi ludzi do ateizmu? Umysł i uczucie są przystosowane do wiecznych idei, gdyż te pierwsze kontemplują idee i w nich żyją, drugie natomiast rozkoszują się nimi i urzeczywistniają je. Rozum stoi pomiędzy nimi pośrodku: nie jest przystosowany ani do jednego, ani do drugiego. Doświadczenie jest odrębną sferą, lecz doświadczenie i to, co jest od niego wyższe, są zawsze sobie przeciwne. Tutaj jest tymczasowe, jest wieczność; tu jest skończoność, tam jest nieskończoność. Ale religia żyje w wieczności i dlatego jest sprzeczna z rozumem, który zajmuje się tym, co doczesne. Zamknięty we własnej sferze rozum nie widzi niczego nieskończonego i wiecznego, dlatego twierdzi, że Boga nie ma. Aby uchronić się przed tym antyreligijnym trendem, rozum musi opuścić swoją sferę i zwrócić się do umysłu. Ale to jest dla niego obrzydliwe: chce być z siebie zadowolony. Dlatego stara się oprzeć swoje prawa na doświadczeniu; szuka przyczyn świata w samym świecie i stąd jego spojrzenie ogranicza się tylko do tego, co widzialne, stworzone. Zamiast szukać przyczyn rzeczy poza światem i w ten sposób docierać do Boga, szuka ich albo w żywiołach, jak starożytni filozofowie jońscy, którzy uważali wodę, ogień itp. za początek wszystkiego, albo w siłach natury, jak nowi filozofowie francuscy, których zdaniem odśrodkowa i siła dośrodkowa są pierwszymi przyczynami istnienia świata. Sprzeczności, które powinny zmuszać rozum do zwrócenia się do rozumu, a tym samym do Boga, wręcz przeciwnie, służą jako pretekst do bezbożności. Sam bowiem w żaden sposób nie jest w stanie ich pogodzić i dlatego bez pomocy swego umysłu zostaje z istnienia sprzeczności i nieporządku dojść do wniosku o nieistnieniu Boga – przyczyny porządku. Zatem rozum ze swej natury jest zdrajcą religii lub jej przyjacielem, ale jest najbardziej kruchy i niebezpieczny. Przyjrzyjmy się samej jego operacji i zobaczmy więcej. Jego pierwsze pytanie brzmi: czy Bóg i rzeczy istnieją? – Pytanie bezbożne, sugerujące zwątpienie i niewiarę w istnienie Boga. Dla umysłu to pytanie nie istnieje, gdyż metafizyka czy umysł raczej wątpiłyby w istnienie rzeczy niż w istnienie Boga. Stawiając takie pytanie o Boga, rozum stara się je rozstrzygnąć – stara się udowodnić istnienie Boga. Ale co to znaczy udowadniać? Aby wywnioskować niższe z wyższych, dostępne z dostępnych. Istnienia Boga nie można udowodnić w ten czy inny sposób, gdyż nie ma nic wyższego od Boga ani Mu równego. Zamiast dowodzić istnienia Boga, rozum osłabi swoją siłę i zajmując się czymś, co nie jest własne, skończy z czymś, co nie jest tym, czym być powinno, gdyż w konkluzji jego dowodu będzie wszystkiego więcej niż w przesłankach. Dlatego dowodów na istnienie Boga nie można nazwać dowodami, a jedynie wskazówkami: sposobami, którymi można dotrzeć do Boga. Dlatego umysł metafizyczny obserwuje zupełnie inny porządek: zakłada istnienie Boga i stąd dowodzi istnienia rzeczy. Zatem przebieg działań umysłu nie może wytworzyć antyreligijnego kierunku, jaki wytwarza proces rozumu. Powiedzieliśmy, że ci, którzy zajmują się drobiazgami, mogą łatwo zostać ateistami: na przykład botanicy, zoologowie i inni. Dzieje się tak dlatego, że podobnie jak rośliny mają słońce jako Boga. Ich umysł, że tak powiem, zajęty badaniem roślin, przyswaja sobie ich właściwości i dlatego, czując swoją zależność od słońca, traci poczucie zależności od Boga. Co więcej, to samo dzieje się z umysłem, co z widzeniem. Każdy, kto przez długi czas czytał drobny druk lub oglądał małe ciała pod mikroskopem, nie będzie już w stanie zobaczyć wielkich obiektów. To samo należy powiedzieć o umyśle. Kto od dawna mówi o sprawach drobnych, prywatnych, nie jest w stanie ocenić niczego ważnego, uniwersalnego. Ale przedmioty religijne są uniwersalne. Dlatego botanicy i zoologowie mają trudności z ich badaniem, ponieważ czynności, którym poświęcają życie, powodują, że ich umysły stają się ospałe, szorstkie i małostkowe. Lekarzy również spotyka ten sam los: konsekwencją ich praktyki jest uszkodzenie uczuć niezbędnych w kwestii religii. Patrzą na człowieka od strony najbardziej niekorzystnej, od strony jego chorób; W ten sposób przyzwyczajają się do rozkładu, a ich umysły mimowolnie nabywają tendencję do skupiania się na tym, co robią ich ręce. Taki sam los spotyka prawników. Stają się ateistami, gdy spotykają się z nieprawdą. Nie potrafiąc pogodzić cierpienia niewinnych i szczęścia winnych ze sprawiedliwością, twierdzą, że nie ma sprawiedliwego bytu – nie ma Boga. Ci ludzie są zazwyczaj słabo wykształceni, półnaukowi. Są żałośni: są potworami w świecie duchowym. Ale oni popadają w bezbożność nieumyślnie. Bo upaść celowo oznacza zobaczyć fundament i odwrócić się od niego; ale uciekają, bo nie widzą powodu - nie znają wartości przedmiotu, który odrzucają. Pokazawszy podstawy religii w naturze ludzkiej, przyjrzyjmy się teraz jej istocie; Pokażemy Ci: czym jest religia? jakim ona jest stworzeniem? jakie są jego części? Historia dała nam połowę odpowiedzi na te pytania. Powiedziała nam to, co jest wspólne w religii wszystkich narodów i wszystkich czasów, to znaczy stwierdziła, że ​​religię zawsze i wszędzie reprezentuje jedność człowieka z Bogiem, ich wzajemna relacja. Ale taka odpowiedź z historii jest dla nas wciąż ciemna i niepewna. Co na to powie umysł? Niech zdefiniuje nam dokładniej istotę religii. Ale co powinien zrobić w tej sytuacji? Przede wszystkim rozważając naturę człowieka i naturę rzeczy; następnie – rozważając wzajemną relację dwóch istot, których łączy religia: oznacza to, że trzeba poznać naturę obojga – Boga i człowieka. Ale byt Boga jest sam w sobie niepojęty. Umysł musi na to patrzeć poprzez jego naturę i naturę rzeczy; Poznawszy istotę swego ducha, człowiek poznaje po części istotę Boga, odzwierciedloną w ideach umysłu. Zatem religia na uniwersalnym polu doświadczenia jawi się nam jako związek i związek. Jaka unia? Na tyle, na ile jest zdolna dana osoba. Aby zatem dostrzec istotę tego zjednoczenia, zadajmy sobie pytanie: czym jest człowiek? Ma dwie strony: zmysłową – materialną, całkowicie ograniczoną i duchową – racjonalną, niemal nieograniczoną. Mówiąc o religii, trzeba mieć na uwadze jej ostatnią stronę – duchową, gdyż w jej zmysłowej stronie, chociaż religia się wyraża, to jednak jest ona pozbawiona świadomości, mechanicznie. Od strony duchowej człowiek jest całkowicie zjednoczony z Bogiem. Gdybyśmy mogli kontemplować wszystkie cechy Bożej natury, zobaczylibyśmy, że człowiek jest zjednoczony, cecha po cesze, z Bogiem. Nie jesteśmy jednak w stanie poznać wszystkich cech i istoty człowieka, co jest jedynie listą Boskiej istoty. Dlatego ograniczymy się do ukazania głównych węzłów łączących człowieka z Bogiem. U człowieka zauważalne są głównie trzy strony: po pierwsze, strona racjonalna - siły poznawcze; po drugie, stroną aktywną jest obszar woli; po trzecie, strona zmysłowa to obszar uczuć, nie ten, który jest zwrócony w stronę materialną, ale przede wszystkim ten, który jest skierowany na to, co najwyższe – na dobro i łaskę. Te trzy główne siły to trzy nici łączące człowieka z Bogiem. Czym jest umysł? Siła dążąca do wiedzy - do prawdy. Gdzie jest ideał, gdzie jest źródło prawdy? W Bogu. Zatem dążąc do prawdy, umysł dąży do ideału prawdy – Boga. Straciwszy Boga, traci prawdę – staje się pusty: cała jego dziedzina zamienia się wówczas nie w dziedzinę prawdy, lecz w dziedzinę znaków logicznych. Przez prawdę należy tu rozumieć prawdę metafizyczną, polegającą na zgodności naszych idei z rzeczami, które reprezentujemy. Taka prawda nie może istnieć w umyśle bez idei Boga, bez idei istoty, która jako jedyna stworzyła świat zewnętrzny i świat wewnętrzny i położyła podwaliny pod zgodność obu. Co to jest wola? Ograniczona siła działania, dążąca do nieskończoności według własnych praw. Gdzie jest ideał jej praw i cel, jaki osiąga się poprzez ich realizację, czyli ideał cnoty? W Bogu. Jeśli Boga nie ma, to nasza wola jest najbardziej żałosną zdolnością. Nie ma dla niej ideału, dlatego wszystko, co dobre dla człowieka, musi zniknąć. Co to jest uczucie? Zdolność do odczuwania przyjemności lub nieprzyjemności. Jego ideałem jest całkowite cieszenie się doskonałą błogością. Ale doskonała błogość jest tylko w Bogu i w człowieku może być urzeczywistniona jedynie przez Boga. Te trzy węzły są nierozłączne. Umysł łączy człowieka z Bogiem poprzez pragnienie prawdy; wola jest świętością, a uczucie pragnieniem doskonałej przyjemności. Dlatego „religia jest harmonią między prawdą, cnotą i przyjemnością”. Religia zawiera zatem to, czego na próżno szukałyby same nauki. Bo wszystkie nauki zależą od tego, czy religia istnieje, czy jest tylko snem. Wraz z upadkiem religii muszą upaść wszystkie nauki, które nie zajmują się formalnością, ale rzeczywistością, a przede wszystkim musi upaść filozofia. Spójrzmy na religię jako na relację człowieka do Boga. Ta relacja jest żywa i wzajemna. Bóg odnosi się do człowieka zgodnie z trzema zdolnościami ludzkiego ducha: pozwala się poznać umysłowi, kochać wolą i smakować zmysłami. Jak? Także z trzech stron: po pierwsze, jako źródło bytu – Stwórca; po drugie, jako wina porządku i struktury – Dostawca i po trzecie, jako administrator nagród i kar – Sędzia, Sprawca. We wszystkich tych aspektach pojawia się już teraz w relacji do świata, zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego. Wydaje się, że jako Stwórca w świecie zewnętrznym wszystko stworzył i ukończył; w świecie wewnętrznym - twórczy, nieustannie wypowiadający prawa moralne w sumieniu człowieka. Jako menadżer w świecie zewnętrznym kontroluje wszystko siłą ruchu; w świecie wewnętrznym – siłą sumienia, także poprzez pragnienia i poruszenia. Jako finalista i wykonawca nagradza i karze w świecie wewnętrznym; w świecie zewnętrznym wspiera siły bytu i chroni wszystko przed zniszczeniem. Poprzez wszystkie te relacje Bóg ukazuje się człowiekowi zarówno idealnie – w obszarze poznania, jak i realnie – w obszarze działań i uczuć. W podobny sposób człowiek powinien zwrócić się do Boga tymi samymi stronami. Po pierwsze musi rozpoznać Boga pod każdym względem, czyli jako Stwórcę, Dostawcę i Doskonałowca, zarówno w świecie zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Takie rozpoznanie w odniesieniu do umysłu rodzi wiarę. To rozpoznanie, jeśli jest doskonałe, rodzi drugą postawę – postawę woli, wyrażającą się w pragnieniu Boga. Jeżeli to pragnienie jest słuszne, wówczas rodzi trzecią relację – jedność z Bogiem, która tutaj nie zostaje osiągnięta i dlatego leży w nadziei. Człowiek łączy się więc z Bogiem poprzez poznanie umysłu, dążenie woli i przyjemności zmysłów, co w prawdziwym życiu ogranicza się do słodkiej nadziei, czyli w skrócie: odnosi się do wiary, miłości i nadziei. Czy wszystkie religie wyrażają wszystkie te trzy relacje? W każdym. W samej religii diabeł tego nie ma. Jego religia wyraża jedynie wiarę w Boga bez miłości i nadziei, dlatego mówi się: „nawet złe duchy wierzą i drżą” (Jakuba 2:19). Oto, co można powiedzieć o istocie religii i jej składnikach! Rozważmy teraz szczegółowo poszczególne składniki religii. Poprzednio widzieliśmy, jak i w jaki sposób religia wyraża się w człowieku, jako zjednoczenie człowieka z Bogiem. Przyjrzyjmy się teraz istocie religii według jej elementów. Posiada trzy elementy, jak wspomniano powyżej: 1) Bóg, jako Byt najdoskonalszy; 2) życie przyszłe i 3) sam człowiek jako istota zdolna do myślenia, działania i odczuwania. Zatem przede wszystkim musimy zastanowić się nad Bogiem. Bóg . Rozpoczynając studiowanie tak wzniosłego tematu, bez wątpienia musimy zwrócić się ze szczerą modlitwą do Boga, aby On oświecił nasze słabe umysły światłem swojej mądrości i objawił nam się na tyle, na ile możemy Go w sobie pomieścić. Musimy mieć do tego szczególną dyspozycję i spełnić z naszej strony pewien warunek, aby to, co odwieczna Mądrość powie nam o sobie, zakorzeniło się w naszym umyśle i sercu i przyniosło zbawienny owoc – sukces w poznaniu Boga. (Zobacz instrukcję Dionizjusza Areopagity, którą dał swemu uczniowi Tymoteuszowi.) W naszych badaniach nad Bogiem musimy przede wszystkim rozważyć, jaką wiedzę o Bogu posiada człowiek, w jaki sposób Go rozpoznaje, jak solidna jest ta wiedza, czy potrzebne są do tego dowody i jakiego rodzaju? Po drugie, czym jest Bóg, w jaki sposób objawia się naszej wiedzy, czy mamy o Nim pojęcia odpowiadające Jego naturze, w jakim stanie powinien być nasz duch, aby Go poznać? Po trzecie, jaki jest najlepszy sposób na utrwalenie tej wiedzy i ugruntowanie się w niej? Człowiek posiada trzy rodzaje wiedzy. 1) Zmysłowy. Ta wiedza o rzeczach jest sama w sobie prawdziwa i oczywista: widząc rzecz faktycznie, nie potrzebujemy dowodu, że ona istnieje i że rzeczywiście taka jest. 2) Wiedza poprzez koncepcje i wnioski. Ich oczywistość ujawniają dopiero dowody. 3) Wiedza poprzez idee umysłu. Jest to racjonalna wiara w przedmioty, które przekraczają intelektualne zrozumienie – wiara mocniejsza i pewniejsza niż jakakolwiek wiedza. Pytanie brzmi: czy Bóg może być przedmiotem poznania zmysłowego, wiedzy racjonalnej lub wiary umysłowej? 1) Czy możliwe jest posiadanie bezpośredniego, zmysłowego poznania Boga? Wielu odpowiedziało na to pytanie przecząco i, jak się wydaje, niesprawiedliwie. Bóg pozwala się poznać w taki sam sposób, w jaki pozwalają poznać rzeczy. Człowiek jest zachowany, wspierany i kontrolowany mocą Bożą: oznacza to, że między Bogiem a człowiekiem istnieje realna jedność i, że tak powiem, rzeczywiste zetknięcie się jednego z drugim. To zjednoczenie i ten dotyk muszą być namacalne w naszym duchu i są namacalne. Nie możemy tego wyraźnie odczuć i zrozumieć; gdyż w tym celu konieczne byłoby zrozumienie tajemnego sposobu działania Bożego i samej Istoty Boga, nasz duch musiałby wysublimować się do prostoty tego bytu i wyrzec się więzów ciała: wrażenia mocy Bożej wywierane na naszego ducha powinny być mrocznie i niejasno zapowiadane naszemu odczuciu. I naprawdę mamy mroczne odczucia Boskości. Czym bowiem są tak zwane wrodzone wyobrażenia o Bogu, jeśli nie śladami mrocznych wrażeń mocy Bożej działającej bezpośrednio na nas? W przeciwnym razie, skąd się biorą, jakie są zdolności duszy i jak natura mogłaby je w nas zaszczepić? Nikt jeszcze nie odpowiedział na te pytania. Może powiedzą: "Co to za niejasne idee, co to za mroczne doznania? Jeśli nie zobaczymy ich duchowym okiem, to one nie istnieją. " Jest to jednak oczywiście niesprawiedliwe, gdyż nie pojmujemy i nie definiujemy wielu rzeczy, których faktyczne istnienie i realność nie budzą dla nas wątpliwości. Nawet ta wiedza w rzeczywistości powinna być nam o wiele bliższa i prawdziwsza niż wiedza o wszystkim, co nas otacza, gdyż człowiek nie jest tak ściśle związany z jedną rzeczą, jak z Bogiem: żyje i porusza się Jego mocą. Ale pozostaje to dla nas ciemne, ponieważ nie możemy tego pojąć. Tymczasem jest to dla nas bardzo bliskie i prawdziwe: stanowi podstawę wszystkich tajemnych koncepcji i idei naszego umysłu. Tak naprawdę w naszej wiedzy umysłowej są dwa elementy: pozytywny i negatywny. Element pozytywny składa się z pojęć naszego zrozumienia, przekształconych i wywyższonych przez nasz umysł. Umysł pozyskuje je w sferze rozumu, z ograniczonych kategorii, od których odcina granice, aby wznieść je na wyżyny idei. Skąd jednak bierze się ten pozytywny element? Co sprawia, że ​​odcinamy granice gotowych koncepcji umysłu i czynimy je nieograniczonymi? Jaki to głos zawsze nam mówi, gdy poszerzamy pojęcia rozumu, że to wszystko nie wystarczy, że trzeba je całkowicie przekształcić? Dlaczego rozum nie postępuje w nieskończoność w stopniowym rozszerzaniu wspomnianych granic? Czy nie jest to konsekwencją mrocznego poczucia wrodzonej Boskości i ciemnego jej zrozumienia? Bez tego rozum nie byłby tak wymagający; zawsze zadowalał się własną siłą. Większość filozofów nie doszła do tego pytania w swoich badaniach nad naszą duszą, ale wielu odczuło tę szczególną jej właściwość i próbowało ją określić. Te mroczne doznania Boskości można wyraźnie dostrzec w sercu, jako główną siłę naszego ducha, w którym uczucia i umysł są niczym innym jak jego dwukierunkowym rozwojem. Istnienie Boga odczuwa się sercem: czasami jest ono wypełnione takimi uczuciami, które nie mają związku z żadnym zewnętrznym przedmiotem - a które mogą powstać jedynie w wyniku kontaktu z duszą jakiejś tajemniczej Istoty. Gdybyśmy mogli dokonać prawidłowej analizy naszych pojęć i idei, z pewnością dotarlibyśmy do tych mrocznych uczuć, które, jak powiedziano, leżą u podstaw wszystkich naszych wrażeń, uczuć i idei umysłu. U osób niewykształconych są one obecne w sensie fizycznym i moralnym. To poczucie obecności Boga w wielkich zjawiskach natury, ten wewnętrzny impuls do czynienia dobra, ta przyjemność po czynieniu dobra i męka po obrazie, są niczym innym jak konsekwencją oddziaływających na nas wrażeń Boskości, jako echo tych wrażeń. Ludzie nie mają o nich rozsądnej wiedzy; W tym przypadku są jak dzieci, które idąc za matką mówią: ojciec, ojciec, a one same, idąc za naturą, mówią: Bóg, Bóg. Dlatego starożytni nazywali zarówno miłość do Boga, jak i miłość do rodziców – pietas. Zdolność ta nie wymaga dowodu na istnienie tego, co czuje: jest w niej całkowicie pewna; nie było potrzeby jej udowadniać. Zapytaj Samoyeda: czy istnieje Bóg? Będzie zdumiony tym pytaniem; istnienie Boga jest dla niego aksjomatem. Podobnie jest z ludźmi, którzy kierują się umysłem. 2) Umysł jest równie niewątpliwie świadomy istnienia Boga. Na pierwszy rzut oka na świat wszystko wydaje mu się przypadkowe, warunkowe i zwraca się bezpośrednio do Boga, którego istnienie jest bezwarunkowe i konieczne. Widząc, że Bóg jest podstawą wszystkiego, widzi Boga we wszystkim i raczej wątpi w istnienie rzeczy niż w Jego istnienie. Zatem zarówno na najwyższym poziomie aktywności umysłowej, jak i na najniższym, istnienie Boga jest niezaprzeczalne i nie wymaga żadnego dowodu. 3) Wręcz przeciwnie, na średnim poziomie aktywności cała wiedza jest zdobywana poprzez wnioskowanie i potwierdzana dowodami. Rozum potrzebuje więc dowodu na istnienie Boga (o czym zresztą nawet na podstawie dowodu nie da się go przekonać). Rzeczywiście, z samej swojej natury nie zna Boga; został stworzony, aby brać pod uwagę tylko doświadczonego, ograniczonego, stworzenie, a nie Boga. Dlatego pyta: czy istnieje Bóg? A samo pytanie pokazuje, że dla niego nie ma Boga. A w samym jego pytaniu o Boga kryje się, że tak powiem, złudzenie optyczne. Poznaje i bada wszystko poprzez przeciwieństwo siebie; dlatego odsyła Boga do sfery zewnętrznej, której przeciwstawia swoją wewnętrzną; i to już jest błędny sposób badania Boga. Bóg istnieje w obu sferach i jednoczy ze sobą oba światy – materialny i duchowy. A co oznacza samo pytanie: czy istnieje Bóg? Oczywiście nic innego jak pytanie: czy Bóg spełnia materialne warunki istnienia doświadczenia, czyli czy jest substancją czy jakością, przyczyną czy działaniem itp.? Bóg jednak nie może spełnić warunków istnienia doświadczalnego, jest bowiem ponad wszelkim doświadczeniem i nie przystają Mu żadne predykaty (orzeczenia logiczne) intelektu. Zatem pytanie o Boga nie przystoi rozumowi lub nie może na nie odpowiedzieć. Osoba religijna lub rozsądna może pytać o istnienie Boga jedynie dla większej pewności, gdyż rozum może potwierdzić tę pewność. Ale te potwierdzenia nie są dowodem w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale argumentami na istnienie Boga. Naukowemu, logicznemu umysłowi w odpowiedzi na pytanie o Boga musimy powiedzieć: nie dociekajcie Jego istnienia, nie ma dla was Boga, bo nie możecie Go pomieścić w swojej małej celi. Ale czy powinniśmy pozostawić nasz rozum w tym stanie niewiedzy? Nie, trzeba go z tego wyciągnąć i pokazać mu Boga, trzeba uwolnić go z okowów, którymi krępują go kategorie, i wprowadzić go przez jego własne początki do sfery mentalnej – a ujrzy Boga. Rozum w sferze swych form jest tym samym, co człowiek uwięziony w czterech ścianach więzienia od dzieciństwa. Światło i niebo widzi tylko fragmentarycznie: przez wąskie i kratowe okna zawsze widzi bardzo małą część, a czasami przechodzą przed nim chmury, zasłaniając niebo; po tym jest rzeczą naturalną, że pyta: czy istnieje niebo? Czy te cząstki nieba i chmur nie są duchami i pokusami? Ale niech wyjdzie z więzienia swego, niech obejmie okiem tę bezkresną przestrzeń i chmury, jak cienie, migocące na niej: wtedy nie będzie pytał, czy jest niebo. Wyciągnij umysł z jego czterech ścian-kategorii, pozwól mu patrzeć na wszystko nie przez matową szybę czasu i przestrzeni, ale bezpośrednio okiem umysłu: wtedy nie ukażą mu się duchy wieczności i Boskości, ale bezgraniczna wieczność i Sam Bóg. Czy może więc zapytać: czy istnieje Bóg? Zatem zrozumienie musi wznieść się na wyżyny umysłu. Jest to ta sama wznosząca się droga, którą filozofowie nazywali via ascendens ad Deum i do której przeciwstawiali ścieżkę zstępującą – zejście. Pierwsza droga, poprzez wnioskowanie, wzniosła się od widzialnego do niewidzialnego i w ten sposób doszła do istnienia Boga. Ostatni, który wyprowadza wnioski z istnienia Boga i wykazuje istnienie rzeczy. Jeśli pozostawisz swój umysł w stanie niewiedzy na temat Boga, jeśli zostawisz go samemu sobie w badaniu istnienia Boga, mogą wystąpić bardzo szkodliwe konsekwencje. Stąd np. zdarzało się, że opatrzność nie mogła zgodzić się z ludzką wolnością; Cyceron, scholastycy i niektórzy nowi filozofowie odrzucili to; a część wolności ludzkiej musiała zostać podporządkowana konieczności. Bóg prawdziwie rozumiany nie jest sprzeczny z wolnością; Nie ma on teraźniejszości, przeszłości ani przyszłości. Przeczy mu tylko pozornie i o tyle, o ile pojawia się w świecie zjawisk poprzez rozum, który ma swoją teraźniejszość i przyszłość. Tak więc dla niższej władzy naszej duszy, jak i dla wyższej, istnienie Boga jest prawdą niewątpliwą: w naszych mrocznych wyobrażeniach, w sercu, w poczuciu moralnym odczuwamy to jakby dotykiem; umysł kontempluje to w swoich ideach. Jedynie logiczny umysł jest skazany przez los na trwanie w żałosnym stanie nieznajomości Boga: dążąc do poznania Boga, zostaje uwikłany w sieci, jakie dostarcza mu doświadczenie i własne zasady. Przeciwko tym kłopotom logicznego umysłu istnieje szczególny rodzaj przekonania opartego na rodzajach i gatunkach. Wychodząc od poszczególnych przedmiotów, można wznieść się poprzez typy i rodzaje do pojęć najogólniejszych, aż w końcu do samej idei i w ten sposób wyprowadzając umysł z jego sieci, doprowadzić do sfery mentalnej, gdzie znajduje się Bóg i wieczność. Patrząc z granic swojego obszaru na obszar umysłu, widzi obiekty mentalne w ciemny sposób i ma w nich pewną wiarę. U obcokrajowców ten rodzaj racjonalnego przekonania nazywa się poglądem idealnym, ponieważ umysł obejmuje te przedmioty, lub także przeczuciem, ponieważ poprzez formę, w jakiej ukazują się umysłowi, postrzega samą ich istotę. Niektórzy Ojcowie Kościoła mieli taką wnikliwość, którzy poprzez ścisłe ascetyczne życie oczyścili swoje umysłowe oko, jak na przykład Makary z Egiptu. I tutaj nie sposób nie zdziwić się, jak ścieżka aktywna, czyli aktywne dążenie do zjednoczenia z Bogiem, zbiega się z drogą teoretyczną, czyli dążeniem umysłu do poznania Boga; Ojcowie Kościoła tak bardzo zbliżyli się do filozofów, że byli do nich podobni w myślach, uczuciach i wyrazie twarzy! I dla nich wszystkich, jak i dla prawdziwych filozofów, pierwszą prawdą wydawało się istnienie Boga. Jeśli dla któregokolwiek z nas ta prawda nie jest prawdą, to jest to spowodowane brakiem rozwoju naszego umysłu. Teraz pytanie brzmi: kim jest Bóg? W jaki sposób objawia się naszej wiedzy i czy nasza wiedza o Nim wyraża Jego właściwości? W tym rozumowaniu znane są trzy opinie: niektórzy twierdzili, że Bóg całkowicie objawia się naszemu umysłowi; inni, że jest całkowicie niepojęty; Wreszcie inni twierdzili, że jest On częściowo zrozumiały, a częściowo poza wszelkim zrozumieniem. Do pierwszych zaliczali się ludzie o najniższym poziomie wykształcenia – dzikusy, bałwochwalcy. Nic dziwnego, że tak wyobrażali sobie Boga; gdyż był wśród nich ograniczony i w większości był ich własnym dziełem, dlatego też, jak wierzyli, mogli Go poznać całkowicie. Do tej klasy należą ludzie wykształceni, kierujący się logicznym rozumem. Taki był Eunomius, który twierdził, że zna Boga tak samo, jak siebie samego. Kiedy zarzucono mu, że Bóg jest niepojęty dla ludzkiego umysłu, odpowiedział: choć każdy z nas z osobna nie może objąć wszystkich właściwości i działań Boga, to jednak połączone koncepcje wszystkich ludzi muszą z pewnością równać się pełni Jego istoty. Błąd jest tu oczywisty, a zdarzył się dlatego, że Eunomiusz rozumował o Bogu według zasad rozumu i wyobrażał sobie Go jako wielkiego człowieka. Wreszcie do takich ludzi zaliczają się filozofowie niemieccy (którzy jednak mają najbardziej wysublimowane pojęcie Boga). Patrzą na Boga, gdy wyraża się w świecie; stąd akceptują najwyższą idealną koncepcję świata jako samą istotę Boga i twierdzą, że znają Boga całkowicie. Jest jednak oczywiste, że za oryginał biorą kopię Boskości: ich absolutne jedności i obojętności są koncepcjami świata, a nie Boga; Bóg pozostaje dla nich nieznany. Grzegorz Teolog, obalając opinię Eunomiusza, powiada: zrozumieć coś znaczy ogarnąć to myślą, tak jak w geometrii mniejszy obszar obejmuje większy. Ale Bóg jest Istotą nieskończoną: jak ograniczony ludzki umysł może Go objąć? Ludzka wiedza to nic innego jak walka naszego „ja” ze światem zewnętrznym, z „nie-ja”: jak może ujarzmić to „nie-ja”, gdy przekracza to jego siły? Dlatego słuszniej będzie powiedzieć, że Bóg jest niepojęty. A co z naszymi koncepcjami Boga? Czy wyrażają coś prawdziwego, czy nie? Czy nie są grzeszne, skoro zostały zapożyczone z przedmiotów tego świata? Rzeczywiście wszystko, co wiemy o Bogu, zapożyczamy z obiektów doświadczenia; zgodnie z prawem winiarskim, poprzez abstrakcję, nabywamy w Nim pewne właściwości; zgodnie z prawem sprzeczności oddzielamy od Niego to, co jest Jemu nieprzyzwoite, a pozostałe właściwości podnosząc do nieskończonego stopnia, tworzymy obraz Boga. Tutaj wszelkie właściwości są niewątpliwie usunięte ze świata zewnętrznego lub wewnętrznego: wyobrażamy sobie Boga jako przyczynę wszystkiego, obdarzoną rozumem i wolą. To nic innego jak idealna osoba. I jasne jest, że w tworzeniu tego obrazu (choć wszystkie władze duszy też uczestniczą) uczestniczy intelekt wraz z jego kategoriami, a mianowicie: z kategorii ilości zapożycza się Jego nieskończoność i jedność; z kategorii jakość - doskonałość; z kategorii relacji – substancja, twórczość i opatrzność; i tak dalej. Czy ten obraz może wyrazić samą istotę Boga? Czy nie powinniśmy oddzielić od Boga wszystkich cech, które Mu przypisujemy? Dionizjusz Areopagita uczy nas tak myśleć o Bogu, wierząc, że Ten, który przez swą doskonałość jest autorem wszelkiej rzeczy poznawalnej, sam nie jest jedną z rzeczy rozumowych. „Wznosząc się ponownie” – pisze – „mówię, że Bóg nie jest ani duszą, ani duchem, nie ma wyobraźni ani mniemania, ani umysłu, ani zrozumienia, nie jest słowem i zrozumieniem. Nie można Go mówić ani pojąć umysłem. Nie jest liczbą ani porządkiem, ani wielkim, ani małym, ani równością, ani nierównością, ani podobieństwem, ani odmiennością, stoi niżej, porusza się niżej, nie ma spoczynku, jest niższy od siły, a sam nie jest siłą ani światłem, ani życiem, niższym jest życiem, nie jest ani istotą, ani czasu, nie można mieć z Nim mentalnego kontaktu, On nie jest wiedzą, prawdą, ani królestwem, ani mądrością, ani jednym, ani jednością, ani błogością, ani dobrocią, ani takim duchem, który jak rozumiemy, nie jest ani synostwem, ani patronimiką, ani żadną z tych rzeczy, które są zrozumiałe dla nas, ani dla kogokolwiek istniejącego. Nie jest to żadna z rzeczy, które nie istnieją, ani nic, co istnieje. Dla Niego nie ma ani słowa, ani imienia niższego od poznania, nie jest On ciemnością (zdawał się przewidywać, że umysł będzie kiedyś reprezentował Boga pod obrazem ciemności: tak było w przypadku filozofów niemieckich), ani światłem, ani błędem, ani prawdą, nic o Nim nie można stwierdzić ani zaprzeczyć, a nawet jeśli wypowiadamy się lub zaprzeczamy osobom istniejącym przez Niego, to nie definiujemy Go ani nie zaprzeczamy, gdyż jest On doskonały ponad wszelką definicję i jest jedyną wadą wszelkiego rodzaju, wyższością ponad wszystko negacja, Byt całkowicie abstrakcyjny od wszystkiego i wywyższony ponad wszystko.” Zatem według Areopagity i innych ojców, takich jak Grzegorz Teolog, żadna abstrakcja w żaden sposób nie wyraża istoty Boskości. Tak właśnie powinno być, gdyż wszystkie nasze koncepcje na temat Boga, jakie sobie tworzymy, są negatywne i na pewno mają w sobie jakąś domieszkę z doświadczenia. Daremnie scholastycy, a w późniejszych czasach Fichte próbowali oczyścić pojęcie Boga ze wszystkiego, czego doświadczyli. Ten pierwszy nazwał Go actus purissimus, drugi – porządkiem moralnym. W ten sposób odkryli jedynie bezsilność ludzkiego umysłu. Czy wszystkie nasze koncepcje na temat Boga są już puste, całkowicie i w żaden sposób nie wyrażające natury Boskości? Czy nie jest możliwe sformułowanie bardziej dokładnej i prawdziwej koncepcji Jego osoby? Jeść. Istnieje wewnętrzna ścieżka prowadząca do prawdziwego poznania Boga poprzez poznanie własnego ducha. Widzieliśmy, że nasze koncepcje Boga są zawsze niższe niż Boska natura i nie wyrażają tego. Najlepszą z koncepcji dotyczących Boga jest koncepcja Mojżesza: Jehowa Asher Jehowa – Bóg jest Bogiem. Ten opis Bóstwa u Mojżesza wyraża, że ​​Bóg jest ponad wszystkim, czym Go sobie wyobrażamy, że Jego istota jest dla nas ogromna i niepojęta. Oprócz tej koncepcji Boga Pismo Święte przedstawia nam inną, od strony praktycznej: „Bóg jest kochający” (1 Jana 4:8, 16). Pojęcia te odpowiadają Boskości, gdyż wyrażają Jego podstawowe właściwości lepiej i wznioślej niż wszystkie inne Jego opisy. Choć nawet na przeciętnym poziomie aktywności duchowej człowiek kształtuje dość dobrą koncepcję Boga, choć w tej koncepcji jest pewne podobieństwo do natury Boga, to jest ona bardzo niewystarczająca i wręcz nieprzyzwoita wobec Boskiego bytu. Zgodnie z tą powszechnie używaną koncepcją Jego obecności, przypisujemy Mu taki rodzaj istnienia, jaki mają inne stworzenia; w rezultacie podporządkowujemy go przestrzeni i czasowi: pytamy, kiedy świat został stworzony, nie możemy pogodzić przedwiedzy Boga z ludzką wolnością i tak dalej. Ale poza tym wszystkim istnieje o wiele wygodniejszy sposób zbliżenia się do poznania Boga i ukształtowania jego najprawdziwszej koncepcji. Oznacza to, że leży w naszym duchu, rozpatrywanym nie z jego zewnętrznej i niższej strony, jak postrzega ją umysł, w celu uformowania obrazu Boskości na podstawie jej właściwości, ale z wewnętrznej i najwyższej strony, skąd możemy zapożyczyć najczystsze i najbardziej wzniosłe cechy. Najbardziej niezrozumiałymi dla nas właściwościami Boga są: 1) Jego istnienie z Siebie; 2) wszechmoc; 3) nieskończoność lub wszechobecność; 4) wieczność i 5) twórczość. Ale te właściwości odbijają się także na naszym duchu; patrząc na nią, możemy poznać Boga. 1) Niezależność istnienia Boga (aseitas) możemy łatwo zrozumieć, przyglądając się istnieniu naszego ducha. Byt ten zawsze jawi się naszej świadomości jako niezależny, niezależny, samoistny. W żaden sposób nie czujemy, że jesteśmy od kogokolwiek zależni w kwestii rozumowania naszej duchowej egzystencji. Skąd jesteśmy? Kto nas stworzył? Kim jesteśmy? – Świadomość o tym nie mówi. My oczywiście zakładamy powód naszego istnienia i nie przypisujemy sobie takiego istnienia, jakie jest charakterystyczne dla Boga; mówimy, że jesteśmy od Boga, ale podpowiada nam to rozum, a nie samoświadomość; Wiedząc, że nic nie dzieje się bez przyczyny, na podstawie tego prawa zakładamy powód naszego istnienia. Bóg nas stworzył i podtrzymuje; lecz ukrył to przed naszą świadomością. Nieustannie niesie nas swoją siłą – nieustannie pędzimy nad otchłanią znikomości; ale tego nie czujemy: w świadomości nasze istnienie jest niezależne. To poczucie niezależności i samoistności, albo lepiej, ta tajemnica Boskości, która nas strzeże, było powodem, dla którego Fichte oparł cały świat na naszym „ja” i wszystko z niego wyprodukował. Ta właściwość naszej Jaźni jest bez wątpienia wyrazem niezależnego istnienia Boskości. 2) Nieskończoność Boskiej istoty, czyli Jego wszechobecność, jest wyraźnie odzwierciedlona w jakości naszych myśli. Lecąc myślami przez nieskończone przestrzenie w jednej chwili, dusza zdaje się nie znać granic istnienia: istnieje, gdzie chce. Jesteśmy zaskoczeni niesamowitą prędkością światła, ale jego rozkład nadal następuje w określonym czasie; ale nie jesteśmy w stanie określić szybkości myśli. Oczywiście te wszechobecne myśli są idealne, a nie rzeczywiste, jak wszechobecne myśli Boga, ale to właśnie odróżnia istnienie duszy ludzkiej od istnienia Boskości. Kiedy jednak uwolnimy się z więzów ciała ze śmiercią, wówczas nie będzie już dla nas takiego ograniczenia istnienia: jej formy – przestrzeń i czas – zostaną wówczas zabrane i będziemy istnieć tam, gdzie jest nasza myśl. 3) Wieczność. Naszej świadomości wydaje się, że nasze istnienie jest wieczne: nie znamy początku naszego istnienia i nie możemy sobie wyobrazić końca; zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, możemy ją rozciągać w nieskończoność. Jesteśmy pewni, że mamy początek; ale tak mówi rozum, opierając się na prawie przyczynowości lub bardzo często na legendach o początkach rzeczy; a świadomość nie sugeruje niczego na temat skończoności naszego istnienia. W ten sposób nosimy w swoim duchu obraz wiecznej Boskiej egzystencji. 4) Wszechmoc Boga odbija się także w nas. Dusza ma wolność. Czym jest ta wolność? Ona ma ograniczoną wszechmoc. Forma jest naprawdę nieograniczona; gdyż sam Bóg nie może sprawić, żebym chciał tego, czego nie chcę. Jest ograniczona w treści i to właśnie odróżnia ludzką moc od Boskiej wszechmocy. Nie osiągając wszystkiego, może chcieć wszystkiego - we wszystko wkracza. To właśnie skłoniło Horacego do powiedzenia: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Nie rozumiemy, jak Bóg stworzył wszystko z niczego, jak powstał szorstki świat bez materii. Ale to samo dzieje się w naszej duszy. Skąd biorą się nasze myśli, pragnienia, uczucia? - Z niczego. Gdzie przechowywane są koncepcje, uczucia i pragnienia, które przenosimy do pamięci? - Nic. Zatem cały świat mentalny pochodzi z niczego i na niczym nie opiera się. Oczywiście przedmioty uczestniczą w narodzinach myśli, uczuć i pragnień, ale w jaki sposób? Nie można zakładać, że obrazy materialne są oddzielone od przedmiotów i rodzą je w nas, ponieważ nie mogły dotrzeć do duszy. Przedmioty zewnętrzne jedynie pobudzają swoimi wrażeniami działanie sił duchowych i niczego w nim nie wytwarzają; wszystko w nim bierze się z niczego. Powiedzą: te pojawiające się myśli są nieistotne, puste. Jest to jednak niesprawiedliwe, ponieważ dokonuje się ich słowami, ruchami i czynami. Ujawnione w znakach zmysłowych są, że tak powiem, ucieleśnione i bez wątpienia są wówczas realne. Słowo dowódcy porusza tysiące ludzi, którzy dokonują niezwykłych czynów. Gdzie leży powód takich działań? Słowem. Gdzie jest początek słowa? Myślowo. Skąd pomysł? Z niczego. Ile akcji ratunkowych przyniosła historia Karamzina? Ilu dworzan ustrzegła przed pochlebstwami, ilu królów przed niesprawiedliwością? A gdzie to wszystko się zaczyna? W niczym. Zła mądrość, która nie pozwala na wszechmocną twórczość w Bogu, sama nazywa poetów, artystów, malarzy i innych twórcami. Są prawdziwymi twórcami, ponieważ wymyślają nowe rzeczy; ich pomysły tak naprawdę rodzą się z niczego. Na przykład nowo wybudowany dom jest wykonany z materiałów: marmuru, kamienia, wapna i innych. Ale to co w nim najważniejsze – układ części, ich jedność, wyrażona w nim idea – wszystko to ma swój początek w umyśle architekta i zrodziło się z niczego. Dlaczego słowo Artifex, które Platon przypisuje Bogu, należy także do człowieka? Zatem w duszy ludzkiej istnieją cechy, z których można ułożyć czysty, wzniosły i prawdziwy obraz Boskości. Nie ma nic do powiedzenia na temat właściwości moralnych: osoba moralna jest żywym podobieństwem Boga. Ich dobro jest takie samo; Tylko człowiek ma cnotę i Bóg ma świętość. Teraz powinniśmy porozmawiać o tym, jak przekonać się o prawdziwej koncepcji Boga, jak uniknąć wątpliwości? Ale najpierw musimy zbadać inny element religii – wiarę w nieśmiertelność. Życie pozagrobowe. Religia jest zjednoczeniem człowieka z Bogiem. Ta definicja religii zawiera w istocie dwa pojęcia: pojęcie Boga i pojęcie człowieka. Ale trzecia rzecz jest również ukryta: koncepcja przyszłego życia. Zjednoczenie człowieka z Bogiem musi bowiem być wieczne i zakłada zjednoczenie bliższe niż to, które ma miejsce obecnie. Jedność Boga i człowieka można rozpatrywać zarówno powierzchownie, jak i w samej jej istocie. Rozpatrywana powierzchownie, może pozostać nawet wtedy, gdy zakłada się, że przyszłego życia nie będzie. Bóg pozostanie także dla nas Stwórcą, po części Dostawcą i Sędzią; bo nawet biorąc pod uwagę jedno prawdziwe życie, człowiek zawdzięcza swoje istnienie i błogosławieństwa Bogu i często zostaje nagrodzony lub ukarany. Jeśli jednak rozpatrywać tę jedność Boga i człowieka w jej istocie, wówczas wraz z zniszczeniem przyszłego życia należy ją przerwać. Jedność religii nie powinna być ze strony człowieka niewolnicza, ale wolna: bez tego będzie zimna i martwa. Ale po zniszczeniu nieśmiertelności nie będzie już miejsca na inny związek niż niewolniczy. Człowiek ma i musi pragnąć Boga, tak jak stworzenie pragnie Stwórcy. Cóż to za Bóg, który nie zaspokaja tego pragnienia, kiedy tylko może? A jakim jest dla nas Stwórcą, skoro nie sugerował celu naszego życia? Musimy czcić Boga jako Dostawcę. Cóż to za Opatrzność, skoro ogranicza się do jednej kontynuacji naszego życia? Cóż to za Opatrzność, jeśli nie koryguje nieporządku, z jakim nigdy nie spotykamy się w świecie moralnym? Bóg jest naszym Sędzią; ale co to za Sędzia, gdy cnota nagradza tylko w sumieniu i zapomina o swoim cierpieniu, a występek pozostawia błogości, karząc go ledwie czułymi wyrzutami sumienia?.. Do takiego Boga, zamiast miłości, poczujemy wyobcowanie. Dlatego bez życia wiecznego nie ma prawdziwej jedności religijnej między Bogiem a człowiekiem. Dlatego nie ma ani jednej religii, która nie miałaby tego elementu – przyszłego życia. W związku z nieśmiertelnością mogą pojawić się dwa pytania: czy może być ona przedmiotem racjonalnego poznania, czy też jest przedmiotem racjonalnej wiary? Czy jest to zrozumiałe czy nie? Dowody nieśmiertelności są różnego rodzaju. Teoretyczne – że dusza, podobnie jak duch, jest nieśmiertelna; że nie ma powodu go niszczyć; że przyszłe życie wymaga rozwoju sił duchowych, które tu albo na początku, albo w połowie swego rozwoju zatrzymują się; na przykład Kant umarł, gdy doszedł do możliwości rozsądnego sądzenia rzeczy; w ten sam sposób wielu umiera, gdy osiągają czas, w którym mogą pohamować swoje namiętności i tak dalej. Gdyby nie było życia przyszłego, to Bóg byłby złym władcą świata (ten dowód jest mocniejszy od innych). Te same dowody obejmują dowody zapożyczone z prostoty duszy. Praktyczne – że nie ma idealnej proporcji między cnotą a nagrodą, między występkiem a karą. Analogiczne, zapożyczone z obiektów doświadczenia. Wszystkie te dowody mogą wzbudzić przekonanie i są mocne. Czy jednak nieśmiertelność nie może zmienić się z przedmiotu wiary w przedmiot wiedzy? Czy nie można mieć przeczucia nieśmiertelności duszy, przynajmniej w ten sam sposób, w jaki bezpośrednio odczuwamy istnienie Boga? Postaramy się to jak najdokładniej wyjaśnić. Jednocześnie rozwiejmy pewne zastrzeżenia, które same w sobie są nieistotne, ale mogą zachwiać naszą wiarą w nieśmiertelność i zamętem naszego ducha. Oto one: że dusza rośnie wraz z ciałem; że u szalonych ludzi nie ma to żadnego efektu. Istnieją zaprzeczenia temu; ale są zbyt szkolne, więc szukajmy tych najlepszych i najbardziej przekonujących. W obecnym stuleciu prawda o nieśmiertelności bardzo cierpi z powodu sporów międzyludzkich. Dlatego trzeba na to zwrócić uwagę. Życie wieczne – nieśmiertelność dla wielu pozostaje przedmiotem ciemnej wiary. Dlaczego ta prawda jest mroczna? Co ją sprowadza do takich ciemności? Życie wieczne jest dla nas zaciemnione: po pierwsze dlatego, że należy do rzeczy przyszłych i dlatego jest przeciwieństwem życia teraźniejszego, które należy do rzeczy teraźniejszych. To właśnie ta odmienność pomiędzy przyszłym życiem a teraźniejszością powoduje, że to pierwsze ciemnieje w naszych oczach; Co więcej, cała przyszłość jest dla nas ciemna. Po drugie, ponieważ w człowieku to, co śmiertelne, łączy się z nieśmiertelnością: ciało jest zjednoczone z duchem. Ta dwoistość człowieka jest powodem, dla którego nasze uczucie jest zawsze podzielone pomiędzy śmiertelność i nieśmiertelność. Poczucie śmiertelności często ma pierwszeństwo przed poczuciem nieśmiertelności, ponieważ człowiek przeważnie żyje na dolnej stronie - cielesnej. A ponieważ ta tymczasowa strona rozwija się w nim bardziej, jest rzeczą bardzo naturalną, że poczucie śmiertelności rozwija się w człowieku bardziej i dominuje. Zjednoczenie duszy z ciałem jest wielką tajemnicą. Z jednej strony dusza uderzająco różni się od ciała; ale z drugiej strony jest z nim tak blisko związana, że ​​trudno ich rozróżnić. Weźmy na przykład coś szorstkiego, ale wyrażającego naszą myśl. Porównajmy ducha z alkoholem: co jest w masie chemicznego alkoholu, tym jest duch w ciele. Bardzo trudno jest odróżnić alkohol w znanej masie od samego siebie; można tego dokonać jedynie poprzez solidną analizę chemiczną. Podobnie ducha można odróżnić od ciała jedynie poprzez silne pogłębienie. Oto dwa główne powody, które przesłaniają prawdę o nieśmiertelności! Dlaczego dopuszczono to zaciemnienie? Moralny cel tego był dostrzegany już dawno. Polega ona na tym, że niepewność życia wiecznego czyni cnotę bardziej bezinteresowną. Mając o tym jasne pojęcie, człowiek nie dążyłby do Boga, ale do nagrody. W istocie cnota polega na poświęceniu; ale wówczas polegałoby to na miłości własnej: człowiek poświęciłby się, ale nie dla Boga, ale dla siebie. Jest to cel bardziej ogólny, ale moim zdaniem istnieje inny, bardziej zdecydowany. Bez wątpienia życie wieczne kryje w sobie wiele piękna i atrakcyjności. Dlatego też, gdyby miała się przed nami otworzyć, wielu rzuciłoby się w jej stronę i samobójstwo stałoby się powszechne. Ta ciemność, odpychająca nas od przyszłego życia, nadaje właściwy bieg życiu teraźniejszemu. Gdyby nie on, cnota, porządek moralny i życie obywatelskie musiałyby bardzo ucierpieć. Oto cele, dla których dopuszczono ciemność, przesłaniając nam światło życia wiecznego! Przyjrzyjmy się teraz samej prawdzie nieśmiertelności. Prawda ta ma dwie strony: po pierwsze, ciemną stronę, wynikającą z przedstawionych przez nas powodów i na którą składają się wątpliwości, i po drugie, jasną stronę, w której jaśnieje światło dowodów. 1. Główne wątpliwości są następujące: a) pochodzenie duszy, jakby materialne, i jej rozwój tymczasowy, podobny do rozwoju ciała; b) codzienne zaćmienie duszy we śnie, w którym nie ma racjonalnej działalności i które stanowi połowę życia człowieka; c) osłabienie zdolności duszy, takich jak pamięć i wyobraźnia, które wynika z osłabienia sił fizycznych; d) zaburzenie duszy w niektórych chorobach, np. szaleństwie, które często jest bardzo długotrwałe. a) Czy tymczasowe pochodzenie duszy może prowadzić do jej tymczasowego istnienia? Nie. Narodziny duszy to nic innego jak jej pojawienie się. Czy znamy pierwszy moment tego zjawiska? Nie. Znamy pierwszy rozwój sił duszy; ale czy jest coś, co poprzedza ten rozwój? Jeść. To wszystko są główne prawa naszego działania, znane pod nazwą idei wrodzonych. Dziecko patrzy na jakąś rzecz i tworzy o niej wyobrażenie. Koncepcja ta powstała na bazie dobrze znanego pomysłu. Ale kiedy wpadł na ten pomysł? Kiedy zrodziły się w nim idee prawdy, dobra i wdzięku? Bez wątpienia wcześniej. Pogląd ten doprowadził wielu (na przykład Platona) do idei preegzystencji dusz. Rzeczywiście, dusza musi istnieć wcześniej. Czym ona jest z natury? Jest to myśl Boga, czysta, duchowa. Ale myśl o Bogu jest wieczna; dlatego dusza jest wieczna; istniała całkowicie w Bogu. Ale powiedzą: to istnienie duszy jest obce. NIE! Właściwie należy do duszy; tylko w Bogu powinna istnieć. Powiedzą też: dusza nie była świadoma siebie i dlatego nie istniała. Czy nasza prawdziwa świadomość może ręczyć za istnienie duszy? We śnie dusza działa, chociaż jej aktywność często nie odpowiada naszej zwykłej świadomości. Eksperymenty fizjologów dowiodły, że w duszy ludzkiej istnieją dwie świadomości: jedna niższa, nasza zwyczajna, i druga wyższa, niezwykła. Są choroby, w których człowiek dzisiaj rozpoznaje siebie inaczej, a jutro inaczej; Tymczasem działalność jego ducha trwa regularnie. Wśród szalonych ludzi zauważono, że gdy choroba minie, ich świadomość poprzedniego stanu albo całkowicie zanika, albo wciąż się koryguje; zatem świadomość nie jest gwarancją istnienia, a nieznajomość stanu, który poprzedził nasze obecne istnienie, nie przeczy temu, że nasza dusza istniała wcześniej i że jej obecne działania są wspomnieniami poprzednich działań. O początkowym zjednoczeniu duszy z ciałem trzeba mówić w ten sposób: „To nie dusza wchodzi do ciała, ale ciało zbliża się do duszy i staje się jej narzędziem”. Nawet jeśli przyjmiemy, że działania duszy nie rozpoczynają się przed jej zjednoczeniem z ciałem, nie będziemy mieli powodu odrzucać jej nieśmiertelności. Działania te bowiem zakładają w duszy coś niezniszczalnego, od czego trudno zacząć, a jeszcze trudniej określić koniec. Zatem nieśmiertelność duszy w obu przypadkach jest oczywista. b) Sny mogą budzić wątpliwości co do nieśmiertelności duszy. Sen to zjawisko, które zawiera wiele tajemniczych rzeczy, ale nie ma w nim nic, co mogłoby podważyć wiarę w przyszłe życie. Czyż bowiem aktywność ducha ustaje we śnie? NIE! Dowodzą tego sny; lecz nawet bez snów dusza działa w pozostałej części ciała; działanie w tym przypadku nie jest zauważalne tylko dlatego, że dusza nie wprowadza go do świadomości. Ale zapytają: po co ta aktywność? Zajmuje połowę życia człowieka, zatem musi mieć jakieś szczególne znaczenie moralne; i naprawdę ma. Który? Aktywność duszy we śnie wytwarza ostrzeżenia, pocieszenia i motywacje (więcej o tym powiemy później). Wszystko to nie jest dla nas jasne; lecz wśród świętych mężów działania w snach były równie jasne jak działania na jawie. c) Aktywność sił duszy słabnie wraz z osłabieniem sił fizycznych; ale to wcale nie osłabia wiary w nieśmiertelność. Dzieje się tak z niższymi zdolnościami duszy - z pamięcią i wyobraźnią, ale zdolności te są ściśle związane z cielesną stroną człowieka i dlatego muszą się zmieniać wraz ze zmianami. Co więcej, pamięć i wyobraźnia ze swej natury muszą ulec takiej degradacji: są przystosowane do świata zjawisk, dlatego też, gdy nadejdzie czas, w którym będą musiały rozstać się ze światem, muszą zbliżyć się do grobu. Należy jednak również zauważyć, że osłabienie pamięci jest tylko urojone. Eksperymenty to potwierdzają. U starych ludzi pamięć często budzi się tuż przy grobie. Są chwile, kiedy żywo wyobrażają sobie wszystko, o czym wcześniej zapomnieli. W rezultacie znika tutaj wyobrażone wyczerpywanie się pamięci. Ale nawet jeśli te zdolności duszy umrą, wówczas jej nieśmiertelność pozostaje nienaruszalna. Siły wyższe – sumienie, wolność i inne, z których właściwie składa się dusza, nigdy nie słabną z powodu słabości ciała. Tutaj siły duszy działają zupełnie odwrotnie niż siły ciała. Im bliżej grobu znajduje się człowiek, tym jest bardziej pobożny i sumienny. U niektórych osób ta opozycja osiąga ekstremalne rozmiary. Przed śmiercią siła fizyczna słabnie; wręcz przeciwnie, w duszy budzą się szczególne uczucia: zabawa, pocieszenie i tym podobne. Przykłady tego można znaleźć w życiu ascetów; ale te przykłady są zbyt wysokie. Spójrzmy na zwykłych ludzi - a zobaczymy podobne rzeczy w ich życiu. Zatem August i Antonin pod koniec życia wyraźnie kpią ze śmierci. Istnieją inne przykłady zwykłych ludzi, u których moce duszy ujawniają się niezwykle pod koniec życia. Rodzi się w nich wówczas zdolność przewidywania i oni, że tak powiem, patrzą w przyszłość. W tym celu warto przeczytać de divinatione i de natura deorum Cycerona. W ten sposób również i tę kwestię można wyjaśnić i usunąć wszelkie wątpliwości. d) W jaki sposób duch może ulec zaćmieniu w chorobie, na przykład w szaleństwie? Co tu jest mylącego? Fakt, że duch podejmuje absurdalny sposób działania, który zaburza jego organizm. Dawniej szaleńcy byli jedynie przedmiotem litości, obecnie stali się obiektem obserwacji fizjologicznych, które przeprowadza się na nich w domach przeznaczonych dla ich przetrzymywania. W starożytności Grecy, Latynosi i inni nazywali szaleńców prorokami, znawcami serca. Dlaczego? Ponieważ wykazują niesamowitą intuicję. Doświadczenia obcokrajowców potwierdziły, że szaleńcy potrafią widzieć przyszłość. Z tego należy wywnioskować, że ich dusza nie pozostaje bezczynna, ale jakby w zamian za utraconą zwykłą aktywność, podejmuje niezwykłą aktywność. Co więcej, z doświadczenia wiadomo, że niektórzy żyli długo w szaleństwie, a uwolnieni od niego okazali się znacznie mądrzejsi niż wcześniej. Zjawisko to prowadzi do poglądu, że dusza ma dwie strony: zwyczajną – niższą i niezwykłą – wyższą i że przestając doskonalić pierwszą, zajmuje się ulepszaniem drugiej. Dlatego niepokój duszy w chorobie nie powinien nas dezorientować. Powinniśmy podziwiać, ile siły kryje się w naszej duszy! W ten sposób cała ciemna strona duszy zostaje wyjaśniona i znikają wszelkie wątpliwości. 2. Spójrzmy na jasną stronę prawdy o nieśmiertelności. Strona ta składa się z dowodów opartych na wnioskach. Dowody te są albo teoretyczne, zapożyczone z doskonałości duszy, z prostoty i innych rzeczy, albo praktyczne, oparte na nierówności nagród i kar, albo analogiczne i inne. Wszystkie stanowią światło, ale światło to można zwiększyć w inny sposób. Po pierwsze, istnieje sposób przeniesienia nieśmiertelności z podmiotu racjonalnej wiary na podmiot świadomości. Dopóki człowiek tego nie zrobi, jego wiara w nieśmiertelność jest zagrożona. Ale jak to możliwe? Metodę tę znali przede wszystkim asceci, a nawet niektórzy filozofowie, a mianowicie Sokrates i Platon. Składa się z samoświadomości moralnej. Opinia, wyznawana nawet przez niektórych teologów, że dusza jest nieśmiertelna z łaski, świadczy albo o nieznajomości duszy, albo o nadmiernym żądaniu łaski. Nieśmiertelność jest istotną właściwością duszy. W konsekwencji, mając czystą świadomość duszy, nie możemy nie być świadomi nieśmiertelności, tej jej niezbywalnej cechy. Jeśli nie ma świadomości nieśmiertelności, nie ma pełnej świadomości ducha. Nie jesteśmy świadomi nieśmiertelności, ponieważ w naszej świadomości ducha jest wiele rzeczy cielesnych, śmiertelnych. Zatem do pojęcia istnienia duszy wprowadzamy pojęcie odżywiania; Uważamy, że człowiek z pewnością musi słyszeć, widzieć, dotykać; Usuwamy to wszystko z niższej części duszy, śmiertelnej, a nie z wyższej, nieśmiertelnej. Ciało zmusza nas do myślenia i działania w ten sposób. Dlatego też Salomon zauważył, że ciało obciąża ducha. Kiedy może istnieć czysta świadomość, taka, jaka jest wymagana do uświadomienia sobie nieśmiertelności duszy? Wtedy, gdy rozpoznamy naszą duszę taką, jaka jest sama w sobie, czyli nie przypisujemy jej niczego więcej niż umysł wypełniony prawdą, wolę wypełnioną dobrocią i uczucie przepełnione niematerialną łaską. Mocno odczuwszy to wszystko, poczujemy samą nieśmiertelność. Jest to jednak trudne, ponieważ ciało zawsze mówi osobie: „I należę do ciebie” i dlatego osoba miesza świadomość fizyczności ze świadomością swojej duchowości. Jednak tę pracę można pokonać. Najlepszym środkiem do tego jest życie ascetyczne, składające się z postu, czuwania i modlitwy. Żyj cnotliwie, na wzór Boga, a ujrzysz nieśmiertelność, a w tym życiu zaczniesz żyć wiecznie. Przez to aktywność ciała zostaje osłabiona, a jednocześnie słabnie świadomość samego ciała. U ludzi cielesnych ciało i dusza są bardzo ściśle zjednoczone i prawie tworzą jedno; wręcz przeciwnie, u ascetów zjednoczenie to jest subtelniejsze i bardziej odrębne. Dochodzą zatem raczej do istnienia duszy niż do istnienia ciała. Z drugiej strony świadomość moralna takich ludzi jest znacznie zwiększona. U ludzi świeckich umysł jest wypełniony myślami o przedmiotach fizycznych, tymczasowych, wola dąży do spraw cielesnych, przemijających, uczucie zajęte jest sprawami materialnymi, śmiertelnymi; a asceci myślą o tym, co duchowe, wieczne i żyją w tym, co duchowe, niezniszczalne. W ten sposób wydaje się, że życie wieczne rzeczywiście wkracza do ich świadomości; są żywo świadomi swojej duchowości, a wraz z nią wieczności. Siła tej samoświadomości może wyjaśnić, dlaczego asceci poświęcili wszystko i samo życie dla przyszłości. Ludzie tego rodzaju nie tylko odczuwają niewidzialny porządek moralny, jaki przyjmują filozofowie, ale nawet według niego żyją, żyjąc, jak to ujął apostoł, „w niewidzialnym” (Hbr 11,1). Mają swój sposób myślenia, własne zasady i żyją życiem przeciwnym do zwykłego życia, ponieważ steruje nimi wyższa świadomość, przeciwna zwykłej świadomości. Nie znając dowodów nieśmiertelności, żywo odczuwają tę prawdę i żaden sprzeciw nie jest w stanie ich zachwiać. Ta droga do ugruntowania się w wierze w nieśmiertelność jest najlepsza. W szkole jest mało znany, ale w życiu znają go od dawna. Oprócz tej metody, która pokazuje, jak prawdę o nieśmiertelności uczynić przedmiotem świadomości, istnieje druga metoda, która wyjaśnia tę prawdę i czyni ją przynajmniej częściowo przedmiotem poznania. W czasach wiary nie trzeba było o tym wiele mówić; lecz teraz, gdy zaczęła dominować niewiara, podważająca prawdę o nieśmiertelności, należy przedstawić wszystko, na czym ta prawda się opiera. Materiały do ​​tego zostały już zebrane i bylibyśmy nierozsądni, gdybyśmy ich nie wykorzystali. Sama Opatrzność, która trzymała tę prawdę w tajemnicy, teraz zgodnie z potrzebami epoki zaczęła ją objawiać bardzo wyraźnie. Logiczny umysł można przekonać i, że tak powiem, przekonać się, że dusza jest nieśmiertelna. Jak? 1) Wcześniej dusza była całkowicie podporządkowana ciału i mówiono, że nie może obejść się bez pewnych części ciała. Najnowsi fizjolodzy udowodnili coś przeciwnego. Sam mózg nie jest absolutnie niezbędny do jego działania. Potrafi poprawnie postrzegać siebie nawet z uszkodzonym mózgiem. Dlatego zarzut, że wraz z utratą mózgu traci się świadomość duszy, jest niesłuszny. Myślą, że szaleństwo bierze się z uszkodzenia pewnych części ciała. To prawda, zdarza się; ale widzimy też coś przeciwnego: znajdują szalonych ludzi, których członki ciała są nienaruszone i zdrowe. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​jeśli dusza w swoim obecnym nędznym stanie może zostać oddzielona od zależności od ciała i istnieć samodzielnie, to tym bardziej będzie mogła istnieć, gdy ustanie stan jej zależności od ciała. 2) Od czasów starożytnych ciało nazywano więzieniem duszy, nie pozwalającym jej działać tak, jak chce. Ciało jest dla niej kajdanami, które stara się zerwać. Dlatego starożytni uznawali ciało za dzieło złego ducha. Najnowsze potwierdziły tę tezę, odnajdując w duszy wysoką, niezwykłą stronę, która rozwija się w chorobie lub z przypadkowych okoliczności, także we śnie, w wyniku cnotliwego życia. Dlaczego tak się dzieje? Ponieważ w takich przypadkach dusza zostaje uwolniona od zwykłych form przestrzeni i czasu. a) We śnie przestrzeń i czas prawie nie istnieją dla duszy. Dlatego we śnie łączy przeszłość, teraźniejszość i częściowo przyszłość w jedno, że tak powiem, wskazuje i żyje życiem wykraczającym poza zwykłe życie. To właśnie skłoniło Heraklita do stwierdzenia, że ​​dusza we śnie żyje w świecie ogólnym, czyli w świecie idei. I rzeczywiście ten świat musi być inny, inny niż świat widzialny, bo w nim dusza zachowuje się zupełnie inaczej niż tutaj: mówi inaczej, inaczej się wyraża, inaczej myśli. Czuje się wtedy wolna od przestrzeni i czasu; widzi przeszłość; patrzy w przyszłość, wnika w sprawy innych. Czy ta działalność rządzi się swoimi prawami? Podlega najmądrzejszym prawom. Długo nie wiedzieli, a raczej nie zwracali na to uwagi; ale w dzisiejszych czasach zaczęto zbierać książki o snach i obserwować sny. W wyniku tej pracy powstał system snów, który pokazuje, że wśród wszystkich ludów Nowego i Starego Świata sny podlegają tym samym prawom, że przenikanie w przyszłość jest we wszystkich snach, że we śnie dusza wie więcej. To prawda, że ​​​​w jej wiedzy można było wówczas zauważyć pewną zmienność; ale ta zmienność nie występuje u świętych: we śnie rozmawiają wyraźnie, zdecydowanie. Zatem dusza ludzka już w tym życiu żyje we wspólnym, Boskim świecie. W tym celu warto zapoznać się z symboliką snu Schuberta. Ta książka pokazuje system praw snów, ich wpływ na moralność, podobieństwo języka snów z językiem proroczym, to znaczy tym samym językiem przenośnym, którego używali prorocy. b) Drugi rodzaj manifestacji przyszłego życia występuje w chorobach. Tutaj bardziej niż we śnie objawia się inne życie duszy. Ważne sny zdarzają się bardzo rzadko i dlatego nie zawsze widać w nich niezwykłą aktywność duszy. Wszystkie choroby, w których objawia się przyszłe życie duszy, są chorobami nerwowymi. Dusza ludzka chroniona jest przez sieć nerwową, dlatego gdy sieć ta osłabnie, zaczyna ona swobodnie działać. Jest to szczególnie widoczne podczas lunatykowania. W tym stanie, z powodu skrajnego osłabienia układu nerwowego, dusza zostaje uwolniona od wpływu obiektów zewnętrznych i wznosi się ponad prawa natury. Nie istnieją dla niej w tym czasie, gdyż dusza niesie wówczas swoją siłą ciało, mimo że podlega ono głównemu prawu natury – grawitacji. To samo dzieje się w szaleństwie, które również wynika z osłabienia nerwów. W tym stanie dusza przepowiada przyszłość, w niezwykły sposób pamięta przeszłość i wnika w sprawy innych. To samo zjawisko występuje w stanie tzw. omdlenia śmiertelnego. Tutaj, podobnie jak we śnie, pozostaje świadomość, ale nie ma uczucia. Dlatego nie bez powodu mówią, że w tym czasie człowiek jest albo w niebie, albo w piekle: w istocie nasza dusza zostaje wówczas przeniesiona do innego świata. W tym celu warto przeczytać artykuł w „Biuletynie Europy” z 1830 r., w którym przedstawiony jest mężczyzna, który w ciężkim omdleniu wiedział, w jaki sposób został pochowany, ale nie mógł poruszyć żadnym członkiem swojego ciała. Tak objawia się inne życie duszy w bolesnym stanie! Najnowsi objęli to sztuką i poprzez magnetyzm zmusili, że tak powiem, duszę do wytwarzania podobnych zjawisk. Sztuka ta stała się przedmiotem szarlatanizmu i dlatego jest zakazana; jednakże wiele napisano na ten temat w „Jasnowidzu” i służy to jako dowód, że dusza w tym stanie posiada wgląd. Eksperymenty przyniosły bardzo pouczające efekty. Nie znając ich, nie moglibyśmy zrozumieć, w jaki sposób dusza bez mózgu mogłaby myśleć i być świadoma. Od nich dowiedzieliśmy się także najważniejszej prawdy, że w duszy są dwie strony i dwie świadomości: niższa - zwyczajna, logiczna i wyższa - niezwykła. Według tych dwóch stron duszy w ciele istnieją dwa systemy: mózg i żołądek. Dusza może przemieszczać się z jednego do drugiego. Ponieważ systemy te są różne i nie są ze sobą zmieszane, dusza, przechodząc od jednego do drugiego, zaczyna inaczej rozumieć i działać inaczej. Na przykład lunatyk jest świadomy swojego lunatykowania w inny sposób – i inaczej, uwolniwszy się od niego; lunatykując, zapomina o stanie naturalnym, a w stanie naturalnym zapomina o stanie lunatykującym. Każdy z tych dwóch stanów ma swoje wczoraj i jutro i nigdy nie należy mylić jednego z drugim. Ten stan jest zwiastunem przyszłego życia. Wynika to przede wszystkim z faktu, że człowiek w takim stanie wznosi się ponad siły natury. Co więcej, taki stan duszy łączy się z pewną złością, pokazując, że dusza pragnie, by tak rzec, wyrwać się z okowów ciała i przenieść w świat wolności. Nowi filozofowie argumentowali, że ciało jest kaftanem bezpieczeństwa duszy, którą przechodząc w stan niezwykły, stara się zniszczyć. c) To niezwykłe życie duszy objawia się naturalnie także w ludziach świętych. To, co choroby powodują u innych, występuje naturalnie u ascetów. Opowieści o cudach, których dokonywali, są prawdziwe. Rzeczywiście, moc cudów można osiągnąć dzięki myśli o Bogu. Zbawiciel, obiecując dar cudów, nie postawił granic, ale powiedział: kto we Mnie wierzy, będzie czynił to, co Ja czynię, a nawet więcej. U świętych ludzi dzieje się to nie tylko z góry, ale osiąga się to także poprzez pełny rozwój duchowej natury człowieka i osłabienie natury fizycznej. To właśnie można powiedzieć o nieśmiertelności! Ta prawda jest zasłonięta ze znanych powodów i dla pewnych celów; ta ciemność się rozjaśnia; prawdę o nieśmiertelności duszy można przełożyć z racjonalnej wiary na przedmiot świadomości; z przedmiotu świadomości może w końcu stać się obiektem doznań eksperymentalnych. Co jeszcze należy do kręgu religii? W pewnym sensie relacja człowieka z Bogiem nie może być bezpośrednia. Zapośrednicza go świat. Bóg trzyma osobę: jest to bezpośrednie połączenie; ale z drugiej strony człowiek dociera do Boga poprzez świat. Można to zaobserwować u Augustyna w jego poszukiwaniu Boga. Bez pokoju trudno wyobrazić sobie więź człowieka z Bogiem. Dlatego pokój jest konieczny dla istoty religii. Jest konieczna jako droga do poznania Boga, jako księga religii, jako pole, w którym człowiek może pokazać swoje działania religijne. Dlatego przyszłe życie nie może się bez niego obejść: i tam mamy obiecane nowe niebo i nową ziemię. Jak jednak wyobrazić sobie świat w odniesieniu do religii? Istnieją różne poglądy na świat. Pogląd fizyczny przedstawia świat jako masę wulgarnych ciał fizycznych. Ale ten pogląd jest nie do przyjęcia dla religii. Religia kocha życie i wolność. Patrzy na świat z punktu, z którego patrzył apostoł Paweł, który mówił, że całe stworzenie oczekuje objawienia synów Bożych – i to nie tylko wolności dzieci Bożych, ale także ich własnej. Dalej apostoł dodaje: samo stworzenie zostanie wyzwolone. Pogląd na świat jako zbiór istot wolnych uczestniczących w błogości wraz z ludźmi jest poglądem ściśle religijnym; wraz z nim królestwo natury zamienia się w cerkiew Boskości, a trzy królestwa natury stanowią jakby trzy gałęzie tej cerkwi. Religia polega na poznaniu Boga i świata duchowego jako przedmiotu umysłu; z pragnienia tego, co znane i pragnienia upodobnienia się do Boga jako przedmiot woli; z przyjemności tego, co jest znane jako obiekt uczuć. Oto trzy węzły łączące niebo z ziemią, Boga z człowiekiem! Religia to nic innego jak harmonia wszystkich tych relacji. Jej podstawą jest prawda, a wyrazem cnota i przyjemność. W konsekwencji cała nauka, prawa i przyjemności są poniżej niego. Jaki powinien być duch religii? Jakie są jego skrajności i wady? Kiedy religia jest przedmiotem samego poznania, wówczas jest czymś pasywnym. W rezultacie przy takiej religii osoba nadal nie ma zasług. Jego własne działanie zaczyna się od woli, czyli wtedy, gdy zaczyna działać zgodnie z wiedzą. Ta strona zależy od wolności człowieka do Boga, a przyjemność, która tutaj składa się głównie z nadziei, stanowi jej konieczną stronę. Zatem duch religii jest duchem pełnego rozwoju władz umysłowych. Żadna nauka, żadne dobre działanie, żadna czysta przyjemność nie jest zbędna dla religii. Po pierwsze, religia jako przedmiot umysłu musi być zjednoczeniem z Bogiem, wyrażającym się poprzez prawdziwe poznanie Go. Jego wadami w tym zakresie są ignorancja i przesądy; jego ekscesy są niepotrzebnymi spekulacjami, które zmieniają religię w przedmiot logicznych subtelności. Tak było w przypadku heretyków, scholastyków i współczesnych przyrodników, filozofów niemieckich. Zatem duch czystej wiedzy, przeciwstawiony fanatyzmowi i zjednoczony z pokorą, jest duchem religii. Po drugie, religia jako przedmiot woli musi polegać na pragnieniu upodobnienia się do Boga. Człowiek musi odpowiedzieć na głos Boga, upodabniając się do Niego poprzez cnotę. Wielu nie zrozumiało tego głosu i odpowiedziało na niego ofiarami zewnętrznymi, na przykład poganie. Jest to jednak rzecz mało istotna, duszą zaś religii, jej prawdziwym owocem, jest cnota: nieśmiertelną zasługą Kanta jest wyjaśnienie tej prawdy w filozofii. Zewnętrzne ofiary i oddawanie czci są ograniczone do określonych miejsc i czasów; natomiast cnota rozciąga się na całe życie i towarzyszy mu w każdej chwili. Według apostoła Pawła wszystko powinniśmy czynić na chwałę Bożą. W konsekwencji niewystarczalność religii w tym względzie polega na tym, że czystą ofiarę, cnotę, zastępuje się zewnętrznymi ofiarami, a jej nadmiar polega na tym, że moralność jest wyrafinowana do drobnostek i do pozarozumnej zazdrości. Kant popełnił kolejny błąd, umieszczając religię wyłącznie w cnocie. Jego stanowisko jest sprawiedliwe, ale jednostronne; religia nie jest jedynie przedmiotem woli; umysłu z kontemplacjami i uczuć z przyjemnościami nie można od niego usunąć. Bez tego cnota jest słaba; często musi walczyć z całym światem; Bez inspiracji religijnej, opartej na uczuciach i nadziei, nie jest w stanie przeciwstawić się walce. Niektórzy z najnowszych mędrców dalej poszerzają swoje spekulacje na temat religii i argumentują, że dla czystej moralności religijnej konieczne jest zapomnienie o Bogu, należy definiować się poprzez reguły działania bez pojęcia o wyższym zasiłku i wyższej nagrodzie. Prowadził ich do tego nadmierny puryzm (pragnienie czystości i surowości obyczajów, czasem ostentacyjnie), zgodnie z którym próbowali oczyścić moralność. Co więcej, boją się wszechmocy Boga; wyobrażając sobie to, wyobrażają sobie całkowite zniszczenie ich wolności. Ale wszechmoc Boga można sobie wyobrazić bez strachu; człowiek może się mu przeciwstawić, czego dowodzą złe duchy, które na zawsze będą przeciwstawiać się ograniczonej władzy nieograniczonej. Zatem pod tym względem religia ma dwie skrajności: brak cnoty i jej nadmierne wyrafinowanie, sięgające do tego stopnia, że ​​oprócz niej zostają wypędzone wszystkie inne części religii. Trzecim elementem religii jest przyjemność. Jest to konieczne, ponieważ ożywia cnotę i czyni ją najprzyjemniejszą. Tu mamy do czynienia z tymi samymi skrajnościami, czyli przede wszystkim brakiem uczuć, gdy religia zamienia się w zwykłą spekulację. Stąd wynika oschłość w religii, mechanizm, ospałość w działaniu, przymus i bez życia; drugim jest obfitość uczuć, która czyni cnotę nieczystą. Wierząc w religię w jedno uczucie serca i zajmując się tylko nim, człowiek dochodzi do punktu, w którym bierze wewnętrzne poruszenia serca za wrażenia zewnętrzne. Z tego wywodzą się fanatycy, zagorzali mistycy, wizjonerzy i inni. Z tego wszystkiego wynika jasno, że duch religii musi być duchem umiarkowanej wiedzy, żywej cnoty, religijnie czystych uczuć, a także umiarkowanych. Dlatego, jak powiedzieliśmy powyżej, podstawą religii jest prawda, wyrazem jest cnota, koroną na ziemi jest samoukojenie i serdeczna przyjemność. Wszystkie te części z pewnością muszą skupiać się na religii. Czy w tej religii mogą być sakramenty? Może. Warto o tym wiedzieć, gdyż sakramenty religii naturalnej stanowią podstawę wniosków na temat sakramentów religii chrześcijańskiej. Sprzeciwiają się i próbują obalić sakramenty chrześcijańskie, ponieważ nie wiedzą o potrzebie sakramentów w religii naturalnej. Jakie są główne sakramenty w religii chrześcijańskiej? Po pierwsze, tajemnica Wcielenia, w której tajemnicze są dla nas dwie strony: zjednoczenie Bóstwa z człowieczeństwem w Jezusie Chrystusie i odkupienie rodzaju ludzkiego. Po drugie, działanie łaski, czyli pomoc Boża. Podstawą tych sakramentów mają być sakramenty religii naturalnej. Jak? 1. Religia naturalna to zjednoczenie człowieka z Bogiem i to realne. Człowiek wydaje się być ograniczony, a Bóg jest nieograniczony. To zjednoczenie zaczyna się tutaj, będzie trwać w wieczności i od czasu do czasu stanie się bardziej realne. W jaki sposób to połączenie będzie rozciągać się na wieczność? Jak skończone połączy się z nieskończonością? Jak te dwie natury mogą pozostać niepołączone? To wszystko jest dla nas niezrozumiałe. Ale w Jezusie Chrystusie to zjednoczenie stało się jasne. To, co rodzaj ludzki musi osiągnąć przez wieczność, a potem w małej formie, w osobie Jezusa Chrystusa, jest całkowicie otwarte, jak wyraża to apostoł Paweł (Kol. 2:9), mówiąc, że „w Nim mieszka całe cielesne wypełnienie Bóstwa”. Połączenie nieskończonego ze skończonym, wiecznego z doczesnym jest podstawą skończonego bytu; bo jak przy stworzeniu czasowniki stwórczego Słowa przybrały ciało, tak we wcieleniu samo Słowo Boże stało się ciałem, zgodnie ze słowami Jana: „Słowo stało się ciałem” (J 1,14). 2. Istota chrześcijańskiego odkupienia polega na tym, że skoro istoty obdarzone wolnością wprowadziły na świat nieporządek, a same nie mogły przywrócić poprzedniego porządku, przyszedł po to sam Bóg. Naturalnie religia reprezentuje także wiele wolnych istot, które swoimi okrucieństwami sprowadzają na świat miliony niepokojów, a tymczasem same nie wiedzą, w jaki sposób zostanie przywrócony zakłócony przez nie porządek. Kto robi tę, że tak powiem, naprawę na świecie? Kim jest Odnowiciel? Bez wątpienia Bóg, który jest Sędzią i jednocześnie Odnowicielem. To samo wyraża się we wcieleniu Jezusa Chrystusa. 3. Istotą działania łaski jest to, że Bóg działa w nas, ale nie rozumiemy, jak to się dzieje. Religia naturalna reprezentuje to samo. Jest to prawdziwe zjednoczenie człowieka z Bogiem; Wydaje się, że nasza siła opiera się na mocy Boga. Obraz takiej relacji Boga i człowieka jest dla nas także niezrozumiały. Tak więc fundament sakramentów religii chrześcijańskiej zakłada się w sakramentach religii naturalnej. Dlatego porzucając pierwsze, należy także porzucić drugie: niszcząc chrześcijaństwo, nie można nie zniszczyć przez to całej religii. Czy nauka o religii ma taką samą ważność jak inne nauki? Bez wątpienia tak. Jej wiarygodność nie jest historyczna, gdyż religia przyjęła formę historii poprzez objawienie; Nie jest to też pewność, ani matematyczna, ani logiczna. Ogranicza się do jednej idealnej kontemplacji. Czy zatem może mieć rzetelność dorównującą innym naukom? Może. Wiadomo, że cała wiedza ludzka prowadzi do wiary. W istocie człowiek nie może posiadać wiedzy bezpośredniej, gdyż w tym celu musiałby wejść, że tak powiem, do wnętrza reprezentowanego przez siebie przedmiotu; ale to dla niego niemożliwe. Dlatego wiedza historyczna opiera się zwykle na zaufaniu uczuciom. Ale uczucia często oszukują; Dlatego w opowieściach pojawia się wiele fałszywych narracji i fałszywych sądów. Wierzymy jednak naszym uczuciom i byłoby dziwnie nie wierzyć historii. Matematyczna pewność opiera się na poprawności form przestrzeni i czasu: część jest mniejsza od całości, ilość jest sobie równa – to prawdy dla nas bardzo oczywiste, gdyż wierzymy, że nasz umysł poprzez swoją strukturę może przedstawiać rzeczy w taki, a nie inny sposób. Wiedza logiczna opiera się na formach naszego rozumu – na zaufaniu tym formom. Zatem wszelka wiedza opiera się na wierze. Bez wiary nie będzie wiedzy. I rzeczywiście istnieli filozofowie, którzy uznając formy rozumu za sen i nie przyjmując zewnętrznych dowodów, całą wiedzę matematyczną, logiczną i historyczną zamienili w pustą. Ale to byli marzyciele; wiara jest nam potrzebna. Cała wiedza opisana powyżej, oparta na zaufaniu uczuciom lub formom rozumu, jest niezawodna. Dlatego też nauka religii jest godna zaufania, gdyż opiera się na wierze w idee umysłu, które mają charakter konieczności. Dlaczego prawdy matematyczne i inne są dla wielu bardziej oczywiste niż prawdy religijne? Ponieważ prawdy religii opierają się na zaufaniu do umysłu, który w rzadkich przypadkach jest rozwinięty, gdyż ma on tendencję do rozwijania się mimo wszystkich możliwości duszy. Taki niedorozwój umysłu jest powodem, dla którego wiele osób zna prawdy religii jedynie historycznie i dlatego mniej w nie wierzy. W przeciwnym razie wiarygodność prawd religii powinna być na równi z wiarygodnością innych prawd, gdyż ich podstawa jest ta sama. W religii powinno być jeszcze więcej autentyczności. Sterowanie uczuciem zakłada, że ​​kryje się za nim coś wyższego, przez co jest ono kontrolowane, to znaczy formy rozumu; Wiedza logiczna nie miałaby żadnego znaczenia bez idei umysłu, podczas gdy wiedza religijna jest samodzielna; Nie można już zakładać niczego wyższego niż umysł. Idee umysłu stanowią podstawę całej naszej wiedzy. W tym przypadku całą naszą wiedzę można porównać do budynku. Budynek nie może istnieć bez fundamentu; lecz jest ono ukryte w ziemi i dla mieszkańców wyższych pięter jest niepozorne. Zatem każda kategoria zrozumienia opiera się na idei umysłu i do niego prowadzi. Wystarczy przeprowadzić analizę, a prawda stanie się oczywista. Przyjrzyjmy się teraz pokrótce religii od strony, z której obejmuje ona cały rodzaj ludzki. Tak naprawdę religia nie jest własnością jednej osoby, ale ogółu ludzi. Religia bowiem, jak powiedzieliśmy powyżej, ma swoją podstawę w naturze ducha ludzkiego i pod tym względem wszyscy ludzie są do siebie podobni. Religia w stosunku do całego rodzaju ludzkiego jawi się jako moralne Królestwo Boskie: od strony wewnętrznej i od strony zewnętrznej – Kościół. Królestwo to składa się z wielu istot wyznaczonych do tych samych celów, rządzonych tymi samymi prawami i mających ten sam wzór. To Królestwo Boże jest konieczne i wieczne. Dopóki jest ono reprezentowane w idei, do tego czasu stanowi rozumne, niewidzialne Królestwo Boże; kiedy ta idea wyraża się na zewnątrz, wówczas przekształca się w widzialny Kościół, będący społeczeństwem ludzi zjednoczonych w celu wypełniania wszystkich relacji, w jakich jesteśmy umieszczeni z Bogiem. Niezbędny jest widzialny kościół. Człowiek może być wobec niego jedynie obojętny, może być członkiem martwym, ale nie może w ogóle do niego nie należeć. Religia bowiem jest konieczna każdemu. Ale religia wewnętrzna nie może pozostać bez religii zewnętrznej. Zatem Kościół nie jest tymczasowym, przypadkowym wynalazkiem, ale Boskim, wiecznym wynalazkiem, a ci, którzy myślą o zniszczeniu Kościoła, nie rozumieją jego dzieła. Opiera się na naturze ludzkiej i dlatego występowała wszędzie wraz z religią. Nie mówiąc już o narodach wykształconych, u których kościelność zagłuszyła nawet religię - najbardziej dzikie ludy miały i nadal mają spotkania kościelne, osoby, dni, miejsca itp. Ten naturalny Kościół, podobnie jak Kościół chrześcijański, dzieli się tam na dwa typy: walczący i triumfujący. Filozofia także świadczy, podobnie jak Objawienie, że ci, którzy chcą żyć cnotliwie, będą prześladowani na ziemi. W rezultacie w tym życiu, w którym cnota musi walczyć ze złem, naturalny Kościół wydaje się cierpieć, a tam, gdzie jest miejsce na nagrodę, odniesie triumf. Jakie są przynależności Kościoła? To towarzystwo religijne nie może istnieć: 1) bez znanych symboli, czyli publicznego modelu religii, publicznego przedstawiania prawd wiary i zasad moralności. Model ten stanowi centrum moralne, bez którego społeczeństwo to byłoby podzielone i rozproszone, utraciłoby jedność - w której, że tak powiem, zbiegają się religie wszystkich niepodzielnych istot. Ile byłoby umysłów, tyle byłoby kościołów, gdyby w każdym społeczeństwie religijnym nie było jednego wspólnego symbolu. Z tego wynika następująca konsekwencja praktyczna: symboli nie można się obejść, jak sądzą niektórzy: bez symboli w Kościele działoby się to samo, co w filozofii. W filozofii króluje niezgoda; jest całkowicie rozproszona pomiędzy różnymi opiniami. Dlaczego? Bo tutaj jest tylko wewnętrzny model, czyli symbol dany człowiekowi przez Boga. Są to esencja głównych praw lub zasad działania człowieka, ale nie ma zewnętrznego symbolu. Jak powinien być skomponowany symbol Kościoła? Musi zawierać naukę o Bogu i Jego stosunku do świata, naukę o nieśmiertelności duszy, zasady moralne, czyli prawo miłości Boga, bliźniego i siebie; jednym słowem musi zawierać czystą redukcję wiary i moralności. Bez tego Kościół nie osiągnie swojego celu. Wady symbolu mogą sięgać do tego stopnia, że ​​zamiast wspierać cel Kościoła, będzie się mu sprzeciwiał. Niech wejdą w niego szkodliwe punkty; wtedy nie wyłoni się Kościół Boży, ale szkodliwe i katastrofalne społeczeństwo złoczyńców. 2) Ponadto Kościół potrzebuje obrzędów zewnętrznych - świętych ceremonii, bez których również nie może istnieć. Należą do nich: a) zgromadzenia sakralne (jakiego rodzaju jest to społeczeństwo, którego członkowie nigdy się nie spotykają?); b) dni święte, które oznaczają także: c) miejsca święte; d) obrzędy sakralne, które miałyby motyw i cel religijny i których znaczenie byłoby także religijne – jest to niezbędny element Kościoła powszechnego, do którego zaliczają się: e) pouczenia ustne, modlitwy, czytania i śpiewy; f) w Kościele powinny także mieć miejsce pewne działania symboliczne, w których prawdy religijne wyrażałyby się w sposób emblematyczny. Ich potrzeba wynika z faktu, że wielu członków Kościoła potrzebuje zmysłowych reprezentacji prawd religii. 3) Trzecim warunkiem, bez którego Kościół nie może istnieć, jest istnienie w nim określonej klasy duchowieństwa. To prawda, że ​​można sobie wyobrazić Kościół jako całkowicie niezależne społeczeństwo. Dokonali tego angielscy Niezależni (radykalna religijno-polityczna grupa purytanów). Aby jednak w Kościele zapanował porządek i aby wszystko przebiegało zgodnie z prawem, nie można sobie tego wyobrazić bez dopuszczenia w nim władców. Dlatego wśród wszystkich ludów, nawet wśród dzikich, znajdujemy pewną klasę kapłanów. Gdy tylko ten warunek zostanie zaakceptowany, konieczne jest ustalenie czwartego warunku – hierarchii. Bo jak ci ludzie mogą rządzić kościołem bez znanych praw i praw? Oto krótki obraz przedstawiający wyposażenie widzialnego kościoła naturalnego. Te akcesoria są w nim niezbędne. W związku z tym opinia tych, którzy chcą oddzielić od religii chrześcijańskiej pozory oparte na wyglądzie religii naturalnej, jest całkowicie niesprawiedliwa. Francuzi dokonali takiego ataku i wykorzystując czas rewolucji, zdołali zniszczyć cały kościół. Ale co się stało? Jak długo trwał ten stan religii? W sercach ludzi religia i Kościół nie mogły zostać zniszczone. Dlatego wkrótce przywrócono jej widzialną egzystencję. Opinia konwencji krajowej, wydana wcześniej przeciwko wyglądowi całego kościoła, została anulowana, a sam Robespierre, wychodząc, że tak powiem, z piekła, powiedział: „Francja wierzy w Boga i nieśmiertelność duszy”. Oto wygląd; bo to nic innego jak krótki symbol. Następnie ci, którzy wcześniej odrzucili Kościół, zaczęli jednoczyć się w stowarzyszenia religijne i ponownie przywrócono publiczny kult katolików, protestantów i innych osób. Co więcej, nawet w czasach niewiary istniało społeczeństwo teofilantropów. Jej celem było wyzwolenie ludzi od religii chrześcijańskiej i wszelkich przejawów religii naturalnej oraz szerzenie wśród ludzi religii filozoficznej. Członkowie tego towarzystwa podjęli to z zapałem. Co z tego wynikło? Społeczeństwo to wyglądało na społeczeństwo chrześcijańskie: napisali krótki symbol, który początkowo zawierał jedynie informację, że wierzą w Boga, starają się żyć cnotliwie i oczekują nieśmiertelności. Wtedy poczuli potrzebę ewangelii, do której kompilacji wybrali znakomite fragmenty z Shuqing (księga chińskiej moralności), Alcorana, Cycerona, Platona, Seneki; ale nawet tutaj większość z nich jest zapożyczona ze Starego i Nowego Testamentu, zwłaszcza z rozmów Jezusa Chrystusa. Ponadto ustanowili święta i specjalne dni kultu. W rozumowaniu tej instytucji wykazali się nie lada sprytem. Wszystkie święta odnosili albo do pór roku, albo do wieków życia ludzkiego, albo do dobrze znanych cnót. Mieli więc święto wiosenne, czyli święto Boga Stwórcy, święto Opatrzności, nieśmiertelności, święto dzieci, wierności małżeńskiej i inne. Mieli także miejsca święte. Próbując więc uciec od chrześcijaństwa, zawsze się z nim spotykali - spotykali się nawet z wizerunkami czołowych chrześcijan: na przykład wchodzącym do ich społeczności podawano miód i mleko. To społeczeństwo trwało około trzech lat. Wyraźnie udowodniło, że zewnętrzna strona religii jest równie konieczna jak wewnętrzna. Bez pozorów religia staje się przedmiotem kontrowersji. Zapytajmy: czy każda religia może doprowadzić człowieka do celu? Nie każdy. Jeśli nie każdy prowadzi nas do celu, to który go osiąga? Żadnego z tych, które istniały i istnieją w rodzaju ludzkim i które zawdzięczają swoje pochodzenie umysłowi. Bezstronną odpowiedzią na to pytanie w tym przypadku jest to, że każda z tych religii jest nie tylko niewystarczająca do przywrócenia porządku moralnego między ludźmi, ale także zawiera wiele rzeczy, które psują ludzką moralność. Historia i rozum to potwierdzają. Historia pokazuje, że zarówno religia narodów, jak i religia filozofów, przed czasami religii objawionej, zawierały wiele szkodliwych błędów. Te błędne przekonania są bardzo szkodliwe w religii. Zatem moralność osoby wyobrażającej sobie Boga jako istotę, którą dogodnie można przebłagać ofiarą barana, jest daleka od moralności kogoś, kto myśli o Bogu jako o Istocie, która dla załagodzenia swojej sprawiedliwości skazuje na śmierć swego Jednorodzonego Syna (znakomita dyskusja na temat znaczenia religii przeprowadzona przez profesora Uniwersytetu w Dorpacie, zob. „Czytanie chrześcijańskie”, 1831). Notatka. Można też powiedzieć, że religia zawsze cierpiała i cierpi z powodu opinii przedstawiającej ją jako coś nudnego, do czego należy uciekać się jedynie w chwilach pokuty. Tymczasem w rzeczywistości jest to aktywność, która dodaje siły i życia wszystkim naszym działaniom. Bez niej wszystkie idee filozoficzne są pustymi marzeniami; wnosi do poezji to, co w niej wzniosłe i piękne; Studia astronomiczne są dla człowieka przede wszystkim przyjemne, ponieważ zwracają go do nieba i przybliżają go, że tak powiem, do Boga. Naukowcy nie wyznający żadnej religii pozbawiają się jedynej przyjemności. Każda nauka bada pewną część dzieł Bożych i dlatego ma swoją własną stronę religijną. Opinia tych, którzy twierdzą, że każda nauka ma swój szczególny krąg, całkowicie odrębny od kręgu religii, jest niesprawiedliwa. Nie, wszystkie nauki są podporządkowane filozofii i jest ona bezpośrednio związana z religią. W praktyce religia sprawia człowiekowi przyjemność. Człowiek często pozostaje w społeczeństwie ze względu na strach. Aby uwolnić się od tego strachu, są dwa sposoby i metody: samobójstwo i religia. Ktokolwiek poczuje swoją zależność od Boga, stanie się przede wszystkim strachem – ponad despotyzmem, którego dowiodły tysiące męczenników – ponad pokusami ciała i świata, które widzimy u ascetów. U osób religijnych filozoficzna idealna koncepcja człowieka jest całkowicie urzeczywistniona. Osoba religijna ma w sobie niezachwianą zasadę; nie potrzebuje punktu, na którym mógłby stanąć i poruszyć świat: ten punkt jest w nim samym. Ludzie zachowują się lepiej tylko wtedy, gdy postępują religijnie. Jeśli przyjrzymy się pisarzom, zobaczymy, że niektórzy z nich lepiej oddawali się w momentach religijnych niż w innych momentach. Na przykład Derzhavin napisał wiele wierszy, ale jego oda do Boga przewyższa inne i bez wątpienia tutaj podniósł swój temat. Cyceron, mówiąc o ustawodawstwie i religii, wzniósł się na niezwykłe wyżyny; Rozmowa Platona o nieśmiertelności duszy jest lepsza niż wszystkie jego dzieła. Kant przede wszystkim wykazał się inteligencją, pisząc o bezwarunkowym wymogu i świętości prawa moralnego i tak dalej. II. Religia według swej wewnętrznej godności Musimy teraz rozważyć, czy religia naturalna sama w sobie jest wystarczająca, czy niewystarczająca. Rozwiązanie kwestii znaczenia religii chrześcijańskiej dla rodzaju ludzkiego zależy od rozwiązania tej kwestii. Jeśli bowiem religia naturalna sama w sobie jest wystarczająca, wówczas religia chrześcijańska staje się zbędna; w przeciwnym razie ludzkość potrzebuje nadprzyrodzonej pomocy - objawienia. Pytanie brzmi: czy religia naturalna może doprowadzić ludzi do doskonałości, do której są przeznaczeni, to znaczy czy może ich doprowadzić do prawdy, skorygować ich moralność, przynieść im szczęście? Bezstronna odpowiedź na to pytanie jest negatywna. Potwierdza to zbiorowo, po pierwsze, historia, po drugie, rozum. 1. Z historycznego przeglądu religii naturalnej wynika, że ​​zawsze i wszędzie była ona niewystarczająca, we wszystkich wiekach i wśród wszystkich narodów objawiała się w złej formie. Ze strony spekulatywnej brakowało w nim wielu istotnych prawd religijnych; wręcz przeciwnie, została zniekształcona przez wiele błędów i przesądów. Od strony moralnej nie znała także wielu cnót, np. nieznane były jej poświęcenie i cierpliwość, które stanowią podstawę prawdziwej cnoty; wręcz przeciwnie, wiele wad było nie tylko tolerowanych, ale nawet uświęconych przez religię starożytnych. Aby to zobaczyć, przyjrzyjmy się religii tak, jak ona się pojawiała, po pierwsze, wśród narodów wykształconych i niewykształconych; po drugie, jak to było w szkołach filozoficznych. 1) Wśród ludów niewykształconych religia naturalna jest zawsze przedstawiana w formie politeizmu, najbardziej prostackiej i zmysłowej. Jaką moralność mieli przy tak spekulatywnej doktrynie, nie ma nic do powiedzenia na ten temat. Ale religia jest prawie równie niedoskonała wśród narodów wykształconych, takich jak Grecy i Rzymianie. Od strony spekulatywnej politeizm wśród tych ludów był w pełnej mocy. Olimp w Grecji był pełen bogów, a Grecy wciąż wymyślali nowych bogów. Rzymianie, których Panteon i Kapitol byli przepełnieni bogami, z każdym podbitym regionem dodawali do swojej liczby nowych. I obaj mieli najbardziej niegodziwe pomysły na temat tych bogów. Historia ich niskiego lub śmiesznego pochodzenia, historia haniebnych namiętności, błędnego życia: oto, co stanowiło ich credo! Trzeba dodać, że ta religia w ogóle się u nich nie ukształtowała. Sami kształcili się w naukach pięknych i sztukach, pozostawiając religię nietkniętą lub poprawiając jedynie pozory kultu, nie myśląc o tym, co istotne. Stąd wyszła straszna mieszanka smaku i absurdu. Wyczerpali całą sztukę i wiedzę, aby ozdobić bogów, a tymczasem w rozumowaniu ich koncepcje znajdowały się w głębokiej niewiedzy; ich cerkwie jaśniały blaskiem, a wewnątrz nich obiektem kultu był głupek lub zwierzę. Taka była mentalna strona religii wśród Greków i Rzymian! Trudno nawet uwierzyć, że ludy, które pod wieloma względami nadal pozostają dla nas wzorami, czciły takich bogów. Była to także moralna część ich wiary. Moralność w istocie nie miała związku z religią, na którą składały się ofiary, odprawianie rytuałów i zewnętrzne oddawanie czci Bogu. Że Bóg rzeczywiście ma upodobanie jedynie w cnocie, że należy Go oddawać cześć w duchu i prawdzie – tego nie wiedzieli. Dlaczego ich nauczanie nie narzucało prawie żadnych obowiązków, ich religia nie dbała o moralność: nie było w niej miejsca na miłość do Boga, bliźniego i siebie. „O bogowie! Dajcie mi honor, szczęście, zdrowie, a dam sobie cnotę” – powiedział jeden z ich naukowców. Braku tego nie zastępują żadne wzorce moralności. Nie mieli kogo naśladować. Bo bogowie przedstawili przykłady występków i okrucieństw, a nie cnót. Ich biografie są pełne obrzydliwości i występków. Przygody Jowisza, Wenus i innych nie mogą nie urazić dobrych i religijnych uczuć. Nie, to nie ludzie musieli naśladować bogów: trzeba było zmusić bogów, aby naśladowali dobrych i pobożnych ludzi. Takie wady bogów nie mogły nie mieć szkodliwego wpływu na moralność, nawet jeśli ludziom wydawały się jedynie małymi plamami w ich życiu. Słabe i złośliwe serce zawsze usprawiedliwiało swoje wady przykładem bogów. Jeśli takie wady występują w moralności bogów, to w człowieku mogą być czymś świętym lub przynajmniej usprawiedliwionym. W Indiach nadal żądają dziewiczej czystości jako ofiary składanej bogom. W Rzymie i Grecji bogowie słynęli z niewstrzemięźliwości, oszustwa i kradzieży; Znani byli ze złośliwości, wrogości, dumy, czyli najstraszniejszych wad. Pewien poeta słusznie narzeka, że ​​Olimp zamieszkują stworzenia godne piekła. Jak powinna się czuć cnotliwa i roztropna osoba, myśląc o takiej religii? Święty Cyprian, oddany w pogaństwie wszelkiego rodzaju przyjemnościom, będąc już chrześcijaninem, skierował swoje spojrzenie na stan pogaństwa, przeraził się nim i pozostawił nam uderzający opis religii pogańskiej (w swoim liście do Donata). Podobnie było z innymi częściami religii, takimi jak hierarchia. Krzewienie prawdy nie było zajęciem kapłanów; karmili się jedynie przesądami poprzez odprawianie świętych obrzędów i zniewolili się nieśmiałym sumieniem i wolnością myślenia dla gatunków zainteresowanych własnym interesem. Najważniejszą częścią ich świętych obrzędów było wróżenie. Ponieważ ludźmi najbardziej kieruje ciekawość, chcą przeniknąć w przyszłość; To właśnie na tych wróżbach skupiała się uwaga zarówno ludu, jak i kapłanów. A te wróżby były niczym innym jak zręcznym sposobem na wzbogacenie się księży lub sposobem na osiągnięcie celów politycznych; stąd powstał rozległy system oszustwa. Nie można sobie wyobrazić bez zdziwienia, jak ludzie słynący z cnót i mądrości, decydujący w Senacie o losach ojczyzny i narodów, nie odważą się wydać ani jednego wyroku, dopóki nie dowiedzą się od wróżb, jak ptak będzie dziobał ziarno! Ten stan religii stworzył najsmutniejsze spektakle: dochodziło do ośmieszania bogów, zwłaszcza na krótko przed narodzeniem Chrystusa; przesąd przerodził się w niewiarę, która zniszczyła wszelkie bóstwa; pogarda dla jakiejkolwiek religii rosła coraz bardziej. Co zatem ludzkość powinna reprezentować moralnie? Zepsucie wielkich miast już teraz wywołuje dreszcze w sercu; ale jest mały w porównaniu do poprzedniego. Przykłady okrucieństwa, nienawiści, opisy cyrków, sceny szermierzy, obrazy zmysłowości i tak dalej wypełniają ponad połowę historii Rzymu. Gdyby istnieli dobrzy ludzie, którzy nie wpadli w otchłań zepsucia, to nie religia, ale własne uczucia trzymałyby ich na krawędzi tej otchłani. Taka była religia narodów i takie były jej owoce! 2) Już stąd widać godność religii filozoficznej. Gdy bowiem narody tonęły w błędzie i zepsuciu, filozofowie nie mieszkali w obłokach, ale wśród tych narodów. Jeśli ich mądrość i instrukcje nie mogły skorygować zepsucia ich rodaków, to jest to wyraźny znak, że byli niedoskonali: religia filozofów nie jest dobra, ponieważ nie była popularna. Doprawdy z jednej strony nie sposób nie dziwić się sukcesom umysłu: rozwiał on wiele przeszkód na drodze do oświecenia, dokonał wielu odkryć i wbrew duchowi czasów zdołał ustalić wiele wzniosłych prawd. To przynosi chwałę ludzkiej naturze i nie może być umniejszane, jest bowiem także chwałą Boga. Ale religia naturalna będzie także wiecznym pomnikiem słabości człowieka: nawet wśród najlepszych filozofów jest bardzo niedoskonała. Przyjrzyjmy się przedstawicielom filozofii: Grekom – Sokratesowi, Platonowi, Arystotelesowi; wśród Rzymian – Cyceron. A ich religia nie jest taka, żeby nie trzeba było chcieć czegoś lepszego. Od Sokratesa, jako filozofa zdrowego rozsądku, należało się spodziewać lepszej religii. Ale akceptował także politeizm, jak wszystkie ludy, z tą tylko różnicą, że podporządkował bogów jednemu najwyższemu Bóstwu niż kapłani i lud. Uczy o opatrzności, ale rozciąga jej działanie na ogólne życie świata i narodów, a nie na życie prywatne każdego człowieka; uczy moralności, ale narodowej; Wrogowie pozwalają nie tylko gardzić, ale i nienawidzić. Nakazuje wiarę w nieśmiertelność, ale i tu ukazuje słabość natury; zmaga się z wątpliwościami i rozterkami i kończy swoje nauczanie: „Albo życie przyszłe jest, albo nie; jeśli istnieje, to powinno być pożądane dla cnotliwego człowieka; jeśli nie, to znowu nie ma dla niego żadnej straty: zostaje nagrodzona swoim sumieniem”. Na koniec dodaje: „Ty musisz iść do pracy, to znaczy żyć, a ja muszę wypić kielich, to znaczy umrzeć. Tylko bogowie wiedzą, co jest najlepsze”. Powiedzą, że nauczał w ten sposób, dostosowując się do koncepcji i charakteru ludu; ale takie założenie nie ma podstaw. Pokazał, jaką religię wyznaje, składając przed śmiercią Eskulapa w ofierze koguta; u bram wieczności nie miał powodu i nie mógł być hipokrytą. Całe jego życie pokazuje, że generalnie była mu obca hipokryzja: usłyszawszy dla siebie wyrok śmierci, wolał umrzeć, niż uciekać, gdy tylko mógł, i zachęcali go do tego rada przyjaciół. Gdyby więc duchowo uznał religię inną niż ta, której nauczał, niewątpliwie pozostawiłby fałszywą pod drzwiami grobowca i nie zdecydowałby się przypieczętować jej swoją śmiercią. Zatem religia Sokratesa była religią bez światła. Platon, jako filozof umysłu, wiele zrobił dla religii naturalnej poprzez swoje nauczanie o świecie idealnym. Zabrawszy wiele ze świata zmysłów, dodał wiele wartości do spraw duchowych; Zwracając uwagę swoich rodaków na niebiańskie, osłabił w nich siłę zmysłowości. Ale jego nauczanie nie może być także uniwersalnym nauczaniem prawdy dla rodzaju ludzkiego, zarówno od strony spekulatywnej, jak i moralnej. 1) Jego doktryna o wieczności nie może mieć miejsca w systemie religijnym, gdyż jest dualistyczna (dualistyczna). Jeśli już, to Bóg najbardziej nadaje się do autokracji. 2) Wielość uznawanych przez niego bogów, choć podporządkowanych, w religii musi mieć także szkodliwy wpływ na moralność. W przypadku politeizmu nie może być jedności w religii. 3) Doktrynę o nieśmiertelności duszy wypacza także jego opinia o ich wędrówce i odpadaniu. Jego system moralny nosi piętno słabości i złudzeń; jest zarażona fanatyzmem i marzeniami; jej wady są widoczne w jego wzorowym społeczeństwie. Wygnał małżeństwo, pozwolił na porzucenie dzieci i tak dalej. Wygnawszy małżeństwo ze swojej republiki, miał oczywiście korzystny cel: chciał zjednoczyć w najściślejszy związek wszystkich członków społeczeństwa, podczas gdy więzy rodzinne wiążą nas wyłącznie z niektórymi jednostkami. Ale metoda, którą zaproponował w tym celu, nie honoruje jego umysłu. Ponieważ, po pierwsze, jest to nieważne. Niszcząc więzi rodzinne, można było rozszerzyć miłość obywatela tylko na wąski krąg ludzi, na przykład mieszkających w jednym mieście, a nie na wszystkich członków odległego społeczeństwa. Po drugie, metoda ta jest karygodna. Chcąc wprowadzić jedną cnotę – wzajemną miłość społeczną, zniszczył wiele innych, rodzinnych. Nieporównanie mądrzejszy jest środek, za pomocą którego Jezus Chrystus postanowił zjednoczyć naszych sąsiadów — duchowe pokrewieństwo. Tylko Bóg jest Ojcem wszystkich ludzi; dlatego wszyscy ludzie są między sobą braćmi. Jeden Zbawiciel, który swoją Krwią odkupił nas wszystkich z niewoli grzechu i śmierci; dlatego wszyscy jesteśmy z tej samej krwi, uczestnicząc w Jego Ciele i Krwi. Religia Platona nie jest godna rodzaju ludzkiego! Tym bardziej religia Arystotelesa nie może być religią godną człowieczeństwa. Ta wieczność świata rujnująca nasze nadzieje, ta niepewna nauka o losach dusz, ta poruszycielka tak mało oddzielona od świata, ta republika z wadami, które są widoczne w republice Platona, nie mogą być oznakami dobrej religii; a scholastyczny sposób prezentacji i abstrakcyjny język czynią go przedmiotem badań tylko szkół i filozofów, a nie narodów. Nawet jeśli wszystkie te systemy zostaną ze sobą połączone, nawet wtedy nie da się z nich wydobyć znaków godnych prawdziwej religii. Błędy bowiem jednego filozofa nie są wcale korygowane przez innego; wręcz przeciwnie, każdy z nich uciekając od jednej skrajności, wpada w drugą, bardziej niebezpieczną. Cyceron, który studiował i krytycznie recenzował dzieła wszystkich filozofów, nie stworzył prawdziwej doktryny i nie wzniósł się ponad swoje wzorce. O nieśmiertelności przekonał się poprzez wewnętrzne uczucie, które nazwał augurium saeculorum. To, że uczynił tę prawdę przedmiotem uczuć, może być jego zasługą, ale odebrał ją swojemu sceptycyzmowi. Zatem przedstawiciele starożytnego oświecenia nie mogli przedstawić ludzkości nie tylko modelu, ale także znaków prawdziwej i uniwersalnej religii; bo oni sami ich nie znali. A tego, co wiedzieli, nie powiedzieli ludziom. Wszyscy mówili, że filozofia i mądrość kochają nie plac, ale samotność; że najważniejszych prawd nie należy przekazywać ludziom. To pokazuje, że postrzegali prawdę religii jako coś prywatnego, a nie publicznego. Czy tacy filozofowie mogliby być mentorami ludzkości?.. Co było tego przyczyną? Bez wątpienia ze słabości. Śmierć Sokratesa odebrała im odwagę i odmówili głoszenia prawdy na ulicach. Stąd narodziła się w nich obłuda, najbardziej niegodna mądrości. Dziwnie jest słyszeć, jak Arystoteles w kręgu swoich uczniów naśmiewa się z politeizmu, przesądów, przesądów, a potem na placu ateńskim składa w ofierze zwierzę jakiemuś bogu... Czy tak postępowali głosiciele prawdy Chrystusowej!... Niektórzy uważają, że u Pitagorasa wskazano godnego głosiciela prawdy, gdyż swoją szkołą wychowywał mieszkańców Włoch. Ale jego zamierzenia ograniczały się jedynie do typów politycznych: chciał zapewnić Włochom dobry porządek cywilny i uczynić ich szczęśliwymi mieszkańcami. A jego religia nie mogła być wzorem dla innych. Była to mieszanina najwyższych spekulacji z najniższymi opiniami, najwyższych praw z materialnymi ślepymi siłami. Taka religia nie zasługiwała na głoszenie światu. Taki rodzaj religii widzimy u ludzkości przed narodzinami Chrystusa! Wśród ludzi panują przesądy i niemoralność; u filozofów z jednej strony jest błąd, a z drugiej słabość. Ten stan religii bardzo dobrze wyraża scena, którą św. Paweł zastał w Atenach. „Przechodząc i oglądając wasze cerkwie” – mówi (Dzieje Apostolskie 17:23), „znalazłem cerkiew, na której było napisane: „Nieznanemu Bogu”. Tak więc starożytni czcili Boga, którego nie znali, i nie znali Boga, którego powinni byli czcić. Co by się potem stało z ludzkością, gdyby barbarzyńcy zaatakowali południową część Europy wyznającą taką religię?... Chrześcijaństwo powinno było zwyciężyć nad chamstwem barbarzyńców; musiał stopić te mieszaniny narodów w nowe formy. Ale bez tego religia naturalna zostałaby pogrzebana pod ruinami państw. Czyż nie jest naturalnym wnioskiem po tym, że sama religia naturalna nie wystarczy człowiekowi, że umysł potrzebuje pomocy z góry, która doprowadzi go do prawdziwego szczęścia? Myśl ta zrodziła się sama z siebie wśród wszystkich, którzy zastanawiali się nad stanem ludzkości. Na przykład u Sokratesa Alcybiades pragnie, aby sam Bóg uczył ludzi prawdy. U Platona ktoś mówi, że prawdziwa wiedza o Bogu może pochodzić tylko od Boga. Oto więc prawdziwa zasługa mędrców dla religii: przyznali, że nie mogą być zwiastunami prawdy, i w ten sposób otworzyli drogę do religii niebiańskiej. Religia naturalna nabyła równie niewiele po narodzeniu Chrystusa. Nagle, po Jego przyjściu, widzimy, że upadło ono wraz z filozofią. Porfir, Jamblich, Celsus chcą go wspierać i przekształcać; brak wiary spekulatywnej rekompensują alegorie i sakramenty; Zamiast czystej moralności wprowadza się modlitwy, hymny i ofiary. Nie byli jednak w stanie powstrzymać tego, co skazane było na całkowity upadek. I nawet to wspomniani filozofowie nabyli dla religii naturalnej od chrześcijaństwa. Sam egoizm i błędne wyobrażenia o chrześcijaństwie spowodowały, że oni sami nie zostali chrześcijanami. Trzeba jednak przyznać, że oddały one religię naturalną zadowalającą przysługę (patrz rozmowa Eulera). W średniowieczu religia ta nie mogła się rozwijać. Potem wiara chrześcijańska również popadła w pewien upadek z powodu zabobonnej ignorancji i niegrzeczności moralności: czego mógł się spodziewać poganin? Wreszcie nawet w czasach współczesnych nie jest ona w stanie zaspokoić wszystkich potrzeb umysłu i serca. Bez względu na to, jak wielkie zasługi nowi filozofowie dla filozofii, nie mogą oni być nauczycielami ludzkości, gdyż żaden z ich systemów nie może zostać przekształcony w religię. Mają wspólne fragmenty, w których potwierdzają się pewne prawdy pożyteczne i moralne; nie może to jednak mieć wartości żadnej ważnej zasługi, gdyż ich systemy mają cenę szkoły; więc sami to przyznali. Jest to na przykład system Fichtego. Nigdzie ludzki umysł nie wykazał takiego wysiłku jak tutaj; ale żadne jego dzieło nie jest tak oderwane od pożytku publicznego jak to. To samo można powiedzieć o innych filozofach. Często swoją mądrością bardziej zaciemniają religię chrześcijańską niż przyczyniają się do dobra ludzkości. Z praktycznego punktu widzenia ich nauczanie jest skrajnie niewystarczające. Kant oddał jedynie przysługę religii naturalnej, wyjaśniając i oczyszczając ideę moralności; ale idea ta jest od dawna znana w chrześcijaństwie: tylko tam wymagania moralności rozwiązuje się poprzez współczucie: chrześcijaństwo dopuszcza także zewnętrzne motywacje, którymi wzmacnia się nasza słaba cnota; i Kant odebrał tę, że tak powiem, podporę ludzkiej moralności i zażądał najczystszej cnoty, nie odnoszącej się do człowieczeństwa. Co możemy po tym powiedzieć o dzikich ludziach, którzy zostali odsunięci od ogólnego oświecenia? A kiedy mogą mieć nadzieję na zobaczenie religii doskonałej? Muszą najpierw uprawiać swoją ziemię, nauczyć się łatwo zaspokajać potrzeby życiowe, a następnie stopniowo rozpocząć naukę i sami dojść do prawdziwej religii; a to zajmie wiele stuleci. Ale nawet wtedy nie będą w stanie stworzyć dla siebie prawdziwej religii; Najbardziej uderzająco zostało to udowodnione w stanie indyjskim. Jeśli istnieje jakakolwiek religia, to bez wątpienia religia Indian powinna była zostać udoskonalona i w pełni uformowana w tak długim czasie; gdyż jego starożytność sięga aż do pandemonium babilońskiego. Ale co widzimy w tej religii? Jest to mieszanina najintensywniejszych rozważań metafizycznych z najbardziej absurdalnymi opiniami na temat światów umarłych, bogów, zmarłych bohaterów i tak dalej. Stąd - praktyczne wnioski na temat wędrówek dusz, napełnienia i kontroli wszystkich części świata duchami, ubóstwiania części natury, a raczej natury we wszystkich jej postaciach. Stąd opinia o zamieszkiwaniu złych duchów w ludziach z niższych warstw społecznych, szpitalach dla chorych zwierząt, unikaniu wszelkich kontaktów z pariasami (szczególnym rodzajem podłych Indian) w celu zachowania czystości moralnej. Religia naturalna stała się taką od samego początku w ciągu kilku stuleci. Ale może ta religia stała się taką w jakiś przypadkowy sposób? Być może wraz ze stopniową edukacją ludzkości osiągnie ona w końcu swą właściwą doskonałość? Może dobrodziejstwa Objawienia nie są potrzebne? Zanim zaczniemy odpowiadać na ten zarzut, zauważmy, że religia w rodzaju ludzkim nie powstała w żaden sposób przez przypadek, ale została zasadzona przez samego Boga. Stąd zobaczymy, że religia w rodzaju ludzkim musi być przedmiotem szczególnej Opatrzności Bożej. Rzeczywiście: badając religię, widzieliśmy już, że zawsze i wszędzie była ona niewystarczająca, niedoskonała; ale jednocześnie widzieli też, że zawsze istniało wszędzie. Pytanie brzmi: skąd to się wzięło? Historia nie odpowiedziała na to pytanie, ponieważ jest młodsza od religii. Nawet legendy nie mówią o tym jasno, bo religia jest od nich starsza. Jednak przez wiele wieków z jakiejś nieprzeniknionej głębi dobiega nieustanny głos, że religia została dana człowiekowi z góry. Czy ten głos jest sprawiedliwy? Czyż sam człowiek tego nie stworzył? Trzej najwybitniejsi filozofowie, którzy już samym autorytetem swoich imion i wzajemną zgodnością mogą nas inspirować do zaufania sobie, a którzy myśleli na ten temat bez przywiązania do religii, trzej tacy filozofowie: Kant, Fichte i Schelling – jednomyślnie przypisywali początek religii Bogu. Tak właśnie powinno być w naturalnym porządku rzeczy. Według legendy religia przechodzi z pokolenia na pokolenie. Dziecko wraz z bełkotem języka otrzymuje pojęcia religijne od swojego ojca, którego sam również uczył się od innego i tak dalej. Zatem nieprzerwany łańcuch uczenia się sięga pierwszej osoby. Kto uczył go religii? Załóżmy, że miał dobre zdolności, ale gdyby były to tylko zdolności i żeby nie pozostały bez religii, to musiałby być jakiś nauczyciel - Sam Bóg, albo jakiś duch, który wszczepiał w zdolności pojęcia religijne. Bez tej nauki człowiek nie miałby religii. Niektórzy filozofowie (na przykład Rousseau), którzy nie chcieli uznać religii naturalnej za Boską, zakładali, że człowiek początkowo znajdował się w jakimś zwierzęcym stanie, że jego zdolności były jeszcze ukryte pod skorupą zwierzęcości i żył, kierując się jedynie naturalnymi skłonnościami, że religia ukształtowała się i rozwinęła w nim znacznie później, wraz z odkryciem i ukształtowaniem się jego zdolności. Pogląd ten jest całkowicie błędny. Jeżeli bowiem prawdy religii są tak wzniosłe i abstrakcyjne, że mogą wejść do świadomości człowieka dopiero po pełnym rozwinięciu jego sił; wtedy sam Bóg musiał wziąć udział w biednym człowieku. Naturalna potrzeba umysłu i serca nie mogła pozostać niezaspokojona, a Bóg nie mógł pozostawić osoby wyznaczonej do wyższych celów bez religii. Sam Bóg musiał przygotować dla niego religię. Zatem, ściśle mówiąc, w doświadczeniu nie ma religii naturalnej. Najlepsi myśliciele byli tego świadomi; a myśliciele tacy jak Rousseau nie zwracali uwagi na stan rzeczy. Mojżesz słusznie mówi, że człowiek najpierw rozmawiał z Bogiem; w tej legendzie pogląd jest prawdziwie filozoficzny! Dlaczego filozofia jest w tym przypadku podobna do religii? Ponieważ opierają się na jednej idei, a umysł nie jest w stanie wyobrazić sobie pochodzenia religii inaczej, jak tylko w ten sposób, że została ona wszczepiona człowiekowi przez samego Boga. Jeżeli religia w rodzaju ludzkim jest dziełem Boga, to Bóg musi ją w niej zachować i uzupełnić jej braki. Będąc na początku dziełem Bożym, Bóg musi je strzec: sam człowiek nie mógł go na początku wytworzyć; jego istnienie, przeznaczenie i spełnienie musi także zależeć od Boga. Ludzki umysł sam w sobie jest bardzo słaby i niedoskonały; nie może mieć żadnej solidnej wiedzy, w którą nie mógłby wątpić, ponieważ nigdy nie może być całkowicie pewny zgodności swoich idei z właściwościami przedmiotów. Nie może zagłębiać się w samą rzecz, a całą pewność co do prawdziwości swoich myśli opiera jedynie na prawach swojego działania, to znaczy na wierze w umyśle. Fundament jest najbardziej chwiejny, na którym zawsze może pojawić się myśl: czy tak jest naprawdę? Krytycy powiedzieli: między umysłem a światem leży nieprzekraczalna otchłań, nieprzenikniona kurtyna zakrywa przed nami istnienie rzeczy. Jeśli jest to właściwość ludzkiego umysłu, to jakże konieczne jest, aby człowiek miał pewność co do prawd religijnych poprzez inne świadectwo! Jakże konieczne jest dla Niego, aby jakaś istota przeszła przez tę nieprzeniknioną otchłań, rozdarła dla nas tę nieprzeniknioną zasłonę i widząc wszystko, co jest od nas odległe, powiedziała nam, że wszystko, w co wierzymy, jest prawdą, wszystko, w co mamy nadzieję, jest niezmienne, wszystko, czego się podejmujemy, jest sprawiedliwe! Jakże potrzebny jest nam taki byt, który byłby naszą drogą, prawdą i życiem! (Istotą tą jest oczywiście Bóg-Człowiek, Jezus Chrystus. On wszystko widzi i wie, bo wszystko stwarza; stanowi doskonały przykład działania, gdyż jest Istotą Najświętszą w ciele; jest niezmiennym gwarantem obietnicy, gdyż uczestniczył w Soborze Wiecznym i wziął na siebie jej wypełnienie). Brak takiego dowodu (Boga-Człowieka) zawsze powodował, że filozofowie wahali się w swoich spekulacjach, gdyż ich wiarygodność zawsze opierała się wyłącznie na ideach i koncepcjach. Platon i Sokrates zawsze odczuwali potrzebę wzmacniania swoich prawd; mieli do nich większą ufność sercem niż umysłem. O ileż pewność siebie chrześcijańskiego zwykłego człowieka przewyższa w tym przypadku pewność filozofa! Z drugiej strony religia musi istnieć dla całego rodzaju ludzkiego lub dla wielu; musi istnieć pozornie i być wyrażona przez Kościół. Kto założy Kościół? Nie może obejść się bez publicznego modela: kto to skomponuje i napisze? Jeśli powierzysz to najmądrzejszemu z narodów, czy władza jednej osoby wystarczy, aby zmusić wszystkie narody do podążania za opracowanym przez niego modelem? W każdym narodzie można wyróżnić dwie klasy ludzi: jedna klasa jest oświecona, druga nieoświecona. Pierwszy nie będzie podążał za przyjętym wzorem, bo jest dziełem człowieka podobnego i równego mu; drugi – bo nie potrafi go do tego przekonać; bo znowu mędrzec w jego oczach jest niczym więcej niż zwykłą osobą. Zatem w obu przypadkach potrzeba więcej niż tylko osoby. A jeśli religia naturalna była mocno osadzona w rodzaju ludzkim, to tylko dlatego, że była czczona jako Boska i przekazywana z góry. Inaczej nie mógłby istnieć długo. O tej prawdzie niewątpliwie przekonuje nas przykład francuskiego Kościoła teofilantropijnego. Istniała tylko trzy lata – do tego czasu, aż opadł entuzjazm jej obrońców i wielbicieli: wraz z nim zniknęła. I bardzo naturalny! Kiedy ktoś został wezwany do wyznawania tej nowej religii, zadawał sobie pytanie: "Po co mam chodzić do tego kościoła? - Uznawać i wyznawać jej nauki? Ale sam mogę ułożyć taką doktrynę. Lepiej więc zostać w domu". Zatem religia naturalna w ogóle nie mogłaby istnieć, a przynajmniej nie przetrwałaby, gdyby nie opierała się na Objawieniu: samo imię Objawienia ratuje ją od zagłady. Nie sposób też pomyśleć, że religia naturalna opierałaby się i mogłaby opierać na objawieniu wyobrażonym, gdyby nie było prawdziwego. Fałszywa moneta zawsze zakłada istnienie prawdziwej. Dotychczas rozważaliśmy religię w odniesieniu do ludzi; Teraz spójrzmy na to samo, niezależnie od tego. Wyobraźmy sobie, że religia naturalna sama w sobie jest niezawodna i przekonująca, że ​​może sama z siebie zadomowić się w ludzkości; pytanie brzmi: jaką korzyść może mu ona przynieść w jego stanie zepsucia? Religia musi zawierać jedność Boga i człowieka. Jednak jedność między Bogiem a człowiekiem zostaje zerwana przez nieposłuszeństwo pierwszego człowieka. Człowiek jest wrogi Bogu i widoczne są szkodliwe skutki wrogości. Tylko małe umysły odrzuciły upadek człowieka; dla myślących filozofów było to niezaprzeczalne. Jak doszło do zerwania tego związku i jak można go przywrócić? Religia naturalna zawsze próbowała rozwiązać ten problem, próbując wyprowadzić człowieka z jego katastrofalnego stanu. Ale jej decyzje były inne i nie określiła sposobu osiągnięcia prawdziwego celu. Wielu szukało źródeł zła w materii, inni – w tzw. pierwiastku zła, nieliczni szukali go tam, gdzie powinno, czyli w ludzkim sercu. Współcześni filozofowie są pod tym względem równie niezadowoleni. Nie da się bez żalu czytać, jak Kant dąży do początków zła: staje się sofistą i scholastykiem. Jest tu tak spięty, że czytając go w tej kłótni, nie sposób powstrzymać się od śmiechu. Wstępując do początków zła, pogrąża się w otchłani; upadek człowieka łączy się z egzystencją. Sama jego istota i świadomość jest odpadaniem od Boga. Jaki jest tego powód? W odpowiedzi na to zatraca się w samoświadomości. Ludzki umysł także gubi się, gdy chce zdecydować: w jaki sposób nastąpi odnowienie człowieka? Nikt nie wątpi, że ta renowacja nastąpi, ale nikt nie zna jej obrazu. Strona zmysłowa składa człowiekowi ofiary, ale są one niedoskonałe; Według apostoła Pawła krew kozłów nie oczyszcza nikogo z brudu. Strona racjonalna, filozoficzna pragnie pojednania człowieka z Bogiem poprzez pokutę. Ale czy pokuta naprawia człowieka? Czy zło samo zniknie? Nie, wielu umiera z poczuciem całkowitej skruchy, a mimo to ich złe umiejętności pozostają. I zdarza się to nawet najlepszym ludziom; co możemy powiedzieć o złoczyńcach? Załóżmy nawet, że przez pokutę można się naprawić; ale jak naprawi nieporządek, który spowodował w przyrodzie? Nie widzimy w rzeczach nieporządku wywołanego i wywołanego przez nasze grzechy. Ale nasze grzechy działają na słońce i dalej, tylko nasze uszkodzone spojrzenie tego nie widzi. Jest to możliwe i potwierdzone doświadczeniem. Fizyczne słońce może oddziaływać na nas swoimi promieniami i rzeczywiście to robi; Dlaczego nasze myśli nie mogą na niego oddziaływać? To, że myśli mają taką właściwość, jasno wynika z eksperymentów magnetycznych, gdyż osoby pogrążone w śnie magnetycznym nie mogą tolerować złych myśli osób, które są z nimi obecne: powodują one u nich ból. Dlaczego? Ponieważ w tym czasie dusza jest w tak ścisłym związku z otaczającymi ją przedmiotami zewnętrznymi, w jakim przebywa z własnym ciałem, dlatego zakłócenia u innych są na nią tak samo wrażliwe, jak zakłócenia w jej ciele. Wyobraźcie sobie, że miliony duchów działają w ten sposób na system świata: co wtedy się w nim stanie? Największy bałagan! Kto go poprawia? Któż nie pozwala, aby człowiek spowodował całkowity chaos w przyrodzie i aby natura wylała na człowieka swą wrogość? Bez wątpienia Bóg to wszystko czyni. Czy zatem wystarczy skorygować braki wiary w Boga, którą nakazuje Kant? Nie, ta wiara niczego nie rozwiązuje. Aby rozwiązać wszystkie takie i podobne pytania, musisz poznać świat i wieczność. W tym przypadku Objawienie jest największą korzyścią dla rodzaju ludzkiego. Zatem religia naturalna nie jest wystarczająca w odniesieniu do: a) jej początku; b) kontynuować; c) do niezawodności; d) do rozwiązania niektórych ważnych pytań, takich jak: o pochodzenie pierwotnego stanu człowieka i świata. Religia naturalna przekazywana jest z ojca na dzieci zawsze pod osłoną prawdziwego lub fałszywego objawienia. Wyobraźmy sobie, że jest szczupła: jak mogę ją teraz naprawić? Ludzie uważając ją za Boską, czynią ją całkowicie nienaruszalną i bojąc się Boskości, boją się dokonać najmniejszej zmiany w religii, której źródło ich zdaniem znajduje się w Bogu. Znalazło to wyraz w religii Greków i Rzymian. Zajmując się sztuką, nie angażowali się w religię, gdyż bali się jej dotknąć jako Boskiego Objawienia. Stąd pochodzi pragnienie, aby Boskość przyszła na ratunek i dała dowód wiary, dodała siły do ​​działania i dała gwarancję nadziei. Na tej podstawie poganie doszli do wniosku, że słuszne było, aby Bóg nauczał zasad religii. To samo posłużyło za podstawę faktu, że ich religia zawsze opierała się na objawieniu, choć wyimaginowanym. Czy po tym możemy powiedzieć, że religia objawiona nie jest konieczna? Czy prowadzi to do wniosku, że pojęcia religijne muszą być przekazywane człowiekowi w cudowny sposób? Nie ma jeszcze ku temu wystarczających przesłanek. To, że człowiek potrzebuje pomocy, jest oczywiste, ale to, w jaki sposób należy jej udzielić, pozostaje tajemnicą. Umysł nie uspokoi się, dopóki nie nauczy się, że nie ma innego sposobu niż Objawienie i że ten sposób jest najlepszy. Bez wątpienia Bóg mógł użyć innych środków, ale ponieważ użył Objawienia, Objawienie jest jednym z najlepszych środków. Na tym kończy się nasz ogólny przegląd religii naturalnej. Widzieliśmy więc: ta religia była wszędzie i zawsze, wszędzie mniej lub bardziej zróżnicowana; historia nie potrafi wskazać swego pochodzenia, jest od niej starsza, a nawet większość legend jest młodsza od religii; umysł mówi, że religia opiera się na naturze ludzkiego ducha i rozwija się wraz z rozwojem sił duchowych, zatem jaki jest człowiek, taki jest jego Bóg. Religia jest zjednoczeniem człowieka z Bogiem; są dwie części: Bóg i człowiek; połączenie między nimi stanowi nieśmiertelność, bez której to zjednoczenie nie może istnieć. Przedmiot religii: Bóg, pokój i życie duchowe; wszystko to jest skierowane do umysłu, do jego idei, a niższe władze są jedynie interpretatorami, często zaciemniając go i wygodnie obierając antyreligijne kierunki. Ponieważ przedmioty religii są nadzmysłowe, dlatego wydają się wiarygodne. Istnieje w formie nieczystej i niewystarczającej zarówno wśród narodów, jak i wśród filozofów. Rozum nie może dać mu doskonałości i siły. Ten niedobór religii naturalnej sprawia, że ​​człowiek pragnie pomocy. Ale gdzie może to dostać? Oczywiście z góry, z nieba, bo nie ma na ziemi nikogo, po kim można by się tego spodziewać. Ludzkość nawet wierzyła, że ​​ta pomoc została już udzielona, ​​gdyż wszystkie religie istniały pod nazwą objawienia. Dlatego Objawienie, jako zjawisko uniwersalne i wszechobecne, już choćby z tego powodu powinno przykuć całą naszą uwagę. Może zainteresuje Cię: