Лекция первая. О религии вообще

Во дискусијата за религијата воопшто, треба да покажеме од каде таа доаѓа кај човекот и како настанала; како се изразува и каков е нејзиниот дух; која е целта и кои се нејзините својства. Оттука природно ќе ни се јави нејзината недоволност и непотполност, ќе се открие потребата од друга, највисока и најсовршена религија и така ќе се трасира патот кон христијанската теологија. Овој трактат всушност треба да заземе место во филозофскиот систем, бидејќи природната религија е предмет на филозофија. Но, бидејќи филозофијата не гледа на религијата од страната од која треба да ја гледаме, за воопшто да може доктрината за религијата да биде добра подготовка за теологијата, ние ќе ја понудиме овде во согласност со нашата цел. Имено, на религијата ќе гледаме од две страни: што е религијата сама по себе, и дали е доволна сама по себе? Зошто нашиот трактат за религијата генерално ќе има два дела: 1) религијата сама по себе; 2) религијата според нејзиното внатрешно достоинство. Пред да покажеме што е религија сама по себе, да направиме неколку забелешки за името на религијата. Можеби концептите поврзани со неговите различни имиња ќе ни помогнат да ја разбереме неговата суштина. Религијата оди под различни имиња. Во Светото писмо тој се нарекува „завет“, „закон“, „служење на Бога“, „патот на Јехова“ или едноставно „пат“. Сметано во срцето на човекот, се нарекува „одење со Бога, страв Божји“; кај нашите предци тоа се викало вера; сега меѓу секуларните луѓе тоа е познато под името „Божјиот закон“; почесто и почесто се нарекува религија. Зборот religio има три деривации на зборот, од кои секоја предизвикува размислувања за религијата, едната пообразовна од другата. Значи, Цицерон го добива ова име од relegre - препрочитај, подредувај, испитувај. Затоа, по име, религијата не е ништо повеќе од ерудиција, знаење и се спротивставува на незнаењето, е ќерка на светлината и е туѓа на секое суеверие. Христијанинот Цицерон, Лактантиј, произведува религија од лиго за да се врзе, да се обедини. Затоа Лактантиј ја нарекува религијата заедница меѓу Бога и човекот; Ова име најдобро ја изразува суштината на религијата. Свети Августин уште повеќе ја карактеризира религијата, изведувајќи ја од религо - повторно да се обедини, да ја врати заедницата меѓу две разделени суштества. Според овој концепт, религијата е поврзаноста на Бога со паднатиот човек; Ова име ја изразува суштината на религијата која постои од падот на човекот, а со тоа и на христијанската религија. Имињата на религијата во Светото писмо не ја изразуваат целосно нејзината суштина. Така, завет, ако под неговото име подразбираме ветувања од страна на Бог и нивно прифаќање под одредени услови од страна на човекот, најмногу од се може да и доликува само на еврејската религија. Зборот закон ја покажува само практичната страна на религијата, која го одредува начинот на нашата активност. „Служување на Бог“ е само изглед на религијата. „Патот“ е повеќезначаен израз: вклучува и „слегување“ од страна на Бога: Бог слезе кај човекот во создавањето, слегува во промисла и ќе слезе во идниот суд; – и „подигнување“ од страна на човекот: човекот се вознесува кон Бога преку вера, надеж и љубов. „Одење“ со Бога ја изразува внатрешната духовна наклонетост на човекот и соодветната света активност од чувството на сеприсутноста на Бога. „Стравот Божји“ е чувство кое произлегува од идејата за Божјата правда, која ги спречува злите склоности на волјата. Затоа, ваквото име е посоодветно за еврејската религија, која со страв ги зауздуваше вкочанетите Евреи, но не е сосема соодветно за христијанската религија. Ние го нарекуваме „вера“. Ова име ја карактеризира религијата од гледна точка на нејзините објекти кои го надминуваат нашето разбирање; но го опфаќа само шпекулативниот дел од теологијата. Кај световните луѓе тоа сега се нарекува „закон“, бидејќи тие сметаат дека шпекулативното знаење е непотребно за себе и со религија го разбираат само активното учење на верата. Од овие имиња е јасно дека религијата е односот на човекот кон Бога и Бог со човекот. Се поставува прашањето: што е тоа само по себе? Каде се одговорите на ова прашање? Има две од нив: прво, „историјата“ може и треба да одговори; второто – „филозофијата“ може и треба да одговори. 1) На полето на светската историја, религијата ни се јавува, пред сè, како „секогаш присутен придружник“ на сите народи воопшто. Има степени во кои е оставен човек од наука и уметност, каде што граѓанската власт и законите не го следат, каде што нема социјален живот, каде што дури и најрешениот живот му е непознат; но религијата оди подалеку од сето ова, не го остава никаде, го следи во сите степени на образование, живее во сите поднебја и земји, со еден збор: не подлежи на никакви услови кои го модифицираат човековото постоење. Така, на пример, се среќава и меѓу најоддалечените народи од образованиот свет - Ескимите; Го имаат и грубите жители на Tierra del Fuego: и тие имаат своја религија и свои богови. Иако некои патници најдоа народи кои изгледаа како да немаат траги од обожавање; но од ова ние во никој случај не треба да го отфрлиме нашиот став. Зашто, прво, таквите примери се многу ретки - за ова се согласуваат и патниците и хроничарите; второ, за кратко време, патниците не можеа целосно да ги научат моралите, обичаите и општествените институции на таквите народи, особено затоа што овие народи, во однос на религијата, се регулирани со законите на тајноста, односно имаат тенденција да ја кријат својата религија од луѓе туѓи за нив и непријателски, што подоцна беше потврдено кога религијата и обожавањето почнаа да се откриваат кај истите народи; трето, ако некој народ всушност немал знаци на религија, тогаш строго судејќи, од ова не произлегува дека тие немаат религија. Можеби е во срцето на луѓето, можеби е содржано во некои нивни мрачни мисли за Божественото, од кого сè зависи и од кого сè е контролирано. Ниту една грубост не може да биде надвор од дофатот на религијата. Од друга страна, иако имаше просветени луѓе - филозофи, кои ја отфрлија Промислата Божја и зависноста на светот од Бога и ја уништија сета религија, но од ова не можеме да ја отфрлиме вистинитоста на нашиот претходен став. Наспроти ова, може да се каже истото како што беше кажано погоре, имено: прво, овие примери се многу ретки; второ, повеќето од овие филозофи биле нарекувани само со името на атеисти затоа што ги отфрлале боговите на својата татковина; но тие можеа да исповедаат други богови; трето, згора на тоа, речиси мнозинството од нив зборуваа од суета, пишувајќи безбожни системи од единствена желба да ја покажат својата духовитост. И дури и ако навистина имало такви чудовишта во моралниот свет, тие ја уништуваат и соборуваат универзалноста и неопходноста на религијата исто како што чудовиштата од физичкиот свет ги уриваат физичките закони. Значи, првото својство на религијата, разгледувано во областа на светското искуство, е нејзината универзалност. Затоа, тоа не е нешто случајно, туку е неопходен додаток на човечкиот род, неопходен елемент во составот на нашето постоење. Но, оваа религија, неопходна за секого, е бескрајно разновидна меѓу сите народи. Луѓето не се согласуваат за ништо толку многу колку за фактот дека постои некое највисоко Битие - почеток и крај на сите нешта; но тие не се согласуваат толку многу за ништо како во нивните концепти за ова Битие. Без да ја анализираме оваа разновидност на религијата од страна на луѓето, можеме да ја видиме од концептите што филозофите ги имале за Бога, чии системи ни се познати. Популарните концепти се уште поразновидни од концептите на научниците. Оваа различност доаѓа од различните концепти за трите составни елементи на религијата: Бог, човекот и идниот живот. Така, едни го споија Бога со светот, други целосно ги разделија. Спојувајќи го Бога со светот, тие Го бараа во долниот круг на суштества: во царството на растенијата и во други бездушни суштества од видлива природа; или во царството на неми животни – обожавале животни, птици и сл., или во родот разумни суштества – ги идолизирале луѓето; или, зборувајќи од кругот на видливата природа, замислувале дека Го гледаат во невидливите сили на природата и се поклонувале на нејзините мистериозни сили; или се вознесе до ѕвездите за да го најде Божественото; или слезе во подземниот свет за да ги обожава Плутон, Нептун и други. Одвојувајќи го Бога од светот, луѓето или претставуваа два принципа на светот - доброто и злото, или само на Јупитер му дадоа власт над вселената, но со небесен двор итн. Каква бескрајна разновидност на религии може да дојде оттука! Но, со оваа различност, невозможно е да не се забележи, сепак, согласност за некои точки на религијата меѓу сите народи! Колку и да се менуваше нејзиниот лик, сепак имаше и има некои постојани точки околу кои се вртеа овие промени - некои заеднички карактеристики, без кои сликата на религијата е невозможна. Наоѓаме три такви точки: 1) сите препознаа нешто невидливо покрај видливото, освен земното - небесното, освен привременото - вечното; сите претпоставуваа посебен, мистериозен редослед на нештата, освен она што го забележавме; 2) секој ја препозна својата зависност од Врховното Битие. Иако човекот ги обожувал и пониските суштества, како што се фетишите, тој не ги обожавал нив, туку оние невидливи принципи на природата, на кои тие биле симболи; 3) сите се хранеле со некоја слатка надеж за преселба во подобар свет по смртта, сите сонувале за соединување со Бога. Откако ги собравме овие карактеристики на универзалното поле на искуство, можеме да ја дадеме следнава дефиниција за религијата: религијата е верба во соединувањето на сè што е видливо со невидливото и во зависноста на човекот и светот од Највисокото Битие, во комбинација со цврстата надеж за премин по смртта во подобар свет за соединување со Бога. Вака историјата одговара на прашањето што е религија сама по себе. Тогаш треба да се праша: од каде доаѓа религијата кај човекот? Историјата ни дава само половина одговор на ова. Таа вели дека религијата ни била пренесена од нашите предци преку нашите потомци и не враќа во античко време; но молчи кога ја прашуваме за првиот виновник на религијата. Легендите се издигнуваат над историјата; но и тие не не задоволуваат. Велат дека човекот не ја измислил сам религијата, туку ја примил од Бога (за ова има разговор Платон), дека некогаш бил во небесни палати во соживот со Бога, паднал оттаму преку злосторство и со себе ја донел религијата на овој свет; но за умот сето тоа е незадоволително: тој бара јасно и цврсто знаење. Значи, за да го решиш ова прашање, треба самиот да му се обратиш и да го прашаш што не е решливо за историјата. 2) Но, пред да го слушнеме решението на умот за прашањето што го предлагаме, треба да го исчистиме менталниот пат од приговори и сомнежи за да се движиме непречено кон вистината. Прво, се вели дека религијата можеби била дело на еден човек; но таквата претпоставка на француските полунаучници нема основа; бидејќи религијата, бидејќи е дело на еден човек, не може да биде универзална. Не може да се помисли дека свештениците го измислиле; зашто свештенството веќе претпоставува постоење на религија. Второ, тие веруваат дека религијата е производ на грубост и незнаење. Тимор fecit deos, вели Лукрециј, но зошто постои меѓу најобразованите народи? Трето, некои мислат дека тоа е плод на шпекулациите на просветените луѓе; но зошто го гледаме кај дивите? Конечно, четврто, велат дека надворешната природа го научила човекот религија, но ни тоа не може да се утврди? Универзалноста на религијата мора да се заснова на самата човечка природа. Надворешната природа може само да го возбуди човекот кон религијата; но за да се прифатат неговите впечатоци мора да се има вродена способност на срцето. Затоа, религијата мора да биде скриена во срцето на човекот и мора да го има својот почеток во него. Античките митолози, односно фабулистите, со право тврдеа дека човек не би ја научил религијата доколку не бил наклонет кон неа. Ние се осмелуваме да кажеме дека ако во човекот нема микроб на религијата, тогаш ниту природата, ниту луѓето, ниту Ангелите, ниту Самиот Бог би го научиле на религија. Така, видовме дека религијата не може да се објасни со случајни причини, дека има основа во човечката природа. Која е оваа причина? Како е родена? Зошто има различни форми? Историјата, бидејќи е помлада од религијата, не може да одговори на овие прашања. Тука умот мора да зборува; само тој, навлегувајќи во човековата природа, може да ги реши овие прашања, а ние мора да го посветиме целото внимание на неговите решенија. Без добро познавање на она што ја сочинува основата на религијата, нема ни да имаме идеја за тоа. Ова проучување на умот за основата на можноста и потеклото на религијата, без сомнение, може да биде само кратко, бидејќи деталното знаење за тоа е некомпатибилно со степенот на просветлување. Значи, прашањето е: на што се заснова религијата кај човекот и во човечкиот род? како се случи? Зошто секогаш е присутен во човештвото? За да ги решиме овие прашања, мора да се свртиме кон човечката природа. Човекот може да се смета на два начина: или како дел од универзумот, живеејќи заеднички живот со сите суштества; или како посебно суштество, кое живее свој живот. Во двата случаи во природата ја наоѓаме неговата основа на религијата; во првата - затоа што постои низ целиот свет, во втората - затоа што особено лежи во човечкиот дух. Религија во природа. Под името на светот го подразбираме целиот систем на универзумот, соединувањето на сите небесни тела и сите суштества што ги населуваат овие тела. Сите делови на овој универзум, од најголемите планети до најмалите тела, се поврзани еден со друг со најблиската заедничка врска. Која е моќта на целата оваа врска на суштества? Тоа е или видливо - сонцето (во нашиот Сончев систем), или невидливо - Бог. Сите суштества од нашиот Сончев систем имаат блиски односи со сонцето и јасно ја изразуваат својата зависност од него. Да се ​​издигнеме до ѕвезденото небо: сонцето ги држи сите планети со нивните сателити во хармонична и силна врска, им дава постојано и правилно движење, им поставува граници на нивниот тек и им испраќа живот во светлината. Ајде да слеземе на земјата: целиот круг на земните суштества е поделен на три царства: растително, животинско и фосилно; секој од нив има свој крал на сонцето и повторно ја открива својата зависност од него. Сите растенија живеат на светлина; со доаѓањето на денот, порите се отвораат, лисјата се расплетуваат, сите органи на животот се отвораат да го примат од светлината. Доведете го растението во собата; без разлика како се распоредени неговите лисја, тие секогаш ќе се свртат кон прозорецот, кон светлината. Донесете ни едно американско растение во Европа: и овде ќе ја покаже својата поврзаност со родното сонце; во својот развој ќе го следи својот ден и ноќ, а не наш, ќе се расплетува само ноќе, кога е таму ден, а не преку ден, кога е таму ноќ. Да преминеме на животинското царство: и овде уште повеќе ќе ни се открие оваа поврзаност и зависност на сè од сонцето, бидејќи животните се приближуваат до духовното царство. Овде ова се изразува на два начина: благодарност или радост и страв; Јазикот на животните не е способен за други изрази. Кога сонцето изгрева, хор од птици пее свечена песна за да го поздрави; животните ги напуштаат своите дувлиња и брзаат кон отворени и издигнати места за да учествуваат во општата радост на суштествата на величествениот спектакл што се отвора; Орангутанот, животното најмногу слично на човекот, се свртува кон исток за да му се поклони на изгрејсонцето. Ова не е поезија; не, ова е неволно привлекување на суштествата кон Авторот на нивните животи, одговор на семоќното Слово, кое држи и оживува сè со Својата сила. Се крева и беснее бура - спротивен спектакл! Птиците се кријат под гранките, животните бегаат во пештерите, а најжестоките од нив стануваат кротки, како јагниња. Што е ова ако не почит кон невидливиот Господар на светот, кој се појавува во страшна величественост? Така, сè добива постоење, сила и живот од сонцето, сè тоа го изразува преку своето постоење и преку тоа го открива својот однос кон невидливиот извор на постоење, сила и живот - Бог и Му покажува обожување и почит. Сонцето е зависен крал на светот; тој самиот го држи нечија сила, самата му го должи своето постоење и моќ на Бога. За светот тоа е претставник на невидливиот Светски Владетел, орган на тоа семоќно Слово, кое произведува, чува и живее сè - соединување помеѓу Создателот и созданието. Сите суштества во него го обожаваат Самиот Бог, како изворен извор на сè. Значи, целиот свет не е ништо повеќе од огромниот храм Божји, во кој Бог прима обожување од созданието, како Творец и Владетел на сè. Во ова општо, просечно и непосредно служење и обожавање на созданието кон Бога, учествува и човекот. Сè неволно го изразува своето обожување на светлината, и човекот покажуваше почит кон неа во време на непросветлување; сè трепери и го почитува земното сонце, а тој го имал како предмет на обожување и стравопочит. Цела Централна Азија и цела Америка се поклонуваа на светлината и огнот. Можеби ќе кажат дека овој наш став е неприроден, дека е или премногу научен или поетски. Не! Кога Давид го повикува целото создание - од ангелите до лазачите - да го обожаваат и слават Божјото име (Псалм 148), тоа не е поезија или училишни мисли. Ова гледиште е карактеристично и за здравиот разум и за метафизичкиот ум. Споменатиот псалм го изразува токму гледиштето за едноставниот разум и чувство. Можеме да најдеме метафизички погледи од овој вид во делата на некои германски филозофи. Ако под името религија ја подразбираме врската помеѓу Бог и созданието, тогаш од кажаното е јасно дека целиот свет има своја религија, бидејќи сè ја чувствува својата зависност од Бога и го изразува своето чувство кон Него. Но, зарем светот нема религија во значењето во кое ја дефинира свети Августин, односно во смислата на соединувањето меѓу Бога и паднатиот човек? Зар нема некое отпаѓање од Бога и желба за примитивна состојба во создавањето? Зарем природата не изразува преку какви било дејствија дека соединувањето помеѓу Создателот и суштеството е или растворено или ослабено, и дека таа се обидува да го обнови или зајакне овој сојуз? Ова ќе го најдеме и во природата. Без сомнение, не можеме да го видиме ова во него во соодветна комплетност и детали, бидејќи нашето знаење за тоа е многу ограничено; но сепак не може а да не се забележат во него очигледни и впечатливи траги на отпаѓањето на суштеството од Бога и желбата да се приближи до Него. Најпрво, да забележиме дека овој поглед на светот не е фиктивен или премногу научен, произволен или неприроден. Непроменлива основа за тоа наоѓаме во зборовите на апостол Павле (Рим. 8:19–22), кои јасно го изразуваат ова религиозно гледиште: „Создавањето со надеж го чека откровението на синовите Божји, бидејќи созданието беше подложено на суета (не само од себе, туку од оние што го покоруваа) со надеж дека самото ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на децата Божји (да не страдаат целото создание). сега." И старите имале такво мислење за суштествата: тие ја гледале несовршеноста и сиромаштијата на суштествата, состојбата на суетата, верувале во нивното идно враќање во совршена состојба и преземале некакво благословено семе од кое ќе се роди нивниот обновувач. Овие мислења се појавија во филозофските школи; но во најголем дел тие беа изгубени во мноштвото филозофи кои си противредија пријател. Тие беа зачувани во најдобра чистота меѓу Индијанците. Ќе го најдеме истото ако го погледнеме универзумот со здрав разум и чувство без предрасуди. Всушност, да го погледнеме нашиот Сончев систем. Гледаме дека некои тела, неговите составни делови, постојано ги почитуваат законите и границите на движење што им се пропишани; тие се, како да се, послушни чеда на сонцето, без да ги остават границите што им се пропишани и без да се оддалечат од него; други течат спонтано каде што сакаат и понекогаш се чини дека целосно го напуштаат сонцето. Дали е ова нивната природна состојба? Зар тоа не се ангели кои го изгубиле својот почеток? Зошто немаат закони? Каде талкаат, што се случува со нив?.. Не, тие самите понекогаш изразуваат чувство за неприродноста на оваа состојба, брзаат кон сонцето, како неговите покајнички чеда, толку се приближуваат до него што како да сакаат да се спојат со него - и, понесени, така да се каже, од судбината, повторно одат да талкаат во безграничната бездна на универзумот. Ајде да слеземе на земјата. Тука повторно нејзиниот живот изгледа жалосно; Таа, постојано менувајќи се, се стреми, како да е, да постигне некаква состојба и, сè уште не постигнувајќи ја, страда во родилните болки. Нејзината внатрешност врие; низ двесте и триесет вулкани исфрла запаливи материи, како да се обидува да се разреши; однадвор - средината му гори, страните се смрзнуваат, климите, како окови, ги ограничуваат нивните жители, елементите се во борба. Дали е ова навистина природно? Не! Сонцето не е така: нема промени на темнината и светлината, топлината и студот, и борбата на елементите (Велане). Земјата треба да очекува таква состојба и ќе ја достигне кога, според Јован (Отк. 21:1), ќе стане нова. Во царствата на природата постои иста конфузија: формите на трите земни царства постојано се менуваат; се чини дека растителното царство нема друга цел освен да служи како храна за животните; животните очигледно биле создадени со цел да се измачуваат едни со други и да ги заситуваат луѓето со себе. Не, не може да биде природно. Сè уште немаме уво да ги слушаме офкањата на растителното царство: но колку јасно ги слушаме офкањата на животните!.. Значи, слушаме како суштеството стенка за суетата со која е покорено од злосторството на човекот, и како воздивнува за славата што се подготвува во иднина! Религијата во човекот. Значи, бидејќи човекот се смета за дел од вселената, тој во својата природа веќе ги има почетоците на религијата, бидејќи таа е во сите суштества, иако тоа е изразено од нив на неразумен и сензуален начин. Бидејќи се телесни, тие не се достојни за највисоката духовна религија; за нив сонцето е Бог, но тие не можат да го видат вистинскиот Бог и да Му се поклонуваат. Но, човекот, како посебно, разумно битие, има повисока религија во себе: таа лежи во неговиот дух. Основата на нашиот дух е основата на религијата, развојот на нејзините моќи е развојот на религијата. Од ваквиот развој на духовните сили, како и од самата суштина на духот, може да се види зошто религијата е универзална, зошто е разновидна и зошто, конечно, сите се согласуваат за една суштинска точка на религијата - бесмртноста. Да се ​​потсетиме што вели Фихте за првата човечка свест. Се произведува со претставување (темно) на две спротивности: јас и не-јас. По природа, Јас се стреми кон бесконечноста и не може да биде свесен за себе освен ако не се ограничи на нешто спротивно и на тој начин не се одрази на себе. Оваа спротивставеност, која го ограничува бескрајното тежнеење на нашиот дух, е безгранична севкупност на сè што не го сочинува нашето јас: тоа е безграничното море, во кое се ниша како точка. Каква темна идеја е ова за ограничувачка, или уште подобро, огромна спротивност што го опфаќа нашето јас, ако не и темна идеја за Бога? Така, човекот при првото будење на својата свест се среќава со Бога, почетокот на сè. Бидејќи првиот чин на свеста се повторува во сите други дејства на нашите способности, тогаш во сите случаи нашата мисла се среќава со Бога. Ова навистина се случува. Со отворањето на нашата свест, бесконечното не-Јас се распаѓа во бесконечен број поединечни суштества. Мислата се стреми да го доведе сето тоа до единството што може и преку тоа допира до битието воопшто, зад кое повторно се среќава со Бога - највисокото Битие. Оваа активност се остварува преку имагинација и чувство и преку законите на разумот. Но, формите за сите идеи за имагинација и чувство се бесконечни: бесконечен простор, бесконечно време. Тоа се два превези во кои се обвиткани сите наши сетилни перцепции. Овде пак нашите мисли се потсетуваат на Бога, бесконечна и вечна. Постојат два посебни закони на разумот: законот за идентитетот и каузалноста. Законот на идентитетот нè води до сознанието за единството на сè што постои. Законот на каузалноста треба да нè доведе до знаење за причината за сè. Овде повторно го препознаваме Бога како еден и Творец на сè. По разумот на скалата на способностите доаѓа умот. И живее во Бога; вечноста е неговата татковина и елемент; трите највисоки идеи: битието само по себе, апсолутно неопходното битие, апсолутно целото битие - неговата храна; религијата му е главна тема. Ако се апстрахираме од човекот според законот на каузалноста: тогаш на гореспоменатата слика или изглед на Божественото се додаваат уште две особини: разум и совршена волја. Практичните способности на нашиот дух уште поцврсто го врзуваат јазолот на религијата. „Ние во себе ги препознаваме законите на нашата активност, кои не можевме да си ги препишеме. Ја препознаваме, во случај да не ги исполниме, нашата вина пред неразбирливото Битие; Исто така, сфаќаме дека исполнувањето на моралните закони мора да биде придружено со награда - вистинска среќа, но го гледаме спротивното... Од тука секако мора да заклучиме дека постои некое мистериозно Битие, кое мора да ја следи нашата имплементација и да ја следи нивната моќ. награда или казнување во идниот живот. Оттука Бог е Цар на моралниот свет, судија и давател на мито и идниот живот. Така, разбираме зошто религијата е насекаде. Ако почетокот на религијата е почеток на самосвеста, а самосвеста е во секој, тогаш религијата мора да биде во секого. Исто така, јасно е зошто религијата е толку разновидна. Развојот на религијата го следи развојот на силите на човечкиот дух: но силите на духот се развиваат поинаку, затоа, развојот на религијата мора да биде различен. Како што овде не може да се очекува целосен развој на човечкиот дух, така и целосниот развој на религијата кај човекот, со неговата сопствена сила, е невозможен. Да го погледнеме развојот на човечкиот ум и ќе видиме дека развојот на религијата отсекогаш бил во согласност со него. Така, дивите народи развиваат чувство и имагинација, а делумно совест и разум, а сето тоа се спојува со инстинктот. Затоа, религијата на овие народи има чувство на бесконечност и зависност од некое повисоко битие, чувство кое е возбудено однадвор и мрачно изразено внатре. Како дивјак ја изразува својата религиозност? Не разликувајќи го духот од телото, суштеството од Создателот, природата од Бога, тој не ја опфаќа целината на созданието, туку гледа само некои манифестации на Божественото, скриени под надворешната обвивка, и го идолизира овој изглед, како симбол на нешто бесконечно. Тој се искачува на висока планина - и го погодува страв, кој во него буди чувство или мрачна идеја за Божественото - и тој го почитува и почитува ова место. Влегува во темна пештера или се приближува до водопад - и овде во неговата душа се раѓа истото чувство на бесконечност и затоа не ги обожава овие работи, туку чувството на Божественост што го создаваат во неговата душа. Бидејќи има многу феномени во природата кои произведуваат такви религиозни идеи, имало многу богови. Потоа, кога човекот почнува да се просветлува, изгледот за него ја губи својата поранешна вредност. Тој почнува да не верува дека бруто материјата на телата има некаква моќ над него. Како резултат на ова, тој се претвора од бездушни суштества во анимирани суштества, во животни. Овде, особено, тој ги почитува оние кои, или со нивната огромност, или сила, или убавина или нивниот впечатлив контраст, во него предизвикуваат некои нејасни и возвишени мисли. Така тој се поклонува на делфин, кит, слон, змија со извонредна и убава разновидност, а исто така и орел, кој се издигнува кон сонцето и со тоа изразува одредена желба за Божественото (затоа Јупитер бил прикажан со орел). Тајната нè принудува да го бараме Божественото во животните кои предизвикуваат штета или корист итн. Но, овде, како и досега, човекот ги идолизира не животните, туку Божественото, на кои тие се само симболи. Подоцна, тој почнува да бара нешто повисоко во нив; сонува за нивната интелигенција и мисли дека можат да зборуваат, но не сакаат (црнците велат дека животните молчат за да не бидат принудени да работат)... Но, како што поминува времето, оваа потрага исчезнува, а човекот почнува да ги препознава животните како безначајни. Затоа, тој се свртува кон небото, се поклонува на сонцето, месечината итн. Така настанала религијата на Персијците, Индијците и другите. После ова, тој прави повисоки погледи, и замислува одреден вид на рационални суштества, повисоки од човекот. Така настанала грчката и римската митологија. Но, бидејќи на ова ниво на постоење разумот на човекот почнува да се развива, а со развојот на разумот се развива и опсегот на сетилни идеи за предметите што ни се видливи, тогаш во овој случај настанува чудна конфузија на големото со незначајното, високото со ниското. За да го видите ова, само прочитајте ја Илијадата на Хомер. Постои мешавина од високи, метафизички и ниски, искусни особини. Така, кога Јупитер вели дека сите богови нема да го влечат од небото со никаков синџир, туку дека може да ги разниша сите, тогаш неговите зборови содржат возвишена идеја; но нејзиниот начин на изразување е најнизок. Овој развој на религијата трае со векови. Неговата комплетност е одредена од целосниот развој на човечкиот дух. Но, таквата комплетност на совршенството е недостапна за човекот. Паганите не стигнуваат ни до средината. Тие застануваат на обожението на животните, растенијата и многу повеќе на луѓето. Грците и Римјаните можеа да се издигнат повисоко, но нивната естетска смисла завладеа, каде што застанаа, без да се прошират понатаму. Само индискиот народ ги помина овие чекори и влезе во метафизичкиот пат. Кинезите го следеле развојот на разумот, но не теоретски - логички, туку практичен - секојдневен, и затоа нивната религија е прилагодена на општествената активност, но немаат теоретско учење. Тие го немаат самото име Божјо: Го разбираат под името на бесконечното. Религијата се пренесува од татковците на децата. Во овој наследен пренос на религијата мора да ја бараме причината зошто цели народи не одат далеку во нејзиното развивање. Таткото, пренесувајќи му религиозни поими на својот син, исто така пренесува дека овие поими се примени од Бога и затоа синот не се труди, па дури и се плаши, да го усоврши она што му го пренел татко му. Затоа религијата многу често пати и се понижува. Развојот на духот оди напред, но религијата останува зад; Нациите се движат напред, но боговите остануваат зад нив или стануваат еднакви со нив: луѓето стануваат подобри од боговите. Така, во времето на Август, многу Римјани всушност биле подобри од имагинарните богови. Грците се обиделе да ја подобрат својата религија, но залудно. Народната религија меѓу нив застанала на пониско ниво, а нејзиниот понатамошен развој бил постигнат благодарение на учеството на само неколку филозофи. Во главите на филозофите, разликата во религијата е исто толку значајна како и во главите на народите. Зашто ниту еден од нив не постигна целосен развој на духовните сили, туку само секоја, повеќе или помалку, се приближи до целосно совршенство. Патот на развојот на филозофите во најголем дел застанува во сферата на разумот, било теоретски или практичен, а повеќе - школски, логичен. Плодот на логичниот разум е тоа што религијата се претвора во дуализам; зашто природата на разбирањето е да претставува, а всушност го претставува Бога во спротивности. Теоретскиот разум, соединет со практичното, го претставува Бога како причина за се, владетел, управител, судија... Религијата не се појавила во овој облик, ниту се појавувала, но многу ретко кај старите. Ова беше делумно случај со Сократ, Платон и Питагора, иако, сепак, влијанието на нивните идеи беше премногу слабо, темно и материјално. Погледот на новите филозофи, прочистен од христијанството, го претставува Бога под облик на човек со бесконечен ум и неограничена волја, односно зема од искуството на луѓето и не се искачува понатаму. Од најновите филозофи, секој е воден од некоја посебна способност на душата; на пример, Кант се водел од практичниот разум, а Бог го сметал само од страна на законодавството, а другите страни ги препознал како недостапни за човечкиот ум. Фихте, сакајќи да ја исчисти религијата од антропоморфизмот, ја одзеде личноста на Бога: не наоѓајќи ниту едно име што нема ништо искуствено, тој го нарече Бог морален поредок. За натуралистите, Бог се претвори во свет, а светот во Бог. Значи, целосниот развој на религијата бара целосен развој на умот; но тој не е на овој свет. Ако некој ја достигне оваа полнота на совршенство, тој би станал целосно религиозен, бидејќи како што првиот чин на свесност доаѓа од Бога, така и последниот ќе доведе до Бога. Тогаш човекот не би се чувствувал толку дека постои колку да го чувствува Бога; тогаш би бил изгубен во не-јас. Елементите кои ја сочинуваат религијата се: верата во Бог и во друг невидлив свет и верата во бесмртноста или надежта за преминување кон подобар свет. Затоа, откако ја испитавме верата во Бога, мора да обрнеме внимание и на верата во бесмртноста на душата. Верувањето во бесмртност отсекогаш го придружувало верувањето во Бога. Концептите за бесмртност се различни кај сите народи, но сите народи ги имаат. Основата на оваа вера, како и верата во Бога, се наоѓа и во природата на нештата и во човекот. Концептот на бесмртност е изразен на мистериозен начин во светот. Светот се состои од феномени кои постојано се менуваат во своето постоење. Но, оваа шарена, променлива и, така да се каже, школка што се распаѓа на многу места покажува траги на вечноста, води кон нешто трајно и непроменливо. Како? Природата во своите воспитни дејства го претставува појавувањето на нештата од ништо и нивното претворање во ништо. Овој процес на природата не е ништо повеќе од поврзување на видливото со невидливото, минливото со вечното. Ова е забележливо и опипливо и за филозофот и за обичниот човек. Растителното царство се развива од семиња; но семињата сочинуваат многу мал дел од растителното царство. Од каде сè што има во него освен семиња? Што произлезе од она што го гледаме на дрвото, но што не го наоѓаме во неговото семе? Без сомнение, почетокот на ова е таму каде што е крајот, односно во невидливото. Надворешната обвивка на сите нешта што ги гледаме се менува; но колку повеќе навлегуваме во таквите промени на нештата, толку повеќе во нив гледаме нешто трајно и непропадливо. Посебните појави се доведуваат до општите, а општите - до општите сили на природата или до познатите педесет и три принципи, а овие педесет и три принципи се подредени на трите главни: светлината, топлината и гравитацијата - кои се непроменливи, постојани, вечни и кои изгледаат нематеријални. Така, нашите идеи допираат до постојани предмети и ги исполнуваат принципите на вечниот живот и затоа во природата човекот ја наоѓа основата на својата бесмртност. Целата видлива природа може да се спореди со дрво, составено од многу различни цевки, кои што се подалеку, толку потенки, понежни и, како да се, подуховни. Ова гледиште за природата на нештата не е ново. Без сомнение, вака го сфатил апостол Павле кога рекол: „Зашто видливото е привремено, а невидливото е вечно“ (2. Кор. 4, 18). Кај човекот верата во бесмртноста се заснова на истото на кое се темели неговата вера во Бога, односно на природата на човечкиот дух. Исто така, се развива заедно со развојот на менталната сила. Така, кога ќе се развијат пониските способности на душата, чиј општ и главен закон е времето, тогаш во секој момент од времето во душата се раѓа мрачен потсетник за вечноста, бидејќи времето е симбол на вечноста, тоа е, така да се каже, нејзината обратна страна. Со развојот на разумот се развива идејата за вечноста, или уште подобро за бесконечноста, бидејќи, постапувајќи според законот на идентитетот, таа ја гледа бесконечноста во различноста на нештата, а постапувајќи според законот на каузалноста, ја наоѓа бесконечноста во низа причини. Згора на тоа, стремејќи се кон развој, умот гледа дека целосниот развој на земјата е невозможен и затоа секако доаѓа до помислата за вечноста. Идејата за вечноста се развива уште повеќе со развојот на умот, волјата и чувствата. За умот нема што да се каже, зашто вечноста е неговата татковина и елемент. Со развојот на волјата и чувството за добрина се раѓа желбата да се усовршува во доблест и да ја доведе среќата во еднаквост со доблеста; но бидејќи првото и второто не се постигнуваат на овој свет, непосредна последица на оваа желба е мислата за вечноста. Покрај тоа, вербата во идниот живот се развива и зајакнува од самосвеста. Нашиот дух, чисто свесен за себе, не може а да не види дека е бесмртен. За што се состои? Од умот, волјата, концептите и желбите; но сето тоа е непропадливо и неуништливо. Следствено, свесен за себе чисто, односно одвоено од телото, тој не може да најде во себе ништо расипливо, смртно, бидејќи стравот од смртта се раѓа од фактот дека нашите идеи за духот не се чисто духовни, туку мешавина на духовното со физичкото: ние го препознаваме духот не како што е сам по себе, туку како што е изразен во нашето тело, и затоа го препознаваме како смртен. Но, кога би сакале да го реализираме чисто, односно со отстранување на сè што телото се меша со оваа свест, тогаш двоумењето на верата во бесмртноста целосно би исчезнало. Така, кај светите луѓе кои биле чисто свесни за себе, очекувањето на бесмртноста било најцврсто и тие попрво би се сомневале дека живеат отколку дека некогаш ќе живеат. Значи, бидејќи вербата во идниот живот се заснова на природата на човечкиот дух и се развива со развојот на неговите моќи, секој може да разбере зошто е универзален и зошто е различен. Тука треба да се потсетиме и на кажаното за причините за универзалноста и различноста на верата во Бога. Иако религијата мора да се заснова на природата на човечкиот дух, иако надворешната природа не би можела да ја научи личноста на религија доколку ја нема во себе; сепак, придонесе и продолжува да го промовира развојот на религиозните чувства кај една личност. Развојот на религијата се одвива под влијание на природата. Да ги погледнеме главните точки на ова учество на природата во религијата. Природата учествува главно во развојот на религијата преку промовирање на развојот на човечките сили. Следствено, надворешната природа, давајќи ни впечатоци за надворешните предмети, на тој начин ја стимулира активноста на нашиот дух и го штити од сон. Природата, погодувајќи го нашиот ум со своите слики, се чини дека ја брише сликата на Божественото втисната во неа и ја разјаснува. Ова е општо учество. Но, таа им дава религиозни лекции на секој душевен капацитет посебно. Како? Активноста на човечкиот дух започнува со дејството на чувствата, кои ни пренесуваат концепти за нештата. Но, што се работите? Оние кои ги гледаат од метафизичка гледна точка, ги дефинираат вака: тие се мисли на Бога, портрети, списоци на Божественото, и затоа природата е панорама која содржи многу мали слики, од кои секоја поединечно е, во одредена смисла, слика на Божественото. Значи, ако секое нешто е мал портрет на Божественото, тогаш целата природа е портрет на Севишниот, најсовршен и комплетен. Ако е тоа така, тогаш колку религиозни лекции може да нè научи! Навистина, не секој може да го разбере, но барем секој може повеќе или помалку да ги почувствува неговите упатства. Знаеме дека пониските способности на нашата душа дејствуваат според облиците на просторот и времето; Знаеме и дека овие форми во нас ја будат мрачната идеја за бесконечно и вечно битие. Но, на ова знаење мораме да додадеме и дека надворешната природа во голема мера придонесува за будењето на идејата за бесконечното и вечното. Неговите разновидни димензии, кои нè восхитуваат со нивната огромност, сила и впечатлив контраст на нивните делови и положби, кај нас ја будат идејата за нешто неограничено и вечно - Бог. Дали разумот се развива со своите закони за идентитет и каузалност? Ниту природата не го напушта: таа ги потврдува овие закони во него, давајќи му до знаење дека нејзините појави, со сета своја различност, мора да се спојат во нешто обединето и дека подреденоста на појавите на причините претпоставува подреденост на причините на една главна причина. Згора на тоа, разумот е способен да остане на полето на искуството и да биде задоволен со она што го наоѓа во својата сфера: но природата го изместува од оваа сфера со своите противречности, бидејќи таа, не можејќи да ги реши според сопствените принципи, е принудена да оди во странство и да бара совет од умот. Кога човек ќе стигне до умот, тогаш природата (односно искуството) го напушта. Тука тој мора директно да разговара со Бога без водство на природата. Тука веќе нема помош од природата, бидејќи идеите на умот одговараат на идниот свет, а не на сегашноста. Значи, нема директна помош, но има медиокритетна помош. Имено: способноста која придонесува за развој на умот е чувството. Умот создава и размислува за возвишени идеи, а чувството ги реализира и ги претставува во слики. Така, на пример, во уметноста идеите на умот се реализираат со чувство. Но, природата има многу големо влијание врз формирањето на естетско, високо чувство. Во природата постојат слики кои изразуваат вечни предмети, кои умот не може да ги контролира и кои не можат да се стават под неговите обични форми. Главните од овие амблеми се: 1) изгрејсонцето: гледањето во него раѓа помисла за нешто повисоко, нешто што постоело на почетокот на создавањето; 2) сонцето заоѓа: погледот во него раѓа нешто неизвесно во нашата душа и буди чувство за иден живот; 3) виножито по бура: возбудува слични чувства; Затоа во Езекиел го опкружува престолот на Исус Христос. Има и други амблеми слични на овие. Погледот во темна ноќ на небото прошарано со ѕвезди буди чувство на бесконечност и го наведува човекот до идејата дека нема секогаш да остане на земјата; Овде зборовите на Исус Христос не можат а да не ми дојдат на ум: „Во домот на Мојот Татко има многу куќи“ (Јован 14:2). Таквите амблеми доаѓаат дури и во мали димензии. Така, сликата на која се гледа разбеснет негативец и бебе кое се молат пред неговите нозе, ја претставува борбата на две спротивставени сили - доброто и злото и со тоа вдишува чувство на возвишено. Вака надворешната природа придонесува за развојот на религијата! Треба само да ги слушате нејзините лекции и да ги острите ушите од ден на ден. Ако религијата се заснова на природата на човечкиот дух, ако таа се развива и не може, а да не се развива со развојот на човечките сили, тогаш од каде доаѓа атеизмот, од каде доаѓаат луѓето кои не го познаваат Бога и идниот живот? „Таквите луѓе се многу жални“. Религијата е идеја; затоа, човек без религија е човек без идеја, без памет, е нешто недовршено, без глава. Но, пред да почнеме да зборуваме за ова, прво да кажеме дека атеистите кои ја отфрлаат религијата нè среќаваат во средината на развојот на човечките сили, во областа на логичкиот разум. Областа на чувствата и областа на умот се ослободени од ова. Метафизичкиот ум никогаш не дозволил атеизам. Од античките метафизичари Платон и Питагора, од најновите најпобожни се Њутн, Картезиј, Спиноза; ниту еден од нив не бил атеист. Невозможно е умот да ја отфрли религијата: уништувајќи ја, тој би се уништил себеси: зашто би го уништил царството на идеи во кое живее. Само логичен разум може да ја отфрли религијата, а тој ефект го покажува главно кај оние луѓе кои ја развиле премногу теоретски и долго време ја задржале во концептите на просторот и времето; такви се малите математичари. Исто е и дејството на разумот кај оние кои многу се занимавале со ситници, како зоолози, лекари, адвокати. Врз основа на тоа, разумот во Светото Писмо е препознаен како непријател Божји, иако, сепак, му се даваат епитети: „земен, духовен“ и други; До ова води и училишниот ум, полуучениот ум. Затоа, во мистичните и теозофските книги се нарекува дело на ѕвездениот дух - ѓаволот. Сега да видиме зошто разумот првенствено тежнее да ги води луѓето кон атеизам? Умот и чувството се прилагодени на вечните идеи, бидејќи првиот размислува за идеите и живее во нив, а вториот се насладува со нив и ги реализира. Разумот стои меѓу нив на средина: не е прилагоден ниту на едното ниту на другото. Искуството е своја сфера, но искуството и она што е повисоко од него се секогаш спротивни едно на друго. Овде е привремено, има вечност; тука е конечноста, постои бесконечноста. Но, религијата живее во вечното, и затоа е спротивна на разумот, кој се занимава со временското. Ограничен во сопствената сфера, разумот не гледа ништо бесконечно и вечно и затоа тврди дека не постои Бог. За да се заштити од овој антирелигиозен тренд, разумот мора да ја напушти својата сфера и да се сврти кон умот. Но, ова е одвратно за него: тој сака да биде задоволен со себе. Затоа тој се труди своите закони да ги заснова на искуство; причините за светот ги бара во самиот свет и од ова неговиот поглед е ограничен само на видливото, создаденото. Наместо да ги бара причините за нештата надвор од светот и на тој начин да стигне до Бога, тој го бара или во елементите, како древните јонски филозофи, кои сметале дека водата, огнот итн. се почеток на сите нешта, или во силите на природата, како најновите француски филозофи, според чие мислење центрифугалноста и центрипеталната сила се првите причини за светското постоење. Противречностите кои треба да го принудат разумот да оди кон разумот и, според тоа, кон Бога, напротив, служат како изговор за безбожност. Зашто тој сам не може никако да ги помири и затоа, без помош на својот ум, останува, од постоењето на противречности и неред, да го заклучи непостоењето на Бога - причината за редот. Значи, разумот по својата природа е предавник на религијата или нејзин пријател, но најкревка и најопасна. Да ја погледнеме самата негова операција и да видиме повеќе. Неговото прво прашање е: дали Бог и работите постојат? – Безбожно прашање кое сугерира сомнеж и неверување во постоењето на Бог. За умот ова прашање не постои, за метафизиката или умот попрво би се сомневале во постоењето на нештата отколку во постоењето на Бог. Поставувајќи такво прашање за Бога, разумот се обидува да го реши - се обидува да го докаже постоењето на Бог. Но, што значи да се докаже? Да се ​​заклучи пониското од повисокото, достапното од достапното. Постоењето на Бог не може да се докаже ниту на еден ниту на друг начин, бидејќи нема ништо повисоко од Бог или еднакво на Него. Наместо да го докажува постоењето на Бога, разумот ќе ја ослаби својата моќ и, преземајќи нешто што не е негово, ќе заврши со нешто што не е она што треба да биде, бидејќи во заклучокот на неговите докази ќе има повеќе од сè отколку во просториите. Затоа, доказите за постоењето на Бог не можат да се наречат докази, туку се само показатели: начини на кои може да се дојде до Бога. Затоа метафизичкиот ум набљудува сосема поинаков поредок: го претпоставува постоењето на Бог, а оттука го докажува постоењето на нештата. Така, текот на дејствата на умот не може да произведе антирелигиозна насока што ја произведува процесот на разумот. Рековме дека оние кои се занимаваат со ситници можат лесно да станат атеисти: на пример, ботаничари, зоолози и други. Тоа е затоа што, како и растенијата, тие го имаат сонцето како Бог. Зашто нивниот ум, ангажиран во проучувањето на растенијата, така да се каже, ги асимилира нивните својства и затоа, чувствувајќи ја својата зависност од сонцето, го губи чувството на зависност од Бога. Покрај тоа, истото се случува со умот како и со видот. Секој кој долго време чита ситни букви или гледа мали тела под микроскоп, повеќе нема да може да гледа големи предмети. Истото треба да се каже и за умот. Секој кој долго време зборувал за мали, приватни теми не е во состојба да суди ништо важно, универзално. Но, верските објекти се универзални. Затоа, на ботаничарите и зоолозите им е тешко да ги проучуваат, бидејќи активностите во кои го поминуваат својот живот го прават нивниот ум мрлив, груб и ситничар. Лекарите исто така се предмет на истата судбина: последица на нивното практикување е оштетување на чувствата, кои се неопходни во однос на религијата. Тие гледаат на човекот од најнеповолната страна, од страната на неговите болести; На тој начин тие се навикнуваат на распаѓање, а нивните умови неволно добиваат склоност да се задржуваат на она што го прават нивните раце. Иста е судбината на адвокатите. Тие стануваат атеисти кога ќе наидат на невистина. Не можејќи да ги помират страдањата на невините и среќата на виновните со правдата, тие тврдат дека не постои праведно суштество - нема Бог. Овие луѓе обично се слабо образовани, полунаучни. Тие се патетични: тие се чудовишта во духовниот свет. Но тие ненамерно запаѓаат во безбожност. Зашто да се падне намерно значи да се види основата и да се оттргне од него; но затајуваат затоа што не ја гледаат причината - не ја знаат вредноста на предметот што го отфрлаат. Откако ја покажавме основата на религијата во човечката природа, сега да ја погледнеме нејзината суштина; Дозволете ни да ви покажеме: што е религија? какво суштество е таа? кои се неговите делови? Историјата ни даде половина одговор на овие прашања. Таа ни кажа што е заедничко во религијата на сите народи и на сите времиња, односно рече дека религијата секогаш и секаде ја претставува соединувањето на човекот со Бога, нивниот меѓусебен однос. Но, таквиот одговор од историјата за нас е сè уште мрачен и неизвесен. Што ќе каже умот на ова? Нека ни ја дефинира попрецизно суштината на религијата. Но, што треба да направи во овој случај? Пред сè, со разгледување на природата на човекот и природата на нештата; тогаш - со разгледување на меѓусебниот однос на две суштества обединети со религијата: тоа значи дека треба да се знае природата на двете - Бог и човекот. Но, Божјото битие е само по себе неразбирливо. Умот мора да гледа на него преку неговата природа и преку природата на нештата; Познавајќи ја суштината на својот дух, човекот делумно ја спознава суштината на Бога, рефлектирана во идеите на умот. Така, религијата на универзалното поле на искуство ни се појавува како унија и врска. Кој сојуз? Како што е способна личност. Затоа, за да ја видиме суштината на оваа заедница, да прашаме: што е човекот? Таа има две страни: сензуална - материјална, целосно ограничена и духовна - рационална, речиси неограничена. Зборувајќи за религијата, мора да ја имаме на ум нејзината последна страна - духовната, бидејќи во нејзината сетилна страна, иако религијата е изразена, таа е без свест, механички. На духовна страна, човекот е целосно соединет со Бога. Кога би можеле да ги разгледаме сите карактеристики на Божјата природа, би виделе дека човекот е обединет, карактеристика по особина, со Бога. Но, ние не сме во состојба да ги знаеме сите особини и битие на човечкото суштество, што е само список на Божественото битие. Затоа, ќе се ограничиме на прикажување на главните јазли што ја поврзуваат личноста со Бога. Кај човекот главно се забележуваат три страни: прво, рационалната страна - когнитивните сили; второ, активната страна е областа на волјата; трето, сензуалната страна е областа на чувствата, не онаа што е свртена кон материјалното, туку главно онаа што е насочена кон највисокото - кон добрината и благодатта. Овие три главни сили се трите нишки кои го поврзуваат човекот со Бога. За што е умот? Сила која се стреми кон знаење - кон вистината. Каде е идеалот, каде е изворот на вистината? Во Бога. Така, стремејќи се кон вистината, умот се стреми кон идеалот на вистината - Бог. Откако го изгубил Бога, тој ја губи вистината - тој станува празен: целиот негов домен тогаш не се претвора во домен на вистината, туку во домен на логички знаци. Под името на вистината, овде мораме да ја разбереме метафизичката вистина, која се состои во кореспонденција на нашите идеи со нештата што ги претставуваме. Таквата вистина не може да постои во умот без идејата за Бога, без идејата за суштество кое единствено го создало надворешниот и внатрешниот свет и ги поставило темелите за договорот на двете. Што е волја? Ограничена сила на активност, која се стреми кон бесконечност според сопствените закони. Каде е идеалот на неговите закони и целта што се постигнува со нивното спроведување, односно идеалот на доблест? Во Бога. Ако нема Бог, тогаш нашата волја е најжалосната способност. За неа не постои идеал, затоа, сè што е добро за човекот мора да исчезне. Што е чувство? Способност да се чувствувате пријатно или непријатно. Неговиот идеал е целосно уживање во совршеното блаженство. Но, совршеното блаженство е само во Бога, а во човекот може да се оствари само преку Бога. Овие три јазли се неразделни. Умот го поврзува човекот со Бога со желбата за вистината; волјата е светост, а чувството е желбата за совршено задоволство. Затоа, „религијата е хармонија помеѓу вистината, доблеста и задоволството“. Затоа, религијата го содржи она што залудно би го барале самите науки. Сите науки зависат од тоа дали религијата постои или е само сон. Со падот на религијата, мора да паднат сите науки кои се занимаваат не со формалност, туку со реалност, а пред сè, филозофијата. Ајде да гледаме на религијата како на односот на една личност со Бога. Оваа врска е жива и взаемна. Бог се однесува со човекот во согласност со трите способности на човечкиот дух: Тој дозволува да биде познат по умот, да биде сакан со волјата и да се вкуси со сетилата. Како? Исто така од три страни: прво, како извор на битието - Создателот; второ, како вина на редот и структурата - Давателот и, трето, како управител на наградите и казните - Судијата, сторителот. Во сите овие погледи Тој се појавува дури и сега во однос на светот, и внатрешен и надворешен. Како Создател, во надворешниот свет Тој се чини дека создал и завршил сè; во внатрешниот свет - креативни, постојано изговарајќи морални закони во совеста на човекот. Како менаџер, во надворешниот свет тој контролира сè со моќта на движењето; во внатрешниот свет - со силата на совеста, исто така преку желби и движења. Како финалист и Изведувач, тој наградува и казнува во внатрешниот свет; во надворешниот свет ги поддржува силите на постоењето и зачувува сè од уништување. Преку сите овие односи, Бог се претставува пред човекот, и идеално – во областа на познанието, и навистина – во областа на постапките и чувствата. На сличен начин, човекот треба да се сврти кон Бога со истите овие страни. Прво, тој мора да го препознае Бога во сите погледи, односно како Создател, Обезбедувач и Усовршувач, и во надворешниот и во внатрешниот свет. Таквото препознавање во однос на умот доведува до вера. Ова препознавање, ако е совршено, го раѓа вториот став - ставот на волјата, изразен во нејзината желба за Бога. Ако оваа желба е точна, тогаш таа произведува трет однос - единство со Бога, кое овде не се постигнува, па затоа лежи во надежта. Значи, човекот се поврзува со Бога преку препознавањето на умот, стремежот кон волјата и задоволството на сетилата, што во реалниот живот е ограничено на слатка надеж, или накратко: се однесува на верата, љубовта и надежта. Дали сите религии ги изразуваат сите овие три врски? Во сите. Само во религијата ѓаволот го нема ова. Неговата религија изразува само вера во Бога без љубов и надеж, поради што се вели: „и демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19). Еве што може да се каже за суштината на религијата и нејзините компоненти! Ајде сега да ги разгледаме компонентите на религијата одделно во некои детали. Претходно видовме како или како се изразува религијата кај човекот, како соединување на човекот со Бога. Сега да ја испитаме суштината на религијата според нејзините елементи. Таа има три елементи, како што е наведено погоре: 1) Бог, како најсовршено Битие; 2) идниот живот и 3) самиот човек, како суштество способно да размислува, дејствува и чувствува. Значи, пред сè, мораме да го земеме предвид Бога. Бог . Кога се впуштаме во проучување на една таква возвишена тема, ние, без сомнение, мораме со искрена молитва да се обратиме кон Бога, за да Он со светлината на Неговата мудрост да ги просветли нашите слаби умови и да ни се открие колку што можеме да Го задржиме во себе. За тоа мора да имаме посебна наклонетост и да исполниме одреден услов од наша страна, така што она што вечната Мудрост ќе ни каже за Себе, да се вкорени во нашиот ум и срце и да донесе спасоносен плод - успех во познанието на Бога. (Види го упатството на Дионисиј Ареопагит, кое му го дал на својот ученик Тимотеј.) Во нашето проучување за Бога, прво мораме да размислиме какво знаење има човекот за Бога, како го препознава, колку е неговото знаење цврсто, дали се потребни докази за тоа и каков вид? Второ, што е Бог, како Тој се открива на нашето знаење, дали имаме концепти за Него што одговараат на Неговата природа, каква треба да биде состојбата на нашиот дух во која можеме да Го спознаеме? Трето, кој е најдобриот начин да го задржите ова знаење и да се етаблирате во него? Човекот има три вида знаење. 1) Сензуално. Ова знаење за нештата е само по себе вистинито и очигледно: гледајќи нешто всушност, не бараме докази дека таа постои и дека навистина е таква. 2) Знаење преку концепти и заклучоци. Нивната очигледност се открива само со докази. 3) Знаење преку идеи на умот. Ова е рационална вера во предмети што го надминуваат интелектуалното разбирање - вера која е поцврста и посигурна од секое знаење. Прашањето е: дали Бог може да биде предмет на сетилно знаење, или рационално знаење или умствена вера? 1) Дали е можно да се има директно сетилно спознание за Бог? Многумина одговорија на ова прашање негативно и, се чини, неправедно. Бог дозволува да биде познат на ист начин како што нештата дозволуваат да бидат познати. Човекот е зачуван, поддржан и контролиран од Божјата сила: тоа значи дека меѓу Бога и човекот постои вистинско соединување и вистински, така да се каже, допир на едниот со другиот. Овој сојуз и овој допир мора да бидат опипливи во нашиот дух, и тие се опипливи. Не можеме јасно да го почувствуваме и разбереме ова; зашто за ова би било неопходно да се разбере тајниот начин на божественото дејство и самото Божјо Битие, нашиот дух ќе треба да се усоврши до едноставноста на ова битие и да се откаже од телесните врски: впечатоците на божествената сила на нашиот дух треба да бидат мрачно и нејасно објавени на нашето чувство. И навистина имаме темни сензации на Божественото. Зашто, кои се таканаречените вродени идеи за Бога, ако не трагите од темните чувства на моќта на Бога кои директно дејствуваат врз нас? Инаку, од каде потекнуваат, кои се способностите на душата и како би можела природата да ни ги всади? Никој сè уште не одговорил на овие прашања. Можеби ќе речат: „Какви се овие нејасни идеи, какви се овие темни сензации? Ако не ги видиме со духовно око, тогаш тие не постојат“. Но, ова е очигледно неправедно, бидејќи ние не сфаќаме и не дефинираме многу работи чиешто вистинско постоење и реалност за нас се несомнени. Дури и ова знаење во реалноста треба да ни биде многу поблиско и повистинито за нас од познавањето на сите нешта околу нас, бидејќи човекот не е толку тесно поврзан со една единствена работа како со Бога: тој живее и се движи со Неговата сила. Но, за нас останува темно затоа што не можеме да го сфатиме. Во меѓувреме, тоа е многу блиско и вистинито за нас: ја формира основата на сите тајни концепти или идеи на нашиот ум. Всушност, во нашето ментално знаење постојат два елементи: позитивен и негативен. Позитивниот елемент се состои од концептите на нашето разбирање, трансформирани и издигнати од нашиот ум. Умот ги стекнува во доменот на разумот, од ограничени категории, од кои ги отсекува границите за да ги издигне до висините на идеите. Но, од каде потекнува овој позитивен елемент? Што нè тера да ги отсечеме границите на готовите концепти на умот и да ги направиме неограничени? Кој глас е тој што секогаш ни кажува, кога ги прошируваме поимите на разумот, дека сето тоа не е доволно, дека треба целосно да ги трансформираме? Зошто разумот не продолжува бесконечно во постепеното проширување на споменатите граници? Зарем ова не е последица на мрачното чувство за вроденото Божество и мрачното разбирање на Него? Без ова, разумот не би бил толку баран; секогаш би бил задоволен со сопствената сила. Повеќето филозофи не стигнаа до ова прашање во нивното проучување на нашата душа, но многумина ја почувствуваа оваа посебна нејзина особина и се обидоа да ја одредат. Овие темни сензации на Божественото можат јасно да се забележат во срцето, како главна сила на нашиот дух, во кое чувството и умот не се ништо повеќе од неговиот двонасочен развој. Постоењето на Бог се чувствува со срце: понекогаш е исполнето со такви чувства кои немаат врска со кој било надворешен објект - што може да се произведе само од комуникација со душата на некое мистериозно Битие. Кога би можеле да направиме правилна анализа на нашите концепти и идеи, сигурно би допреле до овие мрачни чувства, кои, како што беше кажано, лежат во основата на сите наши сензации, чувства и идеи за умот. Кај необразованите луѓе тие се присутни во физичка и морална смисла. Ова чувство на присуство на Бога во големите феномени на природата, овој внатрешен импулс да се прави добро, ова самозадоволство откако ќе се направи тоа и мачење по навреда, не се ништо повеќе од последица на впечатоците на Божественото што дејствува врз нас, како ехо на овие впечатоци. Луѓето немаат разумно знаење за нив; Во овој случај тие се како деца кои, следејќи ја својата мајка, велат: татко, татко, а тие самите, следејќи ја природата, велат: Бог, Бог. Затоа старите и љубовта кон Бога и љубовта кон родителите ја нарекувале пиетас. Оваа способност не бара доказ за постоењето на она што го чувствува: таа е целосно уверена во тоа; би било непотребно да докажува. Прашајте самојед: дали постои Бог? Тој ќе биде изненаден од ова прашање; постоењето на Бог за него е аксиома. На ист начин за луѓето кои се водени од умот. 2) Умот е подеднакво несомнено свесен за постоењето на Бога. На прв поглед на светот, тој наоѓа сè случајно, условно и се обраќа директно кон Бога, чие постоење е безусловно и неопходно. Гледајќи дека Бог е основа на сè, тој го гледа Бога во сè и повеќе би сакал да се сомнева во постоењето на нештата отколку во Неговото постоење. Така, на највисокото ниво на ментална активност, како и на најниското, постоењето на Бог е непобитно и не бара никаков доказ. 3) Напротив, на просечно ниво на активност, целото знаење се стекнува преку заклучување и се потврдува со докази. Така, на разумот му треба доказ за постоењето на Бог (во што, всушност, не може да се увери ниту од доказите). Навистина, по својата природа тој не го познава Бога; тој е создаден да ги смета само искусните, ограничените, суштеството, а не Бог. Затоа прашува: има ли Бог? А самото прашање покажува дека за него не постои Бог. И во самото негово прашање за Бог постои, така да се каже, оптичка илузија. Тој спознава и истражува сè преку неговата спротивставеност кон себе; затоа, тој го упатува Бога на надворешната сфера, на која ја спротивставува неговата внатрешна; и ова е веќе погрешен начин на истражување за Бога. Бог постои во двете сфери, и ги обединува двата света со Себе - материјалниот и духовниот. А што значи самото прашање: дали постои Бог? Се разбира, ништо повеќе од прашањето: дали Бог ги исполнува материјалните услови за постоење на искуство, односно дали Тој е супстанца или особина, причина или дејство итн.? Но, Бог не може да ги исполни условите на експерименталното постоење, зашто Тој е над секое искуство и не Му доликуваат предикати (логички предикати) на разбирањето. Значи, прашањето за Бог не доликува на разумот, или не може да одговори на ова прашање. Еден религиозен или здрав човек може да праша за постоењето на Бог само за поголема доверба, бидејќи разумот може да ја потврди неговата доверба. Но, овие потврди не се доказ во строга смисла, туку аргументи за постоењето на Бога. На научниот, логичен ум, како одговор на неговото прашање за Бога, мораме да му кажеме: не го истражувај Неговото постоење, нема Бог за тебе, зашто не можеш да Го задржиш во својата мала ќелија. Но, дали треба да го оставиме нашиот разум во оваа состојба на незнаење? Не, потребно е да го извадиме од неа и да му го покажеме Бога, потребно е да го ослободиме од оковите со кои го ограничуваат категориите и да го одведат, преку сопствените почетоци, во менталната сфера - и тој ќе го види Бога. Разумот во сферата на неговите форми е ист како човек затворен во четирите ѕида на затворот од детството. Светлината и небото ги гледа само на делови: низ тесните и решетки прозорци секогаш гледа многу мал дел, а понекогаш пред него минуваат облаци кои го покриваат небото; после ова природно е да праша: има ли рај? Дали овие честички на небото и облаците не се духови и заведувања? Но, нека излезе од својот затвор, нека го прегрне со око овој безграничен простор и облаците, како сенки, треперат на него: тогаш нема да праша дали има небо. Извадете го умот од неговите четири ѕида-категории, нека гледа на сè не низ досадното стакло на просторот и времето, туку директно низ окото на умот: тогаш нема да му се појават духовите на вечноста и Божественоста, туку безграничната вечност и Самиот Бог. И дали тогаш може да праша: дали постои Бог? Така, разбирањето мора да се издигне до височините на умот. Ова е истиот нагорен пат што филозофите го нарекоа via ascendens ad Deum, и на кој тие го спротивставија на опаѓачкиот пат - descendens. Првиот начин, преку заклучоците, тие се издигнале од видливото кон невидливото и така го достигнале постоењето на Бога. Последен што заклучил од постоењето на Бог и го покажувал постоењето на нештата. Ако го оставите својот ум во состојба на незнаење за Бога, ако го оставите на себе во проучувањето на Божјото постоење, тогаш може да се појават многу штетни последици. Оттука, на пример, се случило промислата да не може да се согласи со човековата слобода; Цицерон, схоластиците и некои од новите филозофи го отфрлија ова; а одредена човечка слобода мораше да биде подредена на неопходноста. Бог, вистински разбран, не е спротивен на слободата; Тој нема сегашност, нема минато, нема иднина. Тоа му противречи само привидно и до степен до кој се појавува во светот на појавите по разум, кој има своја сегашност и иднина. Значи, за пониските способности на нашата душа, како и за повисоките, постоењето на Бог е несомнена вистина: во нашите мрачни идеи, во срцето, во моралното чувство, ние го чувствуваме како со допир; умот го согледува во своите идеи. Само логичниот ум е осуден од судбината да остане во бедна состојба на незнаење за Бог: стремејќи се кон познанието на Бога, тој се заплеткува во мрежите што му ги снабдува искуството и сопствените правила. Наспроти овие збунувања на логичкиот ум постои посебен вид на убедување засновано на родови и видови. Тргнувајќи од одредени предмети, преку типови и родови можеме да се искачиме до најопштите поими и, конечно, до самата идеја, и на тој начин, извлекувајќи го умот од неговите мрежи, да водиме до менталната сфера, каде што се Бог и вечноста. Гледајќи од границите на неговиот регион во регионот на умот, тој ги гледа менталните предмети на мрачен начин и има одредена вера во нив. Кај странците, ваквото рационално убедување се нарекува идеално гледиште, бидејќи умот ги опфаќа овие предмети или, исто така, претчувство, бидејќи преку формата во која тие му се појавуваат на умот, ја согледува самата нивна суштина. Таков увид имале некои црковни отци, кои преку строг аскетски живот го расчистувале своето умствено око, како што е Макариј Египетски. И тука не може, а да не се изненади како активниот пат, или активниот стремеж за соединување со Бога, се спојува со теоретскиот пат, или стремежот на умот да Го спознае Бога; Отците на Црквата толку се зближиле со филозофите што им наликувале по мисли, чувства и изрази! И за сите нив, како и за вистинските филозофи, се чинеше дека постоењето на Бог е првата вистина. Ако за некој од нас оваа вистина не е така, тогаш тоа се должи на неразвиеноста на нашиот ум. Сега се поставува прашањето: што е Бог? Како Тој се открива на нашето знаење и дали нашето знаење за Него ги изразува Неговите својства? Во ова расудување се познати три мислења: некои рекоа дека Бог целосно се открива пред нашиот ум; други дека Тој е сосема неразбирлив; Конечно, други рекоа дека Тој е делумно разбирлив, а делумно над секое разбирање. Меѓу првите имало луѓе со најниско образование - дивјаци, идолопоклоници. Не е чудно што тие го замислувале Бога на овој начин; зашто Он беше ограничен меѓу нив и во најголем дел беше нивна креација, поради што можеа целосно да Го спознаат, како што веруваа. Во оваа класа припаѓаат образовани луѓе кои се водат од логичен разум. Таков бил Евномиј, кој тврдел дека го познава Бог исто толку колку што се познава себеси. Кога му се спротивставиле дека Бог е неразбирлив за човечкиот ум, тој одговорил: иако секој од нас одделно не може да ги прифати сите својства и дејства на Бога, комбинираните концепти на сите луѓе секако мора да се изедначат со полнотата на Неговото битие. Грешката овде е очигледна, а се случила затоа што Евномиј расудувал за Бога според правилата на разумот и го замислувал за голем човек. Конечно, меѓу таквите луѓе се и германските филозофи (кои, сепак, го имаат највозвишениот концепт за Бог). Тие гледаат на Бога како што Тој се изразува себеси во светот; оттука тие го прифаќаат највисокиот идеален концепт на светот како самата суштина на Бога и тврдат дека го познаваат Бог целосно. Но, очигледно е дека тие земаат копија од Божественото за самиот оригинал: нивните апсолутни единства и рамнодушност се концепти на светот, а не на Бога; Бог им останува непознат. Григориј Богослов, побивајќи го мислењето на Евномиј, вели: да разбереш нешто значи да го прифатиш со своите мисли, како што во геометријата помала област е опфатена со поголема. Но, Бог е бесконечно Битие: како може ограничениот човечки ум да Го прегрне? Човечкото знаење не е ништо повеќе од борбата на нашето јас со надворешниот свет, со не-јас: како може тој да го потчини ова нејас кога тоа ги надминува неговите сили? Значи, поправедно е да се каже дека Бог е неразбирлив. Што е со нашите концепти за Бог? Дали изразуваат нешто реално или не? Зарем не се грешни, бидејќи се позајмени од предметите на светот? Навистина, сè што знаеме за Бога е позајмено од предмети на искуство; според законот на винарството, преку апстракција претпоставуваме одредени својства во Него; според законот на противречноста, ние го одделуваме од Него она што му е непристојно и, подигнувајќи ги преостанатите својства до бесконечен степен, го формираме образот Божји. Овде сите својства се, без сомнение, отстранети од надворешниот или внатрешниот свет: ние го замислуваме Бога како причина за сè, обдарен со разум и волја. Ова не е ништо повеќе од совршена личност. И јасно е дека разбирањето најмногу учествува во составувањето на оваа слика (иако учествуваат и сите способности на душата) со нејзините категории, имено: од категоријата количина се позајмени Неговата бесконечност и единство; од категоријата квалитет - совршенство; од категоријата односи – суштина, креативност и промисла; и така натаму. Дали оваа слика може да ја изрази самата суштина на Бога? Зарем не треба да ги одвоиме од Бога сите особини што Му ги припишуваме? Дионисиј Ареопагит нè учи да размислуваме за Бог на овој начин, верувајќи дека Оној кој по извонредност е автор на секоја разбирлива работа не е самиот од работите што ги сфаќа разумот. „Повторно искачувањето“, пишува тој, „велам дека Бог не е ниту душа, ниту дух, нема имагинација, ниту мислење, ниту ум, ниту разбирање, не е збор и разбирање. Не можете да Го зборувате или да го разберете со вашиот ум; Тој не е број, ниту ред, ниту голем ниту мал, ниту еднаквост, ниту нееднаквост, ниту пониска положба, ниту пониска положба, ниту пониска положба, ниту пониска положба. и Самиот не е сила, ниту светлина, ниту животи, понизок е животот, не е ниту суштина, ниту време, не е возможно да се има ментален допир со Него, Тој не е знаење, вистина, ниту царство, ниту мудрост, ниту едно, ниту единство, ниту блаженство, ниту добрина, или таков дух, кој ние го разбираме, не е ниту никакво родителство, ниту пак за нас. за секој што постои. За Него нема ниту збор, ниту име, понизок од знаењето, Тој не е темнина (тој се чинеше дека предвиде дека умот еден ден ќе го претставува Бога под ликот на темнината: тоа се случи со германските филозофи), ниту светлина, ниту грешка, ниту вистина, ништо не може да се потврди или негира за Него, па дури и кога ќе дадеме изјава за личноста, ниту пак постоечката негација. Него, бидејќи Тој е совршен над секоја дефиниција и е единствената вина од сите видови, супериорност над секоја негација, Битие целосно апстрактно од сè и возвишено над сè. Така, според Ареопагитот и другите отци, како Григориј Богослов, ниту една апстракција на ниту еден начин не ја изразува суштината на Божественото. Така треба да биде, бидејќи сите наши концепти што ги формираме за Бог се негативни и секако имаат некаква примеса од искуство. Залудно схоластиците, а и во подоцнежните времиња на Фихте, се обидуваа да го исчистат концептот за Бог од сè што е доживеано. Првиот го нарекуваше actus purissimus, а вториот - морален поредок. Во ова ја открија само немоќта на човечкиот ум. Па, дали сите наши концепти за Бог се веќе празни, целосно и на никаков начин не ја изразуваат природата на Божественото? Зарем не е можно да се формира попрецизен и вистинит концепт за Него? Јадете. Постои внатрешен пат кој води до вистинско спознание за Бога преку познавање на нашиот сопствен дух. Видовме дека нашите поими за Бог се секогаш пониски од Божествената природа и не ја изразуваат. Најдобриот концепт за Бог е концептот на Мојсеј: Јехова ашер Јехова - Бог е Бог. Овој опис на Божеството во Мојсеј изразува дека Бог е над сето она што го замислуваме дека е, дека Неговото битие е огромно и неразбирливо за нас. Покрај овој концепт за Бог, Светото Писмо ни дава уште еден, од практична страна: „Бог љуби“ (1. Јованово 4:8, 16). Овие концепти му доликуваат на Божественото, бидејќи тие ги изразуваат Неговите суштински својства подобро и повозвишено од сите други описи за Него. Иако дури и на просечно ниво на духовна активност, човекот формира прилично добар концепт за Бога, иако во овој концепт има одредена сличност со природата на Бога, таа е многу недоволна и речиси непристојна за Божественото битие. Според овој најчесто користен концепт за Него, ние Му го припишуваме видот на постоење што го имаат другите суштества; како резултат на што го потчинуваме на просторот и времето: прашуваме кога е создаден светот, не можеме да го помириме предзнаењето за Бога со човековата слобода итн. Но, покрај сето ова, постои многу попогодно средство за приближување кон спознанието за Бога и формирање на највистинскиот концепт за Него. Тоа значи лаги во нашиот дух, не разгледувани од неговата надворешна и долна страна, како што го гледа умот, за да се формира слика на Божественото според неговите својства, туку од внатрешната и највисоката страна, од каде што можеме да ги позајмиме најчистите и највозвишените карактеристики. Најнеразбирливите својства во Бога за нас се: 1) Неговото постоење од Себе; 2) семоќност; 3) бесконечност или сеприсутност; 4) вечноста и 5) креативноста. Но, овие својства се рефлектираат и во нашиот дух; гледајќи го, можеме да го спознаеме Бога. 1) Можеме лесно да ја сфатиме независноста на Божјото постоење (асеитас) гледајќи го постоењето на нашиот дух. Ова суштество секогаш ѝ се појавува на нашата свест како независно, независно, самопостоечко. Ние не чувствуваме на кој било начин дека зависиме од некого за расудувањето на нашето духовно постоење. Од каде сме? Кој нè создаде? Кои сме ние? – Свеста не зборува за ова. Ние, се разбира, ја претпоставуваме причината за нашето постоење и не си припишуваме такво постоење како што е карактеристично за Бога; ние велиме дека сме од Бога, но тоа ни го кажува разумот, а не самосвеста; Знаејќи дека ништо не се случува без причина, врз основа на овој закон, ја претпоставуваме причината за нашето постоење. Бог нè создаде и нè одржува; но Тој тоа го сокри од нашата свест. Тој постојано нè носи со Својата сила - постојано брзаме преку бездната на безначајноста; но ние не го чувствуваме ова: во свеста нашето постоење е независно. Ова чувство на независност и самопостоење, или подобро, оваа тајност на Божественото кое нè чува, беше причината Фихте да го воспостави целиот свет на нашето Јас и да создаде сè од него. Ова својство на нашето Јас, без сомнение, е израз на независното постоење на Божественото. 2) Бесконечноста на Божественото битие, или Неговата сеприсутност, јасно се рефлектира во квалитетот на нашата мисла. Летајќи во мисла низ бескрајните простори во миг, душата се чини дека не познава граници за постоење: таа постои каде што сака. Изненадени сме од неверојатната брзина на светлината, но нејзината дистрибуција сепак се случува во одредено време; но не можеме да ја одредиме брзината на мислите. Се разбира, овие сеприсутни мисли се идеални, а не реални, како сеприсутните мисли на Бога, но тоа е она што го разликува постоењето на човечката душа од постоењето на Божественото. Меѓутоа, кога ќе се ослободиме од врските на телото со смртта, тогаш за нас нема да има такво ограничување на постоењето: неговите форми - просторот и времето - тогаш ќе бидат одземени, а ние ќе постоиме таму каде што е нашата мисла. 3) Вечноста. На нашата свест нашето постоење изгледа вечно: не го знаеме почетокот на нашето постоење и не можеме да го замислиме крајот; и во минатото и во иднината можеме да го прошириме до бесконечност. Сигурни сме дека имаме почеток; но тоа е она што го кажува разумот, врз основа на законот за каузалност или многу често на легендите за почетокот на нештата; а свеста не сугерира ништо за конечноста на нашето постоење. Така, во нашиот дух ја носиме сликата на вечното Божествено постоење. 4) Божјата семоќ се рефлектира и кај нас. Душата има слобода. Каква е оваа слобода? Таа е ограничена семоќ. Во форма тој е навистина неограничен; зашто Самиот Бог не може да ме натера да го сакам она што јас не го сакам. Таа е ограничена во содржината, и тоа е она што ја разликува човечката моќ од Божествената семоќ. Не постигнувајќи сè, таа може да сака сè - таа посегнува по сè. Еве што го поттикна Хорас да каже: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Не разбираме како Бог создал сè од ништо, како се формирал грубиот свет без материја. Но истото се случува и во нашата душа. Од каде доаѓаат нашите мисли, желби, чувства? - Од ништо. Каде се складирани концептите, чувствата и желбите што ги пренесуваме во меморијата? - Ништо. Значи, целиот ментален свет доаѓа од ништо и се потпира на ништо. Се разбира, предметите учествуваат во раѓањето на мислите, чувствата и желбите, но како? Невозможно е да се претпостави дека материјалните слики се одвоени од предметите и ги раѓаат во нас, бидејќи тие не можат да допрат до душата. Надворешните предмети само со своите впечатоци ја поттикнуваат активноста на духовните сили и не произведуваат ништо во неа; сè во него доаѓа од ништо. Тие ќе речат: овие мисли кои се појавуваат се безначајни, празни. Но, ова е неправедно, бидејќи тие се изведуваат со зборови, движења и постапки. Откриени во сетилните знаци, тие се, така да се каже, отелотворени и, без сомнение, тогаш се реални. Зборот на командантот трогнува илјадници луѓе кои вршат извонредни дејствија. Каде е причината за овие постапки? Во зборот. Каде е почетокот на зборот? Во мисла. Од каде идејата? Од ништо. Колку спасоносни активности создаде приказната на Карамзин? Колку дворјани чувала од ласкање, колку кралеви од неправда? И каде започнува сето ова? Во ништо. Злобната мудрост, која не дозволува семоќно творештво во Бога, самата ги нарекува творци поетите, уметниците, сликарите и другите. Тие се вистински креатори затоа што измислуваат нови работи; нивните идеи навистина се раѓаат од ништо. На пример, новоизградената куќа е направена од материјали: мермер, камења, вар и други. Но, она што е најважно во него - распоредот на деловите, нивното единство, идејата изразена во него - сето тоа има свој почеток во умот на архитектот и се родило од ништо. Зошто зборот Артифекс, кој Платон му го припишува на Бога, му припаѓа и на човекот? Така, во човечката душа има карактеристики од кои може да се состави чиста, возвишена и вистинска слика на Божественото. Нема што да се каже за моралните својства: моралната личност е живо подобие на Бога. Нивното добро е исто; Само човекот има доблест, а Бог има светост. Сега треба да зборуваме за тоа како да се убедиме во вистинскиот концепт за Бог, како да избегнеме сомнежи? Но, прво треба да истражиме уште еден елемент на религијата - верувањето во бесмртност. Иден живот. Религијата е соединување на човекот со Бога. Оваа дефиниција на религијата всушност содржи два концепта: концептот на Бог и концептот на човекот. Но, се крие и третата работа: концептот на иден живот. Зашто соединувањето на човекот со Бога мора да биде вечно и претпоставува заедница поблиска од она што е сега. Соединувањето меѓу Бога и човекот може да се гледа и површно и во самата нејзина суштина. Сметано површно, може да остане дури и кога се претпоставува дека нема да има иден живот. Бог, исто така, ќе остане за нас Создателот, делумно Обезбедувачот и Судијата; зашто, дури и кога се размислува за еден реален живот, човекот му го должи своето постоење и благословите на Бога и честопати е наградуван или казнет. Но, ако ова соединување меѓу Бога и човекот се смета во самата своја суштина, тогаш со уништувањето на идниот живот тоа мора да се прекине. Зашто соединувањето на религијата не треба да биде ропско, туку слободно од страна на човекот: без тоа ќе биде студено и мртво. Но, по уништувањето на бесмртноста, нема да има место за друга заедница освен за роб. Човекот има и мора да има желба за Бога, како што има суштеството за Создателот. Каков Бог е тој што не ја задоволува оваа желба кога може? И каков Создател е Тој за нас кога не предложил цел за нашиот живот? Мораме да го почитуваме Бога како Обезбедувач. Каква е таа Промисла ако е ограничена на едно продолжение од нашиот живот? Каква е таа Промисла ако не го исправи нарушувањето што никогаш не го среќаваме во моралниот свет? Бог е наш Судија; но каков Судија е тоа кога доблеста ја наградува само нашата совест и заборава на нејзините страдања, а порокот го остава на блаженството, казнувајќи го со едвај чувствително каење?.. Кон таквиот Бог, наместо љубов, ние ќе чувствуваме отуѓеност. Затоа, без вечен живот нема вистинска религиозна заедница меѓу Бога и човекот. Затоа, не постои ниту една религија која го нема овој елемент - идниот живот. Може да има две прашања за бесмртноста: дали таа може да биде предмет на рационално знаење или е предмет на рационална вера? Дали е разбирливо или не? Доказите за бесмртноста се од различни видови. Теоретски - дека душата, како и духот, е бесмртна; дека нема причина да се уништи; дека идниот живот бара развој на духовни сили, кои овде или на почетокот или на средината на нивниот развој застануваат; на пример, Кант умре кога дојде до можноста разумно да ги суди работите; на ист начин, многумина умираат кога ќе стигнат до време во кое би можеле да ги зауздаат ​​своите страсти и така натаму. Ако немаше иден живот, тогаш Бог ќе беше лош владетел на светот (овој доказ е посилен од другите). Истите докази вклучуваат докази позајмени од едноставноста на душата. Практично - дека не постои совршена пропорција помеѓу доблеста и нејзината награда, помеѓу порокот и неговата казна. Аналогно, позајмено од предмети на искуство. Сите овие докази можат да создадат уверување и имаат цврстина. Но, не може ли бесмртноста да се претвори од предмет на верата во предмет на знаење? Зарем не е можно да се има претстава за бесмртноста на душата, барем на ист начин на кој директно го чувствуваме постоењето на Бог? Ќе се обидеме да го објасниме ова колку што е можно повеќе. Во исто време, да решиме некои приговори, кои сами по себе се безначајни, но можат да ни ја разнишаат вербата во бесмртноста и да ни го збунат духот. Еве ги: дека душата расте со телото; дека кај луди луѓе нема никакво влијание. За ова има побивања; но тие се премногу училишни, па ајде да ги бараме најдобрите и најубедливите. Во денешниот век, вистината за бесмртноста многу страда од расправиите меѓу луѓето. Затоа треба да обрнете внимание на тоа. Вечен живот - бесмртноста останува предмет на мрачна вера за многумина. Зошто оваа вистина е мрачна? Што ја става во таква темнина? Вечниот живот ни е заматен: прво, затоа што им припаѓа на нештата што доаѓаат и затоа е спротивен на сегашниот живот, кој припаѓа на сегашните работи. Токму оваа различност меѓу идниот живот и сегашноста предизвикува првиот да ни се затемни во очи; Згора на тоа, целата иднина сама по себе ни е мрачна. Второ, затоа што во човекот смртникот се соединува со бесмртното: телото се соединува со духот. Оваа дуалност на човекот е причина што нашето чувство е секогаш поделено на смртност и бесмртност. Чувството на смртност често има предност пред чувството на бесмртност, бидејќи човекот во најголем дел живее на долната страна - на телесната. И бидејќи оваа привремена страна се развива повеќе кај него, многу е природно чувството за смртност да се развива повеќе и да доминира кај човекот. Соединувањето на душата со телото е голема мистерија. Од една страна, душата е впечатливо различна од телото; но од друга страна, таа е толку тесно поврзана со него што е тешко да се направи разлика меѓу нив. Да земеме за пример нешто грубо, но она што ја изразува нашата мисла. Да го споредиме духот со алкохолот: што е во масата на хемискиот алкохол, има дух во телото. Многу е тешко да се разликува алкохолот во позната маса од себе; тоа може да се направи само преку силна хемиска анализа. Исто така, духот може да се разликува од телото само преку силно продлабочување. Ова се двете главни причини кои ја прикриваат вистината за бесмртноста! Зошто беше дозволено ова затемнување? Моралната цел на ова е забележана долго време. Тоа лежи во фактот дека неизвесноста на вечниот живот ја прави доблеста понесебична. Со јасна идеја за тоа, човекот не би се стремел кон Бога, туку кон награди. Доблеста, всушност, се состои од самопожртвуваност; но тогаш тоа би се состоело од самољубие: човек би се жртвувал себеси, но не за Бога, туку за себе. Ова е поопшта цел, но има и друга, според мене, порешителна. Вечниот живот, без сомнение, содржи многу што е убаво и привлечно. Затоа, кога би ни се отворило, многумина ќе побрзаат со глава кон него и самоубиството би станало универзално. Оваа темнина, оддалечувајќи нè од идниот живот, му дава правилен тек на сегашниот живот. Да не беше тој, тогаш доблеста, моралниот поредок и граѓанскиот живот ќе требаше многу да страдаат. Тоа се целите за кои беше дозволен мракот, прикривајќи ни ја светлината на вечниот живот! Сега да ја погледнеме самата вистина за бесмртноста. Оваа вистина има две страни: прво, темната страна, која е произведена од причините што ги наведовме и која се состои од сомнежи, и, второ, светлата страна, во која свети светлината на доказите. 1. Главните точки на сомнеж се следните: а) потеклото на душата, како материјално, и нејзиниот развој привремен, сличен на развојот на телото; б) дневно затемнување на душата во сон, во кое нема рационална активност и кое сочинува половина од човечкиот живот; в) слабеење на способностите на душата, како што се меморијата и имагинацијата, што настанува од слабеењето на физичките сили; г) растројство на душата при одредени болести, на пример, лудило, кое често е многу долготрајно. а) Дали привременото потекло на душата може да доведе до нејзино привремено постоење? Не. Зашто раѓањето на душата не е ништо друго освен нејзиниот изглед. Дали го знаеме првиот момент на оваа појава? Не. Го знаеме првиот развој на силите на душата; но дали има нешто што му претходи на овој развој? Јадете. Тоа се сите главни закони на нашата активност, познати под името вродени идеи. Бебето гледа во нешто и формира концепт за тоа. Овој концепт е формиран врз основа на добро позната идеја. Но, кога ја добил оваа идеја? Кога во него се појавиле идеите за вистинското, доброто и благодатното? Без сомнение, порано. Овој став доведе многумина (на пример Платон) до идејата за претходно постоење на душите. Навистина, душата мора претходно да постои. За што е таа по природа? Тоа е мислата на Бога, чиста, духовна. Но мислата за Бога е вечна; затоа душата е вечна; таа постоела целосно во Бога. Но, тие ќе речат: ова постоење на душата е туѓо. Не! Тоа всушност и припаѓа на душата; само во Бога треба да постои. Ќе речат и: душата не била свесна за себе, па затоа и не постоела. Дали нашата вистинска свест може да гарантира за постоењето на душата? Во сон, душата дејствува, иако нејзината активност честопати не одговара на нашата обична свест. Експериментите на физиолозите докажаа дека во човечката душа има две свести: едната е пониска, нашата обична, а другата е повисока, извонредна. Постојат болести во кои човекот поинаку се препознава себеси денес, а поинаку утре; Во меѓувреме, активноста на неговиот дух продолжува редовно. Забележано е меѓу лудите луѓе дека откако болеста ќе помине, нивната свест за претходната состојба е или целосно изгубена или сè уште се коригира; затоа, свеста не е гаранција за постоење, а непознавањето на состојбата што му претходеше на нашето сегашно постоење не го негира фактот дека нашата душа претходно постоела и дека нејзините сегашни дејства се сеќавања на претходните дејства. За првичното соединување на душата со телото потребно е да се зборува вака: „Душата не влегува во телото, туку телото што се приближува до душата и станува нејзин инструмент“. Дури и да претпоставиме дека дејствијата на душата не започнуваат пред нејзиното соединување со телото, нема да имаме никаква причина да ја отфрлиме нејзината бесмртност. Зашто овие дејствија претпоставуваат нешто нераспадливо во душата, нешто со што е тешко да се започне, а уште потешко да се определи крај. Следствено, бесмртноста на душата и во двата случаи е очигледна. б) Соништата можат да предизвикаат сомнеж за бесмртноста на душата. Сонот е феномен кој содржи многу мистериозни работи, но во него нема ништо што би можело да ја поткопа вербата во идниот живот. Зашто, дали активноста на духот престанува во сон? Не! Соништата го докажуваат тоа; но и без соништата душата дејствува во текот на остатокот од телото; активноста во овој случај не е воочлива само затоа што душата не ја става под свест. Но, тие ќе прашаат: за што е оваа активност? Зафаќа половина од човечкиот живот, затоа мора да има некое посебно морално значење; и навистина има. Која? Активноста на душата во сон произведува предупредувања, утеха и мотивации (ќе кажеме повеќе за ова подоцна). Сето ова не ни е јасно; но меѓу светите луѓе дејствијата на соништата беа исто толку јасни како и постапките на будната состојба. в) Активноста на силите на душата слабее со слабеењето на физичките сили; но тоа ни најмалку не го ослабува верувањето во бесмртноста. Ова се случува со пониските способности на душата - со меморијата и имагинацијата, но овие способности се тесно поврзани со телесната страна на една личност, и затоа самите мора да се менуваат додека се менува. Згора на тоа, меморијата и имагинацијата, по својата цел, мора да подлежат на таква деградација: тие се прилагодени на светот на феномените, затоа, како што се приближува времето кога мора да се разделат со светот, тие мора да се приближат до гробницата. Сепак, треба да се забележи и дека слабеењето на меморијата е само имагинарно. Експериментите го докажуваат тоа. Кај старите луѓе, меморијата често се буди токму на гробот. Има моменти кога живописно замислуваат сè што претходно заборавиле. Следствено, тука исчезнува имагинарното исцрпување на меморијата. Но, дури и ако овие способности на душата умреле, тогаш нејзината бесмртност останува неприкосновена. За повисоките сили - совеста, слободата и другите, кои всушност ја сочинуваат душата, никогаш не слабеат поради слабоста на телото. Овде силите на душата дејствуваат сосема спротивно на силите на телото. Колку е човекот поблиску до гробот, толку е побожен и совесен. Оваа опозиција кај некои луѓе достигнува екстремни височини. Пред смртта слабее физичката сила; напротив, во душата се будат посебни чувства: забава, утеха и слично. Примери за тоа може да се најдат во животот на подвижниците; но овие примери се премногу високи. Да ги погледнеме обичните луѓе - и ќе видиме слични работи во нивните животи. Така, Август и Антонин на крајот од својот живот јасно ја исмеваат смртта. Има и други примери на обични луѓе кај кои силите на душата крајно се откриваат на крајот од животот. Во тоа време кај нив се раѓа способноста за предзнаење и тие, така да се каже, гледаат во иднината. За ова е корисно да се прочитаат Cicero de divinatione и de natura deorum. На овој начин и оваа точка може да се разјасни и отстрани од сите сомнежи. г) Како може духот да биде подложен на затемнување во болест, на пример во лудило? Што е збунувачки овде? Фактот дека духот презема апсурден начин на активност што го вознемирува неговиот организам. Порано, лудите луѓе беа само предмет на сожалување, но сега станаа предмет на физиолошки набљудувања што се вршат врз нив во куќите определени за нивно притворање. Во античко време, Грците, Латините и другите ги нарекувале лудаците пророци, експерти на срцето. Зошто? Затоа што тие покажуваат неверојатен увид. Искуствата на странците потврдија дека лудите луѓе можат да ја видат иднината. Од ова мора да се заклучи дека нивната душа не останува неактивна, туку, како во замена за изгубена обична активност, таа презема извонредна активност. Згора на тоа, од искуство се дозна дека некои живееле долго време во лудило и, откако се ослободиле од него, се покажале дека се многу попаметни отколку порано. Овој феномен води до идејата дека душата има две страни: обична - пониска и извонредна - повисока, и дека, откако престана да ја усовршува првата, таа се занимава со подобрување на втората. Затоа, растројството на душата во болеста не треба да не збунува. Треба да се восхитуваме колку сила се крие во нашата душа! На тој начин се разјаснува целата темна страна на душата и отпаѓаат сите приговори. 2. Да ја погледнеме светлата страна на вистината за бесмртноста. Оваа страна се состои од докази засновани на заклучоци. Овие докази се или теоретски, позајмени од совршенството на душата, од едноставноста и други работи, или практични, засновани на нееднаквоста на награди и казни, или аналогни и други. Сите тие сочинуваат светлина, но оваа светлина може да се зголеми на друг начин. Прво, постои начин да се пренесе бесмртноста од предмет на рационална вера на субјект на свеста. Додека човек не го направи тоа, неговата вера во бесмртноста е во опасност. Но, како може да биде ова? Овој метод најмногу им бил познат на подвижниците, па дури и на некои филозофи, имено Сократ и Платон. Се состои од морална самосвест. Мислењето, дури и на некои теолози, дека душата е бесмртна по благодат, покажува или непознавање на душата или прекумерно барање од благодатта. Бесмртноста е суштинско својство на душата. Следствено, чисто свесни за душата, не можеме а да не бидеме свесни за бесмртноста, оваа нејзина неотуѓива особина. Ако не постои свест за бесмртноста, тогаш нема целосна свест за духот. Не сме свесни за бесмртноста затоа што во нашата свест за духот има многу телесни, смртни нешта. Така, во концептот на постоењето на душата го воведуваме концептот на исхрана; Сметаме дека човекот секако мора да слуша, гледа, допира; Сето тоа го отстрануваме од долниот дел на душата, смртниот, а не од повисокиот, бесмртниот. Телото не принудува да размислуваме и да дејствуваме на овој начин. Затоа Соломон забележал дека телото го оптоварува духот. Кога може да има чиста свест, каква што е потребна за да се препознае бесмртноста на душата? Тогаш, кога ќе ја препознаеме нашата душа каква што е сама по себе, односно кога не ѝ припишуваме ништо повеќе од ум исполнет со вистина, волја исполнета со добрина и чувство исполнето со нематеријална благодат. Откако силно го почувствувавме сето ова, ќе ја почувствуваме и самата бесмртност. Но, тоа е тешко да се направи, затоа што телото секогаш му кажува на човекот: „И јас ти припаѓам тебе“, и затоа човекот ја меша свеста за телесноста со свеста за неговата духовност. Сепак, оваа работа може да се надмине. Најдоброто средство за тоа е подвижничкиот живот кој се состои од пост, бдение и молитва. Живеј доблесно, божјо, и ќе видиш бесмртност: и во овој живот ќе почнеш да живееш вечно. Преку ова се ослабува телесната активност, а во исто време слабее и свеста на самото тело. Кај телесните луѓе телото и душата се многу тесно соединети и речиси сочинуваат едно; напротив, кај подвижниците оваа заедница е посуптилна и поодвоена. Затоа, тие го достигнуваат постоењето на душата отколку постоењето на телото. Од друга страна, моралната свест кај таквите луѓе е многу подобрена. За световните луѓе умот е исполнет со мисли за физички, привремени предмети, волјата се стреми кон телесни, расипливи работи, чувството е зафатено со материјални, смртни нешта; а подвижниците размислуваат за духовното, вечното и живеат во духовното, нераспадливото. Така, се чини дека вечниот живот навистина влегува во нивната свест; тие се живо свесни за својата духовност, а со тоа и за вечноста. Моќта на оваа самосвест може да објасни зошто подвижниците жртвувале сè и самиот живот за иднината. Луѓето од овој вид не само што го чувствуваат невидливиот морален поредок што го преземаат филозофите, туку дури и живеат според него, живеејќи, како што вели апостолот, „во невидливото“ (Евр. 11:1). Тие имаат свој начин на размислување, свои правила и живеат живот спротивен на обичниот живот, бидејќи се контролирани од повисока свест, спротивна на обичната свест. Не знаејќи ги доказите за бесмртноста, тие живо ја чувствуваат оваа вистина и никакви приговори не можат да ги поколебаат. Овој пат до утврдување во верувањето во бесмртноста е најдобар. Малку е познат на училиште, но во животот го познаваат одамна. Покрај овој метод, кој покажува како вистината за бесмртноста да се направи предмет на свеста, постои и втор метод кој ја разјаснува оваа вистина и ја прави, барем делумно, предмет на знаење. Во време на вера немаше потреба многу да се зборува за ова; но сега, кога неверувањето почна да доминира, побивајќи ја вистината за бесмртноста, неопходно е да се изнесе сè на што почива оваа вистина. Материјалите за ова се веќе собрани и не би биле мудри доколку не ги искористиме. Самата промисла, која ја чуваше оваа вистина во тајност, сега, во согласност со потребите на времето, почна многу јасно да ја открива. Логичниот ум може да се убеди и, така да се каже, да види дека душата е бесмртна. Како? 1) Претходно, душата беше целосно подредена на телото и велеа дека не може без одредени делови од телото. Најновите физиолози го докажаа спротивното. Самиот мозок не е апсолутно неопходен за неговата работа. Таа може правилно да се согледа себеси дури и со оштетен мозок. Затоа, приговорот дека со губење на мозокот се губи свеста на душата е неправеден. Тие мислат дека лудилото доаѓа од оштетување на одредени делови од телото. Точно, тоа се случува; но го гледаме и спротивното од ова: наоѓаат луди луѓе чии телесни членови се недопрени и здрави. Од сето ова е јасно дека ако во нејзината сегашна лоша состојба душата може да се одвои од зависноста на телото и да постои сама, тогаш уште повеќе може да постои кога ќе престане состојбата на нејзината зависност од телото. 2) Од античко време, телото се нарекува затвор на душата, не дозволувајќи му да постапува како што сака. Телото за неа е окови, кое таа се труди да го скрши. Затоа, старите го препознале телото како дело на злиот дух. Најновите ја потврдија оваа идеја, пронајдоа висока, извонредна страна во душата, која се развива во болест или од случајни околности, исто така во сон, како резултат на доблесен живот. Зошто се случува ова? Затоа што во такви случаи душата се ослободува од обичните облици на просторот и времето. а) Во сон, просторот и времето речиси и да не постојат за душата. Затоа, во сон, таа ги поврзува минатото, сегашноста и делумно иднината во една, така да се каже, точка и живее живот што го надминува обичниот живот. Тоа е она што го натера Хераклит да тврди дека душата во сон живее во општиот свет или во светот на идеите. И навистина, овој свет мора да биде различен, различен од видливиот свет, зашто во него душата делува сосема поинаку од овде: поинаку зборува, поинаку се изразува, поинаку размислува. Во тоа време таа се чувствува ослободена од просторот и времето; го гледа минатото; гледа во иднината, навлегува во работите на другите. Дали оваа активност има свои закони? Таа е предмет на најмудрите закони. Долго време не знаеја, поточно не обрнуваа внимание на тоа; но во денешно време почнаа да собираат книги за соништа и да ги набљудуваат соништата. Како резултат на оваа работа, беше создаден систем на соништа, што покажува дека кај сите народи и од Новиот и од Стариот свет, соништата подлежат на истите закони, дека пенетрацијата во иднината е во сите соништа, дека во сонот душата знае повеќе. Навистина, во тоа време нејзиното знаење беше забележлива одредена нестабилност; но оваа нестабилност не се јавува кај светите луѓе: во сон тие разговараат јасно, дефинитивно. Така, човечката душа и во овој живот живее во заеднички, Божествен свет. За да го направите ова, добро е да ја прочитате симболиката на спиењето од Шуберт. Оваа книга го прикажува системот на законите на соништата, нивното влијание врз моралот, сличноста на јазикот на соништата со пророчкиот јазик, односно истиот фигуративен јазик што го користеле пророците. б) Вториот вид на манифестација на идниот живот се јавува кај болести. Овде, повеќе отколку во сон, се манифестира друг живот на душата. Важните соништа се многу ретки и затоа во нив не секогаш се забележува извонредната активност на душата. Болестите во кои се манифестира идниот живот на душата се сите нервни заболувања. Човечката душа е заштитена со нервна мрежа и затоа, кога оваа мрежа ќе ослабне, тогаш таа почнува да дејствува слободно. Ова е особено забележливо при месечарење. Во оваа состојба, поради екстремното слабеење на нервниот систем, душата се ослободува од влијанието на надворешните предмети и се издигнува над законите на природата. Тие не постојат за неа во тоа време, бидејќи душата тогаш го носи телото со својата сила, и покрај фактот што е предмет на главниот закон на природата - гравитацијата. Истото се случува и во лудилото, кое настанува и од слабеење на нервите. Во оваа состојба, душата ја предвидува иднината, се сеќава на минатото на извонреден начин и продира во работите на другите. Истата појава се јавува во состојба на таканаречена смртна синкопа. Овде, исто како во сон, останува свеста, но нема чувство. Затоа, не е без причина што велат дека во тоа време човекот е или во рајот или во пеколот: навистина, нашата душа потоа се префрла во некој друг свет. За ова, вреди да се прочита една статија во „Билтенот на Европа“ за 1830 година, каде е претставен човек кој во тешка несвестица знаел како е погребан, но не можел да помести ниту еден член од своето тело. Вака во болна состојба се пројавува друг живот на душата! Најновите го внесоа ова под уметност и, преку магнетизмот, ја принудија, така да се каже, душата да произведува слични појави. Оваа уметност стана предмет на шарлатанизам и затоа е забранета; сепак, многу е напишано за тоа во „Јавидец“ и служи како доказ дека душата во оваа состојба има увид. Експериментите дадоа многу поучни ефекти. Без да ги знаеме, не можевме да разбереме како душа без мозок би размислувала и би била свесна. Од нив ја дознавме и најважната вистина, дека во душата има две страни и две свести: пониската - обична, логична, а повисоката - извонредна. Според овие две страни на душата, во телото постојат два системи: мозокот и желудникот. Душата може да се движи од една во друга. Бидејќи овие системи се различни и не се мешаат едни со други, душата, движејќи се од еден во друг, почнува да разбира поинаку и да дејствува поинаку. На пример, месечарот е свесен за своето месечарење поинаку - и поинаку, откако се ослободил од тоа; во месечарењето ја заборава природната состојба, а во природното ја заборава состојбата на месечарење. Секоја од овие две држави има свое вчера и утре, а едната никогаш не се меша со другата. Оваа состојба е предвесник на идниот живот. Ова е очигледно главно од фактот дека личноста во таква состојба се издигнува над силите на природата. Згора на тоа, таквата состојба на душата е комбинирана со одреден гнев, покажувајќи дека душата желно сака, така да се каже, да излезе од оковите на телото и да се пресели во светот на слободата. Новите филозофи тврдеа дека телото е лудачка јакна на душата, која таа, преминувајќи во извонредна состојба, се стреми да ја уништи. в) Овој извонреден живот на душата природно се манифестира и кај светите луѓе. Она што болестите го создаваат кај другите, природно се случува кај подвижниците. Приказните за чудата што ги правеле се вистинити. Навистина, човек може да ја постигне моќта на чудата преку мислата на Бога. Спасителот, ветувајќи дар на чуда, не постави граници, туку рече: кој верува во Мене, ќе го прави тоа што јас го правам и ќе направи повеќе од ова. Кај светите луѓе тоа не се случува само одозгора, туку се постигнува и преку целосниот развој на духовната природа на човекот и слабеењето на физичката природа. Еве што може да се каже за бесмртноста! Оваа вистина е прикриена од познати причини и од одредени цели; овој мрак се расчистува; вистината за бесмртноста на душата може да се преведе од рационална вера во предмет на свеста; од објект на свеста конечно може да стане предмет на експериментална сензација. Што друго спаѓа во кругот на религијата? Во одредена смисла, односот на една личност со Бога не може да биде директен. Тоа е посредувано од светот. Бог држи личност: ова е директна врска; но од друга страна човекот стигнува до Бога преку светот. Тоа може да се види кај Августин во неговата потрага по Бога. Без мир, тешко е да се замисли односот на една личност со Бога. Затоа, мирот е неопходен за суштината на религијата. Неопходно е како начин да се запознае Бог, како книга на религијата, како поле во кое човекот може да ги покаже своите религиозни постапки. Затоа, идниот живот не може без него: и таму ни е ветено ново небо и нова земја. Но, како да се замисли светот во однос на религијата? Постојат различни гледишта за светот. Физичкиот поглед го претставува светот како маса од груби физички тела. Но, овој став е неподнослив за религијата. Религијата го сака животот и слободата. Таа гледа на светот од точката од каде што погледнал апостол Павле, кој рекол дека целото создание го чека откровението на синовите Божји - и не само слободата на Божјите деца, туку и нивната. За понатаму апостолот додава: самото создание ќе биде ослободено. Погледот на светот како збирка на слободни суштества кои учествуваат во блаженството заедно со луѓето е строго религиозен поглед; со него, царството на природата се претвора во храм на Божественото, а трите царства на природата сочинуваат, како да се каже, три гранки на овој храм. Религијата се состои од познавање на Бога и духовниот свет како предмет на умот; од желбата за она што е познато и желбата да се стане како Бог како предмет на волјата; од задоволството на она што е познато како предмет на чувство. Еве три јазли кои го поврзуваат небото со земјата, Бог со човекот! Религијата не е ништо друго освен хармонија на сите овие односи. Нејзината основа е вистината, а нејзиниот израз е доблест и задоволство. Следствено, сите науки, закони и задоволства се под него. Каков треба да биде духот на религијата? Кои се нејзините крајности и недостатоци? Кога религијата е само предмет на знаење, тогаш тоа е нешто пасивно. Следствено, со таква религија, човекот сè уште нема никаква заслуга. Неговата сопствена активност започнува со волјата, односно кога ќе почне да дејствува во согласност со знаењето. Оваа страна зависи од слободата на човекот кон Бога, а задоволството, кое овде најмногу се состои од надеж, претставува неопходна страна од неа. Значи, духот на религијата е духот на целосниот развој на менталните сили. Ниту една наука, ниту една добра акција, ниту едно чисто задоволство не е излишно за религијата. Прво, религијата, како предмет на умот, мора да биде соединување со Бога, изразено преку вистинското спознание за Него. Неговите недостатоци во овој поглед се незнаењето и суеверието; нејзините ексцеси се непотребни шпекулации кои ја претвораат религијата во предмет на логички суптилности. Тоа беше случај со еретиците, схоластиците и современите натуралисти, германските филозофи. Следствено, духот на чистото знаење, спротивен на фанатизмот и обединет со смирението, е духот на религијата. Второ, религијата, како предмет на волјата, мора да се состои во желбата да се стане како Бог. Човек мора да одговори на гласот Божји со тоа што ќе стане како Него преку доблест. Многумина не го разбраа овој глас и одговорија на него со надворешни понуди, на пример, паганите. Но, ова е нешто од мало значење, додека душата на религијата, нејзиниот вистински плод, е доблест: бесмртна заслуга на Кант е во разјаснувањето на оваа вистина во филозофијата. Надворешните понуди и богослужби се ограничени на одредени места и времиња; додека доблеста се протега низ животот и го придружува секој негов момент. Според апостол Павле, ние мора да правиме сè за слава Божја. Следствено, недоволноста на религијата во овој поглед е што чистата жртва, доблест, се заменува со надворешни понуди, а нејзиниот вишок е тоа што моралот е префинет на ситници и на љубомора над разумот. Кант падна во уште една мана ставајќи ја религијата само во доблест. Неговата позиција е фер, но еднострана; религијата не е само предмет на волја; умот со контемплации и чувствата со задоволства не може да се отстрани од него. Без ова, доблеста е слаба; таа често мора да се бори со целиот свет; Без религиозна инспирација, заснована на чувство и надеж, таа не е во состојба да ја издржи борбата. Некои од најновите мудреци дополнително ги проширија своите шпекулации во врска со религијата и тврдат дека за чист религиозен морал, заборавот на Бога е неопходен, човек мора да се дефинира себеси со правилата на активност без никаква идеја за поголем додаток и повисока награда. До тоа ги водел прекумерниот пуризам (желбата за чистота и строгоста на моралот, понекогаш наметливо), според кој се обидувале да го прочистат моралот. Освен тоа, тие се плашат од Божјата семоќ; замислувајќи го, тие го замислуваат целосното уништување на нивната слобода. Но, семоќноста Божја може да се замисли без страв; човек може да застане против него, како што докажуваат злите духови кои вечно ќе се спротивстават на ограничената моќ до неограничена. Значи, во овој поглед, религијата има две крајности: недостаток на доблест и нејзино прекумерно префинетост, протегајќи се до тој степен што покрај неа, сите други делови од религијата се избркани. Третиот елемент на религијата е задоволството. Неопходно е затоа што ја оживува доблеста и ја прави најпријатна. Тука се истите крајности, односно, пред сè, недостаток на чувство, кога религијата се претвора во обична шпекулација. Од ова доаѓа сувост во религијата, механизам, трома активност, принуда и безживотност; второто е изобилство на чувства, што ја прави доблеста нечиста. Верувајќи во религијата во едно чувство на срцето, и окупирана само со тоа, човекот стигнува до точка каде што ги заменува внатрешните движења на срцето со надворешни впечатоци. Од ова произлегоа фанатици, интензивни мистици, визионери и други. Од сето ова јасно е дека духот на религијата мора да биде дух на умерено знаење, жива доблест, религиозно чисти чувства и исто така умерен. Затоа, како што рековме погоре, основата на религијата е вистината, изразот е доблеста, круната на земјата е самоуспокојувачко и срдечно задоволство. Сите овие делови секако мора да бидат концентрирани во религијата. Дали оваа религија може да има тајни? Можеби. Ова треба да се знае бидејќи тајните на природната религија служат како основа за заклучоци за Тајните на христијанската религија. Тие се противат и се обидуваат да ги побијат христијанските тајни бидејќи не знаат за потребата од тајни во природната религија. Кои се главните Тајни во христијанската религија? Прво, Тајната на Воплотувањето, во која ни се мистериозни две страни: соединувањето на Божеството со човештвото во Исус Христос и откупувањето на човечкиот род. Второ, дејството на благодатта, или помошта Божја. Основата на овие Тајни се претпоставува дека е во тајните на природната религија. Како? 1. Природната религија е соединување на човекот со Бога, а притоа и вистинска. Се чини дека човекот е ограничен, а Бог е неограничен. Овој сојуз започнува овде, ќе продолжи во вечноста и одвреме-навреме ќе станува пореален. Како оваа врска ќе се прошири во вечноста? Како конечното ќе се поврзе со бесконечното? Како можат овие две природи да останат несоединети? Сето ова ни е несфатливо. Но, во Исус Христос ова соединување стана јасно. Она што човечкиот род мора да го постигне низ вечноста, тогаш во мала форма, во личноста на Исус Христос, е целосно отворено, како што изразува апостол Павле (Кол. 2:9), велејќи дека „во Него живее целото телесно исполнување на Божеството“. Соединувањето на бесконечното со конечното, вечното со временското е основата на конечното битие; зашто како што во создавањето глаголите на творечкото Слово беа облечени со тело, така и во воплотувањето самото ова Божјо Слово стана тело, според изразот на Јован: „Словото стана тело“ (Јован 1:14). 2. Суштината на христијанското откупување е дека бидејќи суштествата обдарени со слобода донесоа неред во светот и самите не можеа да го вратат претходниот поредок, Самиот Бог дојде да го направи тоа. Нормално, религијата претставува и многу слободни суштества кои со своите ѕверства внесуваат милиони нереди во светот, а во меѓувреме и самите не знаат како се враќа поредокот што го нарушиле. Кој го прави ова, така да се каже, поправка во светот? Кој е обновувачот? Без сомнение, Бог, Кој е Судија и во исто време Обнова. Истото се изразува и во воплотувањето на Исус Христос. 3. Суштината на благодатното дејствување е дека Бог дејствува во нас, но ние не разбираме како тоа се случува. И природната религија го претставува истото. Тоа е вистинското соединување на човекот со Бога; Се чини дека нашата сила зависи од Божјата сила. Несфатлива ни е и сликата за таквиот однос меѓу Бога и човекот. Значи, основата на Тајните на христијанската религија се претпоставува во тајните на природната религија. Затоа, со напуштање на првото, мора да се напушти и второто: со уништување на христијанството, не може а да не се уништи преку оваа религија. Дали науката за религијата ја има истата важност како и другите науки? Без сомнение има. Неговата веродостојност не е историска, бидејќи религијата добила форма на историја преку откровението; Ниту, пак, тоа е сигурност, било математичко или логично. Тоа е ограничено на една идеална контемплација. Дали затоа може да има сигурност еднаква на другите науки? Можеби. Познато е дека целото човечко знаење води кон вера. Всушност, човек не може да има директно знаење, бидејќи за тоа би требало да навлезе, така да се каже, во внатрешноста на предметот што го претставува; но тоа е невозможно за него. Затоа, историското знаење обично се заснова на доверба во чувствата. Но чувствата често мамат; Ова е причината зошто има многу лажни наративи и лажни судови во приказните. Сепак, ние веруваме во нашите чувства и би било чудно да не веруваме во историјата. Математичката доверба се заснова на точноста на формите на просторот и времето: дел е помал од целото, количината е еднаква на себе - тоа се вистини кои ни се многу очигледни, бидејќи веруваме дека нашиот ум, по својата структура, може да ги претстави работите на еден начин, а не на друг начин. Логичкото знаење се заснова на облиците на нашиот разум - на довербата во овие форми. Значи, целото знаење се заснова на верата. Без вера, нема да има знаење. И навистина, имаше филозофи кои, препознавајќи ги облиците на разумот како сон и не прифаќајќи надворешни докази, сето математичко, логично и историско знаење го претворија во празно. Но, овие беа сонувачи; верата ни е неопходна. Сето знаење наведено погоре, кое се заснова на доверба во чувствата или формите на разумот, е доверливо. Следствено, учењето за религија е исто така доверливо, бидејќи се заснова на верба во идеите на умот, кои имаат природа на неопходност. Зошто математичките и другите вистини се поочигледни за многумина отколку религиозните? Бидејќи вистините на религијата се засноваат на доверба во умот, кој во ретки случаи се развива, бидејќи тој има тенденција да се развива по сите способности на душата. Таквата неразвиеност на умот е причина што многу луѓе ги знаат вистините на религијата само историски и затоа помалку веруваат во нив. Во спротивно, веродостојноста на вистините на религијата треба да биде на исто ниво со веродостојноста на другите вистини, бидејќи нивната основа е иста. Во религијата треба да има уште поголема автентичност. Контролата на чувството претпоставува нешто повисоко зад него, со кое се контролира, односно форми на разумот; Логичкото знаење не би значело ништо без идеите на умот, додека религиозното знаење стои само по себе; Веќе не е можно да се претпостави нешто повисоко од умот. Идеите на умот ја формираат основата на целото наше знаење. Во овој случај, целото наше знаење може да се спореди со зграда. Зградата не може да постои без основа; но тоа е скриено во земјата, а за оние кои живеат во горните катови е незабележливо. Така, секоја категорија на разбирање се заснова на идејата за умот и води до неа. Треба само да се направи анализа, а вистината ќе стане очигледна. Сега да ја разгледаме религијата накратко од страната од која таа го опфаќа целиот човечки род. Всушност, религијата не е сопственост на една личност, туку на сите луѓе воопшто. Зашто религијата, како што рековме погоре, има своја основа во природата на човечкиот дух и во тој поглед сите луѓе се слични еден на друг. Религијата во однос на целиот човечки род се чини дека е морално Божествено Царство: тоа е од внатрешна страна, а од надворешна – Црквата. Ова царство се состои од многу суштества назначени за исти цели, управувани од истите закони и имаат ист модел. Ова Царство Божјо е неопходно и вечно. Сè додека е претставено во идеја, дотогаш го сочинува рационалното, невидливо Царство Божјо; кога оваа идеја се изразува надворешно, тогаш се претвора во видливата Црква, која е општество на луѓе обединети за да ги исполни сите односи во кои сме ставени со Бога. Неопходна е видлива црква. Човек може да биде само рамнодушен кон него, може да биде мртов член, но не може воопшто да не му припаѓа. Зашто религијата е неопходна за еден и за сите. Но, внатрешната религија не може да остане без надворешна религија. Така, Црквата не е привремен, случаен изум, туку Божествен, вечен, а оние што мислат да ја уништат Црквата не ја разбираат нивната работа. Се заснова на човечката природа, и затоа беше насекаде заедно со религијата. Да не зборуваме за образованите народи, кај кои црковноста ја потопи дури и религијата - најдивите народи имале и имаат црковни состаноци, личности, денови, места итн. Оваа природна Црква, како и Христијанската, таму е поделена на два вида: Борбена и Триумфална. А филозофијата исто така сведочи, како и откровението, дека оние што сакаат да живеат доблесно ќе бидат прогонети на земјата. Следствено, во овој живот, каде што доблеста треба да се бори против злото, се чини дека природната Црква страда, а каде што има место за награда, таа ќе биде Триумфална. Кои се припадностите на Црквата? Ова религиозно општество не може да постои: 1) без познати симболи, или јавен модел на религија, јавно прикажување на вистините на верата и правилата на моралот. Овој модел претставува морален центар, без кој ова општество би било поделено и расеано, би го изгубило единството - во кое, така да се каже, се спојуваат религиите на сите неделиви суштества. Колку умови ќе имаше, ќе имаше толку цркви ако немаше еден заеднички симбол во секое религиозно општество. Од ова произлегува следната практична последица: симболите не се нешто што може да се отфрли, како што мислат некои: без симболи, во Црквата би се случило истото како во филозофијата. Во филозофијата владее несогласување; таа е целосно расфрлана меѓу различни мислења. Зошто? Затоа што овде има само внатрешен модел или симбол што му е даден на човекот од Бога. Овие се суштината на главните закони или правила на човековата активност, но не постои надворешен симбол. Како треба да се состави симболот на Црквата? Таа мора да ја содржи доктрината за Бога и Неговиот однос со светот, доктрината за бесмртноста на душата, моралните правила или законот на љубовта кон Бога, ближниот и себеси; со еден збор мора да содржи чисто намалување на верата и моралот. Без ова, Црквата нема да ја постигне својата цел. Недостатоците на симболот може да се прошират до тој степен што, наместо да ја промовира целта на Црквата, тој ќе се спротивстави. Нека влезат штетни точки во него; тогаш нема да се појави Црквата Божја, туку штетно и погубно општество на злосторници. 2) Покрај тоа, на Црквата и се потребни надворешни обреди - свети церемонии, без кои и таа не може да постои. Тие вклучуваат: а) свети собори (какво општество е членовите на кои никогаш не се состануваат?); б) свети денови, што подразбираат и: в) свети места; г) свети обреди кои би имале религиозен мотив и цел и чиешто значење би било и религиозно - тоа е неопходен елемент на универзалната Црква, кој вклучува: д) усни упатства, молитви, читања и пеење; ѓ) треба да има и некои симболични дејства во Црквата во кои симболично би се изразиле вистините на религијата. Нивната потреба се заснова на фактот дека на многу членови на Црквата им се потребни сетилни претстави на вистините на религијата. 3) Третиот услов, без кој Црквата не може да постои, е постоењето во неа на одредена класа свештенство. Навистина, црквата може да се замисли како целосно независно општество. Тоа го спроведоа англиските независни (радикална религиозно-политичка група пуританци). Но, за да постои ред во црквата и се да се одвива законски, тоа не може да се замисли без да се дозволат владетели во неа. Затоа, меѓу сите народи, дури и меѓу дивите, наоѓаме класа на свештеници. Штом се прифати овој услов, неопходно е да се воспостави четвртиот услов - хиерархија. Зашто, како можат овие лица да владеат со црквата без познати права и закони? Еве една кратка слика на која се прикажани предметите на видливата природна црква. Овие додатоци се неопходни во него. Следствено, мислењето на оние кои сакаат да се одвојат од христијанската религија изглед заснован на изгледот на природна религија е целосно неправедно. Французите направија таков напад и искористувајќи го времето на револуцијата, успеаја да ја уништат целата црква. Но, што се случи? Колку долго траеше оваа религиозна состојба? Во срцата на луѓето, религијата и Црквата не можеа да бидат уништени. Затоа, нејзиното видливо постоење набрзо беше обновено. Мислењето на националната конвенција, претходно издадено против целиот црковен изглед, беше откажано, а самиот Робеспјер, така да се каже, излезе од пеколот, рече: „Франција верува во Бога и во бесмртноста на душата“. Еве го изгледот; зашто ова не е ништо повеќе од краток симбол. По ова, оние кои претходно ја отфрлија Црквата почнаа да се обединуваат во религиозни друштва, а јавното обожавање на католиците, протестантите и другите повторно беше обновено. Згора на тоа, дури и во времето на неверувањето постоело друштво на теофилантропи. Неговата цел била да ги ослободи луѓето од христијанската религија и од сите појави на природна религија и да ја шири филозофската религија меѓу луѓето. Членовите на ова друштво го прифатија ова со жар. Што излезе од ова? Ова општество изгледаше како христијанско општество: напишаа краток симбол, кој во почетокот содржеше само дека веруваат во Бог, се обидуваат да живеат доблесно и очекуваат бесмртност. Тогаш почувствувале потреба од евангелие, за чие составување избрале одлични делови од Шукинг (книгата за кинескиот морал), Алкоран, Цицерон, Платон, Сенека; но и овде најголемиот дел е позајмен од Стариот и Новиот завет, особено од разговорите на Исус Христос. Покрај тоа, тие воспоставија празници и посебни денови на богослужба. Во образложението на оваа институција тие покажаа прилично умност. Сите празници ги применувале или на годишните времиња, или на вековите на човечкиот живот, или на познатите доблести. Значи, имале пролетен празник, или празник на Бога Создателот, празник на Промислата, бесмртноста, празникот на децата, брачната верност и др. Имале и свети места. Така, обидувајќи се да се извлечат од христијанството, тие секогаш се среќаваа со него - дури се среќаваа со слики на водечки христијани: на пример, на оние што влегуваа во нивното општество им даваа мед и млеко. Ова општество траеше околу три години. Тоа јасно докажа дека надворешната страна на религијата е неопходна исто колку и внатрешната. Без изглед, религијата станува предмет на контроверзии. Да прашаме: дали секоја религија може да го доведе човекот до својата цел? Не секој. Ако не секој нè води до целта, тогаш кој го постигнува ова? Ниту еден од оние што постоеле и постојат во човечкиот род и кои своето потекло му го должат на умот. Непристрасниот одговор на ова во овој случај е дека секоја од овие религии не само што е недоволна да го врати моралниот ред меѓу луѓето, туку содржи и многу работи што го расипуваат моралот на луѓето. Историјата и разумот го докажуваат тоа. Историјата покажува дека и религијата на народите и религијата на филозофите, пред времето на откриената религија, имале многу штетни грешки. Овие заблуди се многу штетни во религијата. Така, моралот на личноста која го замислува Бога како суштество кое е погодно смирено со принесувањето овен е далеку од моралот на оној што го мисли Бог како Суштество кое, за да ја смири Неговата правда, го осудува Својот Единороден Син на смрт (има одлична дискусија за важноста на религијата од професор на Универзитетот во Дорпат, види. „Христијанско читање“, 1831). Забелешка. Може да се каже и дека религијата отсекогаш страдала и страда од мислењето кое ја претставува како нешто досадно, кон кое треба да се прибегнува само во моментите на покајание. Во меѓувреме, всушност, тоа е активност која им дава сила и живот на сите наши активности. Без него, сите идеи на филозофијата се празни соништа; на поезијата и го носи она што е возвишено и убаво во неа; Астрономските студии се првенствено пријатни за човекот затоа што го свртуваат кон рајот и го ставаат, така да се каже, поблиску до Бога. Научниците кои немаат религија се лишуваат од нивното единствено задоволство. Секоја наука испитува одреден дел од Божјите дела и затоа има своја религиозна страна. Неправедно е мислењето на оние кои велат дека секоја наука има свој посебен круг, целосно одвоен од кругот на религијата. Не, сите науки се подредени на филозофијата, а таа е директно поврзана со религијата. Во практична смисла, религијата му дава на човекот задоволство. Човек често останува во општеството преку страв. За да се ослободите од овој страв, постојат два начини и методи: самоубиство и религија. Кој ја чувствува својата зависност од Бога, ќе стане пред се страв - над деспотизмот, што го докажале илјадници маченици - над заведувањата на телото и светот, што ги гледаме кај подвижниците. Кај религиозните луѓе целосно се реализира филозофскиот идеален концепт на човекот. Религиозна личност има непоколеблив принцип во себе; тој не бара точка на која би можел да застане и да го движи светот: оваа точка е во себе. Луѓето се однесуваат подобро само кога се однесуваат религиозно. Ако ги погледнеме писателите, ќе видиме дека некои од нив подобро се одразувале во религиозните моменти отколку во други времиња. На пример, Державин напишал многу песни, но неговата ода на Бога е супериорна во однос на другите, и, без сомнение, тука ја подигнал самата своја тема. Цицерон, зборувајќи за законодавството и религијата, се искачи на извонредни височини; Разговорот на Платон за бесмртноста на душата е подобар од сите негови дела. Кант најмногу ја покажа својата интелигенција кога пишуваше за безусловното барање и светоста на моралниот закон итн. II. Религијата според нејзиното внатрешно достоинство Сега мораме да размислиме дали природната религија сама по себе е доволна или недоволна. Од решението на ова прашање зависи и решението на прашањето за значењето на христијанската религија за човечкиот род. Зашто, ако природната религија е доволна сама по себе, тогаш христијанската религија станува излишна; инаку, на човештвото му треба натприродна помош - откровение. Силата на прашањето е: Дали природната религија може да ги доведе луѓето до таа цел на совршенство кон која се предодредени, односно дали може да ги доведе до вистината, да го исправи нивниот морал, да им донесе среќа? Непристрасниот одговор на ова е негативен. Ова е колективно потврдено, прво, од историјата и, второ, од разумот. 1. Од историскиот преглед на природната религија се открива дека таа секогаш и секаде била недоволна, во сите векови и кај сите народи се јавувала во лоша форма. На шпекулативната страна, му недостигаа многу суштински религиозни вистини; напротив, таа беше обезличена од многу грешки и суеверни мислења. Од морална страна, таа исто така не знаеше многу доблести, на пример, самопожртвуваноста и трпението, кои ја сочинуваат основата на вистинската доблест, и беа непознати; напротив, многу пороци не само што биле толерирани, туку дури и осветени од религијата на старите. За да го видиме ова, да ја погледнеме религијата како што се појавила, прво, кај образованите и необразованите народи; второ, како било во филозофските школи. 1) Кај необразованите народи природната религија секогаш е претставена во форма на политеизам, најгруб и најсензуален. Каков морал имаа со ваква шпекулативна доктрина, нема што да се каже за тоа. Но, религијата е речиси подеднакво несовршена меѓу образованите народи, како што се Грците и Римјаните. Од шпекулативна страна, политеизмот кај овие народи бил во полна сила. Олимп од Грција бил исполнет со богови, а Грците сè уште измислувале нови богови. Римјаните, чиј Пантеон и Капитол биле исполнети со богови, додавале нови на нивниот број со секој освоен регион. И двајцата имаа најнедостојни идеи за овие богови. Историјата на нивното ниско или смешно потекло, историјата на срамните страсти, злобните животи: тоа е она што го сочинувало нивното верување! Оваа религија, мора да се додаде, воопшто не била формирана меѓу нив. Тие самите се образуваа за убавите науки и уметности, а религијата ја оставија недопрена или го подобрија само изгледот на богослужбата, без да размислуваат за суштинското. Оттука дојде ужасна мешавина на вкус и апсурд. Тие ја исцрпуваа сета уметност и знаење за да ги украсат боговите, а во меѓувреме, во расудувањето, концептите за нив беа во длабоко незнаење; нивните храмови блескаа со раскош, а внатре во нив некој блок или животно беше предмет на обожување. Таква била менталната страна на религијата кај Грците и Римјаните! Тешко е дури и да се поверува дека народи кои сè уште остануваат модели за нас во многу аспекти ги обожавале таквите богови. Ова беше и моралниот дел од нивното кредо. Моралот, всушност, не се однесувал на религијата, која се состоела од жртви, извршување на ритуали и надворешно обожавање на Бога. Дека Бог, всушност, е задоволен само со добродетелта, дека мора да се поклонува во дух и во вистина: тоа им било непознато. Зошто нивното учење не пропишуваше речиси никакви должности, нивната религија не се грижеше за моралот: љубовта кон Бога, кон ближниот и кон себеси немаше место во неа. „О, богови! Дајте ми чест, среќа, здравје, а јас ќе си дадам доблест“, рекол еден од нивните научници. Овој недостаток не е заменет со никакви модели на морал. Немаа кого да имитираат. Зашто боговите презентираа примери на пороци и злосторства, а не доблести. Нивните биографии се полни со гадости и пороци. Авантурите на Јупитер, Венера и другите не можат да не ги навредат добрите и религиозни чувства. Не, луѓето не мораа да ги имитираат боговите: неопходно беше да се принудат боговите да имитираат добри и побожни луѓе. Таквите пороци на боговите не можеа, а да немаат штетно влијание врз моралот, дури и ако на луѓето им изгледаа само мали точки во нивниот живот. Слабото и злобно срце секогаш ги оправдувало своите недостатоци со примерот на боговите. Ако таквите пороци се појават во моралот на боговите, тогаш кај човекот тие можат да бидат нешто свето, или барем простливо. Во Индија сè уште бараат девствена целомудрие како жртва на боговите. Во Рим и Грција, боговите биле познати по својата неумереност, измама и кражба; Биле познати по злоба, непријателство, гордост, односно најстрашни пороци. Еден поет со право се жали дека Олимп е населен со суштества достојни за пеколот. Како треба да се чувствува доблесен и разумен човек кога размислува за таква религија? Св. Така беа и другите делови на религијата, како што е хиерархијата. Пропагирањето на вистината не беше окупација на свештениците; хранеа само суеверие преку извршување на светите обреди и се робуваа на плашливата совест и слободата на мислата за личен интерес. Најважниот дел од нивните свети обреди било гатањето. Бидејќи луѓето најмногу се водат од љубопитноста, тие сакаат да навлезат во иднината; Токму во овие гатачки се концентрирало вниманието и на народот и на свештениците. А овие гатачки не беа ништо повеќе од вешто средство за збогатување на свештениците или начин за постигнување политички цели; оттаму се формираше обемниот систем на измама. Не може без изненадување да се замисли како луѓето познати по доблест и мудрост, кои одлучуваат за судбината на татковината и народите во Сенатот, не се осмелуваат да изречат ниту една пресуда додека од аугурите не научат како птица ќе го колва зрното! Оваа состојба на религијата ги произведе најтажните спектакли: беше извршено исмејување на боговите, особено непосредно пред Рождеството Христово; суеверието дегенерирало во неверство, кое го уништило секое божество; презирот кон која било религија стануваше сè поинтензивен. Што тогаш морално треба да претставува човештвото? Корупцијата на големите градови и сега го трепери доброто срце; но е мал во споредба со порано. Примери на суровост, омраза, описи на циркуси, сцени на борци со мечеви, слики на сладострасност и така натаму исполнуваат повеќе од половина од римската историја. Ако има добри луѓе кои не паднале во бездната на корупцијата, тогаш не би била религијата, туку нивните чувства кои би ги држеле на работ на оваа бездна. Таква беше религијата на народите и такви беа нејзините плодови! 2) Од ова веќе можеме да го видиме достоинството на филозофската религија. Зашто, кога народите се давеа во заблуда и расипаност, филозофите не живееја на облаците, туку меѓу овие народи. Ако нивната мудрост и упатства не можеле да ја поправат развратноста на нивните сонародници, тогаш ова е јасен знак дека тие биле несовршени: религијата на филозофите не е добра затоа што не била популарна. Навистина, од една страна, човек не може да не се изненади од успесите на умот: тој отфрли многу пречки на патот на просветлувањето, направи многу откритија и успеа, спротивно на духот на времето, да утврди многу возвишени вистини. Ова и прави чест на човечката природа и не може да се намали, бидејќи е чест и на Бога. Но, природната религија ќе служи и како вечен споменик на слабостите на човекот: дури и меѓу најдобрите филозофи таа е многу несовршена. Да ги погледнеме претставниците на филозофијата: Грците - Сократ, Платон, Аристотел; меѓу Римјаните - Цицерон. И нивната религија не е таква за да нема потреба да се посакува подобро. Од Сократ, како филозоф на здравиот разум, требаше да се очекува подобра религија. Но и тој го прифатил многубоштвото, како и сите народи, со единствена разлика што построго ги потчинувал боговите на едно врховно Божество отколку свештениците и народот. Тој поучува за промисла, но неговото дејство го проширува на општиот живот на светот и народите, а не на приватниот живот на секој човек; учи морал, но национален; Непријателите ви дозволуваат не само да презирате, туку и да мразите. Заповеда вера во бесмртноста, но и овде ја покажува слабоста на природата; се бори со сомнежите и збунетоста и го завршува своето учење: „Или има иден живот, или не; ако има, тогаш треба да биде пожелно за доблесна личност; ако не, тогаш повторно нема загуба за него: таа е наградена со нејзината совест“. На крајот тој додава: „Ти мораш да одиш на својата работа, односно да живееш, а јас да ја испијам чашата, односно да умрам. Само боговите знаат што е најдобро“. Ќе речат дека така поучувал, приспособувајќи се на поимите и карактерот на луѓето; но таквата претпоставка нема основа. Тој покажа каква религија исповеда жртвувајќи му петел на Ескулапиј пред неговата смрт; на вратата на вечноста немал причина и не можел да биде лицемер. Целиот негов живот покажува дека тој генерално не му бил туѓ на лицемерието: откако сам ја слушнал смртната казна, се согласил да умре наместо да бега, кога можел да го стори тоа и бил охрабрен да го стори тоа со советите на пријателите. Така, ако духовно препознаваше друга религија од онаа што ја поучуваше, тогаш, без сомнение, ќе ја остави лажната на вратата од гробот и немаше да реши да ја запечати со својата смрт. Значи, религијата на Сократ била религија без светлина. Платон, како филозоф на умот, направи многу за природната религија со своето учење за идеалниот свет. Одземајќи многу од сетилниот свет, тој додаде многу вредност на духовните работи; Откако го привлече вниманието на своите сонародници кон небесното, тој ја ослабна моќта на сензуалноста во нив. Но, неговото учење, исто така, не може да биде универзално учење за вистината за човечкиот род, и од шпекулативна и од морална страна. 1) Неговата доктрина за вечноста не може да има место во системот на религијата, бидејќи е дуалистичка (двојна). Ако некој, тогаш Бог е најпогоден за автократија. 2) Мноштвото богови што тој ги препознава, иако подредени, во религијата, исто така, мора да има штетно влијание врз моралот. Со политеизмот не може да има единство во религијата. 3) Доктрината за бесмртноста на душата е изобличувана од неговото мислење за нивното преселување и отпаѓање. Неговиот морален систем носи печат на слабост и заблуда; таа е заразена со фанатизам и мечтаење; нејзините пороци се видливи од неговото примерно општество. Го протерал бракот, дозволил напуштање деца итн. Откако го протера бракот од својата република, тој, се разбира, имаше поволна цел: сакаше да ги обедини во најблиската заедница сите членови на општеството, додека семејните врски нè врзуваат исклучиво за одредени поединци. Но, методот што тој го предложи за ова не го почитува неговиот ум. Затоа што, прво, не важи. Со уништување на семејните врски, беше можно да се прошири љубовта на граѓанинот само на блискиот круг на луѓе, на пример, живеејќи во еден град, а не на сите членови на далечното општество. Второ, овој метод е за осуда. Сакајќи да воведе една доблест - меѓусебната општествена љубов, уништи многу други, семејни. Неспоредливо повисоко во мудроста е средството со кое Исус Христос тргнал да ги обедини нашите ближни едни со други - духовното сродство. Само Бог е Татко на сите луѓе; затоа сите луѓе се браќа еден со друг. Еден Спасител, кој со Својата Крв не искупи сите нас од ропството на гревот и смртта; затоа, сите ние сме од иста крв, причестувајќи се со Неговото Тело и Крв. Платоновата религија не е достојна за човечкиот род! Уште помалку религијата на Аристотел може да биде религија достојна за човештвото. Оваа вечност на светот, која ги уништува нашите надежи, оваа неизвесна доктрина за судбината на душите, овој двигател, толку малку одвоен од светот, оваа република со пороци што се видливи во републиката на Платон, не може да претставува знаци на добра религија; а схоластичкиот метод на презентација и апстрактниот јазик го прават предмет на изучување само на училиштата и филозофите, а не и на народите. Дури и ако сите овие системи се комбинираат заедно, дури и тогаш е невозможно од нив да се извлечат знаци достојни за вистинска религија. Зашто грешките на еден филозоф воопшто не се поправаат од друг; напротив, секој од нив, бегајќи од една крајност, запаѓа во друга, поопасна. Цицерон, кој ги проучувал и критички ги разгледувал делата на сите филозофи, не составил вистинска доктрина и не се издигнал над своите модели. Тој беше убеден во бесмртноста со едно внатрешно чувство, кое го нарече augurium saeculorum. Тоа што тој ја направи оваа вистина предмет на чувство можеби е негова заслуга, но ја одзеде од умот со својот скептицизам. Така, претставниците на античкото просветителство не можеа да му претстават на човештвото не само модел, туку и знаци на вистинска и универзална религија; зашто тие самите не ги познаваа. И она што го знаеја, не им го кажаа на луѓето. Сите рекоа дека филозофијата и мудроста не го сакаат квадратот, туку осаменоста; дека најважните вистини не треба да се соопштуваат на народот. Ова покажува дека тие ја гледале вистината на религијата како нешто приватно, а не јавно. Дали таквите филозофи можат да бидат ментори на човештвото?.. Што го предизвика ова? Без сомнение, од слабост. Смртта на Сократ им ја одзеде храброста и тие одбија да ја проповедаат вистината на улиците. Тука во нив се појави лицемерието, најнедостојното за мудрост. Чудно е да се слушне како Аристотел, во кругот на своите ученици, се смее на политеизмот, суеверието, предрасудите, а потоа на атински плоштад му жртвува животно на некој бог... Дали тоа го правеле проповедниците на вистината Христова!.. Кај Питагора некои мислат да посочат достоен проповедник на вистината, бидејќи тој ги воспитувал Италијанците во своето училиште. Но, неговите намери беа ограничени само на политички типови: тој сакаше да им даде на Италијанците добар граѓански поредок и да ги направи среќни жители. И неговата религија не може да биде модел за другите. Тоа беше мешавина од највисоки шпекулации со најниски мислења, највисоки закони со материјални слепи сили. Таквата религија не заслужила да му се проповеда на светот. Ова е вид на религија што ја гледаме во човештвото пред раѓањето на Христос! Меѓу луѓето има суеверија и неморал; кај филозофите има грешка од една страна, слабост од друга страна. Оваа состојба на религија многу добро се изразува со сцената што ја нашол свети Павле во Атина. „Додека поминував низ вашите храмови и ги испитував вашите храмови“, вели тој (Дела 17:23), „најдов еден храм на кој беше напишано: „На непознат Бог“. Така, старите го обожавале тој Бог кого не го познавале и не го познавале тој Бог кого требало да го почитуваат. Што ќе се случи со човештвото потоа, кога варварите го нападнаа јужниот дел на Европа, со таква религија?.. Христијанството требаше да надвладее над грубоста на варварите; мораше да ги стопи овие мешавини на народи во нови форми. Но, без ова, природната религија би била закопана под урнатините на државите. Зарем не е природно после ова да се заклучи дека само природната религија не му е доволна на човекот, дека на умот му е потребна помош одозгора што ќе го води до вистинска среќа? Оваа мисла сама по себе се роди кај сите оние кои ја разгледуваа состојбата на човештвото. На пример, во Сократ, Алкибијад сака Самиот Бог да ги научи луѓето на вистината. Во Платон, некој вели дека вистинското спознание за Бог може да дојде само од Бога. Значи, ова е вистинската заслуга на мудреците за религијата: тие признаа дека не можат да бидат гласници на вистината и преку тоа го отворија патот кон небесната религија. Природната религија се стекнала исто толку малку по Рождеството Христово. Одеднаш, по Неговото доаѓање, гледаме дека тоа падна заедно со филозофијата. Порфириј, Јамблих, Целзус сакаат да го поддржат и трансформираат; недостатокот на шпекулативно верување се компензира со алегории и тајни; Наместо чист морал, се воведуваат молитви, химни и жртви. Но, тие не можеа да го задржат она што беше предодредено за целосен пад. Па дури и ова споменатите филозофи го стекнале за природна религија од христијанството. Само себичноста и погрешните идеи за христијанството биле причина што тие самите не станале христијани. Сепак, мора да се признае дека тие и дадоа задоволителна услуга на природната религија (види го разговорот на Ојлер). Во средниот век оваа религија не можела да напредува. Тогаш и христијанската вера паднала во одреден пад од суеверното незнаење и грубоста на моралот: што би можел да очекува паганскиот? Конечно, дури и во модерното време, не е таква да може да ги задоволи сите потреби на умот и срцето. Колку и да е голема услугата на новите филозофи за филозофија, тие не можат да бидат учители на човештвото, бидејќи ниту еден од нивните системи не може да се претвори во религија. Тие имаат заеднички пасуси во кои се афирмираат одредени корисни и морални вистини; но тоа не може да има вредност на некоја важна заслуга, бидејќи нивните системи имаат цена на училиште; па и самите го признаа тоа. Ова е, на пример, системот на Фихте. Никаде човечкиот ум не покажал таков напор како овде; но ниту едно негово дело не е толку отстрането од јавна корист како ова. Истото може да се каже и за другите филозофи. Често со својата мудрост повеќе ја затемнуваат христијанската религија отколку што придонесуваат за доброто на човештвото. Од практична гледна точка, нивната настава е крајно недоволна. Кант ја изврши само услугата за природната религија што ја разјасни и прочисти идејата за моралот; но оваа идеја е одамна позната во христијанството: само таму барањата на моралот се раствораат со сочувство: христијанството дозволува и надворешни мотивации, со кои се зајакнува нашата слаба доблест; и Кант ја одзеде оваа, така да се каже, патерица, оваа поткрепа на човечкиот морал и ја побара најчистата доблест, без да се примени на човештвото. Што да кажеме после ова за дивите народи кои се отстранети од општото просветлување? И кога можат да се надеваат дека ќе видат совршена религија? Тие мора прво да ја обработуваат својата земја, да научат лесно да ги задоволуваат потребите на животот, потоа постепено да го започнат своето образование и самите да стигнат до вистинската религија; и за тоа ќе бидат потребни многу векови. Но, дури и тогаш тие нема да можат да формираат вистинска религија за себе; тоа е највпечатливо докажано во индиската држава. Ако било која религија, тогаш, без сомнение, религијата на Индијанците требало да биде усовршена и целосно формирана за толку долго време; зашто неговата антика датира дури и до вавилонскиот пандемониум. Но, што гледаме во оваа религија? Ова е мешавина од најинтензивните метафизички контемплации со најапсурдните мислења за световите на мртвите, за боговите, мртвите херои итн. Оттука - практични заклучоци за преселувањето на душите, за полнењето и контролата на сите делови на светот со духови, обожението на делови од природата, поточно, природата во сите нејзини облици. Оттука и мислењето за живеалиштето на злите духови кај луѓето од пониската класа, болниците за болни животни, избегнувањето на каков било контакт со парохиите (посебен вид на одвратни Индијанци) за одржување на моралната чистота. Природната религија станала таква од самиот почеток во текот на неколку векови. Но, можеби оваа религија станала таква на некој случаен начин? Можеби, со постепеното образование на човештвото, на крајот ќе го постигне своето соодветно совршенство? Можеби придобивките од Откровението не се потребни? Пред да почнеме да одговараме на овој приговор, да забележиме дека религијата во човечкиот род не настанала случајно на кој било начин, туку била засадена од Самиот Бог. Оттука ќе видиме дека религијата во човечкиот род мора да биде предмет на посебна Божја Промисла. Навистина: премерувајќи ја религијата, веќе видовме дека таа секогаш и секаде била недоволна, несовршена; но во исто време и тие видоа дека секогаш постои насекаде. Прашањето е: од каде потекнува? Историјата одби да одговори на ова прашање бидејќи е помлада од религијата. Ниту легендите не зборуваат јасно за ова, бидејќи религијата е постара од нив. Меѓутоа, низ многу векови еден постојан глас минува од некоја непробојна длабочина, таа религија му била дадена на човекот одозгора. Дали овој глас е фер? Зарем самиот човек не го создал? Тројца најизвонредни филозофи, кои само со авторитетот на нивните имиња и нивниот меѓусебен договор можат да нè инспирираат да веруваме во себе и кои размислувале за оваа тема без никаква приврзаност кон религијата, тројца такви филозофи: Кант, Фихте и Шелинг - едногласно му го припишуваат почетокот на религијата на Бога. Така треба да биде во природниот ред на нештата. Религијата поминува од колено на колено според легендата. Со џагорот на јазикот, детето добива религиозни поими од својот татко, кој и самиот го учел од друг итн. Така, непрекинат синџир на учење се враќа на првото лице. Кој го научи на религија? Да претпоставиме дека имал добри способности, но ако тоа биле само способности, а ако не би останале без религија, тогаш за способностите морало да има некаков учител - Самиот Бог, или некој вид дух, кој ги всадил религиозните концепти во способностите. Без ова учење, човекот немаше да има религија. Некои филозофи (на пример, Русо), кои не сакаа да ја прифатат природната религија како Божествена, претпоставуваа дека човекот најпрво бил во некаква ѕверска состојба, дека неговите способности сè уште се скриени под кората на животинското и живеел, водејќи се само од природните склоности, дека религијата била формирана и развиена во него многу подоцна, со неговото откривање и формирање на. Овој став е сосема погрешен. Зашто, ако вистините на религијата се толку возвишени и апстрактни што можат да дојдат во свеста на човекот само со целосен развој на нивните моќи; тогаш Самиот Бог мораше да учествува во сиромавиот човек. Природната потреба на умот и срцето не може да остане незадоволна, а Бог не може да остави личност поставена за повисоки цели без религија. Самиот Бог морал да му организира религија. Така, строго кажано, нема природна религија во искуството. Најдобрите мислители беа свесни за ова; а мислителите како Русо не обрнувале внимание на состојбата на нештата. Мојсеј со право вели дека човекот прво разговарал со Бога; во оваа легенда погледот е навистина филозофски! Зошто во овој случај филозофијата е слична на религијата? Затоа што тие се засноваат на една идеја, а умот не може да го замисли потеклото на религијата поинаку освен дека таа е всадена во човекот од самиот Бог. Ако религијата во човечкиот род е дело на Бога, тогаш Бог мора да ја зачува во неа и да ги надомести нејзините недостатоци. Бидејќи е дело Божјо во почетокот, тоа мора да биде зачувано од Бога: самиот човек не можел да го произведе на почетокот; мора да зависи и од Бога за неговото постоење, судбина и исполнување. Човечкиот ум сам по себе е многу слаб и несовршен; тој не може да има цврсто знаење во кое не може да се сомнева, бидејќи никогаш не може да биде целосно уверен во кореспонденцијата на неговите идеи со својствата на предметите. Тој не може да навлезе во самата работа и сета доверба во вистинитоста на своите мисли ја заснова само на законите на неговата активност, односно на верата во умот. Основата е најтресена, на која секогаш може да дојде мислата: дали е тоа навистина така? Критичарите рекоа: помеѓу умот и светот лежи непроодна бездна, непробојна завеса го крие постоењето на нештата од нас. Ако ова е сопственост на човечкиот ум, тогаш колку е неопходно човекот да се увери во религиозните вистини преку некое друго сведоштво! Колку му е потребно некое суштество да помине низ оваа непроодна бездна, да ни го скине овој непробоен превез и, гледајќи се што е оддалечено од нас, да ни каже дека сè што веруваме е вистина, сè што се надеваме е непроменливо, сè што се обврзуваме да правиме е праведно! Колку ни е потребно такво битие кое би ни бил пат, вистина и живот! (Ова суштество очигледно е Богочовекот, Исус Христос. Тој гледа и знае сè, затоа што создава сè; тој претставува совршен пример за активност, бидејќи тој е Пресветото битие во телото; тој служи како непроменлива гаранција на ветувањето, бидејќи учествувал во Вечниот собор и го презел на себе неговото исполнување). Недостигот на такви докази (Богочовекот) отсекогаш ги терал филозофите да се колебаат во нивните шпекулации, бидејќи нивната веродостојност отсекогаш се засновала само на идеи и концепти. Платон и Сократ секогаш чувствувале потреба да ги зајакнат своите вистини; тие беа посигурни во нив со срцето отколку со умот. Колку само довербата на еден христијанин во овој случај ја надминува довербата на еден филозоф! Од друга страна, религијата мора да постои за целиот човечки род или за многумина; мора да постои по изглед и да се изразува од Црквата. Кој ќе ја основа Црквата? Таа не може да се снаоѓа без јавен модел: кој ќе го состави и напише? Ако ова му го доверите на најмудриот меѓу народите, дали авторитетот на една личност ќе биде доволен за да ги принуди сите народи да го следат моделот што тој го составил? Во секој народ може да се разликуваат две класи на луѓе: едната класа е просветена, другата е непросветлена. Првиот нема да го следи прифатениот модел, бидејќи тој е дело на човек сличен и рамен со него; вториот - затоа што не може да го убеди да го стори тоа; зашто повторно мудрецот во неговите очи не е ништо повеќе од обичен човек. Значи, и во двата случаи е потребно повеќе од човек. И ако природната религија била цврсто втемелена во човечкиот род, тоа било само затоа што била почитувана како Божествена, соопштена одозгора. Инаку не би можело долго да постои. Примерот на Француската Теофилантропска Црква несомнено нè убедува во оваа вистина. Таа постоеше само три години - дотогаш, сè додека ентузијазмот на нејзините бранители и обожаватели сè уште не се истроши: заедно со него таа исчезна. И многу природно! Кога некој бил повикан да ја исповеда оваа нова религија, тој се запрашал: „Зошто да одам во оваа црква? – Да ги препознавам и исповедам нејзините учења? Но, јас самиот можам да составам таква доктрина. Затоа, подобро е да останете дома“. Така, природната религија воопшто не би можела да постои, или барем не би опстанала, доколку не се заснова на Откровението: само името на откровението ја спасува од уништување. Исто така, невозможно е да се мисли дека природната религија би се потпирала и би можела да се потпре на имагинарно откровение доколку не постоеше вистинско. Фалсификуваната монета секогаш претпоставува постоење на вистинска. Досега ја разгледувавме религијата во однос на луѓето; Сега да го погледнеме самиот, без разлика. Да замислиме дека природната религија сама по себе е сигурна и убедлива, дека сама по себе може да се воспостави во човештвото; прашањето е: каква корист може таа да му донесе во неговата состојба на корупција? Религијата мора да содржи заедница меѓу Бога и човекот. Но, соединувањето меѓу Бога и човекот е нарушено со непослушноста на првиот човек. Човекот е во непријателство со Бога и штетните последици од непријателството се видливи. Само малите умови го отфрлија падот на човекот; за промислените филозофи тоа било непобитно. Како беше скршен овој сојуз и како може да се врати? Природната религија отсекогаш се обидувала да го реши овој проблем, обидувајќи се да го извлече човекот од неговата катастрофална состојба. Но, нејзините одлуки биле поинакви, а таа не го одредила патот да ја постигне вистинската цел. Многумина ги бараа изворите на злото во материјата, други - во таканаречениот зол принцип, малкумина го бараа онаму каде што треба, односно во човечкото срце. Денешните филозофи се исто толку незадоволителни за ова. Не може без жалење да се прочита како Кант се стреми да го достигне почетокот на злото: тој станува софист и схоластик. Тој е толку напнат овде што, читајќи го во оваа расправија, човек не може а да не се насмее. Искачувајќи се кон почетокот на злото, тој се фрла во бездната; падот на човекот се комбинира со постоењето. Самото негово битие и свест е отпаѓање од Бога. Која е причината за ова? Како одговор на ова, тој се губи во самосвеста. Човечкиот ум се губи и кога сака да одлучи: како ќе се случи обновувањето на човекот? Никој не се сомнева дека оваа реставрација ќе се случи, но никој не ја знае сликата на оваа реставрација. Сензуалната страна му принесува жртви на човекот, но тие се несовршени; Крвта на козите, според апостол Павле, никого не чисти од нечистотија. Рационалната, филозофска страна сака да го помири човекот со Бога преку покајание. Но, дали покајанието го исправа човекот? Дали злото поминува само по себе? Не, многумина умираат со чувство на целосно покајание, и покрај тоа, нивните зли вештини остануваат. И ова им се случува дури и на најдобрите луѓе; што да кажеме за негативците? Дури и да претпоставиме дека преку покајанието човек може да се поправи; но како ќе го исправи нередот што го предизвикал во природата? Во нештата не го гледаме нередот што го создаваат и создаваат нашите гревови. Но нашите гревови делуваат на сонцето и пошироко, само нашиот оштетен поглед не го гледа ова. Тоа е можно и се докажува со искуство. Физичкото сонце може и дејствува врз нас со своите зраци; Зошто нашите мисли не можат да дејствуваат на него? Дека мислите имаат такво својство е очигледно од магнетните експерименти, бидејќи оние во магнетски сон не можат да ги толерираат лошите мисли на луѓето кои се присутни со нив: тоа им предизвикува болка. Зошто? Затоа што во тоа време душата е во толку тесна врска со надворешните предмети што ја опкружуваат, во кои е со сопственото тело, и затоа пореметувањата кај другите се чувствителни на неа исто како и нарушувањата во нејзиното тело. Замислете дека милиони духови дејствуваат на овој начин врз системот на светот: што ќе се случи тогаш во него? Најголем хаос! Кој го поправа? Кој не дозволува човек да создаде целосен неред во природата, а природата да го излее своето непријателство врз некоја личност? Без сомнение, Бог го прави сето ова. Така, дали е доволно да се поправат недостатоците на верата во Бога што ги заповеда Кант? Не, оваа вера ништо не решава. За да ги решите сите вакви и слични прашања, треба да го знаете светот и вечноста. Во овој случај, Откровението е најголемата придобивка за човечкиот род. Значи, природната религија не е доволна во однос на: а) нејзиниот почеток; б) да продолжи; в) до сигурност; г) за решавање на некои важни прашања, како што се: за потеклото на примитивната состојба на човекот и светот. Природната религија се пренесува од татко на деца секогаш под штитот на вистинското или лажното откровение. Да замислиме дека е слаба: како да ја поправам сега? Народот, сметајќи ја за Божествена, ја прави сосема неприкосновена и плашејќи се од Божественото, се плаши да направи и најмала промена во религијата, чиј извор, според нив, е во Бога. Ова беше изразено во религијата на Грците и Римјаните. Додека се занимавале со уметност, тие не се занимавале со религија, бидејќи се плашеле да ја допрат како Божествено Откровение. Оттука доаѓа желбата Божественото да дојде на помош и да обезбеди доказ за верата, да даде сила на активноста и да даде гаранција за надеж. Од ова, паганите заклучиле дека на Бог му одговара да ги поучува правилата на религијата. Истата работа послужи како основа за фактот дека нивната религија секогаш се засноваше на откровение, иако имагинарно. После ова, можеме ли да кажеме дека откриената религија не е неопходна? Дали ова води до заклучок дека религиозните концепти мора да му се соопштат на човекот на чудесен начин? Сè уште нема доволно простории за ова. Дека на човек му е потребна помош е очигледно, но како треба да се даде се уште се крие. Умот нема да се смири додека не научи дека нема други средства освен Откровението и дека тоа е најдоброто средство. Без сомнение, Бог можел да употреби други средства, но бидејќи го користел Откровението, Откровението е едно од најдобрите средства. Со ова завршува нашето општо истражување на природната религија. Значи, видовме: оваа религија беше насекаде и секогаш, повеќе или помалку разновидна насекаде; историјата не може да го покаже своето потекло, таа е постара од неа, па дури и повеќето легенди се помлади од религијата; умот вели дека религијата се заснова на природата на човечкиот дух и се развива со развојот на духовните сили, затоа, како што е човекот, таков е неговиот Бог. Религијата е соединување на човекот со Бога; има два дела: Бог и човек; врската меѓу нив претставува бесмртност, без која оваа заедница не може да постои. Предмет на религијата: Бог, мир и духовен живот; сето тоа е насочено кон умот, кон неговите идеи, а пониските способности се само толкувачи, честопати затемнувајќи го и погодно земајќи антирелигиозни насоки. Бидејќи предметите на религијата се надчувствителни, тие изгледаат сигурни. Таа постои во нечиста и недоволна форма и кај народите и кај филозофите. Разумот не може да му даде совршенство и сила. Оваа недоволна природна религија го тера човекот да посакува помош. Но, каде може да го добие? Се разбира, одозгора, од небото, зашто нема од кого да се очекува тоа на земјата. Човечкиот род дури верувал дека оваа помош веќе била дадена, бидејќи сите религии постоеле под името на откровението. Затоа, Откровението, како универзална и секогаш присутна појава, само од таа причина треба да го привлече целото наше внимание. Можеби ќе ве интересира: