Лекция первая. О религии вообще

En discutant de la religion en général, nous devons montrer d'où elle vient chez l'homme et comment elle est apparue ; comment elle s'exprime et quel est son esprit ; quel est le but et quelles sont ses propriétés. À partir de là, son insuffisance et son incomplétude nous apparaîtront naturellement, la nécessité d'une autre religion, la plus élevée et la plus parfaite, se révélera, et ainsi sera ouverte la voie à la théologie chrétienne. Ce traité devrait effectivement avoir sa place dans le système philosophique, car la religion naturelle est le sujet de la philosophie. Mais comme la philosophie ne considère pas la religion du côté sous lequel nous devrions la considérer, afin que la doctrine de la religion en général puisse être une bonne préparation à la théologie, nous la proposerons ici conformément à notre propos. À savoir, nous examinerons la religion sous deux angles : qu’est-ce que la religion en soi et est-elle suffisante en soi ? Pourquoi notre traité sur la religion comportera-t-il généralement deux sections : 1) la religion en elle-même ; 2) la religion selon sa dignité intérieure. Avant de montrer ce qu’est la religion en elle-même, faisons quelques remarques sur le nom de religion. Peut-être que les concepts associés à ses différents noms nous aideront à comprendre son essence. La religion porte différents noms. Dans les Saintes Écritures, cela est appelé « alliance », « loi », « servir Dieu », « la voie de Jéhovah » ou simplement « la voie ». Considérée dans le cœur de l'homme, elle s'appelle « marcher avec Dieu, la crainte de Dieu » ; chez nos ancêtres, cela s’appelait foi ; maintenant, parmi les laïcs, elle est connue sous le nom de « loi de Dieu » ; on l'appelle plus communément et plus souvent religion. Le mot religio a trois dérivations de mots, dont chacune donne lieu à des réflexions sur la religion, les unes plus édifiantes les unes que les autres. Ainsi, Cicéron tire ce nom de relegre – relire, trier, examiner. Par conséquent, de nom, la religion n'est rien d'autre que l'érudition, la connaissance, et s'oppose à l'ignorance, est fille de la lumière et est étrangère à toute superstition. Le chrétien Cicéron, Lactance, produit la religio à partir de ligo pour lier, pour unir. C'est pourquoi Lactance appelle la religion une union entre Dieu et l'homme ; Ce nom exprime le mieux l'essence de la religion. Saint Augustin caractérise encore plus la religion, en la dérivant de religo – réunir, restaurer l'union entre deux êtres séparés. Selon ce concept, la religion est le lien entre Dieu et l’homme déchu ; Ce nom exprime l'essence de la religion qui existe depuis la chute de l'homme, et donc de la religion chrétienne. Les noms de religion dans les Saintes Écritures n’expriment pas pleinement son essence. Ainsi, une alliance, si par son nom nous entendons les promesses de Dieu et leur acceptation sous certaines conditions de la part de l'homme, ne peut avant tout convenir qu'à la religion juive. Le mot loi ne montre que le côté pratique de la religion, qui détermine la manière de notre activité. « Servir Dieu » n’est que l’apparence de la religion. « La Voie » est une expression multi-significative : elle inclut également la « descente » de la part de Dieu : Dieu est descendu vers l'homme dans la création, descend dans la providence et descendra dans le jugement futur ; – et « ascendant » de la part de l’homme : l’homme monte vers Dieu par la foi, l’espérance et l’amour. « Marcher » avec Dieu exprime la disposition spirituelle intérieure d'une personne et l'activité sainte correspondante à partir du sentiment de l'omniprésence de Dieu. « La crainte de Dieu » est un sentiment qui naît de l’idée de la justice de Dieu, qui freine les mauvais penchants de la volonté. Par conséquent, un tel nom est plus approprié pour la religion juive, qui réprimait la peur des Juifs au cou raide, mais n'est pas tout à fait approprié pour la religion chrétienne. Nous appelons cela « la foi ». Ce nom caractérise la religion au point de vue de ses objets qui dépassent notre entendement ; mais elle n'embrasse que la partie spéculative de la théologie. Parmi les laïcs, on l'appelle désormais « loi », parce qu'ils considèrent que la connaissance spéculative n'est pas nécessaire pour eux-mêmes et qu'ils n'entendent par religion que l'enseignement actif de la foi. Ces noms montrent clairement que la religion est la relation de l’homme à Dieu et de Dieu à l’homme. La question se pose : qu’est-ce que c’est en soi ? Où sont les réponses à cette question ? Il y en a deux : premièrement, « l’histoire » peut et doit répondre ; la seconde – la « philosophie » peut et doit répondre. 1) Dans le domaine de l’histoire du monde, la religion nous apparaît d’abord comme la « compagne omniprésente » de tous les peuples en général. Il est des degrés où l'homme de science et d'art est laissé, où le gouvernement civil et les lois ne le suivent pas, où il n'a pas de vie sociale, où même la vie la plus sédentaire lui est inconnue ; mais la religion va plus loin que tout cela, ne le laisse nulle part, le suit dans tous les degrés d'éducation, vit dans tous les climats et dans tous les pays, en un mot : elle n'est soumise à aucune condition qui modifie l'existence humaine. Ainsi, par exemple, on le retrouve également parmi les peuples les plus éloignés du monde instruit - les Esquimaux ; Les habitants grossiers de la Terre de Feu l'ont aussi : et ils ont leur propre religion et leurs propres dieux. Bien que certains voyageurs aient trouvé des peuples qui semblaient n'avoir aucune trace de culte ; mais nous ne devons en aucun cas rejeter notre position. Car, premièrement, de tels exemples sont très rares - les voyageurs et les chroniqueurs sont d'accord sur ce point ; deuxièmement, en peu de temps, les voyageurs n'ont pas pu apprendre pleinement les mœurs, les coutumes et les institutions sociales de ces peuples, d'autant plus que ces peuples, en ce qui concerne la religion, sont régis par les lois du secret, c'est-à-dire qu'ils ont tendance à cacher leur religion aux personnes qui leur sont étrangères et hostiles, ce qui a été confirmé plus tard lorsque la religion et le culte ont commencé à être découverts parmi les mêmes peuples ; troisièmement, si des gens n'avaient en réalité aucun signe de religion, alors à en juger strictement, il ne s'ensuit pas qu'ils n'aient pas de religion. Cela peut être dans le cœur des gens, cela peut être contenu dans certaines de leurs pensées sombres sur le Divin, dont tout dépend et par qui tout est contrôlé. Aucune grossièreté ne peut être hors de portée de la religion. D'un autre côté, bien qu'il y ait eu des gens éclairés - des philosophes qui ont rejeté la Providence de Dieu et la dépendance du monde à l'égard de Dieu et ont détruit toute religion, nous ne pouvons cependant pas rejeter la vérité de notre position précédente. Contre cela, on peut dire la même chose que ce qui a été dit ci-dessus, à savoir : premièrement, ces exemples sont très rares ; deuxièmement, la plupart de ces philosophes n'étaient appelés du nom d'athées que parce qu'ils rejetaient les dieux de leur patrie ; mais ils pouvaient professer d'autres dieux ; troisièmement, d’ailleurs, presque la majorité d’entre eux parlaient par vanité, écrivant des systèmes impies dans le seul désir de montrer leur esprit. Et même s’il existait réellement de tels monstres dans le monde moral, ils détruisent et renversent l’universalité et la nécessité de la religion tout autant que les monstres du monde physique renversent les lois physiques. Ainsi, la première propriété de la religion, considérée dans le domaine de l’expérience mondiale, est son universalité. Ce n’est donc pas quelque chose d’accidentel, mais c’est un accessoire nécessaire de la race humaine, un élément nécessaire dans la composition de notre existence. Mais cette religion, nécessaire à tous, est infiniment variée chez tous les peuples. Les gens ne sont pas tant d'accord sur quelque chose que sur le fait qu'il existe un Être suprême - le début et la fin de toutes choses ; mais ils ne sont en désaccord sur rien que sur leurs conceptions de cet Être. Sans analyser cette diversité de religion selon les hommes, nous pouvons la constater à partir des conceptions que les philosophes avaient de Dieu, dont les systèmes nous sont connus. Les concepts populaires sont encore plus diversifiés que ceux des scientifiques. Cette diversité vient de conceptions différentes sur les trois éléments constitutifs de la religion : Dieu, l'homme et la vie future. Ainsi, certains ont fusionné Dieu avec le monde, d’autres les ont complètement séparés. Fusionnant Dieu avec le monde, ils le cherchèrent dans le cercle inférieur des créatures : dans le royaume des plantes et dans d'autres créatures sans âme de la nature visible ; ou dans le royaume des animaux muets - ils adoraient les animaux, les oiseaux, etc., ou dans le genre des êtres rationnels - ils idolâtraient les gens ; ou bien, parlant du cercle de la nature visible, ils s'imaginaient le voir dans les forces invisibles de la nature et adoraient ses forces mystérieuses ; ou monté vers les étoiles pour trouver le Divin ; ou descendu aux enfers pour adorer Pluton, Neptune et d’autres. En séparant Dieu du monde, les gens représentaient soit deux principes du monde - le bien et le mal, soit donnaient la domination sur l'univers à Jupiter seul, mais avec une cour céleste, et ainsi de suite. Quelle variété infinie de religions peuvent naître d’ici ! Mais avec cette diversité, il est impossible de ne pas remarquer cependant un accord sur certains points de religion entre tous les peuples ! Peu importe à quel point son image changeait, il y avait et il y a cependant des points constants autour desquels tournaient ces changements - des traits communs sans lesquels l'image de la religion est impossible. Nous trouvons trois de ces points : 1) tout le monde a reconnu quelque chose d'invisible en plus du visible, sauf le terrestre - le céleste, sauf le temporaire - l'éternel ; tout le monde adoptait un ordre de choses spécial et mystérieux, à l'exception de ce que nous avons noté ; 2) chacun reconnaissait sa dépendance à l'égard de l'Être Suprême. Même si l'homme adorait aussi des êtres inférieurs, comme les fétiches, il ne les adorait pas, mais ces principes invisibles de la nature, dont ils étaient les symboles ; 3) chacun se nourrissait d'un doux espoir de passer à un monde meilleur après la mort, chacun rêvait d'union avec Dieu. Après avoir rassemblé ces traits sur le champ universel de l'expérience, nous pouvons donner la définition suivante de la religion : la religion est la foi dans l'union de tout ce qui est visible avec l'invisible et dans la dépendance de l'homme et du monde à l'égard de l'Être le plus élevé, alliée au ferme espoir de passer après la mort dans un monde meilleur pour l'union avec Dieu. C’est ainsi que l’histoire répond à la question de savoir ce qu’est la religion en soi. Il faut alors se demander : d’où vient la religion chez l’homme ? L’histoire ne nous donne qu’une demi-réponse à cette question. Elle dit que la religion nous a été transmise de nos ancêtres à travers nos descendants et nous ramène aux temps anciens ; mais reste silencieuse lorsqu'on l'interroge sur le premier coupable de la religion. Les légendes s’élèvent au-dessus de l’histoire ; mais même ceux-là ne nous satisfont pas. On dit que l'homme n'a pas inventé la religion lui-même, mais l'a reçue de Dieu (Platon a une conversation à ce sujet), qu'il était autrefois dans les palais célestes en cohabitation avec Dieu, qu'il en est tombé à cause d'un crime et a apporté la religion avec lui dans ce monde ; mais pour l'esprit tout cela n'est pas satisfaisant : il recherche une connaissance claire et solide. Donc, pour résoudre cette question, vous devez vous tourner vers lui vous-même et lui demander ce qui n'est pas résoluble pour l'histoire. 2) Mais avant d’écouter la solution de l’esprit à la question que nous proposons, nous devons dégager le chemin mental des objections et des doutes afin d’avancer sans entrave vers la vérité. Premièrement, on dit que la religion a pu être l’œuvre d’un seul homme ; mais une telle hypothèse des semi-scientifiques français n’a aucun fondement ; car la religion, étant l’œuvre d’un seul homme, ne pouvait être universelle. On ne peut pas penser que les prêtres l'aient inventé ; car le sacerdoce présuppose déjà l'existence de la religion. Deuxièmement, ils croient que la religion est le produit de la grossièreté et de l’ignorance. Timor fecit deos, dit Lucrèce, mais pourquoi existe-t-il parmi les peuples les plus instruits ? Troisièmement, certains pensent que c'est le fruit des spéculations de personnes éclairées ; mais pourquoi le voit-on chez les sauvages ? Enfin, quatrièmement, ils disent que la nature extérieure a enseigné la religion à l'homme, mais même cela ne peut être établi ? L'universalité de la religion doit être fondée sur la nature humaine elle-même. La nature extérieure ne peut qu'exciter une personne à la religion ; mais pour accepter ses impressions, il faut avoir la capacité innée du cœur. C’est pourquoi la religion doit être cachée dans le cœur de l’homme et doit y avoir son origine. Les mythologues antiques, c'est-à-dire les fabulistes, affirmaient à juste titre qu'une personne n'aurait pas appris la religion si elle n'y était pas disposée. Nous osons dire que s'il n'y avait pas de germe de religion chez une personne, alors ni la nature, ni les hommes, ni les anges, ni Dieu lui-même ne lui auraient enseigné la religion. Nous avons donc vu que la religion ne peut s’expliquer par des causes accidentelles, qu’elle a un fondement dans la nature humaine. Quelle est cette raison ? Comment est-elle née ? Pourquoi a-t-il pris différentes formes ? L’histoire, étant plus jeune que la religion, ne peut répondre à ces questions. Ici, l'esprit doit parler ; lui seul, plongeant dans la nature humaine, peut résoudre ces problèmes, et nous devons prêter toute notre attention à ses solutions. Sans une bonne connaissance de ce qui constitue le fondement de la religion, nous n’en aurons même pas une idée. Cette étude de l'esprit sur les fondements de la possibilité et de l'origine de la religion ne peut sans aucun doute être que brève, car une connaissance détaillée de ce sujet est incompatible avec le degré d'illumination. La question est donc : sur quoi se fonde la religion chez l’homme et dans la race humaine ? Comment est-ce arrivé? Pourquoi est-il toujours présent dans l’humanité ? Pour résoudre ces questions, nous devons nous tourner vers la nature humaine. L'homme peut être considéré de deux manières : soit comme une partie de l'univers, vivant une vie commune avec toutes les créatures ; ou en tant qu'être spécial, vivant sa propre vie. Dans les deux cas, nous trouvons dans la nature son fondement de religion ; dans le premier - parce qu'il existe dans le monde entier, dans le second - parce qu'il réside surtout dans l'esprit humain. La religion dans la nature. Par le nom de monde, nous entendons l'ensemble du système de l'univers, l'union de tous les corps célestes et de toutes les créatures habitant ces corps. Toutes les parties de cet univers, des plus grandes planètes aux plus petits corps, sont reliées les unes aux autres par la connexion commune la plus étroite. Quelle est la puissance de toute cette connexion de créatures ? Il est soit visible - le soleil (dans notre système solaire), soit invisible - Dieu. Toutes les créatures de notre système solaire entretiennent une relation étroite avec le soleil et expriment clairement leur dépendance à son égard. Montons vers le ciel étoilé : le soleil maintient toutes les planètes avec leurs satellites dans une connexion harmonieuse et forte, leur donne un mouvement constant et correct, fixe des limites à leur flux et leur envoie la vie dans la lumière. Descendons sur terre : tout le cercle des créatures terrestres est divisé en trois règnes : végétal, animal et fossile ; chacun d'eux a son propre roi au soleil et révèle à nouveau sa dépendance à son égard. Toutes les plantes vivent de la lumière ; avec l'arrivée du jour, les pores s'ouvrent, les feuilles se déploient, tous les organes de la vie s'ouvrent pour la recevoir de la lumière. Apportez la plante dans la pièce ; peu importe la disposition de ses feuilles, elles se tourneront toujours vers la fenêtre, vers la lumière. Apportez-nous une plante américaine en Europe : ici aussi elle montrera son lien avec son soleil natal ; dans son développement, il suivra son propre jour et sa nuit, et non le nôtre, il ne se développera que la nuit, quand il fait jour là-bas, et non pendant le jour, quand il fait nuit là-bas. Passons au règne animal : et ici cette connexion et cette dépendance de tout vis-à-vis du soleil nous seront encore plus révélées, car les animaux se rapprochent du royaume spirituel. Ici, cela s'exprime de deux manières : gratitude ou joie et peur ; Le langage animal n'est pas capable d'autres expressions. Lorsque le soleil se lève, un chœur d'oiseaux chante un chant solennel pour le saluer ; les animaux sortent de leurs tanières et se précipitent vers les lieux ouverts et élevés pour prendre part à la joie générale des créatures au magnifique spectacle qui s'ouvre ; L'orang-outan, l'animal le plus semblable à l'homme, se tourne vers l'est pour s'incliner devant le soleil levant. Ce n'est pas de la poésie ; non, c'est l'attraction involontaire des créatures vers l'Auteur de leur vie, une réponse à la Parole toute-puissante, qui tient et ravive tout par sa puissance. Une tempête se lève et fait rage – le spectacle inverse ! Les oiseaux se cachent sous les branches, les animaux s'enfuient dans les grottes et les plus féroces d'entre eux deviennent doux, comme des agneaux. Qu’est-ce sinon le respect du Seigneur invisible du monde, qui apparaît dans une majesté terrible ? Ainsi, tout reçoit du soleil l'existence, la force et la vie, tout l'exprime à travers son existence et révèle ainsi sa relation avec la source invisible de l'existence, de la force et de la vie - Dieu et lui montre son adoration et son respect. Le soleil est le roi dépendant du monde ; elle-même est maintenue par la force de quelqu’un, elle-même doit son existence et sa puissance à Dieu. Pour le monde, il est le représentant du Souverain invisible du Monde, l'organe de ce Verbe tout-puissant, qui produit, préserve et vit toute chose - une union entre le Créateur et la création. Toutes les créatures adorent Dieu lui-même, comme la source originelle de toute chose. Ainsi, le monde entier n’est rien d’autre que le vaste église de Dieu, dans lequel Dieu reçoit l’adoration de la création, en tant que Créateur et Souverain de toute chose. À ce service et à ce culte général, médiocre et direct de la créature envers Dieu, l’homme participe également. Tout exprime involontairement son culte de la lumière, et l'homme lui a montré du respect dans les temps de non-illumination ; tout tremble et révère le soleil terrestre, et il l'avait pour objet d'adoration et de crainte. Toute l’Asie centrale et toute l’Amérique adoraient la lumière et le feu. Peut-être diront-ils que notre vision n’est pas naturelle, qu’elle est soit trop savante, soit trop poétique. Non! Lorsque David appelle toute la création – depuis les anges jusqu’aux créatures rampantes – à adorer et glorifier le nom de Dieu (Psaume 148), ce n’est pas de la poésie ou des pensées scolaires. Cette vision est caractéristique à la fois du bon sens et de l’esprit métaphysique. Le dit psaume exprime exactement le point de vue de la simple raison et du sentiment. Nous pouvons trouver des vues métaphysiques de ce genre dans les écrits de certains philosophes allemands. Si par le nom de religion nous entendons le lien entre Dieu et la création, alors d'après ce qui a été dit, il est clair que le monde entier a sa propre religion, car tout ressent sa dépendance à l'égard de Dieu et Lui exprime ses sentiments. Mais le monde n’a-t-il pas une religion au sens où le définit saint Augustin, c’est-à-dire au sens de l’union entre Dieu et l’homme déchu ? N’y a-t-il pas un éloignement de Dieu et un désir d’un état primitif dans la création ? La nature n’exprime-t-elle pas par des actions que l’union entre le Créateur et la créature est soit dissoute, soit affaiblie, et qu’elle cherche à restaurer ou à renforcer cette union ? Nous le retrouverons également dans la nature. Sans aucun doute, nous ne pouvons pas y voir cela de manière complète et détaillée, car notre connaissance en est très limitée ; mais on ne peut s’empêcher d’y remarquer des traces évidentes et frappantes de l’éloignement de la créature de Dieu et du désir de se rapprocher de Lui. Tout d’abord, notons que cette vision du monde n’est en aucun cas fictive ou trop scientifique, arbitraire ou contre nature. Nous en trouvons une base immuable dans les paroles de l’Apôtre Paul (Rom. 8 : 19-22), qui expriment clairement cette vision religieuse : « la création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu, parce que la création a été soumise à la vanité (non pas par elle-même, mais par ceux qui l'ont soumise) dans l'espoir qu'elle serait elle-même libérée de l'esclavage de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que toute la création gémit et souffre (comme si elle était en train d'accoucher) jusqu'à présent. » Les anciens avaient aussi une telle opinion sur les créatures : ils voyaient l'imperfection et la pauvreté des créatures, l'état de vanité, croyaient en leur restauration future à un état parfait et supposaient une graine bénie de laquelle naîtrait leur restaurateur. Ces opinions sont apparues dans les écoles philosophiques ; mais pour la plupart ils se perdaient dans la multitude de philosophes se contredisant les uns les autres. Ils étaient conservés dans la meilleure pureté parmi les Indiens. Nous trouverons la même chose si nous regardons l’univers avec bon sens et sans préjugés. En fait, regardons notre système solaire. On voit que certains corps, ses composants, observent constamment les lois et les limites de mouvement qui leur sont prescrites ; ils sont pour ainsi dire des enfants obéissants du soleil, sans quitter les limites qui leur sont prescrites et sans s'en éloigner ; d'autres coulent spontanément où bon leur semble et semblent parfois abandonner complètement le soleil. Est-ce leur état naturel ? Ne sont-ce pas des anges qui ont perdu leur commencement ? Pourquoi n'ont-ils pas de lois ? Où errent-ils, que leur arrive-t-il ?.. Non, ils expriment parfois eux-mêmes le sentiment du caractère contre nature de cet état, ils se précipitent vers le soleil, comme ses enfants repentants, ils s'en approchent si près qu'ils semblent vouloir se fondre avec lui - et, emportés, pour ainsi dire, par le destin, ils repartent errer dans l'abîme sans limites de l'univers. Revenons sur terre. Ici encore, sa vie paraît pitoyable ; Elle, en constante évolution, s'efforce, pour ainsi dire, d'atteindre un état et, sans y parvenir, souffre des affres de l'accouchement. Ses entrailles bouillonnent ; à travers deux cent trente volcans, il crache des substances inflammables, comme s'il cherchait à se résoudre ; de l'extérieur - son milieu brûle, ses côtés sont gelés, les climats, comme des entraves, contraignent leurs habitants, les éléments sont en lutte. Est-ce vraiment naturel ? Non! Le soleil n'est pas comme ça : il n'y a pas de changements d'obscurité et de lumière, de chaleur et de froid, ni de lutte des éléments (Vellane). La terre devrait s’attendre à un tel état et l’atteindra lorsque, selon Jean (Apocalypse 21 : 1), elle deviendra nouvelle. Dans les règnes de la nature, la même confusion règne : les formes des trois règnes de la terre changent constamment ; le règne végétal semble n'avoir d'autre but que de servir de nourriture aux animaux ; les animaux ont apparemment été créés pour se tourmenter les uns les autres et saturer les gens d'eux-mêmes. Non, ça ne peut pas être naturel. Nous n'avons pas encore l'oreille pour écouter les gémissements du règne végétal : mais comme nous entendons clairement les gémissements des animaux !.. Ainsi, nous entendons comment la créature gémit sur la vanité avec laquelle elle est subjuguée par le crime de l'homme, et comment elle soupire sur la gloire qui se prépare dans l'avenir ! La religion chez l'homme. Ainsi, puisque l'homme est considéré comme une partie de l'univers, il a déjà dans sa nature les débuts de la religion, car elle est présente dans toutes les créatures, bien qu'elle s'exprime par elles d'une manière déraisonnable et sensuelle. Étant corporels, ils sont indignes de la plus haute religion spirituelle ; pour eux, le soleil est Dieu, mais ils ne peuvent pas voir le vrai Dieu et l'adorer. Mais l’homme, en tant qu’être spécial et rationnel, a en lui une religion supérieure : elle réside dans son esprit. La base de notre esprit est la base de la religion, le développement de ses pouvoirs est le développement de la religion. A partir de ce développement des forces spirituelles, comme de l'essence même de l'esprit, on voit pourquoi la religion est universelle, pourquoi elle est diverse et pourquoi, enfin, tout le monde s'accorde sur un point essentiel de la religion : l'immortalité. Rappelons-nous ce que dit Fichte à propos de la première conscience humaine. Il est produit par la représentation (sombre) de deux opposés : je et non-je. Par nature, le Je tend vers l'infini et ne peut avoir conscience de lui-même que s'il se confine à quelque chose d'opposé et se réfléchit ainsi sur lui-même. Cette opposition, qui limite l'effort sans fin de notre esprit, est la totalité sans limites de tout ce qui ne constitue pas notre moi : c'est la mer sans limites, dans laquelle il se balance comme une pointe. De quel genre d’idée sombre s’agit-il d’un opposé limitant, ou mieux encore, immense qui embrasse notre moi, sinon une idée sombre de Dieu ? Ainsi, une personne, au premier éveil de sa conscience, rencontre Dieu, le commencement de tout. Puisque le premier acte de conscience se répète dans toutes les autres actions de nos facultés, alors dans tous les cas notre pensée rencontre Dieu. Cela arrive vraiment. Avec l’ouverture de notre conscience, le non-moi infini se désintègre en un nombre infini d’êtres individuels. La pensée s'efforce d'amener tout cela à l'unité qu'elle peut, et par là elle atteint l'être en général, derrière lequel elle rencontre à nouveau Dieu - l'Être le plus élevé. Cette activité s'accomplit par l'imagination, le ressenti et les lois de la raison. Mais les formes de toutes les idées d’imagination et de sentiment sont infinies : espace infini, temps infini. Ce sont deux voiles dans lesquels sont enveloppées toutes nos perceptions sensorielles. Ici encore nos pensées nous rappellent Dieu, infini et éternel. Il existe deux lois particulières de la raison : la loi de l’identité et la loi de causalité. La loi de l'identité nous guide vers la connaissance de l'unité de tout ce qui existe. La loi de causalité devrait nous conduire à la connaissance de la cause de toute chose. Ici encore, nous reconnaissons Dieu comme l’Unique et le Créateur de toute chose. Après la raison, sur l’échelle des capacités, vient l’esprit. Et il vit en Dieu ; l'éternité est sa patrie et son élément ; les trois idées les plus élevées : l'être en soi, l'être absolument nécessaire, l'être absolument tout – sa nourriture ; la religion est son sujet principal. Si nous faisons abstraction de l'homme selon la loi de causalité : alors deux qualités supplémentaires s'ajoutent à l'image ou apparence du Divin mentionnée ci-dessus : la raison et la volonté parfaite. Les capacités pratiques de notre esprit lient encore plus étroitement le nœud de la religion. "Nous reconnaissons en nous-mêmes les lois de notre activité, que nous ne pouvions pas nous prescrire. Nous reconnaissons, en cas de non-respect de celles-ci, notre culpabilité devant l'Être incompréhensible ; Nous réalisons également que l'accomplissement des lois morales doit être accompagné d'une récompense - le vrai bonheur, mais nous voyons le contraire... De là, nous devons certainement conclure qu'il existe un Être mystérieux qui, ayant donné des lois morales, surveille leur mise en œuvre, doit aider notre impuissance dans leur mise en œuvre et récompenser ou punir dans la vie future. Dieu est donc le Roi du monde moral, le juge et le donneur de pots-de-vin et de la vie future. Ainsi, nous comprenons pourquoi la religion est partout. Si le début de la religion est le début de la conscience de soi, et que la conscience de soi est en chacun, alors la religion doit être en chacun. On comprend également pourquoi les religions sont si diverses. Le développement de la religion suit le développement des puissances de l'esprit humain : mais les puissances de l'esprit se développent différemment, donc le développement de la religion doit être différent. De même qu’on ne peut s’attendre ici au plein développement de l’esprit humain, de même le plein développement de la religion chez l’homme, avec ses propres forces, est impossible. Examinons le développement de l'esprit humain et nous verrons que le développement de la religion a toujours été cohérent avec lui. Ainsi, les peuples sauvages développent le sentiment et l'imagination, et en partie la conscience et la raison, et tout cela se confond avec l'instinct. Par conséquent, la religion de ces peuples donne un sentiment d’infinité et de dépendance à l’égard d’un être supérieur, un sentiment excité de l’extérieur et sombrement exprimé à l’intérieur. Comment un sauvage exprime-t-il sa religiosité ? Sans distinguer l'esprit du corps, la créature du Créateur, la nature de Dieu, il n'embrasse pas la totalité de la création, mais ne voit que quelques manifestations du Divin, cachées sous l'enveloppe extérieure, et il idolâtre cette apparence, comme symbole de quelque chose d'infini. Il gravit une haute montagne - et est frappé par la peur, qui éveille en lui un sentiment ou une idée sombre du Divin - et il vénère et honore ce lieu. Il entre dans une grotte sombre ou s'approche d'une cascade - et ici le même sentiment d'infini naît dans son âme, et donc il n'adore pas ces choses, mais le sentiment de Divinité généré par elles dans son âme. Puisqu’il existe de nombreux phénomènes dans la nature qui produisent de telles idées religieuses, il y avait de nombreux dieux. Puis, lorsqu'une personne commence à s'éclairer, l'apparence perd pour elle son ancienne valeur. Il commence à ne plus croire que la matière grossière des corps ait un quelconque pouvoir sur lui. En conséquence, il passe de créatures sans âme à des créatures animées, puis à des animaux. Ici, en particulier, il vénère ceux qui, soit par leur énormité, soit par leur force, soit par leur beauté, soit par leur contraste frappant, font naître en lui des pensées vagues et élevées. Ainsi, il vénère un dauphin, une baleine, un éléphant, un serpent d'une excellente et belle panachure, ainsi qu'un aigle qui s'élève vers le soleil et exprime ainsi un certain désir pour le Divin (c'est pourquoi Jupiter était représenté avec un aigle). Le mystère nous oblige à chercher le Divin chez les animaux qui causent du mal ou du bien, etc. Mais ici, comme auparavant, l'homme idolâtre non pas les animaux, mais le Divin, dont ils ne sont que des symboles. Plus tard, il commence à chercher en eux quelque chose de plus élevé ; rêve de son intelligence et pense qu'il peut parler, mais ne veut pas (les noirs disent que les animaux se taisent pour ne pas être obligés de travailler)... Mais avec le temps, cette recherche disparaît et une personne commence à reconnaître les animaux comme insignifiants. C’est pourquoi il se tourne vers le ciel, adore le soleil, la lune, etc. C'est ainsi qu'est née la religion des Perses, des Indiens et d'autres. Après cela, il adopte des vues plus élevées et imagine un certain type d’êtres rationnels, supérieurs à l’homme. C’est ainsi que s’est formée la mythologie grecque et romaine. Mais comme à ce niveau d’existence la raison d’une personne commence à se développer, et avec le développement de la raison se développe également l’éventail des idées sensorielles sur les objets qui nous sont visibles, alors dans ce cas se produit une étrange confusion du grand avec l’insignifiant, du haut avec le bas. Pour s’en rendre compte, il suffit de lire l’Iliade d’Homère. Il existe un mélange de traits élevés, métaphysiques et bas, expérimentés. Ainsi, quand Jupiter dit que tous les dieux ne l'arracheront pas du ciel avec aucune chaîne, mais qu'il peut tous les ébranler, alors ses paroles contiennent une idée élevée ; mais sa manière d'expression est la plus basse. Ce développement de la religion dure depuis des siècles. Sa complétude est déterminée par le développement complet de l'esprit humain. Mais une telle perfection est inaccessible à l’homme. Les païens n’en atteignent même pas le milieu. Ils s’arrêtent à la déification des animaux, des plantes et, bien plus encore, des humains. Les Grecs et les Romains auraient pu s'élever plus haut, mais leur sens esthétique a pris le dessus, là où ils s'étaient arrêtés, sans s'étendre plus loin. Seul le peuple indien franchit ces marches et entra dans la voie métaphysique. Les Chinois ont suivi le développement de la raison, mais non pas théorique - logique, mais pratique - au quotidien, et donc leur religion est adaptée à l'activité sociale, mais ils n'ont pas d'enseignement théorique. Ils n’ont pas le nom même de Dieu : ils le comprennent sous le nom d’infini. La religion se transmet des pères aux enfants. Dans cette transmission héréditaire de la religion, il faut chercher la raison pour laquelle des nations entières ne vont pas loin dans son développement. Le père, transmettant des concepts religieux à son fils, transmet également que ces concepts ont été reçus de Dieu, et donc le fils n'essaye pas, et a même peur, de perfectionner ce que son père lui a transmis. C'est pourquoi la religion souffre et est très souvent humiliée. Le développement de l’esprit progresse, mais la religion reste en retard ; les nations avancent, mais les dieux restent en arrière ou deviennent leurs égaux : les hommes deviennent meilleurs que les dieux. Ainsi, à l’époque d’Auguste, de nombreux Romains étaient en réalité meilleurs que les dieux imaginaires. Les Grecs essayèrent d’améliorer leur religion, mais en vain. Parmi eux, la religion populaire s'est arrêtée à un niveau inférieur et son développement ultérieur a été réalisé grâce à la participation de quelques philosophes seulement. Dans l’esprit des philosophes, la différence entre religions est aussi importante que dans l’esprit des nations. Car aucun d’eux n’a atteint le plein développement des pouvoirs spirituels, mais seulement chacun d’entre eux s’est plus ou moins approché de la perfection complète. Le chemin de développement des philosophes s'arrête pour l'essentiel dans le domaine de la raison, qu'il soit théorique ou pratique, et plus encore - scolaire, logique. Le fruit de la raison logique est que la religion se transforme en dualisme ; car c'est la nature de l'entendement de représenter, et il représente réellement Dieu dans les contraires. La raison théorique, unie à la raison pratique, représente Dieu comme cause de tout, dirigeant, gestionnaire, juge... La religion n'est pas apparue sous cette forme, ou est apparue, mais très rarement chez les anciens. C’était en partie le cas de Socrate, Platon et Pythagore, même si l’influence de leurs idées était trop faible, sombre et matérielle. Le point de vue des nouveaux philosophes, purifié par le christianisme, représente Dieu sous la forme d'un homme doté d'un esprit infini et d'une volonté illimitée, c'est-à-dire qu'il s'inspire de l'expérience des gens et ne monte pas plus loin. Parmi les philosophes les plus récents, chacun est guidé par une capacité particulière de l’âme ; par exemple, Kant était guidé par la raison pratique, considérait Dieu uniquement du côté de la législation et reconnaissait les autres aspects comme inaccessibles à l'esprit humain. Fichte, voulant purifier la religion de l'anthropomorphisme, enleva la personnalité de Dieu : car, ne trouvant pas un seul nom qui n'avait rien d'expérientiel, il appela Dieu l'ordre moral. Pour les naturalistes, Dieu s’est transformé en monde et le monde en Dieu. Ainsi, le développement complet de la religion nécessite le développement complet de l’esprit ; mais il n'est pas de ce monde. Si une personne atteignait cette plénitude de perfection, elle deviendrait complètement religieuse, car de même que le premier acte de conscience vient de Dieu, de même le dernier mènerait à Dieu. Alors l’homme ne se sentirait pas tant exister que sentir Dieu ; alors je serais perdu dans le non-moi. Les éléments qui composent la religion sont : la foi en Dieu et en un autre monde invisible, et la foi en l'immortalité ou l'espoir de passer à un monde meilleur. Par conséquent, après avoir examiné la foi en Dieu, nous devons également prêter attention à la foi en l’immortalité de l’âme. La croyance en l'immortalité a toujours accompagné la croyance en Dieu. Les concepts d’immortalité sont différents selon les peuples, mais tous les peuples en ont. Le fondement de cette foi, ainsi que de la foi en Dieu, se trouve à la fois dans la nature des choses et dans l'homme. Le concept d’immortalité s’exprime d’une manière mystérieuse dans le monde. Le monde est constitué de phénomènes dont l'existence change constamment. Mais cette coquille hétéroclite, changeante et, pour ainsi dire, se désintégrant en de nombreux endroits montre des traces d'éternité, conduit à quelque chose de permanent et d'immuable. Comment? La nature dans ses actions éducatives représente l'émergence des choses à partir du néant et leur transformation en néant. Ce processus de la nature n'est rien d'autre que la connexion du visible avec l'invisible, du transitoire avec l'éternel. Ceci est perceptible et palpable tant pour le philosophe que pour le roturier. Le règne végétal se développe à partir de graines ; mais les graines ne constituent qu’une très petite partie du règne végétal. D’où vient tout ce qu’il contient, à part les graines ? Qu'est-ce qui vient de ce que l'on voit dans un arbre, mais qu'est-ce que l'on ne trouve pas dans sa graine ? Sans aucun doute, le début est là où se trouve la fin, c’est-à-dire dans l’invisible. L’enveloppe extérieure de toutes les choses que nous voyons change ; mais plus nous approfondissons ces changements dans les choses, plus nous y voyons quelque chose de permanent et d'impérissable. Les phénomènes particuliers sont ramenés au général, et général - aux forces générales de la nature ou aux cinquante-trois principes connus, et ces cinquante-trois principes sont subordonnés aux trois principaux : la lumière, la chaleur et la gravité - qui sont immuables, constants, éternels et qui semblent immatériels. Ainsi, nos idées atteignent des objets constants et répondent aux principes de la vie éternelle, et donc dans la nature l'homme trouve la base de son immortalité. Toute la nature visible peut être comparée à un arbre composé de nombreux tubes différents, plus éloignés, plus fins, plus délicats et, pour ainsi dire, plus spirituels. Cette vision de la nature des choses n’est pas nouvelle. C'est sans aucun doute ainsi que l'apôtre Paul l'a compris lorsqu'il a dit : « Car ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. 4 : 18). Chez l’homme, la foi en l’immortalité repose sur la même chose sur laquelle repose sa foi en Dieu, c’est-à-dire sur la nature de l’esprit humain. Cela se développe également avec le développement de la force mentale. Ainsi, lorsque se développent les capacités inférieures de l'âme, dont la loi générale et principale est le temps, alors à chaque instant du temps naît dans l'âme un sombre rappel de l'éternité, car le temps est un symbole de l'éternité, c'est, pour ainsi dire, son revers. Avec le développement de la raison, l'idée d'éternité, ou mieux encore d'infini, se développe, car, agissant selon la loi de l'identité, elle voit l'infini dans la diversité des choses, et agissant selon la loi de causalité, elle trouve l'infini dans une série de causes. De plus, en s'efforçant de se développer, l'esprit voit qu'un développement complet sur terre est impossible et vient donc certainement à la pensée de l'éternité. L'idée d'éternité se développe encore plus avec le développement de l'esprit, de la volonté et des sentiments. Il n’y a rien à dire sur l’esprit, car l’éternité est sa patrie et son élément. Avec le développement de la volonté et du sens du bien, naît le désir de s'améliorer en vertu et d'amener le bonheur à égalité avec la vertu ; mais comme le premier et le second ne se réalisent pas en ce monde, la conséquence immédiate de ce désir est la pensée de l'éternité. De plus, la foi en une vie future se développe et se renforce à partir de la conscience de soi. Notre esprit, purement conscient de lui-même, ne peut s’empêcher de voir qu’il est immortel. Car en quoi cela consiste-t-il ? De l'esprit, de la volonté, des concepts et des désirs ; mais tout cela est impérissable et indestructible. Par conséquent, conscient de lui-même purement, c'est-à-dire séparément du corps, il ne peut trouver en lui rien de corruptible, de mortel, car la peur de la mort naît du fait que nos idées sur l'esprit ne sont pas purement spirituelles, mais un mélange du spirituel et du physique : nous reconnaissons l'esprit non tel qu'il est en lui-même, mais tel qu'il s'exprime dans notre corps, et donc nous le reconnaissons comme mortel. Mais si nous le réalisons purement, c'est-à-dire en supprimant tout ce que la chair mêle à cette conscience, alors l'hésitation de la foi en l'immortalité disparaîtrait complètement. Ainsi, chez les saints qui étaient purement conscients d'eux-mêmes, l'attente de l'immortalité était la plus ferme, et ils préféraient douter d'être en vie plutôt que de vivre un jour. Ainsi, puisque la foi en une vie future se fonde sur la nature de l’esprit humain et se développe avec le développement de ses pouvoirs, chacun peut comprendre pourquoi elle est universelle et pourquoi elle est différente. Ici, nous devons également rappeler ce qui a été dit sur les raisons de l'universalité et de la diversité de la foi en Dieu. Bien que la religion doive être fondée sur la nature de l’esprit humain, la nature extérieure ne pourrait pas enseigner la religion à une personne si elle ne l’avait pas en elle ; cependant, cela a contribué et continue de favoriser le développement des sentiments religieux chez une personne. Le développement de la religion s'effectue sous l'influence de la nature. Regardons les points principaux de cette participation de la nature en matière de religion. La nature participe principalement au développement de la religion en favorisant le développement des pouvoirs humains. Par conséquent, la nature extérieure, nous donnant des impressions d'objets extérieurs, stimule ainsi l'activité de notre esprit et le protège du sommeil. La nature, frappant notre esprit avec ses images, semble effacer l'image du Divin qui y est imprimée et la clarifier. Il s'agit d'une participation générale. Mais elle donne des leçons religieuses à chaque faculté de l'âme séparément. Comment? L'activité de l'esprit humain commence par l'action des sentiments, qui nous communiquent des concepts sur les choses. Mais que sont les choses ? Ceux qui les regardent d'un point de vue métaphysique les définissent ainsi : ce sont des pensées de Dieu, des portraits, des listes du Divin, et donc la nature est un panorama qui contient de nombreuses petites images, dont chacune individuellement est, dans un certain sens, une image du Divin. Ainsi, si chaque chose est un petit portrait du Divin, alors toute la nature est un portrait du Très-Haut, le plus parfait et le plus complet. S’il en est ainsi, combien de leçons de religion cela peut-il nous enseigner ! Certes, tout le monde ne peut pas le comprendre, mais au moins tout le monde peut plus ou moins ressentir ses instructions. Nous savons que les facultés inférieures de notre âme agissent selon les formes de l'espace et du temps ; On sait aussi que ces formes éveillent en nous la sombre idée d’un être infini et éternel. Mais à cette connaissance il faut aussi ajouter que la nature extérieure contribue grandement à l’éveil de l’idée de l’infini et de l’éternel. Ses différentes dimensions, nous émerveillant par leur énormité, leur force et le contraste saisissant de leurs parties et positions, suscitent en nous l'idée de quelque chose d'infini et d'éternel - Dieu. La raison se développe-t-elle avec ses lois d’identité et de causalité ? La nature ne l'abandonne pas non plus : elle affirme en lui ces lois, lui faisant savoir que ses phénomènes, dans toute leur diversité, doivent converger vers quelque chose d'unifié, et que la subordination des phénomènes aux causes présuppose la subordination des causes à une cause principale. De plus, la raison est capable de rester dans le domaine de l'expérience et de se contenter de ce qu'elle trouve dans sa sphère : mais la nature la déplace de cette sphère avec ses contradictions, car elle, ne pouvant les résoudre selon ses propres principes, est obligée d'aller à l'étranger et de demander conseil à l'esprit. Lorsqu'une personne atteint l'esprit, alors la nature (c'est-à-dire l'expérience) la quitte. Ici, il doit converser directement avec Dieu sans l'aide de la nature. Ici, il n'y a plus d'assistance de la nature, car les idées de l'esprit correspondent au monde futur et non au présent. Il n’y a donc pas d’aide directe, mais une aide médiocre. A savoir : la capacité qui contribue au développement de l’esprit est le ressenti. L'esprit crée et contemple de hautes idées, et le sentiment les réalise et les représente en images. Ainsi, par exemple, dans les arts, les idées de l'esprit sont réalisées par le sentiment. Mais la nature a une très grande influence sur la formation d'un sens esthétique et élevé. Dans la nature, il existe des images qui expriment des objets éternels, que l’esprit ne peut contrôler et qui ne peuvent être ramenés sous ses formes ordinaires. Les principaux de ces emblèmes sont : 1) le soleil levant : le regarder fait naître la pensée de quelque chose de plus élevé, quelque chose qui existait au début de la création ; 2) le soleil couchant : son regard fait naître quelque chose d'incertain dans notre âme et éveille un sentiment de vie future ; 3) un arc-en-ciel après une tempête : il suscite des sentiments similaires ; C'est pourquoi, chez Ézéchiel, il entoure le trône de Jésus-Christ. Il existe d'autres emblèmes similaires à ceux-ci. Le regard d'une nuit noire sur un ciel parsemé d'étoiles éveille un sentiment d'infini et conduit une personne à l'idée qu'elle ne restera pas toujours sur terre ; ici, les paroles de Jésus-Christ ne peuvent que venir à l’esprit : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père » (Jean 14 : 2). De tels emblèmes existent même en petites tailles. Ainsi, l'image, qui montre un méchant enragé et un bébé priant à ses pieds, représente la lutte de deux forces opposées - le bien et le mal, et respire ainsi un sentiment de sublime. C’est ainsi que la nature extérieure contribue au développement de la religion ! Il vous suffit d'écouter ses cours et d'aiguiser vos oreilles au jour le jour. Si la religion est basée sur la nature de l'esprit humain, si elle se développe et ne peut que se développer avec le développement des forces humaines, alors d'où vient l'athéisme, d'où viennent les gens qui ne connaissent pas Dieu et la vie future ? "Ces gens sont vraiment pitoyables." La religion est une idée ; par conséquent, une personne sans religion est une personne sans idée, sans esprit, c'est quelque chose d'inachevé, sans tête. Mais avant de commencer à parler de cela, disons d'abord que les athées qui rejettent la religion nous rencontrent en plein développement des pouvoirs humains, dans le domaine de la raison logique. La zone des sentiments et la zone de l’esprit en sont libérées. L'esprit métaphysique n'a jamais permis l'athéisme. Des anciens métaphysiciens, Platon et Pythagore, des plus récents Newton, Cartesius, Spinoza sont les plus pieux ; aucun d’entre eux n’était athée. Il est impossible à l'esprit de rejeter la religion : en la détruisant, il se détruirait lui-même : car il détruirait le domaine des idées dans lequel il vit. Seule la raison logique peut rejeter la religion, et elle montre cet effet principalement chez ceux qui l'ont développée trop théoriquement et l'ont longtemps conservée dans les concepts d'espace et de temps ; tels sont les petits mathématiciens. Il en va de même pour ceux qui s'occupent beaucoup de petites choses, comme les zoologistes, les médecins, les avocats. Sur cette base, la raison est reconnue dans les Saintes Écritures comme l'ennemi de Dieu, même si cependant des épithètes lui sont données : « terrestre, spirituelle » et autres ; C’est aussi à cela que conduit l’esprit scolaire, l’esprit à moitié instruit. Par conséquent, dans les livres mystiques et théosophiques, cela est appelé l'œuvre de l'esprit stellaire - le diable. Voyons maintenant pourquoi la raison tend principalement à conduire les gens à l'athéisme ? L'esprit et le sentiment sont adaptés aux idées éternelles, car le premier contemple les idées et vit en elles, et le second s'en réjouit et les réalise. La raison se situe entre eux, au milieu : elle n’est adaptée ni à l’un ni à l’autre. L'expérience est sa propre sphère, mais l'expérience et ce qui est supérieur à elle sont toujours opposés l'un à l'autre. Ici c'est temporaire, là c'est l'éternité ; ici c'est la finitude, là c'est l'infini. Mais la religion vit dans l'éternel, et elle est donc contraire à la raison, qui s'occupe du temporel. Confinée dans sa propre sphère, la raison ne voit rien d’infini et d’éternel, et affirme donc qu’il n’y a pas de Dieu. Pour se protéger de cette tendance antireligieuse, la raison doit quitter sa sphère et se tourner vers l’esprit. Mais c'est dégoûtant pour lui : il veut se contenter de lui-même. C'est pourquoi il s'efforce de fonder ses lois sur l'expérience ; cherche les causes du monde dans le monde lui-même, et de là son regard se limite au seul visible, au créé. Au lieu de chercher les causes des choses extérieures au monde et d'atteindre ainsi Dieu, il les cherche soit dans les éléments, comme les anciens philosophes ioniens, qui considéraient l'eau, le feu, etc. comme le commencement de toutes choses, soit dans les forces de la nature, comme les plus récents philosophes français, pour qui la centrifugeuse et la force centripète sont les premières causes de l'existence du monde. Les contradictions qui devraient forcer la raison à aller vers la raison et donc vers Dieu, au contraire, servent de prétexte à l'impiété. Car lui-même ne peut en aucun cas les concilier, et donc, sans l'aide de son esprit, il doit, de l'existence de contradictions et de désordre, conclure à la non-existence de Dieu - la cause de l'ordre. Ainsi, la raison, de par sa nature même, est une traîtresse à la religion, ou à son amie, mais la plus fragile et la plus dangereuse. Regardons son opération elle-même et voyons plus. Sa première question est : Dieu et les choses existent-ils ? – Une question impie, suggérant le doute et l’incrédulité en l’existence de Dieu. Pour l’esprit, cette question n’existe pas, car la métaphysique ou l’esprit préfère douter de l’existence des choses plutôt que de l’existence de Dieu. Après avoir posé une telle question sur Dieu, la raison essaie de la résoudre – elle essaie de prouver l'existence de Dieu. Mais que signifie prouver ? Déduire le plus bas du plus haut, le disponible du disponible. L’existence de Dieu ne peut être prouvée d’une manière ou d’une autre, car il n’y a rien de plus élevé que Dieu ni d’égal à Lui. Au lieu de prouver l’existence de Dieu, la raison affaiblira son pouvoir et, s’attaquant à quelque chose qui ne lui est pas propre, elle aboutira à quelque chose qui n’est pas ce qu’elle devrait être, car dans la conclusion de sa preuve il y aura plus de tout que dans les prémisses. Par conséquent, les preuves de l’existence de Dieu ne peuvent pas être appelées preuves, mais ne sont que des indications : des moyens par lesquels on peut atteindre Dieu. C'est pourquoi l'esprit métaphysique observe un tout autre ordre : il présuppose l'existence de Dieu, et par là prouve l'existence des choses. Ainsi, le cours des actions de l’esprit ne peut pas produire la direction antireligieuse que produit le processus de la raison. Nous avons dit que ceux qui s'occupent de bagatelles peuvent facilement devenir athées : par exemple les botanistes, les zoologistes et autres. C’est parce que, comme les plantes, elles ont le soleil pour Dieu. Car leur esprit, engagé dans l'étude des plantes, pour ainsi dire, assimile leurs propriétés, et donc, sentant sa dépendance à l'égard du soleil, perd le sentiment de dépendance à l'égard de Dieu. De plus, la même chose se produit avec l’esprit et avec la vision. Celui qui lit depuis longtemps les petits caractères ou qui regarde les petits corps au microscope ne pourra plus voir les grands objets. Il faut dire la même chose de l’esprit. Quiconque a longtemps parlé de petits sujets privés n'est pas capable de juger quoi que ce soit d'important, d'universel. Mais les objets religieux sont universels. Il est donc difficile pour les botanistes et les zoologistes de les étudier, car les activités dans lesquelles ils passent leur vie rendent leur esprit lent, grossier et mesquin. Les médecins subissent également le même sort : la conséquence de leur pratique est une atteinte aux sentiments, nécessaire en matière de religion. Ils regardent une personne du côté le plus défavorable, du côté de ses maladies ; De cette façon, ils s’habituent à la décadence et leur esprit acquiert involontairement une tendance à s’attarder sur ce que font leurs mains. Le sort des avocats est le même. Ils deviennent athées lorsqu’ils rencontrent le mensonge. Incapables de concilier la souffrance des innocents et le bonheur des coupables avec la justice, ils prétendent qu’il n’y a pas d’être juste – qu’il n’y a pas de Dieu. Ces personnes sont généralement peu instruites et semi-scientifiques. Ils sont pathétiques : ce sont des monstres dans le monde spirituel. Mais ils tombent involontairement dans l’impiété. Car tomber intentionnellement signifie voir le fondement et s’en détourner ; mais ils éludent parce qu’ils n’en voient pas la raison – ils ne connaissent pas la valeur de l’objet qu’ils rejettent. Après avoir montré le fondement de la religion dans la nature humaine, regardons maintenant son essence ; Laissez-nous vous montrer : qu'est-ce que la religion ? quel genre de créature est-elle ? quelles sont ses parties ? L’histoire nous a donné une demi-réponse à ces questions. Elle nous a dit ce qui est commun dans la religion de tous les peuples et de tous les temps, c'est-à-dire qu'elle a dit que la religion est toujours et partout représentée par l'union de l'homme avec Dieu, leur relation mutuelle les uns avec les autres. Mais une telle réponse historique reste pour nous encore obscure et incertaine. Que dira l’esprit à cela ? Qu'il nous définisse plus précisément l'essence de la religion. Mais que doit-il faire dans ce cas ? Tout d’abord, en considérant la nature de l’homme et la nature des choses ; puis - en considérant la relation mutuelle de deux êtres unis par la religion : cela signifie qu'il faut connaître la nature des deux - Dieu et l'homme. Mais l’être de Dieu est incompréhensible en soi. L'esprit doit le regarder à travers sa nature et à travers la nature des choses ; Ayant connu l'essence de son esprit, une personne connaît en partie l'essence de Dieu, reflétée dans les idées de l'esprit. Ainsi, la religion sur le champ universel de l’expérience nous apparaît comme une union et une relation. Quel syndicat ? Tel dont une personne est capable. Par conséquent, afin de voir l’essence de cette union, demandons-nous : qu’est-ce que l’homme ? Il a deux faces : sensuelle – matérielle, complètement limitée, et spirituelle – rationnelle, presque illimitée. En parlant de religion, nous devons garder à l'esprit son dernier côté - le spirituel, car dans son côté sensuel, bien que la religion s'exprime, elle est sans conscience, mécaniquement. Sur le plan spirituel, l’homme est complètement uni à Dieu. Si nous pouvions contempler tous les traits de la nature de Dieu, nous verrions que l’homme est uni, trait par trait, à Dieu. Mais nous ne sommes pas capables de connaître tous les traits et l’être de l’être humain, qui n’est qu’une liste de l’être Divin. Par conséquent, nous nous limiterons à montrer les principaux nœuds reliant une personne à Dieu. Trois aspects sont principalement perceptibles chez une personne : premièrement, le côté rationnel - les pouvoirs cognitifs ; deuxièmement, le côté actif est le domaine de la volonté ; troisièmement, le côté sensuel est le domaine des sentiments, non pas celui qui est tourné vers le matériel, mais principalement celui qui est dirigé vers le plus haut - vers la bonté et la grâce. Ces trois forces principales sont les trois fils qui relient l’homme à Dieu. Car qu’est-ce que l’esprit ? Une force en quête de connaissance – de vérité. Où est l’idéal, où est la source de la vérité ? En Dieu. Ainsi, en s'efforçant d'atteindre la vérité, l'esprit s'efforce d'atteindre l'idéal de la vérité : Dieu. Ayant perdu Dieu, il perd la vérité, il devient vide : tout son domaine se transforme alors non pas en domaine de vérité, mais en domaine de signes logiques. Par le nom de vérité il faut entendre ici la vérité métaphysique, consistant dans la correspondance de nos idées avec les choses que nous représentons. Une telle vérité ne peut exister dans l’esprit sans l’idée de Dieu, sans l’idée d’un être qui seul a produit le monde extérieur et le monde intérieur, et a posé les bases de l’accord des deux. Qu'est-ce que la volonté ? Une force d'activité limitée, tendant vers l'infini selon ses propres lois. Où est l'idéal de ses lois et le but qui est atteint grâce à leur mise en œuvre, c'est-à-dire l'idéal de vertu ? En Dieu. S’il n’y a pas de Dieu, alors notre volonté est la capacité la plus pitoyable. Il n'y a pas d'idéal pour elle, donc tout ce qui est bon pour l'homme doit disparaître. Qu'est-ce qu'un sentiment ? La capacité de se sentir agréable ou désagréable. Son idéal est la jouissance totale du bonheur parfait. Mais la félicité parfaite est en Dieu seul, et chez l’homme, elle ne peut être réalisée que par Dieu. Ces trois nœuds sont indissociables. L'esprit relie une personne à Dieu par le désir de vérité ; la volonté est la sainteté et le sentiment est le désir du plaisir parfait. Par conséquent, « la religion est l’harmonie entre la vérité, la vertu et le plaisir ». La religion contient donc ce que les sciences elles-mêmes chercheraient en vain. Car toutes les sciences dépendent du fait que la religion existe ou n’est qu’un rêve. Avec la chute de la religion, toutes les sciences qui traitent non pas de formalité, mais de réalité, doivent tomber, et en premier lieu, la philosophie doit tomber. Considérons la religion comme la relation d'une personne avec Dieu. Cette relation est vivante et mutuelle. Dieu se rapporte à l'homme selon les trois capacités de l'esprit humain : Il se laisse connaître par l'esprit, être aimé par la volonté et être goûté par les sens. Comment? Également de trois côtés : premièrement, en tant que source de l'être - le Créateur ; deuxièmement, en tant que responsable de l'ordre et de la structure - le Pourvoyeur et, troisièmement, en tant qu'administrateur des récompenses et des punitions - le Juge, l'Agresseur. À tous ces égards, il apparaît dès maintenant en relation avec le monde, tant interne qu'externe. En tant que Créateur, dans le monde extérieur, Il semble avoir tout produit et tout achevé ; dans le monde intérieur - créatif, prononçant constamment des lois morales dans la conscience de l'homme. En tant que manager, dans le monde extérieur, il contrôle tout par le pouvoir du mouvement ; dans le monde intérieur - par le pouvoir de la conscience, également par les désirs et les mouvements. En tant que finaliste et Performer, il récompense et punit dans le monde intérieur ; dans le monde extérieur, il soutient les forces de l'existence et préserve tout de la destruction. À travers toutes ces relations, Dieu se présente à l’homme, tant idéalement – ​​dans le domaine de la cognition, que réellement – ​​dans le domaine des actions et des sentiments. De la même manière, une personne devrait se tourner vers Dieu avec les mêmes côtés. Premièrement, il doit reconnaître Dieu à tous égards, c'est-à-dire comme Créateur, Pourvoyeur et Perfecteur, tant dans le monde extérieur que dans le monde intérieur. Une telle reconnaissance par rapport à l'esprit donne naissance à la foi. Cette reconnaissance, si elle est parfaite, donne naissance à la deuxième attitude : celle de la volonté, exprimée dans son désir de Dieu. Si ce désir est correct, alors il produit une troisième relation – l’unité avec Dieu, qui n’est pas réalisée ici et réside donc dans l’espérance. Ainsi, une personne se rapporte à Dieu à travers la reconnaissance de l'esprit, l'effort de la volonté et le plaisir des sens, qui dans la vraie vie se limite à la douce espérance, ou en bref : cela se rapporte à la foi, à l'amour et à l'espérance. Toutes les religions expriment-elles ces trois relations ? Chez tout le monde. Dans la seule religion, le diable n'a pas cela. Sa religion n'exprime que la foi en Dieu, sans amour ni espérance, c'est pourquoi il est dit : « même les démons croient et tremblent » (Jacques 2 :19). Voilà ce qu’on peut dire de l’essence de la religion et de ses composantes ! Examinons maintenant séparément les composantes de la religion de manière assez détaillée. Nous avons vu précédemment comment ou comment la religion s'exprime chez l'homme, comme l'union de l'homme avec Dieu. Examinons maintenant l'essence de la religion selon ses éléments. Il comporte trois éléments, comme indiqué ci-dessus : 1) Dieu, en tant qu'Être le plus parfait ; 2) la vie future et 3) l'homme lui-même, en tant qu'être capable de penser, d'agir et de ressentir. Donc, tout d’abord, nous devons réfléchir à Dieu. Dieu . En nous lançant dans l'étude d'un sujet aussi élevé, nous devons sans aucun doute nous tourner avec une prière sincère vers Dieu, afin qu'il éclaire nos esprits faibles de la lumière de sa sagesse et se révèle à nous autant que nous pouvons le contenir en nous-mêmes. Nous devons avoir une disposition particulière à cet effet et remplir une certaine condition de notre part, afin que ce que la Sagesse éternelle nous dira d'elle-même prenne racine dans notre esprit et notre cœur et porte des fruits salvateurs : le succès dans la connaissance de Dieu. (Voir l'instruction de Denys l'Aréopagite, qu'il donna à son disciple Timothée.) Dans notre étude sur Dieu, nous devons d’abord considérer quel genre de connaissance une personne possède-t-elle sur Dieu, comment Le reconnaît-elle, quelle est la solidité de sa connaissance, est-ce que des preuves sont nécessaires pour cela, et de quelle sorte ? Deuxièmement, qu'est-ce que Dieu, comment se révèle-t-il à notre connaissance, avons-nous des concepts à son sujet qui correspondent à sa nature, quel devrait être l'état de notre esprit dans lequel nous pouvons le connaître ? Troisièmement, quelle est la meilleure façon de conserver ces connaissances et de s’y établir ? L'homme possède trois sortes de connaissances. 1) Sensuel. Cette connaissance des choses est vraie en soi et évidente : voyant une chose en fait, on n'exige pas la preuve qu'elle existe et qu'elle est réellement telle. 2) Connaissance à travers des concepts et des inférences. Leur évidence n’est révélée que par des preuves. 3) La connaissance à travers les idées de l'esprit. Il s’agit d’une foi rationnelle dans les objets qui dépassent la compréhension intellectuelle – une foi plus ferme et plus certaine que n’importe quelle connaissance. La question est : Dieu peut-il être l’objet d’une connaissance sensorielle, ou d’une connaissance rationnelle, ou d’une foi mentale ? 1) Est-il possible d’avoir une connaissance sensorielle directe de Dieu ? Beaucoup ont répondu à cette question par la négative et, semble-t-il, de manière injuste. Dieu se laisse connaître de la même manière que les choses se laissent connaître. L'homme est préservé, soutenu et contrôlé par la puissance de Dieu : cela signifie qu'il existe entre Dieu et l'homme une véritable union et un véritable contact, pour ainsi dire, de l'un à l'autre. Cette union et cette touche doivent être tangibles dans notre esprit, et elles sont tangibles. Nous ne pouvons pas clairement ressentir et comprendre cela ; car pour cela il faudrait comprendre la voie secrète de l'action divine et l'Être même de Dieu, il faudrait que notre esprit s'affine à la simplicité de cet être et renoncer aux liens du corps : les impressions de la puissance divine sur notre esprit devraient s'annoncer sombrement et vaguement à notre sensation. Et nous avons vraiment de sombres sensations du Divin. Car que sont les idées dites innées sur Dieu, sinon les traces de sensations sombres de la puissance de Dieu agissant directement sur nous ? Sinon, d’où viennent-ils, quelles sont les capacités de l’âme, et comment la nature pourrait-elle nous les inculquer ? Personne n'a encore répondu à ces questions. Peut-être diront-ils : "Quelles sont ces idées vagues, quelles sont ces sensations sombres ? Si nous ne les voyons pas avec l'œil spirituel, alors elles n'existent pas." Mais cela est évidemment injuste, car nous ne comprenons pas et ne définissons pas beaucoup de choses dont l'existence et la réalité réelles ne font aucun doute pour nous. Même cette connaissance en réalité devrait être beaucoup plus proche de nous et plus vraie pour nous que la connaissance de tout ce qui nous entoure, car l'homme n'est pas aussi étroitement lié à quelque chose qu'à Dieu : il vit et se déplace par sa puissance. Mais cela reste obscur pour nous parce que nous ne pouvons pas le comprendre. En attendant, c'est très proche et vrai pour nous : c'est la base de tous les concepts ou idées secrets de notre esprit. En fait, dans notre connaissance mentale, il y a deux éléments : le positif et le négatif. L'élément positif est constitué des concepts de notre compréhension, transformés et élevés par notre esprit. L'esprit les acquiert dans le domaine de la raison, à partir de catégories limitées, dont il coupe les frontières pour les élever au sommet des idées. Mais d’où vient cet élément positif ? Qu’est-ce qui nous pousse à couper les frontières des concepts mentaux prêts à l’emploi et à les rendre illimités ? Quelle voix nous dit toujours, lorsque nous élargissons les concepts de la raison, que tout cela ne suffit pas, qu'il faut les transformer complètement ? Pourquoi la raison ne procède-t-elle pas à l’infini dans l’expansion progressive des frontières mentionnées ? N’est-ce pas une conséquence d’un sens sombre de la Divinité inhérente et d’une sombre compréhension de celle-ci ? Sans cela, la raison ne serait pas si exigeante ; il se contenterait toujours de sa propre force. La plupart des philosophes n'ont pas abordé cette question dans leur étude de notre âme, mais beaucoup ont ressenti cette propriété particulière de celle-ci et ont essayé de la déterminer. Ces sombres sensations du Divin peuvent être clairement remarquées dans le cœur, comme la force principale de notre esprit, dans lequel le sentiment et l'esprit ne sont rien d'autre que son développement bidirectionnel. L'existence de Dieu est ressentie par le cœur : il est parfois rempli de sentiments qui n'ont aucun rapport avec aucun objet extérieur et qui ne peuvent être produits que par la communication avec l'âme de quelque Être mystérieux. Si nous pouvions faire une analyse correcte de nos concepts et de nos idées, nous atteindrions certainement ces sentiments sombres qui, comme on l'a dit, sont à la base de toutes nos sensations, sentiments et idées de l'esprit. Chez les personnes sans instruction, ils sont présents au sens physique et moral. Ce sentiment de la présence de Dieu dans les grands phénomènes de la nature, cet élan intérieur à faire le bien, ce plaisir de soi après l'avoir fait et ce tourment après une offense, ne sont rien d'autre qu'une conséquence des impressions du Divin agissant sur nous, comme un écho de ces impressions. Les gens n’en ont aucune connaissance raisonnable ; Dans ce cas, ils sont comme des enfants qui, à la suite de leur mère, disent : père, père, et eux-mêmes, suivant la nature, disent : Dieu, Dieu. C’est pourquoi les anciens appelaient l’amour pour Dieu et l’amour pour les parents – pietas. Cette capacité n'exige pas de preuve de l'existence de ce qu'elle ressent : elle en a totalement confiance ; il lui serait inutile de le prouver. Demandez à un Samoyède : existe-t-il un Dieu ? Il sera étonné de cette question ; l'existence de Dieu est pour lui un axiome. De la même manière pour les personnes guidées par le mental. 2) L’esprit est également sans aucun doute conscient de l’existence de Dieu. Au premier coup d’œil sur le monde, il trouve tout aléatoire, conditionnel et se tourne directement vers Dieu, dont l’existence est inconditionnelle et nécessaire. Voyant que Dieu est la base de tout, il voit Dieu en tout et préfère douter de l’existence des choses plutôt que de Son existence. Ainsi, au plus haut niveau de l’activité mentale comme au plus bas, l’existence de Dieu est indéniable et ne nécessite aucune preuve. 3) Au contraire, au niveau d'activité moyen, toute connaissance s'acquiert par déduction et est confirmée par des preuves. Ainsi, la raison a besoin de preuves de l’existence de Dieu (dont, en fait, elle ne peut être convaincue même à partir de preuves). En effet, de par sa nature même, il ne connaît pas Dieu ; il a été créé pour considérer uniquement l'expérimenté, le limité, la créature et non Dieu. C'est pourquoi il demande : existe-t-il un Dieu ? Et la question elle-même montre que pour lui, Dieu n’existe pas. Et dans sa question même sur Dieu, il y a pour ainsi dire une illusion d’optique. Il connaît et explore toute chose à travers son opposition à elle-même ; c'est pourquoi il renvoie Dieu à la sphère externe, à laquelle il oppose sa sphère interne ; et c’est déjà une mauvaise façon de faire des recherches sur Dieu. Dieu existe dans les deux sphères et unit les deux mondes à Lui – le matériel et le spirituel. Et que signifie la question elle-même : existe-t-il un Dieu ? Bien entendu, rien d’autre que la question : Dieu remplit-il les conditions matérielles de l’existence de l’expérience, c’est-à-dire est-Il une substance ou une qualité, une cause ou une action, etc. ? Mais Dieu ne peut pas remplir les conditions d'une existence expérimentale, car il est au-dessus de toute expérience, et aucun prédicat (prédicat logique) de l'entendement ne lui convient. Ainsi, la question sur Dieu ne convient pas à la raison, ou elle ne peut pas répondre à cette question. Une personne religieuse ou saine d’esprit ne peut s’interroger sur l’existence de Dieu que pour avoir une plus grande confiance, car la raison peut confirmer sa confiance. Mais ces confirmations ne sont pas des preuves au sens strict, mais des arguments en faveur de l’existence de Dieu. À l’esprit scientifique et logique, en réponse à sa question sur Dieu, nous devons dire : n’enquêtez pas sur Son existence, il n’y a pas de Dieu pour vous, car vous ne pouvez pas Le contenir dans votre petite cellule. Mais faut-il laisser notre raison dans cet état d’ignorance ? Non, il faut l'en sortir et lui montrer Dieu, il faut le libérer des chaînes avec lesquelles les catégories le contraignent, et le conduire, à travers ses propres débuts, jusqu'à la sphère mentale - et il verra Dieu. La raison, dans la sphère de ses formes, est la même chose qu'une personne emprisonnée entre les quatre murs d'une prison depuis son enfance. Il ne voit la lumière et le ciel que par parties : à travers les fenêtres étroites et grillagées, il en voit toujours une très petite partie, et parfois des nuages ​​passent devant lui, couvrant le ciel ; après cela, il est naturel qu'il se demande : y a-t-il le paradis ? Ces particules du ciel et des nuages ​​ne sont-elles pas des fantômes et des séductions ? Mais qu'il sorte de sa prison, qu'il embrasse de son regard cet espace sans limites et les nuages, comme des ombres, qui scintillent dessus : alors il ne demandera pas s'il y a un ciel. Sortez l'esprit de ses quatre catégories de murs, laissez-le regarder tout, non pas à travers le verre terne de l'espace et du temps, mais directement à travers l'œil de l'esprit : alors, ce ne sont pas les fantômes de l'éternité et de la Divinité qui lui apparaîtront, mais l'éternité sans limites et Dieu lui-même. Et peut-il alors demander : existe-t-il un Dieu ? Ainsi, la compréhension doit s’élever jusqu’aux hauteurs de l’esprit. C'est le même chemin ascendant que les philosophes appelaient via ascendens ad Deum, et auquel ils opposaient le chemin descendant – descendens. La première manière, par des déductions, ils sont montés du visible à l'invisible et ont ainsi atteint l'existence de Dieu. Le dernier à déduire de l’existence de Dieu et à montrer l’existence des choses. Si vous laissez votre esprit dans un état d’ignorance à propos de Dieu, si vous le laissez à lui-même dans l’étude de l’existence de Dieu, alors des conséquences très néfastes peuvent survenir. Ainsi, par exemple, il arrivait que la Providence ne pût s'accorder avec la liberté humaine ; Cicéron, les scolastiques et quelques nouveaux philosophes rejetèrent cette idée ; et une certaine liberté humaine devait être subordonnée à la nécessité. Dieu, vraiment compris, n'est pas contraire à la liberté ; Il n'a ni présent, ni passé, ni avenir. Elle ne la contredit qu'en apparence et dans la mesure où elle apparaît dans le monde des phénomènes par la raison, qui a son propre présent et son avenir. Ainsi, pour la faculté inférieure de notre âme, comme pour la faculté supérieure, l'existence de Dieu est une vérité incontestable : dans nos idées sombres, dans le cœur, dans le sentiment moral, nous la ressentons comme par le toucher ; l'esprit le contemple dans ses idées. Seul l'esprit logique est condamné par le destin à rester dans le pitoyable état d'ignorance de Dieu : s'efforçant de connaître Dieu, il s'emmêle dans les réseaux que lui fournissent l'expérience et ses propres règles. Face à ces perplexités de l'esprit logique, il existe un type particulier de conviction fondée sur les genres et les espèces. En partant d'objets particuliers, nous pouvons remonter à travers les types et les genres jusqu'aux concepts les plus généraux et, enfin, jusqu'à l'idée elle-même, et ainsi, en sortant l'esprit de ses réseaux, nous conduisons à la sphère mentale, où se trouvent Dieu et l'éternité. En regardant des limites de sa région jusqu'à la région de l'esprit, il voit les objets mentaux d'une manière sombre et a une certaine confiance en eux. Chez les étrangers, cette sorte de conviction rationnelle est appelée vision idéale, puisque l'esprit embrasse ces objets, ou encore prémonition, puisque par la forme sous laquelle ils lui apparaissent à l'esprit, il perçoit leur essence même. Certains Pères de l'Église avaient une telle perspicacité, qui, grâce à une vie ascétique stricte, ont éclairci leur esprit, comme Macaire d'Égypte. Et ici, on ne peut s'empêcher d'être surpris de voir comment la voie active, ou l'effort actif pour l'union avec Dieu, converge avec la voie théorique, ou l'effort de l'esprit pour connaître Dieu ; les Pères de l'Église sont devenus si proches des philosophes qu'ils leur ressemblaient par leurs pensées, leurs sentiments et leurs expressions ! Et pour tous, comme pour les vrais philosophes, l’existence de Dieu semblait être la première vérité. Si pour l’un d’entre nous cette vérité n’est pas vraie, cela est dû au manque de développement de notre esprit. Maintenant la question est : qu’est-ce que Dieu ? Comment se révèle-t-il à notre connaissance, et notre connaissance de lui exprime-t-elle ses propriétés ? Dans ce raisonnement, trois opinions sont connues : les unes disaient que Dieu se révèle complètement à notre esprit ; d'autres qu'Il est complètement incompréhensible ; Enfin, d’autres ont dit qu’Il ​​est en partie compréhensible et en partie au-delà de toute compréhension. Parmi les premiers se trouvaient des personnes ayant le niveau d'éducation le plus bas - des sauvages, des idolâtres. Il n’est pas surprenant qu’ils aient imaginé Dieu de cette façon ; car Il était limité parmi eux et était pour la plupart leur propre création, c'est pourquoi ils pouvaient Le connaître complètement, comme ils le croyaient. Les personnes instruites et guidées par la raison logique appartiennent à cette classe. Tel était Eunome, qui prétendait connaître Dieu autant qu’il se connaissait lui-même. Lorsqu'on lui objecta que Dieu est incompréhensible pour l'esprit humain, il répondit : bien que chacun de nous séparément ne puisse pas embrasser toutes les propriétés et actions de Dieu, les concepts combinés de tous doivent certainement égaler la plénitude de son être. L’erreur ici est évidente, et elle s’est produite parce qu’Eunome raisonnait sur Dieu selon les règles de la raison et l’imaginait comme un grand homme. Enfin, parmi ces personnes se trouvent des philosophes allemands (qui ont pourtant la conception la plus sublime de Dieu). Ils regardent Dieu tel qu'il s'exprime dans le monde ; c’est pourquoi ils acceptent le concept idéal le plus élevé du monde comme l’essence même de Dieu et prétendent connaître Dieu complètement. Mais il est évident qu'ils prennent une copie du Divin pour l'original même : leurs unités et indifférences absolues sont des concepts du monde et non de Dieu ; Dieu leur reste inconnu. Grégoire le Théologien, réfutant l'opinion d'Eunomius, dit : comprendre quelque chose signifie l'embrasser avec ses pensées, tout comme en géométrie une zone plus petite est embrassée par une zone plus grande. Mais Dieu est un Être infini : comment l’esprit humain limité peut-il L’embrasser ? La connaissance humaine n'est rien d'autre que la lutte de notre moi avec le monde extérieur, avec le non-moi : comment peut-il asservir ce non-moi quand il dépasse ses forces ? Il est donc plus juste de dire que Dieu est incompréhensible. Qu’en est-il de notre conception de Dieu ? Expriment-ils quelque chose de réel ou non ? Ne sont-ils pas un péché, puisqu'ils sont empruntés aux objets du monde ? En effet, tout ce que nous savons de Dieu est emprunté à des objets d’expérience ; selon la loi de la vinification, par abstraction, nous assumons certaines propriétés en Lui ; selon la loi de contradiction, nous séparons de Lui ce qui lui est indécent et, élevant à l'infini les propriétés restantes, nous formons l'image de Dieu. Ici, toutes les propriétés sont sans doute éloignées du monde extérieur ou intérieur : on imagine Dieu comme la cause de tout, doté de raison et de volonté. Ce n'est rien de plus qu'une personne parfaite. Et il est clair que l'entendement participe surtout à la composition de cette image (bien que toutes les facultés de l'âme participent aussi) avec ses catégories, à savoir : à la catégorie de la quantité sont empruntées son infinité et son unité ; de la catégorie qualité - perfection ; de la catégorie des relations – substance, créativité et providence ; et ainsi de suite. Cette image peut-elle exprimer l’essence même de Dieu ? Ne faut-il pas séparer de Dieu toutes les qualités que nous lui attribuons ? Denys l'Aréopagite nous enseigne à penser Dieu de cette manière, en croyant que Celui qui par excellence est l'auteur de toute chose intelligible n'est pas lui-même une des choses comprises par la raison. "Encore une fois ascendant", écrit-il, "je dis que Dieu n'est ni âme ni esprit, n'a ni imagination ni opinion, ni esprit, ni entendement, n'est ni parole ni entendement. Vous ne pouvez pas le parler ni le comprendre avec votre esprit; Il n'est ni nombre, ni ordre, ni grand ni petit, ni égalité, ni inégalité, ni ressemblance ni dissemblance, il est plus bas, se déplace plus bas, n'a pas de repos, plus bas que la force, et lui-même n'est ni force ni lumière, ni vie, plus bas est la vie, n'est ni essence ni temps, il est impossible d'avoir un contact mental avec Lui, Il n'est ni connaissance, ni vérité, ni royaume, ni sagesse, ni un, ni unité, ni félicité, ni bonté, ou un tel esprit, que nous comprenons, n'est ni filiation ni patronyme, ni aucune de ces choses qui sont compréhensibles pour nous, ou pour quiconque existe. Pour Lui il n'y a ni un mot, ni un nom, inférieur à la connaissance, Il n'est pas ténèbres (il semblait prévoir que l'esprit représenterait un jour Dieu sous l'image des ténèbres : cela s'est produit avec les philosophes allemands), ni lumière, ni erreur, ni vérité, rien ne peut être affirmé ou nié sur Lui, et même lorsque nous faisons une affirmation ou une négation sur les personnes existant par Lui, alors nous ne Le définissons ni ne le nions, car Il est parfait au-delà de toute définition et est le seul défaut de toute sorte, la supériorité avant tout. négation, un Être complètement abstrait de tout et exalté au-dessus de tout. Ainsi, selon l'Aréopagite et d'autres pères, comme Grégoire le Théologien, aucune abstraction n'exprime en aucune manière l'essence du Divin. C’est ainsi que cela devrait être, car tous les concepts que nous formons à propos de Dieu sont négatifs et contiennent certainement un mélange d’expérience. C'est en vain que les scolastiques, et plus tard Fichte, essayèrent de dégager le concept de Dieu de toute l'expérience. Le premier l'appelait actus purissimus, et le second - ordre moral. En cela, ils n’ont découvert que l’impuissance de l’esprit humain. Eh bien, tous nos concepts sur Dieu sont-ils déjà vides, exprimant complètement et en aucun cas la nature du Divin ? N’est-il pas possible de se faire une idée plus précise et plus vraie de Lui ? Manger. Il existe un chemin interne menant à la véritable connaissance de Dieu à travers la connaissance de notre propre esprit. Nous avons vu que nos conceptions de Dieu sont toujours inférieures à la nature divine et ne l'expriment pas. Le meilleur des concepts sur Dieu est le concept de Moïse : Jéhovah asher Jéhovah - Dieu est Dieu. Cette description de la Divinité chez Moïse exprime que Dieu est au-dessus de tout ce que nous imaginons qu’il soit, que son être est immense et incompréhensible pour nous. En plus de cette conception de Dieu, l'Écriture Sainte nous en présente une autre, d'un point de vue pratique : « Dieu est aimant » (1 Jean 4, 8, 16). Ces concepts conviennent au Divin, car ils expriment ses propriétés essentielles mieux et plus sublimement que toutes les autres descriptions de Lui. Bien que même à un niveau moyen d'activité spirituelle, une personne se forme une assez bonne idée de Dieu, bien que dans cette conception il y ait une certaine similitude avec la nature de Dieu, elle est très insuffisante et presque indécente pour l'être divin. Selon cette conception communément utilisée de Lui, nous lui attribuons le genre d’existence qu’ont les autres créatures ; de ce fait nous le subordonnons à l'espace et au temps : nous nous demandons quand le monde a été créé, nous ne pouvons pas concilier la prescience de Dieu avec la liberté humaine, etc. Mais à côté de tout cela, il existe un moyen bien plus pratique d’approcher la connaissance de Dieu et de se forger la conception la plus vraie de Lui. Ce moyen réside dans notre esprit, considéré non pas du côté extérieur et inférieur, comme le mental le voit, afin de former une image du Divin par ses propriétés, mais du côté intérieur et le plus élevé, d'où nous pouvons emprunter les traits les plus purs et les plus sublimes. Les propriétés les plus incompréhensibles de Dieu pour nous sont : 1) Son existence par Lui-même ; 2) toute-puissance ; 3) l'infini ou l'omniprésence ; 4) l'éternité et 5) la créativité. Mais ces propriétés se reflètent également dans notre esprit ; en le regardant, nous pouvons connaître Dieu. 1) Nous pouvons facilement comprendre l’indépendance de l’existence de Dieu (aseitas) en examinant l’existence de notre esprit. Cet être apparaît toujours à notre conscience comme indépendant, indépendant, existant par lui-même. Nous ne sentons en aucune façon que nous dépendons de qui que ce soit pour le raisonnement de notre existence spirituelle. D'où venons-nous ? Qui nous a créés ? Qui sommes-nous ? – La conscience n’en parle pas. Bien entendu, nous assumons la raison de notre existence, et nous ne nous attribuons pas une existence qui est caractéristique de Dieu ; nous disons que nous venons de Dieu, mais c'est la raison et non la conscience de soi qui nous le dit ; Sachant que rien n’arrive sans raison, sur la base de cette loi, nous assumons la raison de notre existence. Dieu nous a créés et nous soutient ; mais Il l'a caché à notre conscience. Il nous porte constamment avec sa force - nous nous précipitons constamment vers l'abîme de l'insignifiance ; mais nous ne le ressentons pas : dans la conscience, notre être est indépendant. Ce sentiment d'indépendance et d'existence de soi, ou mieux, ce secret du Divin qui nous préserve, est la raison pour laquelle Fichte a établi le monde entier sur notre Je et a tout produit à partir de lui. Cette propriété de notre Soi est sans aucun doute une expression de l’existence indépendante du Divin. 2) L'infinité de l'être divin, ou son omniprésence, se reflète clairement dans la qualité de notre pensée. Volant en pensée à travers des espaces infinis en un instant, l'âme semble ne connaître aucune limite à l'existence : elle existe où elle veut. On est surpris de la vitesse incroyable de la lumière, mais sa distribution se produit quand même dans un certain temps ; mais nous ne pouvons pas déterminer la vitesse des pensées. Bien sûr, ces pensées omniprésentes sont idéales et non réelles, comme les pensées omniprésentes de Dieu, mais c'est ce qui distingue l'existence de l'âme humaine de l'existence du Divin. Cependant, lorsque nous serons libérés des liens du corps avec la mort, alors il n'y aura plus de telle limitation de l'existence pour nous : ses formes - l'espace et le temps - seront alors supprimées, et nous existerons là où se trouve notre pensée. 3) L'éternité. Pour notre conscience, notre existence semble éternelle : nous ne connaissons pas le début de notre existence et ne pouvons pas imaginer la fin ; dans le passé comme dans le futur, nous pouvons l'étendre à l'infini. Nous sommes sûrs que nous avons un début ; mais c'est ce que dit la raison, basée sur la loi de causalité, ou bien souvent sur des légendes sur le commencement des choses ; et la conscience ne suggère rien sur la finitude de notre existence. Ainsi, nous portons dans notre esprit l’image de l’existence divine éternelle. 4) La toute-puissance de Dieu se reflète également en nous. L'âme a la liberté. Quelle est cette liberté ? Elle a une toute-puissance limitée. Dans la forme, c'est vraiment illimité ; car Dieu lui-même ne peut pas me faire vouloir ce que je ne veux pas. Son contenu est limité, et c'est ce qui distingue le pouvoir humain de la toute-puissance divine. Ne réalisant pas tout, elle peut tout vouloir - elle empiète sur tout. C'est ce qui fait dire à Horace : iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae ! 5) Nous ne comprenons pas comment Dieu a tout créé à partir de rien, comment le monde brut s'est formé sans matière. Mais la même chose se produit dans notre âme. D’où viennent nos pensées, nos désirs, nos sentiments ? - À partir de rien. Où sont stockés les concepts, les sentiments et les désirs que nous transférons en mémoire ? - Rien. Ainsi, le monde mental tout entier vient de rien et ne repose sur rien. Bien sûr, les objets participent à la naissance des pensées, des sentiments et des désirs, mais comment ? Il est impossible de supposer que les images matérielles soient séparées des objets et leur donnent naissance en nous, car elles ne pourraient pas atteindre l'âme. Les objets extérieurs ne font que stimuler par leurs impressions l'activité des forces spirituelles et n'y produisent rien ; tout y vient de rien. Ils diront : ces pensées qui émergent sont insignifiantes, vides. Mais c’est injuste, car ils se traduisent en paroles, en mouvements et en actions. Révélés dans des signes sensoriels, ils sont pour ainsi dire incarnés et, sans aucun doute, sont alors réels. La parole du commandant émeut des milliers de personnes qui accomplissent des actions extraordinaires. Où est la raison de ces actions ? Dans le mot. Où est le début du mot ? En pensée. D’où vient l’idée ? À partir de rien. Combien d’actions salvatrices l’histoire de Karamzine a-t-elle produit ? Combien de courtisans a-t-elle gardé de la flatterie, combien de rois de l'injustice ? Et où tout cela commence-t-il ? En rien. La mauvaise sagesse, qui ne permet pas la créativité toute-puissante en Dieu, appelle elle-même les poètes, les artistes, les peintres et autres créateurs. Ce sont de véritables créateurs parce qu’ils inventent de nouvelles choses ; leurs idées sont vraiment nées de rien. Par exemple, une maison nouvellement construite est faite de matériaux : marbre, pierres, chaux et autres. Mais ce qui y est le plus important - la disposition des pièces, leur unité, l'idée qui y est exprimée - tout cela a son origine dans l'esprit de l'architecte et est né de rien. Pourquoi le mot Artifex, que Platon attribue à Dieu, appartient-il aussi à l'homme ? Ainsi, dans l’âme humaine, il existe des traits à partir desquels on peut composer une image pure, sublime et vraie du Divin. Il n'y a rien à dire sur les propriétés morales : une personne morale est une ressemblance vivante de Dieu. Leur bien est le même ; Seul l'homme a la vertu et Dieu a la sainteté. Nous devrions maintenant parler de la manière de nous convaincre du vrai concept de Dieu, de la manière d’éviter les doutes ? Mais nous devons d’abord explorer un autre élément de la religion : la croyance en l’immortalité. Vie future. La religion est l'union de l'homme avec Dieu. Cette définition de la religion contient en réalité deux concepts : le concept de Dieu et le concept d’homme. Mais la troisième chose est également cachée : le concept d’une vie future. Car l’union de l’homme avec Dieu doit être éternelle et présuppose une union plus étroite qu’elle ne l’est actuellement. L’union entre Dieu et l’homme peut être considérée à la fois superficiellement et dans son essence même. Considéré superficiellement, il peut subsister même si l’on suppose qu’il n’y aura pas de vie future. Dieu restera aussi pour nous le Créateur, en partie le Pourvoyeur et le Juge ; car même en considérant une vie réelle, une personne doit son existence et ses bénédictions à Dieu, et est souvent récompensée ou punie. Mais si l'on considère cette union entre Dieu et l'homme dans son essence même, alors avec la destruction de la vie future, elle doit être interrompue. Car l’union des religions ne doit pas être servile, mais libre de la part de l’homme : sans cela, elle serait froide et morte. Mais après la destruction de l’immortalité, il n’y aura plus de place pour une autre union que celle d’esclave. L’homme a et doit avoir un désir pour Dieu, comme une créature le fait pour le Créateur. Quel genre de Dieu est-ce qui ne satisfait pas ce désir quand il le peut ? Et quel genre de Créateur est-il pour nous s’il n’a pas suggéré de but pour notre vie ? Nous devons honorer Dieu en tant que pourvoyeur. De quelle sorte de Providence s’agit-il si elle se limite à une seule continuation de notre vie ? De quelle Providence s'agit-il si elle ne corrige pas le désordre que l'on ne rencontre jamais dans le monde moral ? Dieu est notre juge ; mais quelle sorte de Juge est-ce quand la vertu récompense seulement dans notre conscience et oublie sa souffrance, et laisse le vice à la félicité, le punissant avec des remords à peine sensibles ?.. Pour un tel Dieu, au lieu de l'amour, nous ressentirons de l'aliénation. Par conséquent, sans vie éternelle, il n’y a pas de véritable union religieuse entre Dieu et l’homme. Par conséquent, il n’existe pas une seule religion qui ne possède cet élément : la vie future. Il peut y avoir deux questions à propos de l’immortalité : peut-elle faire l’objet d’une connaissance rationnelle, ou est-elle l’objet d’une foi rationnelle ? Est-ce compréhensible ou pas ? Les preuves de l'immortalité sont de diverses sortes. Théorique - que l'âme, comme l'esprit, est immortelle ; qu'il n'y a aucune raison de le détruire ; que la vie future nécessite le développement de forces spirituelles, qui s'arrêtent ici soit au début, soit au milieu de leur développement ; par exemple, Kant est mort lorsqu’il a eu la possibilité de juger les choses de manière sensée ; de la même manière, beaucoup meurent lorsqu’ils arrivent à un moment où ils peuvent maîtriser leurs passions, etc. S’il n’y avait pas de vie future, alors Dieu serait un mauvais dirigeant du monde (cette preuve est plus forte que les autres). Les mêmes preuves incluent des preuves empruntées à la simplicité de l'âme. Pratique - qu'il n'y a pas de proportion parfaite entre la vertu et sa récompense, entre le vice et sa punition. Analogue, emprunté à des objets d'expérience. Toutes ces preuves peuvent produire une conviction et ont de la fermeté. Mais l’immortalité ne peut-elle pas passer d’un objet de foi à un objet de connaissance ? N'est-il pas possible de pressentir l'immortalité de l'âme, au moins de la même manière que l'on ressent directement l'existence de Dieu ? Nous allons essayer d'expliquer cela autant que possible. En même temps, résolvons certaines objections, qui en elles-mêmes sont insignifiantes, mais qui peuvent ébranler notre foi en l'immortalité et confondre notre esprit. Les voici : que l'âme grandit avec le corps ; que chez les fous, cela n'a aucun effet. Il y a des réfutations à cela ; mais ils sont trop scolaires, alors cherchons les meilleurs et les plus convaincants. Dans le siècle actuel, la vérité sur l’immortalité souffre beaucoup des controverses des gens. C’est pourquoi vous devez y prêter attention. Vie éternelle - l'immortalité reste un sujet de foi sombre pour beaucoup. Pourquoi cette vérité est-elle sombre ? Qu’est-ce qui la met dans une telle obscurité ? La vie éternelle est pour nous obscurcie : d’abord parce qu’elle appartient aux choses à venir et, par conséquent, est opposée à la vie présente, qui appartient aux choses présentes. C'est cette dissemblance entre la vie future et la vie présente qui fait assombrir la première à nos yeux ; De plus, l’avenir lui-même est sombre pour nous. Deuxièmement, parce que chez l’homme le mortel est uni à l’immortel : le corps est uni à l’esprit. Cette dualité de l'homme est la raison pour laquelle notre sentiment est toujours partagé entre la mortalité et l'immortalité. Le sentiment de mortalité prend souvent le pas sur le sentiment d'immortalité, car une personne vit pour la plupart du côté inférieur - le côté corporel. Et comme ce côté passager se développe davantage chez lui, il est tout à fait naturel que le sentiment de mortalité se développe davantage et domine chez une personne. L'union de l'âme avec le corps est un grand mystère. D’une part, l’âme est remarquablement différente du corps ; mais d'un autre côté, elle est si étroitement liée à lui qu'il est difficile de les distinguer. Prenons comme exemple quelque chose de brut, mais qui exprime notre pensée. Comparons l'esprit à l'alcool : ce qu'il y a dans la masse d'alcool chimique, il y a de l'esprit dans le corps. Il est très difficile de distinguer l'alcool présent dans une masse connue de lui-même ; cela ne peut être fait que par une analyse chimique approfondie. De même, l’esprit ne peut se distinguer du corps que par un fort approfondissement. Ce sont les deux principales raisons qui obscurcissent la vérité sur l’immortalité ! Pourquoi cet assombrissement a-t-il été autorisé ? Le but moral de cette démarche est remarqué depuis longtemps. Cela réside dans le fait que l’incertitude de la vie éternelle rend la vertu plus altruiste. Avec une idée claire, une personne ne lutterait pas pour Dieu, mais pour des récompenses. La vertu, en effet, consiste dans le sacrifice de soi ; mais alors cela consisterait en l’amour-propre : une personne se sacrifierait, mais pas pour Dieu, mais pour elle-même. Il s’agit là d’un objectif plus général, mais il en existe un autre, à mon avis, plus décisif. La vie éternelle contient sans aucun doute beaucoup de choses belles et attrayantes. Ainsi, si elle s’ouvrait à nous, beaucoup s’y précipiteraient à corps perdu et le suicide deviendrait universel. Cette obscurité, nous éloignant de la vie future, donne le bon cours à la vie présente. Sans lui, la vertu, l'ordre moral et la vie civile auraient beaucoup à souffrir. Ce sont les objectifs pour lesquels les ténèbres ont été autorisées, obscurcissant pour nous la lumière de la vie éternelle ! Examinons maintenant la vérité même de l'immortalité. Cette vérité a deux faces : premièrement, la face obscure, qui est produite par les raisons que nous avons exposées et qui consiste en doutes, et, deuxièmement, la face lumineuse, dans laquelle brille la lumière de l’évidence. 1. Les principaux points de doute sont les suivants : a) l'origine de l'âme, comme si elle était matérielle, et son développement temporaire, semblable au développement du corps ; b) éclipse quotidienne de l'âme pendant le sommeil, dans lequel il n'y a aucune activité rationnelle et qui constitue la moitié de la vie humaine ; c) l'affaiblissement des capacités de l'âme, telles que la mémoire et l'imagination, qui résulte de l'affaiblissement des forces physiques ; d) le désordre de l'âme dans certaines maladies, par exemple la folie, qui dure souvent très longtemps. a) L'origine temporaire de l'âme peut-elle conduire à son existence temporaire ? Non, car la naissance de l’âme n’est rien d’autre que son apparition. Connaît-on le premier moment de ce phénomène ? Non. Nous connaissons le premier développement des pouvoirs de l’âme ; mais y a-t-il quelque chose qui précède cette évolution ? Manger. Ce sont toutes les lois principales de notre activité, connues sous le nom d'idées innées. Le bébé regarde une chose et se fait une idée à ce sujet. Ce concept est né d'une idée bien connue. Mais quand lui a-t-il eu cette idée ? Quand les idées du vrai, du bien et du gracieux sont-elles nées en lui ? Sans aucun doute, avant. Ce point de vue a conduit beaucoup (par exemple Platon) à l'idée de la préexistence des âmes. En effet, l'âme doit préexister. Car qu’est-elle par nature ? C'est la pensée de Dieu, pure, spirituelle. Mais la pensée de Dieu est éternelle ; donc l'âme est éternelle ; elle existait entièrement en Dieu. Mais ils diront : cette existence de l’âme est étrangère. Non! En réalité, cela appartient à l’âme ; en Dieu seulement, cela devrait exister. Ils diront aussi : l’âme n’avait pas conscience d’elle-même, et donc n’existait pas. Notre véritable conscience peut-elle garantir l’existence de l’âme ? Dans un rêve, l'âme agit, même si son activité ne correspond souvent pas à notre conscience ordinaire. Les expériences des physiologistes ont prouvé que dans l'âme humaine il existe deux consciences : l'une est inférieure, notre ordinaire, et l'autre est supérieure, extraordinaire. Il existe des maladies dans lesquelles une personne se reconnaît différemment aujourd'hui et différemment demain ; Pendant ce temps, l'activité de son esprit se poursuit régulièrement. On a remarqué chez les fous qu'une fois la maladie passée, la conscience de leur état antérieur soit complètement perdue, soit encore en train de se corriger ; par conséquent, la conscience n'est pas une garantie d'existence, et l'ignorance de l'état qui a précédé notre existence actuelle ne nie pas le fait que notre âme a existé auparavant et que ses actions présentes sont des souvenirs d'actions antérieures. Il faut parler de l’union initiale de l’âme avec le corps ainsi : « Ce n’est pas l’âme qui entre dans le corps, mais le corps qui s’approche de l’âme et en devient l’instrument. » Même si nous supposons que les actions de l’âme ne commencent pas avant son union avec le corps, nous n’aurons aucune raison de rejeter son immortalité. Car ces actions présupposent dans l’âme quelque chose d’incorruptible, quelque chose de difficile à commencer, et encore plus difficile à déterminer une fin. Par conséquent, l’immortalité de l’âme dans les deux cas est évidente. b) Les rêves peuvent faire naître des doutes sur l'immortalité de l'âme. Un rêve est un phénomène qui contient beaucoup de choses mystérieuses, mais il n'y a rien qui puisse saper la foi en une vie future. Car l’activité de l’esprit cesse-t-elle dans le sommeil ? Non! Les rêves le prouvent ; mais même sans rêves, l'âme agit pendant le reste du corps ; l'activité dans ce cas n'est pas perceptible uniquement parce que l'âme ne la fait pas prendre conscience. Mais ils demanderont : à quoi sert cette activité ? Il occupe la moitié de la vie humaine et doit donc avoir une signification morale particulière ; et c'est vraiment le cas. Lequel? L’activité de l’âme dans un rêve produit des avertissements, des consolations et des motivations (nous en reparlerons plus tard). Tout cela n'est pas clair pour nous ; mais parmi les hommes saints, les actions des rêves étaient aussi claires que les actions de l'état de veille. c) L'activité des forces de l'âme s'affaiblit avec l'affaiblissement des forces physiques ; mais cela n’affaiblit en rien la croyance en l’immortalité. Cela se produit avec les capacités inférieures de l'âme - avec la mémoire et l'imagination, mais ces capacités sont étroitement liées au côté corporel d'une personne et doivent donc elles-mêmes changer à mesure qu'elles changent. De plus, la mémoire et l'imagination, de par leur finalité même, doivent être soumises à une telle dégradation : elles sont adaptées au monde des phénomènes, donc, à mesure qu'approche le moment où elles doivent se séparer du monde, elles doivent s'approcher du tombeau. Mais il faut aussi noter que l’affaiblissement de la mémoire n’est qu’imaginaire. Les expériences le prouvent. Chez les personnes âgées, la mémoire se réveille souvent au bord de la tombe. Il y a des moments où ils imaginent avec vivacité tout ce qu’ils avaient oublié auparavant. Par conséquent, l’épuisement imaginaire de la mémoire disparaît ici. Mais même si ces capacités de l'âme disparaissaient, alors son immortalité reste inviolable. Car les puissances supérieures - la conscience, la liberté et autres, qui composent réellement l'âme, ne faibliront jamais à cause de la faiblesse du corps. Ici, les forces de l’âme agissent complètement à l’opposé des forces du corps. Plus une personne est proche du tombeau, plus elle est pieuse et consciencieuse. Cette opposition atteint des sommets extrêmes chez certaines personnes. Avant la mort, la force physique s'affaiblit ; au contraire, des sentiments particuliers s'éveillent dans l'âme : plaisir, consolation, etc. On peut en trouver des exemples dans la vie des ascètes ; mais ces exemples sont trop élevés. Regardons les gens ordinaires et nous verrons des choses similaires dans leur vie. Ainsi, Auguste et Antonin, à la fin de leur vie, se moquent clairement de la mort. Il existe d’autres exemples de gens ordinaires chez qui les pouvoirs de l’âme se révèlent extrêmement à la fin de la vie. À ce moment-là, la capacité de prescience naît en eux et, pour ainsi dire, ils regardent vers l'avenir. Pour cela, il est utile de lire le de divinatione et le de natura deorum de Cicéron. De cette manière, ce point peut également être clarifié et levé de tout doute. d) Comment l'esprit peut-il être sujet à éclipse dans la maladie, par exemple dans la folie ? Qu'est-ce qui est déroutant ici ? Le fait que l’esprit adopte un mode d’activité absurde qui bouleverse son organisme. Autrefois, les fous n'étaient qu'un sujet de pitié, mais maintenant ils font l'objet d'observations physiologiques qui sont effectuées sur eux dans des maisons désignées pour leur détention. Dans l’Antiquité, les Grecs, les Latins et d’autres appelaient les fous prophètes, les experts du cœur. Pourquoi? Parce qu’ils font preuve d’une perspicacité incroyable. Les expériences des étrangers ont confirmé que les fous peuvent voir l’avenir. Il faut en conclure que leur âme ne reste pas inactive, mais, comme en échange d'une activité ordinaire perdue, elle acquiert une activité extraordinaire. De plus, l'expérience a appris que certains ont vécu longtemps dans la folie et, une fois libérés de cette folie, se sont révélés beaucoup plus intelligents qu'avant. Ce phénomène conduit à l'idée que l'âme a deux faces : ordinaire - inférieure et extraordinaire - supérieure, et que, ayant cessé de perfectionner la première, elle s'occupe d'améliorer la seconde. Par conséquent, le désordre de l’âme dans la maladie ne doit pas nous confondre. Nous devrions admirer combien de force se cache dans notre âme ! De cette façon, tout le côté obscur de l’âme est clarifié et toutes les objections tombent. 2. Regardons le bon côté de la vérité sur l’immortalité. Ce côté consiste en des preuves basées sur des déductions. Ces preuves sont soit théoriques, empruntées à la perfectibilité de l'âme, à la simplicité et autres choses, soit pratiques, fondées sur l'inégalité des récompenses et des châtiments, ou analogues et autres. Tous constituent de la lumière, mais cette lumière peut être augmentée d'une autre manière. Premièrement, il existe un moyen de transférer l’immortalité d’un sujet de foi rationnelle à un sujet de conscience. Jusqu’à ce qu’une personne fasse cela, sa foi en l’immortalité est en danger. Mais comment est-ce possible ? Cette méthode était surtout connue des ascètes et même de certains philosophes, notamment Socrate et Platon. Il s’agit d’une conscience morale de soi. L'opinion, même soutenue par certains théologiens, selon laquelle l'âme est immortelle par la grâce, montre soit une ignorance de l'âme, soit une exigence excessive de la grâce. L'immortalité est une propriété essentielle de l'âme. Par conséquent, étant purement conscients de l’âme, nous ne pouvons nous empêcher d’être conscients de l’immortalité, de cette qualité inaliénable de celle-ci. S’il n’y a pas de conscience de l’immortalité, alors il n’y a pas de conscience complète de l’esprit. Nous ne sommes pas conscients de l'immortalité parce que dans notre conscience de l'esprit il y a beaucoup de choses corporelles et mortelles. Ainsi, dans le concept de l'existence de l'âme, nous introduisons le concept de nutrition ; Nous pensons qu'une personne doit certainement entendre, voir, toucher ; Nous supprimons tout cela de la partie inférieure de l'âme, la mortelle, et non de la partie supérieure, l'immortelle. Le corps nous oblige à penser et à agir de cette façon. C’est aussi pourquoi Salomon a remarqué que le corps pèse sur l’esprit. Quand peut-il y avoir une conscience pure, telle qu’elle est nécessaire pour réaliser l’immortalité de l’âme ? Ensuite, quand nous reconnaissons notre âme telle qu'elle est en elle-même, c'est-à-dire quand nous ne lui attribuons rien d'autre qu'un esprit rempli de vérité, une volonté remplie de bonté et un sentiment rempli de grâce immatérielle. Après avoir fortement ressenti tout cela, nous ressentirons l'immortalité elle-même. Mais c'est difficile à faire, car le corps dit toujours à une personne : « Et je t'appartiens », et donc une personne mélange la conscience de la physicalité avec la conscience de sa spiritualité. Cependant, ce travail peut être surmonté. Le meilleur moyen d’y parvenir est une vie ascétique, composée de jeûne, de veillée et de prière. Vivez vertueusement, à la manière de Dieu, et vous verrez l’immortalité : et dans cette vie vous commencerez à vivre éternellement. Grâce à cela, l'activité corporelle est affaiblie et, en même temps, la conscience du corps elle-même s'affaiblit. Chez les gens charnels, le corps et l’âme sont unis très étroitement et ne font presque qu’un ; au contraire, chez les ascètes, cette union est plus subtile et plus séparée. Par conséquent, ils atteignent l’existence de l’âme plutôt que l’existence du corps. D’un autre côté, la conscience morale de ces personnes s’en trouve grandement renforcée. Pour les laïcs, l'esprit est rempli de pensées sur des objets physiques et temporaires, la volonté s'efforce de s'occuper de choses charnelles et périssables, le sentiment est occupé de choses matérielles et mortelles ; et les ascètes pensent au spirituel, à l'éternel et vivent dans le spirituel, l'incorruptible. Ainsi, la vie éternelle semble réellement entrer dans leur conscience ; ils sont parfaitement conscients de leur spiritualité et avec elle de l’éternité. Le pouvoir de cette conscience de soi peut expliquer pourquoi les ascètes ont tout sacrifié et la vie elle-même pour l’avenir. Les gens de ce genre non seulement ressentent l’ordre moral invisible que supposent les philosophes, mais vivent même selon lui, vivant, comme le dit l’apôtre, « dans l’invisible » (Hébreux 11 : 1). Ils ont leur propre façon de penser, leurs propres règles et vivent une vie opposée à la vie ordinaire, car ils sont contrôlés par une conscience supérieure, opposée à la conscience ordinaire. Ne connaissant pas les preuves de l’immortalité, ils ressentent vivement cette vérité, et aucune objection ne peut les ébranler. Cette voie pour s’établir dans la croyance en l’immortalité est la meilleure. Il est peu connu à l'école, mais dans la vie, ils le connaissent depuis longtemps. En plus de cette méthode, qui montre comment faire de la vérité de l’immortalité un objet de conscience, il existe une deuxième méthode qui clarifie cette vérité et en fait, au moins partiellement, un objet de connaissance. En temps de foi, il n’était pas nécessaire d’en parler beaucoup ; mais maintenant, alors que l'incrédulité a commencé à dominer, réfutant la vérité de l'immortalité, il est nécessaire d'exposer tout ce sur quoi repose cette vérité. Les matériaux nécessaires à cela ont déjà été collectés et nous serions imprudents si nous ne les utilisions pas. La Providence elle-même, qui avait gardé cette vérité secrète, commençait maintenant, conformément aux besoins de l'époque, à la révéler très clairement. L’esprit logique peut être convaincu et, pour ainsi dire, voir que l’âme est immortelle. Comment? 1) Auparavant, l'âme était complètement subordonnée au corps et on disait qu'elle ne pouvait se passer de certaines parties du corps. Les derniers physiologistes ont prouvé le contraire. Le cerveau lui-même n’est pas absolument nécessaire à son fonctionnement. Elle peut se percevoir correctement même avec un cerveau endommagé. Par conséquent, l’objection selon laquelle la perte du cerveau entraîne la perte de la conscience de l’âme est injuste. Ils pensent que la folie vient des dommages causés à certaines parties du corps. C'est vrai, cela arrive ; mais nous voyons aussi le contraire : ils trouvent des fous dont les membres corporels sont intacts et sains. De tout cela il ressort clairement que si, dans son état pauvre actuel, l'âme peut être séparée de la dépendance du corps et exister par elle-même, elle peut encore plus exister lorsque cesse l'état de dépendance du corps. 2) Depuis l'Antiquité, le corps est appelé la prison de l'âme, l'empêchant d'agir comme elle le souhaite. Le corps est pour elle une entrave qu’elle s’efforce de briser. Par conséquent, les anciens reconnaissaient le corps comme l’œuvre d’un mauvais esprit. Les plus récents ont confirmé cette idée, ayant trouvé dans l'âme un côté élevé et extraordinaire, qui se développe dans la maladie ou à partir de circonstances aléatoires, également dans le sommeil, à la suite d'une vie vertueuse. Pourquoi cela se produit-il ? Parce que dans de tels cas, l’âme est libérée des formes ordinaires de l’espace et du temps. a) Dans un rêve, l'espace et le temps n'existent presque pas pour l'âme. Par conséquent, dans un rêve, elle relie le passé, le présent et en partie le futur en un seul point, pour ainsi dire, et vit une vie qui dépasse la vie ordinaire. C'est ce qui a fait affirmer à Héraclite que l'âme endormie vit dans le monde général ou dans le monde des idées. Et en effet, ce monde doit être différent, différent du monde visible, car en lui l'âme agit tout à fait différemment d'ici : elle parle différemment, s'exprime différemment, pense différemment. A ce moment-là, elle se sent libre de l'espace et du temps ; voit le passé; regarde vers l'avenir, pénètre dans les affaires des autres. Cette activité a-t-elle ses propres lois ? Elle est soumise aux lois les plus sages. Pendant longtemps, ils ne l’ont pas su, ou plutôt n’y ont pas prêté attention ; mais dans les temps modernes, ils ont commencé à collectionner des livres de rêves et à observer les rêves. À la suite de ce travail, un système de rêves a été créé, qui montre que chez tous les peuples du Nouveau et de l'Ancien Monde, les rêves sont soumis aux mêmes lois, que la pénétration dans le futur est dans tous les rêves, que dans un rêve l'âme en sait plus. Certes, une certaine volatilité était perceptible dans ses connaissances à cette époque ; mais cette volatilité ne se produit pas parmi les saints : dans leur sommeil, ils parlent clairement, définitivement. Ainsi, l’âme humaine, même dans cette vie, vit dans un monde divin commun. Pour ce faire, il est bon de lire la symbolique du sommeil chez Schubert. Ce livre montre le système des lois des rêves, leur effet sur la moralité, la similitude du langage des rêves avec le langage prophétique, c'est-à-dire le même langage figuré que celui utilisé par les prophètes. b) Le deuxième type de manifestation de la vie future se produit dans les maladies. Ici, plus que dans un rêve, se manifeste une autre vie de l’âme. Les rêves importants sont très rares et, par conséquent, l'activité extraordinaire de l'âme n'y est pas toujours perceptible. Les maladies dans lesquelles se manifeste la vie future de l’âme sont toutes des maladies nerveuses. L'âme humaine est protégée par un réseau nerveux et, par conséquent, lorsque ce réseau s'affaiblit, elle commence alors à agir librement. Ceci est particulièrement visible dans le somnambulisme. Dans cet état, du fait de l’extrême affaiblissement du système nerveux, l’âme se libère de l’influence des objets extérieurs et s’élève au-dessus des lois de la nature. Ils n'existent pas pour elle à cette époque, car l'âme porte alors le corps avec sa force, malgré le fait qu'elle soit soumise à la loi principale de la nature : la gravité. La même chose se produit dans la folie, qui résulte également d’un affaiblissement des nerfs. Dans cet état, l’âme prédit l’avenir, se souvient du passé d’une manière extraordinaire et pénètre dans les affaires des autres. Le même phénomène se produit dans un état de syncope dite mortelle. Ici, comme dans un rêve, la conscience demeure, mais il n'y a aucun sentiment. Ce n’est donc pas sans raison qu’on dit qu’à ce moment-là une personne se trouve soit au paradis, soit en enfer : en effet, notre âme est alors transférée dans un autre monde. Pour cela, il vaut la peine de lire un article du « Bulletin de l'Europe » de 1830, où est présenté un homme qui, dans un grave évanouissement, savait comment il avait été enterré, mais ne pouvait bouger aucun membre de son corps. C’est ainsi qu’une autre vie de l’âme se manifeste dans un état douloureux ! Les plus récents ont introduit cela dans l'art et, par le magnétisme, ont forcé, pour ainsi dire, l'âme à produire des phénomènes semblables. Cet art est devenu l'objet du charlatanisme et est donc interdit ; cependant, on a beaucoup écrit à ce sujet dans Le Clairvoyant, et cela sert de preuve que l'âme dans cet état a la perspicacité. Les expériences ont produit des effets très instructifs. Sans les connaître, nous ne pourrions pas comprendre comment une âme sans cerveau penserait et serait consciente. D'eux, nous avons également appris la vérité la plus importante, à savoir que dans l'âme il y a deux côtés et deux consciences : la inférieure - ordinaire, logique, et la supérieure - extraordinaire. Selon ces deux faces de l’âme, il existe deux systèmes dans le corps : le cerveau et l’estomac. L'âme peut passer de l'un à l'autre. Puisque ces systèmes sont différents et ne se mélangent pas les uns aux autres, l'âme, passant de l'un à l'autre, commence à comprendre et à agir différemment. Par exemple, un somnambule prend conscience différemment de son somnambulisme - et différemment, s'en étant libéré ; dans le somnambulisme, il oublie l'état naturel, et dans le naturel, il oublie l'état somnambule. Chacun de ces deux États a son hier et son demain, et l’un ne se confond jamais avec l’autre. Cet état est annonciateur de la vie future. Cela ressort principalement du fait qu’une personne dans un tel état s’élève au-dessus des forces de la nature. De plus, cet état de l'âme se combine avec une certaine colère, montrant que l'âme désire ardemment, pour ainsi dire, se libérer des chaînes du corps et entrer dans le monde de la liberté. Les nouveaux philosophes ont soutenu que le corps est une camisole de force de l'âme qu'il, passant dans un état extraordinaire, s'efforce de détruire. c) Cette vie extraordinaire de l'âme se manifeste aussi naturellement chez les saints. Ce que les maladies produisent chez les autres se produit naturellement chez les ascètes. Les histoires sur les miracles qu’ils ont accomplis sont vraies. En effet, on peut réaliser le pouvoir des miracles grâce à la pensée de Dieu. Le Sauveur, promettant le don des miracles, n'a pas fixé de limites, mais a dit : celui qui croit en moi fera ce que je fais, et fera plus que cela. Chez les personnes saintes, cela ne se produit pas seulement d'en haut, mais s'obtient également par le plein développement de la nature spirituelle de l'homme et l'affaiblissement de la nature physique. Voilà ce qu'on peut dire de l'immortalité ! Cette vérité est obscurcie pour des raisons connues et à certaines fins ; cette obscurité s'éclaircit ; la vérité de l'immortalité de l'âme peut être traduite de la foi rationnelle en un objet de conscience ; d'un objet de conscience peut finalement devenir un objet de sensation expérimentale. Qu’est-ce qui appartient au cercle religieux ? Dans un certain sens, la relation d’une personne avec Dieu ne peut pas être directe. Elle est médiatisée par le monde. Dieu détient une personne : c'est un lien direct ; mais d'un autre côté, l'homme atteint Dieu à travers le monde. Cela se voit chez Augustin dans sa recherche de Dieu. Sans paix, la relation d’une personne avec Dieu est difficile à imaginer. La paix est donc nécessaire à l’essence de la religion. Il est nécessaire comme moyen de connaître Dieu, comme livre de religion, comme domaine dans lequel une personne peut manifester ses actions religieuses. La vie future ne peut donc s’en passer : et là, on nous promet un nouveau ciel et une nouvelle terre. Mais comment imaginer le monde par rapport à la religion ? Il existe différentes visions du monde. La vision physique représente le monde comme une masse de corps physiques grossiers. Mais cette vision est intolérable pour la religion. La religion aime la vie et la liberté. Elle regarde le monde du point de vue de l'apôtre Paul, qui disait que toute la création attend la révélation des fils de Dieu - et non seulement la liberté des enfants de Dieu, mais aussi la leur. L'apôtre ajoute en outre : la création elle-même sera libérée. La vision du monde comme un ensemble d’êtres libres participant au bonheur avec les hommes est une vision strictement religieuse ; avec lui, le royaume de la nature se transforme en église du Divin, et les trois royaumes de la nature constituent comme trois branches de cette église. La religion consiste en la connaissance de Dieu et du monde spirituel en tant qu'objet de l'esprit ; du désir de ce qui est connu et du désir de devenir comme Dieu en tant qu'objet de volonté ; du plaisir de ce qu'on appelle un objet de sentiment. Voici trois nœuds reliant le ciel à la terre, Dieu à l’homme ! La religion n'est rien d'autre que l'harmonie de toutes ces relations. Sa base est la vérité et son expression est la vertu et le plaisir. Par conséquent, toutes les sciences, lois et plaisirs sont en dessous d’elle. Quel devrait être l’esprit de la religion ? Quels sont ses extrêmes et ses défauts ? Lorsque la religion est uniquement le sujet de la connaissance, elle est alors quelque chose de passif. Par conséquent, avec une telle religion, une personne n’a toujours aucun mérite. Sa propre activité commence avec la volonté, c'est-à-dire lorsqu'il commence à agir conformément à la connaissance. Cet aspect dépend de la liberté de l’homme envers Dieu, et le plaisir, qui consiste ici principalement en espérance, en constitue un aspect nécessaire. Ainsi, l’esprit de religion est l’esprit du plein développement des facultés mentales. Aucune science, aucune bonne action, aucun pur plaisir n’est superflu à la religion. Premièrement, la religion, en tant qu’objet de l’esprit, doit être une union avec Dieu, exprimée à travers une véritable connaissance de Lui. Ses défauts à cet égard sont l’ignorance et la superstition ; ses excès sont des spéculations inutiles qui font de la religion un sujet de subtilités logiques. Ce fut le cas des hérétiques, des scolastiques et des naturalistes modernes, des philosophes allemands. Par conséquent, l’esprit de connaissance pure, opposé au fanatisme et uni à l’humilité, est l’esprit de religion. Deuxièmement, la religion, en tant qu'objet de volonté, doit consister dans le désir de devenir semblable à Dieu. Une personne doit répondre à la voix de Dieu en devenant semblable à Lui par la vertu. Beaucoup n’ont pas compris cette voix et y ont répondu par des offrandes extérieures, par exemple les païens. Mais c’est une chose de peu d’importance, alors que l’âme de la religion, son véritable fruit, est la vertu : le mérite immortel de Kant est d’éclairer cette vérité en philosophie. Les offrandes extérieures et le culte sont limités à certains lieux et heures ; tandis que la vertu s'étend tout au long de la vie et en accompagne chaque instant. Selon l’apôtre Paul, nous devons tout faire pour la gloire de Dieu. Par conséquent, l'insuffisance de la religion à cet égard est que le sacrifice pur, la vertu, est remplacé par des offrandes extérieures, et son excès est que la moralité est raffinée jusqu'aux bagatelles et à la jalousie au-delà de la raison. Kant est tombé dans une autre faille en plaçant la religion uniquement dans la vertu. Sa position est juste, mais unilatérale ; la religion n'est pas un objet de volonté seule ; l'esprit avec les contemplations et les sentiments avec les plaisirs ne peuvent en être éloignés. Sans cela, la vertu est faible ; elle doit souvent combattre le monde entier ; Sans inspiration religieuse, fondée sur le sentiment et l'espérance, elle est incapable de résister à la lutte. Certains des sages les plus récents ont étendu leurs spéculations sur la religion et soutiennent que pour la pure moralité religieuse, l'oubli de Dieu est nécessaire, il faut se définir selon les règles de l'activité sans aucune idée d'une allocation et d'une récompense plus élevées. Ils y ont été conduits par un purisme excessif (le désir de pureté et de rigueur morale, parfois ostensiblement), selon lequel ils tentaient de purifier la morale. De plus, ils craignent la toute-puissance de Dieu ; en l'imaginant, ils imaginent la destruction complète de leur liberté. Mais la toute-puissance de Dieu peut être imaginée sans crainte ; une personne peut s'opposer à lui, comme le prouvent les mauvais esprits qui opposeront toujours un pouvoir limité à un pouvoir illimité. Ainsi, à cet égard, la religion a deux extrêmes : un manque de vertu et son raffinement excessif, allant au point qu’en dehors d’elle, toutes les autres parties de la religion sont expulsées. Le troisième élément de la religion est le plaisir. C'est nécessaire parce qu'il ravive la vertu et la rend plus agréable. Voici les mêmes extrêmes, c'est-à-dire d'abord l'insensibilité, lorsque la religion se transforme en simple spéculation. De là vient la sécheresse de la religion, le mécanisme, l'activité paresseuse, la contrainte et l'absence de vie ; la seconde est une abondance de sentiments qui rend la vertu impure. Croyant la religion en un seul sentiment du cœur, et s'occupant uniquement de lui, une personne arrive au point où elle confond les mouvements internes du cœur avec des impressions extérieures. De là sont nés des fanatiques, des mystiques intenses, des visionnaires et d’autres. De tout cela il ressort clairement que l'esprit de religion doit être l'esprit de connaissance modérée, de vertu vivante, de sentiments religieusement purs et modérés également. Par conséquent, comme nous l'avons dit plus haut, le fondement de la religion est la vérité, l'expression est la vertu, la couronne sur terre est le plaisir apaisant et sincère. Toutes ces parties doivent certainement être concentrées dans la religion. Cette religion peut-elle avoir des sacrements ? Peut être. Il faut le savoir, car les sacrements de la religion naturelle servent de base aux conclusions sur les sacrements de la religion chrétienne. Ils s'y opposent et tentent de réfuter les sacrements chrétiens parce qu'ils ne connaissent pas la nécessité des sacrements dans la religion naturelle. Quels sont les principaux sacrements de la religion chrétienne ? Premièrement, le mystère de l'Incarnation, dans lequel deux faces nous sont mystérieuses : l'union de la Divinité avec l'humanité en Jésus-Christ et la rédemption du genre humain. Deuxièmement, l'action de la grâce, ou l'aide de Dieu. La base de ces sacrements est censée se trouver dans les sacrements de la religion naturelle. Comment? 1. La religion naturelle est l’union de l’homme avec Dieu, et elle est réelle en plus. L’homme semble limité et Dieu est illimité. Cette union commence ici, se poursuivra dans l’éternité et deviendra de temps en temps plus réelle. Comment cette connexion s’étendra-t-elle dans l’éternité ? Comment le fini se connectera-t-il à l’infini ? Comment ces deux natures peuvent-elles rester infusionnées ? Tout cela nous est incompréhensible. Mais en Jésus-Christ, cette union est devenue claire. Ce que le genre humain doit accomplir à travers l’éternité, donc sous une petite forme, dans la personne de Jésus-Christ, est complètement ouvert, comme l’exprime l’Apôtre Paul (Col. 2, 9), en disant que « en Lui habite tout l’accomplissement corporel de la Divinité ». L'union de l'infini avec le fini, de l'éternel avec le temporel est la base de l'être fini ; car, de même que dans la création les verbes du Verbe créateur ont été revêtus de chair, de même dans l'incarnation ce Verbe de Dieu lui-même s'est fait chair, selon l'expression de Jean : « Le Verbe s'est fait chair » (Jean 1, 14). 2. L’essence de la rédemption chrétienne est que, puisque les êtres dotés de liberté ont semé le désordre dans le monde et qu’ils n’ont pas pu rétablir eux-mêmes l’ordre antérieur, Dieu lui-même est venu le faire. Naturellement, la religion représente aussi de nombreux êtres libres qui, par leurs atrocités, apportent des millions de désordres dans le monde et, entre-temps, ne savent pas eux-mêmes comment rétablir l'ordre qu'ils ont perturbé. Qui fait, pour ainsi dire, cette réparation dans le monde ? Qui est le restaurateur ? Sans aucun doute, Dieu, qui est à la fois Juge et Restaurateur. La même chose s’exprime dans l’incarnation de Jésus-Christ. 3. L’essence de l’action gracieuse est que Dieu agit en nous, mais nous ne comprenons pas comment cela se produit. Et la religion naturelle représente la même chose. C'est la véritable union de l'homme avec Dieu ; Notre force semble dépendre de la force de Dieu. L’image d’une telle relation entre Dieu et l’homme nous est également incompréhensible. Ainsi, le fondement des sacrements de la religion chrétienne est assumé dans les sacrements de la religion naturelle. Donc, après avoir abandonné le premier, il faut aussi abandonner le second : après avoir détruit le christianisme, on ne peut s'empêcher de détruire par là toute la religion. La science de la religion a-t-elle la même validité que les autres sciences ? C’est sans aucun doute le cas. Sa fiabilité n’est pas historique, car la religion a pris la forme de l’histoire par la révélation ; Ce n’est pas non plus une certitude, ni mathématique ni logique. Elle se limite à une contemplation idéale. Peut-elle donc avoir une fiabilité égale à celle des autres sciences ? Peut être. On sait que toute connaissance humaine mène à la foi. En fait, une personne ne peut pas avoir de connaissance directe, car pour cela il lui faudrait entrer, pour ainsi dire, à l'intérieur de l'objet qu'elle représente ; mais cela lui est impossible. Par conséquent, la connaissance historique repose généralement sur la confiance dans les sentiments. Mais les sentiments sont souvent trompeurs ; C’est pourquoi il y a beaucoup de faux récits et de faux jugements dans les histoires. Cependant, nous croyons en nos sentiments et il serait étrange de ne pas croire à l’histoire. La confiance mathématique repose sur l'exactitude des formes de l'espace et du temps : une partie est inférieure au tout, une quantité est égale à elle-même - ce sont des vérités qui nous sont très évidentes, car nous croyons que notre esprit, par sa structure, peut représenter les choses d'une manière et pas d'une autre. La connaissance logique repose sur les formes de notre raison – sur la confiance dans ces formes. Ainsi, toute connaissance est basée sur la foi. Sans foi, il n'y aura pas de connaissance. Et en effet, il y avait des philosophes qui, reconnaissant les formes de la raison comme un rêve et n'acceptant pas les preuves extérieures, ont transformé toutes les connaissances mathématiques, logiques et historiques en vides. Mais c’étaient des rêveurs ; la foi nous est nécessaire. Toutes les connaissances décrites ci-dessus, qui reposent sur la confiance dans les sentiments ou les formes de la raison, sont fiables. Par conséquent, l'enseignement de la religion est également fiable, car il est basé sur la foi dans les idées de l'esprit, qui ont le caractère de nécessité. Pourquoi les vérités mathématiques et autres sont-elles plus évidentes pour beaucoup que les vérités religieuses ? Parce que les vérités de la religion sont basées sur la confiance dans l'esprit, qui dans de rares cas se développe, car il tend à développer après tout les capacités de l'âme. Un tel sous-développement de l’esprit est la raison pour laquelle de nombreuses personnes ne connaissent les vérités religieuses que de manière historique et y croient donc moins. Autrement, la fiabilité des vérités religieuses devrait être comparable à celle des autres vérités, car leur fondement est le même. Dans la religion, il devrait y avoir encore plus d'authenticité. Le contrôle du sentiment présuppose derrière lui quelque chose de plus élevé, par lequel il est contrôlé, c'est-à-dire des formes de raison ; La connaissance logique ne signifierait rien sans les idées de l'esprit, tandis que la connaissance religieuse est autonome ; Il n’est plus possible de supposer quelque chose de plus élevé que le mental. Les idées de l'esprit constituent la base de toutes nos connaissances. Dans ce cas, toutes nos connaissances peuvent être assimilées à un bâtiment. Un bâtiment ne peut exister sans fondations ; mais il est caché dans le sol, et pour ceux qui habitent dans les étages supérieurs, il passe inaperçu. Ainsi, chaque catégorie de compréhension repose sur l’idée de l’esprit et y mène. Il suffit de faire l’analyse et la vérité deviendra évidente. Examinons maintenant brièvement la religion du point de vue duquel elle embrasse l'ensemble de la race humaine. En fait, la religion n’est pas la propriété d’une seule personne, mais de tous les hommes en général. Car la religion, comme nous l'avons dit plus haut, a son fondement dans la nature de l'esprit humain, et à cet égard tous les hommes sont semblables les uns aux autres. La religion, par rapport à l'ensemble du genre humain, apparaît comme un Royaume Divin moral : du côté intérieur, et du côté extérieur – l'Église. Ce royaume est constitué de nombreux êtres désignés dans les mêmes buts, gouvernés par les mêmes lois et ayant le même modèle. Ce Royaume de Dieu est nécessaire et éternel. Tant qu'il est représenté en idée, il constitue en attendant le Royaume rationnel et invisible de Dieu ; lorsque cette idée s’exprime extérieurement, elle se transforme en Église visible, qui est une société de personnes unies pour accomplir toutes les relations dans lesquelles nous sommes placés avec Dieu. Une église visible est nécessaire. Une personne ne peut qu'y être indifférente, peut en être un membre mort, mais elle ne peut pas du tout ne pas en faire partie. Car la religion est nécessaire à tous. Mais la religion intérieure ne peut subsister sans religion extérieure. Ainsi, l’Église n’est pas une invention temporaire et accidentelle, mais une invention divine et éternelle, et ceux qui pensent à détruire l’Église ne comprennent pas leur œuvre. Elle est basée sur la nature humaine et était donc omniprésente, aux côtés de la religion. Sans parler des peuples instruits, chez qui l'Église a même noyé la religion - les peuples les plus sauvages avaient et ont encore des réunions ecclésiales, des personnes, des jours, des lieux, etc. Cette Église naturelle, comme l'Église chrétienne, s'y divise en deux types : Combattante et Triomphante. Et la philosophie témoigne aussi, tout comme la révélation, que ceux qui veulent vivre vertueusement seront persécutés sur terre. Par conséquent, dans cette vie où la vertu doit combattre le mal, l’Église naturelle semble souffrir, et là où il y a place pour la récompense, elle sera triomphante. Quelles sont les affiliations de l’Église ? Cette société religieuse ne peut exister : 1) sans symboles connus, ni modèle public de religion, présentation publique des vérités de foi et des règles de moralité. Ce modèle constitue un centre moral, sans lequel cette société serait divisée et dispersée, perdrait son unité – dans laquelle, pour ainsi dire, convergent les religions de tous les êtres indivisibles. Autant d’esprits qu’il y aurait, autant d’églises s’il n’y avait pas un symbole commun dans chaque société religieuse. De là découle la conséquence pratique suivante : les symboles ne sont pas quelque chose dont on peut se passer, comme certains le pensent : sans symboles, il se passerait la même chose dans l’Église qu’en philosophie. Le désaccord règne en philosophie ; elle est complètement dispersée entre diverses opinions. Pourquoi? Car il n’y a ici qu’un modèle interne ou un symbole donné à l’homme par Dieu. C'est l'essence des principales lois ou règles de l'activité humaine, mais il n'y a pas de symbole extérieur. Comment doit être composé le symbole de l’Église ? Il doit contenir la doctrine de Dieu et de sa relation au monde, la doctrine de l'immortalité de l'âme, les règles morales ou la loi de l'amour de Dieu, du prochain et de soi-même ; en un mot, il doit contenir une pure réduction de la foi et de la morale. Sans cela, l’Église n’atteindra pas son objectif. Les inconvénients d’un symbole peuvent aller jusqu’au point où, au lieu de promouvoir le but de l’Église, il s’y opposera. Laissez-y entrer les points nuisibles ; alors ce ne sera pas l’Église de Dieu qui émergera, mais une société nuisible et désastreuse de malfaiteurs. 2) De plus, l'Église a besoin de rites extérieurs - de cérémonies sacrées, sans lesquels elle ne peut pas non plus exister. Il s'agit notamment : a) des assemblées sacrées (de quel genre de société sont les membres dont les membres ne se réunissent jamais ?) ; b) les jours sacrés, qui impliquent également : c) les lieux sacrés ; d) les rites sacrés qui auraient un motif et un but religieux et dont la signification serait également religieuse - c'est un élément nécessaire de l'Église universelle, qui comprend : e) les instructions verbales, les prières, les lectures et les chants ; f) il devrait également y avoir des actions symboliques dans l'Église dans lesquelles les vérités de la religion seraient exprimées de manière emblématique. Leur besoin repose sur le fait que de nombreux membres de l’Église ont besoin de représentations sensorielles des vérités religieuses. 3) La troisième condition, sans laquelle l'Église ne peut exister, est l'existence en elle d'une certaine classe de clergé. Certes, on peut imaginer l’Église comme une société totalement indépendante. Cela a été réalisé par les Indépendants anglais (un groupe religieux et politique radical de puritains). Mais pour que l'ordre existe dans l'Église et que tout se déroule légalement, cela ne peut être imaginé sans permettre aux dirigeants d'y entrer. C'est pourquoi, parmi tous les peuples, même parmi les peuples sauvages, nous trouvons une classe de prêtres. Dès que cette condition est acceptée, il est nécessaire d'établir la quatrième condition : la hiérarchie. Car comment ces personnes peuvent-elles diriger l’Église sans droits et lois connus ? Voici une brève image montrant les biens de l'église naturelle visible. Ces accessoires y sont nécessaires. Par conséquent, l’opinion de ceux qui veulent séparer de la religion chrétienne une apparence basée sur l’apparence d’une religion naturelle est totalement injuste. Les Français ont lancé une telle attaque et, profitant de la période de révolution, ils ont réussi à détruire toute l'église. Mais que s’est-il passé ? Combien de temps a duré cet état de religion ? Dans le cœur des gens, la religion et l’Église ne peuvent être détruites. Par conséquent, son existence visible fut bientôt rétablie. L'avis de la Convention nationale, émis auparavant contre toute l'apparence de l'Église, fut annulé, et Robespierre lui-même, sorti pour ainsi dire de l'enfer, dit : « La France croit en Dieu et à l'immortalité de l'âme. » Voici l'apparence ; car ce n’est rien de plus qu’un court symbole. Suite à cela, ceux qui avaient auparavant rejeté l'Église ont commencé à s'unir en sociétés religieuses, et le culte public des catholiques, des protestants et d'autres a été à nouveau rétabli. De plus, même à l’époque de l’incrédulité, il existait une société de théophylanthropes. Son objectif était de libérer les gens de la religion chrétienne et de toutes les apparences de la religion naturelle et de répandre la religion philosophique parmi les gens. Les membres de cette société s'en sont saisis avec ferveur. Qu’est-il arrivé à cela ? Cette société ressemblait à une société chrétienne : ils écrivirent un court symbole qui, au début, contenait seulement qu'ils croyaient en Dieu, essayaient de vivre vertueusement et attendaient l'immortalité. Alors ils éprouvèrent le besoin d'un évangile, pour la compilation duquel ils choisirent d'excellents passages de Shuqing (le livre de la morale chinoise), d'Alcoran, de Cicéron, de Platon, de Sénèque ; mais même ici, la majeure partie est empruntée à l'Ancien et au Nouveau Testament, en particulier aux conversations de Jésus-Christ. En outre, ils ont établi des jours fériés et des jours de culte spéciaux. Dans le raisonnement de cette institution, ils ont fait preuve d'une grande habileté. Ils appliquaient toutes les fêtes soit aux saisons, soit aux âges de la vie humaine, soit à des vertus connues. Ainsi, ils avaient des vacances de printemps, ou des vacances de Dieu le Créateur, des vacances de la Providence, de l'immortalité, des vacances des enfants, de la fidélité conjugale et autres. Ils avaient aussi des lieux sacrés. Ainsi, en essayant de s'éloigner du christianisme, ils le rencontraient toujours - ils rencontraient même des images de chrétiens de premier plan : par exemple, ceux qui entraient dans leur société recevaient du miel et du lait. Cette société a duré environ trois ans. Cela a clairement prouvé que le côté externe de la religion est aussi nécessaire que le côté interne. Sans les apparences, la religion devient un sujet de controverse. Demandons-nous : chaque religion peut-elle conduire une personne à son but ? Pas tout le monde. Si tout le monde ne nous conduit pas au but, alors lequel y parvient ? Aucun de ceux qui ont existé et existent dans le genre humain et qui doivent leur origine à l'esprit. La réponse impartiale dans ce cas est que chacune de ces religions est non seulement insuffisante pour restaurer l’ordre moral entre les gens, mais contient également beaucoup de choses qui gâchent la moralité des gens. L'histoire et la raison le prouvent. L’histoire montre que la religion des peuples et la religion des philosophes, avant l’époque de la religion révélée, comportaient de nombreuses erreurs néfastes. Ces idées fausses sont très néfastes en religion. Ainsi, la moralité d'une personne qui imagine Dieu comme un être qui est commodément apaisé par l'offrande d'un bélier est très éloignée de la moralité de celui qui pense Dieu comme un être qui, pour apaiser sa justice, condamne son Fils unique à la mort (il y a une excellente discussion sur l'importance de la religion par un professeur de l'Université de Dorpat, voir. "Lecture chrétienne", 1831). Note. On peut aussi dire que la religion a toujours souffert et continue de souffrir de l'opinion qui la présente comme quelque chose d'ennuyeux, auquel on ne devrait recourir que dans les moments de repentance. En même temps, c'est une activité qui donne force et vie à toutes nos activités. Sans cela, toutes les idées philosophiques ne sont que des rêves vides ; il apporte à la poésie ce qu'elle a de haut et de beau ; Les études astronomiques sont avant tout agréables pour une personne car elles la tournent vers le ciel et la rapprochent, pour ainsi dire, de Dieu. Les scientifiques sans religion se privent de leur seul plaisir. Chaque science examine une certaine partie des œuvres de Dieu et a donc son propre côté religieux. L'opinion de ceux qui disent que chaque science a son propre cercle spécial, complètement séparé du cercle de la religion, est injuste. Non, toutes les sciences sont subordonnées à la philosophie, et celle-ci est directement liée à la religion. Concrètement, la religion procure du plaisir à l’homme. Une personne reste souvent dans la société par peur. Pour se libérer de cette peur, il existe deux voies et méthodes : le suicide et la religion. Celui qui sent sa dépendance à l'égard de Dieu deviendra au-dessus de toute peur - au-dessus du despotisme, comme l'ont prouvé des milliers de martyrs - au-dessus des séductions de la chair et du monde, que nous voyons chez les ascètes. Chez les religieux, le concept philosophique idéal de l'homme est pleinement réalisé. Une personne religieuse a en elle un principe inébranlable ; il n'a pas besoin d'un point sur lequel il puisse se tenir et faire bouger le monde : ce point est en lui-même. Les gens n’agissent mieux que lorsqu’ils agissent religieusement. Si nous regardons les écrivains, nous verrons que certains d’entre eux ont mieux reflété les moments religieux qu’à d’autres moments. Par exemple, Derjavin a écrit de nombreux poèmes, mais son ode à Dieu est supérieure aux autres et, sans aucun doute, il a élevé ici son sujet même. Cicéron, parlant de législation et de religion, s'est élevé à des hauteurs extraordinaires ; La conversation de Platon sur l'immortalité de l'âme est meilleure que toutes ses œuvres. Kant a surtout montré son intelligence lorsqu'il a écrit sur l'exigence inconditionnelle et le caractère sacré de la loi morale, etc. II. La religion selon sa dignité intérieure Il nous faut maintenant examiner si la religion naturelle en elle-même est suffisante ou insuffisante. La solution à la question de l’importance de la religion chrétienne pour le genre humain dépend de la solution de cette question. Car si la religion naturelle se suffit à elle-même, alors la religion chrétienne devient superflue ; sinon, l’humanité a besoin d’une aide surnaturelle : la révélation. La force de la question est la suivante : la religion naturelle peut-elle amener les hommes à ce but de perfection auquel ils sont destinés, c'est-à-dire peut-elle les conduire à la vérité, corriger leur moralité, leur apporter le bonheur ? La réponse impartiale à cette question est négative. Ceci est collectivement confirmé, d’une part par l’histoire et, d’autre part, par la raison. 1. Une revue historique de la religion naturelle révèle qu'elle a toujours et partout été insuffisante, qu'à toutes les époques et chez tous les peuples, elle est apparue sous une mauvaise forme. Du côté spéculatif, il manquait de nombreuses vérités religieuses essentielles ; au contraire, elle était défigurée par bien des erreurs et des opinions superstitieuses. Du côté moral, elle ne connaissait pas non plus beaucoup de vertus ; par exemple, le sacrifice de soi et la patience, qui constituent la base de la vraie vertu, lui étaient inconnues ; au contraire, beaucoup de vices étaient non seulement tolérés, mais même sanctifiés par la religion des anciens. Pour s’en rendre compte, regardons la religion telle qu’elle est apparue, premièrement, chez les peuples instruits et non instruits ; deuxièmement, comment c'était dans les écoles philosophiques. 1) Chez les peuples incultes, la religion naturelle se présente toujours sous la forme du polythéisme, le plus grossier et le plus sensuel. Quel genre de moralité ils avaient avec une doctrine aussi spéculative, il n'y a rien à dire là-dessus. Mais la religion est presque également imparfaite chez les peuples instruits, comme les Grecs et les Romains. Du côté spéculatif, le polythéisme parmi ces peuples était pleinement en vigueur. L'Olympe de Grèce était rempli de dieux et les Grecs étaient encore en train d'inventer de nouveaux dieux. Les Romains, dont le Panthéon et le Capitole étaient remplis de dieux, en ajoutaient de nouveaux à chaque région conquise. Et tous deux avaient les idées les plus indignes sur ces dieux. L'histoire de leurs origines basses ou ridicules, l'histoire des passions honteuses, des vies vicieuses : voilà ce qui constituait leur credo ! Cette religion, il faut l'ajouter, ne s'est pas du tout formée chez eux. Eux-mêmes étaient instruits dans les belles sciences et les arts, et laissaient la religion intacte, ou amélioraient seulement l'apparence du culte, sans penser à l'essentiel. De là est né un terrible mélange de goût et d’absurdité. Ils ont épuisé tout l'art et la connaissance pour décorer les dieux, et, entre-temps, dans le raisonnement, leurs concepts étaient dans une profonde ignorance ; leurs églises brillaient de splendeur et, à l'intérieur, un imbécile ou un animal était un objet de culte. Tel était l’aspect mental de la religion chez les Grecs et les Romains ! Il est même difficile de croire que des peuples qui restent encore pour nous des modèles à bien des égards adoraient de tels dieux. C'était aussi la partie morale de leur credo. La morale, en fait, n'avait aucun rapport avec la religion, qui consistait en sacrifices, en accomplissement de rituels et en culte extérieur à Dieu. Que Dieu, en effet, ne se contente que de la vertu, qu'il doive être adoré en esprit et en vérité : cela leur était inconnu. Pourquoi leur enseignement ne prescrivait presque aucun devoir, leur religion ne se souciait pas de la moralité : l'amour de Dieu, du prochain et de soi-même n'y avait pas sa place. "Oh dieux ! Donnez-moi l'honneur, le bonheur, la santé, et je me donnerai la vertu", a déclaré l'un de leurs scientifiques. Cette déficience n’est remplacée par aucun modèle de moralité. Ils n’avaient personne à imiter. Car les dieux présentaient des exemples de vices et d’atrocités, et non de vertus. Leurs biographies sont remplies d'abominations et de vices. Les aventures de Jupiter, Vénus et autres ne peuvent qu'offenser les bons sentiments religieux. Non, ce n'était pas les hommes qui devaient imiter les dieux : il fallait forcer les dieux à imiter les gens bons et pieux. De tels vices des dieux ne pouvaient qu'avoir un effet néfaste sur la moralité, même s'ils ne semblaient aux gens que de petites taches dans leur vie. Un cœur faible et vicieux a toujours excusé ses défauts par l'exemple des dieux. Si de tels vices surviennent dans la moralité des dieux, alors chez l'homme, ils peuvent être quelque chose de sacré, ou du moins d'excusable. En Inde, on exige encore la chasteté vierge comme sacrifice aux dieux. À Rome et en Grèce, les dieux étaient célèbres pour leur intempérance, leur tromperie et leur vol ; Ils étaient connus pour leur méchanceté, leur inimitié, leur orgueil, c'est-à-dire les vices les plus terribles. Un poète se plaint à juste titre que l’Olympe soit habité par des créatures dignes de l’enfer. Que devrait ressentir une personne vertueuse et prudente lorsqu’elle pense à une telle religion ? Saint Cyprien, qui dans le paganisme se livrait à toutes sortes de plaisirs, étant déjà chrétien, tourna son regard vers l'état du paganisme, en fut horrifié et nous laissa une description frappante de la religion païenne (dans sa lettre à Donat). Il en était de même pour d’autres aspects de la religion, comme la hiérarchie. La propagation de la vérité n'était pas l'occupation des prêtres ; ils se nourrissaient uniquement de superstitions par l'accomplissement de rites sacrés et se servaient d'une conscience timide et d'une liberté de pensée réservée aux espèces intéressées. La partie la plus importante de leurs rites sacrés était la divination. Puisque les gens sont surtout guidés par la curiosité, ils veulent pénétrer dans l’avenir ; C'est sur ces divinations que se concentrait l'attention du peuple et des prêtres. Et ces divinations n'étaient rien de plus qu'un habile moyen d'enrichir les prêtres, ou un moyen d'atteindre des objectifs politiques ; c’est pourquoi le vaste système de tromperie a été formé. On ne peut imaginer sans surprise comment des hommes célèbres par leur vertu et leur sagesse, qui décident du sort de la patrie et des peuples au Sénat, n'osent prononcer un seul jugement jusqu'à ce qu'ils apprennent des augures comment un oiseau picorera le grain ! Cet état de religion produisait les spectacles les plus tristes : le ridicule des dieux était commis, surtout peu avant la Nativité du Christ ; la superstition dégénéra en incrédulité, qui détruisit toutes les divinités ; le mépris de toute religion devint de plus en plus intense. Que devrait alors représenter moralement l’humanité ? La corruption des grandes villes fait encore frémir les bons cœurs ; mais c'est petit par rapport à avant. Des exemples de cruauté, de haine, des descriptions de cirques, des scènes de combats à l'épée, des images de volupté, etc. remplissent plus de la moitié de l'histoire romaine. S’il existait de bonnes personnes qui ne tombaient pas dans l’abîme de la corruption, ce ne serait pas la religion, mais leurs propres sentiments qui les maintiendraient au bord de cet abîme. Telle était la religion des peuples et tels étaient ses fruits ! 2) De là, nous pouvons déjà voir la dignité de la religion philosophique. Car lorsque les nations se noyaient dans l’erreur et la dépravation, les philosophes ne vivaient pas sur les nuages, mais parmi ces mêmes nations. Si leur sagesse et leurs instructions n'ont pas pu corriger la dépravation de leurs compatriotes, alors c'est un signe clair qu'ils étaient imparfaits : la religion des philosophes n'est pas bonne parce qu'elle n'était pas populaire. En vérité, d'une part, on ne peut s'empêcher d'être surpris par les succès de l'esprit : il a dissipé de nombreux obstacles sur le chemin de l'illumination, fait de nombreuses découvertes et réussi, contrairement à l'air du temps, à établir de nombreuses hautes vérités. Cela fait honneur à la nature humaine et ne peut être diminué, car c’est aussi un honneur pour Dieu. Mais la religion naturelle servira aussi de monument éternel aux faiblesses de l'homme : même parmi les meilleurs philosophes, elle est très imparfaite. Regardons les représentants de la philosophie : les Grecs - Socrate, Platon, Aristote ; chez les Romains - Cicéron. Et leur religion n’est pas telle qu’il n’est pas nécessaire de souhaiter mieux. De Socrate, en tant que philosophe du bon sens, on aurait dû s’attendre à une meilleure religion. Mais il acceptait aussi le polythéisme, comme tous les peuples, à la seule différence qu'il subordonnait plus strictement les dieux à une Divinité suprême que les prêtres et le peuple. Il enseigne la Providence, mais étend son effet à la vie générale du monde et des peuples, et non à la vie privée de chacun ; enseigne la morale, mais nationale ; Les ennemis vous permettent non seulement de mépriser, mais aussi de haïr. Il commande la foi en l'immortalité, mais même ici il montre la faiblesse de la nature ; lutte contre les doutes et les perplexités et conclut son enseignement : « Soit il y a une vie future, soit il n'y en a pas ; s'il y en a, alors elle devrait être souhaitable pour une personne vertueuse ; sinon, alors encore une fois, il n'y a aucune perte pour lui : elle est récompensée par sa conscience. » Enfin il ajoute : "Tu dois aller à ton travail, c'est-à-dire vivre, et je dois boire la coupe, c'est-à-dire mourir. Seuls les dieux savent ce qui est le mieux." On dira qu'il enseignait de cette manière, en s'adaptant aux conceptions et au caractère des gens ; mais une telle hypothèse n’a aucun fondement. Il montra quelle religion il professait en sacrifiant un coq à Esculape avant sa mort ; à la porte de l'éternité, il n'avait aucune raison et ne pouvait pas être un hypocrite. Toute sa vie montre qu'il était généralement étranger à l'hypocrisie : ayant entendu lui-même la condamnation à mort, il acceptait de mourir plutôt que de fuir, lorsqu'il le pouvait et était encouragé à le faire par les conseils d'amis. Ainsi, s’il avait spirituellement reconnu une religion autre que celle qu’il enseignait, alors, sans aucun doute, il aurait laissé la fausse à la porte du tombeau et n’aurait pas décidé de la sceller par sa mort. La religion de Socrate était donc une religion sans lumière. Platon, en tant que philosophe de l’esprit, a fait beaucoup pour la religion naturelle avec son enseignement sur le monde idéal. Ayant beaucoup retiré du monde sensoriel, il a ajouté beaucoup de valeur aux choses spirituelles ; Ayant attiré l'attention de ses compatriotes sur le céleste, il affaiblit en eux le pouvoir de la sensualité. Mais son enseignement ne peut pas non plus être un enseignement universel de vérité pour la race humaine, tant du point de vue spéculatif que moral. 1) Sa doctrine de l’éternité ne peut avoir sa place dans le système religieux, car elle est dualiste (duale). S'il y en a, alors Dieu est le plus approprié pour l'autocratie. 2) La multitude de dieux qu'il reconnaît, bien que subordonnés, dans la religion doit aussi avoir une influence néfaste sur la moralité. Avec le polythéisme, il ne peut y avoir d’unité religieuse. 3) La doctrine de l'immortalité de l'âme est également défigurée par son opinion sur leur transmigration et leur apostasie. Son système moral porte le sceau de la faiblesse et de l'illusion ; elle est infectée de fanatisme et de rêverie ; ses vices sont visibles depuis sa société exemplaire. Il a banni le mariage, autorisé l’abandon des enfants, etc. Ayant banni le mariage de sa république, il avait bien sûr un objectif avantageux : il voulait unir dans l'union la plus étroite tous les membres de la société, tandis que les liens familiaux nous lient exclusivement à certains individus. Mais la méthode qu’il propose pour cela ne fait pas honneur à son esprit. Parce que, premièrement, ce n’est pas valable. En détruisant les liens familiaux, il n'était possible d'étendre l'amour d'un citoyen qu'à un cercle proche de personnes, par exemple vivant dans une ville, et non à tous les membres d'une société lointaine. Deuxièmement, cette méthode est répréhensible. Voulant introduire une vertu : l'amour social mutuel, il en détruisit bien d'autres, familiales. Le moyen par lequel Jésus-Christ a entrepris d’unir nos voisins les uns aux autres est incomparablement plus élevé en sagesse : la parenté spirituelle. Dieu seul est le Père de tous les hommes ; par conséquent, tous les hommes sont frères les uns avec les autres. Un seul Sauveur, qui nous a tous rachetés de l'esclavage du péché et de la mort par son sang ; par conséquent, nous sommes tous du même sang, participant à Son Corps et à Son Sang. La religion de Platon n'est pas digne de la race humaine ! La religion d’Aristote peut encore moins être une religion digne de l’humanité. Cette éternité du monde détruisant nos espérances, cette doctrine incertaine sur le sort des âmes, ce moteur si peu séparé du monde, cette république avec les vices visibles dans la république de Platon, ne peuvent constituer des signes d’une bonne religion ; et la méthode scolastique de présentation et le langage abstrait en font un sujet d'étude uniquement pour les écoles et les philosophes, et non pour les nations. Même si tous ces systèmes sont combinés, même alors il est impossible d’en extraire des signes dignes de la vraie religion. Car les erreurs d’un philosophe ne sont pas du tout corrigées par un autre ; au contraire, chacun d'eux, fuyant un extrême, tombe dans un autre, plus dangereux. Cicéron, qui a étudié et révisé de manière critique les œuvres de tous les philosophes, n’a pas rédigé de véritable doctrine et ne s’est pas élevé au-dessus de ses modèles. Il était convaincu de l'immortalité par un sentiment intérieur qu'il appelait augurium saeculorum. Le fait qu'il ait fait de cette vérité un objet de sentiment est peut-être tout à son honneur, mais il l'a éloigné de l'esprit par son scepticisme. Ainsi, les représentants des Lumières antiques ne pouvaient pas présenter à l'humanité non seulement un modèle, mais aussi les signes d'une religion vraie et universelle ; car eux-mêmes ne les connaissaient pas. Et ce qu’ils savaient, ils ne l’ont pas dit aux gens. Ils disaient tous que la philosophie et la sagesse n'aiment pas la place, mais la solitude ; que les vérités les plus importantes ne doivent pas être communiquées au peuple. Cela montre qu’ils considéraient la vérité religieuse comme quelque chose de privé et non de public. De tels philosophes pourraient-ils être les mentors de l’humanité ?.. Qu’est-ce qui a causé cela ? Sans doute par faiblesse. La mort de Socrate leur a enlevé leur courage et ils ont refusé de prêcher la vérité dans les rues. C'est là que surgit chez eux l'hypocrisie, la plus indigne de la sagesse. Il est étrange d'entendre comment Aristote, dans le cercle de ses élèves, se moque du polythéisme, de la superstition, des préjugés, puis, sur une place athénienne, sacrifie un animal à un dieu... Est-ce ce qu'ont fait les prédicateurs de la vérité du Christ !.. Chez Pythagore, certains pensent désigner un digne prédicateur de la vérité, car il a éduqué les habitants de l'Italie avec son école. Mais ses intentions se limitaient aux seuls types politiques : il voulait donner aux Italiens un bon ordre civil et en faire des habitants heureux. Et sa religion ne pouvait pas être un modèle pour les autres. C’était un mélange des spéculations les plus élevées avec les opinions les plus basses, des lois les plus élevées avec des forces matérielles aveugles. Une telle religion ne mérite pas d’être prêchée au monde. C’est le genre de religion que nous voyons dans l’humanité avant la naissance du Christ ! Parmi le peuple, il y a des superstitions et de l’immoralité ; chez les philosophes, il y a d’un côté l’erreur et de l’autre la faiblesse. Cet état de religion est très bien exprimé par la scène que saint Paul a trouvée à Athènes. « En passant par et en examinant vos églises, dit-il (Actes 17 :23), j'ai trouvé une église sur lequel il était écrit : « À un Dieu inconnu ». Ainsi les anciens adoraient ce Dieu qu’ils ne connaissaient pas, et ne connaissaient pas ce Dieu qu’ils auraient dû révérer. Qu'arriverait-il ensuite à l'humanité, lorsque les barbares attaqueraient la partie méridionale de l'Europe avec une telle religion ? Le christianisme aurait dû l'emporter sur la grossièreté des barbares ; il lui fallait fondre ces mélanges de peuples en des formes nouvelles. Mais sans cela, la religion naturelle serait ensevelie sous les ruines des États. N’est-il pas naturel de conclure après cela que la religion naturelle à elle seule ne suffit pas à l’homme, que l’esprit a besoin d’une aide d’en haut qui le guide vers le vrai bonheur ? Cette pensée est née d’elle-même chez tous ceux qui réfléchissaient à l’état de l’humanité. Par exemple, dans Socrate, Alcibiade veut que Dieu lui-même enseigne la vérité aux gens. Chez Platon, quelqu’un dit que la véritable connaissance de Dieu ne peut venir que de Dieu. Voilà donc le véritable mérite des sages pour la religion : ils ont admis qu'ils ne pouvaient pas être des hérauts de la vérité, et par là ils ont ouvert la voie à la religion céleste. La religion naturelle s'est acquise tout aussi peu après la Nativité du Christ. Soudain, après sa venue, nous voyons que cela tomba avec la philosophie. Porphyre, Jamblique, Celse veulent le soutenir et le transformer ; le manque de croyance spéculative est compensé par des allégories et des sacrements ; Au lieu de la pure moralité, des prières, des hymnes et des sacrifices sont introduits. Mais ils n’ont pas pu retenir ce qui était voué à une chute complète. Et même cela, les philosophes mentionnés ont acquis la religion naturelle du christianisme. L’égoïsme et les idées fausses sur le christianisme étaient à eux seuls la raison pour laquelle ils ne sont pas eux-mêmes devenus chrétiens. Il faut cependant admettre qu'ils ont rendu un service satisfaisant à la religion naturelle (voir la conversation d'Euler). Au Moyen Âge, cette religion ne put progresser. Ensuite, la foi chrétienne tomba également dans un certain déclin à cause de l'ignorance superstitieuse et de la grossièreté des mœurs : à quoi pouvait s'attendre le païen ? Enfin, même à l’époque moderne, elle n’est pas telle qu’elle puisse satisfaire tous les besoins de l’esprit et du cœur. Quel que soit le service rendu par les nouveaux philosophes à la philosophie, ils ne peuvent pas être des enseignants de l'humanité, car aucun de leurs systèmes ne peut être converti à la religion. Ils ont des passages communs dans lesquels sont affirmées certaines vérités utiles et morales ; mais cela ne peut avoir la valeur d'un mérite important, car leurs systèmes ont le prix d'une école ; alors ils l’ont eux-mêmes admis. C'est par exemple le système de Fichte. Nulle part l’esprit humain n’a fait preuve d’un tel effort qu’ici ; mais aucune de ses œuvres n'est aussi éloignée du bien public que celle-ci. On peut en dire autant d’autres philosophes. Souvent, par leur sagesse, ils assombrissent la religion chrétienne plus qu’ils ne contribuent au bien de l’humanité. D'un point de vue pratique, leur enseignement est extrêmement insuffisant. Kant n'a rendu service à la religion naturelle qu'en clarifiant et en purifiant l'idée de morale ; mais cette idée est connue depuis longtemps dans le christianisme : c'est seulement là que les exigences de la moralité sont dissoutes par la compassion : le christianisme permet aussi des motivations étrangères, par lesquelles notre faible vertu est renforcée ; et Kant ôta pour ainsi dire cette béquille, ce support de la morale humaine, et exigea la vertu la plus pure, sans s'appliquer à l'humanité. Que dire après cela des peuples sauvages qui sont éloignés de l'illumination générale ? Et quand pourront-ils espérer voir une religion parfaite ? Ils doivent d’abord cultiver leur terre, apprendre à satisfaire facilement les besoins de la vie, puis commencer progressivement leur éducation et parvenir eux-mêmes à la vraie religion ; et cela prendra plusieurs siècles. Mais même alors, ils ne seront pas capables de former eux-mêmes une véritable religion ; c'est ce qui est le plus frappant dans l'État indien. S'il s'agit d'une religion, alors, sans aucun doute, celle des Indiens aurait dû être perfectionnée et pleinement formée en si longtemps ; car son antiquité remonte même au pandémonium babylonien. Mais que voit-on dans cette religion ? C'est un mélange des contemplations métaphysiques les plus intenses avec les opinions les plus absurdes sur les mondes des morts, sur les dieux, les héros morts, etc. De là - des conclusions pratiques sur la transmigration des âmes, sur le remplissage et le contrôle de toutes les parties du monde par des esprits, la déification de parties de la nature, ou plutôt de la nature sous toutes ses formes. D'où l'opinion selon laquelle les mauvais esprits habitent chez les gens de la classe inférieure, les hôpitaux pour animaux malades, l'évitement de tout contact avec les parias (un type particulier d'Indiens méprisables) pour maintenir la pureté morale. La religion naturelle est devenue telle dès ses débuts au cours de plusieurs siècles. Mais peut-être que cette religion est devenue telle par accident ? Peut-être qu’avec l’éducation progressive de l’humanité, elle parviendra finalement à sa propre perfection ? Peut-être que les bienfaits de l’Apocalypse ne sont pas nécessaires ? Avant de commencer à répondre à cette objection, notons que la religion dans la race humaine n’est pas née par hasard, mais a été implantée par Dieu lui-même. De là, nous verrons que la religion dans le genre humain doit être l'objet d'une Providence spéciale de Dieu. En effet : en examinant la religion, nous avons déjà vu qu'elle a toujours et partout été insuffisante, imparfaite ; mais en même temps ils voyaient aussi qu'elle existait toujours et partout. La question est : d’où vient-il ? L’histoire a refusé de répondre à cette question parce qu’elle est plus jeune que la religion. Même les légendes n’en parlent pas clairement, car la religion est plus ancienne qu’eux. Cependant, au fil des siècles, une voix constante s'est élevée d'une profondeur impénétrable, selon laquelle la religion a été donnée à l'homme d'en haut. Cette voix est-elle juste ? L'homme lui-même ne l'a-t-il pas créé ? Trois philosophes des plus excellents, qui par la seule autorité de leurs noms et leur accord mutuel peuvent nous inspirer la confiance en eux-mêmes, et qui ont réfléchi sur ce sujet sans aucun attachement à la religion, trois de ces philosophes : Kant, Fichte et Schelling, ont unanimement attribué à Dieu le début de la religion. C’est ainsi que cela devrait être dans l’ordre naturel des choses. La religion se transmet de génération en génération selon la légende. Avec le bavardage du langage, l'enfant reçoit des concepts religieux de son père, qui lui-même a également été enseigné par un autre, et ainsi de suite. Ainsi, une chaîne ininterrompue d’apprentissage remonte à la toute première personne. Qui lui a appris la religion ? Supposons qu'il avait de bonnes capacités, mais s'il ne s'agissait que de capacités, et si elles ne devaient pas rester sans religion, alors pour ces capacités, il devait y avoir une sorte d'enseignant - Dieu lui-même, ou une sorte d'esprit, qui inculquait aux capacités des concepts religieux. Sans cet enseignement, l'homme n'aurait pas eu de religion. Certains philosophes (par exemple Rousseau), qui ne voulaient pas accepter la religion naturelle comme divine, supposaient que l'homme était d'abord dans une sorte d'état bestial, que ses capacités étaient encore cachées sous la croûte de l'animalité et qu'il vivait, guidé uniquement par ses inclinations naturelles, que la religion s'était formée et développée en lui bien plus tard, avec la découverte et la formation de ses capacités. Cette vision est complètement fausse. Car si les vérités de la religion sont si sublimes et abstraites qu'elles ne peuvent entrer dans la conscience d'une personne qu'avec le plein développement de leurs pouvoirs ; alors Dieu lui-même devait prendre part au pauvre. Le besoin naturel de l’esprit et du cœur ne pouvait rester insatisfait, et Dieu ne pouvait pas laisser sans religion une personne assignée à des objectifs plus élevés. Dieu lui-même a dû lui organiser une religion. Il n’y a donc pas, à proprement parler, de religion naturelle dans l’expérience. Les meilleurs penseurs en étaient conscients ; et des penseurs comme Rousseau ne prêtaient aucune attention à l’état des choses. Moïse dit à juste titre que l'homme a d'abord parlé avec Dieu ; dans cette légende, la vision est véritablement philosophique ! Pourquoi la philosophie est-elle similaire à la religion dans ce cas ? Parce qu’ils sont basés sur une idée et que l’esprit ne peut imaginer l’origine de la religion autrement que par le fait qu’elle a été implantée dans l’homme par Dieu lui-même. Si la religion dans la race humaine est l’œuvre de Dieu, alors Dieu doit la préserver et combler ses défauts. Étant au commencement l’œuvre de Dieu, elle doit être préservée par Dieu : l’homme lui-même ne pouvait pas la produire au commencement ; elle doit aussi dépendre de Dieu pour son existence, sa destinée et son accomplissement. L’esprit humain en lui-même est très faible et imparfait ; il ne peut avoir aucune connaissance solide dont il ne puisse douter, car il ne peut jamais être complètement sûr de la correspondance de ses idées avec les propriétés des objets. Il ne peut pas entrer dans la chose elle-même et il fonde toute confiance dans la vérité de ses pensées uniquement sur les lois de son activité, c'est-à-dire sur la foi dans l'esprit. La fondation est la plus fragile sur laquelle la pensée peut toujours venir : est-ce vraiment le cas ? Les critiques disaient : entre l'esprit et le monde se trouve un abîme infranchissable, un rideau impénétrable nous cache l'existence des choses. Si telle est la propriété de l’esprit humain, alors combien est-il nécessaire pour une personne d’être assurée des vérités religieuses par un autre témoignage ! Comme il lui est nécessaire que quelque être traverse cet abîme infranchissable, déchire pour nous ce voile impénétrable et, voyant tout ce qui est éloigné de nous, nous dise que tout ce que nous croyons est vrai, tout ce que nous espérons est immuable, tout ce que nous entreprenons de faire est juste ! Comme nous avons besoin d’un tel être qui serait notre chemin, notre vérité et notre vie ! (Cet être est évidemment le Dieu-homme, Jésus-Christ. Il voit et sait tout, car il crée tout ; il représente un parfait exemple d'activité, car il est l'Être Très Saint dans la chair ; il sert de garant immuable de la promesse, car il a participé au Concile éternel et a pris sur lui son accomplissement). L’absence d’une telle preuve (l’Homme-Dieu) a toujours fait hésiter les philosophes dans leurs spéculations, puisque leur fiabilité a toujours été basée uniquement sur des idées et des concepts. Platon et Socrate ont toujours ressenti le besoin de renforcer leurs vérités ; ils avaient plus confiance en eux avec leur cœur qu'avec leur esprit. Combien la confiance d’un roturier chrétien dépasse-t-elle dans ce cas la confiance d’un philosophe ! D’un autre côté, la religion doit exister pour l’ensemble du genre humain ou pour un grand nombre ; doit exister en apparence et être exprimée par l’Église. Qui établira l’Église ? Elle ne peut se passer d’un modèle public : qui la composera et l’écrira ? Si vous confiez cela au plus sage des nations, l’autorité d’un seul sera-t-elle suffisante pour forcer toutes les nations à suivre le modèle qu’il a élaboré ? Dans toute nation, on peut distinguer deux classes de personnes : l’une est éclairée, l’autre non éclairée. Le premier ne suivra pas le modèle admis, car il est l’œuvre d’un homme semblable et égal à lui ; la seconde - parce qu'il ne peut pas le persuader de le faire ; car encore une fois, le sage à ses yeux n’est rien de plus qu’une personne ordinaire. Donc, dans les deux cas, il faut plus qu’une personne. Et si la religion naturelle était solidement fondée dans le genre humain, c'était uniquement parce qu'elle était vénérée comme divine, communiquée d'en haut. Autrement, il ne pourrait pas exister longtemps. L’exemple de l’Église théophile française nous convainc sans aucun doute de cette vérité. Elle n'a existé que trois ans - jusqu'à ce que l'enthousiasme de ses défenseurs et de ses admirateurs se soit dissipé : avec elle, elle a disparu. Et très naturel ! Quand quelqu'un était appelé à professer cette nouvelle religion, il se demandait : "Pourquoi devrais-je aller dans cette église ? – Reconnaître et professer ses enseignements ? Mais je peux moi-même composer une telle doctrine. Alors, il vaut mieux rester à la maison." Ainsi, la religion naturelle ne pourrait pas exister, ou du moins ne survivrait pas, si elle n'était pas fondée sur la Révélation : seul le nom de révélation la sauve de la destruction. Il est également impossible de penser que la religion naturelle s’appuierait et pourrait s’appuyer sur une révélation imaginaire s’il n’y en avait pas de véritable. Une pièce contrefaite présuppose toujours l’existence d’une pièce vraie. Jusqu'à présent, nous avons considéré la religion par rapport aux personnes ; Maintenant, regardons-le lui-même, peu importe. Imaginons que la religion naturelle en elle-même soit fiable et convaincante, qu'elle puisse d'elle-même s'établir dans l'humanité ; la question est : quel bénéfice peut-elle lui apporter dans son état de corruption ? La religion doit contenir une union entre Dieu et l'homme. Mais l’union entre Dieu et l’homme est rompue par la désobéissance du premier homme. L’homme est en inimitié envers Dieu et les conséquences néfastes de cette inimitié sont visibles. Seuls les petits esprits ont rejeté la chute de l’homme ; pour les philosophes réfléchis, c’était indéniable. Comment cette union a-t-elle été rompue et comment peut-elle être rétablie ? La religion naturelle a toujours tenté de résoudre ce problème, en essayant de sortir l’homme de son état désastreux. Mais ses décisions étaient différentes et elle n'a pas déterminé le moyen d'atteindre le véritable objectif. Beaucoup cherchaient les sources du mal dans la matière, d'autres dans le soi-disant principe du mal, quelques-uns la cherchaient là où il le fallait, c'est-à-dire dans le cœur humain. Les philosophes d’aujourd’hui sont tout aussi insatisfaits à ce sujet. On ne peut lire sans regret comment Kant s'efforce d'atteindre le commencement du mal : il devient sophiste et scolastique. Il est ici tellement tendu qu’en le lisant dans cette dispute, on ne peut s’empêcher de rire. Montant jusqu'au commencement du mal, il plonge dans l'abîme ; la chute de l'homme se conjugue avec l'existence. Son être même et sa conscience sont un éloignement de Dieu. Quelle en est la raison ? En réponse à cela, il se perd dans la conscience de lui-même. L’esprit humain est également perdu lorsqu’il veut décider : comment s’effectuera la restauration de l’homme ? Personne ne doute que cette restauration aura lieu, mais personne ne connaît l'image de cette restauration. Le côté sensuel présente des sacrifices à l'homme, mais ils sont imparfaits ; Le sang des chèvres, selon l'apôtre Paul, ne nettoie personne de la saleté. Le côté rationnel et philosophique veut réconcilier une personne avec Dieu par la repentance. Mais le repentir corrige-t-il une personne ? Le mal disparaît-il tout seul ? Non, beaucoup meurent avec un sentiment de repentance totale, et malgré cela, leurs mauvaises compétences demeurent. Et cela arrive même aux meilleurs des gens ; que dire des méchants ? Supposons même que par le repentir, une personne puisse se corriger ; mais comment corrigera-t-il le désordre qu’il a causé dans la nature ? Nous ne voyons pas dans les choses le désordre produit et produit par nos péchés. Mais nos péchés agissent sur le soleil et au-delà, seul notre regard abîmé ne le voit pas. Ceci est possible et est prouvé par l’expérience. Le soleil physique peut agir et agit sur nous avec ses rayons ; Pourquoi nos pensées ne peuvent-elles pas agir sur lui ? Les expériences magnétiques montrent clairement que les pensées ont une telle propriété, car ceux qui sont en sommeil magnétique ne peuvent pas tolérer les mauvaises pensées des personnes présentes à leurs côtés : cela leur cause de la douleur. Pourquoi? Parce qu'à ce moment-là, l'âme est en relation si étroite avec les objets extérieurs qui l'entourent, dans lesquels elle se trouve avec son propre corps, et c'est pourquoi les perturbations chez les autres lui sont aussi sensibles que les perturbations dans son corps. Imaginez que des millions d'esprits agissent ainsi sur le système du monde : que s'y passera-t-il alors ? Le plus gros gâchis ! Qui le corrige ? Qui ne permet pas à une personne de créer un désordre complet dans la nature et à la nature de déverser son inimitié sur une personne ? Sans aucun doute, Dieu fait tout cela. Ainsi, est-ce suffisant pour corriger les défauts de la foi en Dieu que commande Kant ? Non, cette foi ne résout rien. Pour résoudre toutes ces questions et similaires, vous devez connaître le monde et l'éternité. Dans ce cas, la Révélation constitue le plus grand bienfait pour la race humaine. Ainsi, la religion naturelle n’est pas suffisante par rapport : a) à son commencement ; b) continuer ; c) à la fiabilité ; d) à la solution de certaines questions importantes, telles que : sur l'origine de l'état primitif de l'homme et du monde. La religion naturelle se transmet du père aux enfants toujours sous le couvert de révélations vraies ou fausses. Imaginons qu'elle soit mince : comment puis-je la soigner maintenant ? Les gens, le considérant comme divin, le rendent totalement inviolable et, craignant le Divin, ont peur d'apporter le moindre changement à la religion dont la source, à leur avis, est en Dieu. Cela s’exprimait dans la religion des Grecs et des Romains. Tandis qu'ils s'adonnaient aux arts, ils ne s'adonnaient pas à la religion, car ils avaient peur d'y toucher comme à une révélation divine. De là naît le désir que le Divin vienne à la rescousse et fournisse une preuve de foi, donne de la force à l'activité et donne une garantie d'espérance. De là, les païens conclurent qu’il convenait que Dieu enseigne les règles de la religion. Cette même chose a servi de base au fait que leur religion était toujours basée sur la révélation, bien qu'imaginaire. Après cela, peut-on dire que la religion révélée n’est pas nécessaire ? Cela conduit-il à conclure que les concepts religieux doivent être communiqués à l’homme de manière miraculeuse ? Il n'y a pas encore suffisamment de locaux pour cela. Qu’une personne ait besoin d’aide est évident, mais la manière dont cette aide doit être apportée reste encore cachée. L’esprit ne se calmera pas tant qu’il n’aura pas appris qu’il n’y a pas d’autre moyen que la Révélation et que celui-ci est le meilleur. Sans aucun doute, Dieu aurait pu utiliser d’autres moyens, mais puisqu’Il ​​a utilisé la Révélation, la Révélation est l’un des meilleurs moyens. Ceci termine notre aperçu général de la religion naturelle. Ainsi, nous l'avons vu : cette religion était partout et toujours, partout plus ou moins diversifiée ; l'histoire ne peut pas montrer son origine, elle est plus ancienne qu'elle et même la plupart des légendes sont plus jeunes que la religion ; l'esprit dit que la religion est basée sur la nature de l'esprit humain et se développe avec le développement des pouvoirs spirituels, donc, tel qu'est une personne, tel est son Dieu. La religion est l'union de l'homme avec Dieu ; il y a deux parties : Dieu et l'homme ; la connexion entre eux constitue l'immortalité, sans laquelle cette union ne peut exister. Sujet de religion : Dieu, paix et vie spirituelle ; tout est dirigé vers l’esprit, vers ses idées, et les facultés inférieures ne sont que des interprètes, l’obscurcissant souvent et prenant commodément des directions antireligieuses. Les objets de religion étant suprasensibles, ils semblent donc fiables. Elle existe sous une forme impure et insuffisante, tant chez les peuples que chez les philosophes. La raison ne peut lui donner la perfection et la force. Cette insuffisance de la religion naturelle pousse l’homme à désirer de l’aide. Mais où peut-il se le procurer ? Bien sûr, d’en haut, du ciel, car personne sur terre ne peut l’attendre. Le genre humain croyait même que cette aide avait déjà été apportée, car toutes les religions existaient sous le nom de révélation. C’est pourquoi la Révélation, en tant que phénomène universel et toujours présent, devrait, pour cette seule raison, attirer toute notre attention. Vous pourriez être intéressé par :