Лекция первая. О религии вообще

Al discutir la religión en general, necesitamos mostrar de dónde viene en el hombre y cómo surgió; cómo se expresa y cuál es su espíritu; cuál es el objetivo y cuáles son sus propiedades. Desde aquí se nos mostrará naturalmente su insuficiencia y su carácter incompleto, se revelará la necesidad de otra religión, la más elevada y perfecta, y así se allanará el camino hacia la teología cristiana. En realidad, este tratado debería ocupar un lugar en el sistema filosófico, ya que la religión natural es materia de filosofía. Pero como la filosofía no mira la religión desde el lado en que debemos mirarla nosotros, de modo que la doctrina de la religión en general puede ser una buena preparación para la teología, la ofreceremos aquí de acuerdo con nuestro propósito. Es decir, veremos la religión desde dos lados: ¿qué es la religión en sí misma y es suficiente en sí misma? ¿Por qué nuestro tratado sobre religión tendrá generalmente dos secciones: 1) la religión en sí misma; 2) la religión según su dignidad interior. Antes de mostrar qué es la religión en sí misma, hagamos algunas observaciones sobre el nombre de la religión. Quizás conceptos asociados a sus distintos nombres nos ayuden a comprender su esencia. La religión tiene diferentes nombres. En las Sagradas Escrituras se le llama “pacto”, “ley”, “servir a Dios”, “el camino de Jehová” o simplemente “el camino”. Considerado en el corazón del hombre, se llama “caminar con Dios, temor de Dios”; entre nuestros antepasados ​​se llamaba fe; ahora entre la gente secular se la conoce con el nombre de “la ley de Dios”; más comúnmente y con mayor frecuencia se le llama religión. La palabra religio tiene tres derivaciones, cada una de las cuales da lugar a pensamientos sobre la religión, una más edificante que la otra. Entonces, Cicerón deriva este nombre de relegre: releer, clasificar, examinar. Por tanto, por su nombre, la religión no es más que erudición, conocimiento, y se opone a la ignorancia, es hija de la luz y es ajena a toda superstición. El Cicerón cristiano, Lactancio, produce religio de ligo para unir, para unir. Por eso Lactancio llama a la religión una unión entre Dios y el hombre; Este nombre expresa mejor la esencia de la religión. San Agustín caracteriza aún más la religión, derivándola de religo: reunir, restablecer la unión entre dos seres separados. Según este concepto, la religión es la conexión de Dios con el hombre caído; Este nombre expresa la esencia de la religión que ha existido desde la caída del hombre y, por tanto, la religión cristiana. Los nombres de la religión en las Sagradas Escrituras no expresan plenamente su esencia. Así, un pacto, si por su nombre entendemos promesas de Dios y su aceptación bajo ciertas condiciones por parte del hombre, sobre todo sólo puede corresponder a la religión judía. La palabra ley muestra sólo el lado práctico de la religión, que determina el modo de nuestra actividad. “Servir a Dios” es sólo la apariencia de la religión. “El Camino” es una expresión multisignificativa: incluye también el “descenso” por parte de Dios: Dios descendió al hombre en la creación, desciende en la providencia y descenderá en el juicio futuro; – y “ascendente” por parte del hombre: el hombre asciende a Dios por la fe, la esperanza y el amor. “Caminar” con Dios expresa la disposición espiritual interior de una persona y la correspondiente actividad santa desde el sentimiento de la omnipresencia de Dios. “El temor de Dios” es un sentimiento que proviene de la idea de la justicia de Dios, que frena las malas inclinaciones de la voluntad. Por lo tanto, tal nombre es más apropiado para la religión judía, que frenaba con miedo a los judíos testarudos, pero no es del todo apropiado para la religión cristiana. Lo llamamos "fe". Este nombre caracteriza a la religión desde el punto de vista de sus objetos que exceden nuestro entendimiento; pero abarca sólo la parte especulativa de la teología. Entre la gente secular ahora se le llama "ley", porque consideran que el conocimiento especulativo es innecesario para ellos y entienden por religión sólo la enseñanza activa de la fe. De estos nombres queda claro que la religión es la relación del hombre con Dios y de Dios con el hombre. Surge la pregunta: ¿qué es en sí mismo? ¿Dónde están las respuestas a esta pregunta? Hay dos: primero, la “historia” puede y debe responder; la segunda, la “filosofía”, puede y debe responder. 1) En el campo de la historia mundial, la religión se nos aparece, ante todo, como la “compañera siempre presente” de todos los pueblos en general. Hay grados en los que un hombre de ciencia y de arte queda abandonado, en los que el gobierno civil y las leyes no le siguen, en los que no tiene una vida social, en los que incluso la vida más establecida le resulta desconocida; pero la religión va más allá de todo esto, no lo deja en ninguna parte, lo sigue en todos los grados de educación, vive en todos los climas y países, en una palabra: no está sujeta a ninguna condición que modifique la existencia humana. Así, por ejemplo, también se encuentra entre los pueblos más alejados del mundo educado: los esquimales; Los rudos habitantes de Tierra del Fuego también lo tienen: y tienen su propia religión y sus propios dioses. Aunque algunos viajeros encontraron pueblos que parecían no tener rastros de culto; pero de ninguna manera debemos rechazar nuestra posición. Porque, en primer lugar, estos ejemplos son muy raros; en esto coinciden tanto los viajeros como los cronistas; en segundo lugar, en poco tiempo, los viajeros no pudieron conocer plenamente la moral, las costumbres y las instituciones sociales de tales pueblos, especialmente porque estos pueblos, en relación con la religión, se rigen por las leyes del secreto, es decir, tienden a ocultar su religión a personas ajenas y hostiles, lo que luego se confirmó cuando la religión y el culto comenzaron a descubrirse entre los mismos pueblos; En tercer lugar, si algún pueblo realmente no tenía ningún signo de religión, entonces, juzgando estrictamente, de esto no se sigue que no tenga religión. Puede estar en el corazón de la gente, puede estar contenido en algunos de sus pensamientos oscuros sobre la Divinidad, de quien todo depende y por quien todo está controlado. Ninguna mala educación puede estar más allá del alcance de la religión. Por otro lado, aunque hubo personas ilustradas, filósofos, que rechazaron la Providencia de Dios y la dependencia del mundo de Dios y destruyeron toda religión, de esto no podemos rechazar la verdad de nuestra posición anterior. Contra esto se puede decir lo mismo que antes, a saber: en primer lugar, estos ejemplos son muy raros; en segundo lugar, la mayoría de estos filósofos sólo fueron llamados con el nombre de ateos porque rechazaban a los dioses de su patria; pero podrían profesar otros dioses; En tercer lugar, además, casi la mayoría de ellos hablaban por vanidad y escribían sistemas impíos con el único deseo de mostrar su ingenio. E incluso si realmente existieran tales monstruos en el mundo moral, destruyen y derriban la universalidad y necesidad de la religión, del mismo modo que los monstruos del mundo físico derriban las leyes físicas. Así, la primera propiedad de la religión, considerada en el campo de la experiencia mundial, es su universalidad. Por tanto, no es algo accidental, sino que es un accesorio necesario del género humano, un elemento necesario en la composición de nuestra existencia. Pero esta religión, necesaria para todos, es infinitamente diversa en todos los pueblos. La gente no está de acuerdo tanto en nada como en el hecho de que existe un Ser supremo: el principio y el fin de todas las cosas; pero en nada discrepan tanto como en sus conceptos sobre este Ser. Sin analizar esta diversidad de religiones entre las personas, podemos verla en los conceptos que los filósofos tenían sobre Dios, cuyos sistemas conocemos. Los conceptos populares son incluso más diversos que los conceptos de los científicos. Esta diversidad proviene de diferentes concepciones sobre los tres elementos constitutivos de la religión: Dios, el hombre y la vida futura. Así, algunos fusionaron a Dios con el mundo, otros los separaron por completo. Fusionando a Dios con el mundo, lo buscaron en el círculo inferior de las criaturas: en el reino de las plantas y en otras criaturas desalmadas de naturaleza visible; o en el reino de los animales mudos - adoraban a los animales, pájaros, etc., o en el género de los seres racionales - idolatraban a las personas; o, hablando desde el círculo de la naturaleza visible, imaginaban verlo en las fuerzas invisibles de la naturaleza y adoraban sus misteriosas fuerzas; o ascendió a las estrellas para encontrar lo Divino; o descendió al inframundo para adorar a Plutón, Neptuno y otros. Al separar a Dios del mundo, las personas representaban dos principios del mundo: el bien y el mal, o le daban el dominio sobre el universo solo a Júpiter, pero con la corte celestial, etc. ¡Qué infinita variedad de religiones pueden surgir de aquí! ¡Pero con esta diversidad, es imposible no notar el acuerdo entre todos los pueblos sobre algunos puntos de religión! Por mucho que haya cambiado su imagen, hubo y hay, sin embargo, algunos puntos constantes en torno a los cuales giraron estos cambios: algunas características comunes, sin las cuales la imagen de la religión es imposible. Encontramos tres de esos puntos: 1) todos reconocieron algo invisible además de lo visible, excepto lo terrenal - lo celestial, excepto lo temporal - lo eterno; todos asumieron un orden de cosas especial y misterioso, excepto lo que notamos; 2) todos reconocieron su dependencia del Ser Supremo. Aunque el hombre también adoraba a seres inferiores, como los fetiches, no los adoraba a ellos, sino a aquellos principios invisibles de la naturaleza, de los cuales eran símbolos; 3) todos se alimentaban de alguna dulce esperanza de pasar a un mundo mejor después de la muerte, todos soñaban con la unión con Dios. Habiendo recopilado estos rasgos en el campo universal de la experiencia, podemos dar la siguiente definición de religión: la religión es la fe en la unión de todo lo visible con lo invisible y en la dependencia del hombre y del mundo del Ser Supremo, combinada con la firme esperanza de pasar después de la muerte a un mundo mejor para la unión con Dios. Así responde la historia a la pregunta de qué es la religión en sí misma. Cabría entonces preguntarse: ¿de dónde viene la religión en el hombre? La historia nos da sólo una respuesta a medias a esto. Ella dice que la religión nos fue transmitida de nuestros antepasados ​​a través de nuestros descendientes, y nos remonta a la antigüedad; pero guarda silencio cuando le preguntamos sobre el primer culpable de la religión. Las leyendas se elevan por encima de la historia; pero ni siquiera eso nos satisface. Dicen que el hombre no inventó la religión por sí mismo, sino que la recibió de Dios (Platón tiene una conversación sobre esto), que una vez estuvo en los palacios celestiales en convivencia con Dios, de allí cayó por un crimen y trajo consigo la religión a este mundo; pero para la mente todo esto es insatisfactorio: busca un conocimiento claro y sólido. Entonces, para resolver esta pregunta, debes acudir a él tú mismo y preguntarle qué es lo que no tiene solución para la historia. 2) Pero antes de escuchar la solución de la mente a la pregunta que proponemos, necesitamos despejar el camino mental de objeciones y dudas para avanzar sin obstáculos hacia la verdad. Primero, se dice que la religión pudo haber sido obra de un solo hombre; pero tal suposición de los semicientíficos franceses no tiene fundamento; porque la religión, siendo obra de un solo hombre, no podía ser universal. No se puede pensar que lo hayan inventado los sacerdotes; porque el sacerdocio ya presupone la existencia de la religión. En segundo lugar, creen que la religión es producto de la mala educación y la ignorancia. Timor fecit deos, dice Lucrecio, pero ¿por qué existe entre los pueblos más educados? En tercer lugar, algunas personas piensan que es fruto de las especulaciones de personas ilustradas; pero ¿por qué lo vemos en los salvajes? Finalmente, en cuarto lugar, dicen que la naturaleza externa enseñó al hombre la religión, pero ¿ni siquiera esto puede establecerse? La universalidad de la religión debe basarse en la propia naturaleza humana. La naturaleza externa sólo puede excitar a una persona a la religión; pero para aceptar sus impresiones hay que tener la habilidad innata del corazón. Por tanto, la religión debe estar escondida en el corazón del hombre y debe tener su comienzo en él. Los mitólogos antiguos, es decir, los fabulistas, argumentaron con razón que una persona no habría aprendido la religión si no estuviera dispuesta a ella. Nos atrevemos a decir que si no hubiera germen de religión en una persona, entonces ni la naturaleza, ni las personas, ni los ángeles, ni Dios mismo le habrían enseñado religión. Así hemos visto que la religión no puede explicarse por causas accidentales, que tiene una base en la naturaleza humana. ¿Cuál es esta razón? ¿Cómo nació? ¿Por qué adoptó diferentes formas? La historia, al ser más joven que la religión, no puede responder a estas preguntas. Aquí la mente debe hablar; sólo él, ahondando en la naturaleza humana, puede resolver estas cuestiones, y debemos prestar toda nuestra atención a sus soluciones. Sin un buen conocimiento de lo que constituye la base de la religión, ni siquiera tendremos una idea al respecto. Este estudio de la mente sobre las bases de la posibilidad y el origen de la religión, sin duda, sólo puede ser breve, porque el conocimiento detallado de esto es incompatible con el grado de iluminación. Entonces la pregunta es: ¿en qué se basa la religión en el hombre y en la raza humana? ¿Cómo ha ocurrido? ¿Por qué está siempre presente en la humanidad? Para resolver estas cuestiones, debemos recurrir a la naturaleza humana. El hombre puede ser considerado de dos maneras: o como parte del universo, viviendo una vida común con todas las criaturas; o como un ser especial, viviendo su propia vida. En ambos casos encontramos en la naturaleza el fundamento de la religión; en el primero, porque existe en todo el mundo; en el segundo, porque reside especialmente en el espíritu humano. Religión en la naturaleza. Por el nombre mundo nos referimos a todo el sistema del universo, la unión de todos los cuerpos celestes y todas las criaturas que habitan estos cuerpos. Todas las partes de este universo, desde los planetas más grandes hasta los cuerpos más pequeños, están conectadas entre sí por la conexión común más cercana. ¿Cuál es el poder de toda esta conexión de criaturas? Es visible: el sol (en nuestro sistema solar) o invisible: Dios. Todos los seres de nuestro sistema solar tienen una estrecha relación con el sol y expresan claramente su dependencia de él. Subamos al cielo estrellado: el sol mantiene a todos los planetas con sus satélites en una conexión fuerte y armoniosa, les da un movimiento constante y correcto, pone límites a su flujo y les envía vida en la luz. Bajemos a la tierra: todo el círculo de criaturas terrestres se divide en tres reinos: vegetal, animal y fósil; cada uno de ellos tiene su propio rey en el sol y nuevamente revela su dependencia de él. Todas las plantas viven de la luz; con la llegada del día, los poros se abren, las hojas se abren, todos los órganos de la vida se abren para recibirla de la luz. Lleva la planta a la habitación; no importa cómo estén dispuestas sus hojas, siempre girarán hacia la ventana, hacia la luz. Traednos una planta americana a Europa: aquí también mostrará su conexión con su sol nativo; en su desarrollo seguirá su propio día y su noche, y no el nuestro, se desarrollará sólo de noche, cuando allí sea de día, y no de día, cuando allí sea de noche. Pasemos al reino animal: y aquí se nos revelará aún más esta conexión y dependencia de todo del sol, porque los animales se acercan al reino espiritual. Aquí esto se expresa de dos maneras: gratitud o alegría y miedo; El lenguaje animal no es capaz de otras expresiones. Cuando sale el sol, un coro de pájaros entona un canto solemne para saludarlo; los animales abandonan sus guaridas y corren a lugares abiertos y elevados para participar del júbilo general de las criaturas ante el magnífico espectáculo que se abre; El orangután, el animal más parecido al hombre, gira hacia el este para inclinarse ante el sol naciente. Esto no es poesía; no, esta es la atracción involuntaria de las criaturas hacia el Autor de sus vidas, una respuesta a la Palabra todopoderosa, que todo lo sostiene y reaviva con su poder. Una tormenta se levanta y arrecia: ¡el espectáculo opuesto! Los pájaros se esconden bajo las ramas, los animales huyen a las cuevas y los más feroces se vuelven mansos, como corderos. ¿Qué es esto sino reverencia por el Señor invisible del mundo, que aparece con terrible majestad? Así, todo recibe existencia, fuerza y ​​vida del sol, todo lo expresa a través de su existencia y a través de esto revela su relación con la fuente invisible de existencia, fuerza y ​​vida: Dios y le muestra adoración y reverencia. El sol es el rey dependiente del mundo; ella misma se mantiene unida por la fuerza de alguien, ella misma debe su existencia y su poder a Dios. Para el mundo, es el representante del Gobernante Mundial invisible, el órgano de esa Palabra omnipotente, que produce, preserva y vive todo: una unión entre el Creador y la creación. Todas las criaturas en él adoran a Dios mismo, como fuente original de todo. Entonces, el mundo entero no es más que el vasto iglesia de Dios, en el que Dios recibe adoración de la creación, como Creador y Gobernante de todo. En este servicio y culto general, mediocre y directo de la criatura a Dios, también participa el hombre. Todo expresa involuntariamente su adoración a la luz, y el hombre le mostró reverencia en tiempos de falta de iluminación; todo tiembla y venera al sol terrenal, y él lo tenía como objeto de adoración y asombro. Toda Asia Central y toda América adoraban la luz y el fuego. Quizás dirán que esta visión nuestra no es natural, que es demasiado erudita o poética. ¡No! Cuando David llama a toda la creación, desde los ángeles hasta los reptiles, a adorar y glorificar el nombre de Dios (Salmo 148), esto no es poesía ni pensamientos escolares. Esta visión es característica tanto del sentido común como de la mente metafísica. Dicho salmo expresa exactamente la visión de la razón y el sentimiento simples. Podemos encontrar puntos de vista metafísicos de este tipo en los escritos de algunos filósofos alemanes. Si por el nombre de religión nos referimos a la conexión entre Dios y la creación, entonces de lo dicho se desprende claramente que el mundo entero tiene su propia religión, porque todo siente su dependencia de Dios y le expresa sus sentimientos. ¿Pero no tiene el mundo religión en el sentido en que la define San Agustín, es decir, en el sentido de la unión entre Dios y el hombre caído? ¿No hay cierto alejamiento de Dios y un deseo de un estado primitivo en la creación? ¿No expresa la naturaleza a través de alguna acción que la unión entre el Creador y la criatura se disuelve o se debilita, y que busca restaurar o fortalecer esa unión? Esto también lo encontraremos en la naturaleza. Sin duda, no podemos ver esto en él con la debida plenitud y detalle, porque nuestro conocimiento del mismo es muy limitado; pero aun así no se puede dejar de notar en él huellas evidentes y llamativas del alejamiento de la criatura de Dios y del deseo de acercarse a Él. En primer lugar, observemos que esta visión del mundo no es ficticia ni demasiado científica, arbitraria o antinatural. Encontramos una base inmutable para ello en las palabras del apóstol Pablo (Rom. 8:19-22), que expresan claramente este punto de vista religioso: "la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios, porque la creación fue sujeta a la vanidad (no por sí misma, sino por aquellos que la sujetaron) con la esperanza de ser liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre (como en parto) hasta ahora". Los antiguos también tenían esta opinión sobre las criaturas: veían la imperfección y pobreza de las criaturas, el estado de vanidad, creían en su futura restauración a un estado perfecto y asumían una semilla bendita de la que nacería su restaurador. Estas opiniones aparecieron en las escuelas filosóficas; pero en su mayor parte estaban perdidos entre la multitud de filósofos que se contradecían entre sí. Fueron conservados en la mejor pureza entre los indios. Lo mismo encontraremos si miramos el universo con sentido común y sentimiento sin prejuicios. De hecho, echemos un vistazo a nuestro sistema solar. Vemos que algunos cuerpos, sus componentes, observan constantemente las leyes y límites de movimiento prescritos para ellos; son, por así decirlo, hijos obedientes del sol, sin salirse de los límites que les han sido prescritos y sin alejarse de él; otros fluyen espontáneamente hacia donde quieren y a veces parecen abandonar por completo el sol. ¿Es este su estado natural? ¿No son éstos ángeles que han perdido su principio? ¿Por qué no tienen leyes? ¿Dónde vagan, qué les sucede?... No, ellos mismos a veces expresan un sentimiento de antinaturalidad de este estado, se precipitan hacia el sol, como sus hijos arrepentidos, se acercan tanto a él que parecen querer fusionarse con él, y, llevados, por así decirlo, por el destino, vuelven a vagar por el abismo sin límites del universo. Bajemos a la tierra. Aquí nuevamente su vida parece lamentable; Ella, en constante cambio, se esfuerza, por así decirlo, por alcanzar algún estado y, al no lograrlo, sufre los dolores del parto. Sus entrañas están hirviendo; a través de doscientos treinta volcanes arroja sustancias inflamables, como si intentara resolverse; desde fuera, su centro arde, sus costados se congelan, los climas, como grilletes, aprisionan a sus habitantes, los elementos están en lucha. ¿Es esto realmente natural? ¡No! El sol no es así: no hay cambios de oscuridad y luz, de calor y de frío, ni de la lucha de los elementos (Vellane). La tierra debe esperar tal estado, y lo alcanzará cuando, según Juan (Apocalipsis 21:1), sea nueva. En los reinos de la naturaleza existe la misma confusión: las formas de los tres reinos de la tierra cambian constantemente; el reino vegetal parece no tener otra finalidad que la de servir de alimento a los animales; Aparentemente, los animales fueron creados para atormentarse unos a otros y saturar a las personas de sí mismos. No, no puede ser natural. Todavía no tenemos oído para escuchar los gemidos del reino vegetal: ¡pero con qué claridad oímos los gemidos de los animales! La religión en el hombre. Entonces, al ser considerado el hombre como parte del universo, él en su naturaleza ya tiene los principios de la religión, pues está en todas las criaturas, aunque sea expresada por ellas de manera irrazonable y sensual. Al ser corporales, son indignos de la más elevada religión espiritual; para ellos el sol es Dios, pero no pueden ver al Dios verdadero ni adorarlo. Pero el hombre, como ser especial y racional, tiene dentro de sí una religión superior: está en su espíritu. La base de nuestro espíritu es la base de la religión, el desarrollo de sus poderes es el desarrollo de la religión. A partir de este desarrollo de las fuerzas espirituales, como de la esencia misma del espíritu, se puede ver por qué la religión es universal, por qué es diversa y por qué, finalmente, todos están de acuerdo en un punto esencial de la religión: la inmortalidad. Recordemos lo que dice Fichte sobre la primera conciencia humana. Se produce por la representación (oscura) de dos opuestos: yo y no-yo. Por naturaleza, el yo tiende hacia el infinito y no puede ser consciente de sí mismo a menos que se limite a algo opuesto y, por tanto, se refleje en sí mismo. Esta oposición, que limita el esfuerzo incesante de nuestro espíritu, es la totalidad ilimitada de todo lo que no constituye nuestro yo: es el mar ilimitado en el que se balancea como una punta. ¿Qué clase de idea oscura es esta de un opuesto limitante, o mejor aún, inmenso que abraza nuestro yo, si no una idea oscura de Dios? Así, una persona, en el primer despertar de su conciencia, se encuentra con Dios, el comienzo de todo. Dado que el primer acto de conciencia se repite en todas las demás acciones de nuestras facultades, entonces en todos los casos nuestro pensamiento se encuentra con Dios. Esto realmente sucede. Con la apertura de nuestra conciencia, el no-yo infinito se desintegra en un número infinito de seres individuales. El pensamiento se esfuerza por llevar todo esto a la unidad que puede, y a través de esto llega al ser en general, detrás del cual se encuentra nuevamente con Dios, el Ser supremo. Esta actividad se logra a través de la imaginación y el sentimiento y mediante las leyes de la razón. Pero las formas de todas las ideas de imaginación y sentimiento son infinitas: el espacio es infinito, el tiempo es infinito. Son dos velos que envuelven todas nuestras percepciones sensoriales. Aquí nuevamente nuestros pensamientos recuerdan a Dios, infinito y eterno. Hay dos leyes especiales de la razón: la ley de identidad y la ley de causalidad. La ley de la identidad nos guía al conocimiento de la unidad de todo lo que existe. La ley de causalidad debería llevarnos al conocimiento de la causa de todo. Aquí nuevamente reconocemos a Dios como el único y Creador de todo. Después de la razón, en la escala de las capacidades, viene la mente. Y él vive en Dios; la eternidad es su patria y elemento; las tres ideas más elevadas: el ser en sí mismo, el ser absolutamente necesario, el ser absolutamente total, su alimento; la religión es su tema principal. Si nos abstraemos del hombre según la ley de causalidad: entonces a la imagen o apariencia de lo Divino antes mencionada se añaden dos cualidades más: la razón y la voluntad perfecta. Las capacidades prácticas de nuestro espíritu estrechan aún más el nudo de la religión. "Reconocemos dentro de nosotros las leyes de nuestra actividad, que no podríamos prescribirnos a nosotros mismos. Reconocemos, en caso de no cumplirlas, nuestra culpa ante el Ser incomprensible; También nos damos cuenta de que el cumplimiento de las leyes morales debe ir acompañado de una recompensa: la verdadera felicidad, pero vemos lo contrario... De aquí ciertamente debemos concluir que hay algún Ser misterioso que, habiendo dado leyes morales, monitorea su implementación, debe ayudar a nuestra impotencia en su implementación y recompensar o castigar en la vida futura. Por tanto, Dios es el Rey del mundo moral, el juez y el dador de sobornos y de la vida futura. Así entendemos por qué la religión está en todas partes. Si el comienzo de la religión es el comienzo de la autoconciencia, y la autoconciencia está en todos, entonces la religión debe estar en todos. También está claro por qué la religión es tan diversa. El desarrollo de la religión sigue al desarrollo de las facultades del espíritu humano: pero las facultades del espíritu se desarrollan de manera diferente, por lo tanto, el desarrollo de la religión debe ser diferente. Así como aquí no se puede esperar el pleno desarrollo del espíritu humano, así también es imposible el pleno desarrollo de la religión en el hombre, con sus propias fuerzas. Miremos el desarrollo de la mente humana y veremos que el desarrollo de la religión siempre ha sido consistente con él. Así, los pueblos salvajes desarrollan el sentimiento y la imaginación, y en parte la conciencia y la razón, y todo esto se fusiona con el instinto. Por tanto, la religión de estos pueblos tiene un sentimiento de infinitud y dependencia de algún ser superior, un sentimiento que se excita desde fuera y se expresa oscuramente en el interior. ¿Cómo expresa un salvaje su religiosidad? Sin distinguir el espíritu del cuerpo, la criatura del Creador, la naturaleza de Dios, no abraza la totalidad de la creación, sino que ve sólo algunas manifestaciones de lo Divino, escondidas bajo la capa exterior, e idolatra esta apariencia, como símbolo de algo infinito. Asciende a una montaña alta y le invade el miedo, que despierta en él un sentimiento o una idea oscura de lo Divino, y venera y honra este lugar. Entra en una cueva oscura o se acerca a una cascada, y aquí nace en su alma el mismo sentimiento de infinito y, por lo tanto, no adora estas cosas, sino el sentimiento de Divinidad generado por ellas en su alma. Puesto que hay muchos fenómenos en la naturaleza que producen tales ideas religiosas, había muchos dioses. Luego, cuando una persona comienza a iluminarse, la apariencia pierde su valor anterior para ella. Comienza a no creer que la materia densa de los cuerpos tenga algún poder sobre él. Como resultado de esto, pasa de ser criaturas sin alma a criaturas animadas, a animales. Aquí, en particular, venera a aquellos que, ya sea por su enormidad, o su fuerza, o su belleza, o su sorprendente contraste, suscitan en él algunos pensamientos vagos y elevados. Así, adora al delfín, a la ballena, al elefante, a la serpiente de excelente y hermosa variedad, y también al águila, que se eleva hacia el sol y expresa así algún deseo por lo Divino (por eso Júpiter fue representado con un águila). El misterio nos obliga a buscar lo Divino en los animales que causan daño o beneficio, etc. Pero aquí, como antes, el hombre no idolatra a los animales, sino a lo Divino, del que son sólo símbolos. Posteriormente, comienza a buscar algo superior en ellos; sueña con su inteligencia y piensa que puede hablar, pero no quiere (los negros dicen que los animales guardan silencio para que no los obliguen a trabajar)... Pero a medida que pasa el tiempo, esta búsqueda desaparece y la persona comienza a reconocer a los animales como insignificantes. Por eso, se vuelve hacia el cielo, adora al sol, a la luna, etc. Así surgió la religión de los persas, indios y otros. Después de esto, formula opiniones más elevadas e imagina una cierta clase de seres racionales, superiores al hombre. Así se formó la mitología griega y romana. Pero dado que en este nivel de existencia la razón del hombre comienza a desarrollarse, y con el desarrollo de la razón también se desarrolla la gama de ideas sensoriales sobre los objetos visibles para nosotros, entonces en este caso se produce una extraña confusión entre lo grande y lo insignificante, lo alto y lo bajo. Para ver esto, basta con leer la Ilíada de Homero. Hay una mezcla de rasgos experimentados elevados, metafísicos y bajos. Así, cuando Júpiter dice que no todos los dioses lo arrastrarán del cielo con cadena alguna, pero que él puede sacudirlos a todos, entonces sus palabras contienen una idea elevada; pero su forma de expresión es la más baja. Este desarrollo de la religión ha estado ocurriendo durante siglos. Su plenitud está determinada por el desarrollo completo del espíritu humano. Pero tal plenitud de perfección es inaccesible al hombre. Los paganos ni siquiera llegan a la mitad. Se detienen en la deificación de los animales, las plantas y, mucho más, de los humanos. Los griegos y los romanos podrían haber ascendido más alto, pero su sentido estético se impuso allí donde se detuvieron, sin extenderse más. Sólo el pueblo indio cruzó estos pasos y entró en el camino metafísico. Los chinos siguieron el desarrollo de la razón, pero no teórico - lógico, sino práctico - cotidiano, y por tanto su religión está adaptada a la actividad social, pero no tienen una enseñanza teórica. No tienen el nombre mismo de Dios: lo entienden bajo el nombre de infinito. La religión se transmite de padres a hijos. En esta transmisión hereditaria de la religión debemos buscar la razón por la cual naciones enteras no llegan muy lejos en su desarrollo. El padre, al transmitir conceptos religiosos a su hijo, también le transmite que estos conceptos fueron recibidos de Dios y, por lo tanto, el hijo no intenta, e incluso tiene miedo, perfeccionar lo que su padre le transmitió. Por eso la religión muchas veces sufre y es humillada. El desarrollo del espíritu avanza, pero la religión queda atrás; las naciones avanzan, pero los dioses se quedan atrás o se vuelven iguales a ellas: las personas se vuelven mejores que los dioses. Así, en tiempos de Augusto, muchos romanos eran en realidad mejores que los dioses imaginarios. Los griegos intentaron mejorar su religión, pero fue en vano. La religión popular entre ellos se detuvo en un nivel inferior y su mayor desarrollo se logró gracias a la participación de sólo unos pocos filósofos. En la mente de los filósofos la diferencia de religión es tan significativa como en la mente de las naciones. Porque ninguno de ellos alcanzó el pleno desarrollo de los poderes espirituales, sino que sólo cada uno se acercó más o menos a la perfección completa. El camino del desarrollo de los filósofos se detiene en su mayor parte en el ámbito de la razón, ya sea teórica o práctica, y más aún: escolar, lógica. El fruto de la razón lógica es que la religión se convierte en dualismo; porque la naturaleza del entendimiento es representar, y en realidad representa a Dios en los opuestos. La razón teórica, unida a la práctica, representa a Dios como causa de todo, gobernante, administrador, juez... La religión no apareció de esta forma, o apareció, pero muy raramente entre los antiguos. Este fue en parte el caso de Sócrates, Platón y Pitágoras, aunque, sin embargo, la influencia de sus ideas fue demasiado débil, oscura y material. La visión de los nuevos filósofos, purificada por el cristianismo, representa a Dios bajo la forma de un hombre con una mente infinita y una voluntad ilimitada, es decir, que toma de la experiencia de las personas y no asciende más. De los filósofos más nuevos, cada uno se guía por alguna habilidad especial del alma; por ejemplo, Kant se guiaba por la razón práctica y consideraba a Dios sólo desde el lado de la legislación y reconocía otros lados como inaccesibles a la mente humana. Fichte, queriendo limpiar la religión del antropomorfismo, eliminó la personalidad de Dios: pues, al no encontrar un solo nombre que no tuviera nada de experiencial, llamó a Dios el orden moral. Para los naturalistas, Dios se convirtió en el mundo y el mundo en Dios. Así pues, el desarrollo completo de la religión requiere el desarrollo completo de la mente; pero él no está en este mundo. Si una persona alcanzara esta plenitud de perfección, se volvería completamente religiosa, porque así como el primer acto de conciencia proviene de Dios, así el último conduciría a Dios. Entonces el hombre no se sentiría tanto existir como sentiría a Dios; entonces estaría perdido en el no-yo. Los elementos que componen la religión son: la fe en Dios y en otro mundo invisible, y la fe en la inmortalidad o la esperanza de pasar a un mundo mejor. Por tanto, habiendo examinado la fe en Dios, debemos prestar también atención a la fe en la inmortalidad del alma. La creencia en la inmortalidad siempre ha acompañado a la creencia en Dios. Los conceptos de inmortalidad son diferentes entre todos los pueblos, pero todos los pueblos los tienen. La base de esta fe, así como la fe en Dios, se encuentra tanto en la naturaleza de las cosas como en el hombre. El concepto de inmortalidad se expresa de forma misteriosa en el mundo. El mundo se compone de fenómenos que cambian constantemente en su existencia. Pero esta cáscara abigarrada, cambiante y, por así decirlo, que se desintegra, muestra en muchos lugares rastros de eternidad, conduce a algo permanente e inmutable. ¿Cómo? La naturaleza en sus acciones educativas representa el surgimiento de las cosas de la nada y su transformación en la nada. Este proceso de la naturaleza no es más que la conexión de lo visible con lo invisible, lo transitorio con lo eterno. Esto es perceptible y palpable tanto para el filósofo como para el plebeyo. El reino vegetal se desarrolla a partir de semillas; pero las semillas forman una parte muy pequeña del reino vegetal. ¿De dónde viene todo lo que contiene además de las semillas? ¿Qué surgió de lo que vemos en un árbol, pero de lo que no encontramos en su semilla? Sin duda, el principio de esto es donde está el fin, es decir, en lo invisible. La capa exterior de todas las cosas que vemos cambia; pero cuanto más profundizamos en esos cambios en las cosas, más vemos en ellas algo permanente e imperecedero. Los fenómenos particulares se llevan a lo general, y lo general, a las fuerzas generales de la naturaleza o a los cincuenta y tres principios conocidos, y estos cincuenta y tres principios están subordinados a los tres principales: la luz, el calor y la gravedad, que son inmutables, constantes, eternos y que parecen inmateriales. Así, nuestras ideas alcanzan objetos constantes y encuentran los principios de la vida eterna, y por tanto en la naturaleza el hombre encuentra la base de su inmortalidad. Toda la naturaleza visible se puede comparar con un árbol, que consta de muchos tubos diferentes, que cuanto más lejos, más delgados, más delicados y, por así decirlo, más espirituales. Esta visión de la naturaleza de las cosas no es nueva. Sin duda, así lo entendió el apóstol Pablo cuando dijo: “Porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno” (2 Cor. 4:18). En el hombre, la fe en la inmortalidad se basa en lo mismo en que se basa su fe en Dios, es decir, en la naturaleza del espíritu humano. También se desarrolla junto con el desarrollo de la fuerza mental. Así, cuando se desarrollan las habilidades inferiores del alma, cuya ley general y principal es el tiempo, entonces con cada momento nace en el alma un oscuro recordatorio de la eternidad, porque el tiempo es un símbolo de la eternidad, es, por así decirlo, su reverso. Con el desarrollo de la razón, se desarrolla la idea de eternidad, o mejor aún, de infinito, pues, actuando según la ley de identidad, ve el infinito en la diversidad de las cosas, y actuando según la ley de causalidad, encuentra el infinito en una serie de causas. Además, al luchar por el desarrollo, la mente ve que el desarrollo completo en la tierra es imposible y, por lo tanto, ciertamente llega a pensar en la eternidad. La idea de eternidad se desarrolla aún más con el desarrollo de la mente, la voluntad y los sentimientos. No hay nada que decir acerca de la mente, porque la eternidad es su patria y elemento. Con el desarrollo de la voluntad y el sentido de la bondad, nace el deseo de mejorar en la virtud y de igualar la felicidad a la virtud; pero como lo primero y lo segundo no se logran en este mundo, la consecuencia inmediata de este deseo es el pensamiento de la eternidad. Además, la fe en una vida futura se desarrolla y fortalece a partir del autoconocimiento. Nuestro espíritu, puramente consciente de sí mismo, no puede dejar de ver que es inmortal. ¿En qué consiste? De la mente, voluntad, conceptos y deseos; pero todo esto es imperecedero e indestructible. En consecuencia, consciente de sí mismo puramente, es decir, separado del cuerpo, no puede encontrar en sí mismo nada corruptible, mortal, porque el miedo a la muerte nace del hecho de que nuestras ideas sobre el espíritu no son puramente espirituales, sino una mezcla de lo espiritual con lo físico: reconocemos el espíritu no como es en sí mismo, sino como se expresa en nuestro cuerpo, y por tanto lo reconocemos como mortal. Pero si lo realizáramos puramente, es decir, eliminando todo lo que la carne mezcla con esta conciencia, entonces la vacilación de la fe en la inmortalidad desaparecería por completo. Así, en las personas santas que eran puramente conscientes de sí mismas, la expectativa de la inmortalidad era la más firme, y preferían dudar de que estaban viviendo antes que de que algún día vivirían. Entonces, dado que la fe en una vida futura se basa en la naturaleza del espíritu humano y se desarrolla con el desarrollo de sus fuerzas, todos pueden comprender por qué es universal y por qué es diferente. Aquí conviene recordar también lo dicho sobre las razones de la universalidad y diversidad de la fe en Dios. Aunque la religión debe basarse en la naturaleza del espíritu humano, aunque la naturaleza externa no podría enseñar religión a una persona si no la tuviera dentro de sí; sin embargo, ha contribuido y continúa promoviendo el desarrollo de los sentimientos religiosos en una persona. El desarrollo de la religión se produce bajo la influencia de la naturaleza. Veamos los puntos principales de esta participación de la naturaleza en la causa de la religión. La naturaleza participa principalmente en el desarrollo de la religión promoviendo el desarrollo de las facultades humanas. En consecuencia, la naturaleza exterior, al darnos impresiones de los objetos exteriores, estimula la actividad de nuestro espíritu y lo protege del sueño. La naturaleza, golpeando nuestra mente con sus imágenes, parece borrar la imagen de lo Divino impresa en ella y aclararla. Esta es la participación general. Pero ella imparte lecciones religiosas a cada facultad del alma por separado. ¿Cómo? La actividad del espíritu humano comienza con la acción de los sentimientos, que nos comunican conceptos sobre las cosas. ¿Pero qué son las cosas? Quienes los miran desde un punto de vista metafísico los definen de esta manera: son pensamientos de Dios, retratos, listas de lo Divino y, por tanto, la naturaleza es un panorama que contiene muchas imágenes pequeñas, cada una de las cuales individualmente es, en cierto sentido, una imagen de lo Divino. Entonces, si cada cosa es un pequeño retrato de lo Divino, entonces toda la naturaleza es un retrato del Altísimo, perfecto y completo. Si esto es así, ¡cuántas lecciones religiosas puede enseñarnos! Es cierto que no todo el mundo puede entenderlo, pero al menos todo el mundo puede sentir más o menos sus instrucciones. Sabemos que las facultades inferiores de nuestra alma actúan según las formas del espacio y del tiempo; También sabemos que estas formas despiertan en nosotros la oscura idea de un ser infinito y eterno. Pero a este conocimiento hay que añadir también que la naturaleza externa contribuye en gran medida al despertar de la idea de lo infinito y lo eterno. Sus diversas dimensiones, que nos sorprenden por su enormidad, fuerza y ​​​​el sorprendente contraste de sus partes y posiciones, despiertan en nosotros la idea de algo ilimitado y eterno: Dios. ¿Se está desarrollando la razón con sus leyes de identidad y causalidad? La naturaleza tampoco lo abandona: afirma en él estas leyes, haciéndole saber que sus fenómenos, con toda su diversidad, deben converger en algo unificado, y que la subordinación de los fenómenos a las causas presupone la subordinación de las causas a una causa principal. Además, la razón es capaz de permanecer en el campo de la experiencia y contentarse con lo que encuentra en su esfera: pero la naturaleza la desplaza de esta esfera con sus contradicciones, pues, al no poder resolverlas según sus propios principios, se ve obligada a salir al extranjero y pedir consejo a la mente. Cuando una persona llega a la mente, entonces la naturaleza (es decir, la experiencia) la abandona. Aquí debe conversar directamente con Dios sin la guía de la naturaleza. Aquí ya no hay ayuda de la naturaleza, porque las ideas de la mente corresponden al mundo futuro y no al presente. Entonces, no hay asistencia directa, pero sí mediocre. A saber: la capacidad que contribuye al desarrollo de la mente es el sentimiento. La mente crea y contempla ideas elevadas, y el sentimiento las realiza y las representa en imágenes. Así, por ejemplo, en las artes las ideas de la mente se realizan mediante el sentimiento. Pero la naturaleza tiene una influencia muy grande en la formación de un sentido estético elevado. En la naturaleza hay imágenes que expresan objetos eternos, que la mente no puede controlar y que no pueden ser sometidos a sus formas ordinarias. Los principales de estos emblemas son: 1) el sol naciente: mirarlo da lugar al pensamiento de algo superior, algo que existía al comienzo de la creación; 2) el sol poniente: mirarlo genera algo incierto en nuestra alma y despierta un sentimiento de vida futura; 3) un arco iris después de una tormenta: provoca sentimientos similares; Por eso en Ezequiel rodea el trono de Jesucristo. Hay otros emblemas similares a estos. Una mirada en una noche oscura a un cielo salpicado de estrellas despierta una sensación de infinito y lleva a la persona a la idea de que no siempre permanecerá en la tierra; aquí no pueden dejar de venir a la mente las palabras de Jesucristo: “en la casa de mi Padre muchas moradas hay” (Juan 14:2). Estos emblemas vienen incluso en tamaños pequeños. Así, la imagen, que muestra a un villano enfurecido y un bebé rezando a sus pies, representa la lucha de dos fuerzas opuestas: el bien y el mal, y por lo tanto respira un sentimiento de lo sublime. ¡Así contribuye la naturaleza exterior al desarrollo de la religión! Sólo necesitas escuchar sus lecciones y agudizar tus oídos día a día. Si la religión se basa en la naturaleza del espíritu humano, si se desarrolla y no puede dejar de desarrollarse con el desarrollo de las fuerzas humanas, entonces, ¿de dónde viene el ateísmo, de dónde vienen las personas que no conocen a Dios ni la vida futura? "Estas personas son muy lamentables". La religión es una idea; por tanto, una persona sin religión es una persona sin idea, sin mente, es algo inacabado, sin cabeza. Pero antes de empezar a hablar de esto, digamos primero que los ateos que rechazan la religión nos encontramos en medio del desarrollo de las facultades humanas, en el ámbito de la razón lógica. El área de los sentimientos y el área de la mente están libres de esto. La mente metafísica nunca ha permitido el ateísmo. De los metafísicos antiguos, Platón y Pitágoras, de los más nuevos, Newton, Cartesius, Spinoza son los más piadosos; Ninguno de ellos era ateo. Es imposible que la mente rechace la religión: al destruirla, se destruiría a sí misma: porque destruiría el reino de las ideas en el que vive. Sólo la razón lógica puede rechazar la religión, y este efecto lo muestra principalmente en aquellas personas que la desarrollaron demasiado teóricamente y la mantuvieron durante mucho tiempo en los conceptos de espacio y tiempo; Así son los pequeños matemáticos. Lo mismo ocurre con la acción de la razón en quienes se ocupan mucho de las cosas pequeñas, como los zoólogos, los médicos, los abogados. Sobre esta base, la razón es reconocida en las Sagradas Escrituras como enemiga de Dios, aunque, sin embargo, se le dan epítetos: “terrenal, espiritual” y otros; Esto es también a lo que conduce la mente escolar, la mente medio instruida. Por eso, en los libros místicos y teosóficos se le llama obra del espíritu estelar: el diablo. Ahora veamos por qué la razón tiende principalmente a llevar a la gente al ateísmo. La mente y el sentimiento están adaptados a las ideas eternas, porque la primera contempla las ideas y vive en ellas, y el segundo se deleita en ellas y las realiza. La razón se interpone entre ellos en el medio: no se adapta ni a uno ni a otro. La experiencia es su propia esfera, pero la experiencia y lo que es superior a ella siempre son opuestos entre sí. Aquí hay temporal, hay eternidad; aquí está la finitud, allí está el infinito. Pero la religión vive en lo eterno y, por tanto, es contraria a la razón, que se ocupa de lo temporal. Confinada a su propia esfera, la razón no ve nada infinito y eterno y, por tanto, afirma que no existe Dios. Para protegerse de esta tendencia antirreligiosa, la razón debe abandonar su esfera y volverse hacia la mente. Pero esto le resulta repugnante: quiere estar satisfecho consigo mismo. Por eso se esfuerza por basar sus leyes en la experiencia; busca las causas del mundo en el mundo mismo, y desde ahí su mirada se limita sólo a lo visible, a lo creado. En lugar de buscar las causas de las cosas fuera del mundo y así llegar a Dios, lo busca o en los elementos, como los antiguos filósofos jónicos, que consideraban el agua, el fuego, etc., como el principio de todas las cosas, o en las fuerzas de la naturaleza, como los últimos filósofos franceses, en cuya opinión la centrífuga y la fuerza centrípeta son las primeras causas de la existencia del mundo. Las contradicciones que deberían obligar a la razón a acudir a la razón y, por tanto, a Dios, sirven, por el contrario, de pretexto para la impiedad. Porque él por sí solo no puede reconciliarlos de ninguna manera y, por lo tanto, sin la ayuda de su mente, debe concluir, de la existencia de contradicciones y desorden, la inexistencia de Dios, la causa del orden. Entonces, la razón, por su propia naturaleza, es una traidora a la religión, o su amiga, pero la más frágil y peligrosa. Veamos su operación en sí y veamos más. Su primera pregunta es: ¿existen Dios y las cosas? – Una pregunta impía, que sugiere duda e incredulidad en la existencia de Dios. Para la mente esta pregunta no existe, porque la metafísica o la mente prefieren dudar de la existencia de las cosas que de la existencia de Dios. Habiendo planteado tal pregunta sobre Dios, la razón intenta resolverla: intenta probar la existencia de Dios. Pero ¿qué significa probar? Deducir lo inferior de lo superior, lo disponible de lo disponible. La existencia de Dios no se puede probar ni de una forma ni de otra, porque no hay nada más elevado que Dios ni igual a Él. En lugar de probar la existencia de Dios, la razón debilitará su poder y, asumiendo algo que no es suyo, terminará con algo que no es lo que debería ser, porque en la conclusión de su evidencia habrá más de todo que en las premisas. Por lo tanto, las pruebas de la existencia de Dios no pueden llamarse pruebas, sino que son sólo indicaciones: caminos por los cuales se puede llegar a Dios. Por eso la mente metafísica observa un orden completamente diferente: presupone la existencia de Dios y desde aquí prueba la existencia de las cosas. Por tanto, el curso de las acciones de la mente no puede producir la dirección antirreligiosa que produce el proceso de la razón. Dijimos que quienes se ocupan de nimiedades pueden fácilmente volverse ateos: por ejemplo, los botánicos, los zoólogos y otros. Esto se debe a que, al igual que las plantas, tienen al sol como Dios. Porque su mente, ocupada en el estudio de las plantas, por así decirlo, asimila sus propiedades y, por tanto, al sentir su dependencia del sol, pierde el sentimiento de dependencia de Dios. Además, con la mente ocurre lo mismo que con la visión. Quien lleva mucho tiempo leyendo letras pequeñas o observando cuerpos pequeños al microscopio ya no podrá ver objetos grandes. Lo mismo debería decirse de la mente. Quien ha hablado durante mucho tiempo de temas pequeños y privados no es capaz de juzgar nada importante, universal. Pero los objetos religiosos son universales. Por lo tanto, a los botánicos y zoólogos les resulta difícil estudiarlos, porque las actividades en las que pasan la vida hacen que sus mentes sean lentas, toscas y mezquinas. Los médicos también corren la misma suerte: la consecuencia de su práctica es el daño a los sentimientos, necesarios en materia de religión. Miran a una persona desde el lado más desfavorable, desde el lado de sus enfermedades; De esta manera se acostumbran a la decadencia y sus mentes adquieren involuntariamente una tendencia a detenerse en lo que hacen sus manos. Lo mismo ocurre con los abogados. Se vuelven ateos cuando encuentran la mentira. Incapaces de conciliar el sufrimiento de los inocentes y la felicidad de los culpables con la justicia, afirman que no existe un ser justo, que no existe Dios. Estas personas suelen tener poca formación y son semicientíficas. Son patéticos: son monstruos en el mundo espiritual. Pero caen en la impiedad sin querer. Porque caer intencionalmente significa ver el fundamento y alejarse de él; pero evaden porque no ven la razón: no conocen el valor del objeto que rechazan. Habiendo mostrado la base de la religión en la naturaleza humana, veamos ahora su esencia; Déjanos mostrarte: ¿qué es la religión? ¿Qué clase de criatura es ella? ¿cuales son sus partes? La historia nos ha dado una respuesta a medias a estas preguntas. Ella nos dijo lo que es común en la religión de todos los pueblos y de todos los tiempos, es decir, dijo que la religión está siempre y en todas partes representada por la unión del hombre con Dios, su relación mutua entre sí. Pero esa respuesta de la historia todavía nos resulta oscura e incierta. ¿Qué dirá la mente a esto? Que nos defina con mayor precisión la esencia de la religión. Pero ¿qué debería hacer en este caso? En primer lugar, considerando la naturaleza del hombre y la naturaleza de las cosas; luego, considerando la relación mutua de dos seres unidos por la religión: esto significa que es necesario conocer la naturaleza de ambos: Dios y el hombre. Pero el ser de Dios es incomprensible en sí mismo. La mente debe mirarlo a través de su naturaleza y de la naturaleza de las cosas; Habiendo conocido la esencia de su espíritu, una persona conoce en parte la esencia de Dios, reflejada en las ideas de la mente. Así, la religión en el campo universal de la experiencia se nos aparece como una unión y una relación. ¿Qué unión? De lo que una persona es capaz. Por tanto, para ver la esencia de esta unión, preguntémonos: ¿qué es el hombre? Tiene dos caras: sensual - material, completamente limitada, y espiritual - racional, casi ilimitada. Hablando de religión, debemos tener presente su último lado: el espiritual, pues en su lado sensual, aunque la religión se expresa, es sin conciencia, mecánicamente. En el aspecto espiritual, el hombre está completamente unido a Dios. Si pudiéramos contemplar todos los rasgos de la naturaleza de Dios, veríamos que el hombre está unido, rasgo por rasgo, con Dios. Pero no somos capaces de conocer todos los rasgos y el ser del ser humano, que es sólo una lista del ser Divino. Por tanto, nos limitaremos a mostrar los principales nodos que conectan a una persona con Dios. En una persona se notan principalmente tres lados: en primer lugar, el lado racional: las capacidades cognitivas; en segundo lugar, el lado activo es el área de la voluntad; En tercer lugar, el lado sensual es el área de los sentimientos, no el que se dirige a lo material, sino principalmente el que se dirige a lo más alto: al bien y la gracia. Estas tres fuerzas principales son los tres hilos que conectan al hombre con Dios. ¿Para qué es la mente? Una fuerza que lucha por el conocimiento, por la verdad. ¿Dónde está el ideal, dónde está la fuente de la verdad? En Dios. Así, al luchar por la verdad, la mente lucha por el ideal de la verdad: Dios. Habiendo perdido a Dios, pierde la verdad, se vuelve vacío: todo su dominio se convierte entonces no en el dominio de la verdad, sino en el dominio de los signos lógicos. Por el nombre de verdad debemos entender aquí la verdad metafísica, consistente en la correspondencia de nuestras ideas con las cosas que representamos. Tal verdad no puede existir en la mente sin la idea de Dios, sin la idea de un ser que fue el único que produjo el mundo exterior y el mundo interior, y sentó las bases para el acuerdo de ambos. ¿Qué es la voluntad? Una fuerza de actividad limitada, que lucha hacia el infinito según sus propias leyes. ¿Dónde está el ideal de sus leyes y el objetivo que se logra mediante su implementación, es decir, el ideal de la virtud? En Dios. Si no existe Dios, entonces nuestra voluntad es la habilidad más lamentable. Para ella no existe un ideal, por tanto, todo lo que es bueno para el hombre debe desaparecer. ¿Qué es un sentimiento? La capacidad de sentirse agradable o desagradable. Su ideal es el disfrute completo de la bienaventuranza perfecta. Pero la bienaventuranza perfecta está sólo en Dios, y en el hombre sólo puede realizarse a través de Dios. Estos tres nodos son inseparables. La mente conecta a una persona con Dios mediante el deseo de la verdad; la voluntad es santidad y el sentimiento es el deseo de un placer perfecto. Por tanto, “la religión es la armonía entre la verdad, la virtud y el placer”. Por tanto, la religión contiene aquello que las mismas ciencias buscarían en vano. Porque de todas las ciencias depende si la religión existe o es sólo un sueño. Con la caída de la religión, todas las ciencias que no se ocupan de la formalidad sino de la realidad deben caer y, en primer lugar, debe caer la filosofía. Consideremos la religión como la relación de una persona con Dios. Esta relación es viva y mutua. Dios se relaciona con el hombre según las tres capacidades del espíritu humano: se deja conocer por la mente, ser amado por la voluntad y ser gustado por los sentidos. ¿Cómo? También desde tres lados: en primer lugar, como fuente del ser: el Creador; en segundo lugar, como falta de orden y estructura - el Proveedor y, en tercer lugar, como administrador de recompensas y castigos - el Juez, el Perpetrador. En todos estos aspectos Él aparece incluso ahora en relación con el mundo, tanto interno como externo. Como Creador, en el mundo externo parece haber producido y completado todo; en el mundo interior: leyes morales creativas y constantemente pronunciadas en la conciencia del hombre. Como administrador, en el mundo exterior controla todo mediante el poder del movimiento; en el mundo interior - por el poder de la conciencia, también a través de los deseos y movimientos. Como finalista y Ejecutor, premia y castiga en el mundo interior; en el mundo exterior sostiene las fuerzas de la existencia y preserva todo de la destrucción. A través de todas estas relaciones, Dios se presenta al hombre, tanto idealmente – en el ámbito del conocimiento, como realmente – en el ámbito de las acciones y de los sentimientos. De manera similar, una persona debe volverse a Dios con estos mismos lados. Primero, debe reconocer a Dios en todos los aspectos, es decir, como Creador, Proveedor y Perfeccionador, tanto en el mundo externo como en el interno. Tal reconocimiento en relación con la mente da lugar a la fe. Este reconocimiento, si es perfecto, da lugar a la segunda actitud: la actitud de la voluntad, expresada en su deseo de Dios. Si este deseo es correcto, entonces produce una tercera relación: la unidad con Dios, que aquí no se logra y, por lo tanto, reside en la esperanza. Entonces, una persona se relaciona con Dios a través del reconocimiento de la mente, el esfuerzo de la voluntad y el placer de los sentidos, que en la vida real se limita a la dulce esperanza, o brevemente: se relaciona con la fe, el amor y la esperanza. ¿Todas las religiones expresan estas tres relaciones? En todos. Sólo en la religión el diablo no tiene esto. Su religión expresa sólo fe en Dios sin amor y esperanza, por eso se dice: “hasta los demonios creen y tiemblan” (Santiago 2:19). ¡Esto es lo que se puede decir sobre la esencia de la religión y sus componentes! Consideremos ahora con cierto detalle los componentes de la religión por separado. Anteriormente vimos cómo o cómo se expresa la religión en el hombre, como unión del hombre con Dios. Examinemos ahora la esencia de la religión según sus elementos. Tiene tres elementos, como se dijo anteriormente: 1) Dios, como Ser perfectísimo; 2) la vida futura y 3) el hombre mismo, como ser capaz de pensar, actuar y sentir. Entonces, antes que nada, debemos entrar en consideración acerca de Dios. Dios . Al embarcarnos en el estudio de tan elevado tema, debemos, sin duda, dirigirnos con sincera oración a Dios, para que Él ilumine nuestras débiles mentes con la luz de su sabiduría y se revele tanto como podamos contenerlo dentro de nosotros mismos. Debemos tener una disposición especial para esto y cumplir una determinada condición de nuestra parte, para que lo que la Sabiduría eterna nos diga sobre Sí misma se arraigue en nuestra mente y en nuestro corazón y traiga fruto salvador: el éxito en el conocimiento de Dios. (Véase la instrucción de Dionisio el Areopagita, que dio a su discípulo Timoteo.) En nuestro estudio sobre Dios, debemos considerar, en primer lugar, qué tipo de conocimiento tiene una persona sobre Dios, cómo lo reconoce, qué tan firme es su conocimiento, si se necesita evidencia para esto y ¿de qué tipo? En segundo lugar, ¿qué es Dios, cómo se revela a nuestro conocimiento, tenemos conceptos sobre Él que corresponden a Su naturaleza, cuál debe ser el estado de nuestro espíritu en el que podemos conocerlo? En tercer lugar, ¿cuál es la mejor manera de conservar este conocimiento y establecerse en él? El hombre tiene tres tipos de conocimiento. 1) Sensual. Este conocimiento de las cosas es verdadero en sí mismo y obvio: al ver una cosa de hecho, no necesitamos evidencia de que existe y de que realmente es tal. 2) Conocimiento a través de conceptos e inferencias. Su obviedad sólo se revela mediante la evidencia. 3) Conocimiento a través de ideas de la mente. Se trata de una fe racional en los objetos que excede la comprensión intelectual: una fe que es más firme y más segura que cualquier conocimiento. La pregunta es: ¿puede Dios ser objeto de conocimiento sensorial, de conocimiento racional o de fe mental? 1) ¿Es posible tener conocimiento sensorial directo de Dios? Muchos respondieron negativamente a esta pregunta y, al parecer, de forma injusta. Dios se deja conocer del mismo modo que las cosas se dejan conocer. El hombre es preservado, sostenido y controlado por el poder de Dios: esto significa que entre Dios y el hombre hay una unión real y un contacto real, por así decirlo, de uno con el otro. Esta unión y este toque deben ser tangibles en nuestro espíritu, y son tangibles. No podemos sentir ni comprender esto claramente; porque para ello sería necesario comprender el camino secreto de la acción divina y el Ser mismo de Dios, nuestro espíritu tendría que perfeccionarse hasta la sencillez de este ser y renunciar a las ataduras del cuerpo: las impresiones del poder divino sobre nuestro espíritu deberían ser anunciadas oscura y vagamente a nuestra sensación. Y realmente tenemos sensaciones oscuras de lo Divino. Porque ¿qué son las llamadas ideas innatas sobre Dios, sino rastros de oscuras sensaciones del poder de Dios que actúa directamente sobre nosotros? De lo contrario, ¿de dónde vienen, cuáles son las capacidades del alma y cómo podría inculcarlas la naturaleza en nosotros? Nadie ha respondido todavía a estas preguntas. Tal vez dirán: "¿Cuáles son estas ideas vagas, cuáles son estas sensaciones oscuras? Si no las vemos con el ojo espiritual, entonces no existen". Pero esto es obviamente injusto, porque no comprendemos ni definimos muchas cosas cuya existencia y realidad están fuera de toda duda para nosotros. Incluso este conocimiento en realidad debería ser mucho más cercano a nosotros y más verdadero para nosotros que el conocimiento de todo lo que nos rodea, porque el hombre no está tan estrechamente relacionado con una sola cosa como con Dios: vive y se mueve por su poder. Pero sigue siendo oscuro para nosotros porque no podemos comprenderlo. Mientras tanto, para nosotros es muy cercano y verdadero: forma la base de todos los conceptos o ideas secretos de nuestra mente. De hecho, en nuestro conocimiento mental hay dos elementos: positivo y negativo. El elemento positivo consiste en los conceptos de nuestro entendimiento, transformados y elevados por nuestra mente. La mente los adquiere en el ámbito de la razón, a partir de categorías limitadas, a las que corta fronteras para elevarlas a las alturas de las ideas. ¿Pero de dónde viene este elemento positivo? ¿Qué nos hace cortar los límites de los conceptos mentales prefabricados y hacerlos ilimitados? ¿Qué voz es esa que siempre nos dice, cuando ampliamos los conceptos de la razón, que todo esto no es suficiente, que necesitamos transformarlos por completo? ¿Por qué la razón no avanza in infinitum en la expansión gradual de los límites mencionados? ¿No es esto una consecuencia de un oscuro sentido de la Divinidad inherente y de una oscura comprensión de Ella? Sin esto, la razón no sería tan exigente; siempre estaría contento con su propia fuerza. La mayoría de los filósofos no llegaron a esta cuestión en su estudio de nuestra alma, pero muchos sintieron esta propiedad especial de ella y trataron de determinarla. Estas oscuras sensaciones de lo Divino se pueden notar claramente en el corazón, como fuerza principal de nuestro espíritu, en el que sentimiento y mente no son más que su desarrollo bidireccional. La existencia de Dios se siente en el corazón: a veces está lleno de sentimientos que no tienen relación con ningún objeto externo y que sólo pueden producirse a partir de la comunicación con el alma de algún Ser misterioso. Si pudiéramos hacer un análisis correcto de nuestros conceptos e ideas, seguramente llegaríamos a esos sentimientos oscuros que, como se ha dicho, están en la base de todas nuestras sensaciones, sentimientos e ideas de la mente. En las personas sin educación están presentes en el sentido físico y moral. Este sentimiento de la presencia de Dios en los grandes fenómenos de la naturaleza, este impulso interior de hacer el bien, este autoplacer después de hacerlo y este tormento después de una ofensa, no son más que una consecuencia de las impresiones de lo Divino que actúan sobre nosotros, como un eco de estas impresiones. La gente no tiene un conocimiento razonable de ellos; En este caso son como niños que, siguiendo a su madre, dicen: padre, padre, y ellos mismos, siguiendo a la naturaleza, dicen: Dios, Dios. Por eso los antiguos llamaban pietas tanto al amor a Dios como al amor a los padres. Esta capacidad no requiere prueba de la existencia de lo que siente: tiene plena confianza en ello; Sería innecesario que ella lo demostrara. Pregúntale a un Samoyedo: ¿existe Dios? Esta pregunta le sorprenderá; la existencia de Dios es un axioma para él. Lo mismo ocurre con las personas que se guían por la mente. 2) La mente es igualmente indudablemente consciente de la existencia de Dios. A primera vista del mundo, encuentra todo aleatorio, condicional y se dirige directamente a Dios, cuya existencia es incondicional y necesaria. Al ver que Dios es la base de todo, ve a Dios en todo y prefiere dudar de la existencia de las cosas que de Su existencia. Así, tanto en el nivel más alto de actividad mental como en el más bajo, la existencia de Dios es innegable y no requiere ninguna prueba. 3) Por el contrario, en el nivel medio de actividad, todo conocimiento se adquiere mediante inferencia y se confirma mediante evidencia. Por lo tanto, la razón necesita una prueba de la existencia de Dios (de la cual, de hecho, no puede convencerse ni siquiera a partir de la evidencia). De hecho, por su propia naturaleza no conoce a Dios; fue creado para considerar sólo lo experimentado, lo limitado, la criatura y no a Dios. Por eso pregunta: ¿existe Dios? Y la pregunta misma muestra que para él no existe Dios. Y en su misma pregunta sobre Dios hay, por así decirlo, una ilusión óptica. Conoce y explora todo a través de su oposición a sí mismo; por tanto, refiere a Dios a la esfera externa, a la que contrasta la interna; y ésta ya es una forma equivocada de investigar sobre Dios. Dios existe tanto en una esfera como en la otra, y une ambos mundos consigo mismo: el material y el espiritual. ¿Y qué significa la pregunta misma: ¿existe Dios? Por supuesto, nada más que la pregunta: ¿cumple Dios las condiciones materiales de existencia de la experiencia, es decir, es sustancia o cualidad, causa o acción, etc.? Pero Dios no puede cumplir las condiciones de la existencia experimental, porque Él está por encima de toda experiencia, y ningún predicado (predicados lógicos) del entendimiento le conviene. Entonces, la pregunta sobre Dios no es adecuada a la razón o no puede responder a esta pregunta. Una persona religiosa o cuerda puede preguntar sobre la existencia de Dios sólo para tener mayor confianza, porque la razón puede confirmar su confianza. Pero estas confirmaciones no son pruebas en sentido estricto, sino argumentos a favor de la existencia de Dios. A la mente científica, lógica, en respuesta a su pregunta sobre Dios, debemos decirle: no investigues Su existencia, no hay Dios para ti, porque no puedes contenerlo en tu pequeña celda. ¿Pero deberíamos dejar nuestra razón en este estado de ignorancia? No, es necesario sacarlo de allí y mostrarle a Dios, es necesario liberarlo de las cadenas con que lo aprisionan las categorías y conducirlo, a través de sus propios comienzos, a la esfera mental, y verá a Dios. La razón en el ámbito de sus formas es lo mismo que una persona encarcelada entre las cuatro paredes de una prisión desde la infancia. Ve la luz y el cielo sólo en partes: a través de las ventanas estrechas y enrejadas siempre ve una parte muy pequeña, y a veces las nubes pasan delante de él cubriendo el cielo; después de esto es natural que pregunte: ¿existe el cielo? ¿No son estas partículas del cielo y de las nubes fantasmas y seducciones? Pero que salga de su prisión, que abrace con la mirada este espacio ilimitado y las nubes, como sombras, titilando sobre él: entonces no preguntará si hay cielo. Saque la mente de sus cuatro paredes-categorías, déjela mirar todo no a través del vidrio opaco del espacio y el tiempo, sino directamente a través del ojo de la mente: entonces no se le aparecerán los fantasmas de la eternidad y la Divinidad, sino la eternidad ilimitada y Dios mismo. ¿Y puede entonces preguntar: existe Dios? Así, el entendimiento debe elevarse a las alturas de la mente. Este es el mismo camino ascendente que los filósofos llamaron via ascendens ad Deum, y al que contrastaron el camino descendente: descendens. La primera manera, a través de inferencias, ascendieron de lo visible a lo invisible, y así alcanzaron la existencia de Dios. El último en deducir de la existencia de Dios y mostrar la existencia de las cosas. Si dejas tu mente en un estado de ignorancia acerca de Dios, si la dejas sola en el estudio de la existencia de Dios, entonces pueden ocurrir consecuencias muy dañinas. De ahí, por ejemplo, que la providencia no pudiera estar de acuerdo con la libertad humana; Cicerón, los escolásticos y algunos de los nuevos filósofos rechazaron esto; y parte de la libertad humana tuvo que subordinarse a la necesidad. Dios, verdaderamente entendido, no es contrario a la libertad; No tiene presente, ni pasado, ni futuro. Sólo lo contradice en apariencia y en la medida en que aparece en el mundo de los fenómenos mediante la razón, que tiene su propio presente y futuro. Así, tanto para la facultad inferior de nuestra alma como para la superior, la existencia de Dios es una verdad indudable: en nuestras ideas oscuras, en el corazón, en el sentimiento moral, la sentimos como al tacto; la mente lo contempla en sus ideas. Sólo la mente lógica está condenada por el destino a permanecer en el lamentable estado de ignorancia de Dios: en su lucha por el conocimiento de Dios, se enreda en las redes que le proporcionan la experiencia y sus propias reglas. Contra estas perplejidades de la mente lógica existe un tipo especial de convicción basada en géneros y especies. A partir de objetos particulares podemos ascender a través de tipos y géneros hasta los conceptos más generales y, finalmente, hasta la idea misma, y ​​así, sacando la mente de sus redes, conducir a la esfera mental, donde están Dios y la eternidad. Mirando desde los límites de su región hacia la región de la mente, ve los objetos mentales de forma oscura y tiene cierta fe en ellos. Entre los extranjeros, este tipo de convicción racional se llama visión ideal, ya que la mente abraza estos objetos, o también premonición, ya que a través de la forma en que aparecen ante la mente, ésta percibe su esencia misma. Tal intuición lo tuvieron algunos Padres de la Iglesia que, mediante una estricta vida ascética, aclararon su ojo mental, como Macario de Egipto. Y aquí uno no puede dejar de sorprenderse de cómo el camino activo, o el esfuerzo activo por la unión con Dios, converge con el camino teórico, o el esfuerzo de la mente por conocer a Dios; ¡Los Padres de la Iglesia se acercaron tanto a los filósofos que se parecían a ellos en pensamientos, sentimientos y expresiones! Y para todos ellos, como para los verdaderos filósofos, la existencia de Dios parecía ser la primera verdad. Si para alguno de nosotros esta verdad no es así, entonces se debe a la falta de desarrollo de nuestra mente. Ahora la pregunta es: ¿qué es Dios? ¿Cómo se revela Él a nuestro conocimiento, y nuestro conocimiento de Él expresa Sus propiedades? En este razonamiento se conocen tres opiniones: unos decían que Dios se revela completamente a nuestra mente; otros que es completamente incomprensible; Finalmente, otros dijeron que Él es en parte comprensible y en parte más allá de toda comprensión. Entre los primeros se encontraban personas del nivel más bajo de educación: salvajes, idólatras. No es de extrañar que imaginaran a Dios de esta manera; porque Él era limitado entre ellos y en su mayor parte era su propia creación, por lo que podían conocerlo completamente, como creían. A esta clase pertenecen las personas educadas que se guían por la razón lógica. Tal era Eunomio, quien afirmaba conocer a Dios tanto como se conocía a sí mismo. Cuando se le objetó que Dios es incomprensible para la mente humana, respondió: aunque cada uno de nosotros por separado no puede abarcar todas las propiedades y acciones de Dios, los conceptos combinados de todas las personas ciertamente deben igualar la plenitud de Su ser. El error aquí es obvio y ocurrió porque Eunomio razonó acerca de Dios de acuerdo con las reglas de la razón y lo imaginó como un gran hombre. Finalmente, entre esas personas se encuentran los filósofos alemanes (que, sin embargo, tienen el concepto más sublime de Dios). Miran a Dios tal como Él se expresa en el mundo; por eso aceptan el concepto ideal más elevado del mundo como la esencia misma de Dios y afirman que conocen a Dios completamente. Pero es obvio que toman una copia de lo Divino como el original: sus unidades e indiferencias absolutas son conceptos del mundo y no de Dios; Dios sigue siendo desconocido para ellos. Gregorio el Teólogo, refutando la opinión de Eunomio, dice: comprender algo significa abrazarlo con el pensamiento, así como en geometría un área más pequeña es abarcada por una más grande. Pero Dios es un Ser infinito: ¿cómo puede abrazarlo la limitada mente humana? El conocimiento humano no es más que la lucha de nuestro yo con el mundo exterior, con el no-yo: ¿cómo puede subyugar este no-yo cuando excede sus fuerzas? Por tanto, es más justo decir que Dios es incomprensible. ¿Qué pasa con nuestros conceptos de Dios? ¿Expresan algo real o no? ¿No son pecadores, ya que están tomados de los objetos del mundo? De hecho, todo lo que sabemos acerca de Dios lo tomamos prestado de objetos de experiencia; según la ley de la elaboración del vino, mediante la abstracción asumimos en Él ciertas propiedades; según la ley de la contradicción, separamos de Él lo que le es indecente y, elevando al infinito las propiedades restantes, formamos la imagen de Dios. Aquí todas las propiedades están, sin duda, alejadas del mundo exterior o interior: imaginamos a Dios como la causa de todo, dotado de razón y voluntad. Esto no es más que una persona perfecta. Y es claro que en la composición de esta imagen participa sobre todo el entendimiento (aunque también participan todas las potencias del alma) con sus categorías, a saber: de la categoría de cantidad toman prestados su infinito y su unidad; de la categoría de calidad - perfección; de la categoría de relaciones – sustancia, creatividad y providencia; etcétera. ¿Puede esta imagen expresar la esencia misma de Dios? ¿No deberíamos separar de Dios todas las cualidades que le atribuimos? Dionisio Areopagita nos enseña a pensar así acerca de Dios, creyendo que Aquel que por excelencia es el autor de todo lo inteligible no es él mismo una de las cosas comprendidas por la razón. "Nuevamente ascendiendo", escribe, "digo que Dios no es ni alma ni espíritu, no tiene imaginación ni opinión, ni mente, ni entendimiento, no es palabra ni entendimiento. No puedes hablarlo ni comprenderlo con tu mente; Él no es número, ni orden, ni grande ni pequeño, ni igualdad, ni desigualdad, ni semejanza ni disimilitud, está más abajo, se mueve más abajo, no tiene descanso, más bajo que la fuerza, y Él mismo no es fuerza ni luz, ni vida, más abajo es la vida, no es ni esencia ni tiempo, Es imposible tener contacto mental con Él, Él no es conocimiento, ni verdad, ni reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad, ni bienaventuranza, ni bondad, ni tal espíritu, que entendemos, ni es filiación ni patronímico, ni ninguna de aquellas cosas que son comprensibles para nosotros, ni para cualquiera que exista. No es ninguna de las cosas que no existen, ni nada de lo que existe. Para Él no hay palabra, ni nombre, inferior al conocimiento, Él no es tinieblas (parecía prever que la mente algún día representaría a Dios bajo la imagen de las tinieblas: esto sucedió con los filósofos alemanes), ni luz, ni error, ni verdad, nada se puede afirmar ni negar sobre Él, e incluso cuando hacemos una afirmación o una negación sobre las personas que existen a través de Él, entonces ni lo definimos ni lo negamos, ya que Él es perfecto más allá de toda definición y es el único defecto de todo tipo, superioridad sobre toda negación, un Ser completamente abstracto de todo y exaltado por encima de todo”. Así, según el Areopagita y otros padres, como Gregorio el Teólogo, ninguna abstracción expresa de ninguna manera la esencia de lo Divino. Así debe ser, porque todos los conceptos que nos formamos acerca de Dios son negativos y ciertamente tienen alguna mezcla de la experiencia. En vano los escolásticos, y en los últimos tiempos de Fichte, intentaron borrar el concepto de Dios de todo lo experimentado. El primero lo llamó actus purissimus, y el segundo, orden moral. En esto descubrieron sólo la impotencia de la mente humana. Bueno, ¿todos nuestros conceptos sobre Dios ya están vacíos, completamente y de ninguna manera expresan la naturaleza de lo Divino? ¿No es posible formarse un concepto más exacto y verdadero de Él? Comer. Hay un camino interno que conduce al verdadero conocimiento de Dios a través del conocimiento de nuestro propio espíritu. Hemos visto que nuestros conceptos de Dios son siempre inferiores a la naturaleza Divina y no la expresan. El mejor de los conceptos sobre Dios es el concepto de Moisés: Jehová asher Jehová - Dios es Dios. Esta descripción de la Deidad en Moisés expresa que Dios está por encima de todo lo que imaginamos que es, que Su ser es inmenso e incomprensible para nosotros. Además de este concepto de Dios, la Sagrada Escritura nos presenta otro, desde el punto de vista práctico: “Dios es amoroso” (1 Juan 4,8.16). Estos conceptos son propios de la Divinidad, porque expresan Sus propiedades esenciales mejor y más sublimemente que todas las demás descripciones de Él. Aunque incluso en un nivel medio de actividad espiritual una persona se forma un concepto bastante bueno de Dios, aunque en este concepto hay cierta similitud con la naturaleza de Dios, es muy insuficiente y casi indecente para el ser Divino. Según este concepto comúnmente usado de Él, le atribuimos el tipo de existencia que tienen otras criaturas; por lo que lo subordinamos al espacio y al tiempo: preguntamos cuándo fue creado el mundo, no podemos conciliar la presciencia de Dios con la libertad humana, etc. Pero además de todo esto, existe un medio mucho más conveniente de acercarse al conocimiento de Dios y formarse el concepto más verdadero de Él. Este medio está en nuestro espíritu, considerado no desde el lado exterior e inferior del mismo, como lo ve la mente, para formar una imagen de lo Divino por sus propiedades, sino desde el lado interior y superior, de donde podemos tomar prestados los rasgos más puros y sublimes. Las propiedades más incomprensibles de Dios para nosotros son: 1) Su existencia desde Sí mismo; 2) omnipotencia; 3) infinito u omnipresencia; 4) eternidad y 5) creatividad. Pero estas propiedades también se reflejan en nuestro espíritu; al mirarlo, podemos conocer a Dios. 1) Podemos comprender fácilmente la independencia de la existencia de Dios (aseitas) mirando la existencia de nuestro espíritu. Este ser siempre aparece ante nuestra conciencia como independiente, independiente, autoexistente. No sentimos de ninguna manera que dependamos de nadie para el razonamiento de nuestra existencia espiritual. ¿De dónde somos? ¿Quién nos creó? ¿Quiénes somos? – La conciencia no habla de esto. Nosotros, por supuesto, asumimos la razón de nuestra existencia, y no nos atribuimos una existencia tal como es característica de Dios; decimos que somos de Dios, pero esto nos lo dice la razón, no la timidez; Sabiendo que nada sucede sin una razón, en base a esta ley asumimos la razón de nuestra existencia. Dios nos creó y nos sostiene; pero Él lo ocultó de nuestra conciencia. Él nos lleva constantemente con su fuerza: constantemente nos precipitamos sobre el abismo de la insignificancia; pero no sentimos esto: en la conciencia nuestra existencia es independiente. Este sentido de independencia y de existencia propia, o mejor dicho, este secreto de lo Divino que nos preserva, fue la razón por la que Fichte estableció el mundo entero en nuestro Yo y produjo todo a partir de él. Esta propiedad de nuestro Ser, sin duda, es una expresión de la existencia independiente de lo Divino. 2) La infinitud del ser Divino, o Su omnipresencia, se refleja claramente en la calidad de nuestro pensamiento. Volando en pensamiento a través de espacios infinitos en un instante, el alma parece no conocer límites a la existencia: existe donde quiere. Nos sorprende la increíble velocidad de la luz, pero su distribución aún se produce en un tiempo determinado; pero no podemos determinar la velocidad de los pensamientos. Por supuesto, estos pensamientos omnipresentes son ideales y no reales, como los pensamientos omnipresentes de Dios, pero esto es lo que distingue la existencia del alma humana de la existencia de lo Divino. Sin embargo, cuando nos liberemos de las ataduras del cuerpo con la muerte, entonces no habrá tal limitación de existencia para nosotros: sus formas, el espacio y el tiempo, serán quitadas y existiremos donde está nuestro pensamiento. 3) Eternidad. Para nuestra conciencia nuestra existencia parece eterna: no conocemos el comienzo de nuestra existencia y no podemos imaginar el final; tanto en el pasado como en el futuro podemos extenderlo hasta el infinito. Estamos seguros de que tenemos un comienzo; pero esto es lo que dice la razón, basada en la ley de causalidad, o muy a menudo en leyendas sobre el principio de las cosas; y la conciencia no sugiere nada sobre la finitud de nuestra existencia. Así, llevamos en nuestro espíritu la imagen de la existencia divina eterna. 4) La omnipotencia de Dios también se refleja en nosotros. El alma tiene libertad. ¿Qué es esta libertad? Ella es omnipotencia limitada. En la forma es verdaderamente ilimitado; porque Dios mismo no puede hacerme querer lo que no quiero. Tiene un contenido limitado y esto es lo que distingue el poder humano de la omnipotencia divina. Al no lograrlo todo, puede quererlo todo, lo invade todo. Esto es lo que impulsó a Horacio a decir: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) No entendemos cómo Dios creó todo de la nada, cómo se formó el mundo tosco sin materia. Pero lo mismo sucede en nuestra alma. ¿De dónde vienen nuestros pensamientos, deseos, sentimientos? - De la nada. ¿Dónde se almacenan los conceptos, sentimientos y deseos que trasladamos a la memoria? - Nada. Así pues, todo el mundo mental surge de la nada y descansa sobre la nada. Por supuesto, los objetos participan en el nacimiento de pensamientos, sentimientos y deseos, pero ¿cómo? Es imposible suponer que las imágenes materiales se separen de los objetos y los engendren en nosotros, ya que no podrían llegar al alma. Los objetos externos sólo estimulan con sus impresiones la actividad de las fuerzas espirituales, y no producen nada en ella; todo en él proviene de la nada. Dirán: estos pensamientos que surgen son insignificantes, vacíos. Pero esto es injusto, porque se llevan a cabo con palabras, movimientos y acciones. Revelados en signos sensoriales, están, por así decirlo, encarnados y, sin duda, son entonces reales. La palabra del comandante conmueve a miles de personas que realizan acciones extraordinarias. ¿Dónde está el motivo de estas acciones? En la palabra. ¿Dónde está el comienzo de la palabra? En pensamiento. ¿De dónde surge la idea? De la nada. ¿Cuántas acciones salvadoras produjo la historia de Karamzin? ¿A cuántos cortesanos evitó la adulación, a cuántos reyes la injusticia? ¿Y dónde empieza todo esto? En nada. La sabiduría maligna, que no permite la creatividad omnipotente en Dios, ella misma llama creadores a poetas, actores, pintores y otros. Son verdaderamente creadores porque inventan cosas nuevas; sus ideas realmente nacen de la nada. Por ejemplo, una casa de nueva construcción está hecha de materiales: mármol, piedras, cal y otros. Pero lo más importante en él, la disposición de las piezas, su unidad, la idea expresada en él, todo esto tiene su origen en la mente del arquitecto y nació de la nada. ¿Por qué la palabra Artifex, que Platón atribuye a Dios, pertenece también al hombre? Así, en el alma humana hay rasgos a partir de los cuales se puede componer una imagen pura, sublime y verdadera de lo Divino. No hay nada que decir sobre las propiedades morales: una persona moral es una semejanza viva de Dios. Su bien es el mismo; Sólo el hombre tiene virtud y Dios tiene santidad. Ahora deberíamos hablar de cómo convencernos del verdadero concepto de Dios, ¿cómo evitar las dudas? Pero primero debemos examinar otro elemento de la religión: la creencia en la inmortalidad. Vida futura. La religión es la unión del hombre con Dios. Esta definición de religión en realidad contiene dos conceptos: el concepto de Dios y el concepto de hombre. Pero también está oculto lo tercero: el concepto de una vida futura. Porque la unión del hombre con Dios debe ser eterna y presupone una unión más estrecha que la que es ahora. La unión entre Dios y el hombre puede verse tanto superficialmente como en su esencia misma. Considerado superficialmente, puede permanecer incluso cuando se supone que no habrá vida futura. Dios seguirá siendo también para nosotros el Creador, en parte el Proveedor y el Juez; porque incluso en la consideración de una vida real, una persona debe su existencia y sus bendiciones a Dios, y a menudo es recompensada o castigada. Pero si esta unión entre Dios y el hombre se considera en su esencia misma, entonces con la destrucción de la vida futura debe ser interrumpida. Porque la unión de la religión no debe ser esclava, sino libre por parte del hombre: sin ella será fría y muerta. Pero después de la destrucción de la inmortalidad, no habrá lugar para otra unión que no sea la de esclavos. El hombre tiene y debe tener deseo de Dios, como la criatura desea al Creador. ¿Qué clase de Dios es el que no satisface este deseo cuando puede? ¿Y qué clase de Creador es Él para nosotros cuando no sugirió un propósito para nuestra vida? Debemos honrar a Dios como Proveedor. ¿Qué clase de Providencia es ésta si se limita a una continuación de nuestra vida? ¿Qué clase de Providencia es ésta si no corrige el desorden que nunca encontramos en el mundo moral? Dios es nuestro Juez; pero ¿qué clase de Juez es éste cuando la virtud premia sólo en nuestra conciencia y olvida su sufrimiento, y deja el vicio a la bienaventuranza, castigándolo con un remordimiento apenas sensible?... Ante tal Dios, en lugar de amor, sentiremos alienación. Por tanto, sin vida eterna no hay verdadera unión religiosa entre Dios y el hombre. Por tanto, no hay una sola religión que no tenga este elemento: la vida futura. Puede haber dos preguntas sobre la inmortalidad: ¿puede ser objeto del conocimiento racional o es objeto de la fe racional? ¿Es comprensible o no? Las pruebas de la inmortalidad son de varios tipos. Teórico: que el alma, como el espíritu, es inmortal; que no hay razón para destruirlo; que la vida futura requiere el desarrollo de fuerzas espirituales, que aquí se detienen al principio o en medio de su desarrollo; por ejemplo, Kant murió cuando llegó a la posibilidad de juzgar las cosas con sensatez; de la misma manera, muchos mueren cuando llegan a un momento en el que pueden frenar sus pasiones y demás. Si no hubiera vida futura, entonces Dios sería un mal gobernante del mundo (esta prueba es más fuerte que otras). La misma evidencia incluye evidencia tomada de la sencillez del alma. Práctico: que no existe una proporción perfecta entre la virtud y su recompensa, entre el vicio y su castigo. Análogo, tomado de objetos de la experiencia. Toda esta evidencia puede producir convicción y tiene firmeza. ¿Pero no puede la inmortalidad pasar de ser un objeto de fe a un objeto de conocimiento? ¿No es posible presentir la inmortalidad del alma, al menos del mismo modo que sentimos directamente la existencia de Dios? Intentaremos explicar esto lo más posible. Al mismo tiempo, resolvamos algunas objeciones, que en sí mismas son insignificantes, pero que pueden hacer tambalear nuestra fe en la inmortalidad y confundir nuestro espíritu. Aquí están: que el alma crece con el cuerpo; que en los locos no tiene ningún efecto. Hay refutaciones a esto; pero son demasiado escolares, así que busquemos los mejores y más convincentes. En el siglo actual, la verdad de la inmortalidad sufre mucho por las disputas de la gente. Por eso hay que prestarle atención. Vida eterna: la inmortalidad sigue siendo un tema de fe oscura para muchos. ¿Por qué esta verdad es oscura? ¿Qué la pone en tanta oscuridad? La vida eterna está oscurecida para nosotros: en primer lugar, porque pertenece a lo futuro y, por tanto, es opuesta a la vida presente, que pertenece a lo presente. Es esta disimilitud entre la vida futura y la presente lo que hace que la primera se oscurezca ante nuestros ojos; Además, todo el futuro es oscuro para nosotros. En segundo lugar, porque en el hombre lo mortal está unido a lo inmortal: el cuerpo está unido al espíritu. Esta dualidad del hombre es la razón por la que nuestro sentimiento siempre está dividido entre la mortalidad y la inmortalidad. El sentimiento de mortalidad a menudo prevalece sobre el sentimiento de inmortalidad, porque una persona vive en su mayor parte en el lado inferior: el corporal. Y dado que este lado temporal se desarrolla más en él, es muy natural que el sentido de mortalidad se desarrolle más y domine en una persona. La unión del alma con el cuerpo es un gran misterio. Por un lado, el alma es notablemente diferente del cuerpo; pero, por otra parte, ella está tan estrechamente unida a él que resulta difícil distinguirlos. Tomemos como ejemplo algo que es burdo, pero que expresa nuestro pensamiento. Comparemos el espíritu con el alcohol: lo que hay en la masa del alcohol químico, hay espíritu en el cuerpo. Es muy difícil distinguir el alcohol en una masa conocida de sí mismo; Esto sólo se puede hacer mediante un análisis químico intenso. Del mismo modo, el espíritu sólo puede distinguirse del cuerpo mediante una fuerte profundización. ¡Éstas son las dos razones principales que oscurecen la verdad de la inmortalidad! ¿Por qué se permitió este oscurecimiento? El propósito moral de esto se ha observado desde hace mucho tiempo. Consiste en el hecho de que la incertidumbre de la vida eterna hace que la virtud sea más desinteresada. Con una comprensión clara de esto, una persona no se esforzaría por Dios, sino por recompensas. La virtud, de hecho, consiste en el autosacrificio; pero entonces consistiría en amor propio: una persona se sacrificaría, pero no por Dios, sino por sí misma. Este es un objetivo más general, pero hay otro, en mi opinión, más decisivo. La vida eterna, sin duda, contiene mucho de hermoso y atractivo. Por lo tanto, si se abriera para nosotros, muchos se precipitarían hacia él y el suicidio se volvería universal. Esta oscuridad, alejándonos de la vida futura, da el rumbo correcto a la vida presente. Si no fuera por él, la virtud, el orden moral y la vida civil tendrían que sufrir mucho. ¡Estos son los propósitos por los cuales se permitió la oscuridad, oscureciendo para nosotros la luz de la vida eterna! Miremos ahora la verdad misma de la inmortalidad. Esta verdad tiene dos caras: la primera, la oscura, que se produce por las razones que hemos esbozado y que consiste en dudas, y la segunda, la luminosa, en la que brilla la luz de la evidencia. 1. Los principales puntos de duda son los siguientes: a) el origen del alma, como material, y su desarrollo temporal, similar al desarrollo del cuerpo; b) eclipse diario del alma durante el sueño, en el que no hay actividad racional y que constituye la mitad de la vida humana; c) debilitamiento de las capacidades del alma, como la memoria y la imaginación, que se produce por el debilitamiento de las fuerzas físicas; d) trastorno del alma en determinadas enfermedades, por ejemplo, la locura, que suele ser muy duradera. a) ¿Puede el origen temporal del alma conducir a su existencia temporal? No. Porque el nacimiento del alma no es otra cosa que su aparición. ¿Conocemos el primer momento de este fenómeno? No. Conocemos el primer desarrollo de las potencias del alma; pero ¿hay algo que precede a este desarrollo? Comer. Todas estas son las principales leyes de nuestra actividad, conocidas con el nombre de ideas innatas. El bebé mira una cosa y se forma un concepto sobre ella. Este concepto se forma sobre la base de una idea bien conocida. Pero ¿cuándo se le ocurrió esta idea? ¿Cuándo surgieron en él las ideas de lo verdadero, lo bueno y lo gracioso? Sin duda, antes. Este punto de vista llevó a muchos (por ejemplo a Platón) a la idea de la preexistencia de las almas. De hecho, el alma debe preexistir. ¿Para qué es ella por naturaleza? Es el pensamiento de Dios, puro, espiritual. Pero el pensamiento de Dios es eterno; por tanto el alma es eterna; ella existía enteramente en Dios. Pero dirán: esta existencia del alma es ajena. ¡No! En realidad pertenece al alma; sólo en Dios debería existir. También dirán: el alma no tenía conciencia de sí misma, y ​​por tanto no existía. ¿Puede nuestra conciencia real dar fe de la existencia del alma? En un sueño, el alma actúa, aunque su actividad muchas veces no se corresponde con nuestra conciencia ordinaria. Los experimentos de los fisiólogos han demostrado que en el alma humana hay dos conciencias: una es inferior, nuestra ordinaria, y la otra es superior, extraordinaria. Hay enfermedades en las que una persona se reconoce de otra manera hoy y de otra manera mañana; Mientras tanto, la actividad de su espíritu continúa con regularidad. Se ha observado entre los locos que una vez pasada la enfermedad, la conciencia de su estado anterior se pierde por completo o todavía se está corrigiendo; por lo tanto, la conciencia no es garantía de existencia, y la ignorancia del estado que precedió a nuestra existencia actual no niega el hecho de que nuestra alma existió anteriormente y que sus acciones presentes son recuerdos de acciones anteriores. Es necesario hablar así de la unión inicial del alma con el cuerpo: “No es el alma la que entra en el cuerpo, sino el cuerpo que se acerca al alma y se convierte en su instrumento”. Incluso si asumimos que las acciones del alma no comienzan antes de su unión con el cuerpo, no tendremos ninguna razón para rechazar su inmortalidad. Porque estas acciones presuponen algo incorruptible en el alma, algo de lo que es difícil empezar, y aún más difícil determinar un fin. Por consiguiente, la inmortalidad del alma en ambos casos es evidente. b) Los sueños pueden suscitar dudas sobre la inmortalidad del alma. Un sueño es un fenómeno que contiene muchas cosas misteriosas, pero no hay nada en él que pueda socavar la fe en una vida futura. ¿Cesa la actividad del espíritu durante el sueño? ¡No! Los sueños lo demuestran; pero aun sin sueños el alma actúa durante el resto del cuerpo; la actividad en este caso no es perceptible sólo porque el alma no la pone bajo conciencia. Pero se preguntarán: ¿para qué sirve esta actividad? Ocupa la mitad de la vida humana, por tanto debe tener algún significado moral especial; y realmente lo ha hecho. ¿Cual? La actividad del alma en el sueño produce advertencias, consuelos y motivaciones (de esto hablaremos más adelante). Todo esto no nos queda claro; pero entre los hombres santos las acciones de los sueños eran tan claras como las acciones del estado de vigilia. c) La actividad de las fuerzas del alma se debilita con el debilitamiento de las fuerzas físicas; pero esto no debilita en lo más mínimo la creencia en la inmortalidad. Esto sucede con las capacidades inferiores del alma: con la memoria y la imaginación, pero estas habilidades están estrechamente relacionadas con el lado corporal de una persona y, por lo tanto, deben cambiar a medida que éste cambia. Además, la memoria y la imaginación, por su propio propósito, deben estar sujetas a tal degradación: están adaptadas al mundo de los fenómenos, por lo tanto, a medida que se acerca el momento en que deben separarse del mundo, deben acercarse a la tumba. Sin embargo, también hay que señalar que el debilitamiento de la memoria es sólo imaginario. Los experimentos lo demuestran. En las personas mayores, la memoria suele despertar justo en la tumba. Hay momentos en los que imaginan vívidamente todo lo que antes habían olvidado. En consecuencia, el agotamiento imaginario de la memoria desaparece aquí. Pero incluso si estas habilidades del alma murieran, su inmortalidad sigue siendo inviolable. Porque los poderes superiores: la conciencia, la libertad y otros, que en realidad constituyen el alma, nunca se debilitan debido a la debilidad del cuerpo. Aquí las fuerzas del alma actúan de manera completamente opuesta a las fuerzas del cuerpo. Cuanto más cerca está una persona de la tumba, más piadosa y concienzuda es. Esta oposición alcanza alturas extremas en algunas personas. Antes de la muerte, la fuerza física se debilita; al contrario, se despiertan en el alma sentimientos especiales: diversión, consuelo y cosas por el estilo. Se pueden encontrar ejemplos de esto en las vidas de los ascetas; pero estos ejemplos son demasiado elevados. Miremos a la gente común y veremos cosas similares en sus vidas. Así, Augusto y Antonino, al final de sus vidas, se burlan claramente de la muerte. Hay otros ejemplos de gente común en quienes los poderes del alma se revelan extremadamente al final de la vida. En ese momento, nace en ellos la capacidad de presciencia y, por así decirlo, miran hacia el futuro. Para ello es útil leer De divinatione y de natura deorum de Cicerón. De esta forma también se podrá aclarar este punto y sacar de toda duda. d) ¿Cómo puede el espíritu verse sujeto a eclipse en la enfermedad, por ejemplo en la locura? ¿Qué hay de confuso aquí? El hecho de que el espíritu adopte un modo de actividad absurdo que trastorna su organismo. Antiguamente los locos eran sólo objeto de compasión, pero ahora se han convertido en objeto de observaciones fisiológicas que se realizan sobre ellos en las casas designadas para su detención. En la antigüedad, los griegos, latinos y otros llamaban a los locos profetas, expertos del corazón. ¿Por qué? Porque muestran una visión asombrosa. Las experiencias de los extranjeros han confirmado que los locos pueden ver el futuro. De esto se debe concluir que su alma no permanece inactiva, sino que, como a cambio de una actividad ordinaria perdida, adquiere una actividad extraordinaria. Además, se sabía por experiencia que algunos vivieron durante mucho tiempo en la locura y, al liberarse de ella, resultaron ser mucho más inteligentes que antes. Este fenómeno lleva a la idea de que el alma tiene dos lados: ordinario - inferior y extraordinario - superior, y que, habiendo dejado de perfeccionar el primero, se dedica a mejorar el segundo. Por tanto, el desorden del alma en la enfermedad no debe confundirnos. ¡Debemos admirar cuánta fuerza se esconde en nuestra alma! De esta manera se aclara todo el lado oscuro del alma y desaparecen todas las objeciones. 2. Miremos el lado positivo de la verdad de la inmortalidad. Este lado consta de evidencia basada en inferencias. Estas pruebas son teóricas, tomadas de la perfectibilidad del alma, de la simplicidad y otras cosas, o prácticas, basadas en la desigualdad de premios y castigos, o análogas y otras. Todos ellos constituyen luz, pero esta luz se puede incrementar de otra manera. Primero, hay una manera de transferir la inmortalidad de un sujeto de fe racional a un sujeto de conciencia. Hasta que una persona no haga esto, su fe en la inmortalidad está en peligro. ¿Pero cómo puede ser esto? Este método era conocido sobre todo por los ascetas e incluso por algunos filósofos, concretamente Sócrates y Platón. Consiste en la autoconciencia moral. La opinión, incluso sostenida por algunos teólogos, de que el alma es inmortal por gracia, muestra o ignorancia del alma o una exigencia excesiva de la gracia. La inmortalidad es una propiedad esencial del alma. En consecuencia, siendo puramente conscientes del alma, no podemos evitar ser conscientes de la inmortalidad, esta cualidad inalienable de ella. Si no hay conciencia de la inmortalidad, entonces no hay conciencia completa del espíritu. No somos conscientes de la inmortalidad porque en nuestra conciencia del espíritu hay muchas cosas corpóreas y mortales. Así, en el concepto de existencia del alma introducimos el concepto de nutrición; Pensamos que una persona ciertamente debe oír, ver y tocar; Todo esto lo sacamos de la parte inferior del alma, la mortal, y no de la superior, la inmortal. El cuerpo nos obliga a pensar y actuar de esta manera. Por eso también Salomón notó que el cuerpo es una carga para el espíritu. ¿Cuándo podrá haber conciencia pura, tal como se requiere para realizar la inmortalidad del alma? Luego, cuando reconocemos nuestra alma tal como es en sí misma, es decir, cuando no le atribuimos nada más que una mente llena de verdad, una voluntad llena de bondad y un sentimiento lleno de gracia inmaterial. Habiendo sentido fuertemente todo esto, sentiremos la inmortalidad misma. Pero esto es difícil de hacer, porque el cuerpo siempre le dice a la persona: "Y yo te pertenezco", y por lo tanto una persona mezcla la conciencia de lo físico con la conciencia de su espiritualidad. Sin embargo, este trabajo se puede superar. El mejor medio para lograrlo es una vida ascética, compuesta de ayuno, vigilia y oración. Vive virtuosamente, como Dios, y verás la inmortalidad: y en esta vida comenzarás a vivir para siempre. A través de esto, la actividad corporal se debilita y, al mismo tiempo, se debilita la conciencia misma del cuerpo. En las personas carnales, el cuerpo y el alma están muy unidos, y casi forman uno; por el contrario, en los ascetas esta unión es más sutil y más separada. Por tanto, alcanzan la existencia del alma más que la existencia del cuerpo. Por otra parte, la conciencia moral de estas personas aumenta considerablemente. Para las personas seculares, la mente está llena de pensamientos sobre objetos físicos y temporales, la voluntad lucha por asuntos carnales y perecederos, el sentimiento está ocupado con cosas materiales y mortales; y los ascetas piensan en lo espiritual, lo eterno y viven en lo espiritual, incorruptible. Así, la vida eterna parece entrar realmente en su conciencia; son vívidamente conscientes de su espiritualidad y con ella de la eternidad. El poder de esta autoconciencia puede explicar por qué los ascetas sacrificaron todo y la vida misma por el futuro. Las personas de este tipo no sólo sienten el orden moral invisible que asumen los filósofos, sino que incluso viven según él, viviendo, como dice el apóstol, “en lo invisible” (Heb. 11:1). Tienen su propia forma de pensar, sus propias reglas y viven una vida opuesta a la vida ordinaria, porque están controlados por una conciencia superior, opuesta a la conciencia ordinaria. Sin conocer la evidencia de la inmortalidad, sienten vívidamente esta verdad y ninguna objeción puede sacudirlos. Este camino para establecerse en la creencia en la inmortalidad es el mejor. Es poco conocido en el colegio, pero en la vida lo conocen desde hace mucho tiempo. Además de este método, que muestra cómo hacer de la verdad de la inmortalidad un objeto de conciencia, existe un segundo método que aclara esta verdad y la convierte, al menos parcialmente, en un objeto de conocimiento. En tiempos de fe no hacía falta hablar mucho de esto; pero ahora, cuando ha comenzado a dominar la incredulidad, refutando la verdad de la inmortalidad, es necesario exponer todo en lo que se basa esta verdad. Los materiales para ello ya se han reunido y seríamos imprudentes si no los utilizáramos. La Providencia misma, que había mantenido esta verdad en secreto, ahora, de acuerdo con las necesidades de la época, comenzó a revelarla muy claramente. La mente lógica puede convencerse y, por así decirlo, ver que el alma es inmortal. ¿Cómo? 1) Anteriormente, el alma estaba completamente subordinada al cuerpo y decían que no podía prescindir de determinadas partes del cuerpo. Los últimos fisiólogos han demostrado lo contrario. El cerebro en sí no es absolutamente necesario para su funcionamiento. Puede percibirse a sí misma correctamente incluso con el cerebro dañado. Por tanto, la objeción de que con la pérdida del cerebro se pierde la conciencia del alma es injusta. Piensan que la locura proviene del daño en determinadas partes del cuerpo. Es cierto que sucede; pero también vemos lo contrario: encuentran locos cuyos miembros corporales están intactos y sanos. De todo esto se desprende claramente que si en su pobre estado actual el alma puede separarse de la dependencia del cuerpo y existir por sí misma, mucho más podrá existir cuando cese el estado de dependencia del cuerpo. 2) Desde la antigüedad, al cuerpo se le ha llamado prisión del alma, no permitiéndole actuar como desea. El cuerpo es para ella un grillete que se esfuerza por romper. Por tanto, los antiguos reconocían el cuerpo como obra de un espíritu maligno. Los más nuevos han confirmado esta idea, habiendo encontrado en el alma un lado elevado y extraordinario, que se desarrolla en la enfermedad o en circunstancias fortuitas, también durante el sueño, como resultado de una vida virtuosa. ¿Por qué sucede esto? Porque en tales casos el alma se libera de las formas ordinarias del espacio y del tiempo. a) En un sueño, el espacio y el tiempo casi no existen para el alma. Por lo tanto, en un sueño, conecta el pasado, el presente y parcialmente el futuro en uno, por así decirlo, señala y vive una vida que excede la vida ordinaria. Esto es lo que llevó a Heráclito a afirmar que el alma dormida vive en el mundo general, o en el mundo de las ideas. Y de hecho, este mundo debe ser diferente, diferente del mundo visible, porque en él el alma actúa de manera completamente diferente a aquí: habla de manera diferente, se expresa de manera diferente, piensa de manera diferente. En ese momento se siente libre del espacio y del tiempo; ve el pasado; Mira hacia el futuro, penetra en los asuntos de los demás. ¿Esta actividad tiene sus propias leyes? Está sujeta a las leyes más sabias. Durante mucho tiempo no lo supieron, o más bien no le prestaron atención; pero en los tiempos modernos comenzaron a coleccionar libros de sueños y a observar sueños. Como resultado de este trabajo, se creó un sistema de sueños, que muestra que entre todos los pueblos del Nuevo y Viejo Mundo, los sueños están sujetos a las mismas leyes, que la penetración en el futuro está en todos los sueños, que en un sueño el alma sabe más. Es cierto que en aquel momento se notaba cierta volatilidad en sus conocimientos; pero esta volatilidad no se da entre los santos: mientras duermen conversan clara y definitivamente. Así, el alma humana, incluso en esta vida, vive en un mundo Divino común. Para ello, es bueno leer el simbolismo del sueño en Schubert. Este libro muestra el sistema de leyes de los sueños, su efecto sobre la moralidad, la similitud del lenguaje de los sueños con el lenguaje profético, es decir, el mismo lenguaje figurado que usaban los profetas. b) El segundo tipo de manifestación de la vida futura se produce en las enfermedades. Aquí, más que en un sueño, se manifiesta otra vida del alma. Los sueños importantes son muy raros y, por lo tanto, no siempre se nota en ellos la extraordinaria actividad del alma. Las enfermedades en las que se manifiesta la vida futura del alma son todas enfermedades nerviosas. El alma humana está protegida por una red nerviosa y, por tanto, cuando esta red se debilita, comienza a actuar libremente. Esto es especialmente notable en el sonambulismo. En este estado, debido al debilitamiento extremo del sistema nervioso, el alma se libera de la influencia de los objetos externos y se eleva por encima de las leyes de la naturaleza. Para ella en ese momento no existen, porque el alma entonces transporta el cuerpo con su fuerza, a pesar de que está sujeto a la principal ley de la naturaleza: la gravedad. Lo mismo ocurre en la locura, que también se produce por el debilitamiento de los nervios. En este estado, el alma predice el futuro, recuerda el pasado de forma extraordinaria y penetra en los asuntos de los demás. El mismo fenómeno ocurre en el estado del llamado síncope mortal. Aquí, como en un sueño, la conciencia permanece, pero no hay sentimiento. Por eso, no en vano dicen que en este momento una persona está en el cielo o en el infierno: de hecho, nuestra alma es luego trasladada a algún otro mundo. Para ello vale la pena leer un artículo del “Boletín de Europa” de 1830, donde se presenta a un hombre que, en un fuerte desmayo, tuvo conciencia de cómo estaba enterrado, pero no podía mover un solo miembro de su cuerpo. ¡Así se manifiesta otra vida del alma en estado doloroso! Los más nuevos han incorporado esto al arte y, a través del magnetismo, han obligado, por así decirlo, al alma a producir fenómenos similares. Este arte se ha convertido en objeto de charlatanería y, por tanto, está prohibido; sin embargo, mucho se ha escrito sobre ello en El Clarividente, y sirve como prueba de que el alma en este estado tiene intuición. Los experimentos produjeron efectos muy instructivos. Sin conocerlos, no podríamos entender cómo un alma sin cerebro podría pensar y ser consciente. De ellos también aprendimos la verdad más importante: que en el alma hay dos lados y dos conciencias: la inferior, ordinaria, lógica, y la superior, extraordinaria. Según estos dos lados del alma, existen dos sistemas en el cuerpo: el cerebro y el estómago. El alma puede pasar de uno a otro. Dado que estos sistemas son diferentes y no están mezclados entre sí, el alma, al pasar de uno a otro, comienza a comprender de manera diferente y a actuar de manera diferente. Por ejemplo, un sonámbulo es consciente de su sonambulismo de otra manera, y de otra manera, habiéndose liberado de él; en el sonambulismo olvida el estado natural, y en el natural olvida el estado de sonambulismo. Cada uno de estos dos estados tiene su propio ayer y su mañana, y nunca se confunde uno con el otro. Este estado es un presagio de la vida futura. Esto se desprende principalmente del hecho de que una persona en tal estado se eleva por encima de las fuerzas de la naturaleza. Además, tal estado del alma se combina con cierta ira, lo que demuestra que el alma desea ansiosamente, por así decirlo, romper las cadenas del cuerpo y pasar al mundo de la libertad. Los nuevos filósofos argumentaron que el cuerpo es una camisa de fuerza del alma que, al pasar a un estado extraordinario, se esfuerza por destruir. c) Esta extraordinaria vida del alma se manifiesta también naturalmente en las personas santas. Lo que las enfermedades producen en los demás ocurre naturalmente en los ascetas. Las historias sobre los milagros que realizaron son ciertas. De hecho, uno puede alcanzar el poder de los milagros a través del pensamiento de Dios. El Salvador, prometiendo el don de los milagros, no puso límites, sino que dijo: el que cree en Mí hará lo que Yo hago y hará más que esto. En el pueblo santo esto no sólo sucede desde arriba, sino que también se logra mediante el pleno desarrollo de la naturaleza espiritual del hombre y el debilitamiento de la naturaleza física. ¡Esto es lo que se puede decir de la inmortalidad! Esta verdad se oscurece por razones conocidas y para ciertos propósitos; esta oscuridad se está aclarando; la verdad de la inmortalidad del alma puede traducirse de la fe racional a un objeto de conciencia; de un objeto de conciencia puede finalmente convertirse en un objeto de sensación experimental. ¿Qué más pertenece al círculo de la religión? En cierto sentido, la relación de una persona con Dios no puede ser directa. Está mediado por el mundo. Dios sostiene a una persona: esta es una conexión directa; pero por otra parte el hombre llega a Dios a través del mundo. Esto se puede ver en Agustín en su búsqueda de Dios. Sin paz, es difícil imaginar la relación de una persona con Dios. Por tanto, la paz es necesaria para la esencia de la religión. Es necesario como forma de conocer a Dios, como libro de religión, como campo en el que la persona puede mostrar sus acciones religiosas. Por tanto, la vida futura no puede prescindir de él: y allí se nos promete un cielo nuevo y una tierra nueva. Pero ¿cómo imaginar el mundo en relación con la religión? Hay diferentes visiones del mundo. La visión física representa el mundo como una masa de cuerpos físicos densos. Pero esta visión es intolerable para la religión. La religión ama la vida y la libertad. Ella mira el mundo desde el punto de vista del apóstol Pablo, quien dijo que toda la creación espera la revelación de los hijos de Dios, y no sólo la libertad de los hijos de Dios, sino también la suya propia. Además añade el apóstol: la creación misma será liberada. La visión del mundo como un conjunto de seres libres que participan de la bienaventuranza junto con las personas es una visión estrictamente religiosa; con él, el reino de la naturaleza se convierte en la iglesia de lo Divino, y los tres reinos de la naturaleza constituyen, por así decirlo, tres ramas de esta iglesia. La religión consiste en el conocimiento de Dios y del mundo espiritual como objeto de la mente; del deseo de lo conocido y del deseo de llegar a ser como Dios como objeto de voluntad; del placer de lo que se conoce como objeto de sentimiento. ¡Aquí hay tres nudos que conectan el cielo con la tierra, Dios con el hombre! La religión no es otra cosa que la armonía de todas estas relaciones. Su base es la verdad y su expresión la virtud y el placer. En consecuencia, todas las ciencias, leyes y placeres están por debajo de él. ¿Cuál debería ser el espíritu de la religión? ¿Cuáles son sus extremos y deficiencias? Cuando la religión es sólo objeto de conocimiento, entonces es algo pasivo. En consecuencia, con tal religión, una persona todavía no tiene ningún mérito. Su propia actividad comienza con la voluntad, es decir, cuando comienza a actuar de acuerdo con el conocimiento. Este aspecto depende de la libertad del hombre hacia Dios, y el placer, que aquí consiste principalmente en esperanza, constituye un aspecto necesario de ello. Entonces, el espíritu de la religión es el espíritu del pleno desarrollo de las facultades mentales. Ninguna ciencia, ninguna buena acción, ningún placer puro es superfluo para la religión. Primero, la religión, como objeto de la mente, debe ser una unión con Dios, expresada a través de un verdadero conocimiento de Él. Sus defectos en este sentido son la ignorancia y la superstición; sus excesos son especulaciones innecesarias que convierten la religión en un tema de sutilezas lógicas. Este fue el caso de los herejes, los escolásticos y los naturalistas modernos, los filósofos alemanes. En consecuencia, el espíritu de conocimiento puro, opuesto al fanatismo y unido a la humildad, es el espíritu de religión. En segundo lugar, la religión, como objeto de la voluntad, debe consistir en el deseo de llegar a ser como Dios. Una persona debe responder a la voz de Dios llegando a ser como Él a través de la virtud. Muchos no entendieron esta voz y respondieron con ofrendas externas, por ejemplo, los paganos. Pero esto es algo de poca importancia, mientras que el alma de la religión, su verdadero fruto, es la virtud: el mérito inmortal de Kant está en aclarar esta verdad en la filosofía. Las ofrendas y el culto externos se limitan a determinados lugares y momentos; mientras que la virtud se extiende a lo largo de la vida y acompaña cada momento de la misma. Según el apóstol Pablo, todo debemos hacer para la gloria de Dios. En consecuencia, la insuficiencia de la religión a este respecto es que el puro sacrificio, la virtud, es reemplazada por ofrendas externas, y su exceso es que la moral se refina hasta las nimiedades y los celos más allá de la razón. Kant cayó en otro error al situar la religión únicamente en la virtud. Su posición es justa, pero unilateral; la religión no es un objeto únicamente de la voluntad; la mente con contemplaciones y los sentimientos con placeres no pueden ser apartados de él. Sin esto, la virtud es débil; a menudo tiene que luchar contra el mundo entero; Sin inspiración religiosa, basada en el sentimiento y la esperanza, no puede resistir la lucha. Algunos de los sabios más nuevos han ampliado aún más sus especulaciones sobre la religión y argumentan que para la moralidad religiosa pura es necesario el olvido de Dios, uno debe definirse según las reglas de actividad sin ninguna idea de una asignación y una recompensa más altas. A esto los llevó el purismo excesivo (el deseo de pureza y rigor moral, a veces de manera ostentosa), según el cual intentaron purificar la moral. Además, temen la omnipotencia de Dios; al imaginarlo, imaginan la destrucción total de su libertad. Pero la omnipotencia de Dios puede imaginarse sin temor; una persona puede oponerse a él, como lo demuestran los espíritus malignos que siempre opondrán el poder limitado al ilimitado. Así, a este respecto, la religión tiene dos extremos: la falta de virtud y su excesivo refinamiento, que se extiende hasta el punto de que, además de ella, todas las demás partes de la religión son expulsadas. El tercer elemento de la religión es el placer. Es necesario porque reaviva la virtud y la hace más placentera. Aquí se encuentran los mismos extremos, es decir, ante todo, la falta de sentimiento, cuando la religión se convierte en mera especulación. De aquí proviene la sequedad en la religión, el mecanismo, la lentitud en la actividad, la compulsión y la falta de vida; el segundo es la abundancia de sentimiento, que hace impura la virtud. Creyendo la religión en un sentimiento del corazón y ocupándose únicamente de él, una persona llega al punto en que confunde los movimientos internos del corazón con impresiones externas. De ahí surgieron fanáticos, místicos intensos, visionarios y otros. De todo esto se desprende claramente que el espíritu de la religión debe ser espíritu de conocimiento moderado, de virtud viva, de sentimientos religiosamente puros y también moderados. Por tanto, como dijimos anteriormente, el fundamento de la religión es la verdad, la expresión es la virtud, la corona en la tierra es el autoconsuelo y el placer sincero. Sin duda, todas estas partes deben concentrarse en la religión. ¿Puede esta religión tener sacramentos? Tal vez. Esto es necesario saberlo porque los sacramentos de la religión natural sirven como base para sacar conclusiones sobre los sacramentos de la religión cristiana. Objetan y tratan de refutar los sacramentos cristianos porque no conocen la necesidad de los sacramentos en la religión natural. ¿Cuáles son los principales sacramentos en la religión cristiana? En primer lugar, el Misterio de la Encarnación, en el que dos aspectos nos resultan misteriosos: la unión de la Divinidad con la humanidad en Jesucristo y la redención del género humano. En segundo lugar, la acción de la gracia, o la ayuda de Dios. Se supone que la base de estos Sacramentos está en los sacramentos de la religión natural. ¿Cómo? 1. La religión natural es la unión del hombre con Dios, y además es real. El hombre parece ser limitado y Dios es ilimitado. Esta unión comienza aquí, continuará por la eternidad y de vez en cuando se volverá más real. ¿Cómo se extenderá esta conexión hasta la eternidad? ¿Cómo se conectará lo finito con lo infinito? ¿Cómo pueden estas dos naturalezas permanecer sin fusionarse? Todo esto nos resulta incomprensible. Pero en Jesucristo esta unión se hizo clara. Lo que el género humano debe realizar a través de la eternidad, entonces en pequeña forma, en la persona de Jesucristo, está completamente abierto, como lo expresa el apóstol Pablo (Col. 2:9), diciendo que “en Él habita toda la plenitud corporal de la Divinidad”. La unión de lo infinito con lo finito, de lo eterno con lo temporal es la base del ser finito; porque así como en la creación los verbos del Verbo creador se revestiron de carne, así en la encarnación este mismo Verbo de Dios se hizo carne, según la expresión de Juan: “El Verbo se hizo carne” (Juan 1,14). 2. La esencia de la redención cristiana es que, dado que los seres dotados de libertad trajeron el desorden al mundo y ellos mismos no pudieron restaurar el orden anterior, Dios mismo vino a hacerlo. Naturalmente, la religión también representa a muchos seres libres que, con sus atrocidades, traen al mundo millones de desórdenes y, mientras tanto, ellos mismos no saben cómo se restablece el orden que han perturbado. ¿Quién está haciendo esta, por así decirlo, reparación en el mundo? ¿Quién es el Restaurador? Sin duda, Dios, que es el Juez y al mismo tiempo el Restaurador. Lo mismo se expresa en la encarnación de Jesucristo. 3. La esencia de la acción de gracia es que Dios actúa en nosotros, pero no entendemos cómo sucede esto. Y la religión natural representa lo mismo. Ella es la unión real del hombre con Dios; Nuestra fuerza parece depender de la fuerza de Dios. La imagen de tal relación entre Dios y el hombre también nos resulta incomprensible. Así, el fundamento de los sacramentos de la religión cristiana se asume en los sacramentos de la religión natural. Por lo tanto, habiendo abandonado el primero, también hay que abandonar el segundo: habiendo destruido el cristianismo, no podemos evitar destruir con ello toda religión. ¿Tiene la ciencia de la religión la misma validez que otras ciencias? Sin duda lo ha hecho. Su confiabilidad no es histórica, pues la religión tomó forma de historia a través de la revelación; Tampoco es certeza, ni matemática ni lógica. Se limita a una contemplación ideal. ¿Puede por tanto tener una fiabilidad igual a la de otras ciencias? Tal vez. Se sabe que todo conocimiento humano conduce a la fe. De hecho, una persona no puede tener conocimiento directo, porque para ello tendría que entrar, por así decirlo, en el interior del objeto que representa; pero esto es imposible para él. Por tanto, el conocimiento histórico suele basarse en la confianza en los sentimientos. Pero los sentimientos engañan a menudo; Por eso hay muchas narrativas falsas y juicios falsos en las historias. Sin embargo, creemos en nuestros sentimientos y sería extraño no creer en la historia. La confianza matemática se basa en la exactitud de las formas del espacio y el tiempo: una parte es menor que el todo, una cantidad es igual a sí misma; estas son verdades que nos resultan muy obvias, porque creemos que nuestra mente, por su estructura, puede representar las cosas de una manera y no de otra. El conocimiento lógico se basa en las formas de nuestra razón, en la confianza en estas formas. Entonces, todo conocimiento se basa en la fe. Sin fe no habrá conocimiento. De hecho, hubo filósofos que, reconociendo las formas de la razón como un sueño y no aceptando evidencia externa, convirtieron en vacío todo conocimiento matemático, lógico e histórico. Pero éstos eran soñadores; La fe es necesaria para nosotros. Todo el conocimiento esbozado anteriormente, que se basa en la confianza en los sentimientos o formas de razón, es confiable. En consecuencia, la enseñanza de la religión también es confiable, ya que se basa en la fe en las ideas de la mente, que tienen la naturaleza de la necesidad. ¿Por qué las verdades matemáticas y de otro tipo son más obvias para muchos que las verdades religiosas? Porque las verdades de la religión se basan en la confianza en la mente, que en raros casos se desarrolla, pues tiende a desarrollar después de todo las capacidades del alma. Este subdesarrollo de la mente es la razón por la que muchas personas conocen las verdades de la religión sólo históricamente y, por lo tanto, las creen menos. De lo contrario, la confiabilidad de las verdades de la religión debería estar a la par de la confiabilidad de otras verdades, porque su base es la misma. En la religión debería haber aún más autenticidad. El control del sentimiento presupone algo superior detrás de él, mediante el cual es controlado, es decir, formas de razón; El conocimiento lógico no significaría nada sin las ideas de la mente, mientras que el conocimiento religioso se sostiene por sí solo; Ya no es posible asumir nada más elevado que la mente. Las ideas de la mente forman la base de todo nuestro conocimiento. En este caso, todo nuestro conocimiento se puede comparar con un edificio. Un edificio no puede existir sin cimientos; pero está escondido en el suelo, y para quienes viven en los pisos superiores pasa desapercibido. Así, cada categoría de comprensión se basa en la idea de la mente y conduce a ella. Sólo hay que hacer el análisis y la verdad se hará evidente. Ahora echemos un vistazo breve a la religión desde el lado desde el cual abarca a toda la raza humana. De hecho, la religión no es propiedad de una sola persona, sino de todas las personas en general. Porque la religión, como dijimos anteriormente, tiene su base en la naturaleza del espíritu humano, y en este aspecto todos los hombres son similares entre sí. La religión en relación con todo el género humano aparece como un Reino Divino moral: esto es desde el lado interno y desde el lado externo: la Iglesia. Este reino consta de muchos seres designados para los mismos propósitos, gobernados por las mismas leyes y con el mismo patrón. Este Reino de Dios es necesario y eterno. Mientras esté representado en idea, hasta entonces constituye el Reino de Dios racional e invisible; cuando esta idea se expresa externamente, entonces se convierte en la Iglesia visible, que es una sociedad de personas unidas para cumplir todas las relaciones en las que estamos colocados con Dios. Es necesaria una iglesia visible. Una persona sólo puede ser indiferente a ella, puede ser un miembro muerto, pero no puede dejar de pertenecer a ella en absoluto. Porque la religión es necesaria para todos y cada uno. Pero la religión interna no puede permanecer sin la religión externa. Por tanto, la Iglesia no es una invención temporal y accidental, sino divina, eterna, y quienes piensan en destruir la Iglesia no comprenden su obra. Se basa en la naturaleza humana y, por tanto, estaba en todas partes junto con la religión. Por no hablar de los pueblos educados, en quienes la iglesia incluso ahogaba a la religión: los pueblos más salvajes tenían y todavía tienen reuniones eclesiales, personas, días, lugares, etc. Esta Iglesia natural, como la Iglesia cristiana, se divide allí en dos tipos: combatiente y triunfante. Y la filosofía también atestigua, como lo hace la revelación, que aquellos que quieran vivir virtuosamente serán perseguidos en la tierra. Por consiguiente, en esta vida, donde la virtud necesita combatir el mal, la Iglesia natural parece sufrir, y donde hay lugar para la recompensa, será triunfante. ¿Cuáles son las afiliaciones de la Iglesia? Esta sociedad religiosa no puede existir: 1) sin símbolos conocidos, o un modelo público de religión, una presentación pública de las verdades de la fe y las reglas de la moralidad. Este modelo constituye un centro moral, sin el cual esta sociedad se dividiría y dispersaría, perdería la unidad, en el que, por así decirlo, convergen las religiones de todos los seres indivisibles. Por muchas mentes que hubiera, habría tantas iglesias si no hubiera un símbolo común en cada sociedad religiosa. De esto se desprende la siguiente consecuencia práctica: los símbolos no son algo de lo que se pueda prescindir, como algunos piensan: sin símbolos sucedería en la Iglesia lo mismo que en la filosofía. El desacuerdo reina en la filosofía; ella está completamente dispersa entre varias opiniones. ¿Por qué? Porque aquí sólo existe un modelo interno o símbolo dado al hombre por Dios. Éstas son la esencia de las principales leyes o reglas de la actividad humana, pero no existe ningún símbolo externo. ¿Cómo debe componerse el símbolo de la Iglesia? Debe contener la doctrina de Dios y su relación con el mundo, la doctrina de la inmortalidad del alma, las reglas morales o la ley del amor a Dios, al prójimo y a uno mismo; en una palabra, debe contener una pura reducción de la fe y de la moral. Sin esto, la Iglesia no logrará su objetivo. Las desventajas de un símbolo pueden extenderse hasta el punto de que, en lugar de promover el propósito de la Iglesia, se opondrá a él. Deja que entren en él puntos dañinos; entonces no será la Iglesia de Dios la que surgirá, sino una sociedad dañina y desastrosa de malhechores. 2) Además, la Iglesia necesita ritos externos: ceremonias sagradas, sin las cuales tampoco puede existir. Estos incluyen: a) asambleas sagradas (¿qué tipo de sociedad son los miembros de los cuales nunca se reúnen?); b) días sagrados, que implican también: c) lugares sagrados; d) ritos sagrados que tendrían un motivo y finalidad religiosos y cuyo significado también sería religioso; este es un elemento necesario de la Iglesia universal, que incluye: e) instrucciones verbales, oraciones, lecturas y cantos; f) debería haber también algunas acciones simbólicas en la Iglesia en las que se expresaran emblemáticamente las verdades de la religión. Su necesidad se basa en el hecho de que muchos miembros de la Iglesia necesitan representaciones sensoriales de las verdades de la religión. 3) La tercera condición, sin la cual la Iglesia no puede existir, es la existencia en ella de una determinada clase de clero. Es cierto que uno puede imaginarse a la iglesia como una sociedad completamente independiente. Esto fue llevado a cabo por los independientes ingleses (un grupo político-religioso radical de puritanos). Pero para que exista orden en la iglesia y para que todo proceda legalmente, esto no se puede imaginar sin permitir que haya gobernantes en ella. Por tanto, entre todos los pueblos, incluso entre los salvajes, encontramos una clase de sacerdotes. Tan pronto como se acepte esta condición, es necesario establecer la cuarta condición: la jerarquía. ¿Cómo pueden estas personas gobernar la iglesia sin derechos y leyes conocidos? A continuación se muestra una breve imagen que muestra las pertenencias de la iglesia natural visible. Estos accesorios son necesarios en ello. En consecuencia, la opinión de quienes quieren separar de la religión cristiana una apariencia basada en la apariencia de una religión natural es completamente injusta. Los franceses realizaron tal ataque y, aprovechando el momento de la revolución, lograron destruir toda la iglesia. ¿Pero qué pasó? ¿Cuánto duró este estado de religión? En el corazón de la gente, la religión y la Iglesia no pueden ser destruidas. Por lo tanto, pronto se restableció su existencia visible. La opinión de la convención nacional, previamente emitida contra toda la apariencia de la iglesia, fue cancelada, y el propio Robespierre, habiendo salido, por así decirlo, del infierno, dijo: "Francia cree en Dios y en la inmortalidad del alma". Aquí está la apariencia; porque esto no es más que un símbolo corto. Después de esto, aquellos que anteriormente habían rechazado a la Iglesia comenzaron a unirse en sociedades religiosas y se restableció nuevamente el culto público de católicos, protestantes y otros. Además, incluso durante la época de la incredulidad existía una sociedad de teofilántropos. Su objetivo era liberar al pueblo de la religión cristiana y de todas las apariencias de la religión natural y difundir la religión filosófica entre la gente. Los miembros de esta sociedad asumieron esto con fervor. ¿Qué resultó de esto? Esta sociedad parecía una sociedad cristiana: escribieron un breve símbolo, que al principio sólo decía que creen en Dios, intentan vivir virtuosamente y esperan la inmortalidad. Entonces sintieron la necesidad de un evangelio, para cuya compilación eligieron excelentes pasajes de Shuqing (el libro de la moralidad china), Alcorán, Cicerón, Platón, Séneca; pero incluso aquí la mayor parte está tomada del Antiguo y del Nuevo Testamento, especialmente de las conversaciones de Jesucristo. Además, establecieron feriados y días especiales de culto. En el razonamiento de esta institución mostraron bastante astucia. Aplicaban todas las festividades a las estaciones, a las edades de la vida humana o a las virtudes conocidas. Entonces, tenían unas vacaciones de primavera, o unas vacaciones de Dios Creador, unas vacaciones de la Providencia, la inmortalidad, unas vacaciones de los niños, la fidelidad conyugal y otras. También tenían lugares sagrados. Por lo tanto, al tratar de alejarse del cristianismo, siempre se topaban con él; incluso se topaban con imágenes de cristianos destacados: por ejemplo, a los que ingresaban en su sociedad se les daba miel y leche. Esta sociedad duró unos tres años. Se demostró claramente que el lado externo de la religión es tan necesario como el interno. Sin apariencias, la religión se convierte en motivo de controversia. Preguntémonos: ¿puede cada religión llevar a una persona a su objetivo? No todos. Si no todos nos llevan a la meta, ¿quién la logra? Ninguno de los que existieron y existen en la raza humana y que deben su origen a la mente. La respuesta imparcial a esto en este caso es que cada una de estas religiones no sólo es insuficiente para restaurar el orden moral entre las personas, sino que también contiene muchas cosas que arruinan la moral de las personas. La historia y la razón lo demuestran. La historia muestra que tanto la religión de los pueblos como la religión de los filósofos, antes de la época de la religión revelada, tenían muchos errores dañinos. Estos conceptos erróneos son muy dañinos en la religión. Así, la moralidad de una persona que imagina a Dios como un ser que es convenientemente apaciguado con la ofrenda de un carnero está muy alejada de la moralidad de quien piensa en Dios como un Ser que, para apaciguar Su justicia, condena a muerte a Su Hijo Unigénito (hay una excelente discusión sobre la importancia de la religión por parte de un profesor de la Universidad de Dorpat, ver. "Lectura cristiana", 1831). Nota. También se puede decir que la religión siempre ha sufrido y sigue sufriendo por la opinión que la presenta como algo aburrido, a lo que sólo se debe recurrir en momentos de arrepentimiento. Mientras tanto, de hecho, es una actividad que imparte fuerza y ​​vida a todas nuestras actividades. Sin él, todas las ideas de la filosofía son sueños vacíos; aporta a la poesía lo que hay de elevado y bello en ella; Los estudios astronómicos son agradables para una persona principalmente porque la llevan al cielo y la acercan, por así decirlo, a Dios. Los científicos que no tienen religión se están privando de su único placer. Cada ciencia examina una determinada parte de las obras de Dios y, por tanto, tiene su propio lado religioso. Es injusta la opinión de quienes dicen que cada ciencia tiene su propio círculo especial, completamente separado del círculo de la religión. No, todas las ciencias están subordinadas a la filosofía y ésta está directamente relacionada con la religión. En términos prácticos, la religión proporciona placer al hombre. Una persona a menudo permanece en la sociedad por miedo. Para liberarse de este miedo, existen dos caminos y métodos: el suicidio y la religión. Quien sienta su dependencia de Dios estará por encima de todo miedo, por encima del despotismo que miles de mártires han probado, por encima de las seducciones de la carne y del mundo que vemos en los ascetas. En las personas religiosas, el concepto filosófico ideal del hombre se realiza plenamente. Una persona religiosa tiene un principio inquebrantable dentro de él; no necesita un punto sobre el cual pueda pararse y mover el mundo: este punto está en él mismo. La gente sólo actúa mejor cuando actúa religiosamente. Si miramos a los escritores, veremos que algunos de ellos reflexionaron mejor en momentos religiosos que en otros momentos. Por ejemplo, Derzhavin escribió muchos poemas, pero su oda a Dios es superior a otras y, sin duda, aquí elevó su tema. Cicerón, hablando de legislación y religión, alcanzó alturas extraordinarias; La conversación de Platón sobre la inmortalidad del alma es mejor que todas sus obras. Kant mostró su inteligencia sobre todo cuando escribió sobre la exigencia incondicional y la santidad de la ley moral, etc. II. La religión según su dignidad interior Ahora debemos considerar si la religión natural en sí misma es suficiente o insuficiente. De la solución de esta cuestión depende la solución de la cuestión de la importancia de la religión cristiana para el género humano. Porque si la religión natural es suficiente en sí misma, entonces la religión cristiana se vuelve superflua; de lo contrario, la humanidad necesita una ayuda sobrenatural: la revelación. La fuerza de la pregunta es: ¿Puede la religión natural llevar a los hombres a esa meta de perfección a la que están destinados, es decir, puede conducirlos a la verdad, corregir su moralidad y traerles felicidad? La respuesta imparcial a esto es negativa. Esto lo confirma colectivamente, en primer lugar, la historia y, en segundo lugar, la razón. 1. De una revisión histórica de la religión natural se revela que siempre y en todas partes ha sido insuficiente, en todas las épocas y entre todos los pueblos ha aparecido en mala forma. Desde el punto de vista especulativo, carecía de muchas verdades religiosas esenciales; al contrario, quedó desfigurada por muchos errores y opiniones supersticiosas. En el aspecto moral, tampoco conocía muchas virtudes, por ejemplo, desconocía el abnegación y la paciencia, que forman la base de la verdadera virtud; por el contrario, muchos vicios no sólo eran tolerados, sino incluso santificados por la religión de los antiguos. Para ver esto, miremos la religión tal como apareció, en primer lugar, entre los pueblos educados y no educados; en segundo lugar, cómo eran las cosas en las escuelas filosóficas. 1) Entre los pueblos incultos, la religión natural se presenta siempre en forma de politeísmo, el más grosero y sensual. Qué moral tenían con una doctrina tan especulativa, no hay nada que decir al respecto. Pero la religión es casi igualmente imperfecta entre los pueblos educados, como los griegos y los romanos. Desde el punto de vista especulativo, el politeísmo entre estos pueblos estaba en plena vigencia. El Olimpo de Grecia estaba lleno de dioses y los griegos todavía estaban inventando nuevos dioses. Los romanos, cuyo Panteón y Capitolio estaban llenos de dioses, aumentaban su número con cada región conquistada. Y ambos tenían las ideas más indignas sobre estos dioses. La historia de sus orígenes bajos o ridículos, la historia de pasiones vergonzosas, de vidas viciosas: ¡esto es lo que constituía su credo! Esta religión, hay que añadir, no se formó entre ellos en absoluto. Ellos mismos fueron educados en las bellas ciencias y artes, y dejaron intacta la religión, o mejoraron sólo la apariencia del culto, sin pensar en lo esencial. De ahí surgió una terrible mezcla de gusto y absurdo. Agotaron todo arte y conocimiento para adornar a los dioses, y, mientras tanto, en el razonamiento, los conceptos de ellos estaban en profunda ignorancia; sus iglesias brillaban con esplendor, y en su interior un tonto o un animal era objeto de culto. ¡Ese era el lado mental de la religión entre los griegos y los romanos! Es difícil incluso creer que pueblos que todavía siguen siendo modelos para nosotros en muchos aspectos adoraran a dioses así. Ésta era también la parte moral de su credo. La moralidad, de hecho, no se relacionaba con la religión, que consistía en sacrificios, la realización de rituales y el culto externo a Dios. Que Dios, en efecto, sólo se complace en la virtud, que debe ser adorado en espíritu y en verdad, esto lo desconocían. Por qué sus enseñanzas no prescribían casi ningún deber, su religión no se preocupaba por la moralidad: el amor a Dios, al prójimo y a uno mismo no tenía lugar en ella. "¡Oh dioses! Dadme honor, felicidad, salud y me daré virtud", dijo uno de sus científicos. Esta deficiencia no es sustituida por ningún modelo de moralidad. No tenían a nadie a quien imitar. Porque los dioses presentaban ejemplos de vicios y atrocidades, no de virtudes. Sus biografías están llenas de abominaciones y vicios. Las aventuras de Júpiter, Venus y otros no pueden dejar de ofender los sentimientos buenos y religiosos. No, no eran los hombres los que debían imitar a los dioses: era necesario obligar a los dioses a imitar a las personas buenas y piadosas. Tales vicios de los dioses no podían dejar de tener un efecto perjudicial sobre la moralidad, incluso si a las personas les parecían sólo pequeños puntos de sus vidas. Un corazón débil y vicioso siempre ha excusado sus defectos con el ejemplo de los dioses. Si tales vicios se dan en la moral de los dioses, entonces en el hombre pueden ser algo santo, o al menos perdonable. En la India todavía se exige la castidad de la virgen como sacrificio a los dioses. En Roma y Grecia, los dioses eran famosos por su intemperancia, engaño y robo; Eran conocidos por la malicia, la enemistad, el orgullo, es decir, los vicios más terribles. Un poeta se queja con razón de que el Olimpo esté habitado por criaturas dignas del infierno. ¿Cómo debería sentirse una persona virtuosa y prudente al pensar en semejante religión? San Cipriano, que en el paganismo se dedicaba a toda clase de placeres, siendo ya cristiano, volvió su mirada hacia el estado del paganismo, quedó horrorizado por él y nos dejó una sorprendente descripción de la religión pagana (en su carta a Donato). También lo eran otras partes de la religión, como la jerarquía. La propagación de la verdad no era ocupación de los sacerdotes; sólo alimentaron la superstición mediante la realización de ritos sagrados y se esclavizaron a una conciencia tímida y a la libertad de pensamiento para especies egoístas. La parte más importante de sus ritos sagrados era la adivinación. Como la gente se guía principalmente por la curiosidad, quiere penetrar en el futuro; Fue en estas adivinaciones donde se concentró la atención tanto del pueblo como de los sacerdotes. Y estas adivinaciones no eran más que un medio hábil para enriquecer a los sacerdotes, o una forma de lograr objetivos políticos; de ahí se formó el extenso sistema de engaño. No se puede imaginar sin sorpresa cómo hombres famosos por su virtud y su sabiduría, que deciden el destino de la patria y de los pueblos en el Senado, no se atreven a pronunciar una sola sentencia hasta que aprenden de los augures cómo un pájaro picotea el grano. Este estado de religión produjo los espectáculos más tristes: se cometió el ridículo de los dioses, especialmente poco antes de la Natividad de Cristo; la superstición degeneró en incredulidad, que destruyó a todas las deidades; El desprecio por cualquier religión se hizo cada vez más intenso. ¿Qué debería entonces representar moralmente la humanidad? La corrupción de las grandes ciudades hace estremecer incluso ahora al buen corazón; pero es pequeño comparado con antes. Ejemplos de crueldad, odio, descripciones de circos, escenas de espadachines, imágenes de voluptuosidad, etc. llenan más de la mitad de la historia romana. Si hubiera gente buena que no cayera en el abismo de la corrupción, entonces no sería la religión, sino sus propios sentimientos los que los mantendrían al borde de este abismo. ¡Tal era la religión de los pueblos y tales sus frutos! 2) De esto ya podemos ver la dignidad de la religión filosófica. Porque cuando las naciones se ahogaban en el error y la depravación, los filósofos no vivían en las nubes, sino entre esas mismas naciones. Si su sabiduría e instrucciones no pudieron corregir la depravación de sus compatriotas, entonces esto es una clara señal de que eran imperfectos: la religión de los filósofos no es buena porque no era popular. En verdad, por un lado, uno no puede dejar de sorprenderse por los éxitos de la mente: disipó muchos obstáculos en el camino de la iluminación, hizo muchos descubrimientos y logró, contrariamente al espíritu de la época, establecer muchas verdades elevadas. Esto honra la naturaleza humana y no puede ser menospreciado, porque también es un honor para Dios. Pero la religión natural también servirá como un monumento eterno a las debilidades del hombre: incluso entre los mejores filósofos es muy imperfecta. Miremos a los representantes de la filosofía: los griegos: Sócrates, Platón, Aristóteles; entre los romanos - Cicerón. Y su religión no es tal que no sea necesario desear algo mejor. De Sócrates, como filósofo del sentido común, se debería haber esperado una religión mejor. Pero también aceptó el politeísmo, como todos los pueblos, con la única diferencia de que subordinaba a los dioses a una Deidad suprema más estrictamente que a los sacerdotes y al pueblo. Enseña sobre la providencia, pero extiende su efecto a la vida general del mundo y de los pueblos, y no a la vida privada de cada persona; enseña moralidad, pero nacional; Los enemigos te permiten no sólo despreciar, sino también odiar. Exige fe en la inmortalidad, pero incluso aquí muestra la debilidad de la naturaleza; lucha con dudas y perplejidades y concluye su enseñanza: "O hay una vida futura o no; si la hay, entonces debería ser deseable para una persona virtuosa; si no, tampoco hay pérdida para él: ella es recompensada con su conciencia". Finalmente añade: "Tú debes ir a tu trabajo, es decir, vivir, y yo debo beber la copa, es decir, morir. Sólo los dioses saben qué es lo mejor". Dirán que enseñaba así, adaptándose a los conceptos y carácter del pueblo; pero tal suposición no tiene fundamento. Mostró qué religión profesaba sacrificando un gallo a Esculapio antes de su muerte; a las puertas de la eternidad no tenía razón y no podía ser hipócrita. Toda su vida muestra que, en general, era ajeno a la hipocresía: habiendo escuchado por sí mismo la sentencia de muerte, accedió a morir antes que huir, cuando pudo hacerlo y fue alentado a hacerlo por el consejo de sus amigos. Así, si hubiera reconocido espiritualmente una religión distinta a la que enseñaba, entonces, sin duda, habría dejado la falsa en la puerta de la tumba y no habría decidido sellarla con su muerte. Entonces, la religión de Sócrates era una religión sin luz. Platón, como filósofo de la mente, hizo mucho por la religión natural con sus enseñanzas sobre el mundo ideal. Habiendo quitado mucho del mundo sensorial, añadió mucho valor a las cosas espirituales; Habiendo llamado la atención de sus compatriotas hacia lo celestial, debilitó en ellos el poder de la sensualidad. Pero su enseñanza tampoco puede ser una enseñanza universal de la verdad para la raza humana, tanto desde el punto de vista especulativo como moral. 1) Su doctrina de la eternidad no puede tener un lugar en el sistema de religión, porque es dualista (dual). En todo caso, entonces Dios es el más adecuado para la autocracia. 2) La multitud de dioses reconocidos por él, aunque subordinados, en la religión debe tener también una influencia nociva sobre la moral. Con el politeísmo no puede haber unidad en la religión. 3) La doctrina de la inmortalidad del alma también queda desfigurada por su opinión sobre su transmigración y apostasía. Su sistema moral lleva el sello de la debilidad y el engaño; está infectada de fanatismo y ensoñación; sus vicios son visibles desde su sociedad ejemplar. Prohibió el matrimonio, permitió el abandono de niños, etc. Habiendo desterrado el matrimonio de su república, él, por supuesto, tenía un objetivo ventajoso: quería unir a todos los miembros de la sociedad en la unión más estrecha, mientras que los lazos familiares nos unen exclusivamente a ciertos individuos. Pero el método que propuso para ello no le hace honor. Porque, en primer lugar, no es válido. Al destruir los lazos familiares, fue posible extender el amor de un ciudadano solo a un círculo cercano de personas, por ejemplo, que viven en una ciudad, y no a todos los miembros de una sociedad distante. En segundo lugar, este método es reprobable. Queriendo introducir una virtud: el amor social mutuo, destruyó muchas otras, las familiares. Incomparablemente superior en sabiduría es el medio por el cual Jesucristo se propuso unir a nuestros vecinos entre sí: el parentesco espiritual. Sólo Dios es el Padre de todos los hombres; por lo tanto, todas las personas son hermanos entre sí. Un Salvador, que nos redimió a todos de la esclavitud del pecado y de la muerte con Su Sangre; por lo tanto, todos somos de la misma sangre, participando de Su Cuerpo y Sangre. ¡La religión de Platón no es digna de la raza humana! Menos aún puede la religión de Aristóteles ser una religión digna de la humanidad. Esta eternidad del mundo que destruye nuestras esperanzas, esta doctrina incierta sobre el destino de las almas, este motor tan poco separado del mundo, esta república con los vicios que son visibles en la república de Platón, no pueden constituir signos de una buena religión; y el método escolástico de presentación y el lenguaje abstracto lo convierten en tema de estudio sólo para escuelas y filósofos, y no para naciones. Incluso si todos estos sistemas se combinan, incluso entonces es imposible extraer de ellos signos dignos de la verdadera religión. Porque los errores de un filósofo no son en absoluto corregidos por otro; al contrario, cada uno de ellos, huyendo de un extremo, cae en otro más peligroso. Cicerón, que estudió y revisó críticamente las obras de todos los filósofos, no compiló una doctrina verdadera y no se elevó por encima de sus modelos. Estaba convencido de la inmortalidad por un sentimiento interior al que llamó augurium saeculorum. El haber hecho de esta verdad un objeto de sentimiento puede ser un mérito suyo, pero la quitó de la mente por su escepticismo. Así, los representantes de la Ilustración antigua no pudieron presentar a la humanidad no sólo un modelo, sino también signos de una religión verdadera y universal; porque ellos mismos no los conocían. Y lo que sabían, no se lo dijeron a la gente. Todos decían que la filosofía y la sabiduría no aman la plaza, sino la soledad; que las verdades más importantes no deben ser comunicadas al pueblo. Esto muestra que veían la verdad de la religión como algo privado y no público. ¿Podrían tales filósofos ser los mentores de la humanidad?... ¿Qué causó esto? Sin duda, por debilidad. La muerte de Sócrates les quitó el valor y se negaron a predicar la verdad en las calles. De aquí surgió en ellos la hipocresía, la más indigna de la sabiduría. Es extraño escuchar cómo Aristóteles, en el círculo de sus alumnos, se ríe del politeísmo, de la superstición, de los prejuicios, y luego en una plaza ateniense sacrifica un animal a algún dios... ¡Es esto lo que hicieron los predicadores de la verdad de Cristo!... En Pitágoras, algunos piensan señalar a un digno predicador de la verdad, pues educó a los habitantes de Italia con su escuela. Pero sus intenciones se limitaban sólo a tipos políticos: quería dar a los italianos un buen orden civil y convertirlos en habitantes felices. Y su religión no podía ser modelo para los demás. Era una mezcla de las más altas especulaciones con las más bajas opiniones, las más altas leyes con fuerzas materiales ciegas. Una religión así no merecía ser predicada al mundo. ¡Este es el tipo de religión que vemos en la humanidad antes del nacimiento de Cristo! Entre el pueblo hay supersticiones e inmoralidad; en los filósofos hay error por un lado y debilidad por el otro. Este estado de la religión está muy bien expresado en la escena que encontró San Pablo en Atenas. “Al pasar por vuestros iglesias y examinarlos”, dice (Hechos 17:23), “encontré una iglesia en el que estaba escrito: “A un Dios desconocido”. Así los antiguos adoraban a ese Dios que no conocían, y no conocían a ese Dios a quien debían reverenciar. ¿Qué pasaría después con la humanidad, cuando los bárbaros atacaran la parte sur de Europa, con tal religión?... El cristianismo debería haber prevalecido sobre la rudeza de los bárbaros; tuvo que fundir estas mezclas de pueblos en nuevas formas. Pero sin esto, la religión natural quedaría sepultada bajo las ruinas de los Estados. ¿No es natural concluir después de esto que la religión natural por sí sola no es suficiente para una persona, que la mente necesita ayuda de arriba que la guíe hacia la verdadera felicidad? Este pensamiento nació por sí solo entre todos aquellos que consideraban el estado de la humanidad. Por ejemplo, en Sócrates, Alcibíades quiere que Dios mismo enseñe la verdad a la gente. En Platón alguien dice que el verdadero conocimiento de Dios sólo puede venir de Dios. Entonces, este es el verdadero mérito de los sabios para la religión: admitieron que no podían ser heraldos de la verdad, y a través de esto abrieron el camino a la religión celestial. La religión natural ganó poco después de la Natividad de Cristo. De repente, después de Su venida, vemos que cayó junto con la filosofía. Pórfido, Jámblico, Celso quieren sostenerlo y transformarlo; la falta de creencia especulativa se compensa con alegorías y sacramentos; En lugar de pura moralidad, se introducen oraciones, himnos y sacrificios. Pero no pudieron contener lo que estaba destinado a una caída total. E incluso esto los filósofos mencionados adquirieron del cristianismo para la religión natural. Sólo el egoísmo y las ideas erróneas sobre el cristianismo fueron la razón por la que ellos mismos no se hicieron cristianos. Sin embargo, hay que admitir que prestaron un servicio satisfactorio a la religión natural (ver la conversación de Euler). En la Edad Media esta religión no pudo progresar. Entonces la fe cristiana también cayó en cierta decadencia debido a la ignorancia supersticiosa y la rudeza de las costumbres: ¿qué podía esperar el pagano? Finalmente, incluso en los tiempos modernos, no es tal que pueda satisfacer todas las necesidades de la mente y el corazón. Por muy grande que sea el servicio de los nuevos filósofos a la filosofía, no pueden ser maestros de la humanidad, porque ninguno de sus sistemas puede convertirse a la religión. Tienen pasajes comunes en los que se afirman ciertas verdades útiles y morales; pero esto no puede tener el valor de ningún mérito importante, porque sus sistemas tienen el precio de una escuela; así lo admitieron ellos mismos. Éste es, por ejemplo, el sistema de Fichte. En ninguna parte la mente humana ha mostrado tanto esfuerzo como aquí; pero ninguna obra suya está tan alejada del beneficio público como ésta. Lo mismo puede decirse de otros filósofos. A menudo, con su sabiduría oscurecen la religión cristiana más de lo que contribuyen al bien de la humanidad. Desde un punto de vista práctico, su enseñanza es extremadamente insuficiente. Kant sólo prestó a la religión natural el servicio de aclarar y purificar la idea de moralidad; pero esta idea es conocida desde hace mucho tiempo en el cristianismo: sólo allí las exigencias de la moralidad son disueltas por la compasión: el cristianismo también permite motivaciones extrañas, con las que se refuerza nuestra débil virtud; y Kant quitó esta, por así decirlo, muleta, este soporte de la moral humana, y exigió la virtud más pura, sin aplicarse a la humanidad. ¿Qué podemos decir después de esto acerca de los pueblos salvajes que están alejados de la ilustración general? ¿Y cuándo podrán esperar ver una religión perfecta? Primero deben cultivar su tierra, aprender a satisfacer fácilmente las necesidades de la vida, luego gradualmente comenzar su educación y llegar ellos mismos a la verdadera religión; y esto llevará muchos siglos. Pero ni siquiera entonces podrán formar una religión verdadera para sí mismos; Esto se demuestra de manera más sorprendente en el Estado indio. Si alguna religión, entonces, sin duda, la religión de los indios debió perfeccionarse y formarse plenamente en tanto tiempo; porque su antigüedad se remonta incluso al caos babilónico. Pero ¿qué vemos en esta religión? Se trata de una mezcla de las contemplaciones metafísicas más intensas con las opiniones más absurdas sobre los mundos de los muertos, sobre los dioses, los héroes muertos, etc. De aquí, conclusiones prácticas sobre la transmigración de las almas, sobre el llenado y control de todas las partes del mundo con espíritus, la deificación de partes de la naturaleza, o más bien, la naturaleza en todas sus formas. De ahí la opinión sobre la morada de espíritus malignos en personas de clase baja, hospitales para animales enfermos, evitar cualquier contacto con parias (un tipo especial de indios despreciables) para mantener la pureza moral. La religión natural llegó a serlo desde sus inicios a lo largo de varios siglos. ¿Pero tal vez esta religión llegó a serlo de alguna manera accidental? ¿Quizás, con la educación gradual de la humanidad, eventualmente alcanzará su debida perfección? ¿Quizás los beneficios del Apocalipsis no sean necesarios? Antes de comenzar a responder a esta objeción, observemos que la religión en la raza humana no surgió de ninguna manera por casualidad, sino que fue plantada por Dios mismo. De aquí veremos que la religión en la raza humana debe ser objeto de una especial Providencia de Dios. En efecto: examinando la religión, ya hemos visto que siempre y en todas partes ha sido insuficiente, imperfecta; pero al mismo tiempo también vieron que siempre existió en todas partes. La pregunta es: ¿de dónde vino? La historia se ha negado a responder a esta pregunta porque es más joven que la religión. Ni siquiera las leyendas hablan claramente de esto, porque la religión es más antigua que ellas. Sin embargo, a lo largo de muchos siglos, desde alguna profundidad impenetrable pasa una voz constante: que la religión fue dada al hombre desde arriba. ¿Es esta voz justa? ¿No lo creó el hombre mismo? Tres filósofos excelentísimos, que con la sola autoridad de sus nombres y su mutuo acuerdo pueden inspirarnos a confiar en sí mismos y que pensaron en este tema sin ningún apego a la religión, tres de esos filósofos: Kant, Fichte y Schelling, atribuyeron unánimemente el comienzo de la religión a Dios. Así debería ser en el orden natural de las cosas. La religión pasa de generación en generación según la leyenda. Con el balbuceo del lenguaje, el niño recibe conceptos religiosos de su padre, a quien también le enseñó otro, y así sucesivamente. Así, una cadena ininterrumpida de aprendizaje se remonta a la primera persona. ¿Quién le enseñó religión? Supongamos que tenía buenas habilidades, pero si fueran sólo habilidades, y si no debían permanecer sin religión, entonces para las habilidades tenía que haber algún tipo de maestro: Dios mismo, o algún tipo de espíritu, que inculcara conceptos religiosos en las habilidades. Sin esta enseñanza, el hombre no habría tenido religión. Algunos filósofos (por ejemplo, Rousseau), que no querían aceptar la religión natural como Divina, asumieron que el hombre se encontraba al principio en una especie de estado bestial, que sus habilidades todavía estaban ocultas bajo la corteza de la animalidad y vivía guiado únicamente por inclinaciones naturales, que la religión se formó y se desarrolló en él mucho más tarde, con el descubrimiento y la formación de sus habilidades. Esta visión es completamente errónea. Porque si las verdades de la religión son tan sublimes y abstractas que sólo pueden llegar a la conciencia de una persona con el pleno desarrollo de sus poderes; entonces Dios mismo tuvo que tomar parte en el pobre. La necesidad natural de la mente y el corazón no podía quedar insatisfecha, y Dios no podía dejar sin religión a una persona designada para objetivos más elevados. Dios mismo tuvo que prepararle una religión. Por tanto, estrictamente hablando, no hay religión natural en la experiencia. Los mejores pensadores eran conscientes de ello; y pensadores como Rousseau no prestaron atención al estado de las cosas. Moisés dice con razón que el hombre habló primero con Dios; ¡En esta leyenda la visión es verdaderamente filosófica! ¿Por qué la filosofía es similar a la religión en este caso? Porque se basan en una idea, y la mente no puede imaginar el origen de la religión de otra manera que no sea que fue implantada en el hombre por Dios mismo. Si la religión en la raza humana es obra de Dios, entonces Dios debe preservarla en ella y compensar sus defectos. Siendo obra de Dios en el principio, debe ser preservada por Dios: el hombre mismo no pudo producirla en el principio; también debe depender de Dios para su existencia, destino y cumplimiento. La mente humana en sí misma es muy débil e imperfecta; no puede tener ningún conocimiento sólido del que no pueda dudar, porque nunca puede estar completamente seguro de la correspondencia de sus ideas con las propiedades de los objetos. No puede profundizar en la cosa misma y basa toda confianza en la verdad de sus pensamientos sólo en las leyes de su actividad, es decir, en la fe en la mente. La base es la más inestable, sobre la que siempre puede surgir el pensamiento: ¿es realmente así? Los críticos dijeron: entre la mente y el mundo hay un abismo infranqueable, una cortina impenetrable nos oculta la existencia de las cosas. Si esto es propiedad de la mente humana, ¡cuán necesario es que una persona esté segura de las verdades religiosas mediante algún otro testimonio! ¡Cuán necesario es para él que algún ser atraviese este abismo infranqueable, rasgue para nosotros este velo impenetrable y, viendo todo lo que está lejos de nosotros, nos diga que todo lo que creemos es verdad, todo lo que esperamos es inmutable, todo lo que nos proponemos hacer es justo! ¡Cuán necesario es para nosotros un ser así que sea nuestro camino, verdad y vida! (Este ser es obviamente el Dios-hombre, Jesucristo. Todo lo ve y lo sabe, porque todo lo crea; representa un ejemplo perfecto de actividad, pues es el Ser Santísimo en la carne; sirve como garantía inmutable de la promesa, pues participó del Concilio Eterno y asumió su cumplimiento). La falta de tal evidencia (el Dios-hombre) siempre ha hecho vacilar a los filósofos en sus especulaciones, ya que su confiabilidad siempre se ha basado únicamente en ideas y conceptos. Platón y Sócrates siempre sintieron la necesidad de reforzar sus verdades; tenían más confianza en ellos con el corazón que con la mente. ¡Cuánto supera en este caso la confianza de un plebeyo cristiano la confianza de un filósofo! Por otra parte, la religión debe existir para toda la raza humana o para muchos; debe existir en apariencia y ser expresado por la Iglesia. ¿Quién establecerá la Iglesia? No puede arreglárselas sin un modelo público: ¿quién la compondrá y la escribirá? Si confiáis esto a los más sabios de las naciones, ¿será suficiente la autoridad de una sola persona para obligar a todas las naciones a seguir el modelo que él compiló? En cualquier nación se pueden distinguir dos clases de personas: una clase es ilustrada y la otra no. El primero no seguirá el modelo aceptado, porque es obra de un hombre semejante e igual a él; el segundo, porque no puede convencerle de que lo haga; porque nuevamente el sabio a sus ojos no es más que una persona común y corriente. Entonces, en ambos casos, se necesita más que una persona. Y si la religión natural estaba firmemente fundada en el género humano, era sólo porque era venerada como Divina, comunicada desde arriba. De lo contrario, no podría existir por mucho tiempo. El ejemplo de la Iglesia Teofilantrópica francesa nos convence sin duda de esta verdad. Existió sólo durante tres años, hasta entonces, hasta que el entusiasmo de sus defensores y admiradores se había disipado: con él desapareció. ¡Y muy natural! Cuando alguien era llamado a profesar esta nueva religión, se preguntaba: "¿Por qué debería ir a esta iglesia? ¿Reconocer y profesar sus enseñanzas? Pero yo mismo puedo componer tal doctrina. Entonces, es mejor quedarse en casa". Así, la religión natural no podría existir en absoluto, o al menos no sobreviviría, si no estuviera basada en la Revelación: sólo el nombre de revelación la salva de la destrucción. También es imposible pensar que la religión natural pueda depender de una revelación imaginaria si no existiera una verdadera. Una moneda falsa siempre presupone la existencia de una verdadera. Hasta ahora hemos considerado la religión en relación con las personas; Ahora veámoslo en sí, independientemente. Imaginemos que la religión natural en sí misma es confiable y convincente, que puede por sí misma establecerse en la humanidad; la pregunta es: ¿qué beneficio puede aportarle ella en su estado de corrupción? La religión debe contener una unión entre Dios y el hombre. Pero la unión entre Dios y el hombre se rompe por la desobediencia del primer hombre. El hombre está en enemistad con Dios y las consecuencias dañinas de la enemistad son visibles. Sólo las mentes pequeñas rechazaron la caída del hombre; para los filósofos reflexivos era innegable. ¿Cómo se rompió esta unión y cómo se puede restaurar? La religión natural siempre ha intentado resolver este problema, tratando de sacar al hombre de su estado desastroso. Pero sus decisiones fueron otras y no determinó el camino para alcanzar el verdadero objetivo. Muchos buscaron las fuentes del mal en la materia, otros, en el llamado principio del mal, algunos lo buscaron donde debía, es decir, en el corazón humano. Los filósofos actuales se muestran igualmente insatisfactorios al respecto. No se puede leer sin lamentar cómo Kant se esfuerza por llegar al principio del mal: se vuelve sofista y escolástico. Está tan tenso aquí que, al leerlo en este argumento, uno no puede evitar reírse. Ascendiendo al principio del mal, se sumerge en el abismo; la caída del hombre se combina con la existencia. Su mismo ser y conciencia es un alejamiento de Dios. ¿Cuál es la razón de esto? En respuesta a esto, se pierde en la autoconciencia. La mente humana también se pierde cuando quiere decidir: ¿cómo se producirá la restauración del hombre? Nadie duda de que esta restauración se llevará a cabo, pero nadie conoce la imagen de esta restauración. El lado sensual presenta sacrificios al hombre, pero son imperfectos; La sangre de los machos cabríos, según el apóstol Pablo, no limpia a nadie de la inmundicia. El lado racional y filosófico quiere reconciliar a una persona con Dios a través del arrepentimiento. ¿Pero el arrepentimiento corrige a una persona? ¿El mal desaparece por sí solo? No, muchos mueren con un sentimiento de completo arrepentimiento y, a pesar de ello, sus malas habilidades permanecen. Y esto le sucede incluso a la mejor de las personas; ¿Qué podemos decir de los villanos? Supongamos incluso que mediante el arrepentimiento una persona puede corregirse a sí misma; pero ¿cómo corregirá el desorden que ha causado en la naturaleza? No vemos en las cosas el desorden producido y producido por nuestros pecados. Pero nuestros pecados actúan sobre el sol y más allá, sólo que nuestra mirada dañada no lo ve. Esto es posible y está demostrado por la experiencia. El sol físico puede actuar y actúa sobre nosotros con sus rayos; ¿Por qué nuestros pensamientos no pueden actuar sobre él? Que los pensamientos tienen tal propiedad es evidente a partir de experimentos magnéticos, ya que quienes están en un sueño magnético no pueden tolerar los malos pensamientos de las personas que están presentes con ellos: les causa dolor. ¿Por qué? Porque en ese momento el alma está en una conexión tan estrecha con los objetos externos que la rodean, como con su propio cuerpo, y por eso las perturbaciones en los demás le son tan sensibles como las perturbaciones en su cuerpo. Imaginemos que millones de espíritus actúan de esta manera sobre el sistema del mundo: ¿qué sucederá entonces en él? ¡El mayor desastre! ¿Quién lo corrige? ¿Quién no permite que una persona cree un completo desorden en la naturaleza y que la naturaleza derrame su enemistad sobre una persona? Sin duda, Dios hace todo esto. Entonces, ¿basta con corregir las deficiencias de la fe en Dios que manda Kant? No, esta fe no soluciona nada. Para resolver todas estas y similares preguntas, es necesario conocer el mundo y la eternidad. En este caso, el Apocalipsis es el mayor beneficio para la raza humana. Entonces, la religión natural no es suficiente en relación con: a) su comienzo; b) continuar; c) a la confiabilidad; d) a la solución de algunas cuestiones importantes, tales como: sobre el origen del estado primitivo del hombre y del mundo. La religión natural se transmite de padres a hijos siempre bajo el escudo de la revelación verdadera o falsa. Imaginemos que está delgada: ¿cómo puedo arreglarla ahora? El pueblo, considerándolo Divino, lo hace completamente inviolable y, temiendo a lo Divino, teme hacer el más mínimo cambio en la religión, cuya fuente, en su opinión, está en Dios. Esto se expresó en la religión de los griegos y romanos. Mientras se dedicaban a las artes, no se dedicaban a la religión, porque tenían miedo de tocarla como una Revelación Divina. De aquí surge el deseo de que lo Divino venga al rescate y dé prueba de la fe, imparta fuerza a la actividad y garantice la esperanza. De esto los paganos concluyeron que era apropiado que Dios enseñara las reglas de la religión. Esto mismo sirvió de base para el hecho de que su religión siempre se basó en la revelación, aunque fuera imaginaria. Después de esto, ¿podemos decir que la religión revelada no es necesaria? ¿Lleva esto a la conclusión de que los conceptos religiosos deben comunicarse al hombre de forma milagrosa? Todavía no existen premisas suficientes para ello. Que una persona necesita ayuda es obvio, pero aún está oculto cómo debe dársela. La mente no se calmará hasta que aprenda que no hay otros medios excepto la Revelación y que este medio es el mejor. Sin duda, Dios podría haber usado otros medios, pero dado que usó la Revelación, ésta es uno de los mejores medios. Con esto termina nuestro estudio general de la religión natural. Así lo hemos visto: esta religión estuvo en todas partes y siempre, más o menos diversa en todas partes; la historia no puede mostrar su origen, es más antigua que ella e incluso las leyendas son más jóvenes que la religión; la mente dice que la religión se basa en la naturaleza del espíritu humano y se desarrolla con el desarrollo de los poderes espirituales, por lo tanto, como es una persona, así es su Dios. La religión es la unión del hombre con Dios; hay dos partes: Dios y el hombre; la conexión entre ellos constituye la inmortalidad, sin la cual esta unión no puede existir. Tema de religión: Dios, paz y vida espiritual; todo está dirigido a la mente, a sus ideas, y las facultades inferiores son sólo intérpretes, a menudo oscureciéndola y tomando convenientemente direcciones antirreligiosas. Dado que los objetos de la religión son suprasensibles, parecen confiables. Existe en forma impura e insuficiente tanto entre los pueblos como entre los filósofos. La razón no puede darle perfección y fuerza. Esta insuficiencia de la religión natural hace que el hombre desee ayuda. ¿Pero dónde puede conseguirlo? Por supuesto, desde arriba, desde el cielo, porque no hay nadie en la tierra de quien esperarlo. El género humano incluso creía que esta ayuda ya había sido dada, pues todas las religiones existían bajo el nombre de revelación. Por lo tanto, la Revelación, como fenómeno universal y siempre presente, sólo por eso debería atraer toda nuestra atención. Quizás te interese: