Лекция первая. О религии вообще

Συζητώντας τη θρησκεία γενικά, πρέπει να δείξουμε από πού προέρχεται στον άνθρωπο και πώς προέκυψε. πώς εκφράζεται και ποιο είναι το πνεύμα της. ποιος είναι ο στόχος και ποιες οι ιδιότητές του. Από εδώ φυσικά θα μας φανεί η ανεπάρκεια και η ατελής της, θα φανερωθεί η ανάγκη μιας άλλης, ανώτερης και τελειότερης θρησκείας και έτσι θα ανοίξει ο δρόμος προς τη χριστιανική θεολογία. Αυτή η πραγματεία πρέπει πραγματικά να λάβει θέση στο φιλοσοφικό σύστημα, γιατί η φυσική θρησκεία είναι το αντικείμενο της φιλοσοφίας. Επειδή όμως η φιλοσοφία δεν κοιτάζει τη θρησκεία από την πλευρά από την οποία θα πρέπει να τη δούμε, έτσι ώστε το δόγμα της θρησκείας γενικά να είναι μια καλή προετοιμασία για τη θεολογία, θα την προσφέρουμε εδώ σύμφωνα με τον σκοπό μας. Δηλαδή, θα δούμε τη θρησκεία από δύο πλευρές: τι είναι η θρησκεία από μόνη της και είναι επαρκής από μόνη της; Γιατί η πραγματεία μας για τη θρησκεία θα έχει γενικά δύο ενότητες: 1) η θρησκεία από μόνη της; 2) η θρησκεία σύμφωνα με την εσωτερική της αξιοπρέπεια. Πριν δείξουμε τι είναι η ίδια η θρησκεία, ας κάνουμε μερικές παρατηρήσεις σχετικά με το όνομα της θρησκείας. Ίσως έννοιες που σχετίζονται με τα διαφορετικά ονόματά του να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε την ουσία του. Η θρησκεία έχει διαφορετικά ονόματα. Στις Αγίες Γραφές ονομάζεται «διαθήκη», «νόμος», «υπηρεσία του Θεού», «η οδός του Ιεχωβά» ή απλώς «η οδός». Θεωρούμενο στην καρδιά του ανθρώπου, ονομάζεται «περπάτημα με τον Θεό, φόβος Θεού». Μεταξύ των προγόνων μας ονομαζόταν πίστη. Τώρα στους κοσμικούς ανθρώπους είναι γνωστό με το όνομα «νόμος του Θεού». συνηθέστερα και συχνότερα λέγεται θρησκεία. Η λέξη religio έχει τρεις παράγωγες λέξεις, καθεμία από τις οποίες γεννά σκέψεις για τη θρησκεία, η μία πιο εποικοδομητική από την άλλη. Έτσι, ο Κικέρων προέρχεται αυτό το όνομα από το relegre - ξαναδιαβάστε, ταξινομήστε, εξετάστε. Ως εκ τούτου, ονομαστικά, η θρησκεία δεν είναι παρά πολυμάθεια, γνώση και αντιτίθεται στην άγνοια, είναι κόρη του φωτός και είναι ξένη σε κάθε δεισιδαιμονία. Ο Χριστιανός Κικέρωνας, ο Λακτάντιος, παράγει θρησκευτική από ligo για να δεσμεύσει, να ενώσει. Επομένως ο Λακτάντιος αποκαλεί τη θρησκεία ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αυτό το όνομα εκφράζει καλύτερα την ουσία της θρησκείας. Ο Άγιος Αυγουστίνος χαρακτηρίζει ακόμη περισσότερο τη θρησκεία, αντλώντας την από τη θρησκευτική - να επανενωθεί, να αποκαταστήσει την ένωση μεταξύ δύο χωρισμένων όντων. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, η θρησκεία είναι η σύνδεση του Θεού με τον έκπτωτο άνθρωπο. Αυτό το όνομα εκφράζει την ουσία της θρησκείας που υπάρχει από την πτώση του ανθρώπου, άρα και της χριστιανικής θρησκείας. Τα ονόματα της θρησκείας στις Αγίες Γραφές δεν εκφράζουν πλήρως την ουσία της. Έτσι, μια διαθήκη, αν με το όνομά της εννοούμε υποσχέσεις από την πλευρά του Θεού και την αποδοχή τους υπό ορισμένες προϋποθέσεις από την πλευρά του ανθρώπου, κυρίως δεν μπορεί παρά να αρμόζει στην εβραϊκή θρησκεία. Η λέξη νόμος δείχνει μόνο την πρακτική πλευρά της θρησκείας, η οποία καθορίζει τον τρόπο της δραστηριότητάς μας. Η «υπηρεσία του Θεού» είναι μόνο η εμφάνιση της θρησκείας. Η «Οδός» είναι μια πολύ-σημαντική έκφραση: περιλαμβάνει επίσης την «κάθοδο» από την πλευρά του Θεού: ο Θεός κατέβηκε στον άνθρωπο στη δημιουργία, κατεβαίνει στην πρόνοια και θα κατέβει σε μελλοντική κρίση. – και «ανεβαίνοντας» από την πλευρά του ανθρώπου: ο άνθρωπος ανεβαίνει στον Θεό με πίστη, ελπίδα και αγάπη. Το «βάδισμα» με τον Θεό εκφράζει την εσωτερική πνευματική διάθεση του ανθρώπου και την αντίστοιχη ιερή δραστηριότητα από το αίσθημα της πανταχού παρουσίας του Θεού. «Ο φόβος του Θεού» είναι ένα συναίσθημα που προέρχεται από την ιδέα της δικαιοσύνης του Θεού, που περιορίζει τις κακές τάσεις της θέλησης. Ως εκ τούτου, ένα τέτοιο όνομα ταιριάζει περισσότερο στην εβραϊκή θρησκεία, η οποία συγκρατούσε τους σκληροτράχηλους Εβραίους με φόβο, αλλά δεν ταιριάζει απόλυτα στη χριστιανική θρησκεία. Το λέμε «πίστη». Αυτό το όνομα χαρακτηρίζει τη θρησκεία από την άποψη των αντικειμένων της που ξεπερνούν την κατανόησή μας. αλλά περιλαμβάνει μόνο το θεωρητικό μέρος της θεολογίας. Μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων ονομάζεται τώρα «νόμος», επειδή θεωρούν την κερδοσκοπική γνώση περιττή για τον εαυτό τους και κατανοούν από τη θρησκεία μόνο την ενεργητική διδασκαλία της πίστης. Από αυτά τα ονόματα φαίνεται ξεκάθαρα ότι η θρησκεία είναι η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και του Θεού με τον άνθρωπο. Τίθεται το ερώτημα: τι είναι αυτό από μόνο του; Πού είναι οι απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα; Υπάρχουν δύο από αυτά: πρώτον, η «ιστορία» μπορεί και πρέπει να απαντήσει. το δεύτερο – η «φιλοσοφία» μπορεί και πρέπει να απαντήσει. 1) Στο πεδίο της παγκόσμιας ιστορίας, η θρησκεία εμφανίζεται σε εμάς, πρώτα από όλα, ως ο «πανταχού παρών σύντροφος» όλων των λαών γενικά. Υπάρχουν βαθμοί στους οποίους αφήνεται ένας άνθρωπος της επιστήμης και της τέχνης, όπου η αστική κυβέρνηση και οι νόμοι δεν τον ακολουθούν, όπου δεν έχει κοινωνική ζωή, όπου ακόμη και η πιο σταθερή ζωή του είναι άγνωστη. αλλά η θρησκεία προχωρά πιο πέρα ​​από όλα αυτά, δεν τον αφήνει πουθενά, τον ακολουθεί σε όλους τους βαθμούς εκπαίδευσης, ζει σε όλα τα κλίματα και τις χώρες, με μια λέξη: δεν υπόκειται σε κανέναν όρο που τροποποιεί την ανθρώπινη ύπαρξη. Έτσι, για παράδειγμα, βρίσκεται επίσης μεταξύ των πιο απομακρυσμένων από τον μορφωμένο κόσμο λαών - των Εσκιμώων. Το έχουν και οι αγενείς κάτοικοι της Γης του Πυρός: και έχουν τη δική τους θρησκεία και τους δικούς τους θεούς. Αν και ορισμένοι ταξιδιώτες βρήκαν λαούς που δεν φαινόταν να έχουν ίχνη λατρείας. αλλά από αυτό δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να απορρίψουμε τη θέση μας. Διότι, πρώτον, τέτοια παραδείγματα είναι πολύ σπάνια - τόσο οι ταξιδιώτες όσο και οι χρονικογράφοι συμφωνούν σε αυτό. Δεύτερον, σε σύντομο χρονικό διάστημα, οι ταξιδιώτες δεν μπόρεσαν να μάθουν πλήρως τα ήθη, τα έθιμα και τους κοινωνικούς θεσμούς τέτοιων λαών, ειδικά επειδή αυτοί οι λαοί, σε σχέση με τη θρησκεία, διέπονται από τους νόμους της μυστικότητας, δηλαδή τείνουν να κρύβουν τη θρησκεία τους από ανθρώπους ξένους και εχθρικούς. Τρίτον, εάν κάποιος λαός δεν είχε πραγματικά σημάδια θρησκείας, τότε αν κρίνουμε αυστηρά, δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν έχουν θρησκεία. Μπορεί να βρίσκεται στην καρδιά των ανθρώπων, μπορεί να περιέχεται σε κάποιες από τις σκοτεινές τους σκέψεις για το Θείο, από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα και από τον οποίο ελέγχονται τα πάντα. Καμία αγένεια δεν μπορεί να είναι πέρα ​​από τη θρησκεία. Από την άλλη, αν και υπήρχαν φωτισμένοι άνθρωποι - φιλόσοφοι, που απέρριψαν την Πρόνοια του Θεού και την εξάρτηση του κόσμου από τον Θεό και κατέστρεψαν κάθε θρησκεία, αλλά από αυτό δεν μπορούμε να απορρίψουμε την αλήθεια της προηγούμενης θέσης μας. Ενάντια σε αυτό, μπορεί κανείς να πει το ίδιο όπως αναφέρθηκε παραπάνω, δηλαδή: πρώτον, αυτά τα παραδείγματα είναι πολύ σπάνια. Δεύτερον, οι περισσότεροι από αυτούς τους φιλοσόφους αποκαλούνταν μόνο με το όνομα άθεοι επειδή απέρριψαν τους θεούς της πατρίδας τους. αλλά μπορούσαν να ομολογήσουν άλλους θεούς. Τρίτον, εξάλλου, σχεδόν η πλειονότητά τους μίλησε από ματαιοδοξία, γράφοντας άθεα συστήματα από μόνη της επιθυμία να επιδείξουν το πνεύμα τους. Και ακόμα κι αν υπήρχαν πραγματικά τέτοια τέρατα στον ηθικό κόσμο, καταστρέφουν και ανατρέπουν την καθολικότητα και την αναγκαιότητα της θρησκείας, όπως ακριβώς τα τέρατα του φυσικού κόσμου ανατρέπουν τους φυσικούς νόμους. Έτσι, η πρώτη ιδιότητα της θρησκείας, που εξετάζεται στο πεδίο της παγκόσμιας εμπειρίας, είναι η καθολικότητά της. Επομένως, δεν είναι κάτι τυχαίο, αλλά είναι απαραίτητο εξάρτημα του ανθρώπινου γένους, απαραίτητο στοιχείο στη σύνθεση της ύπαρξής μας. Αλλά αυτή η θρησκεία, απαραίτητη για όλους, είναι απείρως ποικιλόμορφη μεταξύ όλων των λαών. Οι άνθρωποι δεν συμφωνούν σε τίποτα τόσο πολύ όσο στο γεγονός ότι υπάρχει κάποιο υψηλότερο Είναι - η αρχή και το τέλος όλων των πραγμάτων. αλλά διαφωνούν τόσο σε τίποτα όσο στις αντιλήψεις τους για αυτό το Είναι. Χωρίς να αναλύσουμε αυτή την ποικιλομορφία της θρησκείας από τους ανθρώπους, μπορούμε να τη δούμε από τις έννοιες που είχαν οι φιλόσοφοι για τον Θεό, τα συστήματα των οποίων είναι γνωστά σε εμάς. Οι δημοφιλείς έννοιες είναι ακόμη πιο διαφορετικές από τις έννοιες των επιστημόνων. Αυτή η ποικιλομορφία προέρχεται από διαφορετικές έννοιες για τα τρία συστατικά στοιχεία της θρησκείας: τον Θεό, τον άνθρωπο και τη μελλοντική ζωή. Έτσι, άλλοι ένωσαν τον Θεό με τον κόσμο, άλλοι τους χώρισαν εντελώς. Συγχωνεύοντας τον Θεό με τον κόσμο, Τον αναζήτησαν στον κατώτερο κύκλο των πλασμάτων: στο βασίλειο των φυτών και σε άλλα άψυχα πλάσματα ορατής φύσης. ή στο βασίλειο των βουβών ζώων - λάτρευαν τα ζώα, τα πουλιά κ.λπ., ή στο γένος των λογικών όντων - ειδωλοποίησαν τους ανθρώπους. Ή, μιλώντας από τον κύκλο της ορατής φύσης, φαντάζονταν να Τον βλέπουν στις αόρατες δυνάμεις της φύσης και λάτρευαν τις μυστηριώδεις δυνάμεις της. ή ανέβηκε στα αστέρια για να βρει το Θείο. ή κατέβηκε στον κάτω κόσμο για να προσκυνήσει τον Πλούτωνα, τον Ποσειδώνα και άλλους. Διαχωρίζοντας τον Θεό από τον κόσμο, οι άνθρωποι είτε αντιπροσώπευαν δύο αρχές του κόσμου - το καλό και το κακό, είτε έδωσαν την κυριαρχία πάνω στο σύμπαν στον Δία μόνο, αλλά με μια ουράνια αυλή, και ούτω καθεξής. Τι ατελείωτη ποικιλία θρησκειών μπορεί να προέλθει από εδώ! Αλλά με αυτή την ποικιλομορφία, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει, ωστόσο, συμφωνία σε ορισμένα σημεία της θρησκείας μεταξύ όλων των λαών! Όσο κι αν άλλαξε η εικόνα του, υπήρχαν και υπάρχουν, ωστόσο, κάποια σταθερά σημεία γύρω από τα οποία περιστρέφονταν αυτές οι αλλαγές – κάποια κοινά χαρακτηριστικά, χωρίς τα οποία η εικόνα της θρησκείας είναι αδύνατη. Βρίσκουμε τρία τέτοια σημεία: 1) όλοι αναγνώρισαν κάτι αόρατο εκτός από το ορατό, εκτός από το επίγειο - το ουράνιο, εκτός από το προσωρινό - το αιώνιο. Όλοι υπέθεταν μια ιδιαίτερη, μυστηριώδη τάξη πραγμάτων, εκτός από αυτό που σημειώσαμε. 2) όλοι αναγνώρισαν την εξάρτησή τους από το Υπέρτατο Όν. Αν και ο άνθρωπος λάτρευε και κατώτερα όντα, όπως τα φετίχ, δεν τα λάτρευε, αλλά εκείνες τις αόρατες αρχές της φύσης, των οποίων ήταν σύμβολα. 3) Όλοι τρέφονταν από κάποια γλυκιά ελπίδα να μετακομίσουν σε έναν καλύτερο κόσμο μετά θάνατον, όλοι ονειρευόντουσαν την ένωση με τον Θεό. Έχοντας συλλέξει αυτά τα χαρακτηριστικά στο παγκόσμιο πεδίο εμπειρίας, μπορούμε να δώσουμε τον ακόλουθο ορισμό της θρησκείας: θρησκεία είναι η πίστη στην ένωση όλων των ορατών με το αόρατο και στην εξάρτηση του ανθρώπου και του κόσμου από το Ύψιστο Όν, σε συνδυασμό με τη σταθερή ελπίδα να περάσουμε μετά το θάνατο σε έναν καλύτερο κόσμο για ένωση με τον Θεό. Έτσι απαντά η ιστορία στο ερώτημα τι είναι η ίδια η θρησκεία. Θα πρέπει λοιπόν να αναρωτηθεί κανείς: από πού προέρχεται η θρησκεία στον άνθρωπο; Η ιστορία μας δίνει μόνο τη μισή απάντηση σε αυτό. Λέει ότι η θρησκεία μεταβιβάστηκε σε εμάς από τους προγόνους μας μέσω των απογόνων μας και μας μεταφέρει πίσω στην αρχαιότητα. αλλά παραμένει σιωπηλή όταν τη ρωτάμε για τον πρώτο ένοχο της θρησκείας. Οι θρύλοι υψώνονται πάνω από την ιστορία. αλλά και αυτά δεν μας ικανοποιούν. Λένε ότι ο άνθρωπος δεν εφηύρε τη θρησκεία ο ίδιος, αλλά την έλαβε από τον Θεό (ο Πλάτων έχει μια κουβέντα για αυτό), ότι ήταν κάποτε σε ουράνια ανάκτορα σε συμβίωση με τον Θεό, έπεσε από εκεί μέσω ενός εγκλήματος και έφερε τη θρησκεία μαζί του σε αυτόν τον κόσμο. αλλά για το μυαλό όλα αυτά δεν είναι ικανοποιητικά: αναζητά σαφή και στέρεη γνώση. Οπότε, για να λύσετε αυτή την απορία, πρέπει να απευθυνθείτε μόνοι σας σε αυτόν και να τον ρωτήσετε για το τι δεν είναι επιλύσιμο για την ιστορία. 2) Αλλά πριν ακούσουμε τη λύση του νου στο ερώτημα που προτείνουμε, πρέπει να καθαρίσουμε το νοητικό μονοπάτι από αντιρρήσεις και αμφιβολίες για να προχωρήσουμε ανεμπόδιστα προς την αλήθεια. Πρώτον, λέγεται ότι η θρησκεία μπορεί να ήταν έργο ενός ανθρώπου. αλλά μια τέτοια υπόθεση από Γάλλους ημιεπιστήμονες δεν έχει βάση. γιατί η θρησκεία, ως έργο ενός ανθρώπου, δεν θα μπορούσε να είναι καθολική. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι το επινόησαν οι ιερείς. γιατί η ιεροσύνη προϋποθέτει ήδη την ύπαρξη θρησκείας. Δεύτερον, πιστεύουν ότι η θρησκεία είναι προϊόν αγένειας και άγνοιας. Το Timor fecit deos, λέει ο Λουκρήτιος, αλλά γιατί υπάρχει μεταξύ των πιο μορφωμένων λαών; Τρίτον, κάποιοι πιστεύουν ότι είναι ο καρπός των εικασιών των φωτισμένων ανθρώπων. αλλά γιατί το βλέπουμε στα άγρια; Τέλος, τέταρτον, λένε ότι η εξωτερική φύση δίδαξε στον άνθρωπο τη θρησκεία, αλλά και αυτό δεν μπορεί να εδραιωθεί; Η καθολικότητα της θρησκείας πρέπει να βασίζεται στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Η εξωτερική φύση μπορεί μόνο να ενθουσιάσει ένα άτομο στη θρησκεία. αλλά για να δεχτεί κανείς τις εντυπώσεις του πρέπει να έχει την έμφυτη ικανότητα της καρδιάς. Επομένως, η θρησκεία πρέπει να είναι κρυμμένη στην καρδιά του ανθρώπου και να έχει την αρχή της σε αυτήν. Οι αρχαίοι μυθολόγοι, δηλαδή οι παραμυθολόγοι, ορθώς υποστήριξαν ότι ένας άνθρωπος δεν θα είχε μάθει τη θρησκεία αν δεν ήταν διατεθειμένος προς αυτήν. Τολμούμε να πούμε ότι αν δεν υπήρχε μικρόβιο της θρησκείας σε έναν άνθρωπο, τότε ούτε η φύση, ούτε οι άνθρωποι, ούτε οι άγγελοι, ούτε ο ίδιος ο Θεός θα του έμαθαν τη θρησκεία. Είδαμε λοιπόν ότι η θρησκεία δεν μπορεί να εξηγηθεί με τυχαίες αιτίες, ότι έχει βάση στην ανθρώπινη φύση. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Πώς γεννήθηκε; Γιατί πήρε διαφορετικές μορφές; Η ιστορία, όντας νεότερη από τη θρησκεία, δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτά τα ερωτήματα. Εδώ το μυαλό πρέπει να μιλήσει. μόνο αυτός, εμβαθύνοντας στην ανθρώπινη φύση, μπορεί να λύσει αυτά τα θέματα και πρέπει να δώσουμε όλη μας την προσοχή στις λύσεις του. Χωρίς καλή γνώση του τι αποτελεί τη βάση της θρησκείας, δεν θα έχουμε καν ιδέα για αυτό. Αυτή η μελέτη του μυαλού σχετικά με τη βάση της δυνατότητας και της προέλευσης της θρησκείας, χωρίς αμφιβολία, μπορεί να είναι μόνο σύντομη, γιατί η λεπτομερής γνώση αυτού είναι ασυμβίβαστη με τον βαθμό της φώτισης. Άρα, το ερώτημα είναι: σε τι βασίζεται η θρησκεία στον άνθρωπο και στο ανθρώπινο γένος; Πώς συνέβη; Γιατί είναι πάντα παρούσα στην ανθρωπότητα; Για να λύσουμε αυτά τα ερωτήματα, πρέπει να στραφούμε στην ανθρώπινη φύση. Ο άνθρωπος μπορεί να θεωρηθεί με δύο τρόπους: είτε ως μέρος του σύμπαντος, που ζει μια κοινή ζωή με όλα τα πλάσματα. ή ως ξεχωριστό ον, που ζει τη δική του ζωή. Και στις δύο περιπτώσεις βρίσκουμε στη φύση το θεμέλιο της θρησκείας του. στο πρώτο - γιατί υπάρχει σε όλο τον κόσμο, στο δεύτερο - γιατί έγκειται ιδιαίτερα στο ανθρώπινο πνεύμα. Η θρησκεία στη φύση. Με το όνομα του κόσμου εννοούμε ολόκληρο το σύστημα του σύμπαντος, την ένωση όλων των ουράνιων σωμάτων και όλων των πλασμάτων που κατοικούν σε αυτά τα σώματα. Όλα τα μέρη αυτού του σύμπαντος, από τους μεγαλύτερους πλανήτες έως τα μικρότερα σώματα, συνδέονται μεταξύ τους με την πιο στενή κοινή σύνδεση. Ποια είναι η δύναμη ολόκληρης αυτής της σύνδεσης των πλασμάτων; Είναι είτε ορατός - ο ήλιος (στο ηλιακό μας σύστημα), είτε αόρατος - ο Θεός. Όλα τα πλάσματα του ηλιακού μας συστήματος έχουν στενή σχέση με τον ήλιο και εκφράζουν ξεκάθαρα την εξάρτησή τους από αυτόν. Ας ανέβουμε στον έναστρο ουρανό: ο ήλιος κρατά όλους τους πλανήτες με τους δορυφόρους τους σε μια αρμονική και δυνατή σύνδεση, τους δίνει συνεχή και σωστή κίνηση, θέτει όρια στη ροή τους και τους στέλνει ζωή στο φως. Ας κατεβούμε στη γη: ολόκληρος ο κύκλος των γήινων πλασμάτων χωρίζεται σε τρία βασίλεια: φυτικό, ζωικό και απολιθωμένο. καθένας από αυτούς έχει τον δικό του βασιλιά στον ήλιο και αποκαλύπτει ξανά την εξάρτησή του από αυτόν. Όλα τα φυτά ζουν από το φως. με τον ερχομό της μέρας, οι πόροι ανοίγουν, τα φύλλα ξεδιπλώνονται, όλα τα όργανα της ζωής ανοίγουν για να τη λάβουν από το φως. Φέρτε το φυτό στο δωμάτιο. ανεξάρτητα από το πώς είναι τακτοποιημένα τα φύλλα του, πάντα θα στρέφονται προς το παράθυρο, προς το φως. Φέρτε μας ένα αμερικανικό φυτό στην Ευρώπη: και εδώ θα δείξει τη σύνδεσή του με τον γηγενή του ήλιο. στην ανάπτυξή του θα ακολουθεί τη δική του μέρα και νύχτα, και όχι τη δική μας, θα ξεδιπλώνεται μόνο τη νύχτα, όταν είναι μέρα εκεί, και όχι τη μέρα, όταν είναι νύχτα εκεί. Ας προχωρήσουμε στο ζωικό βασίλειο: και εδώ αυτή η σύνδεση και η εξάρτηση των πάντων από τον ήλιο θα μας αποκαλυφθεί ακόμη περισσότερο, γιατί τα ζώα έρχονται πιο κοντά στο πνευματικό βασίλειο. Εδώ αυτό εκφράζεται με δύο τρόπους: ευγνωμοσύνη ή χαρά και φόβο. Η γλώσσα των ζώων δεν είναι ικανή για άλλες εκφράσεις. Όταν ο ήλιος ανατέλλει, μια χορωδία πουλιών τραγουδά ένα επίσημο τραγούδι για να τον χαιρετήσει. τα ζώα αφήνουν τα λημέρια τους και σπεύδουν σε ανοιχτά και υπερυψωμένα μέρη για να πάρουν μέρος στη γενική χαρά των πλασμάτων στο υπέροχο θέαμα που ανοίγει. Ο ουρακοτάγκος, το ζώο που μοιάζει περισσότερο με τον άνθρωπο, στρέφεται προς τα ανατολικά για να υποκλιθεί στον ανατέλλοντα ήλιο. Αυτό δεν είναι ποίηση. Όχι, αυτή είναι η ακούσια έλξη των πλασμάτων προς τον Συγγραφέα της ζωής τους, μια απάντηση στον παντοδύναμο Λόγο, που κρατά και αναβιώνει τα πάντα με τη δύναμή Του. Μια καταιγίδα σηκώνεται και μαίνεται - το αντίθετο θέαμα! Τα πουλιά κρύβονται κάτω από κλαδιά, τα ζώα τρέχουν σε σπηλιές και τα πιο άγρια ​​από αυτά γίνονται πράα, σαν αρνιά. Τι είναι αυτό αν όχι σεβασμό για τον αόρατο Κύριο του κόσμου, που εμφανίζεται με τρομερή μεγαλοπρέπεια; Έτσι, τα πάντα λαμβάνουν ύπαρξη, δύναμη και ζωή από τον ήλιο, όλα το εκφράζουν μέσω της ύπαρξής τους και μέσω αυτού αποκαλύπτουν τη σχέση τους με την αόρατη πηγή ύπαρξης, δύναμης και ζωής - τον Θεό και Του δείχνουν λατρεία και ευλάβεια. Ο ήλιος είναι ο εξαρτημένος βασιλιάς του κόσμου. Η ίδια συγκρατείται από τη δύναμη κάποιου, η ίδια οφείλει την ύπαρξη και τη δύναμή της στον Θεό. Για τον κόσμο, είναι ο εκπρόσωπος του αόρατου Παγκόσμιου Κυβερνήτη, το όργανο αυτού του παντοδύναμου Λόγου, που παράγει, συντηρεί και ζει τα πάντα - μια ένωση μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Όλα τα πλάσματα σε αυτό λατρεύουν τον ίδιο τον Θεό, ως την αρχική πηγή των πάντων. Έτσι, ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο απέραντος ναός του Θεού, στον οποίο ο Θεός δέχεται τη λατρεία από τη δημιουργία, ως Δημιουργός και Κυβερνήτης των πάντων. Σε αυτή τη γενική, μέτρια και άμεση υπηρεσία και λατρεία του πλάσματος στον Θεό, συμμετέχει και ο άνθρωπος. Τα πάντα εκφράζουν ακούσια τη λατρεία τους στο φως, και ο άνθρωπος έδειχνε σεβασμό σε αυτό σε περιόδους αφώτισης. τα πάντα τρέμουν και σέβονται τον γήινο ήλιο, και τον είχε ως αντικείμενο λατρείας και δέους. Όλη η Κεντρική Ασία και όλη η Αμερική λάτρευαν το φως και τη φωτιά. Ίσως θα πουν ότι αυτή η άποψή μας είναι αφύσικη, ότι είναι είτε πολύ μαθημένη είτε ποιητική. Όχι! Όταν ο Δαβίδ καλεί όλη τη δημιουργία - από τους Αγγέλους μέχρι τα έρποντα πράγματα - να λατρεύουν και να δοξάζουν το όνομα του Θεού (Ψαλμός 148), αυτό δεν είναι ποίηση ή σχολικές σκέψεις. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική τόσο της κοινής λογικής όσο και του μεταφυσικού νου. Ο εν λόγω ψαλμός εκφράζει ακριβώς την άποψη του απλού λόγου και του συναισθήματος. Μπορούμε να βρούμε μεταφυσικές απόψεις αυτού του είδους στα γραπτά ορισμένων Γερμανών φιλοσόφων. Αν με το όνομα της θρησκείας εννοούμε τη σύνδεση μεταξύ Θεού και δημιουργίας, τότε από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι ολόκληρος ο κόσμος έχει τη δική του θρησκεία, γιατί τα πάντα αισθάνονται την εξάρτησή τους από τον Θεό και εκφράζουν τα συναισθήματά τους σε Αυτόν. Δεν έχει όμως ο κόσμος θρησκεία με την έννοια που την ορίζει ο άγιος Αυγουστίνος, δηλαδή με την έννοια της ένωσης μεταξύ Θεού και πεσόντος ανθρώπου; Δεν υπάρχει κάποια απομάκρυνση από τον Θεό και επιθυμία για μια πρωτόγονη κατάσταση στη δημιουργία; Δεν εκφράζει η φύση μέσω οποιωνδήποτε ενεργειών ότι η ένωση μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος είτε διαλύεται είτε εξασθενεί, και ότι επιδιώκει να αποκαταστήσει ή να ενισχύσει αυτήν την ένωση; Αυτό θα το βρούμε και στη φύση. Χωρίς αμφιβολία, δεν μπορούμε να το δούμε με τη δέουσα πληρότητα και λεπτομέρεια, γιατί οι γνώσεις μας γι' αυτό είναι πολύ περιορισμένες. αλλά και πάλι κανείς δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει σε αυτό εμφανή και εντυπωσιακά ίχνη της απομάκρυνσης του πλάσματος από τον Θεό και την επιθυμία να πλησιάσει Αυτόν. Πρώτα απ 'όλα, ας σημειώσουμε ότι αυτή η άποψη για τον κόσμο δεν είναι καθόλου πλασματική ή υπερβολικά επιστημονική, αυθαίρετη ή αφύσικη. Βρίσκουμε μια αμετάβλητη βάση για αυτό στα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 8:19–22), που εκφράζουν ξεκάθαρα αυτή τη θρησκευτική άποψη: «η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των γιων του Θεού, επειδή η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα (όχι από μόνη της, αλλά από εκείνους που την υπέταξαν) με την ελπίδα ότι η ίδια θα ελευθερωνόταν από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. τώρα». Οι αρχαίοι είχαν επίσης μια τέτοια άποψη για τα πλάσματα: έβλεπαν την ατέλεια και τη φτώχεια των πλασμάτων, την κατάσταση της ματαιοδοξίας, πίστεψαν στη μελλοντική τους αποκατάσταση σε τέλεια κατάσταση και πήραν κάποιο ευλογημένο σπόρο από τον οποίο θα γεννιόταν ο αποκαταστάτης τους. Αυτές οι απόψεις εμφανίστηκαν σε φιλοσοφικές σχολές. αλλά ως επί το πλείστον χάθηκαν μέσα στο πλήθος των φιλοσόφων που αντιφάσκουν μεταξύ τους φίλο. Διατηρήθηκαν με την καλύτερη καθαρότητα μεταξύ των Ινδών. Το ίδιο θα βρούμε αν κοιτάξουμε το σύμπαν με κοινή λογική και χωρίς προκαταλήψεις. Στην πραγματικότητα, ας δούμε το ηλιακό μας σύστημα. Βλέπουμε ότι ορισμένα σώματα, τα συστατικά του, τηρούν συνεχώς τους νόμους και τα όρια κίνησης που τους ορίζονται. Είναι, σαν να λέγαμε, υπάκουα παιδιά του ήλιου, χωρίς να αφήνουν τα όρια που τους ορίζονται και χωρίς να απομακρύνονται από αυτόν. άλλοι ρέουν αυθόρμητα όπου θέλουν και μερικές φορές φαίνεται να εγκαταλείπουν εντελώς τον ήλιο. Είναι αυτή η φυσική τους κατάσταση; Δεν είναι άγγελοι αυτοί που έχασαν την αρχή τους; Γιατί δεν έχουν νόμους; Πού περιπλανιούνται, τι τους συμβαίνει;.. Όχι, οι ίδιοι μερικές φορές εκφράζουν το αίσθημα της αφύσικοτητας αυτής της κατάστασης, ορμούν προς τον ήλιο, όπως τα μετανιωμένα παιδιά του, τον πλησιάζουν τόσο που μοιάζουν να θέλουν να συγχωνευτούν μαζί του - και παρασυρόμενοι, ας πούμε, από τη μοίρα, πηγαίνουν ξανά να περιπλανηθούν στην απέραντη άβυσσο του σύμπαντος. Ας κατεβούμε στη γη. Εδώ πάλι η ζωή της φαίνεται αξιολύπητη. Αυτή, αλλάζει συνεχώς, προσπαθεί, σαν να λέγαμε, να επιτύχει κάποια κατάσταση και, ακόμα χωρίς να το πετύχει, υποφέρει από τους πόνους της γέννησης. Το εσωτερικό της βράζει. Μέσα από διακόσια τριάντα ηφαίστεια εκτοξεύει εύφλεκτες ουσίες, σαν να προσπαθεί να αυτοδιαλυθεί. απ' έξω - η μέση του καίγεται, οι πλευρές του παγώνουν, τα κλίματα, σαν δεσμά, περιορίζουν τους κατοίκους τους, τα στοιχεία αγωνίζονται. Είναι όντως φυσικό αυτό; Όχι! Ο ήλιος δεν είναι έτσι: δεν υπάρχουν αλλαγές του σκότους και του φωτός, της ζέστης και του κρύου, και η πάλη των στοιχείων (Vellane). Η γη πρέπει να περιμένει μια τέτοια κατάσταση, και θα την φτάσει όταν, σύμφωνα με τον Ιωάννη (Αποκ. 21:1), γίνει νέα. Στα βασίλεια της φύσης υπάρχει η ίδια σύγχυση: οι μορφές των τριών βασιλείων της γης αλλάζουν συνεχώς. το φυτικό βασίλειο φαίνεται να μην έχει άλλο σκοπό από το να χρησιμεύει ως τροφή για τα ζώα. τα ζώα προφανώς δημιουργήθηκαν για να βασανίζουν το ένα το άλλο και να χορταίνουν τους ανθρώπους με τον εαυτό τους. Όχι, δεν μπορεί να είναι φυσικό. Δεν έχουμε ακόμη το αυτί να ακούσουμε τους στεναγμούς του φυτικού βασιλείου: αλλά πόσο καθαρά ακούμε τους στεναγμούς των ζώων!... Ακούμε λοιπόν πώς στενάζει το πλάσμα για τη ματαιοδοξία με την οποία υποτάσσεται στο έγκλημα του ανθρώπου και πώς αναστενάζει για τη δόξα που ετοιμάζεται στο μέλλον! Η θρησκεία στον άνθρωπο. Αφού λοιπόν ο άνθρωπος θεωρείται μέρος του σύμπαντος, στη φύση του έχει ήδη τις απαρχές της θρησκείας, γιατί είναι σε όλα τα πλάσματα, αν και εκφράζεται από αυτά με έναν παράλογο και αισθησιακό τρόπο. Όντας σωματικοί, είναι ανάξιοι της υψηλότερης πνευματικής θρησκείας. γι' αυτούς ο ήλιος είναι Θεός, αλλά δεν μπορούν να δουν τον αληθινό Θεό και να Τον προσκυνήσουν. Αλλά ο άνθρωπος, ως ειδικό, λογικό ον, έχει μια ανώτερη θρησκεία μέσα του: βρίσκεται στο πνεύμα του. Η βάση του πνεύματός μας είναι η βάση της θρησκείας, η ανάπτυξη των δυνάμεών της είναι η ανάπτυξη της θρησκείας. Από αυτή την ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων, όπως και από την ίδια την ουσία του πνεύματος, μπορεί κανείς να δει γιατί η θρησκεία είναι καθολική, γιατί είναι ποικιλόμορφη και γιατί, τελικά, όλοι συμφωνούν σε ένα ουσιαστικό σημείο της θρησκείας - την αθανασία. Ας θυμηθούμε τι λέει ο Φίχτε για την πρώτη ανθρώπινη συνείδηση. Παράγεται από την αναπαράσταση (σκοτεινή) δύο αντιθέτων: εγώ και όχι-εγώ. Από τη φύση του, το Εγώ αγωνίζεται προς το άπειρο και δεν μπορεί να έχει συνείδηση ​​του εαυτού του αν δεν περιορίζεται σε κάτι αντίθετο και έτσι αντανακλάται στον εαυτό του. Αυτή η αντίθεση, που περιορίζει την ατέρμονη προσπάθεια του πνεύματός μας, είναι η απεριόριστη ολότητα όλων όσων δεν αποτελούν τον εαυτό μας: είναι η απέραντη θάλασσα, στην οποία ταλαντεύεται σαν ένα σημείο. Τι είδους σκοτεινή ιδέα είναι αυτή για ένα περιοριστικό, ή ακόμα καλύτερα, απέραντο αντίθετο που αγκαλιάζει τον εαυτό μας, αν όχι μια σκοτεινή ιδέα του Θεού; Έτσι, ο άνθρωπος, με το πρώτο ξύπνημα της συνείδησής του, συναντά τον Θεό, την αρχή των πάντων. Εφόσον η πρώτη πράξη της συνείδησης επαναλαμβάνεται σε όλες τις άλλες ενέργειες των ικανοτήτων μας, τότε σε όλες τις περιπτώσεις η σκέψη μας συναντά τον Θεό. Αυτό συμβαίνει πραγματικά. Με το άνοιγμα της συνείδησής μας, το άπειρο μη-εγώ αποσυντίθεται σε έναν άπειρο αριθμό μεμονωμένων όντων. Η σκέψη πασχίζει να τα φέρει όλα αυτά στην ενότητα που μπορεί, και μέσω αυτής φτάνει στο ον γενικά, πίσω από το οποίο συναντά ξανά τον Θεό - το ύψιστο Ον. Αυτή η δραστηριότητα επιτυγχάνεται μέσω της φαντασίας και του συναισθήματος και μέσω των νόμων της λογικής. Αλλά οι μορφές για όλες τις ιδέες της φαντασίας και του συναισθήματος είναι άπειρες: ο χώρος είναι άπειρος, ο χρόνος είναι άπειρος. Αυτά είναι δύο πέπλα στα οποία είναι τυλιγμένες όλες οι αισθητηριακές μας αντιλήψεις. Εδώ πάλι οι σκέψεις μας θυμίζουν τον Θεό, άπειρο και αιώνιο. Υπάρχουν δύο ειδικοί νόμοι της λογικής: ο νόμος της ταυτότητας και η αιτιότητα. Ο νόμος της ταυτότητας μας καθοδηγεί στη γνώση της ενότητας όλων των υπαρχόντων. Ο νόμος της αιτιότητας πρέπει να μας οδηγεί στη γνώση της αιτίας των πάντων. Εδώ πάλι αναγνωρίζουμε τον Θεό ως έναν και Δημιουργό των πάντων. Μετά τη λογική στη σκάλα των ικανοτήτων έρχεται ο νους. Και ζει στο Θεό. Η αιωνιότητα είναι η πατρίδα και το στοιχείο του. οι τρεις υψηλότερες ιδέες: το ον καθαυτό, το απολύτως απαραίτητο ον, το απολύτως ολόκληρο ον - η τροφή του. η θρησκεία είναι το κύριο θέμα του. Αν αφαιρέσουμε από τον άνθρωπο σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας: τότε προστίθενται δύο ακόμη ιδιότητες στην παραπάνω εικόνα ή εμφάνιση του Θείου: η λογική και η τέλεια βούληση. Οι πρακτικές ικανότητες του πνεύματός μας δένουν ακόμη πιο σφιχτά τον κόμπο της θρησκείας. «Αναγνωρίζουμε μέσα μας τους νόμους της δραστηριότητάς μας, τους οποίους δεν μπορούσαμε να ορίσουμε για τον εαυτό μας. Σε περίπτωση αποτυχίας να τους εκπληρώσουμε, την ενοχή μας ενώπιον του ακατανόητου Ον. Αντιλαμβανόμαστε επίσης ότι η εκπλήρωση των ηθικών νόμων πρέπει να συνοδεύεται από ανταμοιβή - αληθινή ευτυχία, αλλά βλέπουμε το αντίθετο... Από εδώ πρέπει οπωσδήποτε να συμπεράνουμε ότι υπάρχει κάποιο μυστηριώδες Όν, που πρέπει να παρακολουθεί την εφαρμογή τους. επιβράβευση ή τιμωρία στη μελλοντική ζωή. Ως εκ τούτου, ο Θεός είναι ο Βασιλιάς του ηθικού κόσμου, ο κριτής και ο δωρητής των δωροδοκιών και της μελλοντικής ζωής. Έτσι, καταλαβαίνουμε γιατί η θρησκεία είναι παντού. Εάν η αρχή της θρησκείας είναι η αρχή της αυτοσυνείδησης, και η αυτοσυνείδηση ​​είναι σε όλους, τότε η θρησκεία πρέπει να είναι σε όλους. Είναι επίσης σαφές γιατί η θρησκεία είναι τόσο διαφορετική. Η ανάπτυξη της θρησκείας ακολουθεί την ανάπτυξη των δυνάμεων του ανθρώπινου πνεύματος: αλλά οι δυνάμεις του πνεύματος αναπτύσσονται διαφορετικά, επομένως, η ανάπτυξη της θρησκείας πρέπει να είναι διαφορετική. Όπως δεν μπορεί κανείς να περιμένει την πλήρη ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος εδώ, έτσι και η πλήρης ανάπτυξη της θρησκείας στον άνθρωπο, με τις δικές του δυνάμεις, είναι αδύνατη. Ας δούμε την ανάπτυξη του ανθρώπινου νου και θα δούμε ότι η ανάπτυξη της θρησκείας ήταν πάντα συνεπής με αυτήν. Έτσι, οι άγριοι λαοί αναπτύσσουν συναίσθημα και φαντασία, και εν μέρει συνείδηση ​​και λογική, και όλα αυτά συγχωνεύονται με το ένστικτο. Επομένως, η θρησκεία αυτών των λαών έχει ένα αίσθημα απείρου και εξάρτησης από κάποιο ανώτερο ον, ένα συναίσθημα που ενθουσιάζεται από έξω και εκφράζεται σκοτεινά μέσα. Πώς εκφράζει ένας άγριος τη θρησκευτικότητά του; Χωρίς να διακρίνει το πνεύμα από το σώμα, το πλάσμα από τον Δημιουργό, τη φύση από τον Θεό, δεν αγκαλιάζει την ολότητα της δημιουργίας, αλλά βλέπει μόνο κάποιες εκδηλώσεις του Θείου, κρυμμένες κάτω από το εξωτερικό περίβλημα, και ειδωλοποιεί αυτή την εμφάνιση, ως σύμβολο κάτι άπειρου. Ανεβαίνει ένα ψηλό βουνό - και χτυπιέται από φόβο, που του ξυπνά ένα συναίσθημα ή μια σκοτεινή ιδέα του Θείου - και σέβεται και τιμά αυτό το μέρος. Μπαίνει σε μια σκοτεινή σπηλιά ή πλησιάζει σε έναν καταρράκτη - και εδώ γεννιέται η ίδια αίσθηση του απείρου στην ψυχή του, και επομένως δεν λατρεύει αυτά τα πράγματα, αλλά την αίσθηση της Θεότητας που δημιουργούνται από αυτά στην ψυχή του. Εφόσον υπάρχουν πολλά φαινόμενα στη φύση που παράγουν τέτοιες θρησκευτικές ιδέες, υπήρχαν πολλοί θεοί. Τότε, όταν ένα άτομο αρχίζει να φωτίζεται, η εμφάνιση χάνει την προηγούμενη αξία της γι' αυτόν. Αρχίζει να μην πιστεύει ότι η ακαθάριστη ύλη των σωμάτων έχει οποιαδήποτε εξουσία πάνω του. Ως αποτέλεσμα αυτού, μετατρέπεται από άψυχα πλάσματα σε ζωντανά πλάσματα, σε ζώα. Εδώ, ειδικότερα, σέβεται εκείνους που είτε με το μεγαλείο, είτε με τη δύναμή τους, είτε με την ομορφιά, είτε με την εντυπωσιακή τους αντίθεση, γεννούν μέσα του κάποιες αόριστες και υψηλές σκέψεις. Έτσι λατρεύει ένα δελφίνι, μια φάλαινα, έναν ελέφαντα, ένα φίδι εξαιρετικής και όμορφης ποικιλομορφίας, καθώς και έναν αετό, που πετά στα ύψη προς τον ήλιο και έτσι εκφράζει κάποια επιθυμία για το Θείο (γι' αυτό ο Δίας απεικονίστηκε με αετό). Το μυστήριο μάς αναγκάζει να αναζητήσουμε το Θείο σε ζώα που προκαλούν κακό ή όφελος κλπ. Αλλά εδώ, όπως και πριν, ο άνθρωπος ειδωλοποιεί όχι τα ζώα, αλλά το Θείο, του οποίου είναι μόνο σύμβολα. Αργότερα, αρχίζει να ψάχνει για κάτι ανώτερο σε αυτά. ονειρεύεται την εξυπνάδα τους και πιστεύει ότι μπορούν να μιλήσουν, αλλά δεν θέλουν (οι μαύροι λένε ότι τα ζώα σιωπούν για να μην αναγκάζονται να δουλέψουν)... Αλλά όσο περνάει ο καιρός, αυτή η αναζήτηση εξαφανίζεται και ο άνθρωπος αρχίζει να αναγνωρίζει τα ζώα ως ασήμαντα. Επομένως, στρέφεται προς τον ουρανό, λατρεύει τον ήλιο, το φεγγάρι κ.λπ. Έτσι προέκυψε η θρησκεία των Περσών, των Ινδών και άλλων. Μετά από αυτό, κάνει ανώτερες απόψεις και φαντάζεται ένα ορισμένο είδος λογικών όντων, ανώτερων από τον άνθρωπο. Έτσι διαμορφώθηκε η ελληνική και η ρωμαϊκή μυθολογία. Αλλά επειδή σε αυτό το επίπεδο ύπαρξης αρχίζει να αναπτύσσεται ο λόγος ενός ατόμου και με την ανάπτυξη του λόγου αναπτύσσεται και το εύρος των αισθητηριακών ιδεών για αντικείμενα ορατά σε εμάς, τότε σε αυτήν την περίπτωση συμβαίνει μια περίεργη σύγχυση του μεγάλου με το ασήμαντο, του υψηλού με το χαμηλό. Για να το δείτε αυτό, απλώς διαβάστε την Ιλιάδα του Ομήρου. Υπάρχει ένα μείγμα υψηλών, μεταφυσικών και χαμηλών, έμπειρων χαρακτηριστικών. Έτσι, όταν ο Δίας λέει ότι όλοι οι θεοί δεν θα τον σύρουν από τον ουρανό με καμία αλυσίδα, αλλά ότι μπορεί να τους ταρακουνήσει όλους, τότε τα λόγια του περιέχουν μια υψηλή ιδέα. αλλά ο τρόπος έκφρασής της είναι ο πιο χαμηλός. Αυτή η ανάπτυξη της θρησκείας συνεχίζεται εδώ και αιώνες. Η πληρότητά του καθορίζεται από την πλήρη ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος. Όμως μια τέτοια πληρότητα τελειότητας είναι απρόσιτη στον άνθρωπο. Οι ειδωλολάτρες δεν φτάνουν ούτε στη μέση του. Σταματούν στη θεοποίηση των ζώων, των φυτών και, πολύ περισσότερο, των ανθρώπων. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι θα μπορούσαν να έχουν ανέβει ψηλότερα, αλλά η αισθητική τους αίσθηση κυριάρχησε, όπου σταμάτησαν, χωρίς να επεκταθούν περαιτέρω. Μόνο ο Ινδός λαός πέρασε αυτά τα σκαλιά και μπήκε στο μεταφυσικό μονοπάτι. Οι Κινέζοι ακολούθησαν την ανάπτυξη της λογικής, αλλά όχι θεωρητική - λογική, αλλά πρακτική - καθημερινή, και ως εκ τούτου η θρησκεία τους είναι προσαρμοσμένη στην κοινωνική δραστηριότητα, αλλά δεν έχουν θεωρητική διδασκαλία. Δεν έχουν το ίδιο το όνομα του Θεού: Τον καταλαβαίνουν με το όνομα του άπειρου. Η θρησκεία μεταδίδεται από τους πατέρες στα παιδιά. Σε αυτήν την κληρονομική μετάδοση της θρησκείας πρέπει να αναζητήσουμε τον λόγο για τον οποίο ολόκληρα έθνη δεν προχωρούν πολύ στην ανάπτυξή της. Ο πατέρας, μεταβιβάζοντας θρησκευτικές έννοιες στον γιο του, μεταφέρει επίσης ότι αυτές οι έννοιες ελήφθησαν από τον Θεό, και επομένως ο γιος δεν προσπαθεί, και μάλιστα φοβάται, να τελειοποιήσει αυτό που του μετέδωσε ο πατέρας του. Γι' αυτό η θρησκεία πολύ συχνά υποφέρει και ταπεινώνεται. Η ανάπτυξη του πνεύματος προχωρά, αλλά η θρησκεία παραμένει πίσω. Τα έθνη προχωρούν, αλλά οι θεοί παραμένουν πίσω ή γίνονται ίσοι με αυτά: οι άνθρωποι γίνονται καλύτεροι από τους θεούς. Έτσι, στην εποχή του Αυγούστου, πολλοί Ρωμαίοι ήταν στην πραγματικότητα καλύτεροι από τους φανταστικούς θεούς. Οι Έλληνες προσπάθησαν να βελτιώσουν τη θρησκεία τους, αλλά μάταια. Η λαϊκή θρησκεία ανάμεσά τους σταμάτησε σε χαμηλότερο επίπεδο και η περαιτέρω ανάπτυξή της επιτεύχθηκε χάρη στη συμμετοχή λίγων μόνο φιλοσόφων. Στο μυαλό των φιλοσόφων η διαφορά της θρησκείας είναι εξίσου σημαντική με τη σκέψη των εθνών. Γιατί κανένας από αυτούς δεν πέτυχε την πλήρη ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων, αλλά μόνο ο καθένας λίγο-πολύ πλησίασε την πλήρη τελειότητα. Ο δρόμος ανάπτυξης των φιλοσόφων ως επί το πλείστον σταματά στη σφαίρα της λογικής, είτε θεωρητική είτε πρακτική, και περισσότερο - σχολική, λογική. Ο καρπός του λογικού λόγου είναι ότι η θρησκεία μετατρέπεται σε δυϊσμό. γιατί είναι η φύση της κατανόησης να αντιπροσωπεύει, και στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει τον Θεό σε αντίθετα. Ο θεωρητικός λόγος, ενωμένος με το πρακτικό, παριστάνει τον Θεό ως αιτία των πάντων, τον άρχοντα, διαχειριστή, κριτή... Η θρησκεία δεν εμφανίστηκε με αυτή τη μορφή, ούτε εμφανίστηκε, αλλά πολύ σπάνια στους αρχαίους. Αυτό συνέβη εν μέρει με τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Πυθαγόρα, αν και, ωστόσο, η επιρροή των ιδεών τους ήταν πολύ αδύναμη, σκοτεινή και υλική. Η άποψη των νέων φιλοσόφων, που εξαγνίστηκε από τον Χριστιανισμό, αντιπροσωπεύει τον Θεό με τη μορφή ανθρώπου με άπειρο μυαλό και απεριόριστη βούληση, δηλαδή παίρνει από την εμπειρία των ανθρώπων και δεν ανεβαίνει περισσότερο. Από τους νεότερους φιλοσόφους, ο καθένας καθοδηγείται από κάποια ειδική ικανότητα της ψυχής. Για παράδειγμα, ο Καντ καθοδηγήθηκε από τον πρακτικό λόγο και θεωρούσε τον Θεό μόνο από την πλευρά της νομοθεσίας και αναγνώριζε άλλες πλευρές ως απρόσιτες στον ανθρώπινο νου. Ο Φίχτε, θέλοντας να καθαρίσει τη θρησκεία από τον ανθρωπομορφισμό, αφαίρεσε την προσωπικότητα του Θεού: γιατί, μη βρίσκοντας ένα μόνο όνομα που να μην είχε τίποτα βιωματικό, ονόμασε τον Θεό ηθική τάξη. Για τους φυσιοδίφες, ο Θεός μετατράπηκε σε κόσμο και ο κόσμος σε Θεό. Έτσι, η πλήρης ανάπτυξη της θρησκείας απαιτεί την πλήρη ανάπτυξη του νου. αλλά δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Εάν ένα άτομο έφτανε σε αυτή την πληρότητα της τελειότητας, θα γινόταν εντελώς θρησκευόμενος, γιατί όπως η πρώτη πράξη συνείδησης προέρχεται από τον Θεό, έτσι και η τελευταία θα οδηγούσε στον Θεό. Τότε ο άνθρωπος δεν θα ένιωθε τόσο τον εαυτό του να υπάρχει όσο να αισθάνεται τον Θεό. τότε θα χανόμουν στο μη-εγώ. Τα στοιχεία που συνθέτουν τη θρησκεία είναι: η πίστη στον Θεό και σε έναν άλλο αόρατο κόσμο, και η πίστη στην αθανασία ή η ελπίδα να προχωρήσουμε σε έναν καλύτερο κόσμο. Επομένως, έχοντας εξετάσει την πίστη στον Θεό, πρέπει επίσης να δώσουμε προσοχή στην πίστη στην αθανασία της ψυχής. Η πίστη στην αθανασία πάντα συνόδευε την πίστη στον Θεό. Οι έννοιες της αθανασίας είναι διαφορετικές μεταξύ όλων των λαών, αλλά όλοι οι λαοί τις έχουν. Η βάση αυτής της πίστης, καθώς και η πίστη στον Θεό, βρίσκεται τόσο στη φύση των πραγμάτων όσο και στον άνθρωπο. Η έννοια της αθανασίας εκφράζεται με έναν μυστηριώδη τρόπο στον κόσμο. Ο κόσμος αποτελείται από φαινόμενα που αλλάζουν συνεχώς στην ύπαρξή τους. Αλλά αυτό το ετερόκλητο, ευμετάβλητο και, ας πούμε, αποσυντιθέμενο κέλυφος σε πολλά σημεία δείχνει ίχνη αιωνιότητας, οδηγεί σε κάτι μόνιμο και αμετάβλητο. Πως; Η φύση στις εκπαιδευτικές της δράσεις αντιπροσωπεύει την ανάδυση των πραγμάτων από το τίποτα και τη μετατροπή τους σε τίποτα. Αυτή η διαδικασία της φύσης δεν είναι τίποτα άλλο από τη σύνδεση του ορατού με το αόρατο, του παροδικού με το αιώνιο. Αυτό είναι αισθητό και χειροπιαστό τόσο για τον φιλόσοφο όσο και για τον κοινό. Το φυτικό βασίλειο αναπτύσσεται από σπόρους. αλλά οι σπόροι αποτελούν ένα πολύ μικρό μέρος του φυτικού βασιλείου. Από πού προέρχονται όλα όσα υπάρχουν σε αυτό εκτός από σπόρους; Τι προέκυψε από αυτό που βλέπουμε σε ένα δέντρο, αλλά τι δεν βρίσκουμε στον σπόρο του; Χωρίς αμφιβολία, η αρχή αυτού είναι εκεί που βρίσκεται το τέλος, δηλαδή στο αόρατο. Το εξωτερικό περίβλημα όλων των πραγμάτων που βλέπουμε αλλάζει. αλλά όσο περισσότερο εμβαθύνουμε σε τέτοιες αλλαγές στα πράγματα, τόσο περισσότερο βλέπουμε σε αυτές κάτι μόνιμο και άφθαρτο. Τα συγκεκριμένα φαινόμενα φέρονται στο γενικό και γενικό - στις γενικές δυνάμεις της φύσης ή στις γνωστές πενήντα τρεις αρχές, και αυτές οι πενήντα τρεις αρχές υποτάσσονται στις τρεις κύριες: φως, θερμότητα και βαρύτητα - που είναι αμετάβλητα, σταθερά, αιώνια και που φαίνονται άυλα. Έτσι, οι ιδέες μας φτάνουν σε σταθερά αντικείμενα και ανταποκρίνονται στις αρχές της αιώνιας ζωής, και επομένως στη φύση ο άνθρωπος βρίσκει τη βάση της αθανασίας του. Όλη η ορατή φύση μπορεί να παρομοιαστεί με ένα δέντρο, που αποτελείται από πολλούς διαφορετικούς σωλήνες, που όσο πιο μακριά, τόσο πιο λεπτή, πιο λεπτή και, σαν να λέγαμε, πιο πνευματική. Αυτή η άποψη για τη φύση των πραγμάτων δεν είναι νέα. Χωρίς αμφιβολία, έτσι το κατάλαβε ο Απόστολος Παύλος λέγοντας: «Διότι το ορατό είναι πρόσκαιρο, το δε αόρατο είναι αιώνιο» (Β' Κορ. 4:18). Στον άνθρωπο η πίστη στην αθανασία βασίζεται στο ίδιο πράγμα στο οποίο βασίζεται η πίστη του στον Θεό, δηλαδή στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος. Αναπτύσσεται επίσης μαζί με την ανάπτυξη της πνευματικής δύναμης. Έτσι, όταν αναπτύσσονται οι κατώτερες ικανότητες της ψυχής, ο γενικός και κύριος νόμος της οποίας είναι ο χρόνος, τότε με κάθε στιγμή του χρόνου γεννιέται στην ψυχή μια σκοτεινή υπενθύμιση της αιωνιότητας, γιατί ο χρόνος είναι σύμβολο της αιωνιότητας, είναι, ας πούμε, η αντίστροφη πλευρά του. Με την ανάπτυξη της λογικής, αναπτύσσεται η ιδέα της αιωνιότητας, ή καλύτερα του άπειρου, γιατί, ενεργώντας σύμφωνα με το νόμο της ταυτότητας, βλέπει το άπειρο στην ποικιλία των πραγμάτων και ενεργώντας σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, βρίσκει το άπειρο σε μια σειρά αιτιών. Επιπλέον, επιδιώκοντας την ανάπτυξη, ο νους βλέπει ότι η πλήρης ανάπτυξη στη γη είναι αδύνατη, και ως εκ τούτου έρχεται σίγουρα στη σκέψη της αιωνιότητας. Η ιδέα της αιωνιότητας αναπτύσσεται ακόμη περισσότερο με την ανάπτυξη του νου, της θέλησης και των συναισθημάτων. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το μυαλό, γιατί η αιωνιότητα είναι η πατρίδα και το στοιχείο του. Με την ανάπτυξη της θέλησης και της αίσθησης της καλοσύνης, γεννιέται η επιθυμία να βελτιώσουμε την αρετή και να φέρουμε την ευτυχία σε ισότητα με την αρετή. αλλά αφού το πρώτο και το δεύτερο δεν επιτυγχάνονται σε αυτόν τον κόσμο, η άμεση συνέπεια αυτής της επιθυμίας είναι η σκέψη της αιωνιότητας. Επιπλέον, η πίστη σε μια μελλοντική ζωή αναπτύσσεται και ενισχύεται από την αυτογνωσία. Το πνεύμα μας, που έχει καθαρά επίγνωση του εαυτού του, δεν μπορεί παρά να δει ότι είναι αθάνατο. Για τι αποτελείται; Από το μυαλό, τη θέληση, τις έννοιες και τις επιθυμίες. αλλά όλα αυτά είναι άφθαρτα και άφθαρτα. Συνεπώς, έχοντας καθαρά συνείδηση ​​του εαυτού του, δηλαδή χωριστά από το σώμα, δεν μπορεί να βρει στον εαυτό του τίποτα φθαρτό, θνητό, γιατί ο φόβος του θανάτου γεννιέται από το γεγονός ότι οι ιδέες μας για το πνεύμα δεν είναι καθαρά πνευματικές, αλλά ένα μείγμα του πνευματικού με το φυσικό: αναγνωρίζουμε το πνεύμα όχι όπως είναι αυτό καθαυτό, αλλά όπως εκφράζεται στο σώμα μας, και επομένως το αναγνωρίζουμε ως θνητό. Αλλά αν το συνειδητοποιούσαμε καθαρά, αφαιρώντας δηλαδή όλα όσα η σάρκα αναμειγνύεται με αυτή τη συνείδηση, τότε ο δισταγμός της πίστης στην αθανασία θα εξαφανιζόταν εντελώς. Έτσι, στους αγίους ανθρώπους που είχαν καθαρά επίγνωση του εαυτού τους, η προσδοκία της αθανασίας ήταν η πιο σταθερή, και προτιμούσαν να αμφιβάλλουν ότι ζούσαν παρά ότι θα ζούσαν κάποτε. Έτσι, αφού η πίστη σε μια μελλοντική ζωή βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και αναπτύσσεται με την ανάπτυξη των δυνάμεών του, ο καθένας μπορεί να καταλάβει γιατί είναι καθολική και γιατί είναι διαφορετική. Εδώ θα πρέπει επίσης να θυμηθούμε τι ειπώθηκε για τους λόγους της καθολικότητας και της διαφορετικότητας της πίστης στον Θεό. Αν και η θρησκεία πρέπει να βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος, αν και η εξωτερική φύση δεν θα μπορούσε να διδάξει σε ένα άτομο τη θρησκεία αν δεν την είχε μέσα του. ωστόσο, συνέβαλε και συνεχίζει να προωθεί την ανάπτυξη θρησκευτικών συναισθημάτων σε έναν άνθρωπο. Η ανάπτυξη της θρησκείας γίνεται υπό την επίδραση της φύσης. Ας δούμε τα κύρια σημεία αυτής της συμμετοχής της φύσης στην υπόθεση της θρησκείας. Η φύση συμμετέχει κυρίως στην ανάπτυξη της θρησκείας προάγοντας την ανάπτυξη των ανθρώπινων δυνάμεων. Κατά συνέπεια, η εξωτερική φύση, δίνοντάς μας εντυπώσεις εξωτερικών αντικειμένων, διεγείρει έτσι τη δραστηριότητα του πνεύματός μας και το προστατεύει από τον ύπνο. Η φύση, χτυπώντας το μυαλό μας με τις εικόνες της, μοιάζει να σβήνει την εικόνα του Θείου που είναι αποτυπωμένη μέσα της και να την ξεκαθαρίζει. Αυτή είναι η γενική συμμετοχή. Αλλά δίνει θρησκευτικά μαθήματα σε κάθε ικανότητα της ψυχής χωριστά. Πως; Η δραστηριότητα του ανθρώπινου πνεύματος ξεκινά με τη δράση των συναισθημάτων, τα οποία μας επικοινωνούν έννοιες για τα πράγματα. Τι είναι όμως τα πράγματα; Όσοι τα βλέπουν από μεταφυσική σκοπιά τα ορίζουν ως εξής: είναι οι σκέψεις του Θεού, πορτρέτα, κατάλογοι του Θείου, και επομένως η φύση είναι ένα πανόραμα που περιέχει πολλές μικρές εικόνες, καθεμία από τις οποίες ξεχωριστά είναι, από μια άποψη, μια εικόνα του Θείου. Έτσι, αν κάθε πράγμα είναι ένα μικρό πορτρέτο του Θείου, τότε όλη η φύση είναι ένα πορτρέτο του Υψίστου, του πιο τέλειου και ολοκληρωμένου. Αν είναι έτσι, τότε πόσα θρησκευτικά μαθήματα μπορεί να μας διδάξει! Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούν όλοι να το καταλάβουν, αλλά τουλάχιστον όλοι μπορούν λίγο πολύ να νιώσουν τις οδηγίες του. Γνωρίζουμε ότι οι κατώτερες ικανότητες της ψυχής μας ενεργούν σύμφωνα με τις μορφές του χώρου και του χρόνου. Γνωρίζουμε επίσης ότι αυτές οι μορφές ξυπνούν μέσα μας τη σκοτεινή ιδέα ενός άπειρου και αιώνιου όντος. Αλλά σε αυτή τη γνώση πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι η εξωτερική φύση συμβάλλει πολύ στην αφύπνιση της ιδέας του απείρου και του αιώνιου. Οι διάφορες διαστάσεις του, που μας εκπλήσσουν με το μεγαλείο, τη δύναμή τους και την εντυπωσιακή αντίθεση των μερών και των θέσεων τους, μας γεννούν την ιδέα για κάτι απεριόριστο και αιώνιο - τον Θεό. Αναπτύσσεται η λογική με τους νόμους της ταυτότητας και της αιτιότητας; Ούτε η φύση τον εγκαταλείπει: επιβεβαιώνει αυτούς τους νόμους μέσα του, αφήνοντάς του να καταλάβει ότι τα φαινόμενα της, με όλη τους την ποικιλομορφία, πρέπει να συγκλίνουν σε κάτι ενιαίο και ότι η υποταγή των φαινομένων σε αιτίες προϋποθέτει την υποταγή των αιτιών σε μια κύρια αιτία. Επιπλέον, ο λόγος μπορεί να παραμείνει στο πεδίο της εμπειρίας και να ικανοποιηθεί με ό,τι βρίσκει στη σφαίρα του: αλλά η φύση τον εκτοπίζει από αυτή τη σφαίρα με τις αντιφάσεις του, γιατί, μη μπορώντας να τις λύσει σύμφωνα με τις δικές του αρχές, αναγκάζεται να πάει στο εξωτερικό και να ζητήσει συμβουλές από το μυαλό. Όταν ο άνθρωπος φτάσει στο μυαλό, τότε η φύση (δηλαδή η εμπειρία) τον εγκαταλείπει. Εδώ πρέπει να συνομιλήσει απευθείας με τον Θεό χωρίς την καθοδήγηση της φύσης. Εδώ δεν υπάρχει πλέον βοήθεια από τη φύση, γιατί οι ιδέες του νου αντιστοιχούν στον μελλοντικό κόσμο, και όχι στον παρόν. Άρα, δεν υπάρχει άμεση βοήθεια, αλλά υπάρχει μέτρια βοήθεια. Δηλαδή: η ικανότητα που συμβάλλει στην ανάπτυξη του νου είναι το συναίσθημα. Το μυαλό δημιουργεί και συλλογίζεται υψηλές ιδέες, και το συναίσθημα τις πραγματοποιεί και τις αναπαριστά σε εικόνες. Έτσι, για παράδειγμα, στις τέχνες οι ιδέες του νου πραγματοποιούνται με το συναίσθημα. Αλλά η φύση έχει πολύ μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση μιας αισθητικής, υψηλής αίσθησης. Στη φύση υπάρχουν εικόνες που εκφράζουν αιώνια αντικείμενα, τα οποία ο νους δεν μπορεί να ελέγξει και τα οποία δεν μπορούν να τεθούν υπό τις συνηθισμένες του μορφές. Τα κυριότερα από αυτά τα εμβλήματα είναι: 1) ο ανατέλλοντος ήλιος: κοιτάζοντας τον γεννά τη σκέψη για κάτι ανώτερο, κάτι που υπήρχε στην αρχή της δημιουργίας. 2) ο ήλιος που δύει: μια ματιά του γεννά κάτι αβέβαιο στην ψυχή μας και ξυπνά μια αίσθηση μελλοντικής ζωής. 3) ένα ουράνιο τόξο μετά από μια καταιγίδα: διεγείρει παρόμοια συναισθήματα. Γι' αυτό στον Ιεζεκιήλ περιβάλλει τον θρόνο του Ιησού Χριστού. Υπάρχουν και άλλα παρόμοια εμβλήματα. Μια ματιά σε μια σκοτεινή νύχτα σε έναν ουρανό διάσπαρτο με αστέρια ξυπνά ένα αίσθημα απείρου και οδηγεί ένα άτομο στην ιδέα ότι δεν θα παραμείνει πάντα στη γη. Εδώ τα λόγια του Ιησού Χριστού δεν μπορούν παρά να έρθουν στο νου: «στον οίκο του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2). Τέτοια εμβλήματα έρχονται ακόμη και σε μικρά μεγέθη. Έτσι, η εικόνα, που δείχνει έναν εξαγριωμένο κακό και ένα μωρό να προσεύχονται στα πόδια του, αντιπροσωπεύει τον αγώνα δύο αντίθετων δυνάμεων - του καλού και του κακού, και έτσι εισπνέει ένα αίσθημα υπέρτατου. Έτσι συμβάλλει η εξωτερική φύση στην ανάπτυξη της θρησκείας! Απλά πρέπει να ακούτε τα μαθήματά της και να ακονίζετε τα αυτιά σας από μέρα σε μέρα. Αν η θρησκεία βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος, αν αναπτύσσεται και δεν μπορεί παρά να αναπτυχθεί με την ανάπτυξη των ανθρώπινων δυνάμεων, τότε από πού προέρχεται ο αθεϊσμός, από πού προέρχονται οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τον Θεό και τη μελλοντική ζωή; «Τέτοιοι άνθρωποι είναι πολύ αξιολύπητοι». Η θρησκεία είναι μια ιδέα. Επομένως, ένα άτομο χωρίς θρησκεία είναι ένα άτομο χωρίς ιδέα, χωρίς μυαλό, είναι κάτι ημιτελές, ακέφαλο. Αλλά πριν αρχίσουμε να μιλάμε γι' αυτό, ας πούμε πρώτα ότι οι άθεοι που απορρίπτουν τη θρησκεία μας συναντούν στη μέση της ανάπτυξης των ανθρώπινων δυνάμεων, στον τομέα του λογικού λόγου. Η περιοχή των συναισθημάτων και η περιοχή του μυαλού είναι απαλλαγμένες από αυτό. Το μεταφυσικό μυαλό δεν επέτρεψε ποτέ τον αθεϊσμό. Από τους αρχαίους μεταφυσικούς ο Πλάτωνας και ο Πυθαγόρας, από τους νεότερους ο Νεύτωνας, ο Καρτέσιος, ο Σπινόζα είναι οι πιο ευσεβείς. κανένας από αυτούς δεν ήταν άθεος. Είναι αδύνατο για το μυαλό να απορρίψει τη θρησκεία: καταστρέφοντάς την, θα κατέστρεφε τον εαυτό του: γιατί θα κατέστρεφε το βασίλειο των ιδεών στο οποίο ζει. Μόνο ο λογικός λόγος μπορεί να απορρίψει τη θρησκεία, και δείχνει αυτό το αποτέλεσμα κυρίως σε εκείνους τους ανθρώπους που την ανέπτυξαν υπερβολικά θεωρητικά και την κράτησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα στις έννοιες του χώρου και του χρόνου. τέτοιοι είναι μικροί μαθηματικοί. Το ίδιο είναι και η δράση της λογικής σε όσους ασχολήθηκαν πολύ με μικροπράγματα, όπως ζωολόγοι, γιατροί, δικηγόροι. Σε αυτή τη βάση, ο λόγος αναγνωρίζεται στις Αγίες Γραφές ως εχθρός του Θεού, αν και, ωστόσο, του αποδίδονται επιθέματα: «γήινος, πνευματικός» και άλλα. Σε αυτό οδηγεί και το σχολικό μυαλό, το ημιμαθές μυαλό. Επομένως, στα μυστικιστικά και θεοσοφικά βιβλία ονομάζεται το έργο του αστρικού πνεύματος - του διαβόλου. Ας δούμε τώρα γιατί ο λόγος τείνει πρωτίστως να οδηγεί τους ανθρώπους στον αθεϊσμό; Ο νους και το συναίσθημα προσαρμόζονται σε αιώνιες ιδέες, γιατί ο πρώτος συλλογίζεται ιδέες και ζει μέσα σε αυτές, και ο δεύτερος τις απολαμβάνει και τις πραγματοποιεί. Ο λόγος στέκεται ανάμεσά τους στη μέση: δεν προσαρμόζεται ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Η εμπειρία είναι η δική της σφαίρα, αλλά η εμπειρία και ό,τι είναι ανώτερο από αυτήν είναι πάντα αντίθετα μεταξύ τους. Εδώ είναι προσωρινό, υπάρχει αιωνιότητα. εδώ είναι το όριο, υπάρχει το άπειρο. Αλλά η θρησκεία ζει στο αιώνιο, και επομένως είναι αντίθετη με τη λογική, που ασχολείται με το πρόσκαιρο. Περιορισμένος στη δική του σφαίρα, ο λόγος δεν βλέπει τίποτα άπειρο και αιώνιο, και ως εκ τούτου ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός. Για να προστατευτεί από αυτή την αντιθρησκευτική τάση, ο λόγος πρέπει να αφήσει τη σφαίρα του και να στραφεί στο μυαλό. Αυτό όμως είναι αηδιαστικό για αυτόν: θέλει να είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, προσπαθεί να βασίσει τους νόμους του στην εμπειρία. αναζητά τα αίτια του κόσμου στον ίδιο τον κόσμο και από αυτό το βλέμμα του περιορίζεται μόνο στο ορατό, το δημιουργημένο. Αντί να ψάξει για τα αίτια των πραγμάτων έξω από τον κόσμο και έτσι να φτάσει στον Θεό, το αναζητά είτε στα στοιχεία, όπως οι αρχαίοι Ίωνες φιλόσοφοι, που θεωρούσαν το νερό, τη φωτιά κ.λπ. ως αρχή όλων των πραγμάτων, είτε στις δυνάμεις της φύσης, όπως οι νεότεροι Γάλλοι φιλόσοφοι, κατά τη γνώμη των οποίων η φυγόκεντρος και η κεντρομόλος δύναμη είναι οι πρώτες αιτίες του κόσμου. Οι αντιφάσεις που θα έπρεπε να αναγκάσουν τη λογική να πάει στη λογική και, επομένως, στον Θεό, αντίθετα, χρησιμεύουν ως πρόσχημα για αθεΐα. Γιατί από μόνος του δεν μπορεί να τα συμφιλιώσει με κανέναν τρόπο, και επομένως, χωρίς τη βοήθεια του νου του, αφήνεται, από την ύπαρξη αντιφάσεων και αταξίας, να συμπεράνει την ανυπαρξία του Θεού - την αιτία της τάξης. Άρα, η λογική, από τη φύση της, είναι προδότης της θρησκείας ή φίλος της, αλλά η πιο εύθραυστη και επικίνδυνη. Ας δούμε την ίδια τη λειτουργία του και ας δούμε περισσότερα. Η πρώτη του ερώτηση είναι: υπάρχουν ο Θεός και τα πράγματα; – Μια άθεη ερώτηση, που υποδηλώνει αμφιβολία και δυσπιστία στην ύπαρξη του Θεού. Για το νου αυτό το ερώτημα δεν υπάρχει, για τη μεταφυσική ή το μυαλό θα προτιμούσε να αμφιβάλλει για την ύπαρξη των πραγμάτων παρά για την ύπαρξη του Θεού. Έχοντας προτείνει ένα τέτοιο ερώτημα για τον Θεό, ο λόγος προσπαθεί να το λύσει - προσπαθεί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού. Τι σημαίνει όμως να αποδεικνύεις; Για να συμπεράνουμε το χαμηλότερο από το υψηλότερο, το διαθέσιμο από το διαθέσιμο. Η ύπαρξη του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, γιατί δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τον Θεό ή ίσο με Αυτόν. Αντί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, ο λόγος θα αποδυναμώσει τη δύναμή του και, παίρνοντας κάτι που δεν είναι δικό του, θα καταλήξει σε κάτι που δεν είναι αυτό που θα έπρεπε, γιατί στο συμπέρασμα των αποδείξεών του θα υπάρχουν περισσότερα από όλα παρά στις εγκαταστάσεις. Επομένως, οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού δεν μπορούν να ονομαστούν αποδείξεις, αλλά είναι μόνο ενδείξεις: τρόποι με τους οποίους μπορεί κανείς να φτάσει στον Θεό. Γι' αυτό ο μεταφυσικός νους παρατηρεί μια τελείως διαφορετική τάξη: προϋποθέτει την ύπαρξη του Θεού και από εδώ αποδεικνύει την ύπαρξη των πραγμάτων. Έτσι, η πορεία των ενεργειών του νου δεν μπορεί να παράγει την αντιθρησκευτική κατεύθυνση που παράγει η διαδικασία της λογικής. Είπαμε ότι όσοι ασχολούνται με μικροπράγματα μπορούν εύκολα να γίνουν άθεοι: για παράδειγμα, βοτανολόγοι, ζωολόγοι και άλλοι. Αυτό συμβαίνει γιατί, όπως τα φυτά, έχουν τον ήλιο ως Θεό. Γιατί ο νους τους, που ασχολείται με τη μελέτη των φυτών, ας πούμε, αφομοιώνει τις ιδιότητές τους, και επομένως, νιώθοντας την εξάρτησή του από τον ήλιο, χάνει το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό. Επιπλέον, το ίδιο πράγμα συμβαίνει με το μυαλό όπως και με την όραση. Όποιος διαβάζει ψιλά γράμματα για μεγάλο χρονικό διάστημα ή κοιτάζει μικρά σώματα στο μικροσκόπιο δεν θα μπορεί πλέον να δει μεγάλα αντικείμενα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το μυαλό. Όποιος έχει μιλήσει για πολύ καιρό για μικρά, ιδιωτικά θέματα δεν είναι σε θέση να κρίνει τίποτα σημαντικό, καθολικό. Αλλά τα θρησκευτικά αντικείμενα είναι καθολικά. Επομένως, είναι δύσκολο για τους βοτανολόγους και τους ζωολόγους να τα μελετήσουν, γιατί οι δραστηριότητες στις οποίες περνούν τη ζωή τους κάνουν το μυαλό τους νωθρό, χονδροειδές και μικροπρεπές. Οι γιατροί υπόκεινται επίσης στην ίδια μοίρα: συνέπεια της πρακτικής τους είναι η βλάβη των συναισθημάτων, τα οποία είναι απαραίτητα στο θέμα της θρησκείας. Βλέπουν ένα άτομο από την πιο δυσμενή πλευρά, από την πλευρά των ασθενειών του. Με αυτόν τον τρόπο συνηθίζουν στη φθορά και το μυαλό τους αποκτά άθελά τους την τάση να εστιάζει σε αυτό που κάνουν τα χέρια τους. Ίδια είναι η μοίρα των δικηγόρων. Γίνονται άθεοι όταν συναντούν την αναλήθεια. Αδυνατώντας να συμβιβάσουν τα βάσανα των αθώων και την ευτυχία των ενόχων με τη δικαιοσύνη, ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει δίκαιο ον - δεν υπάρχει Θεός. Αυτοί οι άνθρωποι είναι συνήθως κακομαθημένοι, ημιεπιστημονικοί. Είναι αξιολύπητοι: είναι τέρατα στον πνευματικό κόσμο. Αλλά πέφτουν στην αθεΐα άθελά τους. Γιατί το να πέσεις σκόπιμα σημαίνει να δεις το θεμέλιο και να απομακρυνθείς από αυτό. αλλά αποφεύγουν γιατί δεν βλέπουν τον λόγο - δεν ξέρουν την αξία του αντικειμένου που απορρίπτουν. Έχοντας δείξει τη βάση της θρησκείας στην ανθρώπινη φύση, ας δούμε τώρα την ουσία της. Ας σας δείξουμε: τι είναι η θρησκεία; τι είδους πλάσμα είναι αυτή; ποια είναι τα μέρη του; Η ιστορία μας έχει δώσει τη μισή απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Μας είπε τι είναι κοινό στη θρησκεία όλων των λαών και όλων των εποχών, είπε δηλαδή ότι η θρησκεία αντιπροσωπεύεται πάντα και παντού από την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, την αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους. Αλλά μια τέτοια απάντηση από την ιστορία είναι ακόμα σκοτεινή και αβέβαιη για εμάς. Τι θα πει το μυαλό σε αυτό; Ας μας ορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την ουσία της θρησκείας. Τι πρέπει όμως να κάνει σε αυτή την περίπτωση; Πρώτα απ 'όλα, εξετάζοντας τη φύση του ανθρώπου και τη φύση των πραγμάτων. τότε - εξετάζοντας την αμοιβαία σχέση δύο όντων που ενώνονται από τη θρησκεία: αυτό σημαίνει ότι πρέπει να γνωρίσετε τη φύση και των δύο - του Θεού και του ανθρώπου. Αλλά η ύπαρξη του Θεού είναι ακατανόητη από μόνη της. Ο νους πρέπει να το βλέπει μέσα από τη φύση του και μέσα από τη φύση των πραγμάτων. Έχοντας γνωρίσει την ουσία του πνεύματός του, ένα άτομο αναγνωρίζει εν μέρει την ουσία του Θεού, που αντανακλάται στις ιδέες του νου. Έτσι, η θρησκεία στο παγκόσμιο πεδίο εμπειρίας μας εμφανίζεται ως ένωση και σχέση. Ποιο σωματείο; Όπως ένα άτομο είναι ικανό. Επομένως, για να δούμε την ουσία αυτής της ένωσης, ας ρωτήσουμε: τι είναι ο άνθρωπος; Έχει δύο όψεις: αισθησιακή - υλική, εντελώς περιορισμένη, και πνευματική - λογική, σχεδόν απεριόριστη. Μιλώντας για τη θρησκεία, πρέπει να έχουμε κατά νου την τελευταία της πλευρά - την πνευματική, γιατί στην αισθησιακή της πλευρά, αν και η θρησκεία εκφράζεται, είναι χωρίς συνείδηση, μηχανικά. Από την πνευματική πλευρά, ο άνθρωπος είναι πλήρως ενωμένος με τον Θεό. Αν μπορούσαμε να συλλογιστούμε όλα τα χαρακτηριστικά της φύσης του Θεού, θα βλέπαμε ότι ο άνθρωπος είναι ενωμένος, χαρακτηριστικό προς χαρακτηριστικό, με τον Θεό. Αλλά δεν είμαστε σε θέση να γνωρίζουμε όλα τα χαρακτηριστικά και την ύπαρξη του ανθρώπου, που είναι μόνο ένας κατάλογος του Θείου όντος. Επομένως, θα περιοριστούμε στο να δείξουμε τους κύριους κόμβους που συνδέουν ένα άτομο με τον Θεό. Τρεις πλευρές είναι κυρίως αισθητές σε ένα άτομο: πρώτον, η λογική πλευρά - οι γνωστικές δυνάμεις. δεύτερον, η ενεργή πλευρά είναι η περιοχή της βούλησης. Τρίτον, η αισθησιακή πλευρά είναι η περιοχή των συναισθημάτων, όχι αυτή που στρέφεται προς το υλικό, αλλά κυρίως αυτή που κατευθύνεται στο υψηλότερο - στην καλοσύνη και τη χάρη. Αυτές οι τρεις κύριες δυνάμεις είναι τα τρία νήματα που συνδέουν τον άνθρωπο με τον Θεό. Γιατί τι είναι το μυαλό; Μια δύναμη που αγωνίζεται για γνώση - για αλήθεια. Πού είναι το ιδανικό, πού είναι η πηγή της αλήθειας; Στο Θεό. Έτσι, αγωνιζόμενος για την αλήθεια, ο νους αγωνίζεται για το ιδανικό της αλήθειας - τον Θεό. Έχοντας χάσει τον Θεό, χάνει την αλήθεια - γίνεται άδειος: ολόκληρος ο τομέας του μετατρέπεται στη συνέχεια όχι στον τομέα της αλήθειας, αλλά στον τομέα των λογικών σημείων. Με το όνομα της αλήθειας πρέπει εδώ να κατανοήσουμε τη μεταφυσική αλήθεια, που συνίσταται στην αντιστοιχία των ιδεών μας με τα πράγματα που αντιπροσωπεύουμε. Μια τέτοια αλήθεια δεν μπορεί να υπάρξει στο μυαλό χωρίς την ιδέα του Θεού, χωρίς την ιδέα ενός όντος που μόνο παρήγαγε τον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο και έθεσε τα θεμέλια για τη συμφωνία και των δύο. Τι είναι θέληση; Μια περιορισμένη δύναμη δραστηριότητας, που αγωνίζεται προς το άπειρο σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Πού είναι το ιδανικό των νόμων του και ο στόχος που επιτυγχάνεται με την εφαρμογή τους, δηλαδή το ιδανικό της αρετής; Στο Θεό. Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε η θέλησή μας είναι η πιο αξιολύπητη ικανότητα. Δεν υπάρχει ιδανικό για αυτήν, επομένως, ό,τι είναι καλό για τον άνθρωπο πρέπει να εξαφανιστεί. Τι είναι συναίσθημα; Η ικανότητα να νιώθεις ευχάριστα ή δυσάρεστα. Το ιδανικό του είναι η πλήρης απόλαυση της τέλειας ευδαιμονίας. Αλλά η τέλεια ευδαιμονία είναι μόνο στον Θεό, και στον άνθρωπο μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω του Θεού. Αυτοί οι τρεις κόμβοι είναι αχώριστοι. Ο νους συνδέει ένα άτομο με τον Θεό με την επιθυμία για αλήθεια. η θέληση είναι η αγιότητα και το συναίσθημα είναι η επιθυμία για τέλεια ηδονή. Επομένως, «η θρησκεία είναι η αρμονία μεταξύ αλήθειας, αρετής και ευχαρίστησης». Επομένως, η θρησκεία περιέχει αυτό που οι ίδιες οι επιστήμες θα αναζητούσαν μάταια. Γιατί όλες οι επιστήμες εξαρτώνται από το αν η θρησκεία υπάρχει ή είναι μόνο ένα όνειρο. Με την πτώση της θρησκείας πρέπει να πέσουν όλες οι επιστήμες που δεν ασχολούνται με την τυπικότητα, αλλά με την πραγματικότητα και πρώτα από όλα η φιλοσοφία. Ας δούμε τη θρησκεία ως τη σχέση ενός ανθρώπου με τον Θεό. Αυτή η σχέση είναι ζωντανή και αμοιβαία. Ο Θεός σχετίζεται με τον άνθρωπο σύμφωνα με τις τρεις ικανότητες του ανθρώπινου πνεύματος: Επιτρέπει στον εαυτό Του να τον γνωρίσει ο νους, να τον αγαπήσει η θέληση και να τον γευτούν οι αισθήσεις. Πως; Επίσης από τρεις πλευρές: πρώτον, ως πηγή της ύπαρξης - ο Δημιουργός. δεύτερον, ως υπαιτιότητα της τάξης και της δομής - ο Πάροχος και, τρίτον, ως διαχειριστής των ανταμοιβών και των τιμωριών - ο Δικαστής, ο Δράστης. Από όλες αυτές τις απόψεις, εμφανίζεται ακόμη και τώρα σε σχέση με τον κόσμο, εσωτερικό και εξωτερικό. Ως Δημιουργός, στον εξωτερικό κόσμο φαίνεται να έχει δημιουργήσει και ολοκληρώσει τα πάντα. στον εσωτερικό κόσμο - δημιουργικός, διαρκώς προφέρων ηθικούς νόμους στη συνείδηση ​​του ανθρώπου. Ως μάνατζερ, στον εξωτερικό κόσμο ελέγχει τα πάντα με τη δύναμη της κίνησης. στον εσωτερικό κόσμο - με τη δύναμη της συνείδησης, επίσης μέσω επιθυμιών και κινήσεων. Ως ο φιναλίστ και ο εκτελεστής, ανταμείβει και τιμωρεί στον εσωτερικό κόσμο. στον εξωτερικό κόσμο υποστηρίζει τις δυνάμεις της ύπαρξης και προστατεύει τα πάντα από την καταστροφή. Μέσα από όλες αυτές τις σχέσεις, ο Θεός παρουσιάζεται στον άνθρωπο, τόσο ιδανικά – στον τομέα της γνώσης, όσο και πραγματικά – στον τομέα των πράξεων και των συναισθημάτων. Με παρόμοιο τρόπο, ένα άτομο πρέπει να στραφεί στον Θεό με αυτές τις ίδιες πλευρές. Πρώτον, πρέπει να αναγνωρίσει τον Θεό από κάθε άποψη, δηλαδή ως Δημιουργό, Προμηθευτή και Τελειοποιητή, τόσο στον εξωτερικό όσο και στον εσωτερικό κόσμο. Μια τέτοια αναγνώριση σε σχέση με το νου γεννά την πίστη. Αυτή η αναγνώριση, αν είναι τέλεια, γεννά τη δεύτερη στάση - τη στάση της θέλησης, που εκφράζεται στην επιθυμία της για τον Θεό. Εάν αυτή η επιθυμία είναι σωστή, τότε παράγει μια τρίτη σχέση - ενότητα με τον Θεό, η οποία δεν επιτυγχάνεται εδώ, και επομένως βρίσκεται στην ελπίδα. Έτσι, ο άνθρωπος σχετίζεται με τον Θεό μέσω της αναγνώρισης του νου, της προσπάθειας της θέλησης και της ευχαρίστησης των αισθήσεων, που στην πραγματική ζωή περιορίζεται στη γλυκιά ελπίδα, ή εν συντομία: σχετίζεται με την πίστη, την αγάπη και την ελπίδα. Όλες οι θρησκείες εκφράζουν και τις τρεις αυτές σχέσεις; Σε όλους. Μόνο στη θρησκεία ο διάβολος δεν το έχει αυτό. Η θρησκεία του εκφράζει μόνο πίστη στον Θεό χωρίς αγάπη και ελπίδα, γι' αυτό λέγεται: «και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19). Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την ουσία της θρησκείας και τα συστατικά της! Ας εξετάσουμε τώρα τα συστατικά της θρησκείας ξεχωριστά με κάποια λεπτομέρεια. Παλαιότερα είδαμε πώς ή πώς εκφράζεται η θρησκεία στον άνθρωπο, ως ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Ας εξετάσουμε τώρα την ουσία της θρησκείας σύμφωνα με τα στοιχεία της. Έχει τρία στοιχεία, όπως αναφέρθηκε παραπάνω: 1) Ο Θεός, ως το τελειότερο Ον. 2) η μελλοντική ζωή και 3) ο ίδιος ο άνθρωπος, ως ον ικανό να σκέφτεται, να ενεργεί και να αισθάνεται. Άρα, πρώτα απ' όλα, πρέπει να λάβουμε υπόψη τον Θεό. Θεός. Όταν ξεκινάμε τη μελέτη ενός τόσο υψηλού θέματος, αναμφίβολα πρέπει να στραφούμε με ειλικρινή προσευχή στον Θεό, ώστε να φωτίσει το αδύναμο μυαλό μας με το φως της σοφίας Του και να μας αποκαλύψει όσο μπορούμε να Τον συγκρατήσουμε μέσα μας. Πρέπει να έχουμε ειδική διάθεση γι' αυτό και να εκπληρώσουμε μια ορισμένη προϋπόθεση από μέρους μας, ώστε αυτό που θα μας πει η αιώνια Σοφία για τον εαυτό της να ριζώσει στο μυαλό και την καρδιά μας και να φέρει σωτήριο καρπό - επιτυχία στη γνώση του Θεού. (Βλέπε την οδηγία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που έδωσε στον μαθητή του Τιμόθεο.) Στη μελέτη μας για τον Θεό, πρέπει να εξετάσουμε, πρώτον, τι είδους γνώση έχει ένας άνθρωπος για τον Θεό, πώς Τον αναγνωρίζει, πόσο σταθερή είναι η γνώση του, χρειάζονται στοιχεία για αυτό και τι είδους; Δεύτερον, τι είναι ο Θεός, πώς αποκαλύπτεται στη γνώση μας, έχουμε αντιλήψεις γι' Αυτόν που αντιστοιχούν στη φύση Του, ποια πρέπει να είναι η κατάσταση του πνεύματός μας στην οποία μπορούμε να Τον γνωρίσουμε; Τρίτον, ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για να διατηρήσετε αυτή τη γνώση και να εδραιωθείτε σε αυτήν; Ο άνθρωπος έχει τρία είδη γνώσης. 1) Αισθησιακό. Αυτή η γνώση των πραγμάτων είναι από μόνη της αληθινή και προφανής: βλέποντας ένα πράγμα στην πραγματικότητα, δεν χρειαζόμαστε αποδείξεις ότι υπάρχει και ότι είναι πραγματικά τέτοιο. 2) Γνώση μέσα από έννοιες και συμπεράσματα. Η προφανότητά τους αποκαλύπτεται μόνο με στοιχεία. 3) Γνώση μέσω ιδεών του νου. Αυτή είναι μια λογική πίστη σε αντικείμενα που υπερβαίνουν την πνευματική κατανόηση - μια πίστη που είναι πιο σταθερή και σίγουρη από οποιαδήποτε γνώση. Το ερώτημα είναι: μπορεί ο Θεός να είναι αντικείμενο αισθητηριακής γνώσης ή ορθολογικής γνώσης ή διανοητικής πίστης; 1) Είναι δυνατόν να έχουμε άμεση αισθητηριακή γνώση του Θεού; Πολλοί απάντησαν σε αυτή την ερώτηση αρνητικά και, όπως φαίνεται, άδικα. Ο Θεός επιτρέπει στον εαυτό Του να γίνει γνωστός με τον ίδιο τρόπο που τα πράγματα επιτρέπουν να γίνουν γνωστά. Ο άνθρωπος διατηρείται, υποστηρίζεται και ελέγχεται από τη δύναμη του Θεού: αυτό σημαίνει ότι μεταξύ Θεού και ανθρώπου υπάρχει μια πραγματική ένωση και ένα πραγματικό, ας πούμε, άγγιγμα του ενός στον άλλο. Αυτή η ένωση και αυτό το άγγιγμα πρέπει να είναι απτά στο πνεύμα μας, και είναι απτά. Δεν μπορούμε να το αισθανθούμε και να το κατανοήσουμε ξεκάθαρα. Διότι γι' αυτό θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε τον μυστικό τρόπο της θείας δράσης και το ίδιο το Είναι του Θεού, το πνεύμα μας θα έπρεπε να εξευγενιστεί στην απλότητα αυτού του όντος και να απαρνηθεί τους δεσμούς του σώματος: οι εντυπώσεις της θείας δύναμης στο πνεύμα μας θα πρέπει να ανακοινώνονται σκοτεινά και αόριστα στην αίσθηση μας. Και έχουμε πραγματικά σκοτεινές αισθήσεις του Θείου. Γιατί ποιες είναι οι λεγόμενες έμφυτες ιδέες για τον Θεό, αν όχι ίχνη σκοτεινών αισθήσεων της δύναμης του Θεού που ενεργούν άμεσα πάνω μας; Διαφορετικά, από πού προέρχονται, ποιες είναι οι ικανότητες της ψυχής και πώς θα μπορούσε η φύση να μας τις εμφυσήσει; Κανείς δεν έχει απαντήσει ακόμη σε αυτές τις ερωτήσεις. Ίσως θα πουν: «Τι είναι αυτές οι ασαφείς ιδέες, ποιες είναι αυτές οι σκοτεινές αισθήσεις; Αν δεν τις δούμε με το πνευματικό μάτι, τότε δεν υπάρχουν». Αλλά αυτό είναι προφανώς άδικο, γιατί δεν καταλαβαίνουμε και δεν ορίζουμε πολλά πράγματα των οποίων η πραγματική ύπαρξη και πραγματικότητα είναι αναμφισβήτητη για εμάς. Ακόμη και αυτή η γνώση στην πραγματικότητα θα έπρεπε να είναι πολύ πιο κοντά μας και πιο αληθινή για εμάς από τη γνώση όλων των πραγμάτων γύρω μας, γιατί ο άνθρωπος δεν είναι τόσο στενά συνδεδεμένος με ένα μόνο πράγμα όσο με τον Θεό: ζει και κινείται με τη δύναμή Του. Αλλά παραμένει σκοτεινό για εμάς γιατί δεν μπορούμε να το καταλάβουμε. Εν τω μεταξύ, είναι πολύ κοντά και αληθινό για εμάς: αποτελεί τη βάση όλων των μυστικών εννοιών ή ιδεών του μυαλού μας. Στην πραγματικότητα, στη νοητική μας γνώση υπάρχουν δύο στοιχεία: θετικό και αρνητικό. Το θετικό στοιχείο αποτελείται από τις έννοιες της κατανόησής μας, που μεταμορφώνονται και εξυψώνονται από το μυαλό μας. Ο νους τα αποκτά στη σφαίρα της λογικής, από περιορισμένες κατηγορίες, από τις οποίες κόβει τα όρια για να τα ανεβάσει στα ύψη των ιδεών. Από πού προκύπτει όμως αυτό το θετικό στοιχείο; Τι μας κάνει να κόβουμε τα όρια των έτοιμων εννοιών του νου και να τα κάνουμε απεριόριστα; Ποια φωνή είναι αυτή που μας λέει πάντα, όταν διευρύνουμε τις έννοιες της λογικής, ότι όλα αυτά δεν αρκούν, ότι πρέπει να τα μεταμορφώσουμε ολοκληρωτικά; Γιατί ο λόγος δεν προχωρά άπειρα στη σταδιακή διεύρυνση των αναφερόμενων ορίων; Δεν είναι αυτό συνέπεια μιας σκοτεινής αίσθησης της εγγενούς Θεότητας και μιας σκοτεινής κατανόησής της; Χωρίς αυτό, η λογική δεν θα ήταν τόσο απαιτητική. θα ήταν πάντα ικανοποιημένος με τις δικές του δυνάμεις. Οι περισσότεροι φιλόσοφοι δεν έφτασαν σε αυτό το ερώτημα στη μελέτη τους για την ψυχή μας, αλλά πολλοί ένιωσαν αυτή την ιδιαίτερη ιδιότητά της και προσπάθησαν να την προσδιορίσουν. Αυτές οι σκοτεινές αισθήσεις του Θείου μπορούν να παρατηρηθούν καθαρά στην καρδιά, ως η κύρια δύναμη του πνεύματός μας, στην οποία το συναίσθημα και ο νους δεν είναι τίποτα άλλο από την αμφίδρομη ανάπτυξή του. Η ύπαρξη του Θεού γίνεται αισθητή από την καρδιά: μερικές φορές γεμίζει με τέτοια συναισθήματα που δεν έχουν καμία σχέση με κανένα εξωτερικό αντικείμενο - που μπορούν να παραχθούν μόνο από την επικοινωνία με την ψυχή κάποιου μυστηριώδους Όντος. Αν μπορούσαμε να κάνουμε μια σωστή ανάλυση των εννοιών και των ιδεών μας, θα φτάναμε σίγουρα σε αυτά τα σκοτεινά συναισθήματα, τα οποία, όπως ειπώθηκε, βρίσκονται στη βάση όλων των αισθήσεων, των συναισθημάτων και των ιδεών του νου μας. Σε αμόρφωτους ανθρώπους είναι παρόντες με τη φυσική και ηθική έννοια. Αυτή η αίσθηση της παρουσίας του Θεού στα μεγάλα φαινόμενα της φύσης, αυτή η εσωτερική παρόρμηση να κάνουμε το καλό, αυτή η ευχαρίστηση του εαυτού αφού το κάνουμε και το μαρτύριο μετά από μια προσβολή, δεν είναι τίποτε άλλο από το αποτέλεσμα των εντυπώσεων του Θεού που ενεργεί πάνω μας, ως ηχώ αυτών των εντυπώσεων. Οι άνθρωποι δεν έχουν λογική γνώση τους. Στην προκειμένη περίπτωση είναι σαν τα παιδιά που ακολουθώντας τη μητέρα τους λένε: πατέρας, πατέρας, και οι ίδιοι ακολουθώντας τη φύση λένε: Θεός, Θεός. Γι' αυτό οι αρχαίοι έλεγαν και την αγάπη προς τον Θεό και την αγάπη προς τους γονείς – πιέτας. Αυτή η ικανότητα δεν απαιτεί απόδειξη για την ύπαρξη αυτού που αισθάνεται: έχει απόλυτη εμπιστοσύνη σε αυτό. θα ήταν περιττό να αποδείξει. Ρωτήστε έναν Samoyed: υπάρχει Θεός; Θα μείνει έκπληκτος με αυτή την ερώτηση. η ύπαρξη του Θεού είναι αξίωμα για αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο για τους ανθρώπους που καθοδηγούνται από το μυαλό. 2) Ο νους έχει εξίσου αναμφίβολα επίγνωση της ύπαρξης του Θεού. Με την πρώτη ματιά στον κόσμο, βρίσκει τα πάντα τυχαία, υπό όρους και στρέφεται κατευθείαν στον Θεό, του οποίου η ύπαρξη είναι άνευ όρων και απαραίτητη. Βλέποντας ότι ο Θεός είναι η βάση των πάντων, βλέπει τον Θεό σε όλα και προτιμά να αμφιβάλλει για την ύπαρξη των πραγμάτων παρά την ύπαρξή Του. Έτσι, στο υψηλότερο επίπεδο νοητικής δραστηριότητας, καθώς και στο χαμηλότερο, η ύπαρξη του Θεού είναι αναμφισβήτητη και δεν απαιτεί καμία απόδειξη. 3) Αντίθετα, στο μέσο επίπεδο δραστηριότητας, όλη η γνώση αποκτάται μέσω συμπερασμάτων και επιβεβαιώνεται με στοιχεία. Έτσι, ο λόγος χρειάζεται απόδειξη της ύπαρξης του Θεού (για την οποία μάλιστα δεν μπορεί να πειστεί ούτε από τα στοιχεία). Πράγματι, από τη φύση του δεν γνωρίζει τον Θεό. δημιουργήθηκε για να θεωρεί μόνο τους έμπειρους, τους περιορισμένους, το πλάσμα και όχι τον Θεό. Γι' αυτό ρωτά: υπάρχει Θεός; Και η ίδια η ερώτηση δείχνει ότι για αυτόν δεν υπάρχει Θεός. Και στην ίδια την ερώτησή του για τον Θεό υπάρχει, θα λέγαμε, μια οπτική ψευδαίσθηση. Γνωρίζει και εξερευνά τα πάντα μέσα από την αντίθεσή του στον εαυτό του. Ως εκ τούτου, παραπέμπει τον Θεό στην εξωτερική σφαίρα, στην οποία αντιπαραβάλλει την εσωτερική του σφαίρα. και αυτός είναι ήδη ένας λάθος τρόπος έρευνας για τον Θεό. Ο Θεός υπάρχει και στη μία και στην άλλη σφαίρα και ενώνει και τους δύο κόσμους με τον εαυτό Του - τον υλικό και τον πνευματικό. Και τι σημαίνει η ίδια η ερώτηση: υπάρχει Θεός; Φυσικά, τίποτα περισσότερο από το ερώτημα: πληροί ο Θεός τις υλικές προϋποθέσεις της ύπαρξης της εμπειρίας, δηλαδή είναι ουσία ή ποιότητα, αιτία ή πράξη κ.λπ.; Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να εκπληρώσει τις προϋποθέσεις της πειραματικής ύπαρξης, γιατί είναι πάνω απ' όλα εμπειρία και δεν Του αρμόζουν κανένα κατηγορούμενο (λογικό κατηγόρημα) της κατανόησης. Άρα, η ερώτηση για τον Θεό δεν αρμόζει στη λογική, ή δεν μπορεί να απαντήσει σε αυτήν την ερώτηση. Ένας θρησκευόμενος ή λογικός άνθρωπος μπορεί να ρωτήσει για την ύπαρξη του Θεού μόνο για μεγαλύτερη εμπιστοσύνη, γιατί ο λόγος μπορεί να επιβεβαιώσει την εμπιστοσύνη του. Αλλά αυτές οι επιβεβαιώσεις δεν είναι στοιχεία με την αυστηρή έννοια, αλλά επιχειρήματα για την ύπαρξη του Θεού. Στο επιστημονικό, λογικό μυαλό, απαντώντας στην ερώτησή του για τον Θεό, πρέπει να πούμε: μην ερευνάτε την ύπαρξή Του, δεν υπάρχει Θεός για εσάς, γιατί δεν μπορείτε να Τον συγκρατήσετε στο μικρό σας κελί. Πρέπει όμως να αφήσουμε τη λογική μας σε αυτή την κατάσταση άγνοιας; Όχι, είναι απαραίτητο να τον βγάλουμε από αυτό και να του δείξουμε τον Θεό, είναι απαραίτητο να τον ελευθερώσουμε από τα δεσμά με τα οποία τον περιορίζουν οι κατηγορίες και να τον οδηγήσουμε, μέσα από τις αρχές του, στη νοητική σφαίρα - και θα δει τον Θεό. Ο λόγος στη σφαίρα των μορφών του είναι ο ίδιος με έναν άνθρωπο που είναι φυλακισμένος μέσα στους τέσσερις τοίχους μιας φυλακής από τη βρεφική ηλικία. Βλέπει το φως και τον ουρανό μόνο εν μέρει: μέσα από τα στενά και δικτυωτά παράθυρα, βλέπει πάντα ένα πολύ μικρό μέρος, και μερικές φορές περνούν από μπροστά του σύννεφα που καλύπτουν τον ουρανό. μετά από αυτό είναι φυσικό να ρωτά: υπάρχει παράδεισος; Αυτά τα σωματίδια του ουρανού και των νεφών δεν είναι φαντάσματα και αποπλανήσεις; Αλλά ας βγει από τη φυλακή του, ας αγκαλιάσει με το μάτι του αυτόν τον απέραντο χώρο και τα σύννεφα, σαν σκιές, που τρεμοπαίζουν πάνω του: τότε δεν θα ρωτήσει αν υπάρχει ουρανός. Βγάλτε το μυαλό από τις τέσσερις κατηγορίες-τοίχων του, αφήστε το να κοιτάξει τα πάντα όχι μέσα από το θαμπό γυαλί του χώρου και του χρόνου, αλλά απευθείας μέσα από το μάτι του νου: τότε δεν θα εμφανιστούν σ' αυτόν τα φαντάσματα της αιωνιότητας και της Θεότητας, αλλά η απεριόριστη αιωνιότητα και ο ίδιος ο Θεός. Και μπορεί μετά να ρωτήσει: υπάρχει Θεός; Έτσι, η κατανόηση πρέπει να ανέλθει στα ύψη του νου. Αυτό είναι το ίδιο ανοδικό μονοπάτι που οι φιλόσοφοι ονόμασαν via ascendens ad Deum, και στο οποίο αντιπαραβάλλουν το κατερχόμενο μονοπάτι - descendens. Ο πρώτος τρόπος, μέσω των συμπερασμάτων, ανέβηκαν από το ορατό στο αόρατο, και έτσι έφτασαν στην ύπαρξη του Θεού. Ο τελευταίος που συνάγει από την ύπαρξη του Θεού και δείχνει την ύπαρξη των πραγμάτων. Εάν αφήσετε το μυαλό σας σε μια κατάσταση άγνοιας για τον Θεό, εάν το αφήσετε μόνο του στη μελέτη της ύπαρξης του Θεού, τότε μπορεί να προκύψουν πολύ επιβλαβείς συνέπειες. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, συνέβη ότι η πρόνοια δεν μπορούσε να συμφωνήσει με την ανθρώπινη ελευθερία. Ο Κικέρων, οι σχολαστικοί και μερικοί από τους νέους φιλοσόφους το απέρριψαν αυτό. και κάποια ανθρώπινη ελευθερία έπρεπε να υποταχθεί στην αναγκαιότητα. Ο Θεός, αληθινά κατανοητός, δεν είναι αντίθετος με την ελευθερία. Δεν έχει παρόν, παρελθόν, μέλλον. Το αντιφάσκει μόνο φαινομενικά και στο βαθμό που εμφανίζεται στον κόσμο των φαινομένων από τη λογική, που έχει το δικό του παρόν και μέλλον. Έτσι, για την κατώτερη ικανότητα της ψυχής μας, όπως και για την ανώτερη, η ύπαρξη του Θεού είναι μια αναμφισβήτητη αλήθεια: στις σκοτεινές μας ιδέες, στην καρδιά, στο ηθικό συναίσθημα, το νιώθουμε σαν με το άγγιγμα. ο νους το συλλογίζεται στις ιδέες του. Μόνο ο λογικός νους καταδικάζεται από τη μοίρα να παραμείνει στη θλιβερή κατάσταση της άγνοιας του Θεού: αγωνιζόμενος για τη γνώση του Θεού, μπλέκεται στα δίκτυα που του παρέχονται από την εμπειρία και τους δικούς του κανόνες. Απέναντι σε αυτές τις αμηχανίες του λογικού νου υπάρχει ένα ειδικό είδος πεποίθησης που βασίζεται σε γένη και είδη. Ξεκινώντας από συγκεκριμένα αντικείμενα, μπορούμε να ανεβούμε μέσα από τύπους και γένη στις πιο γενικές έννοιες και, τέλος, στην ίδια την ιδέα, οδηγώντας έτσι τον νου έξω από τα δίκτυά του, να οδηγήσουμε στη νοητική σφαίρα, όπου είναι ο Θεός και η αιωνιότητα. Κοιτάζοντας από τα όρια της περιοχής του στην περιοχή του νου, βλέπει νοητικά αντικείμενα με σκοτεινό τρόπο και έχει κάποια πίστη σε αυτά. Μεταξύ των ξένων, αυτού του είδους η ορθολογική πεποίθηση ονομάζεται ιδανική άποψη, αφού ο νους αγκαλιάζει αυτά τα αντικείμενα, ή και προαίσθημα, αφού μέσω της μορφής με την οποία εμφανίζονται στο μυαλό, αντιλαμβάνεται την ίδια τους την ουσία. Τέτοια διορατικότητα είχαν κάποιοι Πατέρες της Εκκλησίας, οι οποίοι μέσα από μια αυστηρή ασκητική ζωή καθάριζαν το νοητικό μάτι τους, όπως ο Μακάριος ο Αιγύπτιος. Και εδώ κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με το πώς η ενεργητική οδός, ή η ενεργητική προσπάθεια για ένωση με τον Θεό, συγκλίνει με τη θεωρητική οδό, ή την προσπάθεια του νου να γνωρίσει τον Θεό. οι Πατέρες της Εκκλησίας ήρθαν τόσο κοντά με τους φιλοσόφους που τους έμοιαζαν σε σκέψεις, συναισθήματα και εκφράσεις! Και για όλους αυτούς, όπως και για τους αληθινούς φιλοσόφους, η ύπαρξη του Θεού φαινόταν να είναι η πρώτη αλήθεια. Αν για κάποιον από εμάς αυτή η αλήθεια δεν είναι έτσι, τότε αυτό οφείλεται στην έλλειψη ανάπτυξης του μυαλού μας. Τώρα το ερώτημα είναι: τι είναι ο Θεός; Πώς αποκαλύπτεται στη γνώση μας και πώς η γνώση Του εκφράζει τις ιδιότητές Του; Σε αυτό το σκεπτικό, είναι γνωστές τρεις απόψεις: μερικοί είπαν ότι ο Θεός αποκαλύπτεται εντελώς στον νου μας. Άλλοι ότι είναι εντελώς ακατανόητος. Τέλος, άλλοι είπαν ότι είναι εν μέρει κατανοητός και εν μέρει πέρα ​​από κάθε κατανόηση. Μεταξύ των πρώτων ήταν άνθρωποι στο χαμηλότερο επίπεδο εκπαίδευσης - άγριοι, ειδωλολάτρες. Δεν είναι περίεργο που φαντάζονταν τον Θεό με αυτόν τον τρόπο. γιατί ήταν περιορισμένος ανάμεσά τους και ως επί το πλείστον ήταν δικό τους δημιούργημα, γι' αυτό μπορούσαν να Τον γνωρίσουν πλήρως, όπως πίστευαν. Σε αυτή την τάξη ανήκουν μορφωμένοι άνθρωποι που καθοδηγούνται από τον λογικό λόγο. Τέτοιος ήταν ο Ευνόμιος, που ισχυριζόταν ότι γνώριζε τον Θεό όσο γνώριζε τον εαυτό του. Όταν του αντιτάχθηκαν ότι ο Θεός είναι ακατανόητος για τον ανθρώπινο νου, απάντησε: αν και ο καθένας μας χωριστά δεν μπορεί να αγκαλιάσει όλες τις ιδιότητες και τις ενέργειες του Θεού, οι συνδυασμένες έννοιες όλων των ανθρώπων πρέπει σίγουρα να ισοδυναμούν με την πληρότητα της ύπαρξής Του. Το λάθος εδώ είναι προφανές, και συνέβη επειδή ο Ευνόμιος συλλογίστηκε για τον Θεό σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής και Τον φανταζόταν μεγάλο άνθρωπο. Τέλος, ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους συγκαταλέγονται και οι Γερμανοί φιλόσοφοι (οι οποίοι, ωστόσο, έχουν την υψηλότερη έννοια του Θεού). Βλέπουν τον Θεό όπως εκφράζεται στον κόσμο. Ως εκ τούτου, αποδέχονται την υψηλότερη ιδανική έννοια του κόσμου ως την ίδια την ουσία του Θεού και ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τον Θεό πλήρως. Αλλά είναι προφανές ότι παίρνουν ένα αντίγραφο του Θείου για το πολύ πρωτότυπο: οι απόλυτες ενότητες και οι αδιαφορίες τους είναι έννοιες του κόσμου και όχι του Θεού. Ο Θεός τους παραμένει άγνωστος. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, διαψεύδοντας τη γνώμη του Ευνομίου, λέει: το να κατανοείς κάτι σημαίνει να το αγκαλιάζεις με τις σκέψεις σου, όπως στη γεωμετρία μια μικρότερη περιοχή αγκαλιάζεται από μια μεγαλύτερη. Αλλά ο Θεός είναι ένα άπειρο Ον: πώς μπορεί ο περιορισμένος ανθρώπινος νους να Τον αγκαλιάσει; Η ανθρώπινη γνώση δεν είναι παρά η πάλη του εαυτού μας με τον εξωτερικό κόσμο, με τον μη εαυτό: πώς μπορεί να υποτάξει αυτόν τον μη εαυτό όταν υπερβαίνει τις δυνάμεις του; Έτσι, είναι πιο δίκαιο να πούμε ότι ο Θεός είναι ακατανόητος. Τι γίνεται με τις αντιλήψεις μας για τον Θεό; Εκφράζουν κάτι αληθινό ή όχι; Δεν είναι αμαρτωλοί, αφού είναι δανεισμένοι από τα αντικείμενα του κόσμου; Πράγματι, όλα όσα γνωρίζουμε για τον Θεό είναι δανεισμένα από αντικείμενα εμπειρίας. Σύμφωνα με το νόμο της οινοποίησης, μέσω της αφαίρεσης προσλαμβάνουμε ορισμένες ιδιότητες σε Αυτόν. σύμφωνα με το νόμο της αντίφασης, διαχωρίζουμε από Αυτόν ό,τι είναι απρεπές γι' Αυτόν και, ανεβάζοντας τις υπόλοιπες ιδιότητες σε άπειρο βαθμό, σχηματίζουμε την εικόνα του Θεού. Εδώ όλες οι ιδιότητες αφαιρούνται, χωρίς αμφιβολία, από τον εξωτερικό ή τον εσωτερικό κόσμο: φανταζόμαστε τον Θεό ως την αιτία των πάντων, προικισμένο με λογική και θέληση. Αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από ένα τέλειο άτομο. Και είναι σαφές ότι η κατανόηση συμμετέχει περισσότερο από όλα στη σύνθεση αυτής της εικόνας (αν και συμμετέχουν όλες οι ικανότητες της ψυχής) με τις κατηγορίες της, δηλαδή: από την κατηγορία της ποσότητας δανείζεται το άπειρο και η ενότητά Του. από την κατηγορία ποιότητας - τελειότητα. από την κατηγορία των σχέσεων – ουσία, δημιουργικότητα και πρόνοια. και ούτω καθεξής. Μπορεί αυτή η εικόνα να εκφράσει την ίδια την ουσία του Θεού; Δεν πρέπει να διαχωρίζουμε από τον Θεό όλες τις ιδιότητες που Του αποδίδουμε; Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης μάς διδάσκει να σκεφτόμαστε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, πιστεύοντας ότι Αυτός που κατά την αριστεία είναι ο συγγραφέας κάθε εύληπτου πράγματος δεν είναι ο ίδιος ένα από τα πράγματα που κατανοεί η λογική. «Και πάλι ανεβαίνοντας», γράφει, «λέω ότι ο Θεός δεν είναι ούτε ψυχή ούτε πνεύμα, ούτε φαντασία ούτε γνώμη, ούτε μυαλό, ούτε κατανόηση, δεν είναι λόγος και κατανόηση. Δεν μπορείς να Τον μιλήσεις ούτε να Τον κατανοήσεις με το νου σου· δεν είναι αριθμός, ούτε τάξη, ούτε μεγάλος ούτε μικρός, ούτε ισότητα, ούτε ανισότητα, ούτε κατώτερη ομοιότητα, ούτε ανισότητα, ούτε κατώτερη ομοιότητα. δύναμη και ο ίδιος δεν είναι δύναμη ή φως, ούτε ζωές, κατώτερη είναι η ζωή, δεν είναι ούτε ουσία ούτε χρόνος, είναι αδύνατο να έχουμε διανοητική επαφή μαζί Του, δεν είναι γνώση, αλήθεια, ούτε βασίλειο, ούτε σοφία, ούτε ένα, ούτε ενότητα, ούτε ευδαιμονία, ούτε καλοσύνη, ή ένα τέτοιο πνεύμα, που καταλαβαίνουμε, δεν είναι ούτε υιό, ούτε συγγενικό. σε οποιονδήποτε υπάρχει Δεν είναι τίποτα από τα πράγματα που δεν υπάρχουν, ή οτιδήποτε υπάρχει. Γι' Αυτόν δεν υπάρχει ούτε λέξη, ούτε όνομα, κατώτερο από τη γνώση, δεν είναι σκοτάδι (φαινόταν να προέβλεψε ότι ο νους μια μέρα θα αντιπροσώπευε τον Θεό κάτω από την εικόνα του σκότους: αυτό συνέβη με τους Γερμανούς φιλοσόφους), ούτε φως, ούτε λάθος, ούτε αλήθεια, τίποτα δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί ή να αρνηθεί γι 'Αυτόν, ακόμη και όταν κάνουμε μια δήλωση για το πρόσωπο ή μια άρνηση. Αυτός, αφού είναι τέλειος πέρα από κάθε ορισμό και είναι το μόνο λάθος όλων των ειδών, η υπεροχή πάνω από κάθε άρνηση, ένα Ον εντελώς αφηρημένο από τα πάντα και υπερυψωμένο πάνω από όλα». Έτσι, σύμφωνα με τον Αρεοπαγίτη και άλλους πατέρες, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, καμία αφαίρεση δεν εκφράζει με κανένα τρόπο την ουσία του Θείου. Έτσι πρέπει να είναι, γιατί όλες οι έννοιες που σχηματίζουμε για τον Θεό είναι αρνητικές και σίγουρα έχουν κάποια πρόσμιξη από την εμπειρία. Μάταια οι σχολαστικοί, και στους μεταγενέστερους χρόνους του Φίχτε, προσπάθησαν να καθαρίσουν την έννοια του Θεού από οτιδήποτε βιώθηκε. Ο πρώτος Τον αποκάλεσε actus purissimus, και ο δεύτερος - ηθική τάξη. Σε αυτό ανακάλυψαν μόνο την αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού. Λοιπόν, όλες οι έννοιες μας για τον Θεό είναι ήδη κενές, εντελώς και σε καμία περίπτωση δεν εκφράζουν τη φύση του Θείου; Δεν είναι δυνατόν να σχηματίσουμε μια πιο ακριβή και αληθινή αντίληψη για Αυτόν; Φάω. Υπάρχει ένα εσωτερικό μονοπάτι που οδηγεί στην αληθινή γνώση του Θεού μέσω της γνώσης του δικού μας πνεύματος. Είδαμε ότι οι έννοιες μας για τον Θεό είναι πάντα κατώτερες από τη Θεία φύση και δεν την εκφράζουν. Η καλύτερη από τις έννοιες για τον Θεό είναι η έννοια του Μωυσή: Jehovah asher Jehovah - Ο Θεός είναι Θεός. Αυτή η περιγραφή της Θεότητας στον Μωυσή εκφράζει ότι ο Θεός είναι πάνω από όλα όσα Τον φανταζόμαστε ότι είναι, ότι η ύπαρξή Του είναι απέραντη και ακατανόητη για εμάς. Εκτός από αυτή την έννοια του Θεού, η Αγία Γραφή μας παρουσιάζει μια άλλη, από την πρακτική πλευρά: «Ο Θεός αγαπά» (Α' Ιωάννη 4:8, 16). Αυτές οι έννοιες αρμόζουν στο Θείο, γιατί εκφράζουν τις βασικές Του ιδιότητες καλύτερα και πιο μεγαλειώδη από όλες τις άλλες περιγραφές Του. Αν και ακόμη και σε ένα μέσο επίπεδο πνευματικής δραστηριότητας, ένα άτομο σχηματίζει μια αρκετά καλή έννοια του Θεού, αν και σε αυτή την έννοια υπάρχει κάποια ομοιότητα με τη φύση του Θεού, είναι πολύ ανεπαρκής και σχεδόν απρεπής για το Θείο ον. Σύμφωνα με αυτήν την ευρέως χρησιμοποιούμενη αντίληψη για Αυτόν, Του αποδίδουμε το είδος της ύπαρξης που έχουν άλλα πλάσματα. με αποτέλεσμα να τον υποτάσσουμε στον χώρο και τον χρόνο: ρωτάμε πότε δημιουργήθηκε ο κόσμος, δεν μπορούμε να συμβιβάσουμε την πρόγνωση του Θεού με την ανθρώπινη ελευθερία κ.λπ. Αλλά εκτός από όλα αυτά, υπάρχει ένα πολύ πιο βολικό μέσο προσέγγισης της γνώσης του Θεού και διαμόρφωσης της πιο αληθινής αντίληψης για Αυτόν. Αυτό σημαίνει ψέματα στο πνεύμα μας, θεωρούμενα όχι από την εξωτερική και κάτω πλευρά του, όπως το βλέπει ο νους, για να σχηματίσουμε μια εικόνα του Θείου με τις ιδιότητές του, αλλά από την εσωτερική και υψηλότερη πλευρά, από όπου μπορούμε να δανειστούμε τα πιο αγνά και υπέροχα χαρακτηριστικά. Οι πιο ακατανόητες ιδιότητες στον Θεό για εμάς είναι: 1) Η ύπαρξή Του από τον εαυτό Του. 2) παντοδυναμία? 3) άπειρο ή πανταχού παρουσία. 4) αιωνιότητα και 5) δημιουργικότητα. Αλλά αυτές οι ιδιότητες αντανακλώνται επίσης στο πνεύμα μας. κοιτάζοντάς το, μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό. 1) Μπορούμε εύκολα να κατανοήσουμε την ανεξαρτησία της ύπαρξης του Θεού (aseitas) κοιτάζοντας την ύπαρξη του πνεύματός μας. Αυτό το ον εμφανίζεται πάντα στη συνείδησή μας ως ανεξάρτητο, ανεξάρτητο, αυθύπαρκτο. Δεν αισθανόμαστε με κανέναν τρόπο ότι εξαρτόμαστε από κανέναν για το σκεπτικό της πνευματικής μας ύπαρξης. Από πού είμαστε; Ποιος μας δημιούργησε; Ποιοι είμαστε; – Η συνείδηση ​​δεν μιλά για αυτό. Εμείς, φυσικά, υποθέτουμε τον λόγο της ύπαρξής μας και δεν αποδίδουμε στον εαυτό μας μια τέτοια ύπαρξη που είναι χαρακτηριστική του Θεού. Λέμε ότι είμαστε από τον Θεό, αλλά μας το λέει ο λόγος, όχι η αυτοσυνείδηση. Γνωρίζοντας ότι τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς λόγο, βάσει αυτού του νόμου, υποθέτουμε τον λόγο της ύπαρξής μας. Ο Θεός μας δημιούργησε και μας στηρίζει. αλλά το έκρυψε από τη συνείδησή μας. Μας κουβαλάει συνεχώς με τη δύναμή Του - ορμούμε συνεχώς πάνω από την άβυσσο της ασημαντότητας. αλλά δεν το νιώθουμε αυτό: στη συνείδηση ​​η ύπαρξή μας είναι ανεξάρτητη. Αυτή η αίσθηση της ανεξαρτησίας και της αυθυπαρξίας, ή καλύτερα, αυτή η μυστικότητα του Θείου που μας συντηρεί, ήταν ο λόγος που ο Φίχτε καθιέρωσε ολόκληρο τον κόσμο στο Εγώ μας και παρήγαγε τα πάντα από αυτόν. Αυτή η ιδιότητα του Εαυτού μας, χωρίς αμφιβολία, είναι έκφραση της ανεξάρτητης ύπαρξης του Θείου. 2) Το άπειρο του Θείου όντος, ή η πανταχού παρουσία Του, αντανακλάται ξεκάθαρα στην ποιότητα της σκέψης μας. Πετώντας στη σκέψη σε ατελείωτους χώρους σε μια στιγμή, η ψυχή φαίνεται να μην γνωρίζει όρια στην ύπαρξη: υπάρχει όπου θέλει. Είμαστε έκπληκτοι με την απίστευτη ταχύτητα του φωτός, αλλά η κατανομή του εξακολουθεί να συμβαίνει σε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. αλλά δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε την ταχύτητα των σκέψεων. Φυσικά, αυτές οι πανταχού παρούσες σκέψεις είναι ιδανικές, και όχι πραγματικές, όπως οι πανταχού παρούσες σκέψεις του Θεού, αλλά αυτό είναι που διακρίνει την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής από την ύπαρξη του Θείου. Ωστόσο, όταν ελευθερωθούμε από τους δεσμούς του σώματος με τον θάνατο, τότε δεν θα υπάρχει τέτοιος περιορισμός ύπαρξης για εμάς: οι μορφές του - χώρος και χρόνος - θα αφαιρεθούν τότε και θα υπάρχουμε εκεί που είναι η σκέψη μας. 3) Αιωνιότητα. Στη συνείδησή μας η ύπαρξή μας φαίνεται αιώνια: δεν γνωρίζουμε την αρχή της ύπαρξής μας και δεν μπορούμε να φανταστούμε το τέλος. τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον μπορούμε να το επεκτείνουμε στο άπειρο. Είμαστε σίγουροι ότι έχουμε μια αρχή. αλλά αυτό λέει ο λόγος, με βάση το νόμο της αιτιότητας, ή πολύ συχνά σε θρύλους για την αρχή των πραγμάτων. και η συνείδηση ​​δεν υποδηλώνει τίποτα για το πεπερασμένο της ύπαρξής μας. Έτσι, φέρουμε στο πνεύμα μας την εικόνα της αιώνιας Θείας ύπαρξης. 4) Η παντοδυναμία του Θεού αντανακλάται και σε εμάς. Η ψυχή έχει ελευθερία. Τι είναι αυτή η ελευθερία; Έχει περιορισμένη παντοδυναμία. Σε μορφή είναι πραγματικά απεριόριστο. γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να με κάνει να θέλω αυτό που δεν θέλω. Είναι περιορισμένο σε περιεχόμενο, και αυτό είναι που διακρίνει την ανθρώπινη δύναμη από τη Θεία παντοδυναμία. Δεν πετυχαίνει τα πάντα, μπορεί να θέλει τα πάντα - καταπατά τα πάντα. Αυτό ώθησε τον Οράτιο να πει: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Δεν καταλαβαίνουμε πώς ο Θεός δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα, πώς σχηματίστηκε ο τραχύς κόσμος χωρίς ύλη. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στην ψυχή μας. Από πού προέρχονται οι σκέψεις, οι επιθυμίες, τα συναισθήματά μας; - Από το τίποτα. Πού αποθηκεύονται οι έννοιες, τα συναισθήματα και οι επιθυμίες που μεταφέρουμε στη μνήμη; - Τίποτα. Έτσι, ολόκληρος ο νοητικός κόσμος προέρχεται από το τίποτα και στηρίζεται στο τίποτα. Φυσικά, τα αντικείμενα συμμετέχουν στη γέννηση των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών, αλλά πώς; Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι οι υλικές εικόνες διαχωρίζονται από τα αντικείμενα και τα γεννούν μέσα μας, γιατί δεν μπορούσαν να φτάσουν στην ψυχή. Τα εξωτερικά αντικείμενα διεγείρουν με τις εντυπώσεις τους τη δραστηριότητα των πνευματικών δυνάμεων και δεν παράγουν τίποτα σε αυτήν. τα πάντα σε αυτό προέρχονται από το τίποτα. Θα πουν: αυτές οι αναδυόμενες σκέψεις είναι ασήμαντες, κενές. Αλλά αυτό είναι άδικο, γιατί εκτελούνται με λόγια, κινήσεις και πράξεις. Αποκαλύπτονται σε αισθητήρια ζώδια, είναι, θα λέγαμε, ενσαρκωμένα και, χωρίς αμφιβολία, είναι τότε αληθινά. Ο λόγος του διοικητή συγκινεί χιλιάδες ανθρώπους που εκτελούν εξαιρετικές ενέργειες. Πού οφείλεται αυτές οι ενέργειες; Στη λέξη. Πού είναι η αρχή της λέξης; Στη σκέψη. Από πού προέρχεται η ιδέα; Από το τίποτα. Πόσες σωτήριες ενέργειες προκάλεσε η ιστορία του Karamzin; Πόσους αυλικούς κράτησε από την κολακεία, πόσους βασιλιάδες από την αδικία; Και από πού ξεκινούν όλα αυτά; Σε τίποτα. Η κακή σοφία, που δεν επιτρέπει την παντοδύναμη δημιουργικότητα στον Θεό, αποκαλεί η ίδια ποιητές, ηθοποιούς, ζωγράφους και άλλους δημιουργούς. Είναι πραγματικά δημιουργοί γιατί εφευρίσκουν νέα πράγματα. οι ιδέες τους γεννιούνται πραγματικά από το τίποτα. Για παράδειγμα, ένα νεόκτιστο σπίτι είναι κατασκευασμένο από υλικά: μάρμαρο, πέτρες, ασβέστη και άλλα. Αλλά αυτό που είναι πιο σημαντικό σε αυτό - η διάταξη των μερών, η ενότητά τους, η ιδέα που εκφράζεται σε αυτό - όλα αυτά έχουν την αρχή τους στο μυαλό του αρχιτέκτονα και γεννήθηκαν από το τίποτα. Γιατί η λέξη Artifex, που ο Πλάτωνας αποδίδει στον Θεό, ανήκει και στον άνθρωπο; Έτσι, στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν χαρακτηριστικά από τα οποία μπορεί κανείς να συνθέσει μια αγνή, ύψιστη και αληθινή εικόνα του Θείου. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τις ηθικές ιδιότητες: ένα ηθικό άτομο είναι μια ζωντανή ομοίωση του Θεού. Το καλό τους είναι το ίδιο. Μόνο ο άνθρωπος έχει αρετή και ο Θεός έχει αγιότητα. Τώρα πρέπει να μιλήσουμε για το πώς να πείσουμε τους εαυτούς μας για την αληθινή έννοια του Θεού, πώς να αποφύγουμε τις αμφιβολίες; Αλλά πρώτα πρέπει να εξετάσουμε ένα άλλο στοιχείο της θρησκείας - την πίστη στην αθανασία. Μελλοντική ζωή. Η θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτός ο ορισμός της θρησκείας περιέχει στην πραγματικότητα δύο έννοιες: την έννοια του Θεού και την έννοια του ανθρώπου. Κρύβεται όμως και το τρίτο: η έννοια της μελλοντικής ζωής. Γιατί η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό πρέπει να είναι αιώνια και προϋποθέτει μια ένωση πιο στενή από αυτή που είναι τώρα. Η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου μπορεί να ιδωθεί τόσο επιφανειακά όσο και στην ίδια της την ουσία. Εξεταζόμενο επιφανειακά, μπορεί να παραμείνει ακόμα και όταν υποτίθεται ότι δεν θα υπάρξει μελλοντική ζωή. Ο Θεός θα παραμείνει επίσης για εμάς ο Δημιουργός, εν μέρει ο Προμηθευτής και ο Κριτής. γιατί ακόμη και αν σκεφτεί κανείς μια πραγματική ζωή, ένα άτομο οφείλει την ύπαρξη και τις ευλογίες του στον Θεό, και συχνά ανταμείβεται ή τιμωρείται. Αν όμως αυτή η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου θεωρηθεί στην ίδια της την ουσία, τότε με την καταστροφή της μελλοντικής ζωής πρέπει να διακοπεί. Γιατί η ένωση της θρησκείας δεν πρέπει να είναι δουλική, αλλά ελεύθερη από την πλευρά του ανθρώπου: χωρίς αυτό θα είναι ψυχρή και νεκρή. Αλλά μετά την καταστροφή της αθανασίας, δεν θα υπάρχει θέση για άλλη ένωση εκτός από μια σκλάβη. Ο άνθρωπος έχει και πρέπει να έχει επιθυμία για τον Θεό, όπως ένα πλάσμα για τον Δημιουργό. Τι είδους Θεός είναι αυτός που δεν ικανοποιεί αυτή την επιθυμία όταν μπορεί; Και τι είδους Δημιουργός είναι για εμάς όταν δεν υπέδειξε σκοπό για τη ζωή μας; Πρέπει να τιμούμε τον Θεό ως Προμηθευτή. Τι είδους Πρόνοια είναι αν περιορίζεται σε μια συνέχεια της ζωής μας; Τι είδους Πρόνοια είναι αν δεν διορθώνει τη διαταραχή που δεν συναντάμε ποτέ στον ηθικό κόσμο; Ο Θεός είναι ο Κριτής μας. αλλά τι είδους Κριτής είναι όταν η αρετή ανταμείβει μόνο στη συνείδησή μας και ξεχνά τα βάσανά της και αφήνει το κακό στην ευδαιμονία, τιμωρώντας το με μετά βίας ευαίσθητες τύψεις;... Σε έναν τέτοιο Θεό, αντί για αγάπη, θα νιώθουμε αποξένωση. Επομένως, χωρίς αιώνια ζωή δεν υπάρχει αληθινή θρησκευτική ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Επομένως, δεν υπάρχει ούτε μία θρησκεία που να μην έχει αυτό το στοιχείο - τη μελλοντική ζωή. Μπορεί να υπάρχουν δύο ερωτήματα σχετικά με την αθανασία: μπορεί να είναι αντικείμενο λογικής γνώσης ή είναι αντικείμενο λογικής πίστης; Είναι κατανοητό ή όχι; Οι αποδείξεις της αθανασίας είναι διαφόρων ειδών. Θεωρητικό - ότι η ψυχή, όπως και το πνεύμα, είναι αθάνατη. ότι δεν υπάρχει λόγος να το καταστρέψεις? ότι η μελλοντική ζωή απαιτεί την ανάπτυξη πνευματικών δυνάμεων, που εδώ είτε στην αρχή είτε στο μέσο της ανάπτυξής τους σταματούν. Για παράδειγμα, ο Καντ πέθανε όταν βρήκε τη δυνατότητα να κρίνει τα πράγματα λογικά. με τον ίδιο τρόπο, πολλοί πεθαίνουν όταν φτάσουν σε μια στιγμή που θα μπορούσαν να περιορίσουν τα πάθη τους και ούτω καθεξής. Αν δεν υπήρχε μελλοντική ζωή, τότε ο Θεός θα ήταν κακός κυβερνήτης του κόσμου (αυτή η απόδειξη είναι ισχυρότερη από άλλες). Τα ίδια στοιχεία περιλαμβάνουν στοιχεία δανεισμένα από την απλότητα της ψυχής. Πρακτικό - ότι δεν υπάρχει τέλεια αναλογία μεταξύ της αρετής και της ανταμοιβής της, μεταξύ της κακίας και της τιμωρίας της. Ανάλογη, δανεισμένη από αντικείμενα εμπειρίας. Όλα αυτά τα στοιχεία μπορούν να δημιουργήσουν πεποίθηση και έχουν σταθερότητα. Δεν μπορεί όμως η αθανασία να μετατραπεί από αντικείμενο πίστης σε αντικείμενο γνώσης; Δεν είναι δυνατόν να έχουμε μια παρουσίαση της αθανασίας της ψυχής, τουλάχιστον με τον ίδιο τρόπο που αισθανόμαστε άμεσα την ύπαρξη του Θεού; Θα προσπαθήσουμε να το εξηγήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. Ταυτόχρονα, ας λύσουμε κάποιες αντιρρήσεις, που από μόνες τους είναι ασήμαντες, αλλά μπορούν να κλονίσουν την πίστη μας στην αθανασία και να μπερδέψουν το πνεύμα μας. Εδώ είναι: ότι η ψυχή μεγαλώνει με το σώμα. ότι στους τρελούς δεν έχει κανένα αποτέλεσμα. Υπάρχουν διαψεύσεις σε αυτό. αλλά είναι πολύ σχολικά, οπότε ας ψάξουμε για τα καλύτερα και πιο πειστικά. Στον παρόντα αιώνα, η αλήθεια της αθανασίας υποφέρει πολύ από τις διαμάχες των ανθρώπων. Γι' αυτό πρέπει να το προσέξεις. Αιώνια ζωή - η αθανασία παραμένει θέμα σκοτεινής πίστης για πολλούς. Γιατί είναι σκοτεινή αυτή η αλήθεια; Τι την βάζει σε τέτοιο σκοτάδι; Η αιώνια ζωή είναι σκοτεινή για εμάς: πρώτον, γιατί ανήκει στα μελλοντικά και, επομένως, είναι αντίθετη από την παρούσα ζωή, που ανήκει στα παρόντα. Είναι αυτή η ανομοιότητα μεταξύ της μελλοντικής ζωής και του παρόντος που κάνει την πρώτη να σκοτεινιάζει στα μάτια μας. Επιπλέον, ολόκληρο το ίδιο το μέλλον είναι σκοτεινό για εμάς. Δεύτερον, γιατί στον άνθρωπο το θνητό ενώνεται με το αθάνατο: το σώμα ενώνεται με το πνεύμα. Αυτή η δυαδικότητα του ανθρώπου είναι ο λόγος που το συναίσθημά μας μοιράζεται πάντα μεταξύ θνητότητας και αθανασίας. Το αίσθημα της θνητότητας συχνά υπερέχει έναντι του αισθήματος της αθανασίας, επειδή ένα άτομο ως επί το πλείστον ζει στην κάτω πλευρά - τη σωματική. Και αφού αυτή η προσωρινή πλευρά αναπτύσσεται περισσότερο μέσα του, είναι πολύ φυσικό η αίσθηση της θνητότητας να αναπτύσσεται περισσότερο και να κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο. Η ένωση της ψυχής με το σώμα είναι ένα μεγάλο μυστήριο. Από τη μια πλευρά, η ψυχή είναι εντυπωσιακά διαφορετική από το σώμα. αλλά από την άλλη είναι τόσο στενά συνδεδεμένη μαζί του που είναι δύσκολο να τα ξεχωρίσεις. Ας πάρουμε ως παράδειγμα ένα πράγμα που είναι χονδροειδές, αλλά εκφράζει τη σκέψη μας. Ας συγκρίνουμε το πνεύμα με το αλκοόλ: ό,τι είναι στη μάζα του χημικού αλκοόλ, υπάρχει πνεύμα στο σώμα. Είναι πολύ δύσκολο να διακρίνει κανείς το αλκοόλ σε μια γνωστή μάζα από τον εαυτό του. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο μέσω ισχυρής χημικής ανάλυσης. Ομοίως, το πνεύμα μπορεί να διακριθεί από το σώμα μόνο μέσω μιας ισχυρής εμβάθυνσης. Αυτοί είναι οι δύο βασικοί λόγοι που συσκοτίζουν την αλήθεια της αθανασίας! Γιατί επιτρεπόταν αυτό το σκοτάδι; Ο ηθικός σκοπός αυτού έχει παρατηρηθεί εδώ και πολύ καιρό. Βρίσκεται στο γεγονός ότι η αβεβαιότητα της αιώνιας ζωής κάνει την αρετή πιο ανιδιοτελή. Με μια ξεκάθαρη κατανόησή του, ένα άτομο θα αγωνιζόταν όχι για τον Θεό, αλλά για ανταμοιβές. Στην πραγματικότητα, η αρετή συνίσταται στην αυτοθυσία. αλλά τότε θα συνίστατο σε αυτοαγάπη: ένα άτομο θα θυσίαζε τον εαυτό του, αλλά όχι για τον Θεό, αλλά για τον εαυτό του. Αυτός είναι ένας γενικότερος στόχος, αλλά υπάρχει ένας άλλος, κατά τη γνώμη μου, πιο καθοριστικός. Η αιώνια ζωή, χωρίς αμφιβολία, περιέχει πολλά που είναι όμορφα και ελκυστικά. Επομένως, αν μας άνοιγε, πολλοί θα έσπευσαν αδιάκοπα προς αυτήν και η αυτοκτονία θα γινόταν καθολική. Αυτό το σκοτάδι, που μας απομακρύνει από τη μελλοντική ζωή, δίνει τη σωστή πορεία στην παρούσα ζωή. Αν δεν ήταν αυτός, τότε η αρετή, η ηθική τάξη και η πολιτική ζωή θα έπρεπε να υποφέρουν πολύ. Αυτοί είναι οι σκοποί για τους οποίους επετράπη το σκοτάδι, θολώνοντας για μας το φως της αιώνιας ζωής! Ας δούμε τώρα την ίδια την αλήθεια της αθανασίας. Αυτή η αλήθεια έχει δύο όψεις: πρώτον, τη σκοτεινή πλευρά, η οποία προκύπτει από τους λόγους που περιγράψαμε και η οποία αποτελείται από αμφιβολίες, και, δεύτερον, τη φωτεινή πλευρά, στην οποία λάμπει το φως των αποδείξεων. 1. Τα κύρια σημεία αμφιβολίας είναι τα ακόλουθα: α) η προέλευση της ψυχής, σαν υλική, και η ανάπτυξή της προσωρινή, παρόμοια με την ανάπτυξη του σώματος· β) καθημερινή έκλειψη ψυχής στον ύπνο, στην οποία δεν υπάρχει λογική δραστηριότητα και που αποτελεί το ήμισυ της ανθρώπινης ζωής. γ) αποδυνάμωση των ικανοτήτων της ψυχής, όπως η μνήμη και η φαντασία, που προκύπτει από την αποδυνάμωση των φυσικών δυνάμεων. δ) διαταραχή της ψυχής σε ορισμένες ασθένειες, για παράδειγμα, η παραφροσύνη, η οποία συχνά είναι πολύ μακροχρόνια. α) Μπορεί η προσωρινή καταγωγή της ψυχής να οδηγήσει στην προσωρινή της ύπαρξη; Όχι. Γιατί η γέννηση της ψυχής δεν είναι τίποτα άλλο από την εμφάνισή της. Γνωρίζουμε την πρώτη στιγμή αυτού του φαινομένου; Όχι. Γνωρίζουμε την πρώτη ανάπτυξη των δυνάμεων της ψυχής. αλλά υπάρχει κάτι που προηγείται αυτής της εξέλιξης; Φάω. Αυτοί είναι όλοι οι κύριοι νόμοι της δραστηριότητάς μας, γνωστοί με το όνομα έμφυτες ιδέες. Το μωρό κοιτάζει ένα πράγμα και σχηματίζει μια ιδέα για αυτό. Αυτή η ιδέα διαμορφώνεται με βάση μια γνωστή ιδέα. Πότε όμως του ήρθε αυτή η ιδέα; Πότε προέκυψαν μέσα του οι ιδέες του αληθινού, του καλού και του χαριτωμένου; Χωρίς αμφιβολία, πριν. Αυτή η άποψη οδήγησε πολλούς (για παράδειγμα τον Πλάτωνα) στην ιδέα της προϋπάρξεως των ψυχών. Πράγματι, η ψυχή πρέπει να προϋπάρχει. Γιατί τι είναι από τη φύση της; Είναι η σκέψη του Θεού, αγνή, πνευματική. Αλλά η σκέψη του Θεού είναι αιώνια. Επομένως η ψυχή είναι αιώνια. υπήρχε εξ ολοκλήρου στον Θεό. Αλλά θα πουν: αυτή η ύπαρξη της ψυχής είναι ξένη. Όχι! Στην πραγματικότητα ανήκει στην ψυχή. στον Θεό μόνο θα έπρεπε να υπάρχει. Θα πουν επίσης: η ψυχή δεν είχε συνείδηση ​​του εαυτού της, και επομένως δεν υπήρχε. Μπορεί η πραγματική μας συνείδηση ​​να εγγυηθεί την ύπαρξη της ψυχής; Σε ένα όνειρο, η ψυχή ενεργεί, αν και η δραστηριότητά της συχνά δεν αντιστοιχεί στη συνηθισμένη μας συνείδηση. Τα πειράματα των φυσιολόγων έχουν αποδείξει ότι στην ανθρώπινη ψυχή υπάρχουν δύο συνειδήσεις: η μία είναι χαμηλότερη, η συνηθισμένη μας και η άλλη είναι ανώτερη, εξαιρετική. Υπάρχουν ασθένειες στις οποίες ένα άτομο αναγνωρίζει διαφορετικά τον εαυτό του σήμερα και διαφορετικά αύριο. Εν τω μεταξύ, η δραστηριότητα του πνεύματός του συνεχίζεται τακτικά. Έχει σημειωθεί μεταξύ των τρελών ότι αφού περάσει η ασθένεια, η συνείδηση ​​της προηγούμενης κατάστασής τους είτε έχει χαθεί εντελώς είτε εξακολουθεί να διορθώνεται. Επομένως, η συνείδηση ​​δεν αποτελεί εγγύηση ύπαρξης, και η άγνοια της κατάστασης που προηγήθηκε της παρούσας ύπαρξής μας δεν αρνείται το γεγονός ότι η ψυχή μας υπήρχε προηγουμένως και ότι οι παρούσες ενέργειές της είναι αναμνήσεις προηγούμενων ενεργειών. Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για την αρχική ένωση της ψυχής με το σώμα ως εξής: «Δεν είναι η ψυχή που εισέρχεται στο σώμα, αλλά το σώμα που πλησιάζει την ψυχή και γίνεται όργανό της». Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι ενέργειες της ψυχής δεν ξεκινούν πριν από την ένωσή της με το σώμα, δεν θα έχουμε κανένα λόγο να απορρίψουμε την αθανασία της. Διότι αυτές οι πράξεις προϋποθέτουν κάτι το άφθαρτο στην ψυχή, κάτι που είναι δύσκολο να ξεκινήσει κανείς και ακόμη πιο δύσκολο να καθορίσει ένα τέλος. Κατά συνέπεια, η αθανασία της ψυχής και στις δύο περιπτώσεις είναι προφανής. β) Τα όνειρα μπορούν να γεννήσουν αμφιβολίες για την αθανασία της ψυχής. Ένα όνειρο είναι ένα φαινόμενο που περιέχει πολλά μυστηριώδη πράγματα, αλλά δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που θα μπορούσε να υπονομεύσει την πίστη σε μια μελλοντική ζωή. Γιατί παύει η δραστηριότητα του πνεύματος στον ύπνο; Όχι! Τα όνειρα το αποδεικνύουν αυτό. αλλά ακόμα και χωρίς όνειρα η ψυχή ενεργεί κατά τη διάρκεια του υπόλοιπου σώματος. η δραστηριότητα σε αυτή την περίπτωση δεν είναι αντιληπτή μόνο επειδή η ψυχή δεν την θέτει υπό συνείδηση. Θα ρωτήσουν όμως: τι είναι αυτή η δραστηριότητα; Καταλαμβάνει τη μισή ανθρώπινη ζωή, επομένως πρέπει να έχει κάποια ιδιαίτερη ηθική σημασία. και πραγματικά έχει. Ο οποίος; Η δραστηριότητα της ψυχής σε ένα όνειρο παράγει προειδοποιήσεις, παρηγορίες και κίνητρα (θα πούμε περισσότερα για αυτό αργότερα). Όλα αυτά δεν μας είναι ξεκάθαρα. αλλά μεταξύ των αγίων ανθρώπων οι ενέργειες των ονείρων ήταν τόσο ξεκάθαρες όσο και οι πράξεις της κατάστασης εγρήγορσης. γ) Η δραστηριότητα των δυνάμεων της ψυχής εξασθενεί με την αποδυνάμωση των φυσικών δυνάμεων. αλλά αυτό δεν αποδυναμώνει την πίστη στην αθανασία στο ελάχιστο. Αυτό συμβαίνει με τις κατώτερες ικανότητες της ψυχής - με τη μνήμη και τη φαντασία, αλλά αυτές οι ικανότητες συνδέονται στενά με τη σωματική πλευρά ενός ατόμου και επομένως πρέπει να αλλάζουν οι ίδιες καθώς αλλάζει. Επιπλέον, η μνήμη και η φαντασία, από τον ίδιο τους τον σκοπό, πρέπει να υπόκεινται σε τέτοια υποβάθμιση: προσαρμόζονται στον κόσμο των φαινομένων, επομένως, όσο πλησιάζει η ώρα που πρέπει να αποχωριστούν τον κόσμο, πρέπει να πλησιάσουν τον τάφο. Ωστόσο, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η αποδυνάμωση της μνήμης είναι μόνο φανταστική. Τα πειράματα το αποδεικνύουν. Στους ηλικιωμένους, η μνήμη συχνά ξυπνά ακριβώς στον τάφο. Υπάρχουν στιγμές που φαντάζονται ζωηρά όλα όσα είχαν ξεχάσει προηγουμένως. Κατά συνέπεια, η φανταστική εξάντληση της μνήμης εξαφανίζεται εδώ. Αλλά ακόμα κι αν αυτές οι ικανότητες της ψυχής πέθαναν, τότε η αθανασία της παραμένει απαραβίαστη. Γιατί οι ανώτερες δυνάμεις - η συνείδηση, η ελευθερία και άλλες, που στην πραγματικότητα αποτελούν την ψυχή, δεν εξασθενούν ποτέ λόγω της αδυναμίας του σώματος. Εδώ οι δυνάμεις της ψυχής δρουν εντελώς αντίθετα από τις δυνάμεις του σώματος. Όσο πιο κοντά βρίσκεται ο άνθρωπος στον τάφο, τόσο πιο ευσεβής και ευσυνείδητος είναι. Αυτή η αντίθεση φτάνει σε ακραία ύψη σε ορισμένους ανθρώπους. Πριν από το θάνατο, η σωματική δύναμη εξασθενεί. Αντίθετα, στην ψυχή ξυπνούν ιδιαίτερα συναισθήματα: διασκέδαση, παρηγοριά και άλλα παρόμοια. Παραδείγματα αυτού μπορούν να βρεθούν στις ζωές των ασκητών. αλλά αυτά τα παραδείγματα είναι πολύ υψηλά. Ας δούμε τους απλούς ανθρώπους - και θα δούμε παρόμοια πράγματα στη ζωή τους. Έτσι, ο Αύγουστος και ο Αντωνίνος στο τέλος της ζωής τους κοροϊδεύουν ξεκάθαρα τον θάνατο. Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα απλών ανθρώπων στους οποίους οι δυνάμεις της ψυχής αποκαλύπτονται εξαιρετικά στο τέλος της ζωής. Τότε γεννιέται μέσα τους η ικανότητα της πρόγνωσης και κοιτάζουν, ας πούμε, το μέλλον. Για αυτό είναι χρήσιμο να διαβάσετε τα de divinatione και de natura deorum του Κικέρωνα. Με αυτόν τον τρόπο, αυτό το σημείο μπορεί επίσης να διευκρινιστεί και να αφαιρεθεί από κάθε αμφιβολία. δ) Πώς μπορεί το πνεύμα να υπόκειται σε έκλειψη σε ασθένεια, για παράδειγμα στην τρέλα; Τι μπερδεύει εδώ; Το γεγονός ότι το πνεύμα παίρνει έναν παράλογο τρόπο δραστηριότητας που αναστατώνει τον οργανισμό του. Παλαιότερα, οι τρελοί ήταν μόνο οίκτο, αλλά τώρα έχουν γίνει αντικείμενο φυσιολογικών παρατηρήσεων που γίνονται σε αυτούς σε σπίτια που προορίζονται για κράτησή τους. Στην αρχαιότητα, οι Έλληνες, οι Λατίνοι και άλλοι αποκαλούσαν τους τρελούς προφήτες, ειδικούς της καρδιάς. Γιατί; Γιατί δείχνουν καταπληκτική διορατικότητα. Οι εμπειρίες των ξένων επιβεβαίωσαν ότι οι τρελοί μπορούν να δουν το μέλλον. Από αυτό πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η ψυχή τους δεν μένει αδρανής, αλλά, σαν αντάλλαγμα για χαμένη συνηθισμένη δραστηριότητα, αναλαμβάνει εξαιρετική δραστηριότητα. Επιπλέον, από την πείρα μαθεύτηκε ότι κάποιοι έζησαν για πολύ καιρό στην τρέλα και, όταν απελευθερώθηκαν από αυτήν, αποδείχθηκαν πολύ πιο έξυπνοι από ό,τι πριν. Αυτό το φαινόμενο οδηγεί στην ιδέα ότι η ψυχή έχει δύο όψεις: συνηθισμένη - κατώτερη και εξαιρετική - υψηλότερη, και ότι, έχοντας πάψει να τελειοποιεί την πρώτη, ασχολείται με τη βελτίωση της δεύτερης. Επομένως, η αταξία της ψυχής στην αρρώστια δεν πρέπει να μας μπερδεύει. Πρέπει να θαυμάζουμε πόση δύναμη κρύβεται στην ψυχή μας! Με αυτόν τον τρόπο, όλη η σκοτεινή πλευρά της ψυχής ξεκαθαρίζεται και όλες οι αντιρρήσεις πέφτουν μακριά. 2. Ας δούμε τη φωτεινή πλευρά της αλήθειας της αθανασίας. Αυτή η πλευρά αποτελείται από στοιχεία που βασίζονται σε συμπεράσματα. Οι αποδείξεις αυτές είναι είτε θεωρητικές, δανεισμένες από την τελειότητα της ψυχής, από την απλότητα και άλλα πράγματα, είτε πρακτικές, βασισμένες στην ανισότητα ανταμοιβών και τιμωριών, είτε ανάλογες και άλλες. Όλα αυτά αποτελούν φως, αλλά αυτό το φως μπορεί να αυξηθεί με άλλο τρόπο. Πρώτον, υπάρχει ένας τρόπος να μεταφερθεί η αθανασία από ένα υποκείμενο της λογικής πίστης σε ένα θέμα της συνείδησης. Μέχρι να το κάνει αυτό κάποιος, η πίστη του στην αθανασία βρίσκεται σε κίνδυνο. Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Αυτή η μέθοδος ήταν γνωστή περισσότερο από όλους στους ασκητές, ακόμη και σε ορισμένους φιλοσόφους, δηλαδή στον Σωκράτη και στον Πλάτωνα. Αποτελείται από ηθική αυτογνωσία. Η άποψη, που υποστηρίζουν ακόμη και ορισμένοι θεολόγοι, ότι η ψυχή είναι αθάνατη κατά χάρη, δείχνει είτε άγνοια της ψυχής, είτε υπερβολική απαίτηση από τη χάρη. Η αθανασία είναι ουσιαστική ιδιότητα της ψυχής. Κατά συνέπεια, έχοντας καθαρά επίγνωση της ψυχής, δεν μπορούμε παρά να έχουμε επίγνωση της αθανασίας, αυτής της αναφαίρετης ιδιότητάς της. Εάν δεν υπάρχει συνείδηση ​​της αθανασίας, τότε δεν υπάρχει πλήρης συνείδηση ​​του πνεύματος. Δεν έχουμε επίγνωση της αθανασίας γιατί στη συνείδησή μας του πνεύματος υπάρχουν πολλά σωματικά, θνητά πράγματα. Έτσι, στην έννοια της ύπαρξης της ψυχής εισάγουμε την έννοια της διατροφής. Πιστεύουμε ότι ένα άτομο πρέπει σίγουρα να ακούσει, να δει, να αγγίξει. Όλα αυτά τα αφαιρούμε από το κάτω μέρος της ψυχής, το θνητό, και όχι από το ανώτερο, το αθάνατο. Το σώμα μας αναγκάζει να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο. Αυτός είναι και ο λόγος που ο Σολομών παρατήρησε ότι το σώμα επιβαρύνει το πνεύμα. Πότε μπορεί να υπάρξει καθαρή συνείδηση, όπως απαιτείται για να συνειδητοποιήσουμε την αθανασία της ψυχής; Τότε, όταν αναγνωρίσουμε την ψυχή μας όπως είναι καθ' εαυτή, όταν δηλαδή δεν της αποδίδουμε τίποτα περισσότερο από ένα μυαλό γεμάτο αλήθεια, μια θέληση γεμάτη καλοσύνη και ένα συναίσθημα γεμάτο με άυλη χάρη. Έχοντας νιώσει έντονα όλα αυτά, θα νιώσουμε την ίδια την αθανασία. Αλλά αυτό είναι δύσκολο να γίνει, γιατί το σώμα λέει πάντα σε ένα άτομο: "Και ανήκω σε σένα", και επομένως ένα άτομο αναμιγνύει τη συνείδηση ​​της σωματικότητας με τη συνείδηση ​​της πνευματικότητάς του. Ωστόσο, αυτό το έργο μπορεί να ξεπεραστεί. Το καλύτερο μέσο για αυτό είναι η ασκητική ζωή, που αποτελείται από νηστεία, αγρυπνία και προσευχή. Ζήσε ενάρετα, θεόμορφα, και θα δεις την αθανασία: και σε αυτή τη ζωή θα αρχίσεις να ζεις για πάντα. Μέσω αυτού αποδυναμώνεται η σωματική δραστηριότητα και ταυτόχρονα εξασθενεί η ίδια η συνείδηση ​​του σώματος. Στους σαρκικούς ανθρώπους, σώμα και ψυχή ενώνονται πολύ στενά και σχεδόν σχηματίζουν ένα. Αντίθετα, στους ασκητές αυτή η ένωση είναι πιο λεπτή και πιο ξεχωριστή. Επομένως, φτάνουν στην ύπαρξη της ψυχής παρά στην ύπαρξη του σώματος. Από την άλλη, η ηθική συνείδηση ​​σε τέτοιους ανθρώπους ενισχύεται πολύ. Για τους κοσμικούς ανθρώπους, ο νους είναι γεμάτος με σκέψεις για φυσικά, προσωρινά αντικείμενα, η θέληση αγωνίζεται για σαρκικά, φθαρτά πράγματα, το συναίσθημα είναι απασχολημένο με υλικά, θνητά πράγματα. και οι ασκητές σκέφτονται το πνευματικό, το αιώνιο και ζουν στο πνευματικό, άφθαρτο. Έτσι, η αιώνια ζωή φαίνεται να μπαίνει πραγματικά στη συνείδησή τους. έχουν πλήρη επίγνωση της πνευματικότητάς τους, και μαζί της την αιωνιότητα. Η δύναμη αυτής της αυτογνωσίας μπορεί να εξηγήσει γιατί οι ασκητές θυσίασαν τα πάντα και την ίδια τη ζωή για το μέλλον. Οι άνθρωποι αυτού του είδους όχι μόνο αισθάνονται την αόρατη ηθική τάξη που αναλαμβάνουν οι φιλόσοφοι, αλλά ζουν ακόμη και σύμφωνα με αυτήν, ζώντας, όπως το λέει ο απόστολος, «στο αόρατο» (Εβρ. 11:1). Έχουν τον δικό τους τρόπο σκέψης, τους δικούς τους κανόνες και ζουν μια ζωή αντίθετη από τη συνηθισμένη ζωή, γιατί ελέγχονται από μια ανώτερη συνείδηση, αντίθετη από τη συνηθισμένη συνείδηση. Μη γνωρίζοντας τα στοιχεία της αθανασίας, αισθάνονται ζωηρά αυτή την αλήθεια και καμία αντίρρηση δεν μπορεί να τους ταρακουνήσει. Αυτός ο δρόμος για να εδραιωθεί κάποιος στην πίστη στην αθανασία είναι ο καλύτερος. Είναι ελάχιστα γνωστός στο σχολείο, αλλά στη ζωή τον γνωρίζουν από παλιά. Εκτός από αυτή τη μέθοδο, η οποία δείχνει πώς να γίνει η αλήθεια της αθανασίας αντικείμενο συνείδησης, υπάρχει μια δεύτερη μέθοδος που διευκρινίζει αυτήν την αλήθεια και την καθιστά, τουλάχιστον εν μέρει, αντικείμενο γνώσης. Σε περιόδους πίστης δεν υπήρχε λόγος να μιλάμε πολύ γι' αυτό. αλλά τώρα, όταν η απιστία έχει αρχίσει να κυριαρχεί, διαψεύδοντας την αλήθεια της αθανασίας, είναι απαραίτητο να εκθέσουμε τα πάντα πάνω στα οποία στηρίζεται αυτή η αλήθεια. Τα υλικά για αυτό έχουν ήδη συγκεντρωθεί και δεν θα ήμασταν άσοφοι αν δεν τα χρησιμοποιούσαμε. Η ίδια η Πρόνοια, που είχε κρατήσει κρυφή αυτή την αλήθεια, τώρα, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής, άρχισε να την αποκαλύπτει πολύ καθαρά. Ο λογικός νους μπορεί να πειστεί και, ας πούμε, να δει ότι η ψυχή είναι αθάνατη. Πως; 1) Παλαιότερα, η ψυχή ήταν εντελώς υποταγμένη στο σώμα και έλεγαν ότι δεν μπορούσε χωρίς ορισμένα μέρη του σώματος. Οι τελευταίοι φυσιολόγοι έχουν αποδείξει το αντίθετο. Ο ίδιος ο εγκέφαλος δεν είναι απολύτως απαραίτητος για τη λειτουργία του. Μπορεί να αντιληφθεί σωστά τον εαυτό της ακόμα και με χαλασμένο εγκέφαλο. Επομένως, η ένσταση ότι με την απώλεια του εγκεφάλου χάνεται η συνείδηση ​​της ψυχής είναι άδικη. Νομίζουν ότι η τρέλα προέρχεται από βλάβες σε ορισμένα σημεία του σώματος. Αλήθεια, συμβαίνει? αλλά βλέπουμε και το αντίθετο: βρίσκουν τρελούς των οποίων τα μέλη του σώματος είναι άθικτα και υγιή. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι εάν στην παρούσα κακή της κατάσταση η ψυχή μπορεί να διαχωριστεί από την εξάρτηση του σώματος και να υπάρξει μόνη της, τότε ακόμη περισσότερο μπορεί να υπάρξει όταν παύσει η κατάσταση της εξάρτησής της από το σώμα. 2) Από αρχαιοτάτων χρόνων το σώμα ονομαζόταν φυλακή της ψυχής, μη επιτρέποντάς του να ενεργεί όπως θέλει. Το σώμα είναι ένα δεσμό για εκείνη, το οποίο προσπαθεί να σπάσει. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι αναγνώρισαν το σώμα ως έργο ενός κακού πνεύματος. Οι νεότεροι επιβεβαίωσαν αυτήν την ιδέα, αφού βρήκαν μια υψηλή, εξαιρετική πλευρά στην ψυχή, η οποία αναπτύσσεται σε ασθένεια ή από τυχαίες περιστάσεις, επίσης στον ύπνο, ως αποτέλεσμα μιας ενάρετης ζωής. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί σε τέτοιες περιπτώσεις η ψυχή ελευθερώνεται από τις συνηθισμένες μορφές του χώρου και του χρόνου. α) Στο όνειρο, ο χώρος και ο χρόνος σχεδόν δεν υπάρχουν για την ψυχή. Ως εκ τούτου, σε ένα όνειρο, συνδέει το παρελθόν, το παρόν και εν μέρει το μέλλον σε ένα, θα λέγαμε, σημείο, και ζει μια ζωή που υπερβαίνει τη συνηθισμένη ζωή. Αυτό είναι που έκανε τον Ηράκλειτο να ισχυριστεί ότι η ψυχή στον ύπνο ζει στον γενικό κόσμο ή στον κόσμο των ιδεών. Και πράγματι, αυτός ο κόσμος πρέπει να είναι διαφορετικός, διαφορετικός από τον ορατό κόσμο, γιατί σε αυτόν η ψυχή ενεργεί εντελώς διαφορετικά από εδώ: διαφορετικά μιλάει, διαφορετικά εκφράζεται, διαφορετικά σκέφτεται. Εκείνη την ώρα νιώθει ελεύθερη από τον χώρο και τον χρόνο. βλέπει το παρελθόν? κοιτάζει στο μέλλον, διεισδύει στις υποθέσεις των άλλων. Αυτή η δραστηριότητα έχει τους δικούς της νόμους; Υπόκειται στους πιο σοφούς νόμους. Για πολύ καιρό δεν ήξεραν, ή μάλλον δεν έδιναν σημασία σε αυτό. αλλά στη σύγχρονη εποχή άρχισαν να συλλέγουν βιβλία ονείρων και να παρατηρούν όνειρα. Ως αποτέλεσμα αυτής της δουλειάς, δημιουργήθηκε ένα σύστημα ονείρων, που δείχνει ότι σε όλους τους λαούς τόσο του Νέου όσο και του Παλαιού Κόσμου, τα όνειρα υπόκεινται στους ίδιους νόμους, ότι η διείσδυση στο μέλλον είναι σε όλα τα όνειρα, ότι σε ένα όνειρο η ψυχή ξέρει περισσότερα. Είναι αλήθεια ότι κάποια αστάθεια ήταν αισθητή στις γνώσεις της εκείνη την εποχή. αλλά αυτή η αστάθεια δεν συμβαίνει μεταξύ των αγίων ανθρώπων: στον ύπνο τους συνομιλούν καθαρά, σίγουρα. Έτσι, η ανθρώπινη ψυχή, ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ζει σε έναν κοινό, Θεϊκό κόσμο. Για να γίνει αυτό, καλό είναι να διαβάσετε τον συμβολισμό του ύπνου από τον Σούμπερτ. Αυτό το βιβλίο δείχνει το σύστημα των νόμων των ονείρων, την επίδρασή τους στην ηθική, την ομοιότητα της γλώσσας των ονείρων με την προφητική γλώσσα, δηλαδή την ίδια μεταφορική γλώσσα που χρησιμοποιούσαν οι προφήτες. β) Το δεύτερο είδος εκδήλωσης της μελλοντικής ζωής εμφανίζεται σε ασθένειες. Εδώ, περισσότερο από ένα όνειρο, εκδηλώνεται μια άλλη ζωή της ψυχής. Τα σημαντικά όνειρα είναι πολύ σπάνια και επομένως η εξαιρετική δραστηριότητα της ψυχής δεν είναι πάντα αισθητή σε αυτά. Οι ασθένειες στις οποίες εκδηλώνεται η μελλοντική ζωή της ψυχής είναι όλες νευρικές ασθένειες. Η ανθρώπινη ψυχή προστατεύεται από ένα νευρικό δίκτυο, και ως εκ τούτου, όταν αυτό το δίκτυο εξασθενεί, τότε αρχίζει να δρα ελεύθερα. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό στην υπνοβασία. Σε αυτή την κατάσταση, λόγω της ακραίας αποδυνάμωσης του νευρικού συστήματος, η ψυχή απελευθερώνεται από την επίδραση εξωτερικών αντικειμένων και υψώνεται πάνω από τους νόμους της φύσης. Δεν υπάρχουν γι 'αυτήν εκείνη τη στιγμή, γιατί η ψυχή μεταφέρει στη συνέχεια το σώμα με τη δύναμή της, παρά το γεγονός ότι υπόκειται στον κύριο νόμο της φύσης - τη βαρύτητα. Το ίδιο συμβαίνει και στην τρέλα, η οποία συμβαίνει και από την εξασθένηση των νεύρων. Σε αυτή την κατάσταση, η ψυχή προβλέπει το μέλλον, θυμάται το παρελθόν με εξαιρετικό τρόπο και διεισδύει στις υποθέσεις των άλλων. Το ίδιο φαινόμενο συμβαίνει σε μια κατάσταση της λεγόμενης θανάσιμης συγκοπής. Εδώ, όπως και σε ένα όνειρο, η συνείδηση ​​παραμένει, αλλά δεν υπάρχει συναίσθημα. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο που λένε ότι αυτή τη στιγμή ένα άτομο βρίσκεται είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση: πράγματι, η ψυχή μας μεταφέρεται στη συνέχεια σε κάποιον άλλο κόσμο. Για αυτό, αξίζει να διαβάσετε ένα άρθρο στο «Δελτίο της Ευρώπης» για το 1830, όπου παρουσιάζεται ένας άνδρας ο οποίος, με βαριά λιποθυμία, γνώριζε πώς τον έθαψαν, αλλά δεν μπορούσε να κουνήσει ούτε ένα μέλος του σώματός του. Έτσι εκδηλώνεται μια άλλη ζωή της ψυχής σε οδυνηρή κατάσταση! Οι νεότεροι το έχουν βάλει στην τέχνη και, μέσω του μαγνητισμού, ανάγκασαν, θα λέγαμε, την ψυχή να παράγει παρόμοια φαινόμενα. Αυτή η τέχνη έχει γίνει αντικείμενο τσαρλατανισμού και ως εκ τούτου απαγορεύεται. Ωστόσο, πολλά έχουν γραφτεί για αυτό στο The Clairvoyant, και χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η ψυχή σε αυτή την κατάσταση έχει διορατικότητα. Τα πειράματα παρήγαγαν πολύ διδακτικά αποτελέσματα. Χωρίς να τους γνωρίζουμε, δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε πώς μια ψυχή χωρίς εγκέφαλο θα σκεφτόταν και θα είχε συνείδηση. Από αυτούς μάθαμε επίσης την πιο σημαντική αλήθεια, ότι στην ψυχή υπάρχουν δύο πλευρές και δύο συνειδήσεις: η κατώτερη - συνηθισμένη, λογική, και η ανώτερη - εξαιρετική. Σύμφωνα με αυτές τις δύο πλευρές της ψυχής, υπάρχουν δύο συστήματα στο σώμα: ο εγκέφαλος και το στομάχι. Η ψυχή μπορεί να μετακινηθεί από το ένα στο άλλο. Δεδομένου ότι αυτά τα συστήματα είναι διαφορετικά και δεν αναμειγνύονται μεταξύ τους, η ψυχή, μετακινούμενη από το ένα στο άλλο, αρχίζει να κατανοεί διαφορετικά και να ενεργεί διαφορετικά. Για παράδειγμα, ένας υπνοβάτης αντιλαμβάνεται την υπνοβασία του με διαφορετικό τρόπο - και διαφορετικά, αφού έχει απελευθερωθεί από αυτό. στην υπνοβασία ξεχνά τη φυσική κατάσταση, και στη φυσική ξεχνά την κατάσταση υπνοβασίας. Κάθε ένα από αυτά τα δύο κράτη έχει το δικό του χθες και το αύριο, και ποτέ δεν συγχέεται το ένα με το άλλο. Αυτή η κατάσταση είναι προάγγελος της μελλοντικής ζωής. Αυτό φαίνεται κυρίως από το γεγονός ότι ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση υψώνεται πάνω από τις δυνάμεις της φύσης. Επιπλέον, μια τέτοια κατάσταση της ψυχής συνδυάζεται με έναν ορισμένο θυμό, δείχνοντας ότι η ψυχή επιθυμεί διακαώς, θα λέγαμε, να ξεφύγει από τα δεσμά του σώματος και να περάσει στον κόσμο της ελευθερίας. Οι νέοι φιλόσοφοι υποστήριξαν ότι το σώμα είναι ένα στενό περίβλημα της ψυχής, το οποίο, περνώντας σε μια εξαιρετική κατάσταση, προσπαθεί να καταστρέψει. γ) Αυτή η εξαιρετική ζωή της ψυχής εκδηλώνεται φυσικά και στους αγίους ανθρώπους. Ό,τι παράγουν οι ασθένειες στους άλλους συμβαίνει φυσικά στους ασκητές. Οι ιστορίες για τα θαύματα που έκαναν είναι αληθινές. Πράγματι, μπορεί κανείς να επιτύχει τη δύναμη των θαυμάτων μέσω της σκέψης του Θεού. Ο Σωτήρας, υποσχόμενος το δώρο των θαυμάτων, δεν έβαλε όρια, αλλά είπε: όποιος πιστεύει σε Εμένα θα κάνει ό,τι κάνω κι εγώ, και θα κάνει περισσότερα από αυτό. Στους αγίους ανθρώπους αυτό δεν συμβαίνει μόνο άνωθεν, αλλά επιτυγχάνεται και με την πλήρη ανάπτυξη της πνευματικής φύσης του ανθρώπου και την αποδυνάμωση της φυσικής φύσης. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την αθανασία! Αυτή η αλήθεια συγκαλύπτεται για γνωστούς λόγους και για ορισμένους σκοπούς. Αυτό το σκοτάδι ξεκαθαρίζει. η αλήθεια της αθανασίας της ψυχής μπορεί να μεταφραστεί από λογική πίστη σε αντικείμενο συνείδησης. από ένα αντικείμενο συνείδησης μπορεί τελικά να γίνει αντικείμενο πειραματικής αίσθησης. Τι άλλο ανήκει στον κύκλο της θρησκείας; Υπό μια ορισμένη έννοια, η σχέση ενός ατόμου με τον Θεό δεν μπορεί να είναι άμεση. Μεσολαβεί ο κόσμος. Ο Θεός κρατά ένα άτομο: αυτή είναι μια άμεση σύνδεση. αλλά από την άλλη, ο άνθρωπος φτάνει στον Θεό μέσω του κόσμου. Αυτό φαίνεται στον Αυγουστίνο στην αναζήτησή του για τον Θεό. Χωρίς ειρήνη, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό. Επομένως, η ειρήνη είναι απαραίτητη για την ουσία της θρησκείας. Είναι απαραίτητο ως τρόπος να γνωρίσει κανείς τον Θεό, ως βιβλίο θρησκείας, ως πεδίο στο οποίο ο άνθρωπος μπορεί να δείξει τις θρησκευτικές του πράξεις. Επομένως, η μελλοντική ζωή δεν μπορεί να κάνει χωρίς αυτό: και εκεί μας υποσχέθηκε ένας νέος ουρανός και μια νέα γη. Πώς όμως να φανταστεί κανείς τον κόσμο σε σχέση με τη θρησκεία; Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για τον κόσμο. Η φυσική άποψη αντιπροσωπεύει τον κόσμο ως μια μάζα από ακαθάριστα φυσικά σώματα. Αλλά αυτή η άποψη είναι απαράδεκτη για τη θρησκεία. Η θρησκεία αγαπά τη ζωή και την ελευθερία. Κοιτάζει τον κόσμο από το σημείο από το οποίο κοίταξε ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος είπε ότι όλη η δημιουργία περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού - και όχι μόνο την ελευθερία των παιδιών του Θεού, αλλά και τη δική τους. Για περαιτέρω ο απόστολος προσθέτει: η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί. Η άποψη του κόσμου ως μιας συλλογής ελεύθερων όντων που συμμετέχουν στην ευδαιμονία μαζί με τους ανθρώπους είναι μια αυστηρά θρησκευτική άποψη. μαζί του, το βασίλειο της φύσης μετατρέπεται σε ναό του Θείου, και τα τρία βασίλεια της φύσης αποτελούν, σαν να λέγαμε, τρεις κλάδους αυτού του ναού. Η θρησκεία αποτελείται από τη γνώση του Θεού και του πνευματικού κόσμου ως αντικείμενο του νου. από την επιθυμία για αυτό που είναι γνωστό και την επιθυμία να γίνουμε σαν τον Θεό ως αντικείμενο θέλησης. από την ευχαρίστηση αυτού που είναι γνωστό ως αντικείμενο συναισθήματος. Εδώ είναι τρεις κόμβοι που συνδέουν τον ουρανό με τη γη, τον Θεό με τον άνθρωπο! Η θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από την αρμονία όλων αυτών των σχέσεων. Η βάση του είναι η αλήθεια και η έκφρασή του η αρετή και η ευχαρίστηση. Κατά συνέπεια, όλες οι επιστήμες, οι νόμοι και οι απολαύσεις βρίσκονται κάτω από αυτό. Ποιο πρέπει να είναι το πνεύμα της θρησκείας; Ποια είναι τα άκρα και τα μειονεκτήματά του; Όταν η θρησκεία είναι μόνο αντικείμενο γνώσης, τότε είναι κάτι παθητικό. Κατά συνέπεια, με μια τέτοια θρησκεία, ένα άτομο δεν έχει ακόμα καμία αξία. Η δική του δραστηριότητα ξεκινά με τη θέληση, όταν δηλαδή αρχίζει να ενεργεί σύμφωνα με τη γνώση. Αυτή η πλευρά εξαρτάται από την ελευθερία του ανθρώπου προς τον Θεό και η ευχαρίστηση, που εδώ κυρίως αποτελείται από την ελπίδα, αποτελεί την απαραίτητη πλευρά της. Άρα, το πνεύμα της θρησκείας είναι το πνεύμα της πλήρους ανάπτυξης των νοητικών δυνάμεων. Καμία επιστήμη, καμία καλή δράση, καμία καθαρή απόλαυση δεν είναι περιττές για τη θρησκεία. Πρώτον, η θρησκεία, ως αντικείμενο του νου, πρέπει να είναι μια ένωση με τον Θεό, που εκφράζεται μέσω μιας αληθινής γνώσης Του. Τα μειονεκτήματά της από αυτή την άποψη είναι η άγνοια και η δεισιδαιμονία. οι υπερβολές του είναι περιττές εικασίες που μετατρέπουν τη θρησκεία σε θέμα λογικών λεπτοτήτων. Αυτό συνέβη με τους αιρετικούς, τους σχολαστικούς και τους σύγχρονους φυσιοδίφες, τους Γερμανούς φιλοσόφους. Κατά συνέπεια, το πνεύμα της καθαρής γνώσης, αντίθετο στον φανατισμό και ενωμένο με την ταπείνωση, είναι το πνεύμα της θρησκείας. Δεύτερον, η θρησκεία, ως αντικείμενο θέλησης, πρέπει να συνίσταται στην επιθυμία να γίνουμε σαν τον Θεό. Ένα άτομο πρέπει να ανταποκριθεί στη φωνή του Θεού με το να γίνει όμοιός Του μέσω της αρετής. Πολλοί δεν κατάλαβαν αυτή τη φωνή και ανταποκρίθηκαν σε αυτήν με εξωτερικές προσφορές, για παράδειγμα, οι ειδωλολάτρες. Αλλά αυτό είναι κάτι μικρής σημασίας, ενώ η ψυχή της θρησκείας, ο αληθινός καρπός της, είναι η αρετή: η αθάνατη αξία του Καντ έγκειται στο να διευκρινίζει αυτή την αλήθεια στη φιλοσοφία. Οι εξωτερικές προσφορές και η λατρεία περιορίζονται σε συγκεκριμένους τόπους και χρόνους. ενώ η αρετή εκτείνεται σε όλη τη ζωή και συνοδεύει κάθε στιγμή της. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, πρέπει να κάνουμε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Κατά συνέπεια, η ανεπάρκεια της θρησκείας από αυτή την άποψη είναι ότι η καθαρή θυσία, η αρετή, αντικαθίσταται από εξωτερικές προσφορές και η υπερβολή της είναι ότι η ηθική εξευγενίζεται σε μικροπράγματα και σε ζήλια πέρα ​​από τη λογική. Ο Καντ έπεσε σε ένα άλλο ελάττωμα τοποθετώντας τη θρησκεία μόνο στην αρετή. Η θέση του είναι δίκαιη, αλλά μονόπλευρη. Η θρησκεία δεν είναι μόνο αντικείμενο βούλησης. ο νους με τους στοχασμούς και τα συναισθήματα με τις απολαύσεις δεν μπορεί να απομακρυνθεί από αυτό. Χωρίς αυτό, η αρετή είναι αδύναμη. συχνά πρέπει να πολεμήσει όλο τον κόσμο. Χωρίς θρησκευτική έμπνευση, βασισμένη στο συναίσθημα και την ελπίδα, δεν μπορεί να αντέξει τον αγώνα. Μερικοί από τους νεότερους σοφούς έχουν επεκτείνει περαιτέρω τις εικασίες τους σχετικά με τη θρησκεία και υποστηρίζουν ότι για την καθαρή θρησκευτική ηθική, η λήθη του Θεού είναι απαραίτητη, πρέπει κανείς να ορίζει τον εαυτό του με τους κανόνες δραστηριότητας χωρίς καμία ιδέα για υψηλότερο επίδομα και υψηλότερη ανταμοιβή. Σε αυτό τους οδήγησε η υπερβολική αγνότητα (η επιθυμία για αγνότητα και αυστηρότητα των ηθών, μερικές φορές επιδεικτικά), σύμφωνα με την οποία προσπάθησαν να εξαγνίσουν την ηθική. Επιπλέον, φοβούνται την παντοδυναμία του Θεού. στο να το φαντάζονται, φαντάζονται την πλήρη καταστροφή της ελευθερίας τους. Αλλά η παντοδυναμία του Θεού μπορεί να φανταστεί κανείς χωρίς φόβο. ένα άτομο μπορεί να σταθεί απέναντί ​​του, όπως αποδεικνύεται από τα κακά πνεύματα που θα αντιτίθενται για πάντα στην περιορισμένη εξουσία έως απεριόριστη. Άρα, από αυτή την άποψη, η θρησκεία έχει δύο άκρα: την έλλειψη αρετής και την υπερβολική εκλέπτυνσή της, που εκτείνεται σε σημείο που εκτός από αυτήν, όλα τα άλλα μέρη της θρησκείας εκδιώκονται. Το τρίτο στοιχείο της θρησκείας είναι η ευχαρίστηση. Είναι απαραίτητο γιατί αναζωογονεί την αρετή και την κάνει πιο ευχάριστη. Εδώ υπάρχουν τα ίδια άκρα, δηλαδή, πρώτα απ' όλα, έλλειψη συναισθήματος, όταν η θρησκεία μετατρέπεται σε απλή εικασία. Από αυτό προέρχεται η ξηρότητα στη θρησκεία, ο μηχανισμός, η νωθρή δραστηριότητα, ο καταναγκασμός και η έλλειψη ζωής. το δεύτερο είναι η αφθονία του αισθήματος, που κάνει την αρετή ακάθαρτη. Πιστεύοντας τη θρησκεία σε ένα συναίσθημα της καρδιάς, και ασχολούμενος μόνο με αυτήν, φτάνει στο σημείο να μπερδεύει τις εσωτερικές κινήσεις της καρδιάς με εξωτερικές εντυπώσεις. Από αυτό προήλθαν φανατικοί, έντονοι μύστες, οραματιστές και άλλοι. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι το πνεύμα της θρησκείας πρέπει να είναι το πνεύμα της μέτριας γνώσης, της ζωντανής αρετής, των θρησκευτικά αγνών συναισθημάτων και επίσης μέτρια. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε παραπάνω, το θεμέλιο της θρησκείας είναι η αλήθεια, η έκφραση είναι η αρετή, το στέμμα στη γη είναι αυτοκαταπραϋντική και εγκάρδια ηδονή. Όλα αυτά τα μέρη πρέπει σίγουρα να συγκεντρωθούν στη θρησκεία. Μπορεί αυτή η θρησκεία να έχει μυστήρια; Ισως. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό γιατί τα μυστήρια της φυσικής θρησκείας χρησιμεύουν ως βάση για συμπεράσματα σχετικά με τα Μυστήρια της χριστιανικής θρησκείας. Αντιτίθενται και προσπαθούν να αντικρούσουν τα Χριστιανικά Μυστήρια γιατί δεν γνωρίζουν την ανάγκη για μυστήρια στη φυσική θρησκεία. Ποια είναι τα κύρια Μυστήρια στη χριστιανική θρησκεία; Πρώτον, το Μυστήριο της Ενσάρκωσης, στο οποίο δύο πλευρές είναι μυστηριώδεις για εμάς: η ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό και η λύτρωση του ανθρώπινου γένους. Δεύτερον, η δράση της χάριτος, ή η βοήθεια του Θεού. Η βάση αυτών των Μυστηρίων υποτίθεται ότι βρίσκεται στα μυστήρια της φυσικής θρησκείας. Πως; 1. Η φυσική θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, και μάλιστα πραγματική. Ο άνθρωπος φαίνεται να είναι περιορισμένος και ο Θεός είναι απεριόριστος. Αυτή η ένωση ξεκινά εδώ, θα συνεχιστεί στην αιωνιότητα και από καιρό σε καιρό θα γίνεται πιο αληθινή. Πώς θα επεκταθεί αυτή η σύνδεση στην αιωνιότητα; Πώς θα συνδεθεί το πεπερασμένο με το άπειρο; Πώς μπορούν αυτές οι δύο φύσεις να παραμείνουν ασύλληπτες; Όλα αυτά μας είναι ακατανόητα. Αλλά στον Ιησού Χριστό αυτή η ένωση έγινε σαφής. Αυτό που πρέπει να επιτύχει το ανθρώπινο γένος μέσα στην αιωνιότητα, τότε σε μικρή μορφή, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, είναι εντελώς ανοιχτό, όπως εκφράζει ο Απόστολος Παύλος (Κολ. 2:9), λέγοντας ότι «σε Αυτόν κατοικεί όλη η σωματική εκπλήρωση της Θεότητας». Η ένωση του απείρου με το πεπερασμένο, του αιώνιου με το χρονικό είναι η βάση της πεπερασμένης ύπαρξης. γιατί όπως στη δημιουργία τα ρήματα του δημιουργικού Λόγου ντύθηκαν με σάρκα, έτσι και στην ενσάρκωση αυτός ο ίδιος ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα, σύμφωνα με την έκφραση του Ιωάννη: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). 2. Η ουσία της χριστιανικής λύτρωσης είναι ότι εφόσον τα όντα προικισμένα με ελευθερία έφεραν αταξία στον κόσμο και τα ίδια δεν μπορούσαν να αποκαταστήσουν την προηγούμενη τάξη, ήρθε ο ίδιος ο Θεός να το κάνει αυτό. Φυσικά, η θρησκεία αντιπροσωπεύει επίσης πολλά ελεύθερα όντα που, μέσω των φρικαλεοτήτων τους, φέρνουν εκατομμύρια ταραχές στον κόσμο και, εν τω μεταξύ, οι ίδιοι δεν γνωρίζουν πώς αποκαθίσταται η τάξη που έχουν διαταράξει. Ποιος κάνει αυτή την, ας πούμε, επισκευή στον κόσμο; Ποιος είναι ο Αποκαταστάτης; Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός, ο οποίος είναι ο Κριτής και ταυτόχρονα ο Αποκαταστάτης. Το ίδιο πράγμα εκφράζεται και στην ενσάρκωση του Ιησού Χριστού. 3. Η ουσία της ευγενικής δράσης είναι ότι ο Θεός ενεργεί μέσα μας, αλλά δεν καταλαβαίνουμε πώς συμβαίνει αυτό. Και η φυσική θρησκεία αντιπροσωπεύει το ίδιο πράγμα. Είναι η πραγματική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Η δύναμή μας φαίνεται να κρέμεται από τη δύναμη του Θεού. Η εικόνα μιας τέτοιας σχέσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου είναι επίσης ακατανόητη για εμάς. Έτσι, η θεμελίωση των Μυστηρίων της χριστιανικής θρησκείας υποτίθεται στα μυστήρια της φυσικής θρησκείας. Επομένως, έχοντας εγκαταλείψει το πρώτο, πρέπει να εγκαταλείψει κανείς και το δεύτερο: έχοντας καταστρέψει τον Χριστιανισμό, δεν μπορεί παρά να καταστρέψει μέσω αυτής όλη τη θρησκεία. Η επιστήμη της θρησκείας έχει την ίδια εγκυρότητα με άλλες επιστήμες; Χωρίς αμφιβολία έχει. Η αξιοπιστία του δεν είναι ιστορική, γιατί η θρησκεία πήρε τη μορφή της ιστορίας μέσω της αποκάλυψης. Ούτε είναι βεβαιότητα, ούτε μαθηματική ούτε λογική. Περιορίζεται σε έναν ιδανικό στοχασμό. Μπορεί επομένως να έχει αξιοπιστία ίση με άλλες επιστήμες; Ισως. Είναι γνωστό ότι όλη η ανθρώπινη γνώση οδηγεί στην πίστη. Στην πραγματικότητα, ένα άτομο δεν μπορεί να έχει άμεση γνώση, γιατί για αυτό θα έπρεπε να εισέλθει, ας πούμε, στο εσωτερικό του αντικειμένου που αντιπροσωπεύει. αλλά αυτό του είναι αδύνατο. Επομένως, η ιστορική γνώση βασίζεται συνήθως στην εμπιστοσύνη στα συναισθήματα. Αλλά τα συναισθήματα συχνά εξαπατούν. Αυτός είναι ο λόγος που υπάρχουν πολλές ψευδείς αφηγήσεις και ψεύτικες κρίσεις στις ιστορίες. Ωστόσο, πιστεύουμε τα συναισθήματά μας και θα ήταν περίεργο να μην πιστέψουμε την ιστορία. Η μαθηματική αυτοπεποίθηση βασίζεται στην ορθότητα των μορφών του χώρου και του χρόνου: ένα μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο, μια ποσότητα ισούται με τον εαυτό του - αυτές είναι αλήθειες που είναι πολύ προφανείς για εμάς, γιατί πιστεύουμε ότι το μυαλό μας, από τη δομή του, μπορεί να αναπαραστήσει τα πράγματα με έναν τρόπο και όχι με άλλον. Η λογική γνώση βασίζεται στις μορφές της λογικής μας - στην εμπιστοσύνη σε αυτές τις μορφές. Έτσι, όλη η γνώση βασίζεται στην πίστη. Χωρίς πίστη, δεν θα υπάρχει γνώση. Και πράγματι, υπήρχαν φιλόσοφοι που, αναγνωρίζοντας τις μορφές της λογικής ως όνειρο και μη δεχόμενοι εξωτερικές αποδείξεις, μετέτρεψαν σε κενή όλη τη μαθηματική, λογική και ιστορική γνώση. Αλλά αυτοί ήταν ονειροπόλοι. η πίστη μας είναι απαραίτητη. Όλες οι γνώσεις που περιγράφονται παραπάνω, οι οποίες βασίζονται στην εμπιστοσύνη σε συναισθήματα ή μορφές λογικής, είναι αξιόπιστες. Κατά συνέπεια, η διδασκαλία της θρησκείας είναι επίσης αξιόπιστη, αφού βασίζεται στην πίστη στις ιδέες του νου, που έχουν τη φύση της ανάγκης. Γιατί οι μαθηματικές και άλλες αλήθειες είναι πιο προφανείς σε πολλούς από τις θρησκευτικές αλήθειες; Επειδή οι αλήθειες της θρησκείας βασίζονται στην εμπιστοσύνη στο μυαλό, που σε σπάνιες περιπτώσεις αναπτύσσεται, γιατί τείνει να αναπτύξει μετά από όλες τις ικανότητες της ψυχής. Αυτή η υπανάπτυξη του μυαλού είναι ο λόγος που πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν τις αλήθειες της θρησκείας μόνο ιστορικά, και επομένως τις πιστεύουν λιγότερο. Διαφορετικά, η αξιοπιστία των αληθειών της θρησκείας θα πρέπει να είναι στο ίδιο επίπεδο με την αξιοπιστία άλλων αληθειών, γιατί η βάση τους είναι η ίδια. Στη θρησκεία πρέπει να υπάρχει ακόμη μεγαλύτερη αυθεντικότητα. Ο έλεγχος του συναισθήματος προϋποθέτει κάτι ανώτερο πίσω του, από το οποίο ελέγχεται, δηλαδή μορφές λογικής. Η λογική γνώση δεν θα σήμαινε τίποτα χωρίς τις ιδέες του νου, ενώ η θρησκευτική γνώση στέκεται μόνη της. Δεν είναι πλέον δυνατό να υποθέσουμε οτιδήποτε ανώτερο από το μυαλό. Οι ιδέες του νου αποτελούν τη βάση όλης της γνώσης μας. Σε αυτή την περίπτωση, όλες οι γνώσεις μας μπορούν να παρομοιαστούν με ένα κτίριο. Ένα κτίριο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς θεμέλιο. αλλά είναι κρυμμένο στο έδαφος, και για όσους μένουν στους επάνω ορόφους, είναι δυσδιάκριτο. Έτσι, κάθε κατηγορία κατανόησης βασίζεται στην ιδέα του νου και οδηγεί σε αυτήν. Αρκεί να κάνει κανείς την ανάλυση και η αλήθεια θα γίνει φανερή. Τώρα ας ρίξουμε μια σύντομη ματιά στη θρησκεία από την πλευρά από την οποία αγκαλιάζει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Στην πραγματικότητα, η θρησκεία δεν είναι ιδιοκτησία ενός ατόμου, αλλά όλων των ανθρώπων γενικότερα. Διότι η θρησκεία, όπως είπαμε παραπάνω, έχει τη βάση της στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και από αυτή την άποψη όλοι οι άνθρωποι μοιάζουν μεταξύ τους. Η θρησκεία σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος φαίνεται να είναι ένα ηθικό θείο Βασίλειο: αυτό είναι από την εσωτερική πλευρά, και από την εξωτερική πλευρά - η Εκκλησία. Αυτό το βασίλειο αποτελείται από πολλά όντα που διορίζονται για τους ίδιους σκοπούς, διέπονται από τους ίδιους νόμους και έχουν το ίδιο πρότυπο. Αυτή η Βασιλεία του Θεού είναι απαραίτητη και αιώνια. Εφόσον αναπαρίσταται στην ιδέα, μέχρι τότε αποτελεί την ορθολογική, αόρατη Βασιλεία του Θεού. όταν αυτή η ιδέα εκφράζεται εξωτερικά, τότε μετατρέπεται στην ορατή Εκκλησία, η οποία είναι μια κοινωνία ανθρώπων που ενώνονται για να εκπληρώσουν όλες τις σχέσεις στις οποίες βρισκόμαστε με τον Θεό. Μια ορατή εκκλησία είναι απαραίτητη. Ένα άτομο μπορεί μόνο να είναι αδιάφορο για αυτό, μπορεί να είναι ένα νεκρό μέλος, αλλά δεν μπορεί να μην ανήκει καθόλου σε αυτό. Γιατί η θρησκεία είναι απαραίτητη για όλους. Αλλά η εσωτερική θρησκεία δεν μπορεί να παραμείνει χωρίς εξωτερική θρησκεία. Έτσι, η Εκκλησία δεν είναι μια προσωρινή, τυχαία εφεύρεση, αλλά μια Θεία, αιώνια, και όσοι σκέφτονται να καταστρέψουν την Εκκλησία δεν καταλαβαίνουν το έργο τους. Βασίζεται στην ανθρώπινη φύση, και επομένως ήταν παντού μαζί με τη θρησκεία. Για να μην αναφέρουμε τους μορφωμένους λαούς, στους οποίους η εκκλησιαστικότητα έπνιξε ακόμη και τη θρησκεία - οι πιο άγριοι λαοί είχαν και έχουν εκκλησιαστικές συναθροίσεις, πρόσωπα, ημέρες, τόπους κ.λπ. Αυτή η φυσική Εκκλησία, όπως και η Χριστιανική Εκκλησία, χωρίζεται εκεί σε δύο τύπους: Μαχητική και Θριαμβευτική. Και η φιλοσοφία μαρτυρεί επίσης, όπως και η αποκάλυψη, ότι όσοι θέλουν να ζήσουν ενάρετα θα διωχθούν στη γη. Κατά συνέπεια, σε αυτή τη ζωή, όπου η αρετή χρειάζεται να πολεμήσει το κακό, η φυσική Εκκλησία φαίνεται να υποφέρει, και όπου υπάρχει χώρος για ανταμοιβή, θα είναι Θριαμβεύτρια. Ποιες είναι οι σχέσεις της Εκκλησίας; Αυτή η θρησκευτική κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει: 1) χωρίς γνωστά σύμβολα ή ένα δημόσιο μοντέλο θρησκείας, μια δημόσια παρουσίαση των αληθειών της πίστης και των κανόνων ηθικής. Αυτό το μοντέλο αποτελεί ένα ηθικό κέντρο, χωρίς το οποίο αυτή η κοινωνία θα διχαζόταν και θα διασκορπιζόταν, θα έχανε την ενότητα - στο οποίο, ας πούμε, συγκλίνουν οι θρησκείες όλων των αδιαίρετων όντων. Όσα μυαλά θα υπήρχαν, τόσες εκκλησίες θα υπήρχαν αν δεν υπήρχε ένα κοινό σύμβολο σε κάθε θρησκευτική κοινωνία. Από αυτό προκύπτει η ακόλουθη πρακτική συνέπεια: τα σύμβολα δεν είναι κάτι που μπορεί να παραβλεφθεί, όπως νομίζουν ορισμένοι: χωρίς σύμβολα, θα συνέβαινε στην Εκκλησία το ίδιο πράγμα όπως στη φιλοσοφία. Η διαφωνία κυριαρχεί στη φιλοσοφία. είναι τελείως διάσπαρτη ανάμεσα σε διάφορες απόψεις. Γιατί; Γιατί εδώ υπάρχει μόνο ένα εσωτερικό πρότυπο ή σύμβολο που δόθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό. Αυτά είναι η ουσία των κύριων νόμων ή κανόνων της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά δεν υπάρχει εξωτερικό σύμβολο. Πώς πρέπει να συντίθεται το σύμβολο της Εκκλησίας; Πρέπει να περιέχει το δόγμα του Θεού και τη σχέση Του με τον κόσμο, το δόγμα της αθανασίας της ψυχής, ηθικούς κανόνες ή το νόμο της αγάπης για τον Θεό, τον πλησίον και τον εαυτό του. με μια λέξη, πρέπει να περιέχει μια καθαρή μείωση της πίστης και της ηθικής. Χωρίς αυτό η Εκκλησία δεν θα πετύχει τον στόχο της. Τα μειονεκτήματα ενός συμβόλου μπορεί να επεκταθούν σε σημείο που, αντί να προάγει τον σκοπό της Εκκλησίας, θα τον εναντιωθεί. Αφήστε τα επιβλαβή σημεία να εισέλθουν σε αυτό. τότε δεν θα είναι η Εκκλησία του Θεού που θα αναδυθεί, αλλά μια επιβλαβής και καταστροφική κοινωνία κακοποιών. 2) Επιπλέον, η Εκκλησία χρειάζεται εξωτερικές ιεροτελεστίες - ιερές τελετές, χωρίς τις οποίες επίσης δεν μπορεί να υπάρξει. Αυτά περιλαμβάνουν: α) ιερές συνελεύσεις (τι είδους κοινωνία είναι τα μέλη της οποίας δεν συνέρχονται ποτέ;); β) ιερές ημέρες, που υποδηλώνουν επίσης: γ) ιερούς τόπους. δ) ιερές τελετές που θα είχαν θρησκευτικό κίνητρο και σκοπό και το νόημα των οποίων θα ήταν επίσης θρησκευτικό - αυτό είναι απαραίτητο στοιχείο της οικουμενικής Εκκλησίας, που περιλαμβάνει: ε) προφορικές οδηγίες, προσευχές, αναγνώσματα και τραγούδι. στ) Να υπάρχουν και κάποιες συμβολικές ενέργειες στην Εκκλησία στις οποίες θα εκφράζονται εμβληματικά οι αλήθειες της θρησκείας. Η ανάγκη τους βασίζεται στο γεγονός ότι πολλά μέλη της Εκκλησίας χρειάζονται αισθητηριακές αναπαραστάσεις των αληθειών της θρησκείας. 3) Η τρίτη προϋπόθεση, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει η Εκκλησία, είναι η ύπαρξη σε αυτήν ορισμένης τάξης κληρικών. Είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να φανταστεί την εκκλησία ως μια εντελώς ανεξάρτητη κοινωνία. Αυτό πραγματοποιήθηκε από τους Άγγλους Ανεξάρτητους (ριζοσπαστική θρησκευτική-πολιτική ομάδα πουριτανών). Αλλά για να υπάρχει τάξη στην εκκλησία και όλα να προχωρούν νόμιμα, αυτό δεν μπορεί να το φανταστεί κανείς χωρίς να επιτρέπονται κυβερνώντες σε αυτήν. Επομένως, ανάμεσα σε όλους τους λαούς, ακόμα και στους άγριους, βρίσκουμε μια τάξη ιερέων. Μόλις γίνει αποδεκτή αυτή η προϋπόθεση, είναι απαραίτητο να θεσπιστεί η τέταρτη προϋπόθεση - ιεραρχία. Γιατί πώς μπορούν αυτά τα άτομα να κυβερνούν την εκκλησία χωρίς γνωστά δικαιώματα και νόμους; Εδώ είναι μια σύντομη εικόνα που δείχνει τα υπάρχοντα της ορατής φυσικής εκκλησίας. Αυτά τα αξεσουάρ είναι απαραίτητα σε αυτό. Κατά συνέπεια, η γνώμη όσων θέλουν να χωρίσουν από τη χριστιανική θρησκεία μια εμφάνιση που βασίζεται στην εμφάνιση μιας φυσικής θρησκείας είναι εντελώς άδικη. Οι Γάλλοι έκαναν μια τέτοια επίθεση και εκμεταλλευόμενοι την εποχή της επανάστασης κατάφεραν να καταστρέψουν ολόκληρη την εκκλησία. Τι έγινε όμως; Πόσο καιρό κράτησε αυτή η θρησκευτική κατάσταση; Στις καρδιές των ανθρώπων, η θρησκεία και η Εκκλησία δεν μπορούσαν να καταστραφούν. Ως εκ τούτου, η ορατή ύπαρξή της αποκαταστάθηκε σύντομα. Η γνώμη της εθνικής συνέλευσης, που είχε εκδοθεί προηγουμένως ενάντια σε ολόκληρη την εμφάνιση της εκκλησίας, ακυρώθηκε και ο ίδιος ο Ροβεσπιέρος, έχοντας βγει από την κόλαση, ας πούμε, είπε: «Η Γαλλία πιστεύει στον Θεό και στην αθανασία της ψυχής». Εδώ είναι η εμφάνιση? γιατί αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύντομο σύμβολο. Μετά από αυτό, όσοι είχαν προηγουμένως απορρίψει την Εκκλησία άρχισαν να ενώνονται σε θρησκευτικές κοινωνίες και η δημόσια λατρεία των Καθολικών, των Προτεσταντών και άλλων αποκαταστάθηκε ξανά. Επιπλέον, ακόμη και την εποχή της απιστίας υπήρχε κοινωνία θεοφιλάνθρωπους. Στόχος του ήταν να απελευθερώσει τους ανθρώπους από τη χριστιανική θρησκεία και από όλα τα φαινόμενα της φυσικής θρησκείας και να διαδώσει τη φιλοσοφική θρησκεία μεταξύ των ανθρώπων. Τα μέλη αυτής της κοινωνίας το αντιμετώπισαν με ζέση. Τι προέκυψε από αυτό; Αυτή η κοινωνία εμφανίστηκε σαν μια χριστιανική κοινωνία: έγραψαν ένα σύντομο σύμβολο, το οποίο στην αρχή περιείχε μόνο ότι πιστεύουν στον Θεό, προσπαθούν να ζήσουν ενάρετα και περιμένουν την αθανασία. Τότε ένιωσαν την ανάγκη για ένα ευαγγέλιο, για τη σύνταξη του οποίου επέλεξαν εξαιρετικά αποσπάσματα από το Shuqing (το βιβλίο της κινεζικής ηθικής), τον Αλκοράνο, τον Κικέρωνα, τον Πλάτωνα, τον Σενέκα. αλλά και εδώ το μεγαλύτερο μέρος του είναι δανεισμένο από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ιδιαίτερα από τις συνομιλίες του Ιησού Χριστού. Επιπλέον καθιέρωσαν αργίες και ειδικές ημέρες λατρείας. Στο σκεπτικό αυτού του θεσμού έδειξαν αρκετά εξυπνάδα. Εφάρμοζαν όλες τις γιορτές είτε στις εποχές, είτε στους αιώνες της ανθρώπινης ζωής, είτε σε γνωστές αρετές. Είχαν λοιπόν ανοιξιάτικη γιορτή, ή εορτή του Θεού Δημιουργού, εορτή της Πρόνοιας, της αθανασίας, της γιορτής των παιδιών, της συζυγικής πίστης και άλλα. Είχαν και ιερούς τόπους. Έτσι, προσπαθώντας να ξεφύγουν από τον Χριστιανισμό, τον συναντούσαν πάντα - συναντούσαν ακόμη και εικόνες κορυφαίων Χριστιανών: για παράδειγμα, σε όσους έμπαιναν στην κοινωνία τους έδιναν μέλι και γάλα. Αυτή η κοινωνία κράτησε περίπου τρία χρόνια. Απέδειξε ξεκάθαρα ότι η εξωτερική πλευρά της θρησκείας είναι τόσο απαραίτητη όσο και η εσωτερική. Χωρίς εμφανίσεις, η θρησκεία γίνεται θέμα διαμάχης. Ας ρωτήσουμε: μπορεί κάθε θρησκεία να οδηγήσει έναν άνθρωπο στον στόχο του; Όχι ο καθένας. Αν δεν μας οδηγούν όλοι στον στόχο, τότε ποιος το πετυχαίνει αυτό; Κανένα από αυτά που υπήρχαν και υπάρχουν στο ανθρώπινο γένος και που οφείλουν την καταγωγή τους στο μυαλό. Η αμερόληπτη απάντηση σε αυτό σε αυτήν την περίπτωση είναι ότι καθεμία από αυτές τις θρησκείες δεν είναι μόνο ανεπαρκής για να αποκαταστήσει την ηθική τάξη μεταξύ των ανθρώπων, αλλά περιέχει επίσης πολλά πράγματα που αλλοιώνουν την ηθική των ανθρώπων. Η ιστορία και ο λόγος το αποδεικνύουν. Η ιστορία δείχνει ότι τόσο η θρησκεία των λαών όσο και η θρησκεία των φιλοσόφων, πριν από την εποχή της αποκαλυμμένης θρησκείας, είχαν πολλά επιζήμια σφάλματα. Αυτές οι λανθασμένες αντιλήψεις είναι πολύ επιβλαβείς στη θρησκεία. Έτσι, η ηθική ενός ατόμου που φαντάζεται τον Θεό ως ένα ον που κατευνάζεται βολικά με την προσφορά ενός κριαριού απέχει πολύ από την ηθική εκείνου που σκέφτεται τον Θεό ως Όν που, για να κατευνάσει τη δικαιοσύνη Του, καταδικάζει τον Μονογενή Του Υιό σε θάνατο (υπάρχει μια εξαιρετική συζήτηση για τη σημασία της θρησκείας από έναν καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Dorpat, βλ. «Χριστιανική Ανάγνωση», 1831). Σημείωμα. Μπορεί επίσης να πει κανείς ότι η θρησκεία πάντα υπέφερε και συνεχίζει να υποφέρει από τη γνώμη που την αντιπροσωπεύει ως κάτι βαρετό, στο οποίο πρέπει να καταφεύγουμε μόνο σε στιγμές μετάνοιας. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, είναι μια δραστηριότητα που δίνει δύναμη και ζωή σε όλες μας τις δραστηριότητες. Χωρίς αυτό, όλες οι ιδέες της φιλοσοφίας είναι άδεια όνειρα. φέρνει στην ποίηση ό,τι είναι υψηλό και όμορφο σε αυτήν. Οι αστρονομικές σπουδές είναι κυρίως ευχάριστες για έναν άνθρωπο γιατί τον στρέφουν στον παράδεισο και τον φέρνουν, ας πούμε, πιο κοντά στον Θεό. Οι επιστήμονες που δεν έχουν θρησκεία στερούν τον εαυτό τους τη μοναδική τους ευχαρίστηση. Κάθε επιστήμη εξετάζει ένα ορισμένο μέρος των έργων του Θεού και επομένως έχει τη δική της θρησκευτική πλευρά. Άδικη είναι η άποψη όσων λένε ότι κάθε επιστήμη έχει τον δικό της ιδιαίτερο κύκλο, εντελώς ξεχωριστό από τον κύκλο της θρησκείας. Όχι, όλες οι επιστήμες είναι υποταγμένες στη φιλοσοφία και συνδέεται άμεσα με τη θρησκεία. Πρακτικά, η θρησκεία δίνει στον άνθρωπο ευχαρίστηση. Ένα άτομο συχνά μένει στην κοινωνία μέσω του φόβου. Για να απαλλαγείτε από αυτόν τον φόβο, υπάρχουν δύο τρόποι και μέθοδοι: η αυτοκτονία και η θρησκεία. Όποιος αισθάνεται την εξάρτησή του από τον Θεό θα γίνει πάνω απ' όλα φόβος -πάνω από τον δεσποτισμό, που έχουν αποδείξει χιλιάδες μάρτυρες- πάνω από τις αποπλανήσεις της σάρκας και του κόσμου, που βλέπουμε στους ασκητές. Στους θρησκευόμενους, η φιλοσοφική ιδανική έννοια του ανθρώπου υλοποιείται πλήρως. Ένας θρησκευόμενος έχει μια ακλόνητη αρχή μέσα του. δεν απαιτεί ένα σημείο στο οποίο θα μπορούσε να σταθεί και να κινήσει τον κόσμο: αυτό το σημείο βρίσκεται στον εαυτό του. Οι άνθρωποι ενεργούν καλύτερα μόνο όταν ενεργούν θρησκευτικά. Αν κοιτάξουμε τους συγγραφείς, θα δούμε ότι κάποιοι από αυτούς αντικατοπτρίστηκαν καλύτερα σε θρησκευτικές στιγμές από ό,τι σε άλλες εποχές. Για παράδειγμα, ο Ντερζάβιν έγραψε πολλά ποιήματα, αλλά η ωδή του στον Θεό είναι ανώτερη από τους άλλους και, χωρίς αμφιβολία, εδώ εξύψωσε το ίδιο του το θέμα. Ο Κικέρων, μιλώντας για τη νομοθεσία και τη θρησκεία, ανέβηκε σε εξαιρετικά ύψη. Η κουβέντα του Πλάτωνα για την αθανασία της ψυχής είναι καλύτερη από όλα τα έργα του. Ο Καντ έδειξε περισσότερο από όλα την ευφυΐα του όταν έγραψε για την άνευ όρων απαίτηση και την αγιότητα του ηθικού νόμου κ.ο.κ. II. Η θρησκεία σύμφωνα με την εσωτερική της αξιοπρέπεια Πρέπει τώρα να εξετάσουμε εάν η φυσική θρησκεία από μόνη της είναι επαρκής ή ανεπαρκής. Η λύση στο ζήτημα της σημασίας της χριστιανικής θρησκείας για το ανθρώπινο γένος εξαρτάται από τη λύση αυτού του ζητήματος. Γιατί αν η φυσική θρησκεία είναι επαρκής από μόνη της, τότε η χριστιανική θρησκεία γίνεται περιττή. αλλιώς, η ανθρωπότητα χρειάζεται μια υπερφυσική βοήθεια - αποκάλυψη. Η δύναμη του ερωτήματος είναι: Μπορεί η φυσική θρησκεία να φέρει τους ανθρώπους σε αυτόν τον στόχο της τελειότητας στον οποίο προορίζονται, δηλαδή, μπορεί να τους οδηγήσει στην αλήθεια, να διορθώσει την ηθική τους, να τους φέρει ευτυχία; Η αμερόληπτη απάντηση σε αυτό είναι αρνητική. Αυτό επιβεβαιώνεται συλλογικά, πρώτον, από την ιστορία και, δεύτερον, από τη λογική. 1. Από μια ιστορική αναδρομή της φυσικής θρησκείας αποκαλύπτεται ότι πάντα και παντού ήταν ανεπαρκής, σε όλες τις εποχές και σε όλους τους λαούς εμφανιζόταν σε κακή μορφή. Από την κερδοσκοπική πλευρά, του έλειπαν πολλές βασικές θρησκευτικές αλήθειες. Αντίθετα, παραμορφώθηκε από πολλά λάθη και δεισιδαιμονικές απόψεις. Από την ηθική πλευρά, δεν γνώριζε επίσης πολλές αρετές, για παράδειγμα, η αυτοθυσία και η υπομονή, που αποτελούν τη βάση της αληθινής αρετής, της ήταν άγνωστες. Αντίθετα, πολλές κακίες όχι μόνο ανέχονταν, αλλά και αγιάζονταν από τη θρησκεία των αρχαίων. Για να το δούμε αυτό, ας δούμε τη θρησκεία όπως εμφανίστηκε, πρώτον, μεταξύ μορφωμένων και αμόρφωτων λαών. δεύτερον, πώς ήταν στις φιλοσοφικές σχολές. 1) Μεταξύ των αμόρφωτων λαών η φυσική θρησκεία παρουσιάζεται πάντα με τη μορφή πολυθεϊσμού, την πιο χονδροειδή και αισθησιακή. Τι είδους ηθική είχαν με ένα τόσο κερδοσκοπικό δόγμα, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτό. Αλλά η θρησκεία είναι σχεδόν εξίσου ατελής μεταξύ των μορφωμένων λαών, όπως οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι. Από την κερδοσκοπική πλευρά, ο πολυθεϊσμός μεταξύ αυτών των λαών ήταν σε πλήρη ισχύ. Ο Όλυμπος της Ελλάδας γέμισε θεούς και οι Έλληνες εφευρίσκουν ακόμα νέους θεούς. Οι Ρωμαίοι, των οποίων το Πάνθεον και το Καπιτώλιο ήταν γεμάτα θεούς, πρόσθεταν περισσότερους στον αριθμό τους με κάθε κατακτημένη περιοχή. Και οι δύο είχαν τις πιο ανάξιες ιδέες για αυτούς τους θεούς. Η ιστορία της χαμηλής ή γελοίας καταγωγής τους, η ιστορία των επαίσχυντων παθών, των μοχθηρών ζωών: αυτό αποτελούσε το δόγμα τους! Αυτή η θρησκεία, πρέπει να προστεθεί, δεν σχηματίστηκε καθόλου ανάμεσά τους. Οι ίδιοι εκπαιδεύτηκαν στις καλές επιστήμες και τέχνες, και άφησαν τη θρησκεία ανέγγιχτη, ή βελτίωσαν μόνο την εμφάνιση της λατρείας, χωρίς να σκέφτονται τα ουσιαστικά. Από εδώ προέκυψε ένα τρομερό μείγμα γεύσης και παραλογισμού. Εξάντλησαν κάθε τέχνη και γνώση για να διακοσμήσουν τους θεούς, και, εν τω μεταξύ, στη συλλογιστική, οι έννοιες τους ήταν σε βαθιά άγνοια. Οι ναοί τους έλαμπαν από λαμπρότητα και μέσα τους ένα μπλοκ ή ένα ζώο ήταν αντικείμενο λατρείας. Τέτοια ήταν η ψυχική πλευρά της θρησκείας μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων! Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι οι λαοί που εξακολουθούν να παραμένουν πρότυπα για εμάς από πολλές απόψεις λάτρευαν τέτοιους θεούς. Αυτό ήταν και το ηθικό μέρος της θρησκείας τους. Η ηθική, στην πραγματικότητα, δεν σχετιζόταν με τη θρησκεία, η οποία συνίστατο σε θυσίες, την εκτέλεση τελετουργιών και την εξωτερική λατρεία του Θεού. Ότι ο Θεός στην πραγματικότητα είναι ευχαριστημένος με την αρετή μόνο, ότι πρέπει να λατρεύεται με πνεύμα και αλήθεια: αυτό τους ήταν άγνωστο. Γιατί η διδασκαλία τους δεν προέβλεπε σχεδόν κανένα καθήκον, η θρησκεία τους αδιαφορούσε για την ηθική: η αγάπη για τον Θεό, τον πλησίον και τον εαυτό δεν είχε θέση σε αυτήν. "Ω Θεοί! Δώστε μου τιμή, ευτυχία, υγεία και θα δώσω στον εαυτό μου αρετή", είπε ένας από τους επιστήμονές τους. Αυτή η έλλειψη δεν αντικαθίσταται από κανένα μοντέλο ηθικής. Δεν είχαν κανέναν να μιμηθούν. Γιατί οι θεοί παρουσίαζαν παραδείγματα κακών και φρικαλεοτήτων, όχι αρετών. Οι βιογραφίες τους είναι γεμάτες αηδίες και κακίες. Οι περιπέτειες του Δία, της Αφροδίτης και άλλων δεν μπορούν παρά να προσβάλλουν καλά και θρησκευτικά συναισθήματα. Όχι, δεν ήταν οι άνθρωποι που έπρεπε να μιμηθούν τους θεούς: ήταν απαραίτητο να αναγκαστούν οι θεοί να μιμηθούν καλούς και ευσεβείς ανθρώπους. Τέτοιες κακίες των θεών δεν μπορούσαν παρά να έχουν επιζήμια επίδραση στην ηθική, ακόμα κι αν φαινόταν στους ανθρώπους μόνο μικρά σημεία στη ζωή τους. Μια αδύναμη και μοχθηρή καρδιά πάντα δικαιολογούσε τις ελλείψεις της με το παράδειγμα των θεών. Αν τέτοιες κακίες συμβαίνουν στην ηθική των θεών, τότε στον άνθρωπο μπορεί να είναι κάτι ιερό, ή τουλάχιστον συγγνώμη. Στην Ινδία, εξακολουθούν να απαιτούν την παρθενική αγνότητα ως θυσία στους θεούς. Στη Ρώμη και την Ελλάδα, οι θεοί ήταν διάσημοι για την αμετροέπεια, την εξαπάτηση και την κλοπή τους. Ήταν γνωστοί για την κακία, την έχθρα, την υπερηφάνεια, δηλαδή τις πιο τρομερές κακίες. Ένας ποιητής δικαίως παραπονιέται ότι ο Όλυμπος κατοικείται από πλάσματα άξια της κόλασης. Πώς πρέπει να νιώθει ένας ενάρετος και συνετός άνθρωπος όταν σκέφτεται μια τέτοια θρησκεία; Ο Άγιος Κυπριανός, που στην ειδωλολατρία ήταν αφοσιωμένος σε κάθε είδους απολαύσεις, όντας ήδη Χριστιανός, έστρεψε το βλέμμα του στην κατάσταση της ειδωλολατρίας, φρίκησε από αυτό και μας άφησε μια εντυπωσιακή περιγραφή της ειδωλολατρικής θρησκείας (στην επιστολή του προς τον Δονάτο). Το ίδιο ήταν και άλλα μέρη της θρησκείας, όπως η ιεραρχία. Η διάδοση της αλήθειας δεν ήταν ενασχόληση των ιερέων. τρέφονταν μόνο δεισιδαιμονίες μέσω της εκτέλεσης ιερών τελετουργιών και υποδουλώθηκαν σε μια δειλή συνείδηση ​​και ελευθερία σκέψης για τα ιδιοτελή είδη. Το πιο σημαντικό μέρος των ιερών τελετουργιών τους ήταν η μαντεία. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι καθοδηγούνται περισσότερο από την περιέργεια, θέλουν να διεισδύσουν στο μέλλον. Σε αυτές τις περιουσίες ήταν συγκεντρωμένη η προσοχή τόσο του λαού όσο και των ιερέων. Και αυτές οι μάντιες δεν ήταν παρά ένα επιδέξιο μέσο πλουτισμού των ιερέων ή ένας τρόπος για την επίτευξη πολιτικών στόχων. εξ ου και διαμορφώθηκε το εκτεταμένο σύστημα εξαπάτησης. Δεν μπορεί να φανταστεί κανείς χωρίς έκπληξη πώς οι διάσημοι για την αρετή και τη σοφία άνθρωποι, που αποφασίζουν για τη μοίρα της πατρίδας και των λαών στη Γερουσία, δεν τολμούν να εκφέρουν ούτε μια κρίση μέχρι να μάθουν από τα οιωνοί πώς ένα πουλί θα ραμφίσει το σιτάρι! Αυτή η κατάσταση της θρησκείας παρήγαγε τα πιο θλιβερά θεάματα: γελοιοποιήθηκαν οι θεοί, ειδικά λίγο πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Η δεισιδαιμονία εκφυλίστηκε σε απιστία, η οποία κατέστρεψε κάθε θεότητα. Η περιφρόνηση για οποιαδήποτε θρησκεία γινόταν όλο και πιο έντονη. Τι πρέπει λοιπόν να αντιπροσωπεύει ηθικά η ανθρωπότητα; Η διαφθορά των μεγαλουπόλεων ακόμα και τώρα κάνει την καλή καρδιά να ανατριχιάσει. αλλά είναι μικρό σε σύγκριση με πριν. Παραδείγματα σκληρότητας, μίσους, περιγραφές τσίρκων, σκηνές ξιφομάχων, εικόνες ηδονίας και ούτω καθεξής γεμίζουν περισσότερο από το ήμισυ της ρωμαϊκής ιστορίας. Αν υπήρχαν καλοί άνθρωποι που δεν έπεφταν στην άβυσσο της διαφθοράς, τότε δεν θα ήταν η θρησκεία, αλλά τα δικά τους συναισθήματα που θα τους κρατούσαν στο χείλος αυτής της αβύσσου. Τέτοια ήταν η θρησκεία των λαών και τέτοιοι ήταν οι καρποί της! 2) Από αυτό μπορούμε ήδη να δούμε την αξιοπρέπεια της φιλοσοφικής θρησκείας. Διότι όταν τα έθνη πνίγονταν στην πλάνη και τη φθορά, οι φιλόσοφοι δεν ζούσαν στα σύννεφα, αλλά ανάμεσα σε αυτά τα έθνη. Αν η σοφία και οι οδηγίες τους δεν μπορούσαν να διορθώσουν τη διαφθορά των συμπατριωτών τους, τότε αυτό είναι σαφές σημάδι ότι ήταν ατελείς: η θρησκεία των φιλοσόφων δεν είναι καλή γιατί δεν ήταν δημοφιλής. Πραγματικά, από τη μια πλευρά, κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί από τις επιτυχίες του νου: διέλυσε πολλά εμπόδια στο μονοπάτι της φώτισης, έκανε πολλές ανακαλύψεις και κατάφερε, αντίθετα με το πνεύμα των καιρών, να εδραιώσει πολλές υψηλές αλήθειες. Αυτό τιμά την ανθρώπινη φύση και δεν μπορεί να μειώσει, γιατί είναι επίσης τιμή στον Θεό. Αλλά η φυσική θρησκεία θα χρησιμεύσει επίσης ως αιώνιο μνημείο για τις αδυναμίες του ανθρώπου: ακόμη και μεταξύ των καλύτερων φιλοσόφων είναι πολύ ατελής. Ας δούμε τους εκπροσώπους της φιλοσοφίας: τους Έλληνες - Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης. μεταξύ των Ρωμαίων - Κικέρων. Και η θρησκεία τους δεν είναι τέτοια που να μην χρειάζεται να ευχόμαστε καλύτερα. Από τον Σωκράτη, ως φιλόσοφο της κοινής λογικής, θα έπρεπε να περίμενε κανείς μια καλύτερη θρησκεία. Αποδέχτηκε όμως και τον πολυθεϊσμό, όπως όλοι οι λαοί, με τη μόνη διαφορά ότι υπέταξε αυστηρότερα τους θεούς σε μια υπέρτατη Θεότητα παρά τους ιερείς και τους ανθρώπους. Διδάσκει για την πρόνοια, αλλά επεκτείνει την επίδρασή της στη γενική ζωή του κόσμου και των λαών, και όχι στην ιδιωτική ζωή του καθενός. διδάσκει ηθική, αλλά εθνική? Οι εχθροί σου επιτρέπουν όχι μόνο να περιφρονείς, αλλά και να μισείς. Διατάσσει την πίστη στην αθανασία, αλλά ακόμα κι εδώ δείχνει την αδυναμία της φύσης. παλεύει με αμφιβολίες και αμηχανίες και ολοκληρώνει τη διδασκαλία του: «Ή υπάρχει μελλοντική ζωή, ή όχι· αν υπάρχει, τότε θα πρέπει να είναι επιθυμητή για έναν ενάρετο άνθρωπο· αν όχι, τότε πάλι δεν υπάρχει απώλεια για αυτόν: ανταμείβεται με τη συνείδησή της». Τέλος προσθέτει: «Πρέπει να πας στη δουλειά σου, δηλαδή να ζήσεις, κι εγώ να πιω το κύπελλο, δηλαδή να πεθάνω. Μόνο οι θεοί ξέρουν τι είναι καλύτερο». Θα πουν ότι δίδασκε με αυτόν τον τρόπο, προσαρμόζοντας τον εαυτό του στις έννοιες και τον χαρακτήρα των ανθρώπων. αλλά μια τέτοια υπόθεση δεν έχει βάση. Έδειξε τη θρησκεία που ομολογούσε θυσίασε έναν κόκορα στον Ασκληπιό πριν από το θάνατό του. στην πόρτα της αιωνιότητας δεν είχε λόγο και δεν μπορούσε να είναι υποκριτής. Όλη του η ζωή δείχνει ότι ήταν γενικά ξένος στην υποκρισία: έχοντας ακούσει τη θανατική ποινή για τον εαυτό του, συμφώνησε να πεθάνει αντί να φύγει, όταν μπορούσε να το κάνει και ενθαρρύνθηκε να το κάνει με τη συμβουλή φίλων. Έτσι, αν είχε αναγνωρίσει πνευματικά άλλη θρησκεία από αυτήν που δίδασκε, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα άφηνε την ψεύτικη στην πόρτα του τάφου και δεν θα είχε αποφασίσει να τη σφραγίσει με τον θάνατό του. Άρα, η θρησκεία του Σωκράτη ήταν μια θρησκεία χωρίς φως. Ο Πλάτωνας, ως φιλόσοφος του νου, έκανε πολλά για τη φυσική θρησκεία με τη διδασκαλία του για τον ιδανικό κόσμο. Έχοντας αφαιρέσει πολλά από τον αισθητηριακό κόσμο, προσέθεσε μεγάλη αξία στα πνευματικά πράγματα. Έχοντας επιστήσει την προσοχή των συμπατριωτών του στα ουράνια, αποδυνάμωσε τη δύναμη του αισθησιασμού σε αυτούς. Αλλά η διδασκαλία του δεν μπορεί επίσης να είναι μια καθολική διδασκαλία της αλήθειας για το ανθρώπινο γένος, τόσο από κερδοσκοπική όσο και από ηθική πλευρά. 1) Το δόγμα του για την αιωνιότητα δεν μπορεί να έχει θέση στο σύστημα της θρησκείας, γιατί είναι δυιστικό (διττό). Αν υπάρχει κάποιος, τότε ο Θεός είναι ο πιο κατάλληλος για αυτοκρατορία. 2) Το πλήθος των θεών που αναγνωρίζονται από αυτόν, αν και υποδεέστεροι, στη θρησκεία πρέπει επίσης να έχουν επιζήμια επίδραση στην ηθική. Με τον πολυθεϊσμό δεν μπορεί να υπάρξει ενότητα στη θρησκεία. 3) Το δόγμα της αθανασίας της ψυχής παραμορφώνεται επίσης από τη γνώμη του για τη μετεμψύχωση και την πτώση τους. Το ηθικό του σύστημα φέρει τη σφραγίδα της αδυναμίας και της αυταπάτης. Έχει μολυνθεί από φανατισμό και αφηρημάδα. τα κακά της είναι ορατά από την υποδειγματική του κοινωνία. Έδιωξε το γάμο, επέτρεψε την εγκατάλειψη παιδιών κ.λπ. Έχοντας εξορίσει τον γάμο από τη δημοκρατία του, είχε φυσικά έναν πλεονεκτικό στόχο: ήθελε να ενώσει όλα τα μέλη της κοινωνίας στην πιο στενή ένωση, ενώ οι οικογενειακοί δεσμοί μας δεσμεύουν αποκλειστικά με ορισμένα άτομα. Αλλά η μέθοδος που πρότεινε για αυτό δεν τιμά το μυαλό του. Γιατί, πρώτον, δεν ισχύει. Καταστρέφοντας τους οικογενειακούς δεσμούς, ήταν δυνατό να επεκταθεί η αγάπη ενός πολίτη μόνο σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων, για παράδειγμα, που ζουν σε μια πόλη, και όχι σε όλα τα μέλη της μακρινής κοινωνίας. Δεύτερον, αυτή η μέθοδος είναι κατακριτέα. Θέλοντας να εισαγάγει μια αρετή - την αμοιβαία κοινωνική αγάπη, κατέστρεψε πολλές άλλες, οικογενειακές. Ασύγκριτα υψηλότερο σε σοφία είναι το μέσο με το οποίο ο Ιησούς Χριστός ξεκίνησε να ενώσει τους γείτονές μας μεταξύ τους—η πνευματική συγγένεια. Ο Θεός μόνο είναι ο Πατέρας όλων των ανθρώπων. Επομένως, όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια μεταξύ τους. Ένας Σωτήρας, που μας λύτρωσε όλους από τη σκλαβιά της αμαρτίας και του θανάτου με το Αίμα Του. Επομένως, είμαστε όλοι από το ίδιο αίμα, λαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα Του. Η θρησκεία του Πλάτωνα δεν είναι αντάξια του ανθρώπινου γένους! Ακόμη λιγότερο μπορεί η θρησκεία του Αριστοτέλη να είναι μια θρησκεία αντάξια της ανθρωπότητας. Αυτή η αιωνιότητα του κόσμου, που καταστρέφει τις ελπίδες μας, αυτό το αβέβαιο δόγμα για τη μοίρα των ψυχών, αυτός ο κινούμενος, τόσο λίγο αποκομμένος από τον κόσμο, αυτή η δημοκρατία με τις κακίες που είναι ορατές στη δημοκρατία του Πλάτωνα, δεν μπορεί να αποτελεί σημάδια μιας καλής θρησκείας. και η σχολαστική μέθοδος παρουσίασης και η αφηρημένη γλώσσα την καθιστούν αντικείμενο μελέτης μόνο για σχολεία και φιλοσόφους, και όχι για έθνη. Ακόμα κι αν όλα αυτά τα συστήματα συνδυάζονται μαζί, ακόμα και τότε είναι αδύνατο να εξαχθούν από αυτά σημεία αντάξια της αληθινής θρησκείας. Γιατί τα λάθη ενός φιλοσόφου δεν διορθώνονται καθόλου από άλλον. Αντίθετα, ο καθένας τους, ξεφεύγοντας από το ένα άκρο, πέφτει σε ένα άλλο, πιο επικίνδυνο. Ο Κικέρων, ο οποίος μελέτησε και αναθεώρησε κριτικά τα έργα όλων των φιλοσόφων, δεν συνέταξε ένα αληθινό δόγμα και δεν υψώθηκε πάνω από τα πρότυπά του. Είχε πειστεί για την αθανασία από ένα εσωτερικό συναίσθημα, το οποίο ονόμασε augurium saeculorum. Το ότι έκανε αυτή την αλήθεια αντικείμενο αίσθησης μπορεί να είναι προς τιμήν του, αλλά την έβγαλε από το μυαλό με τον σκεπτικισμό του. Έτσι, οι εκπρόσωποι του αρχαίου διαφωτισμού δεν μπορούσαν να παρουσιάσουν στην ανθρωπότητα όχι μόνο ένα πρότυπο, αλλά και σημάδια μιας αληθινής και παγκόσμιας θρησκείας. γιατί οι ίδιοι δεν τους γνώριζαν. Και αυτό που ήξεραν, δεν το είπαν στον κόσμο. Όλοι είπαν ότι η φιλοσοφία και η σοφία δεν αγαπούν το τετράγωνο, αλλά τη μοναξιά. ότι οι πιο σημαντικές αλήθειες δεν πρέπει να κοινοποιούνται στους ανθρώπους. Αυτό δείχνει ότι έβλεπαν την αλήθεια της θρησκείας ως κάτι ιδιωτικό και όχι δημόσιο. Θα μπορούσαν τέτοιοι φιλόσοφοι να είναι οι μέντορες της ανθρωπότητας;.. Τι το προκάλεσε αυτό; Χωρίς αμφιβολία, από αδυναμία. Ο θάνατος του Σωκράτη τους αφαίρεσε το θάρρος και αρνήθηκαν να κηρύξουν την αλήθεια στους δρόμους. Εδώ γεννήθηκε μέσα τους η υποκρισία, η πιο ανάξια σοφίας. Είναι περίεργο να ακούς πώς ο Αριστοτέλης, στον κύκλο των μαθητών του, γελάει με τον πολυθεϊσμό, τη δεισιδαιμονία, τις προκαταλήψεις και μετά σε μια αθηναϊκή πλατεία θυσιάζει ένα ζώο σε κάποιον θεό... Αυτό έκαναν οι ιεροκήρυκες της αλήθειας του Χριστού! Αλλά οι προθέσεις του περιορίζονταν μόνο σε πολιτικούς τύπους: ήθελε να δώσει στους Ιταλούς μια καλή πολιτική τάξη και να τους κάνει ευτυχισμένους κατοίκους. Και η θρησκεία του δεν μπορούσε να είναι πρότυπο για τους άλλους. Ήταν ένα μείγμα από τις υψηλότερες εικασίες με τις χαμηλότερες απόψεις, τους υψηλότερους νόμους με υλικές τυφλές δυνάμεις. Μια τέτοια θρησκεία δεν άξιζε να κηρυχτεί στον κόσμο. Αυτό είναι το είδος της θρησκείας που βλέπουμε στην ανθρωπότητα πριν από τη γέννηση του Χριστού! Μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν δεισιδαιμονίες και ανηθικότητα. στους φιλοσόφους υπάρχει λάθος από τη μια και αδυναμία από την άλλη. Αυτή η θρησκευτική κατάσταση εκφράζεται πολύ καλά από τη σκηνή που βρήκε ο Άγιος Παύλος στην Αθήνα. «Καθώς περνούσα και εξέτασα τους ναούς σας», λέει (Πράξεις 17:23), «βρήκα έναν ναό στον οποίο ήταν γραμμένο: «Σε έναν άγνωστο Θεό». Έτσι οι αρχαίοι λάτρευαν αυτόν τον Θεό που δεν γνώριζαν, και δεν γνώριζαν εκείνον τον Θεό που έπρεπε να τον σέβονται. Τι θα συνέβαινε στη συνέχεια με την ανθρωπότητα, όταν οι βάρβαροι επιτέθηκαν στο νότιο τμήμα της Ευρώπης, με τέτοια θρησκεία; έπρεπε να λιώσει αυτά τα μείγματα των λαών σε νέες μορφές. Αλλά χωρίς αυτό, η φυσική θρησκεία θα θάφτηκε κάτω από τα ερείπια των κρατών. Δεν είναι φυσικό να συμπεράνουμε μετά από αυτό ότι η φυσική θρησκεία από μόνη της δεν είναι αρκετή για έναν άνθρωπο, ότι ο νους χρειάζεται βοήθεια από πάνω που θα τον καθοδηγούσε στην αληθινή ευτυχία; Αυτή η σκέψη γεννήθηκε από μόνη της μεταξύ όλων εκείνων που θεωρούσαν την κατάσταση της ανθρωπότητας. Για παράδειγμα, στον Σωκράτη, ο Αλκιβιάδης θέλει ο ίδιος ο Θεός να διδάσκει στους ανθρώπους την αλήθεια. Στον Πλάτωνα, κάποιος λέει ότι η αληθινή γνώση του Θεού μπορεί να προέλθει μόνο από τον Θεό. Αυτή είναι λοιπόν η αληθινή αξία των σοφών για τη θρησκεία: παραδέχτηκαν ότι δεν μπορούσαν να είναι κήρυκες της αλήθειας και μέσω αυτού άνοιξαν το δρόμο προς την ουράνια θρησκεία. Η φυσική θρησκεία κέρδισε εξίσου λίγα μετά τη Γέννηση του Χριστού. Ξαφνικά, μετά τον ερχομό Του, βλέπουμε ότι έπεσε μαζί με τη φιλοσοφία. Ο Πορφύριος, ο Ιάμβλιχος, ο Κέλσος θέλουν να το υποστηρίξουν και να το μεταμορφώσουν. Η έλλειψη κερδοσκοπικής πίστης αντισταθμίζεται από αλληγορίες και μυστήρια. Αντί για καθαρή ηθική, εισάγονται προσευχές, ύμνοι και θυσίες. Όμως δεν μπόρεσαν να συγκρατήσουν αυτό που προοριζόταν για πλήρη πτώση. Και ακόμη αυτό οι αναφερόμενοι φιλόσοφοι το απέκτησαν για φυσική θρησκεία από τον Χριστιανισμό. Ο εγωισμός και οι λάθος ιδέες για τον Χριστιανισμό και μόνο ήταν ο λόγος που οι ίδιοι δεν έγιναν χριστιανοί. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι προσέφεραν μια ικανοποιητική υπηρεσία στη φυσική θρησκεία (βλ. τη συνομιλία του Euler). Στο Μεσαίωνα αυτή η θρησκεία δεν μπορούσε να σημειώσει πρόοδο. Τότε και η χριστιανική πίστη έπεσε σε κάποια παρακμή από τη δεισιδαιμονική άγνοια και την αγένεια των ηθών: τι να περιμένει ο ειδωλολάτρης; Τέλος, ακόμη και στη σύγχρονη εποχή, δεν είναι τέτοιο που να μπορεί να ικανοποιήσει όλες τις ανάγκες του μυαλού και της καρδιάς. Όσο μεγάλη και αν είναι η υπηρεσία των νέων φιλοσόφων για τη φιλοσοφία, δεν μπορούν να είναι δάσκαλοι της ανθρωπότητας, γιατί κανένα από τα συστήματά τους δεν μπορεί να μετατραπεί σε θρησκεία. Έχουν κοινά αποσπάσματα στα οποία επιβεβαιώνονται ορισμένες χρήσιμες και ηθικές αλήθειες. αλλά αυτό δεν μπορεί να έχει την αξία κάποιου σημαντικού πλεονεκτήματος, γιατί τα συστήματά τους έχουν το τίμημα ενός σχολείου. έτσι το παραδέχτηκαν και οι ίδιοι. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το σύστημα του Φίχτε. Πουθενά το ανθρώπινο μυαλό δεν έχει δείξει τόση προσπάθεια όπως εδώ. αλλά κανένα έργο του δεν απομακρύνεται τόσο από τη δημόσια ωφέλεια όσο αυτό. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλους φιλοσόφους. Συχνά με τη σοφία τους σκοτίζουν περισσότερο τη χριστιανική θρησκεία παρά συμβάλλουν στο καλό της ανθρωπότητας. Από πρακτικής πλευράς η διδασκαλία τους είναι εξαιρετικά ανεπαρκής. Ο Καντ πρόσφερε μόνο την υπηρεσία για τη φυσική θρησκεία που διευκρίνισε και καθάρισε την ιδέα της ηθικής. Αλλά αυτή η ιδέα είναι γνωστή από καιρό στον Χριστιανισμό: μόνο εκεί οι απαιτήσεις της ηθικής διαλύονται από τη συμπόνια: ο Χριστιανισμός επιτρέπει επίσης ξένα κίνητρα, με τα οποία ενισχύεται η αδύναμη αρετή μας. και ο Καντ αφαίρεσε αυτό το, ας πούμε, δεκανίκι, αυτό το στήριγμα της ανθρώπινης ηθικής, και ζήτησε την πιο αγνή αρετή, χωρίς να εφαρμοστεί στην ανθρωπότητα. Τι να πούμε μετά από αυτό για τους άγριους λαούς που απομακρύνονται από τον γενικό διαφωτισμό; Και πότε μπορούν να ελπίζουν ότι θα δουν μια τέλεια θρησκεία; Πρέπει πρώτα να καλλιεργήσουν τη γη τους, να μάθουν να ικανοποιούν εύκολα τις ανάγκες της ζωής, μετά να αρχίσουν σταδιακά την εκπαίδευσή τους και να φτάσουν οι ίδιοι στην αληθινή θρησκεία. και αυτό θα πάρει πολλούς αιώνες. Αλλά ακόμη και τότε δεν θα μπορέσουν να σχηματίσουν μια αληθινή θρησκεία για τον εαυτό τους. αυτό αποδεικνύεται πιο εντυπωσιακά στο ινδικό κράτος. Αν υπάρχει κάποια θρησκεία, τότε, χωρίς αμφιβολία, η θρησκεία των Ινδιάνων θα έπρεπε να είχε τελειοποιηθεί και διαμορφωθεί πλήρως σε τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. γιατί η αρχαιότητα του ανάγεται ακόμη και στη βαβυλωνιακή πανδαισία. Τι βλέπουμε όμως σε αυτή τη θρησκεία; Αυτό είναι ένα μείγμα από τους πιο έντονους μεταφυσικούς στοχασμούς με τις πιο παράλογες απόψεις για τους κόσμους των νεκρών, για θεούς, νεκρούς ήρωες κ.λπ. Από εδώ - πρακτικά συμπεράσματα για τη μετεμψύχωση των ψυχών, για την πλήρωση και τον έλεγχο όλων των μερών του κόσμου με πνεύματα, τη θεοποίηση τμημάτων της φύσης ή μάλλον τη φύση σε όλες τις μορφές της. Εξ ου και η άποψη για την κατοικία των κακών πνευμάτων σε ανθρώπους της κατώτερης τάξης, τα νοσοκομεία για άρρωστα ζώα, την αποφυγή κάθε επαφής με παρίες (ένα ειδικό είδος ποταπών Ινδιάνων) για τη διατήρηση της ηθικής αγνότητας. Η φυσική θρησκεία έγινε τέτοια από την αρχή της κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων. Αλλά μήπως αυτή η θρησκεία έγινε τέτοια με κάποιο τυχαίο τρόπο; Μήπως, με τη σταδιακή εκπαίδευση της ανθρωπότητας, θα επιτύχει τελικά την πρέπουσα τελειότητά της; Μήπως τα οφέλη της Αποκάλυψης δεν χρειάζονται; Πριν αρχίσουμε να απαντάμε σε αυτή την ένσταση, ας σημειώσουμε ότι η θρησκεία στο ανθρώπινο γένος δεν προέκυψε τυχαία με κανέναν τρόπο, αλλά φυτεύτηκε από τον ίδιο τον Θεό. Από εδώ θα δούμε ότι η θρησκεία στο ανθρώπινο γένος πρέπει να είναι αντικείμενο ειδικής Πρόνοιας του Θεού. Πράγματι: ερευνώντας τη θρησκεία, έχουμε ήδη δει ότι ήταν πάντα και παντού ανεπαρκής, ατελής. αλλά ταυτόχρονα έβλεπαν και ότι υπήρχε πάντα παντού. Το ερώτημα είναι: από πού προήλθε; Η ιστορία αρνήθηκε να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα επειδή είναι νεότερο από τη θρησκεία. Ακόμη και οι θρύλοι δεν μιλούν ξεκάθαρα για αυτό, γιατί η θρησκεία είναι παλαιότερη από αυτούς. Ωστόσο, μέσα από πολλούς αιώνες μια σταθερή φωνή περνά από κάποιο αδιαπέραστο βάθος, ότι η θρησκεία δόθηκε στον άνθρωπο από ψηλά. Είναι δίκαιη αυτή η φωνή; Δεν το δημιούργησε ο ίδιος ο άνθρωπος; Τρεις εξαιρετικοί φιλόσοφοι, που με την απλή αυθεντία των ονομάτων τους και την αμοιβαία συμφωνία τους μπορούν να μας εμπνεύσουν να εμπιστευτούμε τον εαυτό τους και που σκέφτηκαν αυτό το θέμα χωρίς καμία προσκόλληση στη θρησκεία, τρεις τέτοιοι φιλόσοφοι: ο Kant, ο Fichte και ο Schelling - απέδωσαν ομόφωνα την αρχή της θρησκείας στον Θεό. Έτσι πρέπει να είναι στη φυσική τάξη των πραγμάτων. Η θρησκεία περνάει από γενιά σε γενιά σύμφωνα με το μύθο. Με τη φλυαρία της γλώσσας, το παιδί δέχεται θρησκευτικές έννοιες από τον πατέρα του, που και ο ίδιος διδάχτηκε από άλλον, κ.ο.κ. Έτσι, μια αδιάσπαστη αλυσίδα μάθησης πηγαίνει πίσω στο πρώτο πρόσωπο. Ποιος του δίδαξε τη θρησκεία; Ας υποθέσουμε ότι είχε καλές ικανότητες, αλλά αν ήταν μόνο ικανότητες και αν δεν έμενε χωρίς θρησκεία, τότε για τις ικανότητες έπρεπε να υπάρχει κάποιο είδος δασκάλου - ο ίδιος ο Θεός, ή κάποιο είδος πνεύματος, που ενστάλαξε θρησκευτικές έννοιες στις ικανότητες. Χωρίς αυτή τη διδασκαλία, ο άνθρωπος δεν θα είχε θρησκεία. Μερικοί φιλόσοφοι (για παράδειγμα, ο Rousseau), που δεν ήθελαν να δεχτούν τη φυσική θρησκεία ως Θεία, υπέθεσαν ότι ο άνθρωπος ήταν στην αρχή σε κάποιο είδος κτηνώδους κατάστασης, ότι οι ικανότητές του ήταν ακόμα κρυμμένες κάτω από το φλοιό της ζωικότητας και έζησε, καθοδηγούμενος μόνο από φυσικές κλίσεις, ότι η θρησκεία σχηματίστηκε και αναπτύχθηκε μέσα του πολύ αργότερα, με την ανακάλυψη και τη διαμόρφωση των δυνατοτήτων του. Αυτή η άποψη είναι εντελώς λανθασμένη. Γιατί αν οι αλήθειες της θρησκείας είναι τόσο υψηλές και αφηρημένες που μπορούν να έρθουν στη συνείδηση ​​ενός ατόμου μόνο με την πλήρη ανάπτυξη των δυνάμεών του. τότε ο ίδιος ο Θεός έπρεπε να πάρει μέρος στον φτωχό. Η φυσική ανάγκη του νου και της καρδιάς δεν μπορούσε να μείνει ανικανοποίητη, και ο Θεός δεν μπορούσε να αφήσει ένα άτομο διορισμένο σε ανώτερους στόχους χωρίς θρησκεία. Ο ίδιος ο Θεός έπρεπε να του κανονίσει μια θρησκεία. Έτσι, δεν υπάρχει, αυστηρά, καμία φυσική θρησκεία στην εμπειρία. Οι καλύτεροι στοχαστές το γνώριζαν αυτό. και στοχαστές όπως ο Ρουσσώ δεν έδωσαν σημασία στην κατάσταση των πραγμάτων. Ο Μωυσής λέει σωστά ότι ο άνθρωπος μίλησε πρώτα με τον Θεό. σε αυτόν τον μύθο η άποψη είναι πραγματικά φιλοσοφική! Γιατί η φιλοσοφία είναι παρόμοια με τη θρησκεία σε αυτή την περίπτωση; Γιατί βασίζονται σε μια ιδέα και ο νους δεν μπορεί να φανταστεί την προέλευση της θρησκείας διαφορετικά από το ότι εμφυτεύτηκε στον άνθρωπο από τον ίδιο τον Θεό. Εάν η θρησκεία στην ανθρώπινη φυλή είναι έργο του Θεού, τότε ο Θεός πρέπει να τη διατηρήσει μέσα της και να αναπληρώσει τις ελλείψεις της. Όντας το έργο του Θεού στην αρχή, πρέπει να διατηρηθεί από τον Θεό: ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορούσε να το παράγει στην αρχή. πρέπει επίσης να εξαρτάται από τον Θεό για την ύπαρξη, το πεπρωμένο και την εκπλήρωσή του. Το ανθρώπινο μυαλό από μόνο του είναι πολύ αδύναμο και ατελές. δεν μπορεί να έχει καμία στέρεη γνώση που δεν μπορεί να αμφισβητήσει, γιατί δεν μπορεί ποτέ να είναι απόλυτα σίγουρος για την αντιστοιχία των ιδεών του με τις ιδιότητες των αντικειμένων. Δεν μπορεί να μπει στο ίδιο το πράγμα και βασίζει όλη την εμπιστοσύνη στην αλήθεια των σκέψεών του μόνο στους νόμους της δραστηριότητάς του, δηλαδή στην πίστη στο μυαλό. Το θεμέλιο είναι το πιο ασταθές, πάνω στο οποίο μπορεί πάντα να έρχεται η σκέψη: είναι όντως έτσι; Οι κριτικοί είπαν: ανάμεσα στο μυαλό και τον κόσμο βρίσκεται μια αδιάβατη άβυσσος, μια αδιαπέραστη κουρτίνα κρύβει την ύπαρξη των πραγμάτων από εμάς. Αν αυτό είναι ιδιότητα του ανθρώπινου μυαλού, τότε πόσο απαραίτητο είναι να βεβαιωθεί ένας άνθρωπος για τις θρησκευτικές αλήθειες μέσω κάποιας άλλης μαρτυρίας! Πόσο αναγκαίο είναι να περάσει κάποιο ον από αυτή την αδιάβατη άβυσσο, να μας σκίσει αυτό το αδιαπέραστο πέπλο και, βλέποντας ό,τι είναι μακριά μας, να μας πει ότι ό,τι πιστεύουμε είναι αλήθεια, ό,τι ελπίζουμε είναι αμετάβλητο, ό,τι αναλαμβάνουμε να κάνουμε είναι δίκαιο! Πόσο απαραίτητο για εμάς είναι ένα τέτοιο ον που θα ήταν ο δρόμος, η αλήθεια και η ζωή μας! (Αυτό το ον είναι προφανώς ο Θεάνθρωπος, ο Ιησούς Χριστός. Βλέπει και γνωρίζει τα πάντα, γιατί δημιουργεί τα πάντα· αντιπροσωπεύει τέλειο παράδειγμα δραστηριότητας, γιατί είναι το Πανάγιο κατά τη σάρκα· χρησιμεύει ως αμετάβλητη εγγύηση της υπόσχεσης, γιατί συμμετείχε στο Αιώνιο Συμβούλιο και ανέλαβε την εκπλήρωσή της). Η έλλειψη τέτοιων στοιχείων (ο Θεάνθρωπος) έκανε πάντα τους φιλοσόφους να αμφιταλαντεύονται στις εικασίες τους, αφού η αξιοπιστία τους βασιζόταν πάντα μόνο σε ιδέες και έννοιες. Ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης ένιωθαν πάντα την ανάγκη να ενισχύσουν τις αλήθειες τους. είχαν περισσότερη εμπιστοσύνη σε αυτά με την καρδιά τους παρά με το μυαλό τους. Πόσο ξεπερνά σε αυτή την περίπτωση η εμπιστοσύνη ενός χριστιανού απλού κοινού από την εμπιστοσύνη ενός φιλοσόφου! Από την άλλη πλευρά, η θρησκεία πρέπει να υπάρχει για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ή για πολλούς. πρέπει να υπάρχει φαινομενικά και να εκφράζεται από την Εκκλησία. Ποιος θα ιδρύσει την Εκκλησία; Δεν μπορεί να τα πάει καλά χωρίς ένα δημόσιο μοντέλο: ποιος θα το συνθέσει και θα το γράψει; Εάν το εμπιστευτείτε αυτό στους σοφότερους από τα έθνη, θα αρκεί η εξουσία ενός ατόμου για να αναγκάσει όλα τα έθνη να ακολουθήσουν το μοντέλο που συνέταξε; Σε κάθε έθνος, μπορούν να διακριθούν δύο κατηγορίες ανθρώπων: η μια τάξη είναι φωτισμένη, η άλλη είναι αφώτιστη. Ο πρώτος δεν θα ακολουθήσει το αποδεκτό μοντέλο, γιατί είναι έργο ενός ανθρώπου παρόμοιου και ίσου με αυτόν. το δεύτερο - γιατί δεν μπορεί να τον πείσει να το κάνει. γιατί πάλι ο σοφός στα μάτια του δεν είναι παρά ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Άρα και στις δύο περιπτώσεις χρειάζονται περισσότερα από ένα άτομο. Και αν η φυσική θρησκεία ήταν σταθερά θεμελιωμένη στο ανθρώπινο γένος, αυτό ήταν μόνο επειδή τιμούνταν ως Θεία, που κοινοποιήθηκε άνωθεν. Διαφορετικά δεν θα μπορούσε να υπάρχει για πολύ. Το παράδειγμα της Γαλλικής Θεοφιλανθρωπικής Εκκλησίας αναμφίβολα μας πείθει για αυτήν την αλήθεια. Υπήρξε μόνο για τρία χρόνια - μέχρι τότε, μέχρις ότου ο ενθουσιασμός των υπερασπιστών και των θαυμαστών της είχε ακόμη εξαντληθεί: μαζί με αυτόν εξαφανίστηκε. Και πολύ φυσικό! Όταν κάποιος κλήθηκε να ομολογήσει αυτή τη νέα θρησκεία, αναρωτήθηκε: "Γιατί να πάω σε αυτήν την εκκλησία; - Να αναγνωρίσω και να ομολογήσω τις διδασκαλίες της; Αλλά εγώ ο ίδιος μπορώ να συνθέσω ένα τέτοιο δόγμα. Επομένως, είναι καλύτερα να μείνω στο σπίτι." Έτσι η φυσική θρησκεία δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου, ή τουλάχιστον δεν θα επιβίωνε, αν δεν βασιζόταν στην Αποκάλυψη: το όνομα της αποκάλυψης και μόνο τη σώζει από την καταστροφή. Είναι επίσης αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι η φυσική θρησκεία θα βασιζόταν και θα μπορούσε να βασιστεί σε μια φανταστική αποκάλυψη αν δεν υπήρχε αληθινή. Ένα πλαστό νόμισμα προϋποθέτει πάντα την ύπαρξη ενός αληθινού. Μέχρι τώρα θεωρούσαμε τη θρησκεία σε σχέση με τους ανθρώπους. Τώρα ας το δούμε το ίδιο, ανεξάρτητα. Ας φανταστούμε ότι η φυσική θρησκεία από μόνη της είναι αξιόπιστη και πειστική, ότι μπορεί από μόνη της να εδραιωθεί στην ανθρωπότητα. το ερώτημα είναι: τι όφελος μπορεί να του φέρει στην κατάσταση της διαφθοράς του; Η θρησκεία πρέπει να περιέχει μια ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αλλά η ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου σπάει από την ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου. Ο άνθρωπος έχει εχθρότητα με τον Θεό και οι βλαβερές συνέπειες της εχθρότητας είναι ορατές. Μόνο τα μικρά μυαλά απέρριψαν την πτώση του ανθρώπου. για τους στοχαστικούς φιλοσόφους ήταν αναμφισβήτητο. Πώς διαλύθηκε αυτή η ένωση και πώς μπορεί να αποκατασταθεί; Η φυσική θρησκεία προσπαθούσε πάντα να λύσει αυτό το πρόβλημα, προσπαθώντας να βγάλει τον άνθρωπο από την καταστροφική του κατάσταση. Αλλά οι αποφάσεις της ήταν διαφορετικές και δεν καθόρισε τον τρόπο για να πετύχει τον αληθινό στόχο. Πολλοί αναζήτησαν τις πηγές του κακού στην ύλη, άλλοι - στη λεγόμενη κακή αρχή, λίγοι το αναζήτησαν εκεί που έπρεπε, δηλαδή στην ανθρώπινη καρδιά. Οι σημερινοί φιλόσοφοι είναι εξίσου μη ικανοποιητικοί ως προς αυτό. Δεν μπορεί κανείς να διαβάσει χωρίς λύπη πώς ο Καντ προσπαθεί να φτάσει στην αρχή του κακού: γίνεται σοφιστής και σχολαστικός. Είναι τόσο τεταμένος εδώ που, διαβάζοντάς τον σε αυτό το επιχείρημα, δεν μπορεί παρά να γελάσει. Ανεβαίνοντας στην αρχή του κακού, βυθίζεται στην άβυσσο. η πτώση του ανθρώπου συνδυάζεται με την ύπαρξη. Η ίδια του η ύπαρξη και η συνείδησή του είναι μια απομάκρυνση από τον Θεό. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ως απάντηση σε αυτό, χάνεται στην αυτογνωσία. Χάνεται και ο ανθρώπινος νους όταν θέλει να αποφασίσει: πώς θα γίνει η αποκατάσταση του ανθρώπου; Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι αυτή η αποκατάσταση θα γίνει, αλλά κανείς δεν γνωρίζει την εικόνα αυτής της αποκατάστασης. Η αισθησιακή πλευρά παρουσιάζει θυσίες στον άνθρωπο, αλλά είναι ατελείς. Το αίμα των τράγων, κατά τον Απόστολο Παύλο, δεν καθαρίζει κανέναν από τη βρωμιά. Η λογική, η φιλοσοφική πλευρά θέλει να συμφιλιώσει ένα άτομο με τον Θεό μέσω της μετάνοιας. Αλλά η μετάνοια διορθώνει τον άνθρωπο; Το κακό φεύγει από μόνο του; Όχι, πολλοί πεθαίνουν με ένα αίσθημα πλήρους μετάνοιας, και παρόλα αυτά, οι κακές τους ικανότητες παραμένουν. Και αυτό συμβαίνει ακόμα και στους καλύτερους ανθρώπους. τι να πούμε για τους κακούς; Ας υποθέσουμε ακόμη ότι μέσω της μετάνοιας ένα άτομο μπορεί να διορθωθεί. αλλά πώς θα διορθώσει τη διαταραχή που έχει προκαλέσει στη φύση; Δεν βλέπουμε στα πράγματα την αταξία που παράγουν και παράγουν οι αμαρτίες μας. Αλλά οι αμαρτίες μας δρουν στον ήλιο και πέρα, μόνο το κατεστραμμένο μας βλέμμα δεν το βλέπει αυτό. Αυτό είναι δυνατό και αποδεικνύεται από την εμπειρία. Ο φυσικός ήλιος μπορεί και ενεργεί πάνω μας με τις ακτίνες του. Γιατί οι σκέψεις μας δεν μπορούν να ενεργήσουν πάνω του; Το ότι οι σκέψεις έχουν μια τέτοια ιδιότητα είναι προφανές από μαγνητικά πειράματα, γιατί όσοι βρίσκονται σε μαγνητικό ύπνο δεν μπορούν να ανεχθούν τις κακές σκέψεις των ανθρώπων που τις συνοδεύουν: τους προκαλεί πόνο. Γιατί; Γιατί εκείνη την εποχή η ψυχή βρίσκεται σε τόσο στενή σύνδεση με εξωτερικά αντικείμενα που την περιβάλλουν, στα οποία βρίσκεται με το δικό της σώμα, και επομένως οι διαταραχές σε άλλους είναι τόσο ευαίσθητες σε αυτήν όσο και οι διαταραχές στο σώμα της. Φανταστείτε ότι εκατομμύρια πνεύματα ενεργούν με αυτόν τον τρόπο στο σύστημα του κόσμου: τι θα συμβεί τότε σε αυτό; Το μεγαλύτερο χάος! Ποιος τον διορθώνει; Ποιος δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να δημιουργήσει μια πλήρη αταξία στη φύση και στη φύση να ξεχύνει την εχθρότητά της σε έναν άνθρωπο; Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός τα κάνει όλα αυτά. Αρκεί λοιπόν να διορθώσουμε τις ελλείψεις της πίστης στον Θεό που προστάζει ο Καντ; Όχι, αυτή η πίστη δεν λύνει τίποτα. Για να λύσετε όλες αυτές τις και παρόμοιες ερωτήσεις, πρέπει να γνωρίσετε τον κόσμο και την αιωνιότητα. Σε αυτή την περίπτωση, η Αποκάλυψη είναι το μεγαλύτερο όφελος για το ανθρώπινο γένος. Άρα, η φυσική θρησκεία δεν αρκεί σε σχέση με: α) την αρχή της. β) να συνεχίσει? γ) στην αξιοπιστία. δ) στη λύση ορισμένων σημαντικών ερωτημάτων, όπως: για την προέλευση της πρωτόγονης κατάστασης του ανθρώπου και του κόσμου. Η φυσική θρησκεία μεταδίδεται από τον πατέρα στα παιδιά πάντα κάτω από την ασπίδα της αληθινής ή ψευδούς αποκάλυψης. Ας φανταστούμε ότι είναι αδύνατη: πώς να τη φτιάξω τώρα; Ο λαός, θεωρώντας το Θεϊκό, το κάνει εντελώς απαραβίαστο και φοβούμενος το Θείο φοβάται να κάνει την παραμικρή αλλαγή στη θρησκεία, η πηγή της οποίας, κατά τη γνώμη τους, είναι στον Θεό. Αυτό εκφράστηκε στη θρησκεία των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Ενώ ασχολούνταν με τις τέχνες, δεν ασχολούνταν με τη θρησκεία, γιατί φοβούνταν να την αγγίξουν ως Θεία Αποκάλυψη. Από εδώ προέρχεται η επιθυμία για το Θείο να έρθει στη διάσωση και να προσφέρει απόδειξη για την πίστη, να δώσει δύναμη στη δραστηριότητα και να δώσει εγγύηση για ελπίδα. Από αυτό οι ειδωλολάτρες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αρμόζει στον Θεό να διδάσκει τους κανόνες της θρησκείας. Αυτό το ίδιο πράγμα χρησίμευσε ως βάση για το γεγονός ότι η θρησκεία τους βασιζόταν πάντα στην αποκάλυψη, αν και φανταστική. Μετά από αυτό, μπορούμε να πούμε ότι η αποκαλυμμένη θρησκεία δεν είναι απαραίτητη; Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οι θρησκευτικές έννοιες πρέπει να γνωστοποιούνται στον άνθρωπο με θαυματουργικό τρόπο; Δεν υπάρχουν ακόμη επαρκείς εγκαταστάσεις για αυτό. Το ότι ένα άτομο χρειάζεται βοήθεια είναι προφανές, αλλά το πώς πρέπει να δοθεί παραμένει κρυφό. Το μυαλό δεν θα ηρεμήσει μέχρι να μάθει ότι δεν υπάρχουν άλλα μέσα εκτός από την Αποκάλυψη και ότι αυτό το μέσο είναι το καλύτερο. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει άλλα μέσα, αλλά εφόσον χρησιμοποίησε την Αποκάλυψη, η Αποκάλυψη είναι ένα από τα καλύτερα μέσα. Αυτό τελειώνει τη γενική μας έρευνα για τη φυσική θρησκεία. Έτσι, είδαμε: αυτή η θρησκεία ήταν παντού και πάντα, λίγο πολύ διαφορετική παντού. Η ιστορία δεν μπορεί να δείξει την προέλευσή της, είναι παλαιότερη από αυτήν και ακόμη και οι θρύλοι είναι νεότεροι από τη θρησκεία. ο νους λέει ότι η θρησκεία βασίζεται στη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και αναπτύσσεται με την ανάπτυξη πνευματικών δυνάμεων, επομένως, όπως είναι ένα άτομο, τέτοιος είναι ο Θεός του. Η θρησκεία είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. υπάρχουν δύο μέρη: Θεός και άνθρωπος. η μεταξύ τους σύνδεση συνιστά αθανασία, χωρίς την οποία αυτή η ένωση δεν μπορεί να υπάρξει. Θέμα θρησκείας: Θεός, ειρήνη και πνευματική ζωή. Όλα κατευθύνονται στο μυαλό, στις ιδέες του, και οι κατώτερες ικανότητες είναι μόνο διερμηνείς, που συχνά το σκοτίζουν και παίρνουν βολικά αντιθρησκευτικές κατευθύνσεις. Εφόσον τα αντικείμενα της θρησκείας είναι υπεραισθητά, φαίνονται επομένως αξιόπιστα. Υπάρχει σε ακάθαρτη και ανεπαρκή μορφή τόσο μεταξύ των λαών όσο και μεταξύ των φιλοσόφων. Ο λόγος δεν μπορεί να του δώσει τελειότητα και δύναμη. Αυτή η ανεπάρκεια της φυσικής θρησκείας κάνει τον άνθρωπο να επιθυμεί βοήθεια. Αλλά πού μπορεί να το βρει; Φυσικά, από ψηλά, από τον ουρανό, γιατί δεν υπάρχει κανείς στη γη να το περιμένει. Το ανθρώπινο γένος πίστευε ακόμη ότι αυτή η βοήθεια είχε ήδη δοθεί, γιατί όλες οι θρησκείες υπήρχαν υπό το όνομα της αποκάλυψης. Ως εκ τούτου, η Αποκάλυψη, ως ένα παγκόσμιο και πανταχού παρόν φαινόμενο, γι' αυτό και μόνο πρέπει να τραβάει όλη μας την προσοχή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: