Лекция первая. О религии вообще

Wenn wir Religion im Allgemeinen diskutieren, müssen wir zeigen, woher sie im Menschen kommt und wie sie entstanden ist; wie sie sich ausdrückt und was ihr Geist ist; Was ist das Ziel und welche Eigenschaften hat es? Von hier aus wird uns natürlich ihre Unzulänglichkeit und Unvollständigkeit offenbaren, die Notwendigkeit einer anderen, höchsten und vollkommensten Religion wird offenbart und so der Weg zur christlichen Theologie geebnet. Diese Abhandlung sollte eigentlich einen Platz im philosophischen System einnehmen, denn die Naturreligion ist Gegenstand der Philosophie. Aber da die Philosophie die Religion nicht von der Seite betrachtet, von der aus wir sie betrachten sollten, so dass die Lehre der Religion im Allgemeinen eine gute Vorbereitung für die Theologie sein kann, werden wir sie hier gemäß unserem Zweck anbieten. Wir werden Religion nämlich von zwei Seiten betrachten: Was ist Religion an sich und ist sie an sich ausreichend? Warum besteht unsere Abhandlung über Religion im Allgemeinen aus zwei Abschnitten: 1) Religion an sich; 2) Religion entsprechend ihrer inneren Würde. Bevor wir zeigen, was Religion an sich ist, wollen wir einige Bemerkungen zum Namen der Religion machen. Vielleicht helfen uns die mit seinen verschiedenen Namen verbundenen Konzepte, sein Wesen zu verstehen. Religion hat unterschiedliche Namen. In der Heiligen Schrift wird es „Bund“, „Gesetz“, „Gott dienen“, „der Weg Jehovas“ oder einfach „der Weg“ genannt. Wenn man es im Herzen des Menschen betrachtet, nennt man es „Wandeln mit Gott, die Furcht vor Gott“; bei unseren Vorfahren hieß es Glaube; heute ist es unter säkularen Menschen unter dem Namen „das Gesetz Gottes“ bekannt; immer häufiger wird es Religion genannt. Das Wort religio hat drei Wortableitungen, von denen jede Gedanken über Religion hervorruft, eine erbaulicher als die andere. Cicero leitet diesen Namen also von relegre ab – noch einmal lesen, sortieren, untersuchen. Daher ist Religion dem Namen nach nichts anderes als Gelehrsamkeit, Wissen und steht im Gegensatz zur Unwissenheit, ist die Tochter des Lichts und jedem Aberglauben fremd. Der Christ Cicero, Lactantius, bringt religio von ligo zu binden, zu vereinen hervor. Deshalb nennt Lactantius Religion eine Vereinigung zwischen Gott und Mensch; Dieser Name drückt am besten das Wesen der Religion aus. Der heilige Augustinus charakterisiert die Religion noch stärker, indem er sie von religo ableitet – die Wiedervereinigung, die Wiederherstellung der Verbindung zwischen zwei getrennten Wesen. Nach diesem Konzept ist Religion die Verbindung Gottes mit dem gefallenen Menschen; Dieser Name drückt die Essenz der seit dem Sündenfall existierenden Religion und damit der christlichen Religion aus. Die Namen der Religion in der Heiligen Schrift geben ihr Wesen nicht vollständig wieder. Daher kann ein Bund, wenn wir mit seinem Namen Versprechen seitens Gottes und deren Annahme unter bestimmten Bedingungen seitens des Menschen meinen, vor allem nur der jüdischen Religion angemessen sein. Das Wort Gesetz zeigt nur die praktische Seite der Religion, die die Art und Weise unseres Handelns bestimmt. „Gott dienen“ ist nur der Schein der Religion. „Der Weg“ ist ein Ausdruck mit mehreren Bedeutungen: Er beinhaltet auch „Herabsteigen“ seitens Gottes: Gott ist in der Schöpfung zum Menschen herabgestiegen, kommt in der Vorsehung herab und wird im zukünftigen Gericht herabsteigen; – und „Aufsteigen“ seitens des Menschen: Der Mensch steigt durch Glauben, Hoffnung und Liebe zu Gott auf. „Wandern“ mit Gott drückt die innere spirituelle Verfassung eines Menschen und das entsprechende heilige Handeln aus dem Gefühl der Allgegenwart Gottes aus. „Die Gottesfurcht“ ist ein Gefühl, das aus der Idee der Gerechtigkeit Gottes entsteht, die die bösen Neigungen des Willens zügelt. Daher ist ein solcher Name eher für die jüdische Religion geeignet, die die halsstarrigen Juden vor Angst zügelte, für die christliche Religion jedoch nicht ganz geeignet. Wir nennen es „Glaube“. Dieser Name charakterisiert die Religion im Hinblick auf ihre Ziele, die unser Verständnis übersteigen; aber es umfasst nur den spekulativen Teil der Theologie. Bei den säkularen Menschen heißt es heute „Gesetz“, weil sie spekulatives Wissen für unnötig für sich halten und unter Religion nur die aktive Glaubenslehre verstehen. Aus diesen Namen geht klar hervor, dass Religion die Beziehung des Menschen zu Gott und von Gott zum Menschen ist. Es stellt sich die Frage: Was ist es an sich? Wo sind die Antworten auf diese Frage? Es gibt zwei davon: Erstens kann und sollte die „Geschichte“ antworten; die zweite – „Philosophie“ kann und sollte antworten. 1) Im Bereich der Weltgeschichte erscheint uns die Religion zunächst als „allgegenwärtiger Begleiter“ aller Völker im Allgemeinen. Es gibt Stufen, auf denen ein Mann der Wissenschaft und Kunst zurückbleibt, wo ihm die bürgerliche Regierung und die Gesetze nicht folgen, wo er kein gesellschaftliches Leben führt, wo ihm selbst das sesshafteste Leben unbekannt ist; Aber die Religion geht darüber hinaus, lässt ihn nirgendwo zurück, folgt ihm in allen Bildungsstufen, lebt in allen Klimazonen und Ländern, mit einem Wort: Sie unterliegt keinen Bedingungen, die die menschliche Existenz verändern. So findet man es beispielsweise auch bei den von der gebildeten Welt am weitesten entfernten Völkern – den Eskimos; Auch die unhöflichen Bewohner Feuerlands haben es: Und sie haben ihre eigene Religion und ihre eigenen Götter. Obwohl einige Reisende Völker fanden, die keine Spuren von Anbetung zu haben schienen; aber daraus sollten wir unsere Position keineswegs ablehnen. Denn erstens sind solche Beispiele sehr selten – darin sind sich Reisende und Chronisten einig; zweitens konnten Reisende in kurzer Zeit die Moral, Bräuche und sozialen Institutionen solcher Völker nicht vollständig kennenlernen, zumal diese Völker in Bezug auf die Religion den Gesetzen der Geheimhaltung unterliegen, das heißt, sie neigen dazu, ihre Religion vor ihnen fremden und feindseligen Menschen zu verbergen, was später bestätigt wurde, als Religion und Gottesdienst unter denselben Völkern entdeckt zu werden begannen; Drittens: Wenn irgendein Volk tatsächlich keine Anzeichen einer Religion hatte, dann folgt streng genommen daraus nicht, dass es keine Religion hat. Es mag im Herzen der Menschen stecken, es könnte in einigen ihrer dunklen Gedanken über das Göttliche enthalten sein, von dem alles abhängt und von dem alles kontrolliert wird. Keine Unhöflichkeit kann außerhalb der Reichweite der Religion liegen. Auf der anderen Seite gab es zwar aufgeklärte Menschen – Philosophen, die die Vorsehung Gottes und die Abhängigkeit der Welt von Gott ablehnten und alle Religionen zerstörten, doch daraus können wir die Wahrheit unserer vorherigen Position nicht ablehnen. Dagegen kann man das Gleiche wie oben gesagt sagen, nämlich: Erstens sind diese Beispiele sehr selten; zweitens wurden die meisten dieser Philosophen nur deshalb Atheisten genannt, weil sie die Götter ihres Vaterlandes ablehnten; aber sie könnten sich zu anderen Göttern bekennen; Drittens sprachen die meisten von ihnen außerdem aus Eitelkeit und schrieben gottlose Systeme nur aus dem Wunsch heraus, ihren Witz zur Schau zu stellen. Und selbst wenn es tatsächlich solche Monster in der moralischen Welt gäbe, zerstören und stürzen sie die Universalität und Notwendigkeit der Religion genauso, wie die Monster der physischen Welt physische Gesetze umwerfen. Die erste Eigenschaft der Religion, wenn man sie im Bereich der Welterfahrung betrachtet, ist also ihre Universalität. Daher ist es kein Zufall, sondern ein notwendiges Accessoire der Menschheit, ein notwendiges Element in der Zusammensetzung unserer Existenz. Aber diese für jeden notwendige Religion ist bei allen Völkern unendlich vielfältig. Die Menschen sind sich in nichts so sehr einig wie in der Tatsache, dass es ein höchstes Wesen gibt – den Anfang und das Ende aller Dinge; aber in nichts sind sie so unterschiedlicher Meinung wie in ihren Vorstellungen über dieses Wesen. Ohne diese Vielfalt der Religionen der Menschen zu analysieren, können wir sie anhand der Vorstellungen erkennen, die Philosophen über Gott hatten und deren Systeme uns bekannt sind. Populäre Konzepte sind noch vielfältiger als die Konzepte von Wissenschaftlern. Diese Vielfalt ergibt sich aus unterschiedlichen Vorstellungen über die drei Bestandteile der Religion: Gott, Mensch und das zukünftige Leben. So verschmolzen einige Gott mit der Welt, andere trennten sie vollständig. Sie verschmolzen Gott mit der Welt und suchten Ihn im unteren Kreis der Geschöpfe: im Reich der Pflanzen und in anderen seelenlosen Geschöpfen sichtbarer Natur; oder im Reich der stummen Tiere – sie verehrten Tiere, Vögel usw., oder in der Gattung der vernünftigen Wesen – sie vergötterten die Menschen; oder sie sprachen aus dem Kreis der sichtbaren Natur und stellten sich vor, Ihn in den unsichtbaren Kräften der Natur zu sehen, und verehrten ihre geheimnisvollen Kräfte; oder zu den Sternen aufgestiegen, um das Göttliche zu finden; oder stiegen in die Unterwelt hinab, um Pluto, Neptun und andere anzubeten. Indem sie Gott von der Welt trennten, vertraten die Menschen entweder zwei Prinzipien der Welt – Gut und Böse – oder übertrugen die Herrschaft über das Universum allein auf Jupiter, allerdings mit einem himmlischen Hofstaat, und so weiter. Was für eine endlose Vielfalt an Religionen kann hier entstehen! Aber bei dieser Vielfalt ist es unmöglich, die Einigkeit aller Völker in einigen Punkten der Religion nicht zu übersehen! So sehr sich ihr Bild auch veränderte, es gab und gibt dennoch einige Konstanten, um die sich diese Veränderungen drehten – einige Gemeinsamkeiten, ohne die das Bild der Religion unmöglich ist. Wir finden drei solcher Punkte: 1) Jeder erkannte neben dem Sichtbaren etwas Unsichtbares, außer dem Irdischen – dem Himmlischen, außer dem Vorübergehenden – dem Ewigen; Jeder nahm eine besondere, geheimnisvolle Ordnung der Dinge an, bis auf das, was wir notierten; 2) Jeder erkannte seine Abhängigkeit vom Höchsten Wesen. Obwohl der Mensch auch niedere Wesen wie Fetische verehrte, betete er nicht sie an, sondern jene unsichtbaren Prinzipien der Natur, deren Symbole sie waren; 3) Jeder wurde von der süßen Hoffnung genährt, nach dem Tod in eine bessere Welt zu gelangen, jeder träumte von der Vereinigung mit Gott. Nachdem wir diese Merkmale auf dem universellen Erfahrungsfeld gesammelt haben, können wir die folgende Definition von Religion geben: Religion ist der Glaube an die Vereinigung von allem Sichtbaren mit dem Unsichtbaren und an die Abhängigkeit des Menschen und der Welt vom Höchsten Wesen, verbunden mit der festen Hoffnung, nach dem Tod in eine bessere Welt zur Vereinigung mit Gott überzugehen. So beantwortet die Geschichte die Frage, was Religion an sich ist. Man sollte sich dann fragen: Woher kommt die Religion im Menschen? Die Geschichte gibt uns darauf nur eine halbe Antwort. Sie sagt, dass die Religion von unseren Vorfahren an unsere Nachkommen weitergegeben wurde und uns in die Antike zurückversetzt; schweigt aber, als wir sie nach dem ersten Religionsschuldigen fragen. Legenden erheben sich über die Geschichte; aber selbst diese befriedigen uns nicht. Sie sagen, dass der Mensch die Religion nicht selbst erfunden, sondern von Gott erhalten habe (Platon führt darüber ein Gespräch), dass er einst in himmlischen Palästen im Zusammenleben mit Gott war, von dort durch ein Verbrechen abgefallen sei und die Religion mit auf diese Welt gebracht habe; aber für den Geist ist das alles unbefriedigend: er strebt nach klarer und solider Erkenntnis. Um diese Frage zu lösen, müssen Sie sich also selbst an ihn wenden und ihn fragen, was für die Geschichte nicht lösbar ist. 2) Aber bevor wir auf die Lösung des Geistes auf die von uns vorgeschlagene Frage hören, müssen wir den mentalen Weg von Einwänden und Zweifeln befreien, um uns ungehindert der Wahrheit zu nähern. Erstens wird gesagt, dass Religion das Werk eines einzelnen Mannes gewesen sein könnte; aber eine solche Annahme französischer Halbwissenschaftler entbehrt jeder Grundlage; denn Religion konnte nicht universell sein, da sie das Werk eines einzelnen Menschen war. Es kann nicht angenommen werden, dass die Priester es erfunden haben; denn das Priestertum setzt bereits die Existenz einer Religion voraus. Zweitens glauben sie, dass Religion ein Produkt von Unhöflichkeit und Unwissenheit ist. Timor fecit deos, sagt Lucretius, aber warum existiert es unter den gebildetsten Völkern? Drittens denken einige Leute, dass es sich um die Frucht der Spekulationen aufgeklärter Menschen handelt; but why do we see it in wild ones? Schließlich, viertens, sagen sie, dass die äußere Natur den Menschen die Religion gelehrt habe, aber selbst das lässt sich nicht beweisen? Die Universalität der Religion muss auf der menschlichen Natur selbst basieren. Die äußere Natur kann einen Menschen nur zur Religion anregen; aber um seine Eindrücke zu akzeptieren, muss man die angeborene Fähigkeit des Herzens haben. Daher muss die Religion im Herzen des Menschen verborgen sein und dort ihren Ursprung haben. Antike Mythologen, also Fabulisten, argumentierten zu Recht, dass ein Mensch die Religion nicht gelernt hätte, wenn er nicht dazu geneigt gewesen wäre. Wir wagen zu sagen, dass, wenn in einem Menschen kein Keim der Religion vorhanden wäre, weder die Natur noch die Menschen, noch die Engel oder Gott selbst ihn Religion gelehrt hätten. Wir haben also gesehen, dass Religion nicht durch zufällige Ursachen erklärt werden kann, sondern dass sie eine Grundlage in der menschlichen Natur hat. Was ist dieser Grund? Wie wurde sie geboren? Warum nahm es unterschiedliche Formen an? Die Geschichte ist jünger als die Religion und kann diese Fragen nicht beantworten. Hier muss der Geist sprechen; Nur er, der sich mit der menschlichen Natur befasst, kann diese Probleme lösen, und wir müssen seinen Lösungen unsere ganze Aufmerksamkeit widmen. Ohne gute Kenntnisse darüber, was die Grundlage der Religion ausmacht, werden wir nicht einmal eine Vorstellung davon haben. Dieses Studium des Geistes über die Grundlagen der Möglichkeit und des Ursprungs der Religion kann ohne Zweifel nur kurz sein, denn detaillierte Kenntnisse darüber sind mit dem Grad der Erleuchtung unvereinbar. Die Frage ist also: Worauf basiert die Religion im Menschen und in der Menschheit? Wie ist es passiert? Warum ist es in der Menschheit immer präsent? Um diese Fragen zu lösen, müssen wir uns der menschlichen Natur zuwenden. Der Mensch kann auf zwei Arten betrachtet werden: entweder als Teil des Universums, der mit allen Geschöpfen ein gemeinsames Leben führt; oder als besonderes Wesen, das sein eigenes Leben lebt. In beiden Fällen finden wir in der Natur sein religiöses Fundament; im ersten, weil es auf der ganzen Welt existiert, im zweiten, weil es vor allem im menschlichen Geist liegt. Religion in der Natur. Mit dem Namen Welt meinen wir das gesamte System des Universums, die Vereinigung aller Himmelskörper und aller Lebewesen, die diese Körper bewohnen. Alle Teile dieses Universums, vom größten Planeten bis zum kleinsten Körper, sind durch die engste gemeinsame Verbindung miteinander verbunden. Was ist die Kraft dieser gesamten Verbindung der Kreaturen? Es ist entweder sichtbar – die Sonne (in unserem Sonnensystem) oder unsichtbar – Gott. Alle Lebewesen unseres Sonnensystems haben eine enge Beziehung zur Sonne und bringen ihre Abhängigkeit von ihr deutlich zum Ausdruck. Steigen wir auf in den Sternenhimmel: Die Sonne hält alle Planeten mit ihren Satelliten in einer harmonischen und starken Verbindung, gibt ihnen ständige und richtige Bewegung, setzt ihrem Fluss Grenzen und schickt ihnen Leben im Licht. Gehen wir auf die Erde: Der gesamte Kreis der irdischen Lebewesen ist in drei Reiche unterteilt: Pflanzen, Tiere und Fossilien; jeder von ihnen hat seinen eigenen König in der Sonne und offenbart erneut seine Abhängigkeit von ihm. Alle Pflanzen leben vom Licht; Mit dem Anbruch des Tages öffnen sich die Poren, die Blätter entfalten sich, alle Organe des Lebens öffnen sich, um das Licht aufzunehmen. Bringen Sie die Pflanze in den Raum; Egal wie die Blätter angeordnet sind, sie werden sich immer dem Fenster, dem Licht zuwenden. Bringen Sie eine amerikanische Pflanze zu uns nach Europa: Auch hier zeigt sie ihre Verbundenheit mit ihrer heimischen Sonne; in seiner Entwicklung wird es seinem eigenen Tag und seiner eigenen Nacht folgen und nicht unserem, es wird sich nur in der Nacht entfalten, wenn es dort Tag ist, und nicht während des Tages, wenn es dort Nacht ist. Gehen wir weiter zum Tierreich: Und hier wird uns dieser Zusammenhang und die Abhängigkeit von allem von der Sonne noch mehr offenbart, weil Tiere dem geistigen Reich näher kommen. Dies drückt sich hier auf zwei Arten aus: Dankbarkeit oder Freude und Angst; Die Tiersprache ist zu anderen Ausdrücken nicht fähig. Wenn die Sonne aufgeht, singt ein Vogelchor ein feierliches Lied, um ihn zu begrüßen; Tiere verlassen ihre Verstecke und eilen zu offenen und erhöhten Plätzen, um an der allgemeinen Freude der Kreaturen über das großartige Schauspiel teilzuhaben, das sich eröffnet; Der Orang-Utan, das dem Menschen am ähnlichsten Tier, dreht sich nach Osten, um sich vor der aufgehenden Sonne zu verneigen. Das ist keine Poesie; Nein, das ist die unfreiwillige Anziehung der Geschöpfe zum Autor ihres Lebens, eine Reaktion auf das allmächtige Wort, das alles mit seiner Kraft hält und wiederbelebt. Ein Sturm zieht auf und tobt – das gegenteilige Schauspiel! Vögel verstecken sich unter Ästen, Tiere flüchten in Höhlen und die wildesten unter ihnen werden sanftmütig wie Lämmer. Was ist das anderes als die Ehrfurcht vor dem unsichtbaren Herrn der Welt, der in schrecklicher Majestät erscheint? So erhält alles Existenz, Kraft und Leben von der Sonne, alles drückt dies durch seine Existenz aus und offenbart dadurch seine Beziehung zur unsichtbaren Quelle der Existenz, Kraft und des Lebens – Gott und erweist Ihm Anbetung und Ehrfurcht. Die Sonne ist der abhängige König der Welt; es selbst wird durch die Kraft eines Menschen zusammengehalten, es selbst verdankt seine Existenz und Kraft Gott. Für die Welt ist es der Repräsentant des unsichtbaren Weltherrschers, das Organ jenes allmächtigen Wortes, das alles hervorbringt, bewahrt und lebt – eine Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung. Alle darin lebenden Geschöpfe verehren Gott selbst als die ursprüngliche Quelle von allem. Die ganze Welt ist also nichts weiter als der riesige Kirche Gottes, in dem Gott als Schöpfer und Herrscher von allem von der Schöpfung verehrt wird. An diesem allgemeinen, mittelmäßigen und unmittelbaren Dienst und der Anbetung des Geschöpfes an Gott nimmt auch der Mensch teil. Alles drückt unwillkürlich seine Verehrung des Lichts aus, und in Zeiten der Unaufklärung erwies der Mensch ihm Ehrfurcht; Alles zittert und verehrt die irdische Sonne, und er hatte sie zum Gegenstand der Anbetung und Ehrfurcht. Ganz Zentralasien und ganz Amerika verehrten Licht und Feuer. Vielleicht werden sie sagen, dass diese unsere Ansicht unnatürlich ist, dass sie entweder zu gelehrt oder zu poetisch ist. NEIN! Wenn David die ganze Schöpfung – von den Engeln bis zu den kriechenden Dingen – dazu aufruft, den Namen Gottes anzubeten und zu verherrlichen (Psalm 148), handelt es sich dabei nicht um Poesie oder Schulgedanken. Diese Ansicht ist sowohl für den gesunden Menschenverstand als auch für den metaphysischen Geist charakteristisch. Der besagte Psalm drückt genau die Sichtweise der einfachen Vernunft und des einfachen Gefühls aus. Metaphysische Ansichten dieser Art finden wir in den Schriften einiger deutscher Philosophen. Wenn wir mit dem Namen Religion die Verbindung zwischen Gott und der Schöpfung meinen, dann geht aus dem Gesagten klar hervor, dass die ganze Welt ihre eigene Religion hat, denn alles spürt seine Abhängigkeit von Gott und drückt ihm gegenüber seine Gefühle aus. Aber hat die Welt nicht Religion in dem Sinne, wie Augustinus sie definiert, nämlich im Sinne der Verbindung zwischen Gott und dem gefallenen Menschen? Gibt es nicht einen gewissen Abfall von Gott und den Wunsch nach einem primitiven Zustand in der Schöpfung? Bringt die Natur nicht durch irgendwelche Handlungen zum Ausdruck, dass die Verbindung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf entweder aufgelöst oder geschwächt ist und dass sie versucht, diese Verbindung wiederherzustellen oder zu stärken? Das finden wir auch in der Natur. Zweifellos können wir dies darin nicht in der gebotenen Vollständigkeit und Ausführlichkeit erkennen, da unser Wissen darüber sehr begrenzt ist; Dennoch kann man nicht umhin, darin offensichtliche und auffällige Spuren des Abfalls des Geschöpfes von Gott und des Wunsches, sich Ihm anzunähern, zu bemerken. Zunächst einmal stellen wir fest, dass dieses Weltbild weder fiktiv noch allzu wissenschaftlich, willkürlich oder unnatürlich ist. Eine unveränderliche Grundlage dafür finden wir in den Worten des Apostels Paulus (Röm. 8,19–22), die diese religiöse Sicht klar zum Ausdruck bringen: „Die Schöpfung wartet mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes, denn die Schöpfung wurde der Eitelkeit unterworfen (nicht von sich selbst, sondern von denen, die sie unterworfen haben), in der Hoffnung, dass sie selbst aus der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit werden würde. Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt seufzt und leidet (wie in einer Geburt).“ Auch die Alten hatten eine solche Meinung über die Geschöpfe: Sie sahen die Unvollkommenheit und Armut der Geschöpfe, den Zustand der Eitelkeit, glaubten an ihre zukünftige Wiederherstellung in einen vollkommenen Zustand und gingen davon aus, dass ein gesegneter Samen ihr Wiederhersteller hervorbringen würde. Diese Meinungen tauchten in philosophischen Schulen auf; aber zum größten Teil gingen sie in der Vielzahl widersprüchlicher Philosophen unter. Bei den Indianern wurden sie in bester Reinheit konserviert. Dasselbe werden wir feststellen, wenn wir das Universum mit gesundem Menschenverstand und einem unvoreingenommenen Gefühl betrachten. Schauen wir uns tatsächlich unser Sonnensystem an. Wir sehen, dass einige Körper, ihre Bestandteile, ständig die ihnen vorgeschriebenen Gesetze und Bewegungsgrenzen einhalten; sie sind gleichsam gehorsame Kinder der Sonne, ohne die ihnen vorgegebenen Grenzen zu verlassen und ohne sich von ihr zu entfernen; andere fließen spontan, wohin sie wollen, und scheinen manchmal die Sonne völlig im Stich zu lassen. Ist das ihr natürlicher Zustand? Sind das nicht Engel, die ihren Anfang verloren haben? Warum gibt es keine Gesetze? Wo wandern sie, was passiert mit ihnen? Nein, sie selbst äußern manchmal ein Gefühl für die Unnatürlichkeit dieses Zustands, sie stürmen der Sonne entgegen, wie ihre reuigen Kinder, sie kommen ihr so ​​nahe, dass sie mit ihr verschmelzen wollen – und, sozusagen vom Schicksal mitgerissen, wandern sie erneut in den grenzenlosen Abgründen des Universums. Gehen wir auf die Erde. Auch hier erscheint ihr Leben erbärmlich; Sie strebt, sich ständig verändernd, sozusagen danach, einen Zustand zu erreichen, und da sie ihn immer noch nicht erreicht, leidet sie unter den Wehen der Geburt. Ihr Inneres kocht; durch zweihundertdreißig Vulkane spuckt es brennbare Substanzen aus, als ob es versuchen würde, sich selbst aufzulösen; von außen - seine Mitte brennt, seine Seiten frieren, das Klima zwängt seine Bewohner wie Fesseln, die Elemente kämpfen. Ist das wirklich natürlich? NEIN! Die Sonne ist nicht so: Es gibt keinen Wechsel von Dunkelheit und Licht, Hitze und Kälte und den Kampf der Elemente (Vellane). Die Erde sollte einen solchen Zustand erwarten und wird ihn erreichen, wenn sie laut Johannes (Offenbarung 21,1) neu wird. In den Naturreichen herrscht die gleiche Verwirrung: Die Formen der drei Reiche der Erde verändern sich ständig; Das Pflanzenreich scheint keinen anderen Zweck zu haben, als als Nahrung für Tiere zu dienen; Tiere wurden offenbar geschaffen, um sich gegenseitig zu quälen und die Menschen mit sich selbst zu sättigen. Nein, das kann nicht natürlich sein. Wir haben noch nicht das Ohr, um auf das Stöhnen des Pflanzenreichs zu hören: aber wie deutlich hören wir das Stöhnen der Tiere! ... So hören wir, wie das Geschöpf über die Eitelkeit stöhnt, mit der es durch das Verbrechen des Menschen unterworfen wird, und wie es über die Herrlichkeit seufzt, die für die Zukunft vorbereitet wird! Religion im Menschen. Da der Mensch also als Teil des Universums betrachtet wird, hat er in seiner Natur bereits die Anfänge der Religion, denn sie ist in allen Geschöpfen vorhanden, obwohl sie von ihnen auf unvernünftige und sinnliche Weise zum Ausdruck gebracht wird. Da sie körperlich sind, sind sie der höchsten spirituellen Religion unwürdig; Für sie ist die Sonne Gott, aber sie können den wahren Gott nicht sehen und ihn nicht anbeten. Aber der Mensch als besonderes, rationales Wesen trägt eine höhere Religion in sich: Sie liegt in seinem Geist. Die Grundlage unseres Geistes ist die Grundlage der Religion, die Entwicklung seiner Kräfte ist die Entwicklung der Religion. Aus dieser Entwicklung der spirituellen Kräfte, wie aus dem Wesen des Geistes, kann man erkennen, warum Religion universell ist, warum sie vielfältig ist und warum sich schließlich alle über einen wesentlichen Punkt der Religion einig sind – Unsterblichkeit. Erinnern wir uns daran, was Fichte über das erste menschliche Bewusstsein sagt. Es entsteht durch die Darstellung (Dunkelheit) zweier Gegensätze: Ich und Nicht-Ich. Das Ich strebt von Natur aus nach der Unendlichkeit und kann sich seiner selbst nicht bewusst werden, wenn es sich nicht auf etwas Gegenteiliges beschränkt und so auf sich selbst reflektiert wird. Dieser Gegensatz, der das endlose Streben unseres Geistes begrenzt, ist die grenzenlose Gesamtheit von allem, was nicht unser Selbst ausmacht: es ist das grenzenlose Meer, in dem es wie ein Punkt schwankt. Was für eine dunkle Vorstellung ist das von einem begrenzenden oder besser noch riesigen Gegenteil, das unser Selbst umfasst, wenn nicht eine dunkle Vorstellung von Gott? So trifft ein Mensch beim ersten Erwachen seines Bewusstseins auf Gott, den Anfang von allem. Da sich der erste Bewusstseinsakt in allen anderen Handlungen unserer Fähigkeiten wiederholt, trifft unser Denken in allen Fällen auf Gott. Das passiert wirklich. Mit der Öffnung unseres Bewusstseins zerfällt das unendliche Nicht-Ich in eine unendliche Anzahl individueller Wesen. Das Denken strebt danach, dies alles in die Einheit zu bringen, die es kann, und erreicht dadurch das Seiende überhaupt, hinter dem es Gott, dem höchsten Wesen, wieder begegnet. Diese Aktivität wird durch Vorstellungskraft und Gefühl sowie durch die Gesetze der Vernunft erreicht. Aber die Formen für alle Ideen der Vorstellungskraft und des Gefühls sind unendlich: Der Raum ist unendlich, die Zeit ist unendlich. Das sind zwei Schleier, in die alle unsere Sinneswahrnehmungen gehüllt sind. Auch hier werden unsere Gedanken an den unendlichen und ewigen Gott erinnert. Es gibt zwei besondere Gesetze der Vernunft: das Gesetz der Identität und das Gesetz der Kausalität. Das Gesetz der Identität führt uns zum Wissen um die Einheit von allem, was existiert. Das Gesetz der Kausalität sollte uns zur Erkenntnis der Ursache von allem führen. Auch hier erkennen wir Gott als den Einen und Schöpfer von allem. Nach der Vernunft kommt auf der Leiter der Fähigkeiten der Verstand. Und er lebt in Gott; die Ewigkeit ist seine Heimat und sein Element; die drei höchsten Ideen: das Wesen an sich, das absolut notwendige Wesen, das absolut ganze Wesen – seine Nahrung; Religion ist sein Hauptfach. Wenn wir nach dem Gesetz der Kausalität vom Menschen abstrahieren, dann kommen zu dem oben erwähnten Bild oder der Erscheinung des Göttlichen zwei weitere Eigenschaften hinzu: Vernunft und vollkommener Wille. Die praktischen Fähigkeiten unseres Geistes knüpfen den Knoten der Religion noch fester. „Wir erkennen in uns die Gesetze unseres Handelns, die wir uns selbst nicht vorschreiben konnten. Wir erkennen im Falle der Nichterfüllung unsere Schuld vor dem unverständlichen Wesen; Wir erkennen auch, dass die Erfüllung moralischer Gesetze mit einer Belohnung einhergehen muss – wahrem Glück, aber wir sehen das Gegenteil... Daraus müssen wir sicherlich schließen, dass es ein mysteriöses Wesen gibt, das, nachdem es moralische Gesetze gegeben hat, deren Umsetzung überwacht, unserer Ohnmacht bei ihrer Umsetzung helfen und im zukünftigen Leben belohnen oder bestrafen muss.“ Daher ist Gott der König der moralischen Welt, der Richter und der Geber von Bestechungsgeldern und dem zukünftigen Leben. So verstehen wir, warum Religion überall ist. Wenn der Beginn der Religion der Beginn des Selbstbewusstseins ist und Selbstbewusstsein in jedem vorhanden ist, dann muss Religion in jedem vorhanden sein. Es ist auch klar, warum Religion so vielfältig ist. Die Entwicklung der Religion folgt der Entwicklung der Kräfte des menschlichen Geistes: Aber die Kräfte des Geistes entwickeln sich unterschiedlich, daher muss die Entwicklung der Religion anders sein. So wie man hier nicht die volle Entfaltung des menschlichen Geistes erwarten kann, so ist die volle Entfaltung der Religion im Menschen aus eigener Kraft unmöglich. Schauen wir uns die Entwicklung des menschlichen Geistes an und wir werden sehen, dass die Entwicklung der Religion immer damit im Einklang stand. So entwickeln wilde Völker Gefühl und Vorstellungskraft, teilweise auch Gewissen und Vernunft, und all dies ist mit Instinkt verschmolzen. Daher hat die Religion dieser Völker ein Gefühl der Unendlichkeit und der Abhängigkeit von einem höheren Wesen, ein Gefühl, das von außen erregt wird und sich im Inneren auf dunkle Weise ausdrückt. Wie drückt ein Wilder seine Religiosität aus? Ohne den Geist vom Körper, das Geschöpf vom Schöpfer, die Natur von Gott zu unterscheiden, umfasst er nicht die Gesamtheit der Schöpfung, sondern sieht nur einige Manifestationen des Göttlichen, die unter der äußeren Hülle verborgen sind, und er vergöttert diese Erscheinung als Symbol für etwas Unendliches. Er besteigt einen hohen Berg – und wird von Angst heimgesucht, die in ihm ein Gefühl oder eine dunkle Vorstellung vom Göttlichen weckt – und er verehrt und ehrt diesen Ort. Er betritt eine dunkle Höhle oder nähert sich einem Wasserfall – und hier entsteht in seiner Seele das gleiche Gefühl der Unendlichkeit, und deshalb verehrt er nicht diese Dinge, sondern das Gefühl der Göttlichkeit, das sie in seiner Seele erzeugen. Da es in der Natur viele Phänomene gibt, die solche religiösen Vorstellungen hervorbringen, gab es viele Götter. Wenn dann ein Mensch beginnt, erleuchtet zu werden, verliert das Aussehen für ihn seinen früheren Wert. Er beginnt nicht mehr daran zu glauben, dass die grobe Materie der Körper irgendeine Macht über ihn hat. Dadurch wandelt er sich von seelenlosen Geschöpfen zu belebten Geschöpfen, zu Tieren. Hier verehrt er insbesondere diejenigen, die entweder durch ihre Ungeheuerlichkeit, ihre Stärke, ihre Schönheit oder ihren auffallenden Kontrast einige vage und erhabene Gedanken in ihm hervorrufen. So verehrt er einen Delphin, einen Wal, einen Elefanten, eine Schlange von ausgezeichneter und schöner Vielfalt und auch einen Adler, der der Sonne entgegenfliegt und dadurch ein gewisses Verlangen nach dem Göttlichen zum Ausdruck bringt (deshalb wurde Jupiter mit einem Adler dargestellt). Das Geheimnis zwingt uns, das Göttliche in Tieren zu suchen, die Schaden oder Nutzen usw. anrichten. Aber hier wie zuvor vergöttert der Mensch nicht Tiere, sondern das Göttliche, für das sie nur Symbole sind. Später beginnt er, in ihnen nach etwas Höherem zu suchen; träumt von ihrer Intelligenz und denkt, dass sie sprechen können, aber nicht wollen (Schwarze sagen, dass Tiere schweigen, damit sie nicht zur Arbeit gezwungen werden) ... Aber mit der Zeit verschwindet diese Suche und ein Mensch beginnt, Tiere als unbedeutend zu erkennen. Deshalb wendet er sich dem Himmel zu, verehrt die Sonne, den Mond und so weiter. So entstand die Religion der Perser, Inder und anderer. Danach vertritt er höhere Ansichten und stellt sich eine bestimmte Art vernünftiger Wesen vor, die höher sind als der Mensch. So entstand die griechische und römische Mythologie. Da sich aber auf dieser Existenzebene die Vernunft eines Menschen zu entwickeln beginnt und sich mit der Entwicklung der Vernunft auch die Bandbreite der Sinnesvorstellungen über für uns sichtbare Objekte entwickelt, kommt es in diesem Fall zu einer seltsamen Verwechslung des Großen mit dem Unbedeutenden, des Hohen mit dem Niedrigen. Um dies zu sehen, lesen Sie einfach Homers Ilias. Es gibt eine Mischung aus hohen, metaphysischen und niedrigen, erfahrenen Eigenschaften. Wenn also Jupiter sagt, dass alle Götter ihn nicht mit irgendeiner Kette vom Himmel zerren werden, sondern dass er sie alle abschütteln kann, dann enthalten seine Worte eine erhabene Idee; aber ihre Ausdrucksweise ist die niedrigste. Diese Entwicklung der Religion vollzieht sich seit Jahrhunderten. Ihre Vollständigkeit wird durch die vollständige Entwicklung des menschlichen Geistes bestimmt. Aber eine solche Vollkommenheit der Vollkommenheit ist für den Menschen unzugänglich. Die Heiden erreichen nicht einmal die Mitte. Sie bleiben bei der Vergöttlichung von Tieren, Pflanzen und noch viel mehr Menschen stehen. Die Griechen und Römer hätten höher aufsteigen können, aber ihr ästhetischer Sinn übernahm die Oberhand, wo sie aufhörten, ohne sich weiter auszudehnen. Nur das indische Volk überschritt diese Stufen und betrat den metaphysischen Weg. Die Chinesen verfolgten die Entwicklung der Vernunft, aber nicht theoretisch – logisch, sondern praktisch – alltäglich, und daher ist ihre Religion an soziale Aktivitäten angepasst, aber sie haben keine theoretische Lehre. Sie haben nicht den Namen Gottes selbst: Sie verstehen ihn unter dem Namen des Unendlichen. Religion wird von den Vätern an die Kinder weitergegeben. In dieser erblichen Weitergabe der Religion müssen wir nach dem Grund suchen, warum ganze Nationen bei der Entwicklung dieser Religion nicht weit kommen. Indem der Vater religiöse Konzepte an seinen Sohn weitergibt, vermittelt er auch, dass diese Konzepte von Gott empfangen wurden, und dass der Sohn daher nicht versucht und sogar Angst hat, das zu perfektionieren, was sein Vater ihm vermittelt hat. Deshalb leidet und wird die Religion sehr oft gedemütigt. Die Entwicklung des Geistes schreitet voran, aber die Religion bleibt zurück; Nationen schreiten voran, aber die Götter bleiben zurück oder werden ihnen gleich: Menschen werden besser als Götter. So waren zur Zeit des Augustus viele Römer tatsächlich besser als die imaginären Götter. Die Griechen versuchten, ihre Religion zu verbessern, aber vergeblich. Die Volksreligion unter ihnen blieb auf einem niedrigeren Niveau stehen und ihre weitere Entwicklung wurde dank der Beteiligung nur weniger Philosophen erreicht. In den Köpfen der Philosophen ist der Unterschied zwischen den Religionen ebenso bedeutsam wie in den Köpfen der Nationen. Denn nicht einer von ihnen erreichte die volle Entfaltung seiner geistigen Kräfte, sondern nur jeder erreichte mehr oder weniger die vollkommene Vollkommenheit. Der Entwicklungsweg der Philosophen endet größtenteils im Bereich der Vernunft, sei es theoretisch oder praktisch, und mehr noch – schulisch, logisch. Die Frucht der logischen Vernunft ist, dass Religion zum Dualismus wird; denn es liegt in der Natur des Verstandes, Gott darzustellen, und er stellt Gott tatsächlich in Gegensätzen dar. Die theoretische Vernunft, vereint mit der praktischen, stellt Gott als die Ursache von allem, den Herrscher, den Manager, den Richter dar ... Religion erschien in dieser Form nicht oder erschien, aber sehr selten bei den Alten. Dies war zum Teil bei Sokrates, Platon und Pythagoras der Fall, allerdings war der Einfluss ihrer Ideen zu schwach, dunkel und materiell. Die vom Christentum geläuterte Sichtweise der neuen Philosophen stellt Gott in der Gestalt eines Menschen mit einem unendlichen Geist und einem unbegrenzten Willen dar, das heißt, er schöpft aus der Erfahrung der Menschen und steigt nicht weiter auf. Von den neuesten Philosophen lässt sich jeder von einer besonderen Fähigkeit der Seele leiten; Kant ließ sich beispielsweise von der praktischen Vernunft leiten und betrachtete Gott nur von der Seite der Gesetzgebung und erkannte andere Seiten als für den menschlichen Geist unzugänglich an. Fichte, der die Religion vom Anthropomorphismus reinigen wollte, nahm die Persönlichkeit Gottes weg: Denn da er keinen einzigen Namen fand, der nichts mit Erfahrung zu tun hatte, nannte er Gott die moralische Ordnung. Für Naturforscher verwandelte sich Gott in die Welt und die Welt in Gott. Die vollständige Entwicklung der Religion erfordert also die vollständige Entwicklung des Geistes; aber er ist nicht auf dieser Welt. Wenn ein Mensch diese Fülle der Vollkommenheit erreichen würde, würde er völlig religiös werden, denn so wie der erste Bewusstseinsakt von Gott kommt, so würde der letzte zu Gott führen. Dann würde der Mensch nicht so sehr das Gefühl haben, dass er existiert, sondern vielmehr, dass er Gott fühlt; dann wäre ich im Nicht-Ich verloren. Die Elemente, aus denen sich die Religion zusammensetzt, sind: der Glaube an Gott und an eine andere unsichtbare Welt sowie der Glaube an die Unsterblichkeit oder die Hoffnung, in eine bessere Welt zu gelangen. Nachdem wir den Glauben an Gott untersucht haben, müssen wir daher auch auf den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele achten. Der Glaube an die Unsterblichkeit ging immer mit dem Glauben an Gott einher. Die Vorstellungen von Unsterblichkeit sind bei allen Völkern unterschiedlich, aber alle Völker haben sie. Die Grundlage dieses Glaubens sowie des Glaubens an Gott liegt sowohl in der Natur der Dinge als auch im Menschen. Das Konzept der Unsterblichkeit kommt in der Welt auf mysteriöse Weise zum Ausdruck. Die Welt besteht aus Phänomenen, deren Existenz sich ständig verändert. Aber diese bunte, veränderliche und sozusagen zerfallende Hülle weist an vielen Stellen Spuren der Ewigkeit auf, führt zu etwas Dauerhaftem und Unveränderlichem. Wie? Die Natur stellt in ihrem pädagogischen Handeln das Entstehen der Dinge aus dem Nichts und ihre Verwandlung ins Nichts dar. Dieser Naturvorgang ist nichts anderes als die Verbindung des Sichtbaren mit dem Unsichtbaren, des Vergänglichen mit dem Ewigen. Dies ist sowohl für den Philosophen als auch für den Bürger spürbar und spürbar. Das Pflanzenreich entwickelt sich aus Samen; aber Samen machen einen sehr kleinen Teil des Pflanzenreichs aus. Woher kommt alles, was außer den Samen drin ist? Was entstand aus dem, was wir in einem Baum sehen, aber was finden wir nicht in seinem Samen? Ohne Zweifel ist der Anfang dort, wo das Ende ist, nämlich im Unsichtbaren. Die äußere Hülle aller Dinge, die wir sehen, verändert sich; Aber je mehr wir uns mit solchen Veränderungen der Dinge befassen, desto mehr sehen wir in ihnen etwas Dauerhaftes und Unvergängliches. Besondere Phänomene werden dem Allgemeinen und dem Allgemeinen zugeordnet – den allgemeinen Kräften der Natur oder den bekannten dreiundfünfzig Prinzipien, und diese dreiundfünfzig Prinzipien sind den drei Hauptprinzipien untergeordnet: Licht, Wärme und Schwerkraft – die unveränderlich, konstant, ewig sind und immateriell erscheinen. So erreichen unsere Ideen konstante Objekte und treffen auf die Prinzipien des ewigen Lebens, und daher findet der Mensch in der Natur die Grundlage seiner Unsterblichkeit. Die gesamte sichtbare Natur kann mit einem Baum verglichen werden, der aus vielen verschiedenen Röhren besteht, die je weiter, desto dünner, zarter und gleichsam spiritueller sind. Diese Sicht auf die Natur der Dinge ist nicht neu. Ohne Zweifel hat es der Apostel Paulus so verstanden, als er sagte: „Denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig“ (2 Kor 4,18). Beim Menschen beruht der Glaube an die Unsterblichkeit auf dem gleichen Grund wie sein Glaube an Gott, nämlich auf der Natur des menschlichen Geistes. Es entwickelt sich auch zusammen mit der Entwicklung der mentalen Stärke. Wenn sich also die niederen Fähigkeiten der Seele entwickeln, deren allgemeines und wichtigstes Gesetz die Zeit ist, dann wird mit jedem Moment der Zeit eine dunkle Erinnerung an die Ewigkeit in der Seele geboren, denn die Zeit ist ein Symbol der Ewigkeit, sie ist sozusagen ihre Kehrseite. Mit der Entwicklung der Vernunft entwickelt sich die Idee der Ewigkeit, oder besser noch der Unendlichkeit, denn wenn sie nach dem Gesetz der Identität handelt, sieht sie die Unendlichkeit in der Vielfalt der Dinge, und wenn sie nach dem Gesetz der Kausalität handelt, findet sie die Unendlichkeit in einer Reihe von Ursachen. Darüber hinaus erkennt der nach Entwicklung strebende Geist, dass eine vollständige Entwicklung auf Erden unmöglich ist, und kommt daher mit Sicherheit zum Gedanken an die Ewigkeit. Die Idee der Ewigkeit entwickelt sich mit der Entwicklung des Geistes, des Willens und der Gefühle noch mehr. Über den Geist gibt es nichts zu sagen, denn die Ewigkeit ist seine Heimat und sein Element. Mit der Entwicklung des Willens und des Sinns für das Gute entsteht der Wunsch, die Tugend zu verbessern und das Glück mit der Tugend gleichzusetzen; Da aber das Erste und das Zweite in dieser Welt nicht erreicht werden, ist die unmittelbare Konsequenz dieses Wunsches der Gedanke an die Ewigkeit. Darüber hinaus entwickelt und stärkt sich aus der Selbsterkenntnis der Glaube an ein zukünftiges Leben. Unser Geist, der sich nur seiner selbst bewusst ist, kann nicht anders, als zu erkennen, dass er unsterblich ist. Denn woraus besteht es? Aus dem Verstand, dem Willen, den Konzepten und Wünschen; aber das alles ist unvergänglich und unzerstörbar. Folglich kann er, rein seiner selbst bewusst, das heißt getrennt vom Körper, in sich nichts Vergängliches, Sterbliches finden, denn die Angst vor dem Tod entsteht aus der Tatsache, dass unsere Vorstellungen vom Geist nicht rein geistig sind, sondern eine Mischung aus Geistigem und Physischem: Wir erkennen den Geist nicht so, wie er an sich ist, sondern wie er in unserem Körper zum Ausdruck kommt, und erkennen ihn daher als sterblich an. Aber wenn wir es rein realisieren würden, das heißt indem wir alles entfernen, was das Fleisch mit diesem Bewusstsein vermischt, dann würde das Zögern des Glaubens an die Unsterblichkeit völlig verschwinden. So war bei heiligen Menschen, die sich ihrer selbst bewusst waren, die Erwartung der Unsterblichkeit am stärksten und sie zweifelten lieber daran, dass sie lebten, als daran, dass sie einmal leben würden. Da der Glaube an ein zukünftiges Leben auf der Natur des menschlichen Geistes basiert und sich mit der Entwicklung seiner Kräfte entwickelt, kann jeder verstehen, warum er universell und anders ist. Hier sollten wir uns auch daran erinnern, was über die Gründe für die Universalität und Vielfalt des Glaubens an Gott gesagt wurde. Obwohl die Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basieren muss, obwohl die äußere Natur einem Menschen keine Religion beibringen könnte, wenn er sie nicht in sich hätte; Es hat jedoch dazu beigetragen und fördert weiterhin die Entwicklung religiöser Gefühle in einem Menschen. Die Entwicklung der Religion erfolgt unter dem Einfluss der Natur. Schauen wir uns die Hauptpunkte dieser Beteiligung der Natur an der Religion an. Die Natur beteiligt sich hauptsächlich an der Entwicklung der Religion, indem sie die Entwicklung menschlicher Kräfte fördert. Folglich regt die äußere Natur, die uns Eindrücke von äußeren Objekten vermittelt, die Aktivität unseres Geistes an und schützt ihn vor dem Schlaf. Die Natur, die unseren Geist mit ihren Bildern beeindruckt, scheint das in ihr eingeprägte Bild des Göttlichen auszulöschen und es zu klären. Es handelt sich hierbei um eine allgemeine Beteiligung. Aber sie erteilt jedem Seelenvermögen getrennt Religionsunterricht. Wie? Die Tätigkeit des menschlichen Geistes beginnt mit der Wirkung von Gefühlen, die uns Vorstellungen über Dinge mitteilen. Aber was sind Dinge? Wer sie aus metaphysischer Sicht betrachtet, definiert sie so: Es sind Gedanken Gottes, Porträts, Listen des Göttlichen, und daher ist die Natur ein Panorama, das viele kleine Bilder enthält, von denen jedes für sich in gewisser Hinsicht ein Abbild des Göttlichen ist. Wenn also alles ein kleines Abbild des Göttlichen ist, dann ist die ganze Natur ein Abbild des Höchsten, vollkommen und vollständig. Wenn dem so ist, wie viele religiöse Lektionen können wir daraus lernen! Zwar kann es nicht jeder verstehen, aber zumindest kann jeder seine Anweisungen mehr oder weniger spüren. Wir wissen, dass die niederen Fähigkeiten unserer Seele nach den Formen von Raum und Zeit handeln; Wir wissen auch, dass diese Formen in uns die dunkle Vorstellung eines unendlichen und ewigen Wesens wecken. Aber zu diesem Wissen müssen wir auch hinzufügen, dass die äußere Natur wesentlich zum Erwachen der Idee des Unendlichen und Ewigen beiträgt. Seine verschiedenen Dimensionen, die uns mit ihrer Ungeheuerlichkeit, Stärke und dem auffallenden Kontrast ihrer Teile und Positionen verblüffen, wecken in uns die Vorstellung von etwas Grenzenlosem und Ewigem – Gott. Entwickelt sich die Vernunft mit ihren Identitäts- und Kausalitätsgesetzen? Auch die Natur lässt ihn nicht im Stich: Sie bekräftigt diese Gesetze in ihm und lässt ihn wissen, dass ihre Phänomene in all ihrer Vielfalt zu etwas Einheitlichem zusammenlaufen müssen und dass die Unterordnung der Phänomene unter die Ursachen die Unterordnung der Ursachen unter eine Hauptursache voraussetzt. Darüber hinaus ist die Vernunft in der Lage, im Bereich der Erfahrung zu bleiben und sich mit dem zufrieden zu geben, was sie in ihrer Sphäre vorfindet: aber die Natur verdrängt sie mit ihren Widersprüchen aus dieser Sphäre, denn da sie diese nicht nach ihren eigenen Prinzipien lösen kann, ist sie gezwungen, ins Ausland zu gehen und den Geist um Rat zu bitten. Wenn ein Mensch den Geist erreicht, verlässt ihn die Natur (also die Erfahrung). Hier muss er ohne die Führung der Natur direkt mit Gott sprechen. Hier gibt es keine Hilfe mehr von der Natur, denn die Vorstellungen des Geistes entsprechen der zukünftigen Welt und nicht der Gegenwart. Es gibt also keine direkte Hilfe, sondern mittelmäßige Hilfe. Nämlich: Die Fähigkeit, die zur Entwicklung des Geistes beiträgt, ist das Gefühl. Der Geist erschafft und betrachtet erhabene Ideen, und das Gefühl verwirklicht sie und stellt sie in Bildern dar. So werden beispielsweise in der Kunst die Ideen des Geistes durch Gefühle verwirklicht. Aber die Natur hat einen sehr großen Einfluss auf die Ausbildung eines ästhetischen, hohen Sinnes. In der Natur gibt es Bilder, die ewige Objekte ausdrücken, die der Geist nicht kontrollieren kann und die nicht in seine gewöhnlichen Formen gebracht werden können. Die wichtigsten dieser Symbole sind: 1) die aufgehende Sonne: Wenn man sie betrachtet, entsteht der Gedanke an etwas Höheres, etwas, das zu Beginn der Schöpfung existierte; 2) die untergehende Sonne: Ein Blick darauf lässt etwas Ungewisses in unserer Seele entstehen und weckt ein Gefühl für zukünftiges Leben; 3) ein Regenbogen nach einem Sturm: er erregt ähnliche Gefühle; Deshalb umgibt es in Hesekiel den Thron Jesu Christi. Es gibt andere Embleme, die diesen ähneln. Ein Blick in eine dunkle Nacht auf einen mit Sternen übersäten Himmel weckt ein Gefühl der Unendlichkeit und lässt einen Menschen auf die Idee kommen, dass er nicht immer auf der Erde bleiben wird; Hier kommen einem die Worte Jesu Christi in den Sinn: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14,2). Solche Embleme gibt es sogar in kleinen Größen. So stellt das Bild, das einen wütenden Bösewicht und ein zu seinen Füßen betendes Baby zeigt, den Kampf zweier gegensätzlicher Kräfte – Gut und Böse – dar und atmet dadurch ein Gefühl des Erhabenen ein. So trägt die äußere Natur zur Entwicklung der Religion bei! Sie müssen nur ihren Lektionen zuhören und Ihre Ohren von Tag zu Tag schärfen. Wenn die Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basiert, wenn sie sich mit der Entwicklung der menschlichen Kräfte entwickelt und sich weiterentwickeln kann, woher kommt dann der Atheismus, woher kommen Menschen, die Gott und das zukünftige Leben nicht kennen? „Solche Leute sind sehr erbärmlich.“ Religion ist eine Idee; Daher ist ein Mensch ohne Religion ein Mensch ohne Idee, ohne Verstand, etwas Unvollendetes, Kopfloses. Aber bevor wir beginnen, darüber zu sprechen, sagen wir zunächst, dass uns Atheisten, die die Religion ablehnen, mitten in der Entwicklung menschlicher Kräfte, im Bereich der logischen Vernunft, begegnen. Der Bereich der Gefühle und der Bereich des Geistes sind davon frei. Der metaphysische Geist hat den Atheismus nie zugelassen. Von den antiken Metaphysikern sind Plato und Pythagoras, von den neuesten Newton, Cartesius und Spinoza die Frömmsten; keiner von ihnen war Atheist. Es ist für den Geist unmöglich, die Religion abzulehnen: Wenn er sie zerstört, würde er sich selbst zerstören, denn er würde den Bereich der Ideen zerstören, in dem er lebt. Nur die logische Vernunft kann die Religion ablehnen, und sie zeigt diese Wirkung vor allem bei jenen Menschen, die sie zu theoretisch entwickelt und lange Zeit in den Begriffen von Raum und Zeit gehalten haben; Das sind kleine Mathematiker. Das Gleiche gilt für die Vernunft bei denen, die sich viel mit Kleinigkeiten beschäftigt haben, etwa Zoologen, Ärzte, Anwälte. Auf dieser Grundlage wird die Vernunft in der Heiligen Schrift als Feind Gottes anerkannt, obwohl ihr jedoch Beinamen gegeben werden: „irdisch, geistig“ und andere; Dazu führt auch der Schulgeist, der halbgelehrte Geist. Daher wird es in mystischen und theosophischen Büchern als das Werk des Sternengeistes – des Teufels – bezeichnet. Sehen wir uns nun an, warum die Vernunft in erster Linie dazu neigt, Menschen zum Atheismus zu verleiten. Geist und Gefühl sind an ewige Ideen angepasst, denn ersterer denkt über Ideen nach und lebt in ihnen, und letzterer erfreut sich an ihnen und verwirklicht sie. Zwischen ihnen steht die Vernunft in der Mitte: Sie ist weder dem einen noch dem anderen angepasst. Erfahrung ist eine eigene Sphäre, aber Erfahrung und das, was über ihr steht, stehen immer im Gegensatz zueinander. Hier ist vorübergehend, dort ist Ewigkeit; Hier ist Endlichkeit, dort ist Unendlichkeit. Aber die Religion lebt im Ewigen und steht daher im Gegensatz zur Vernunft, die sich mit dem Zeitlichen beschäftigt. Die auf ihre eigene Sphäre beschränkte Vernunft sieht nichts Unendliches und Ewiges und behauptet daher, dass es keinen Gott gibt. Um sich vor diesem antireligiösen Trend zu schützen, muss die Vernunft ihre Sphäre verlassen und sich dem Geist zuwenden. Aber das ist ihm widerlich: Er will mit sich zufrieden sein. Deshalb ist er bestrebt, seine Gesetze auf Erfahrung zu gründen; sucht die Ursachen der Welt in der Welt selbst, und von dieser aus beschränkt sich sein Blick nur auf das Sichtbare, das Geschaffene. Anstatt nach den Ursachen von Dingen außerhalb der Welt zu suchen und so zu Gott zu gelangen, sucht er sie entweder in den Elementen, wie die antiken ionischen Philosophen, die Wasser, Feuer usw. für den Anfang aller Dinge hielten, oder in den Kräften der Natur, wie die neuesten französischen Philosophen, nach deren Meinung Zentrifugalität und Zentripetalkraft die ersten Ursachen für die Existenz der Welt sind. Widersprüche, die die Vernunft zwingen sollten, zur Vernunft und damit zu Gott zu gehen, dienen im Gegenteil als Vorwand für Gottlosigkeit. Denn er selbst kann sie in keiner Weise in Einklang bringen, und deshalb bleibt ihm ohne die Hilfe seines Geistes die Möglichkeit, aus der Existenz von Widersprüchen und Unordnung auf die Nichtexistenz Gottes – der Ursache der Ordnung – zu schließen. Die Vernunft ist also von Natur aus ein Verräter der Religion oder ihres Freundes, aber der Zerbrechlichste und Gefährlichste. Schauen wir uns seine Operation selbst an und erfahren Sie mehr. Seine erste Frage lautet: Existieren Gott und die Dinge? – Eine gottlose Frage, die Zweifel und Unglauben an die Existenz Gottes suggeriert. Für den Geist stellt sich diese Frage nicht, denn die Metaphysik oder der Geist würde eher an der Existenz von Dingen als an der Existenz Gottes zweifeln. Nachdem die Vernunft eine solche Frage über Gott gestellt hat, versucht sie sie zu lösen – sie versucht, die Existenz Gottes zu beweisen. Aber was bedeutet es zu beweisen? Aus dem Höheren das Niedrigere, aus dem Vorhandenen das Verfügbare ableiten. Die Existenz Gottes kann weder auf die eine noch auf die andere Weise bewiesen werden, denn es gibt nichts Höheres als Gott oder Ihm gleich. Anstatt die Existenz Gottes zu beweisen, wird die Vernunft ihre Macht schwächen und, indem sie sich mit etwas auseinandersetzt, das nicht ihr eigen ist, am Ende mit etwas enden, das nicht das ist, was es sein sollte, weil in der Schlussfolgerung ihrer Beweise mehr von allem enthalten sein wird als in den Prämissen. Daher können Beweise für die Existenz Gottes nicht als Beweise bezeichnet werden, sondern sind nur Hinweise: Wege, auf denen man zu Gott gelangen kann. Deshalb beobachtet der metaphysische Geist eine völlig andere Ordnung: Er setzt die Existenz Gottes voraus und beweist von hier aus die Existenz der Dinge. Daher kann der Verlauf der Handlungen des Geistes nicht die antireligiöse Richtung hervorrufen, die der Prozess der Vernunft hervorbringt. Wir sagten, dass diejenigen, die sich mit Kleinigkeiten befassen, leicht zu Atheisten werden können: zum Beispiel Botaniker, Zoologen und andere. Das liegt daran, dass sie wie Pflanzen die Sonne als Gott haben. Denn ihr Geist, der sich sozusagen mit dem Studium der Pflanzen beschäftigt, assimiliert deren Eigenschaften und verliert daher, da er seine Abhängigkeit von der Sonne spürt, das Gefühl der Abhängigkeit von Gott. Darüber hinaus passiert mit dem Geist dasselbe wie mit dem Sehen. Wer schon lange Kleingedrucktes liest oder kleine Körper unter dem Mikroskop betrachtet, wird keine großen Objekte mehr erkennen können. Dasselbe gilt auch für den Geist. Wer lange über kleine, private Themen gesprochen hat, ist nicht in der Lage, etwas Wichtiges, Universelles zu beurteilen. Aber religiöse Gegenstände sind universell. Daher ist es für Botaniker und Zoologen schwierig, sie zu studieren, da die Aktivitäten, mit denen sie ihr Leben verbringen, ihren Geist träge, grob und kleinlich machen. Auch Ärzte erleiden das gleiche Schicksal: Die Folge ihrer Tätigkeit ist eine Schädigung der Gefühle, die in Sachen Religion notwendig sind. Sie betrachten einen Menschen von der ungünstigsten Seite, von der Seite seiner Krankheiten; Auf diese Weise gewöhnen sie sich an den Verfall, und ihr Geist entwickelt unwillkürlich die Tendenz, bei dem zu verweilen, was ihre Hände tun. Das Gleiche gilt für Anwälte. Sie werden Atheisten, wenn sie auf die Unwahrheit stoßen. Unfähig, das Leid der Unschuldigen und das Glück der Schuldigen mit Gerechtigkeit in Einklang zu bringen, behaupten sie, dass es kein gerechtes Sein – keinen Gott gibt. Diese Menschen sind normalerweise schlecht ausgebildet und halbwissenschaftlich. Sie sind erbärmlich: Sie sind Monster in der spirituellen Welt. Aber sie geraten ungewollt in die Gottlosigkeit. Denn absichtlich zu fallen bedeutet, das Fundament zu sehen und sich von ihm abzuwenden; aber sie weichen aus, weil sie den Grund nicht sehen – sie kennen den Wert des Objekts, das sie ablehnen, nicht. Nachdem wir die Grundlage der Religion in der menschlichen Natur aufgezeigt haben, schauen wir uns nun ihr Wesen an. Wir zeigen Ihnen: Was ist Religion? Was für ein Wesen ist sie? Was sind seine Teile? Die Geschichte hat uns eine halbe Antwort auf diese Fragen gegeben. Sie erzählte uns, was in der Religion aller Völker und aller Zeiten gemeinsam ist, nämlich dass Religion immer und überall durch die Vereinigung des Menschen mit Gott, seine gegenseitige Beziehung zueinander repräsentiert wird. Aber eine solche Antwort aus der Geschichte ist für uns immer noch dunkel und unsicher. Was wird der Verstand dazu sagen? Lassen Sie ihn für uns das Wesen der Religion genauer definieren. Aber was sollte er in diesem Fall tun? Erstens, indem wir die Natur des Menschen und die Natur der Dinge betrachten; dann – indem man die gegenseitige Beziehung zweier durch die Religion vereinter Wesen betrachtet: Das bedeutet, dass man die Natur beider kennen muss – Gott und den Menschen. Aber das Wesen Gottes ist an sich unbegreiflich. Der Geist muss es durch seine Natur und durch die Natur der Dinge betrachten; Nachdem ein Mensch das Wesen seines Geistes erkannt hat, erkennt er teilweise das Wesen Gottes, das sich in den Ideen des Geistes widerspiegelt. So erscheint uns Religion im universalen Erfahrungsfeld als eine Einheit und Beziehung. Welche Gewerkschaft? So wie ein Mensch fähig ist. Um das Wesen dieser Vereinigung zu erkennen, fragen wir uns: Was ist der Mensch? Es hat zwei Seiten: sinnlich – materiell, völlig begrenzt und spirituell – rational, fast unbegrenzt. Wenn wir über Religion sprechen, müssen wir ihre letzte Seite im Auge behalten – die spirituelle, denn in ihrer sinnlichen Seite ist Religion zwar zum Ausdruck gebracht, aber ohne Bewusstsein, mechanisch. Auf der spirituellen Seite ist der Mensch völlig mit Gott vereint. Wenn wir alle Merkmale der Natur Gottes betrachten könnten, würden wir erkennen, dass der Mensch Merkmal für Merkmal mit Gott vereint ist. Aber wir sind nicht in der Lage, alle Eigenschaften und Wesen des Menschen zu kennen, die nur eine Liste des göttlichen Wesens sind. Daher beschränken wir uns darauf, die Hauptknoten aufzuzeigen, die eine Person mit Gott verbinden. Bei einem Menschen machen sich vor allem drei Seiten bemerkbar: erstens die rationale Seite – die kognitiven Kräfte; zweitens ist die aktive Seite der Willensbereich; Drittens ist die sinnliche Seite der Bereich der Gefühle, nicht derjenige, der sich dem Materiellen zuwendet, sondern vor allem derjenige, der auf das Höchste gerichtet ist – auf Güte und Anmut. Diese drei Hauptkräfte sind die drei Fäden, die den Menschen mit Gott verbinden. Denn was ist Geist? Eine nach Wissen strebende Kraft – nach Wahrheit. Wo ist das Ideal, wo ist die Quelle der Wahrheit? In Gott. So strebt der Geist im Streben nach Wahrheit nach dem Ideal der Wahrheit – Gott. Nachdem er Gott verloren hat, verliert er die Wahrheit – er wird leer: Sein gesamter Bereich wird dann nicht zum Bereich der Wahrheit, sondern zum Bereich der logischen Zeichen. Unter dem Namen Wahrheit müssen wir hier die metaphysische Wahrheit verstehen, die in der Übereinstimmung unserer Ideen mit den Dingen besteht, die wir darstellen. Eine solche Wahrheit kann im Geist nicht existieren ohne die Idee von Gott, ohne die Idee eines Wesens, das allein die Außenwelt und die Innenwelt geschaffen und den Grundstein für die Übereinstimmung beider gelegt hat. Was ist Wille? Eine begrenzte Wirkkraft, die nach ihren eigenen Gesetzen ins Unendliche strebt. Wo ist das Ideal seiner Gesetze und das durch ihre Umsetzung erreichte Ziel, also das Ideal der Tugend? In Gott. Wenn es keinen Gott gibt, dann ist unser Wille die erbärmlichste Fähigkeit. Für sie gibt es kein Ideal, deshalb muss alles verschwinden, was für den Menschen gut ist. Was ist ein Gefühl? Die Fähigkeit, sich angenehm oder unangenehm zu fühlen. Sein Ideal ist der vollkommene Genuss vollkommener Glückseligkeit. Aber vollkommene Glückseligkeit liegt allein in Gott und kann im Menschen nur durch Gott verwirklicht werden. Diese drei Knoten sind untrennbar miteinander verbunden. Der Geist verbindet einen Menschen mit Gott durch den Wunsch nach Wahrheit; Der Wille ist Heiligkeit und das Gefühl ist der Wunsch nach vollkommenem Vergnügen. Deshalb „ist Religion die Harmonie zwischen Wahrheit, Tugend und Vergnügen.“ Daher enthält die Religion das, was die Wissenschaften selbst vergeblich suchen würden. Denn alle Wissenschaften hängen davon ab, ob Religion existiert oder nur ein Traum ist. Mit dem Untergang der Religion müssen alle Wissenschaften, die sich nicht mit der Formalität, sondern mit der Realität befassen, untergehen, und zuallererst muss die Philosophie untergehen. Betrachten wir Religion als die Beziehung einer Person zu Gott. Diese Beziehung ist lebendig und auf Gegenseitigkeit. Gott verhält sich zum Menschen im Einklang mit den drei Fähigkeiten des menschlichen Geistes: Er lässt sich durch den Verstand erkennen, durch den Willen lieben und durch die Sinne schmecken. Wie? Auch von drei Seiten: erstens als Quelle des Seins – der Schöpfer; zweitens als Verursacher von Ordnung und Struktur – der Geber und drittens als Verwalter von Belohnungen und Strafen – der Richter, der Täter. In all diesen Hinsichten erscheint Er auch jetzt in Bezug auf die Welt, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Als der Schöpfer scheint er in der Außenwelt alles geschaffen und vollendet zu haben; in der inneren Welt - kreativ, ständig moralische Gesetze im Gewissen des Menschen aussprechend. Als Manager kontrolliert er in der Außenwelt alles durch die Kraft der Bewegung; in der inneren Welt – durch die Kraft des Gewissens, auch durch Wünsche und Bewegungen. Als Finalist und Darsteller belohnt und bestraft er in der inneren Welt; in der Außenwelt unterstützt es die Kräfte des Daseins und bewahrt alles vor der Zerstörung. Durch all diese Beziehungen präsentiert sich Gott dem Menschen, sowohl ideell – im Bereich der Erkenntnis, als auch wirklich – im Bereich der Handlungen und Gefühle. In ähnlicher Weise sollte sich ein Mensch mit denselben Seiten an Gott wenden. Erstens muss er Gott in jeder Hinsicht anerkennen, das heißt als den Schöpfer, Versorger und Vollender, sowohl in der äußeren als auch in der inneren Welt. Eine solche Erkenntnis in Bezug auf den Geist lässt Glauben entstehen. Wenn diese Erkenntnis vollkommen ist, entsteht die zweite Haltung – die Haltung des Willens, der sich in seinem Verlangen nach Gott ausdrückt. Wenn dieser Wunsch richtig ist, dann erzeugt er eine dritte Beziehung – die Einheit mit Gott, die hier nicht erreicht wird und daher in der Hoffnung liegt. Der Mensch bezieht sich also auf Gott durch die Erkenntnis des Geistes, das Streben des Willens und die Freude der Sinne, die sich im wirklichen Leben auf süße Hoffnung beschränkt, oder kurz: es bezieht sich auf Glauben, Liebe und Hoffnung. Bringen alle Religionen alle diese drei Beziehungen zum Ausdruck? In jedem. In der Religion allein hat der Teufel das nicht. Seine Religion drückt nur den Glauben an Gott ohne Liebe und Hoffnung aus, weshalb es heißt: „Sogar die Dämonen glauben und zittern“ (Jakobus 2,19). Das lässt sich über das Wesen der Religion und ihrer Bestandteile sagen! Betrachten wir nun die einzelnen Bestandteile der Religion genauer. Zuvor haben wir gesehen, wie oder wie sich Religion im Menschen ausdrückt, als Vereinigung des Menschen mit Gott. Lassen Sie uns nun das Wesen der Religion nach ihren Elementen untersuchen. Es besteht, wie oben erwähnt, aus drei Elementen: 1) Gott als das vollkommenste Wesen; 2) zukünftiges Leben und 3) der Mensch selbst als denkendes, handelndes und fühlendes Wesen. Daher müssen wir zunächst einmal über Gott nachdenken. Gott . Wenn wir uns mit dem Studium eines so hohen Themas befassen, müssen wir uns zweifellos mit aufrichtigem Gebet an Gott wenden, damit er unseren schwachen Geist mit dem Licht seiner Weisheit erleuchtet und sich uns so weit offenbart, wie wir ihn in uns aufnehmen können. Wir müssen dafür eine besondere Veranlagung haben und eine bestimmte Bedingung unsererseits erfüllen, damit das, was uns die ewige Weisheit über sich selbst sagt, in unserem Geist und Herzen Wurzeln schlägt und rettende Frucht bringt – Erfolg in der Erkenntnis Gottes. (Siehe die Anweisung von Dionysius dem Areopagiten, die er seinem Schüler Timotheus gab.) Bei unserem Studium über Gott müssen wir zunächst darüber nachdenken, welche Art von Wissen ein Mensch über Gott hat, wie erkennt er Ihn, wie sicher ist sein Wissen, sind dafür Beweise erforderlich und welche? Zweitens: Was ist Gott, wie offenbart er sich unserem Wissen, haben wir Vorstellungen von ihm, die seiner Natur entsprechen, in welchem ​​Zustand sollte unser Geist sein, in dem wir ihn erkennen können? Drittens: Wie kann man dieses Wissen am besten behalten und sich darin etablieren? Der Mensch verfügt über drei Arten von Wissen. 1) Sinnlich. Dieses Wissen über die Dinge ist an sich wahr und offensichtlich: Wenn wir eine Sache tatsächlich sehen, benötigen wir keinen Beweis dafür, dass sie existiert und dass sie tatsächlich eine solche ist. 2) Wissen durch Konzepte und Schlussfolgerungen. Ihre Offensichtlichkeit wird nur durch Beweise offenbart. 3) Wissen durch Ideen des Geistes. Dies ist ein rationaler Glaube an Objekte, der über das intellektuelle Verständnis hinausgeht – ein Glaube, der fester und sicherer ist als jedes Wissen. Die Frage ist: Kann Gott Gegenstand von Sinneswissen, rationalem Wissen oder mentalem Glauben sein? 1) Ist eine direkte sinnliche Kenntnis von Gott möglich? Viele haben diese Frage verneint, und das scheint unfair zu sein. Gott lässt sich auf die gleiche Weise erkennen, wie Dinge sich selbst erkennen lassen. Der Mensch wird durch die Macht Gottes bewahrt, unterstützt und kontrolliert: Das bedeutet, dass zwischen Gott und dem Menschen eine echte Verbindung und sozusagen eine echte Berührung des einen mit dem anderen besteht. Diese Verbindung und diese Berührung müssen in unserem Geist greifbar sein, und sie sind greifbar. Wir können dies nicht klar fühlen und verstehen; denn dazu wäre es notwendig, den geheimen Weg des göttlichen Wirkens und das Wesen Gottes selbst zu begreifen, unser Geist müsste sich zur Einfachheit dieses Wesens verfeinern und auf die Fesseln des Körpers verzichten: Die Eindrücke der göttlichen Macht auf unseren Geist sollten sich unserer Empfindung dunkel und vage ankündigen. Und wir haben wirklich dunkle Empfindungen des Göttlichen. Denn was sind die sogenannten angeborenen Vorstellungen von Gott, wenn nicht Spuren dunkler Empfindungen der Macht Gottes, die direkt auf uns einwirkt? Woher kommen sie sonst, was sind die Fähigkeiten der Seele und wie könnte die Natur sie uns einflößen? Bisher hat niemand diese Fragen beantwortet. Vielleicht werden sie sagen: „Was sind diese vagen Vorstellungen, was sind diese dunklen Empfindungen? Wenn wir sie nicht mit dem spirituellen Auge sehen, dann existieren sie nicht.“ Aber das ist offensichtlich unfair, denn wir verstehen und definieren viele Dinge nicht, deren tatsächliche Existenz und Realität für uns außer Zweifel stehen. Auch dieses Wissen sollte uns in Wirklichkeit viel näher und wahrer sein als das Wissen um alle Dinge um uns herum, denn der Mensch ist nicht so eng mit einer einzigen Sache verbunden wie mit Gott: Er lebt und bewegt sich durch seine Kraft. Aber es bleibt für uns dunkel, weil wir es nicht begreifen können. Mittlerweile ist es für uns sehr nah und wahr: Es bildet die Grundlage aller geheimen Konzepte oder Ideen unseres Geistes. Tatsächlich gibt es in unserem mentalen Wissen zwei Elemente: positive und negative. Das positive Element besteht aus den Konzepten unseres Verständnisses, die von unserem Geist transformiert und erhöht werden. Der Geist erwirbt sie im Bereich der Vernunft, aus begrenzten Kategorien, von denen er die Grenzen abschneidet, um sie auf die Höhe der Ideen zu erheben. Aber woher kommt dieses positive Element? Was bringt uns dazu, die Grenzen vorgefertigter Vorstellungen des Geistes abzuschneiden und sie grenzenlos zu machen? Welche Stimme sagt uns immer, wenn wir die Begriffe der Vernunft erweitern, dass das alles nicht ausreicht, dass wir sie völlig umwandeln müssen? Warum schreitet die Vernunft bei der allmählichen Erweiterung der genannten Grenzen nicht ins Unendliche voran? Ist dies nicht eine Folge eines dunklen Gefühls für die inhärente Göttlichkeit und eines dunklen Verständnisses davon? Ohne dies wäre die Vernunft nicht so anspruchsvoll; er würde immer mit seiner eigenen Kraft zufrieden sein. Die meisten Philosophen sind bei ihrem Studium unserer Seele nicht auf diese Frage eingegangen, aber viele haben diese besondere Eigenschaft unserer Seele gespürt und versucht, sie zu bestimmen. Diese dunklen Empfindungen des Göttlichen können deutlich im Herzen wahrgenommen werden, als Hauptkraft unseres Geistes, in dem Gefühl und Geist nichts anderes als ihre wechselseitige Entwicklung sind. Die Existenz Gottes wird vom Herzen gefühlt: Manchmal ist es von solchen Gefühlen erfüllt, die keinen Bezug zu irgendeinem äußeren Objekt haben – die nur durch die Kommunikation mit der Seele eines mysteriösen Wesens entstehen können. Wenn wir unsere Konzepte und Ideen richtig analysieren könnten, würden wir sicherlich zu diesen dunklen Gefühlen gelangen, die, wie gesagt wurde, die Grundlage aller unserer Empfindungen, Gefühle und Ideen des Geistes sind. Bei ungebildeten Menschen sind sie im physischen und moralischen Sinne vorhanden. Dieses Gefühl der Gegenwart Gottes in den großen Naturphänomenen, dieser innere Impuls, Gutes zu tun, diese Selbstfreude danach und die Qual nach einer Beleidigung sind nichts anderes als eine Folge der auf uns einwirkenden Eindrücke des Göttlichen, als Echo dieser Eindrücke. Die Leute haben kein vernünftiges Wissen über sie; In diesem Fall sind sie wie Kinder, die ihrer Mutter folgend sagen: Vater, Vater, und sie selbst, der Natur folgend, sagen: Gott, Gott. Deshalb nannten die Alten sowohl die Liebe zu Gott als auch die Liebe zu den Eltern „pietas“. Diese Fähigkeit erfordert keinen Beweis für die Existenz dessen, was sie fühlt: Sie ist völlig davon überzeugt; es wäre für sie unnötig, es zu beweisen. Fragen Sie einen Samojeden: Gibt es einen Gott? Er wird über diese Frage erstaunt sein; die Existenz Gottes ist für ihn ein Axiom. Das Gleiche gilt für Menschen, die sich vom Verstand leiten lassen. 2) Der Geist ist sich ebenso zweifellos der Existenz Gottes bewusst. Beim ersten Blick auf die Welt findet er alles zufällig und bedingt und wendet sich direkt an Gott, dessen Existenz bedingungslos und notwendig ist. Da er sieht, dass Gott die Grundlage von allem ist, sieht er Gott in allem und zweifelt lieber an der Existenz der Dinge als an seiner Existenz. Somit ist die Existenz Gottes sowohl auf der höchsten als auch auf der niedrigsten Ebene der geistigen Aktivität unbestreitbar und bedarf keines Beweises. 3) Im Gegenteil, bei einem durchschnittlichen Aktivitätsniveau wird alles Wissen durch Schlussfolgerungen erworben und durch Beweise bestätigt. Daher braucht die Vernunft einen Beweis für die Existenz Gottes (von dem sie tatsächlich nicht einmal anhand der Beweise überzeugt werden kann). Tatsächlich kennt er Gott von Natur aus nicht; Er wurde geschaffen, um nur das Erfahrene, das Begrenzte, das Geschöpf und nicht Gott zu berücksichtigen. Deshalb fragt er: Gibt es einen Gott? Und die Frage selbst zeigt, dass es für ihn keinen Gott gibt. Und in seiner Frage nach Gott steckt sozusagen eine optische Täuschung. Er erkennt und erforscht alles durch seinen Gegensatz zu sich selbst; deshalb verweist er Gott auf die äußere Sphäre, der er seine innere gegenüberstellt; und das ist bereits eine falsche Art, über Gott zu forschen. Gott existiert in beiden Sphären und vereint mit sich beide Welten – die materielle und die geistige. Und was bedeutet die Frage selbst: Gibt es einen Gott? Natürlich nichts weiter als die Frage: Erfüllt Gott die materiellen Bedingungen der Existenz von Erfahrung, ist er also Substanz oder Qualität, Ursache oder Handlung usw.? Aber Gott kann die Bedingungen der experimentellen Existenz nicht erfüllen, denn er steht über aller Erfahrung, und ihm gebührt keine Prädikate (logische Prädikate) des Verstandes. Die Frage nach Gott ist also nicht angemessen für die Vernunft, oder sie kann diese Frage nicht beantworten. Ein religiöser oder vernünftiger Mensch kann nur aus größerem Vertrauen nach der Existenz Gottes fragen, denn die Vernunft kann sein Vertrauen bestätigen. Diese Bestätigungen sind jedoch keine Beweise im engeren Sinne, sondern Argumente für die Existenz Gottes. Dem wissenschaftlichen, logischen Verstand müssen wir als Antwort auf seine Frage nach Gott sagen: Erforschen Sie seine Existenz nicht, es gibt keinen Gott für Sie, denn Sie können ihn nicht in Ihrer kleinen Zelle aufnehmen. Aber sollten wir unsere Vernunft in diesem Zustand der Unwissenheit belassen? Nein, es ist notwendig, ihn daraus herauszuholen und ihm Gott zu zeigen, es ist notwendig, ihn von den Fesseln zu befreien, mit denen die Kategorien ihn einschränken, und ihn durch seine eigenen Anfänge in die mentale Sphäre zu führen – und er wird Gott sehen. Die Vernunft im Bereich ihrer Formen ist dasselbe wie eine Person, die von Kindesbeinen an in den vier Wänden eines Gefängnisses eingesperrt ist. Er sieht das Licht und den Himmel nur in Teilen: Durch die schmalen und vergitterten Fenster sieht er immer einen sehr kleinen Teil, und manchmal ziehen Wolken vor ihm vorbei und bedecken den Himmel; Danach ist es für ihn selbstverständlich zu fragen: Gibt es den Himmel? Sind diese Himmels- und Wolkenpartikel nicht Geister und Verführungen? Aber lass ihn aus seinem Gefängnis herauskommen, lass ihn mit seinen Augen diesen grenzenlosen Raum umarmen und die Wolken, die wie Schatten darauf flackern: Dann wird er nicht fragen, ob es einen Himmel gibt. Nehmen Sie den Geist aus seinen vier Wänden-Kategorien heraus, lassen Sie ihn alles nicht durch das trübe Glas von Raum und Zeit betrachten, sondern direkt durch das Auge des Geistes: dann werden ihm nicht die Geister der Ewigkeit und der Göttlichkeit erscheinen, sondern die grenzenlose Ewigkeit und Gott selbst. Und kann er dann fragen: Gibt es einen Gott? Daher muss das Verständnis die Höhen des Geistes erreichen. Dies ist derselbe aufsteigende Pfad, den die Philosophen via Ascendens ad Deum nannten und dem sie den absteigenden Pfad gegenüberstellten – Descendens. Auf dem ersten Weg stiegen sie durch Schlussfolgerungen vom Sichtbaren zum Unsichtbaren auf und gelangten so zur Existenz Gottes. Der Letzte, der auf die Existenz Gottes schließt und die Existenz von Dingen zeigt. Wenn Sie Ihren Geist in einem Zustand der Unwissenheit über Gott belassen, wenn Sie ihn beim Studium der Existenz Gottes sich selbst überlassen, können sehr schädliche Folgen auftreten. So kam es zum Beispiel dazu, dass die Vorsehung nicht mit der menschlichen Freiheit übereinstimmen konnte; Cicero, die Scholastiker und einige der neuen Philosophen lehnten dies ab; und ein Teil der menschlichen Freiheit musste der Notwendigkeit untergeordnet werden. Gott, wenn man ihn wirklich versteht, ist nicht im Widerspruch zur Freiheit; Er hat keine Gegenwart, keine Vergangenheit, keine Zukunft. Es widerspricht ihm nur scheinbar und in dem Maße, wie es in der Welt der Phänomene der Vernunft erscheint, die ihre eigene Gegenwart und Zukunft hat. So ist die Existenz Gottes sowohl für die niederen als auch für die höheren Fähigkeiten unserer Seele eine unbestrittene Wahrheit: In unseren dunklen Ideen, im Herzen, im moralischen Gefühl spüren wir sie wie durch Berührung; der Geist betrachtet es in seinen Ideen. Nur der logische Geist ist vom Schicksal dazu verdammt, im erbärmlichen Zustand der Unwissenheit über Gott zu verharren: Im Streben nach Gotteserkenntnis verstrickt er sich in die Netzwerke, die ihm die Erfahrung und seine eigenen Regeln liefern. Gegen diese Verwirrungen des logischen Geistes gibt es eine besondere Art von Überzeugung, die auf Gattungen und Arten beruht. Ausgehend von bestimmten Objekten können wir über Typen und Gattungen zu den allgemeinsten Konzepten und schließlich zur Idee selbst aufsteigen und so den Geist aus seinen Netzwerken herausführen und in die mentale Sphäre führen, in der Gott und die Ewigkeit sind. Wenn er von den Grenzen seiner Region in die Region des Geistes blickt, sieht er mentale Objekte auf dunkle Weise und hat ein gewisses Vertrauen in sie. Bei Ausländern nennt man diese Art der rationalen Überzeugung eine ideale Sichtweise, da der Geist diese Objekte umfasst, oder auch eine Vorahnung, da er durch die Form, in der sie dem Geist erscheinen, ihr eigentliches Wesen wahrnimmt. Einige Kirchenväter hatten eine solche Einsicht und klärten durch ein streng asketisches Leben ihr geistiges Auge, wie etwa Makarius aus Ägypten. Und hier kann man nicht umhin, überrascht zu sein, wie der aktive Weg oder das aktive Streben nach Vereinigung mit Gott mit dem theoretischen Weg oder dem Streben des Geistes, Gott zu kennen, zusammenläuft; Die Kirchenväter standen den Philosophen so nahe, dass sie ihnen in Gedanken, Gefühlen und Ausdrucksformen ähnelten! Und für sie alle, wie auch für echte Philosophen, schien die Existenz Gottes die erste Wahrheit zu sein. Wenn diese Wahrheit für einen von uns nicht zutrifft, dann liegt das an der mangelnden Entwicklung unseres Geistes. Die Frage ist nun: Was ist Gott? Wie offenbart er sich unserem Wissen und bringt unser Wissen über ihn seine Eigenschaften zum Ausdruck? Zu dieser Argumentation sind drei Meinungen bekannt: Einige sagten, dass Gott sich unserem Geist vollständig offenbart; andere behaupten, er sei völlig unverständlich; Schließlich sagten andere, dass Er teilweise verständlich und teilweise jenseits jedes Verständnisses sei. Zu den ersten gehörten Menschen mit dem niedrigsten Bildungsniveau – Wilde, Götzendiener. Es ist nicht verwunderlich, dass sie sich Gott auf diese Weise vorstellten; denn Er war unter ihnen begrenzt und zum größten Teil ihre eigene Schöpfung, weshalb sie Ihn, wie sie glaubten, vollständig kennen konnten. Zu dieser Klasse gehören gebildete Menschen, die sich von der logischen Vernunft leiten lassen. So war Eunomius, der behauptete, er kenne Gott genauso gut wie sich selbst. Als ihm eingewandt wurde, dass Gott für den menschlichen Geist unverständlich sei, antwortete er: Obwohl jeder von uns einzeln nicht alle Eigenschaften und Taten Gottes erfassen kann, müssen die kombinierten Konzepte aller Menschen sicherlich der Fülle seines Wesens entsprechen. Der Fehler hier liegt auf der Hand und er geschah, weil Eunomius nach den Regeln der Vernunft über Gott nachdachte und sich vorstellte, dass er ein großer Mann sei. Zu diesen Menschen gehören schließlich auch deutsche Philosophen (die jedoch die erhabenste Vorstellung von Gott haben). Sie betrachten Gott, wie er sich in der Welt ausdrückt; Daher akzeptieren sie das höchste ideale Konzept der Welt als das Wesen Gottes und behaupten, dass sie Gott vollständig kennen. Aber es ist offensichtlich, dass sie eine Kopie des Göttlichen für das Original halten: Ihre absoluten Einheiten und Indifferenzen sind Vorstellungen von der Welt und nicht von Gott; Gott bleibt ihnen unbekannt. Gregor der Theologe widerlegt die Meinung von Eunomius und sagt: Etwas zu verstehen bedeutet, es mit den Gedanken zu umarmen, so wie in der Geometrie ein kleinerer Bereich von einem größeren erfasst wird. Aber Gott ist ein unendliches Wesen: Wie kann der begrenzte menschliche Geist Ihn umarmen? Das menschliche Wissen ist nichts anderes als der Kampf unseres Selbst mit der Außenwelt, mit dem Nicht-Selbst: Wie kann er dieses Nicht-Selbst unterwerfen, wenn es seine Kräfte übersteigt? Es ist also fairer zu sagen, dass Gott unverständlich ist. Was ist mit unseren Vorstellungen von Gott? Drücken sie etwas Wirkliches aus oder nicht? Sind sie nicht sündig, da sie den Gegenständen der Welt entlehnt sind? Tatsächlich ist alles, was wir über Gott wissen, aus Erfahrungsobjekten entlehnt; Nach dem Gesetz der Weinherstellung nehmen wir durch Abstraktion bestimmte Eigenschaften in Ihm an; Nach dem Gesetz des Widerspruchs trennen wir von ihm, was für ihn unanständig ist, und indem wir die übrigen Eigenschaften ins Unendliche steigern, bilden wir das Bild Gottes. Hier sind zweifellos alle Eigenschaften der äußeren oder inneren Welt entzogen: Wir stellen uns Gott als die Ursache von allem vor, ausgestattet mit Vernunft und Willen. Das ist nichts weiter als ein perfekter Mensch. Und es ist klar, dass der Verstand mit seinen Kategorien am meisten an der Gestaltung dieses Bildes beteiligt ist (obwohl auch alle Fähigkeiten der Seele mitwirken), nämlich: aus der Kategorie der Quantität sind seine Unendlichkeit und Einheit entlehnt; aus der Qualitätskategorie - Perfektion; aus der Kategorie der Beziehungen – Substanz, Kreativität und Vorsehung; und so weiter. Kann dieses Bild das wahre Wesen Gottes ausdrücken? Sollten wir nicht alle Eigenschaften, die wir Ihm zuschreiben, von Gott trennen? Dionysius, der Areopagite, lehrt uns, auf diese Weise über Gott zu denken, indem er glaubt, dass derjenige, der der Urheber aller verständlichen Dinge ist, selbst nicht zu den Dingen gehört, die die Vernunft erfasst. „Wieder aufsteigend“, schreibt er, „sage ich, dass Gott weder Seele noch Geist ist, weder Vorstellungskraft noch Meinung, noch Verstand, noch Verständnis hat, weder Wort noch Verstand ist. Du kannst ihn nicht sprechen oder ihn mit deinem Verstand begreifen; er ist weder Zahl noch Ordnung, weder groß noch klein, noch Gleichheit, noch Ungleichheit, weder Ähnlichkeit noch Unähnlichkeit, er steht niedriger, bewegt sich niedriger, hat keine Ruhe, niedriger als die Kraft, und er selbst ist weder Kraft noch Licht, noch Leben, niedriger ist das Leben, ist Weder Wesen noch Zeit, es ist unmöglich, mit Ihm geistig in Berührung zu kommen. Er ist weder Wissen noch Wahrheit, weder Königreich noch Weisheit noch einer, noch Einheit, noch Glückseligkeit, noch Güte, noch ein solcher Geist, den wir verstehen, weder Sohnschaft noch Vatersname, noch irgendetwas, das für uns oder irgendjemanden, der existiert, verständlich ist. Für ihn gibt es weder ein Wort noch einen Namen, der niedriger ist als das Wissen, er ist keine Dunkelheit (er schien vorherzusehen, dass der Geist eines Tages Gott unter dem Bild der Dunkelheit darstellen würde: Dies geschah bei den deutschen Philosophen), weder Licht noch Irrtum noch Wahrheit, nichts kann über ihn bestätigt oder geleugnet werden, und selbst wenn wir eine Aussage oder eine Verneinung über die durch ihn existierenden Personen machen, dann definieren wir ihn weder, noch leugnen wir ihn, da er über alle Definitionen hinaus perfekt ist und der einzige Fehler aller Art ist, Überlegenheit über allem Negation, ein von allem völlig abstraktes und über alles erhabenes Wesen.“ Dem Areopagiten und anderen Vätern wie Gregor dem Theologen zufolge drücken also keine Abstraktionen in irgendeiner Weise das Wesen des Göttlichen aus. So sollte es sein, denn alle unsere Vorstellungen, die wir uns über Gott machen, sind negativ und haben sicherlich eine Beimischung aus Erfahrung. Vergeblich versuchten die Scholastiker und in der späteren Zeit Fichtes, aus allem Erlebten den Gottesbegriff zu klären. Ersterer nannte ihn „actus purissimus“ und letzterer „moralische Ordnung“. Dabei entdeckten sie nur die Ohnmacht des menschlichen Geistes. Nun, sind alle unsere Vorstellungen von Gott bereits leer, vollständig und drücken in keiner Weise die Natur des Göttlichen aus? Ist es nicht möglich, sich ein genaueres und wahreres Bild von Ihm zu machen? Essen. Es gibt einen inneren Weg, der durch die Kenntnis unseres eigenen Geistes zur wahren Erkenntnis Gottes führt. Wir haben gesehen, dass unsere Vorstellungen von Gott immer niedriger sind als die göttliche Natur und sie nicht zum Ausdruck bringen. Das beste Konzept über Gott ist das Konzept von Moses: Jehova asher Jehova – Gott ist Gott. This description of the Godhead in Moses expresses that God is above everything that we imagine Him to be, that His being is immense and incomprehensible to us. Zusätzlich zu diesem Gottesbegriff präsentiert uns die Heilige Schrift einen weiteren, praktischen Aspekt: ​​„Gott ist liebevoll“ (1. Johannes 4,8.16). These concepts are befitting of the Divine, for they express His essential properties better and more sublimely than all other descriptions of Him. Although even at an average level of spiritual activity, a person forms a fairly good concept of God, although in this concept there is some similarity with the nature of God, it is very insufficient and almost indecent to the Divine being. Gemäß diesem allgemein verwendeten Konzept von Ihm schreiben wir Ihm die Art von Existenz zu, die andere Geschöpfe haben; as a result of which we subordinate it to space and time: we ask when the world was created, we cannot reconcile the foreknowledge of God with human freedom, and so on. Aber darüber hinaus gibt es noch einen viel bequemeren Weg, sich der Erkenntnis Gottes zu nähern und sich ein wahrhaftiges Bild von ihm zu machen. Dieses Mittel liegt in unserem Geist, betrachtet nicht von der äußeren und unteren Seite, wie der Geist es sieht, um sich anhand seiner Eigenschaften ein Bild des Göttlichen zu machen, sondern von der inneren und höchsten Seite, von der wir die reinsten und erhabensten Merkmale übernehmen können. Die für uns unverständlichsten Eigenschaften Gottes sind: 1) Seine Existenz aus sich selbst; 2) Allmacht; 3) Unendlichkeit oder Allgegenwart; 4) Ewigkeit und 5) Kreativität. Aber diese Eigenschaften spiegeln sich auch in unserem Geist wider; Indem wir es betrachten, können wir Gott erkennen. 1) Wir können die Unabhängigkeit der Existenz Gottes (aseitas) leicht verstehen, indem wir die Existenz unseres Geistes betrachten. Dieses Wesen erscheint unserem Bewusstsein immer als unabhängig, unabhängig, aus sich selbst existierend. Wir haben in keiner Weise das Gefühl, dass wir bei der Begründung unserer spirituellen Existenz auf irgendjemanden angewiesen sind. Woher kommen wir? Wer hat uns erschaffen? Wer sind wir? – Das Bewusstsein spricht nicht darüber. Wir nehmen natürlich den Grund für unsere Existenz an und schreiben uns selbst keine Existenz zu, die für Gott charakteristisch ist; wir sagen, dass wir von Gott sind, aber die Vernunft sagt uns das, nicht das Selbstbewusstsein; Da wir wissen, dass nichts ohne Grund geschieht, nehmen wir auf der Grundlage dieses Gesetzes den Grund unserer Existenz an. Gott hat uns geschaffen und erhält uns; aber Er verbarg es vor unserem Bewusstsein. Er trägt uns ständig mit seiner Kraft – wir stürzen ständig über den Abgrund der Bedeutungslosigkeit; aber das spüren wir nicht: Im Bewusstsein ist unsere Existenz unabhängig. Dieses Gefühl der Unabhängigkeit und Selbstexistenz, oder besser gesagt, diese Geheimhaltung des Göttlichen, das uns bewahrt, war der Grund dafür, dass Fichte die ganze Welt auf unserem Ich gründete und alles daraus hervorbrachte. Diese Eigenschaft unseres Selbst ist zweifellos Ausdruck der unabhängigen Existenz des Göttlichen. 2) Die Unendlichkeit des göttlichen Wesens oder seine Allgegenwart spiegelt sich deutlich in der Qualität unseres Denkens wider. Die Seele fliegt augenblicklich in Gedanken über endlose Räume und scheint keine Grenzen der Existenz zu kennen: Sie existiert, wo immer sie will. Wir sind überrascht über die unglaubliche Geschwindigkeit des Lichts, aber seine Ausbreitung erfolgt immer noch in einer bestimmten Zeit; aber wir können die Geschwindigkeit der Gedanken nicht bestimmen. Natürlich sind diese allgegenwärtigen Gedanken ideal und nicht real, wie die allgegenwärtigen Gedanken Gottes, aber das ist es, was die Existenz der menschlichen Seele von der Existenz des Göttlichen unterscheidet. Wenn wir jedoch von den Bindungen des Körpers an den Tod befreit werden, wird es für uns keine solche Einschränkung der Existenz geben: Seine Formen – Raum und Zeit – werden dann weggenommen und wir werden dort existieren, wo unsere Gedanken sind. 3) Ewigkeit. Unserem Bewusstsein erscheint unsere Existenz ewig: Wir kennen den Anfang unserer Existenz nicht und können uns das Ende nicht vorstellen; sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft können wir es bis ins Unendliche erweitern. Wir sind sicher, dass wir einen Anfang haben; aber das ist es, was die Vernunft sagt, basierend auf dem Gesetz der Kausalität oder sehr oft auf Legenden über den Anfang der Dinge; und das Bewusstsein sagt nichts über die Endlichkeit unserer Existenz aus. So tragen wir in unserem Geist das Bild der ewigen göttlichen Existenz. 4) Gottes Allmacht spiegelt sich auch in uns wider. Die Seele hat Freiheit. Was ist diese Freiheit? Sie ist begrenzte Allmacht. Der Form nach ist es wirklich grenzenlos; denn Gott selbst kann mich nicht dazu bringen, etwas zu wollen, was ich nicht will. Sie ist inhaltlich begrenzt, und das ist es, was die menschliche Macht von der göttlichen Allmacht unterscheidet. Sie erreicht nicht alles, sie kann alles wollen – sie greift in alles ein. Dies veranlasste Horaz zu der Aussage: iustum ac tenacem... impavidum ferient ruinae! 5) Wir verstehen nicht, wie Gott alles aus dem Nichts erschuf, wie die raue Welt ohne Materie entstand. Aber das Gleiche passiert in unserer Seele. Woher kommen unsere Gedanken, Wünsche, Gefühle? - Aus dem Nichts. Wo sind die Vorstellungen, Gefühle und Wünsche, die wir ins Gedächtnis übertragen, gespeichert? - Nichts. Die gesamte mentale Welt entsteht also aus dem Nichts und ruht auf nichts. Natürlich sind Objekte an der Entstehung von Gedanken, Gefühlen und Wünschen beteiligt, aber wie? Es ist unmöglich anzunehmen, dass materielle Bilder von Objekten getrennt werden und sie in uns hervorbringen, da sie die Seele nicht erreichen können. Äußere Gegenstände regen durch ihre Eindrücke nur die Tätigkeit geistiger Kräfte an, bewirken aber nichts darin; alles darin kommt aus dem Nichts. Sie werden sagen: Diese auftauchenden Gedanken sind unbedeutend, leer. Aber das ist unfair, weil sie in Worten, Bewegungen und Taten umgesetzt werden. In Sinneszeichen offenbart, sind sie sozusagen verkörpert und dann zweifelsohne real. Das Wort des Kommandanten bewegt Tausende von Menschen, die außergewöhnliche Taten vollbringen. Wo ist der Grund für diese Aktionen? Im Wort. Wo ist der Wortanfang? In Gedanken. Woher kommt die Idee? Aus dem Nichts. Wie viele Rettungsaktionen hat Karamzins Geschichte hervorgebracht? Wie viele Höflinge bewahrte sie vor Schmeicheleien, wie viele Könige vor Ungerechtigkeit? Und wo beginnt das alles? Im Nichts. Die böse Weisheit, die die allmächtige Kreativität Gottes nicht zulässt, nennt selbst Dichter, Künstler, Maler und andere Schöpfer. Sie sind wahre Schöpfer, weil sie neue Dinge erfinden; Ihre Ideen entstehen tatsächlich aus dem Nichts. Ein neu gebautes Haus besteht beispielsweise aus Materialien: Marmor, Steinen, Kalk und anderen. Aber das Wichtigste daran – die Anordnung der Teile, ihre Einheit, die darin zum Ausdruck gebrachte Idee – all dies hat seinen Ursprung im Kopf des Architekten und ist aus dem Nichts entstanden. Warum gehört das Wort Artifex, das Platon Gott zuschreibt, auch zum Menschen? Somit gibt es in der menschlichen Seele Merkmale, aus denen man ein reines, erhabenes und wahres Bild des Göttlichen zusammenstellen kann. Über moralische Eigenschaften gibt es nichts zu sagen: Eine moralische Person ist ein lebendiges Ebenbild Gottes. Ihr Wohl ist dasselbe; Nur der Mensch hat Tugend und Gott hat Heiligkeit. Jetzt sollten wir darüber sprechen, wie wir uns von der wahren Vorstellung von Gott überzeugen und wie wir Zweifel vermeiden können. Aber zuerst müssen wir ein anderes Element der Religion erforschen – den Glauben an die Unsterblichkeit. Zukünftiges Leben. Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott. Diese Definition von Religion enthält eigentlich zwei Konzepte: das Konzept von Gott und das Konzept vom Menschen. Aber auch das Dritte bleibt verborgen: die Vorstellung eines zukünftigen Lebens. Denn die Vereinigung des Menschen mit Gott muss ewig sein und setzt eine engere Verbindung voraus, als sie jetzt ist. Die Verbindung zwischen Gott und Mensch kann sowohl oberflächlich als auch in ihrem Kern betrachtet werden. Oberflächlich betrachtet kann es auch dann bestehen bleiben, wenn davon ausgegangen wird, dass es kein zukünftiges Leben geben wird. Gott wird auch für uns der Schöpfer bleiben, teilweise der Versorger und der Richter; Denn selbst im Hinblick auf ein wirkliches Leben verdankt ein Mensch seine Existenz und seine Segnungen Gott und wird oft belohnt oder bestraft. Aber wenn diese Verbindung zwischen Gott und dem Menschen in ihrem Wesen betrachtet wird, dann muss sie mit der Zerstörung des zukünftigen Lebens unterbrochen werden. Denn die Vereinigung der Religionen sollte nicht sklavisch, sondern frei seitens des Menschen sein: Ohne dies wird sie kalt und tot sein. Aber nach der Zerstörung der Unsterblichkeit wird es keinen Platz mehr für eine andere Verbindung als eine Sklavenverbindung geben. Der Mensch hat und muss ein Verlangen nach Gott haben, so wie es ein Geschöpf nach dem Schöpfer wünscht. Was für ein Gott ist es, der diesen Wunsch nicht befriedigt, obwohl er es kann? Und was für ein Schöpfer ist Er für uns, wenn Er uns keinen Sinn für unser Leben vorschlägt? Wir müssen Gott als Versorger ehren. Was ist das für eine Vorsehung, wenn sie auf eine Fortsetzung unseres Lebens beschränkt ist? Was ist das für eine Vorsehung, wenn sie die Unordnung, der wir in der moralischen Welt nie begegnen, nicht behebt? Gott ist unser Richter; Aber was für ein Richter ist es, wenn die Tugend nur in unserem Gewissen belohnt und ihr Leiden vergisst und das Laster der Glückseligkeit überlässt und es mit kaum spürbarer Reue bestraft? ... Von einem solchen Gott werden wir statt der Liebe eine Entfremdung empfinden. Daher gibt es ohne ewiges Leben keine wahre religiöse Vereinigung zwischen Gott und dem Menschen. Daher gibt es keine einzige Religion, die dieses Element nicht hat – das zukünftige Leben. Es gibt zwei Fragen zur Unsterblichkeit: Kann sie Gegenstand rationalen Wissens sein oder ist sie Gegenstand rationalen Glaubens? Ist es nachvollziehbar oder nicht? Es gibt verschiedene Arten von Beweisen für die Unsterblichkeit. Theoretisch – dass die Seele wie der Geist unsterblich ist; dass es keinen Grund gibt, es zu zerstören; dass das zukünftige Leben die Entwicklung spiritueller Kräfte erfordert, die hier entweder am Anfang oder in der Mitte ihrer Entwicklung aufhören; Kant zum Beispiel starb, als er zu der Möglichkeit kam, die Dinge vernünftig zu beurteilen; Ebenso sterben viele, wenn sie eine Zeit erreichen, in der sie ihre Leidenschaften zügeln können und so weiter. Wenn es kein zukünftiges Leben gäbe, wäre Gott ein schlechter Herrscher der Welt (dieser Beweis ist stärker als andere). Zu den gleichen Beweisen gehören auch Beweise, die der Einfachheit der Seele entlehnt sind. Praktisch – dass es kein perfektes Verhältnis zwischen Tugend und ihrer Belohnung, zwischen Laster und ihrer Bestrafung gibt. Analog, von Erfahrungsgegenständen entlehnt. All diese Beweise können Überzeugung hervorrufen und haben Festigkeit. Aber kann Unsterblichkeit nicht von einem Glaubensobjekt zu einem Wissensobjekt werden? Ist es nicht möglich, die Unsterblichkeit der Seele zumindest so zu ahnen, wie wir die Existenz Gottes unmittelbar spüren? Wir werden versuchen, dies so gut wie möglich zu erklären. Lassen Sie uns gleichzeitig einige Einwände ausräumen, die an sich unbedeutend sind, aber unseren Glauben an die Unsterblichkeit erschüttern und unseren Geist verwirren können. Hier sind sie: dass die Seele mit dem Körper wächst; dass es bei verrückten Menschen überhaupt keine Wirkung hat. Dafür gibt es Widerlegungen; aber sie sind zu schulmäßig, also suchen wir nach den besten und überzeugendsten. Im gegenwärtigen Jahrhundert leidet die Wahrheit der Unsterblichkeit stark unter den Streitigkeiten der Menschen. Deshalb müssen Sie darauf achten. Ewiges Leben – Unsterblichkeit bleibt für viele ein Thema dunklen Glaubens. Warum ist diese Wahrheit dunkel? Was versetzt sie in solche Dunkelheit? Das ewige Leben ist für uns verborgen: Erstens, weil es zu den künftigen Dingen gehört und daher im Gegensatz zum gegenwärtigen Leben steht, das zu den gegenwärtigen Dingen gehört. Es ist diese Unähnlichkeit zwischen dem zukünftigen Leben und der Gegenwart, die dazu führt, dass sich das erstere in unseren Augen verdunkelt; Darüber hinaus ist die gesamte Zukunft für uns düster. Zweitens, weil im Menschen das Sterbliche mit dem Unsterblichen vereint ist: Der Körper ist mit dem Geist vereint. Diese Dualität des Menschen ist der Grund dafür, dass unser Gefühl immer zwischen Sterblichkeit und Unsterblichkeit gespalten ist. Das Gefühl der Sterblichkeit hat oft Vorrang vor dem Gefühl der Unsterblichkeit, denn der Mensch lebt größtenteils auf der unteren Seite – der körperlichen. Und da sich diese vorübergehende Seite in ihm stärker entwickelt, ist es ganz natürlich, dass sich das Gefühl der Sterblichkeit stärker entwickelt und in einem Menschen dominiert. Die Vereinigung der Seele mit dem Körper ist ein großes Geheimnis. Einerseits unterscheidet sich die Seele auffallend vom Körper; aber andererseits ist sie so eng mit ihm verbunden, dass es schwierig ist, sie voneinander zu unterscheiden. Nehmen wir als Beispiel etwas Grobes, das aber unseren Gedanken zum Ausdruck bringt. Vergleichen wir den Geist mit Alkohol: Was in der Masse des chemischen Alkohols steckt, das ist Geist im Körper. Es ist sehr schwierig, Alkohol in einer bekannten Masse von sich selbst zu unterscheiden; Dies kann nur durch eine starke chemische Analyse erreicht werden. Ebenso kann der Geist nur durch eine starke Vertiefung vom Körper unterschieden werden. Dies sind die beiden Hauptgründe, die die Wahrheit der Unsterblichkeit verschleiern! Warum wurde diese Verdunkelung erlaubt? Der moralische Zweck davon ist seit langem bekannt. Es liegt darin, dass die Ungewissheit des ewigen Lebens die Tugend selbstloser macht. Mit einer klaren Vorstellung davon würde ein Mensch nicht nach Gott, sondern nach Belohnungen streben. Tatsächlich besteht Tugend in Selbstaufopferung; aber dann würde es aus Selbstliebe bestehen: Ein Mensch würde sich opfern, aber nicht für Gott, sondern für sich selbst. Dies ist ein allgemeineres Ziel, aber es gibt meiner Meinung nach noch ein anderes, entscheidenderes. Das ewige Leben enthält zweifellos viel Schönes und Anziehendes. Wenn es sich also für uns öffnen würde, würden viele kopfüber darauf stürzen und der Selbstmord würde allgegenwärtig werden. Diese Dunkelheit, die uns vom zukünftigen Leben abhält, gibt dem gegenwärtigen Leben den richtigen Weg. Ohne ihn müssten Tugend, moralische Ordnung und bürgerliches Leben stark leiden. Dies sind die Zwecke, aus denen die Dunkelheit zugelassen wurde, um uns das Licht des ewigen Lebens zu verdunkeln! Schauen wir uns nun die wahre Wahrheit der Unsterblichkeit an. Diese Wahrheit hat zwei Seiten: erstens die dunkle Seite, die aus den von uns dargelegten Gründen hervorgeht und aus Zweifeln besteht, und zweitens die helle Seite, in der das Licht der Beweise scheint. 1. Die wichtigsten Zweifelspunkte sind folgende: a) der Ursprung der Seele, als ob sie materiell wäre, und ihre Entwicklung vorübergehend, ähnlich der Entwicklung des Körpers; b) tägliche Verfinsterung der Seele im Schlaf, in der es keine rationale Aktivität gibt und die die Hälfte des menschlichen Lebens ausmacht; c) Schwächung der Fähigkeiten der Seele, wie Gedächtnis und Vorstellungskraft, die durch die Schwächung der physischen Kräfte entsteht; d) Störung der Seele bei bestimmten Krankheiten, zum Beispiel Wahnsinn, die oft sehr lange anhält. a) Kann der vorübergehende Ursprung der Seele zu ihrer vorübergehenden Existenz führen? Nein. Denn die Geburt der Seele ist nichts anderes als ihr Erscheinen. Kennen wir den ersten Moment dieses Phänomens? Nein. Wir kennen die erste Entwicklung der Seelenkräfte; Aber gibt es etwas, das dieser Entwicklung vorausgeht? Essen. Dies sind alles die Hauptgesetze unserer Tätigkeit, die unter dem Namen angeborene Ideen bekannt sind. Das Baby betrachtet eine Sache und bildet sich eine Vorstellung davon. Dieses Konzept basiert auf einer bekannten Idee. Aber wann kam er auf diese Idee? Wann entstanden in ihm die Vorstellungen vom Wahren, Guten und Anmutigen? Ohne Zweifel schon einmal. Diese Ansicht führte viele (zum Beispiel Platon) zur Idee der Präexistenz von Seelen. Tatsächlich muss die Seele bereits existieren. Denn was ist sie von Natur aus? Es ist der Gedanke Gottes, rein, spirituell. Aber der Gedanke an Gott ist ewig; deshalb ist die Seele ewig; sie existierte ganz in Gott. Aber sie werden sagen: Diese Existenz der Seele ist fremd. NEIN! Es gehört tatsächlich zur Seele; nur in Gott sollte es existieren. Sie werden auch sagen: Die Seele war sich ihrer selbst nicht bewusst und existierte daher nicht. Kann unser wahres Bewusstsein für die Existenz der Seele bürgen? Im Traum handelt die Seele, obwohl ihre Aktivität oft nicht unserem gewöhnlichen Bewusstsein entspricht. Die Experimente von Physiologen haben bewiesen, dass es in der menschlichen Seele zwei Bewusstseine gibt: eines ist niedriger, unser gewöhnliches, und das andere ist höher, außergewöhnlich. Es gibt Krankheiten, bei denen sich ein Mensch heute anders erkennt und morgen anders; Unterdessen geht die Aktivität seines Geistes regelmäßig weiter. Bei verrückten Menschen wurde festgestellt, dass das Bewusstsein über den vorherigen Zustand nach dem Abklingen der Krankheit entweder vollständig verloren geht oder noch korrigiert wird; Daher ist Bewusstsein keine Garantie für die Existenz, und die Unkenntnis des Zustands, der unserer gegenwärtigen Existenz vorausging, leugnet nicht die Tatsache, dass unsere Seele zuvor existierte und dass ihre gegenwärtigen Handlungen Erinnerungen an frühere Handlungen sind. Über die anfängliche Vereinigung der Seele mit dem Körper muss man folgendermaßen sprechen: „Es ist nicht die Seele, die in den Körper eindringt, sondern der Körper, der sich der Seele nähert und zu ihrem Instrument wird.“ Selbst wenn wir davon ausgehen, dass die Handlungen der Seele nicht vor ihrer Vereinigung mit dem Körper beginnen, werden wir keinen Grund haben, ihre Unsterblichkeit abzulehnen. Denn diese Handlungen setzen etwas Unvergängliches in der Seele voraus, etwas, dessen Anfang schwer ist und dessen Ende noch schwieriger zu bestimmen ist. Folglich ist die Unsterblichkeit der Seele in beiden Fällen offensichtlich. b) Träume können Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele aufkommen lassen. Ein Traum ist ein Phänomen, das viele mysteriöse Dinge enthält, in dem sich jedoch nichts befindet, was den Glauben an ein zukünftiges Leben untergraben könnte. Denn hört die Tätigkeit des Geistes im Schlaf auf? NEIN! Träume beweisen dies; aber auch ohne Träume wirkt die Seele während des übrigen Körpers; Die Aktivität ist in diesem Fall nur deshalb nicht wahrnehmbar, weil die Seele sie nicht zum Bewusstsein bringt. Aber sie werden fragen: Wozu dient diese Aktivität? Es nimmt die Hälfte des menschlichen Lebens ein und muss daher eine besondere moralische Bedeutung haben. und das hat es wirklich. Welche? Die Aktivität der Seele in einem Traum erzeugt Warnungen, Trost und Motivationen (wir werden später mehr darüber sagen). Das alles ist uns nicht klar; Aber unter heiligen Männern waren die Wirkungen von Träumen ebenso klar wie die Handlungen im Wachzustand. c) Die Aktivität der Seelenkräfte lässt mit der Schwächung der physischen Kräfte nach; aber das schwächt den Glauben an die Unsterblichkeit nicht im Geringsten. Dies geschieht mit den niedrigeren Fähigkeiten der Seele – mit Gedächtnis und Vorstellungskraft, aber diese Fähigkeiten sind eng mit der körperlichen Seite eines Menschen verbunden und müssen sich daher selbst verändern, wenn sie sich verändert. Darüber hinaus müssen Gedächtnis und Vorstellungskraft aufgrund ihres eigentlichen Zwecks einer solchen Degradierung unterliegen: Sie sind an die Welt der Phänomene angepasst und müssen sich daher dem Grab nähern, wenn die Zeit naht, in der sie sich von der Welt trennen müssen. Allerdings ist auch zu beachten, dass die Schwächung des Gedächtnisses nur eingebildet ist. Experimente beweisen dies. Bei alten Menschen erwacht die Erinnerung oft direkt am Grab. Es gibt Momente, in denen sie sich lebhaft alles vorstellen, was sie zuvor vergessen hatten. Folglich verschwindet hier die imaginäre Erschöpfung des Gedächtnisses. Aber selbst wenn diese Fähigkeiten der Seele sterben würden, bleibt ihre Unsterblichkeit unantastbar. Denn die höheren Mächte – Gewissen, Freiheit und andere, die eigentlich die Seele ausmachen – werden niemals durch die Schwäche des Körpers geschwächt. Hier wirken die Kräfte der Seele den Kräften des Körpers völlig entgegengesetzt. Je näher ein Mensch dem Grab ist, desto frommer und gewissenhafter ist er. Dieser Widerstand erreicht bei manchen Menschen extreme Ausmaße. Vor dem Tod lässt die körperliche Kraft nach; im Gegenteil, in der Seele erwachen besondere Gefühle: Spaß, Trost und dergleichen. Beispiele hierfür finden sich im Leben der Asketen; aber diese Beispiele sind zu hoch. Schauen wir uns die einfachen Menschen an – und wir werden ähnliche Dinge in ihrem Leben sehen. So verspotten Augustus und Antoninus am Ende ihres Lebens eindeutig den Tod. Es gibt andere Beispiele gewöhnlicher Menschen, bei denen die Kräfte der Seele am Ende ihres Lebens deutlich zum Vorschein kommen. Zu diesem Zeitpunkt wird in ihnen die Fähigkeit des Vorherwissens geboren und sie blicken sozusagen in die Zukunft. Hierzu ist es nützlich, Ciceros „de divinatione“ und „de natura deorum“ zu lesen. So kann auch dieser Punkt geklärt und von allen Zweifeln befreit werden. d) Wie kann der Geist im Krankheitsfall, beispielsweise im Wahnsinn, einer Verfinsterung unterliegen? Was ist hier verwirrend? Die Tatsache, dass der Geist eine absurde Tätigkeitsweise annimmt, die seinen Organismus durcheinander bringt. Waren Verrückte früher nur ein Gegenstand des Mitleids, sind sie heute Gegenstand physiologischer Beobachtungen, die an ihnen in für ihre Inhaftierung vorgesehenen Häusern durchgeführt werden. In der Antike nannten die Griechen, Lateiner und andere verrückte Propheten, Experten des Herzens. Warum? Weil sie erstaunliche Einsichten zeigen. Die Erfahrungen von Ausländern haben bestätigt, dass Verrückte in die Zukunft blicken können. Daraus muss geschlossen werden, dass ihre Seele nicht untätig bleibt, sondern wie im Austausch für verlorene gewöhnliche Aktivitäten eine außergewöhnliche Aktivität annimmt. Darüber hinaus wurde aus Erfahrung gelernt, dass einige lange Zeit im Wahnsinn lebten und sich nach ihrer Befreiung als viel schlauer erwiesen als zuvor. Dieses Phänomen führt zu der Vorstellung, dass die Seele zwei Seiten hat: die gewöhnliche – niedrigere und die außerordentliche – höhere, und dass sie, nachdem sie aufgehört hat, die erste zu vervollkommnen, mit der Verbesserung der letzteren beschäftigt ist. Deshalb sollte uns die Unordnung der Seele bei Krankheit nicht verwirren. Wir sollten bewundern, wie viel Kraft in unserer Seele verborgen ist! Auf diese Weise wird die gesamte dunkle Seite der Seele geklärt und alle Einwände fallen weg. 2. Schauen wir uns die positive Seite der Wahrheit der Unsterblichkeit an. Diese Seite besteht aus Beweisen, die auf Schlussfolgerungen basieren. Diese Beweise sind entweder theoretisch, entlehnt von der Vervollkommnungsfähigkeit der Seele, von Einfachheit und anderen Dingen, oder praktisch, basierend auf der Ungleichheit von Belohnungen und Strafen, oder analog und andere. Sie alle stellen Licht dar, aber dieses Licht kann auf andere Weise verstärkt werden. Erstens gibt es eine Möglichkeit, die Unsterblichkeit von einem Subjekt des rationalen Glaubens auf ein Subjekt des Bewusstseins zu übertragen. Solange ein Mensch dies nicht tut, ist sein Glaube an die Unsterblichkeit in Gefahr. Aber wie kann das sein? Diese Methode war vor allem den Asketen und sogar einigen Philosophen, nämlich Sokrates und Platon, bekannt. Es besteht aus moralischem Selbstbewusstsein. Die Meinung einiger Theologen, dass die Seele durch die Gnade unsterblich sei, zeugt entweder von Unwissenheit über die Seele oder von einer übermäßigen Anforderung an die Gnade. Unsterblichkeit ist eine wesentliche Eigenschaft der Seele. Wenn wir uns also der Seele rein bewusst sind, können wir nicht anders, als uns der Unsterblichkeit, dieser unveräußerlichen Eigenschaft der Seele, bewusst zu sein. Wenn es kein Bewusstsein der Unsterblichkeit gibt, dann gibt es auch kein vollständiges Bewusstsein des Geistes. Wir sind uns der Unsterblichkeit nicht bewusst, weil es in unserem Bewusstsein des Geistes viele körperliche, sterbliche Dinge gibt. So führen wir in den Begriff der Existenz der Seele den Begriff der Ernährung ein; Wir denken, dass eine Person unbedingt hören, sehen und berühren muss; Wir entfernen all dies aus dem unteren Teil der Seele, dem Sterblichen, und nicht aus dem höheren, dem Unsterblichen. Der Körper zwingt uns, so zu denken und zu handeln. Deshalb bemerkte Salomo auch, dass der Körper den Geist belastet. Wann kann es reines Bewusstsein geben, wie es zur Verwirklichung der Unsterblichkeit der Seele erforderlich ist? Dann, wenn wir unsere Seele so erkennen, wie sie in sich selbst ist, das heißt, wenn wir ihr nichts weiter zuschreiben als einen Geist voller Wahrheit, einen Willen voller Güte und ein Gefühl voller immaterieller Gnade. Nachdem wir das alles stark gespürt haben, werden wir die Unsterblichkeit selbst spüren. Dies ist jedoch schwierig, da der Körper einem Menschen immer sagt: „Und ich gehöre zu dir“, und daher vermischt ein Mensch das Bewusstsein der Körperlichkeit mit dem Bewusstsein seiner Spiritualität. Diese Arbeit kann jedoch bewältigt werden. Das beste Mittel dazu ist ein asketisches Leben, bestehend aus Fasten, Wachen und Gebet. Lebe tugendhaft, gottähnlich, und du wirst Unsterblichkeit sehen: und in diesem Leben wirst du beginnen, für immer zu leben. Dadurch wird die körperliche Aktivität geschwächt und gleichzeitig das Bewusstsein des Körpers selbst geschwächt. Bei fleischlichen Menschen sind Körper und Seele sehr eng miteinander verbunden und bilden fast eine Einheit; im Gegenteil, bei Asketen ist diese Vereinigung subtiler und getrennter. Daher erreichen sie eher die Existenz der Seele als die Existenz des Körpers. Andererseits ist das moralische Bewusstsein dieser Menschen stark gestärkt. Bei säkularen Menschen ist der Geist mit Gedanken über physische, vorübergehende Objekte gefüllt, der Wille strebt nach fleischlichen, vergänglichen Dingen, das Gefühl ist mit materiellen, sterblichen Dingen beschäftigt; und Asketen denken an das Geistige, das Ewige und leben im Geistigen, Unbestechlichen. So scheint das ewige Leben wirklich in ihr Bewusstsein einzudringen; Sie sind sich ihrer Spiritualität und damit der Ewigkeit lebhaft bewusst. Die Kraft dieses Selbstbewusstseins kann erklären, warum Asketen alles und das Leben selbst für die Zukunft opferten. Menschen dieser Art spüren nicht nur die unsichtbare moralische Ordnung, die Philosophen annehmen, sondern leben sogar danach, indem sie, wie der Apostel es ausdrückt, „im Unsichtbaren“ leben (Hebräer 11,1). Sie haben ihre eigene Denkweise, ihre eigenen Regeln und leben ein Leben, das dem gewöhnlichen Leben entgegengesetzt ist, weil sie von einem höheren Bewusstsein kontrolliert werden, das dem gewöhnlichen Bewusstsein entgegengesetzt ist. Da sie den Beweis der Unsterblichkeit nicht kennen, spüren sie diese Wahrheit lebhaft, und keine Einwände können sie erschüttern. Dieser Weg, sich im Glauben an die Unsterblichkeit zu etablieren, ist der beste. In der Schule ist er wenig bekannt, aber im Leben kennt man ihn schon lange. Zusätzlich zu dieser Methode, die zeigt, wie man die Wahrheit der Unsterblichkeit zu einem Objekt des Bewusstseins machen kann, gibt es eine zweite Methode, die diese Wahrheit verdeutlicht und sie zumindest teilweise zu einem Objekt des Wissens macht. In Zeiten des Glaubens brauchte man darüber nicht viel zu reden; Aber jetzt, wo der Unglaube zu dominieren beginnt und die Wahrheit der Unsterblichkeit widerlegt, ist es notwendig, alles darzulegen, worauf diese Wahrheit beruht. Die Materialien hierfür sind bereits gesammelt und es wäre unklug, wenn wir sie nicht nutzen würden. Die Vorsehung selbst, die diese Wahrheit geheim gehalten hatte, begann sie nun, den Bedürfnissen der Zeit entsprechend, sehr deutlich zu offenbaren. Der logische Verstand kann überzeugt werden und sozusagen erkennen, dass die Seele unsterblich ist. Wie? 1) Früher war die Seele vollständig dem Körper untergeordnet und man sagte, dass sie ohne bestimmte Körperteile nicht auskommen könne. Die neuesten Physiologen haben das Gegenteil bewiesen. Das Gehirn selbst ist für seine Funktion nicht unbedingt notwendig. Sie kann sich selbst mit einem geschädigten Gehirn richtig wahrnehmen. Daher ist der Einwand, dass mit dem Verlust des Gehirns auch das Bewusstsein der Seele verloren geht, unberechtigt. Sie glauben, dass Wahnsinn durch die Schädigung bestimmter Körperteile entsteht. Es stimmt, es passiert; Aber wir sehen auch das Gegenteil davon: Sie finden verrückte Menschen, deren Körperglieder intakt und gesund sind. Aus all dem wird deutlich, dass die Seele, wenn sie in ihrem gegenwärtigen schlechten Zustand von der Abhängigkeit vom Körper getrennt werden kann und für sich allein existieren kann, dies umso mehr tun kann, wenn der Zustand ihrer Abhängigkeit vom Körper aufhört. 2) Seit der Antike wird der Körper als Gefängnis der Seele bezeichnet, da er ihr nicht erlaubt, so zu handeln, wie sie es möchte. Der Körper ist für sie eine Fessel, die sie zu durchbrechen versucht. Daher erkannten die Alten, dass der Körper das Werk eines bösen Geistes sei. Die Neusten haben diese Idee bestätigt, indem sie eine hohe, außergewöhnliche Seite in der Seele entdeckt haben, die sich bei Krankheit oder durch zufällige Umstände, auch im Schlaf, als Ergebnis eines tugendhaften Lebens entwickelt. Warum passiert das? Denn in solchen Fällen wird die Seele von den gewöhnlichen Formen von Raum und Zeit befreit. a) Im Traum existieren Raum und Zeit für die Seele fast nicht. Deshalb verbindet sie im Traum sozusagen die Vergangenheit, die Gegenwart und teilweise die Zukunft zu einem Punkt und führt ein Leben, das über das gewöhnliche Leben hinausgeht. Aus diesem Grund behauptete Heraklit, dass die Seele im Schlaf in der allgemeinen Welt oder in der Welt der Ideen lebe. Und tatsächlich muss diese Welt anders sein, anders als die sichtbare Welt, denn in ihr handelt die Seele ganz anders als hier: Sie spricht anders, drückt sich anders aus, denkt anders. Zu diesem Zeitpunkt fühlt sie sich frei von Raum und Zeit; sieht die Vergangenheit; blickt in die Zukunft, dringt in die Angelegenheiten anderer ein. Hat diese Aktivität ihre eigenen Gesetze? Sie unterliegt den weisesten Gesetzen. Lange Zeit wussten sie es nicht oder achteten vielmehr nicht darauf; aber in der Neuzeit begann man, Traumbücher zu sammeln und Träume zu beobachten. Als Ergebnis dieser Arbeit entstand ein Traumsystem, das zeigt, dass Träume bei allen Völkern sowohl der Neuen als auch der Alten Welt den gleichen Gesetzen unterliegen, dass in allen Träumen ein Eindringen in die Zukunft steckt, dass die Seele im Traum mehr weiß. Zwar war zu dieser Zeit eine gewisse Schwankung ihres Wissens spürbar; Aber diese Unbeständigkeit kommt bei heiligen Menschen nicht vor: Im Schlaf unterhalten sie sich klar und deutlich. Somit lebt die menschliche Seele auch in diesem Leben in einer gemeinsamen, göttlichen Welt. Dazu ist es gut, die Schlafsymbolik von Schubert zu lesen. Dieses Buch zeigt das System der Traumgesetze, ihre Auswirkungen auf die Moral, die Ähnlichkeit der Traumsprache mit der prophetischen Sprache, also derselben Bildsprache, die die Propheten verwendeten. b) Die zweite Art der Manifestation des zukünftigen Lebens erfolgt in Krankheiten. Hier manifestiert sich, mehr als in einem Traum, ein anderes Leben der Seele. Wichtige Träume sind sehr selten und daher ist die außergewöhnliche Aktivität der Seele in ihnen nicht immer spürbar. Krankheiten, in denen sich das zukünftige Leben der Seele manifestiert, sind allesamt Nervenkrankheiten. Die menschliche Seele wird durch ein Nervennetzwerk geschützt und beginnt daher, wenn dieses Netzwerk schwächer wird, frei zu handeln. Dies macht sich besonders beim Schlafwandeln bemerkbar. In diesem Zustand ist die Seele aufgrund der extremen Schwächung des Nervensystems vom Einfluss äußerer Objekte befreit und erhebt sich über die Naturgesetze. Für sie existieren sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht, denn die Seele trägt dann mit ihrer Kraft den Körper, obwohl dieser dem Hauptgesetz der Natur – der Schwerkraft – unterliegt. Dasselbe geschieht beim Wahnsinn, der ebenfalls durch eine Schwächung der Nerven entsteht. In diesem Zustand sagt die Seele die Zukunft voraus, erinnert sich auf außergewöhnliche Weise an die Vergangenheit und dringt in die Angelegenheiten anderer ein. Das gleiche Phänomen tritt im Zustand der sogenannten tödlichen Synkope auf. Hier bleibt, wie im Traum, das Bewusstsein bestehen, aber es gibt kein Gefühl. Deshalb sagt man nicht ohne Grund, dass sich der Mensch zu diesem Zeitpunkt entweder im Himmel oder in der Hölle befindet: Tatsächlich wird unsere Seele dann in eine andere Welt versetzt. Hierzu lohnt es sich, einen Artikel im „Bulletin of Europe“ von 1830 zu lesen, in dem ein Mann vorgestellt wird, der in einer schweren Ohnmacht bewusst war, wie er begraben wurde, aber kein einziges Glied seines Körpers bewegen konnte. So manifestiert sich ein anderes Seelenleben in einem schmerzhaften Zustand! Die Neusten haben dies unter die Kunst gebracht und durch den Magnetismus sozusagen die Seele gezwungen, ähnliche Erscheinungen hervorzubringen. Diese Kunst ist zum Gegenstand der Scharlatanerie geworden und daher verboten; Allerdings wurde in „The Clairvoyant“ viel darüber geschrieben, und es dient als Beweis dafür, dass die Seele in diesem Zustand Einsicht besitzt. Die Experimente zeigten sehr lehrreiche Wirkungen. Ohne sie zu kennen, könnten wir nicht verstehen, wie eine Seele ohne Gehirn denken und bewusst sein würde. Von ihnen haben wir auch die wichtigste Wahrheit gelernt, dass es in der Seele zwei Seiten und zwei Bewusstseine gibt: die niedere – gewöhnliche, logische und die höhere – außergewöhnliche. Entsprechend dieser beiden Seiten der Seele gibt es im Körper zwei Systeme: das Gehirn und den Magen. Die Seele kann von einem zum anderen wandern. Da diese Systeme unterschiedlich und nicht miteinander vermischt sind, beginnt die Seele, wenn sie sich von einem zum anderen bewegt, anders zu verstehen und anders zu handeln. Beispielsweise ist sich ein Schlafwandler seines Schlafwandelns anders bewusst – und anders, nachdem er sich davon befreit hat; beim Schlafwandeln vergisst er den natürlichen Zustand, und im Natürlichen vergisst er den schlafwandelnden Zustand. Jeder dieser beiden Staaten hat sein eigenes Gestern und Morgen, und einer wird nie mit dem anderen verwechselt. Dieser Zustand ist ein Vorbote des zukünftigen Lebens. Dies zeigt sich vor allem daran, dass sich ein Mensch in einem solchen Zustand über die Naturgewalten erhebt. Darüber hinaus ist ein solcher Zustand der Seele mit einer gewissen Wut verbunden, was zeigt, dass die Seele sozusagen den sehnsüchtigen Wunsch hat, aus den Fesseln des Körpers auszubrechen und in die Welt der Freiheit einzutreten. Neue Philosophen argumentierten, dass der Körper eine Zwangsjacke der Seele sei, die er, wenn er in einen außergewöhnlichen Zustand übergeht, zerstören möchte. c) Dieses außergewöhnliche Seelenleben manifestiert sich natürlich auch bei heiligen Menschen. Was bei anderen Krankheiten hervorrufen, geschieht bei Asketen auf natürliche Weise. Die Geschichten über die Wunder, die sie vollbrachten, sind wahr. Tatsächlich kann man durch den Gedanken an Gott die Macht der Wunder erlangen. Der Erretter, der die Gabe von Wundern versprach, setzte keine Grenzen, sondern sagte: Wer an mich glaubt, wird das tun, was ich tue, und zwar mehr als das. Bei heiligen Menschen geschieht dies nicht nur von oben, sondern wird auch durch die volle Entfaltung der geistigen Natur des Menschen und die Schwächung der physischen Natur erreicht. Das kann man über Unsterblichkeit sagen! Diese Wahrheit wird aus bekannten Gründen und aus bestimmten Gründen verschleiert; diese Dunkelheit klärt sich auf; die Wahrheit der Unsterblichkeit der Seele kann vom rationalen Glauben in ein Bewusstseinsobjekt übersetzt werden; aus einem Objekt des Bewusstseins kann schließlich ein Objekt experimenteller Empfindung werden. Was gehört sonst noch zum Kreis der Religion? In gewissem Sinne kann die Beziehung eines Menschen zu Gott nicht direkt sein. Es wird von der Welt vermittelt. Gott hält eine Person: Dies ist eine direkte Verbindung; aber andererseits erreicht der Mensch Gott durch die Welt. Dies zeigt sich bei Augustinus in seiner Suche nach Gott. Ohne Frieden ist die Beziehung eines Menschen zu Gott schwer vorstellbar. Daher ist Frieden für das Wesen der Religion notwendig. Es ist notwendig, um Gott kennenzulernen, als ein Buch der Religion, als ein Feld, in dem ein Mensch seine religiösen Handlungen zeigen kann. Deshalb kann das zukünftige Leben nicht darauf verzichten: Und dort wird uns ein neuer Himmel und eine neue Erde versprochen. Aber wie kann man sich die Welt in Bezug auf Religion vorstellen? Es gibt unterschiedliche Ansichten über die Welt. Die physische Sichtweise stellt die Welt als eine Masse grobstofflicher Körper dar. Aber diese Ansicht ist für die Religion untragbar. Religion liebt Leben und Freiheit. Sie betrachtet die Welt aus der Perspektive des Apostels Paulus, der sagte, dass die gesamte Schöpfung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet – und zwar nicht nur auf die Freiheit der Kinder Gottes, sondern auch auf ihre eigene. Darüber hinaus fügt der Apostel hinzu: Die Schöpfung selbst wird befreit. Die Sichtweise der Welt als einer Ansammlung freier Wesen, die gemeinsam mit den Menschen an der Glückseligkeit teilnehmen, ist eine streng religiöse Sichtweise; mit ihm verwandelt sich das Naturreich in die Kirche des Göttlichen, und die drei Naturreiche bilden gleichsam drei Zweige dieses Kirche. Religion besteht aus der Erkenntnis Gottes und der geistigen Welt als Gegenstand des Geistes; aus dem Wunsch nach dem Bekannten und dem Wunsch, als Objekt des Willens wie Gott zu werden; aus der Freude an einem sogenannten Gefühlsobjekt. Hier sind drei Knoten, die den Himmel mit der Erde, Gott und den Menschen verbinden! Religion ist nichts anderes als die Harmonie all dieser Beziehungen. Ihre Grundlage ist die Wahrheit, und ihr Ausdruck ist Tugend und Vergnügen. Folglich liegen alle Wissenschaften, Gesetze und Freuden darunter. Was sollte der Geist der Religion sein? Was sind seine Extreme und Mängel? Wenn Religion allein Gegenstand des Wissens ist, dann ist sie etwas Passives. Folglich hat eine Person mit einer solchen Religion immer noch keine Verdienste. Seine eigene Tätigkeit beginnt mit dem Willen, das heißt, wenn er beginnt, nach Erkenntnis zu handeln. Diese Seite hängt von der Freiheit des Menschen gegenüber Gott ab, und die Freude, die hier meist in der Hoffnung besteht, ist eine notwendige Seite davon. Der Geist der Religion ist also der Geist der vollen Entfaltung der geistigen Kräfte. Keine Wissenschaft, keine gute Tat, kein reines Vergnügen ist für die Religion überflüssig. Erstens muss Religion als Gegenstand des Geistes eine Vereinigung mit Gott sein, die durch eine wahre Kenntnis von ihm zum Ausdruck kommt. Seine Mängel in dieser Hinsicht sind Unwissenheit und Aberglaube; seine Auswüchse sind unnötige Spekulationen, die die Religion zu einem Thema logischer Feinheiten machen. Dies war der Fall bei Ketzern, Scholastikern und modernen Naturforschern, deutschen Philosophen. Folglich ist der Geist des reinen Wissens, der dem Fanatismus entgegensteht und mit Demut verbunden ist, der Geist der Religion. Zweitens muss Religion als Gegenstand des Willens in dem Wunsch bestehen, wie Gott zu werden. Ein Mensch muss auf die Stimme Gottes reagieren, indem er durch Tugend wie er wird. Viele verstanden diese Stimme nicht und reagierten darauf mit externen Angeboten, zum Beispiel die Heiden. Aber das ist etwas von geringer Bedeutung, während die Seele der Religion, ihre wahre Frucht, die Tugend ist: Kants unsterbliches Verdienst besteht darin, diese Wahrheit in der Philosophie zu klären. Äußere Opfergaben und Gottesdienste sind auf bestimmte Orte und Zeiten beschränkt; während sich die Tugend durch das ganze Leben erstreckt und jeden Augenblick davon begleitet. Laut dem Apostel Paulus müssen wir alles zur Ehre Gottes tun. Folglich besteht die Unzulänglichkeit der Religion in dieser Hinsicht darin, dass reines Opfer, Tugend, durch äußere Opfergaben ersetzt wird, und ihr Übermaß besteht darin, dass die Moral auf Kleinigkeiten und über die Vernunft hinausgehende Eifersucht verfeinert wird. Kant geriet in einen weiteren Fehler, indem er die Religion allein auf die Tugend setzte. Seine Position ist fair, aber einseitig; Religion ist nicht nur ein Gegenstand des Willens; Der Geist mit den Kontemplationen und die Gefühle mit den Freuden können nicht davon entfernt werden. Ohne dies ist die Tugend schwach; sie muss oft gegen die ganze Welt kämpfen; Ohne religiöse Inspiration, die auf Gefühlen und Hoffnung beruht, kann sie dem Kampf nicht standhalten. Einige der neuesten Weisen haben ihre Spekulationen über Religion weiter ausgeweitet und argumentieren, dass für reine religiöse Moral das Vergessen Gottes notwendig sei, man müsse sich durch die Regeln der Tätigkeit definieren, ohne eine Vorstellung von einer höheren Vergütung und einer höheren Belohnung. Dazu führte sie ein übermäßiger Purismus (der Wunsch nach Reinheit und Strenge der Moral, manchmal protzig), demzufolge sie versuchten, die Moral zu reinigen. Darüber hinaus fürchten sie die Allmacht Gottes; indem sie es sich vorstellen, stellen sie sich die völlige Zerstörung ihrer Freiheit vor. Aber die Allmacht Gottes kann man sich ohne Furcht vorstellen; Ein Mensch kann gegen ihn bestehen, wie böse Geister beweisen, die begrenzte Macht für immer der unbegrenzten Macht entgegenstellen werden. In dieser Hinsicht weist die Religion also zwei Extreme auf: einen Mangel an Tugend und ihre übermäßige Verfeinerung, die bis zu dem Punkt geht, dass außer ihr alle anderen Teile der Religion ausgeschlossen werden. Das dritte Element der Religion ist Vergnügen. Es ist notwendig, weil es die Tugend wiederbelebt und sie angenehmer macht. Hier gibt es die gleichen Extreme, nämlich erstens Gefühlslosigkeit, wenn Religion zur bloßen Spekulation wird. Daraus resultieren Trockenheit in der Religion, Mechanismus, träge Aktivität, Zwang und Leblosigkeit; Das zweite ist die Fülle an Gefühlen, die die Tugend unrein macht. Wenn man an die Religion in einem einzigen Gefühl des Herzens glaubt und sich nur damit beschäftigt, gelangt man an den Punkt, an dem man die inneren Bewegungen des Herzens mit äußeren Eindrücken verwechselt. Daraus entstanden Fanatiker, intensive Mystiker, Visionäre und andere. Aus alledem wird klar, dass der Geist der Religion der Geist gemäßigten Wissens, lebendiger Tugend, religiös reiner Gefühle und auch gemäßigt sein muss. Daher ist, wie wir oben sagten, die Grundlage der Religion die Wahrheit, der Ausdruck die Tugend und die Krone auf Erden Selbstberuhigung und herzliches Vergnügen. Alle diese Teile müssen sicherlich in der Religion konzentriert sein. Kann diese Religion Sakramente haben? Vielleicht. Dies muss bekannt sein, da die Sakramente der natürlichen Religion als Grundlage für Schlussfolgerungen über die Sakramente der christlichen Religion dienen. Sie widersprechen und versuchen, die christlichen Sakramente zu widerlegen, weil sie nicht wissen, dass Sakramente in der Naturreligion notwendig sind. Was sind die wichtigsten Sakramente in der christlichen Religion? Erstens das Mysterium der Menschwerdung, in dem uns zwei Seiten rätselhaft sind: die Vereinigung der Göttlichkeit mit der Menschheit in Jesus Christus und die Erlösung der Menschheit. Zweitens das Wirken der Gnade oder die Hilfe Gottes. Die Grundlage dieser Sakramente soll in den Sakramenten der Naturreligion liegen. Wie? 1. Natürliche Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott, und zwar eine echte. Der Mensch scheint begrenzt zu sein und Gott ist unbegrenzt. Diese Vereinigung beginnt hier, wird bis in alle Ewigkeit andauern und von Zeit zu Zeit realer werden. Wie wird diese Verbindung bis in die Ewigkeit bestehen bleiben? Wie verbindet sich das Endliche mit dem Unendlichen? Wie können diese beiden Naturen unvereinbar bleiben? Das alles ist für uns unverständlich. Aber in Jesus Christus wurde diese Verbindung deutlich. Was die Menschheit in der Ewigkeit erreichen muss, dann in kleiner Form, in der Person Jesu Christi, ist völlig offen, wie der Apostel Paulus es ausdrückt (Kol. 2,9), indem er sagt: „In ihm wohnt die ganze körperliche Erfüllung der Gottheit.“ Die Vereinigung des Unendlichen mit dem Endlichen, des Ewigen mit dem Zeitlichen ist die Grundlage des endlichen Seins; Denn so wie in der Schöpfung die Verben des schöpferischen Wortes mit Fleisch bekleidet wurden, so wurde dieses Wort Gottes selbst in der Menschwerdung Fleisch, gemäß dem Ausdruck des Johannes: „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). 2. Das Wesen der christlichen Erlösung besteht darin, dass Gott selbst kam, um dies zu tun, da mit Freiheit ausgestattete Wesen Unordnung in die Welt brachten und sie selbst die vorherige Ordnung nicht wiederherstellen konnten. Natürlich steht die Religion auch für viele freie Wesen, die durch ihre Gräueltaten Millionen von Unruhen in die Welt bringen und inzwischen selbst nicht wissen, wie die von ihnen gestörte Ordnung wiederhergestellt werden soll. Wer macht sozusagen diese Reparatur auf der Welt? Wer ist der Restaurator? Ohne Zweifel Gott, der der Richter und zugleich der Wiederhersteller ist. Dasselbe kommt in der Menschwerdung Jesu Christi zum Ausdruck. 3. Das Wesen gnädiger Taten besteht darin, dass Gott in uns handelt, aber wir verstehen nicht, wie das geschieht. Und die natürliche Religion repräsentiert dasselbe. Es ist die wahre Vereinigung des Menschen mit Gott; Unsere Stärke scheint von der Stärke Gottes abzuhängen. Das Bild einer solchen Beziehung zwischen Gott und Mensch ist auch für uns unverständlich. Die Grundlage der Sakramente der christlichen Religion wird also in den Sakramenten der Naturreligion vermutet. Deshalb muss man, nachdem man Ersteres aufgegeben hat, auch Letzteres aufgeben: Nachdem man das Christentum zerstört hat, kann man nicht anders, als dadurch die gesamte Religion zu zerstören. Hat die Religionswissenschaft die gleiche Gültigkeit wie andere Wissenschaften? Ohne Zweifel ist es so. Ihre Verlässlichkeit ist nicht historisch, denn die Religion nahm durch Offenbarung die Form der Geschichte an; Es ist auch keine Gewissheit, weder mathematisch noch logisch. Sie beschränkt sich auf eine ideale Betrachtung. Kann sie daher die gleiche Zuverlässigkeit wie andere Wissenschaften haben? Vielleicht. Es ist bekannt, dass alles menschliche Wissen zum Glauben führt. Tatsächlich kann ein Mensch kein direktes Wissen haben, denn dazu müsste er sozusagen in das Innere des von ihm dargestellten Objekts eindringen; aber das ist für ihn unmöglich. Daher basiert historisches Wissen meist auf dem Vertrauen in Gefühle. Aber Gefühle täuschen oft; Aus diesem Grund gibt es in Geschichten viele falsche Erzählungen und falsche Urteile. Wir glauben jedoch an unsere Gefühle und es wäre seltsam, der Geschichte nicht zu glauben. Mathematische Sicherheit basiert auf der Richtigkeit der Formen von Raum und Zeit: Ein Teil ist kleiner als das Ganze, eine Menge ist sich selbst gleich – das sind Wahrheiten, die für uns sehr offensichtlich sind, denn wir glauben, dass unser Geist aufgrund seiner Struktur die Dinge auf die eine und nicht auf die andere Weise darstellen kann. Logisches Wissen basiert auf den Formen unserer Vernunft – auf dem Vertrauen in diese Formen. Alles Wissen basiert also auf Glauben. Ohne Glauben wird es kein Wissen geben. Und tatsächlich gab es Philosophen, die die Formen der Vernunft als Traum erkannten und äußere Beweise nicht akzeptierten und so alles mathematische, logische und historische Wissen leer machten. Aber das waren Träumer; Glaube ist für uns notwendig. Alle oben dargelegten Erkenntnisse, die auf dem Vertrauen in Gefühle oder Vernunftformen basieren, sind zuverlässig. Folglich ist auch die Religionslehre zuverlässig, da sie auf dem Glauben an die Vorstellungen des Geistes basiert, die den Charakter einer Notwendigkeit haben. Warum sind mathematische und andere Wahrheiten für viele offensichtlicher als religiöse Wahrheiten? Weil die Wahrheiten der Religion auf Vertrauen in den Geist basieren, der in seltenen Fällen entwickelt wird, denn er neigt dazu, sich nach allen Fähigkeiten der Seele zu entwickeln. Eine solche Unterentwicklung des Geistes ist der Grund dafür, dass viele Menschen die Wahrheiten der Religion nur historisch kennen und ihnen daher weniger glauben. Ansonsten sollte die Verlässlichkeit der Wahrheiten der Religion der Verlässlichkeit anderer Wahrheiten ebenbürtig sein, denn ihre Grundlage ist dieselbe. In der Religion sollte es noch mehr Authentizität geben. Die Beherrschung des Gefühls setzt etwas Höheres dahinter voraus, durch das es beherrscht wird, nämlich Formen der Vernunft; Logisches Wissen würde ohne die Ideen des Geistes nichts bedeuten, während religiöses Wissen für sich allein steht; Es ist nicht mehr möglich, etwas Höheres als den Geist anzunehmen. Die Ideen des Geistes bilden die Grundlage unseres gesamten Wissens. In diesem Fall kann unser gesamtes Wissen mit einem Gebäude verglichen werden. Ohne Fundament kann ein Gebäude nicht existieren; Aber es ist im Boden versteckt und für diejenigen, die in den oberen Stockwerken wohnen, unauffällig. Somit basiert jede Kategorie des Verstehens auf der Idee des Geistes und führt zu dieser. Man muss nur die Analyse durchführen, und die Wahrheit wird offensichtlich. Werfen wir nun einen kurzen Blick auf die Religion von der Seite, von der aus sie die gesamte Menschheit umfasst. Tatsächlich ist Religion nicht Eigentum einer einzelnen Person, sondern aller Menschen im Allgemeinen. Denn Religion hat, wie wir oben sagten, ihre Grundlage in der Natur des menschlichen Geistes, und in dieser Hinsicht sind alle Menschen einander ähnlich. In Bezug auf die gesamte Menschheit scheint die Religion ein moralisches göttliches Königreich zu sein: Dies ist von der inneren Seite und von der äußeren Seite – die Kirche. Dieses Königreich besteht aus vielen Wesen, die zu denselben Zwecken ernannt wurden, von denselben Gesetzen regiert werden und dasselbe Muster haben. Dieses Reich Gottes ist notwendig und ewig. Solange es in der Idee dargestellt wird, stellt es bis dahin das rationale, unsichtbare Reich Gottes dar; Wenn diese Idee äußerlich ausgedrückt wird, dann wird daraus die sichtbare Kirche, die eine Gesellschaft von Menschen ist, die vereint sind, um alle Beziehungen zu erfüllen, in die wir mit Gott stehen. Eine sichtbare Kirche ist notwendig. Der Mensch kann ihr gegenüber nur gleichgültig sein, er kann ein totes Mitglied sein, aber er kann ihr überhaupt nicht entgehen. Denn Religion ist für alle notwendig. Aber die innere Religion kann nicht ohne die äußere Religion bestehen bleiben. Somit ist die Kirche keine vorübergehende, zufällige Erfindung, sondern eine göttliche, ewige Erfindung, und diejenigen, die daran denken, die Kirche zu zerstören, verstehen ihr Werk nicht. Es basiert auf der menschlichen Natur und war daher überall zusammen mit der Religion. Ganz zu schweigen von den gebildeten Völkern, bei denen die Kirche sogar die Religion übertönte – die wildesten Völker hatten und haben kirchliche Versammlungen, Personen, Tage, Orte usw. Diese natürliche Kirche wird dort wie die christliche Kirche in zwei Typen unterteilt: Kämpferische und Triumphierende. Und auch die Philosophie bezeugt, ebenso wie die Offenbarung, dass diejenigen, die tugendhaft leben wollen, auf Erden verfolgt werden. Folglich scheint die natürliche Kirche in diesem Leben, in dem die Tugend das Böse bekämpfen muss, zu leiden, und wo es einen Platz für Belohnung gibt, wird sie triumphieren. Was sind die Zugehörigkeiten der Kirche? Diese religiöse Gesellschaft kann nicht existieren: 1) ohne bekannte Symbole oder ein öffentliches Religionsmodell, eine öffentliche Präsentation der Glaubenswahrheiten und Regeln der Moral. Dieses Modell stellt ein moralisches Zentrum dar, ohne das diese Gesellschaft gespalten und zerstreut wäre, ihre Einheit verlieren würde – in der sozusagen die Religionen aller unteilbaren Wesen zusammenlaufen. So viele Geister es gäbe, so viele Kirchen würde es auch geben, wenn es nicht in jeder Religionsgesellschaft ein gemeinsames Symbol gäbe. Daraus folgt die praktische Konsequenz: Auf Symbole kann nicht verzichtet werden, wie manche meinen: Ohne Symbole würde in der Kirche dasselbe passieren wie in der Philosophie. In der Philosophie herrscht Uneinigkeit; Sie ist völlig zerstreut zwischen verschiedenen Meinungen. Warum? Denn hier gibt es nur ein inneres Modell oder Symbol, das Gott dem Menschen gegeben hat. Dies sind die Essenz der wichtigsten Gesetze oder Regeln menschlichen Handelns, es gibt jedoch kein äußeres Symbol. Wie soll das Symbol der Kirche zusammengesetzt sein? Es muss die Lehre von Gott und seiner Beziehung zur Welt, die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, moralische Regeln oder das Gesetz der Liebe zu Gott, dem Nächsten und sich selbst enthalten; mit einem Wort, es muss eine reine Reduzierung des Glaubens und der Moral beinhalten. Ohne dies wird die Kirche ihr Ziel nicht erreichen. Die Nachteile eines Symbols können so weit gehen, dass es den Zweck der Kirche nicht fördert, sondern ihm entgegensteht. Lassen Sie schädliche Punkte hineinkommen; Dann wird nicht die Kirche Gottes entstehen, sondern eine schädliche und verheerende Gesellschaft von Übeltätern. 2) Darüber hinaus braucht die Kirche äußere Riten – heilige Zeremonien, ohne die sie auch nicht existieren kann. Dazu gehören: a) heilige Versammlungen (was ist das für eine Gesellschaft, deren Mitglieder sich nie treffen?); b) heilige Tage, was auch Folgendes impliziert: c) heilige Orte; d) heilige Riten, die ein religiöses Motiv und einen religiösen Zweck haben und deren Bedeutung auch religiöser Natur wäre – dies ist ein notwendiges Element der Weltkirche, zu dem gehören: e) mündliche Anweisungen, Gebete, Lesungen und Gesang; f) Es sollte auch einige symbolische Aktionen in der Kirche geben, in denen die Wahrheiten der Religion symbolisch zum Ausdruck gebracht würden. Ihr Bedarf beruht auf der Tatsache, dass viele Mitglieder der Kirche sinnliche Darstellungen der Wahrheiten der Religion benötigen. 3) Die dritte Bedingung, ohne die die Kirche nicht existieren kann, ist die Existenz einer bestimmten Klasse von Geistlichen. Zwar kann man sich die Kirche als eine völlig unabhängige Gesellschaft vorstellen. Dies wurde von den English Independents (einer radikalen religiös-politischen Gruppe von Puritanern) durchgeführt. Damit aber in der Kirche Ordnung herrscht und alles rechtmäßig abläuft, ist dies ohne die Zulassung von Herrschern in der Kirche nicht vorstellbar. Deshalb finden wir unter allen Völkern, auch unter den wilden, eine Klasse von Priestern. Sobald diese Bedingung akzeptiert ist, ist es notwendig, die vierte Bedingung festzulegen – die Hierarchie. Denn wie können diese Personen die Kirche ohne bekannte Rechte und Gesetze regieren? Hier ist ein kurzes Bild, das die Besitztümer der sichtbaren natürlichen Kirche zeigt. Dieses Zubehör ist darin notwendig. Folglich ist die Meinung derjenigen, die von der christlichen Religion eine Erscheinung trennen wollen, die auf der Erscheinung einer natürlichen Religion beruht, völlig ungerecht. Die Franzosen führten einen solchen Angriff durch und nutzten die Zeit der Revolution aus, um die gesamte Kirche zu zerstören. Aber was ist passiert? Wie lange dauerte dieser Religionszustand? In den Herzen der Menschen konnten Religion und Kirche nicht zerstört werden. Daher wurde ihre sichtbare Existenz bald wiederhergestellt. Die Stellungnahme des Nationalkonvents, die zuvor gegen das gesamte kirchliche Erscheinungsbild abgegeben worden war, wurde annulliert, und Robespierre selbst, der sozusagen aus der Hölle hervorgegangen war, sagte: „Frankreich glaubt an Gott und an die Unsterblichkeit der Seele.“ Hier ist das Aussehen; denn das ist nichts weiter als ein kurzes Symbol. Daraufhin begannen diejenigen, die zuvor die Kirche abgelehnt hatten, sich zu religiösen Gesellschaften zusammenzuschließen, und der öffentliche Gottesdienst von Katholiken, Protestanten und anderen wurde wieder wiederhergestellt. Darüber hinaus gab es auch in der Zeit des Unglaubens eine Gesellschaft von Theophylanthropen. Ihr Ziel war es, die Menschen von der christlichen Religion und allen Erscheinungsformen einer natürlichen Religion zu befreien und die philosophische Religion unter den Menschen zu verbreiten. Mitglieder dieser Gesellschaft nahmen dies mit Begeisterung auf. Was ist dabei herausgekommen? Diese Gesellschaft erschien wie eine christliche Gesellschaft: Sie schrieben ein kurzes Symbol, das zunächst nur enthielt, dass sie an Gott glaubten, versuchten, tugendhaft zu leben und Unsterblichkeit zu erwarten. Dann verspürten sie das Bedürfnis nach einem Evangelium, für dessen Zusammenstellung sie hervorragende Passagen aus Shuqing (dem Buch der chinesischen Moral), Alcoran, Cicero, Platon, Seneca wählten; Aber auch hier ist das meiste dem Alten und Neuen Testament entlehnt, insbesondere den Gesprächen Jesu Christi. Darüber hinaus führten sie Feiertage und besondere Gottesdiensttage ein. Bei der Argumentation dieser Institution bewiesen sie durchaus Klugheit. Sie wandten alle Feiertage entweder auf die Jahreszeiten oder auf die Lebensalter der Menschen oder auf bekannte Tugenden an. Sie hatten also einen Frühlingsfeiertag oder einen Feiertag Gottes, des Schöpfers – einen Feiertag der Vorsehung, der Unsterblichkeit, einen Feiertag der Kinder, der ehelichen Treue und andere. Sie hatten auch heilige Orte. So stießen sie bei dem Versuch, vom Christentum wegzukommen, immer wieder auf dieses – sie trafen sogar auf Bilder führender Christen: Zum Beispiel bekamen diejenigen, die in ihre Gesellschaft eintraten, Honig und Milch. Diese Gesellschaft bestand etwa drei Jahre. Es hat deutlich gezeigt, dass die äußere Seite der Religion ebenso notwendig ist wie die innere. Ohne den Schein wird Religion zu einer kontroversen Angelegenheit. Fragen wir uns: Kann jede Religion einen Menschen zu seinem Ziel führen? Nicht jeder. Wenn uns nicht jeder zum Ziel führt, wer erreicht es dann? Keines von denen, die es in der Menschheit gab und gibt und die ihren Ursprung dem Geist verdanken. Die unparteiische Antwort darauf lautet in diesem Fall, dass jede dieser Religionen nicht nur nicht ausreicht, um die moralische Ordnung zwischen den Menschen wiederherzustellen, sondern auch viele Dinge enthält, die die Moral der Menschen zerstören. Geschichte und Vernunft beweisen dies. Die Geschichte zeigt, dass sowohl die Religion der Völker als auch die Religion der Philosophen vor der Zeit der Offenbarungsreligion viele schädliche Fehler aufwiesen. Diese Missverständnisse sind in der Religion sehr schädlich. Daher ist die Moral einer Person, die sich Gott als ein Wesen vorstellt, das bequemerweise durch das Opfer eines Widders besänftigt wird, weit von der Moral einer Person entfernt, die sich Gott als ein Wesen vorstellt, das, um seine Gerechtigkeit zu besänftigen, seinen einziggezeugten Sohn zum Tode verurteilt (ein Professor an der Universität Dorpat führt eine ausgezeichnete Diskussion über die Bedeutung der Religion, siehe. „Christliche Lesung“, 1831). Notiz. Man kann auch sagen, dass die Religion immer unter der Meinung gelitten hat und weiterhin leidet, die sie als etwas Langweiliges darstellt, auf das man nur in Momenten der Reue zurückgreifen sollte. Mittlerweile ist es tatsächlich eine Aktivität, die all unseren Aktivitäten Kraft und Leben verleiht. Ohne sie sind alle Ideen der Philosophie leere Träume; es bringt das Erhabene und Schöne in die Poesie; Astronomisches Studium ist für den Menschen vor allem deshalb angenehm, weil es ihn in den Himmel führt und ihn sozusagen näher zu Gott bringt. Wissenschaftler, die keine Religion haben, berauben sich ihres einzigen Vergnügens. Jede Wissenschaft untersucht einen bestimmten Teil der Werke Gottes und hat daher ihre eigene religiöse Seite. Die Meinung derjenigen, die sagen, dass jede Wissenschaft ihren eigenen besonderen Kreis habe, der völlig vom Kreis der Religion getrennt sei, ist ungerecht. Nein, alle Wissenschaften sind der Philosophie untergeordnet und sie steht in direktem Zusammenhang mit der Religion. Praktisch gesehen bereitet Religion dem Menschen Freude. Oft bleibt ein Mensch aus Angst in der Gesellschaft. Um sich von dieser Angst zu befreien, gibt es zwei Wege und Methoden: Selbstmord und Religion. Wer seine Abhängigkeit von Gott spürt, wird über alle Angst stehen – über den Despotismus, den Tausende von Märtyrern bewiesen haben – über die Verführungen des Fleisches und der Welt, die wir bei Asketen sehen. Bei religiösen Menschen ist das philosophische Idealbild des Menschen vollständig verwirklicht. Ein religiöser Mensch trägt ein unerschütterliches Prinzip in sich; er braucht keinen Punkt, auf dem er stehen und die Welt bewegen könnte: dieser Punkt liegt in ihm selbst. Menschen handeln nur dann besser, wenn sie religiös handeln. Wenn wir uns die Autoren ansehen, werden wir feststellen, dass sich einige von ihnen in religiösen Momenten besser widerspiegelten als zu anderen Zeiten. Derzhavin hat zum Beispiel viele Gedichte geschrieben, aber seine Ode an Gott übertrifft andere, und ohne Zweifel hat er hier sein eigentliches Thema hervorgehoben. Cicero erreichte außergewöhnliche Höhen, als er über Gesetzgebung und Religion sprach; Platons Gespräch über die Unsterblichkeit der Seele ist besser als alle seine Werke. Kant zeigte seine Intelligenz vor allem dann, wenn er über die unbedingte Voraussetzung und Heiligkeit des Sittengesetzes usw. schrieb. II. Religion nach ihrer inneren Würde Wir müssen nun überlegen, ob die natürliche Religion an sich ausreichend oder unzureichend ist. Die Lösung der Frage nach der Bedeutung der christlichen Religion für die Menschheit hängt von der Lösung dieser Frage ab. Denn wenn die natürliche Religion an sich genügt, dann wird die christliche Religion überflüssig; andernfalls braucht die Menschheit eine übernatürliche Hilfe – Offenbarung. Die Kernfrage lautet: Kann die natürliche Religion den Menschen zu dem Ziel der Vollkommenheit bringen, zu dem er bestimmt ist, das heißt, kann sie ihn zur Wahrheit führen, seine Moral korrigieren und ihm Glück bringen? Die unparteiische Antwort darauf ist negativ. Dies wird erstens durch die Geschichte und zweitens durch die Vernunft kollektiv bestätigt. 1. Aus einer historischen Betrachtung der Naturreligion geht hervor, dass sie immer und überall unzureichend war, in allen Zeitaltern und bei allen Völkern in einer schlechten Form erschien. Auf der spekulativen Seite fehlten ihm viele wesentliche religiöse Wahrheiten; im Gegenteil, sie wurde durch viele Irrtümer und abergläubische Meinungen entstellt. Auf der moralischen Seite kannte sie auch viele Tugenden nicht, zum Beispiel waren ihr Selbstaufopferung und Geduld, die die Grundlage wahrer Tugend bilden, unbekannt; im Gegenteil, viele Laster wurden von der Religion der Alten nicht nur toleriert, sondern sogar geheiligt. Um dies zu erkennen, schauen wir uns die Religion an, wie sie erstens unter gebildeten und ungebildeten Völkern auftrat; zweitens, wie es in philosophischen Schulen war. 1) Unter ungebildeten Völkern wird die natürliche Religion immer in der Form des Polytheismus dargestellt, der gröbsten und sinnlichsten. Was für eine Moral sie mit solch einer spekulativen Doktrin hatten, darüber lässt sich nichts sagen. Aber die Religion ist bei gebildeten Völkern wie den Griechen und Römern fast ebenso unvollkommen. Von der spekulativen Seite her war der Polytheismus unter diesen Völkern in vollem Gange. Der griechische Olymp war voller Götter und die Griechen erfanden immer noch neue Götter. Die Römer, deren Pantheon und Kapitol voller Götter waren, fügten ihrer Zahl mit jeder eroberten Region neue hinzu. Und beide hatten die unwürdigsten Vorstellungen von diesen Göttern. Die Geschichte ihrer niedrigen oder lächerlichen Herkunft, die Geschichte ihrer schändlichen Leidenschaften und ihres lasterhaften Lebens: Das war es, was ihr Glaubensbekenntnis ausmachte! Es muss hinzugefügt werden, dass diese Religion bei ihnen überhaupt nicht entstanden ist. Sie selbst waren in den schönen Wissenschaften und Künsten ausgebildet und ließen die Religion unangetastet oder verbesserten nur den Anschein der Anbetung, ohne an das Wesentliche zu denken. Von hier aus entstand eine schreckliche Mischung aus Geschmack und Absurdität. Sie erschöpften alle Kunst und jedes Wissen, um die Götter zu schmücken, und währenddessen befanden sich die Vorstellungen von ihnen in tiefer Unwissenheit; Ihre Kirche erstrahlten in Pracht, und in ihrem Inneren wurde ein Dummkopf oder ein Tier angebetet. Das war die geistige Seite der Religion bei den Griechen und Römern! Es ist kaum zu glauben, dass Völker, die für uns immer noch in vielerlei Hinsicht Vorbilder sind, solche Götter verehrten. Dies war auch der moralische Teil ihres Glaubensbekenntnisses. Tatsächlich hatte Moral nichts mit Religion zu tun, die aus Opfern, der Durchführung von Ritualen und der äußeren Anbetung Gottes bestand. Dass Gott tatsächlich nur an der Tugend Gefallen findet, dass man ihn im Geiste und in der Wahrheit anbeten muss: Das war ihnen unbekannt. Warum ihre Lehre fast keine Pflichten vorschrieb, ihre Religion kümmerte sich nicht um Moral: Liebe zu Gott, zum Nächsten und zu sich selbst hatte darin keinen Platz. „Oh Götter! Gib mir Ehre, Glück, Gesundheit, und ich werde mir selbst Tugend geben“, sagte einer ihrer Wissenschaftler. Dieser Mangel wird durch keine moralischen Modelle ersetzt. Sie hatten niemanden, den sie nachahmen konnten. Denn die Götter präsentierten Beispiele für Laster und Gräueltaten, nicht für Tugenden. Ihre Biografien sind voller Abscheulichkeiten und Laster. Die Abenteuer von Jupiter, Venus und anderen können nur gute und religiöse Gefühle verletzen. Nein, es waren nicht die Menschen, die die Götter nachahmen mussten: Man musste die Götter zwingen, gute und fromme Menschen nachzuahmen. Solche Laster der Götter konnten sich nur schädlich auf die Moral auswirken, auch wenn sie den Menschen nur als kleine Flecken in ihrem Leben erschienen. Ein schwaches und bösartiges Herz hat seine Mängel immer mit dem Beispiel der Götter entschuldigt. Wenn solche Laster in der Moral der Götter vorkommen, dann können sie im Menschen etwas Heiliges oder zumindest Entschuldbares sein. In Indien fordern sie immer noch jungfräuliche Keuschheit als Opfer für die Götter. In Rom und Griechenland waren die Götter für ihre Maßlosigkeit, Täuschung und Diebstahl berühmt; Sie waren bekannt für Bosheit, Feindschaft, Stolz, also die schrecklichsten Laster. Ein Dichter beklagt sich zu Recht darüber, dass der Olymp von höllischen Kreaturen bewohnt sei. Wie sollte sich ein tugendhafter und umsichtiger Mensch fühlen, wenn er über eine solche Religion nachdenkt? Der heilige Cyprian, der sich im Heidentum allen möglichen Vergnügungen widmete und bereits Christ war, richtete seinen Blick auf den Zustand des Heidentums, war darüber entsetzt und hinterließ uns eine eindrucksvolle Beschreibung der heidnischen Religion (in seinem Brief an Donatus). Das galt auch für andere Teile der Religion, etwa die Hierarchie. Die Verbreitung der Wahrheit war nicht die Aufgabe der Priester; Sie nährten nur den Aberglauben durch die Durchführung heiliger Riten und versklavten sich einem schüchternen Gewissen und der Gedankenfreiheit eigennütziger Spezies. Der wichtigste Teil ihrer heiligen Riten war die Wahrsagerei. Da die Menschen am meisten von Neugier geleitet werden, wollen sie in die Zukunft vordringen; Auf diese Wahrsagerei konzentrierte sich die Aufmerksamkeit sowohl des Volkes als auch der Priester. Und diese Wahrsagereien waren nichts anderes als ein geschicktes Mittel zur Bereicherung der Priester oder eine Möglichkeit, politische Ziele zu erreichen; Daher wurde das umfassende System der Täuschung geschaffen. Man kann sich nicht ohne Überraschung vorstellen, wie Männer, die für Tugend und Weisheit berühmt sind und im Senat über das Schicksal des Vaterlandes und der Völker entscheiden, es nicht wagen, ein einziges Urteil zu fällen, bis sie von den Auguren erfahren, wie ein Vogel das Korn pickt! Dieser Zustand der Religion brachte die traurigsten Spektakel hervor: Verspottung der Götter wurde begangen, besonders kurz vor der Geburt Christi; Der Aberglaube degenerierte zum Unglauben, der jede Gottheit zerstörte. Die Verachtung für jede Religion wurde immer größer. Was sollte die Menschheit dann moralisch vertreten? Die Korruption der Großstädte lässt selbst jetzt noch das Herz eines guten Menschen erbeben; aber es ist klein im Vergleich zu vorher. Beispiele von Grausamkeit, Hass, Beschreibungen von Zirkussen, Szenen von Schwertkämpfern, Bildern der Wollust usw. füllen mehr als die Hälfte der römischen Geschichte. Wenn es gute Menschen gäbe, die nicht in den Abgrund der Korruption fallen würden, dann wäre es nicht die Religion, sondern ihre eigenen Gefühle, die sie am Rande dieses Abgrunds halten würden. So war die Religion der Völker und so waren ihre Früchte! 2) Daraus können wir bereits die Würde der philosophischen Religion erkennen. Denn als die Nationen in Irrtum und Verderbtheit versanken, lebten die Philosophen nicht auf den Wolken, sondern inmitten dieser Nationen. Wenn ihre Weisheit und ihre Anweisungen die Verderbtheit ihrer Landsleute nicht korrigieren konnten, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass sie unvollkommen waren: Die Religion der Philosophen ist nicht gut, weil sie nicht populär war. Einerseits kann man wirklich nicht umhin, von den Erfolgen des Geistes überrascht zu sein: Er hat viele Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung beseitigt, viele Entdeckungen gemacht und es geschafft, entgegen dem Zeitgeist viele hohe Wahrheiten zu etablieren. Dies ehrt die menschliche Natur und kann nicht gemindert werden, denn es ist auch eine Ehre für Gott. Aber die Naturreligion wird auch als ewiges Denkmal für die Schwächen des Menschen dienen: Selbst unter den besten Philosophen ist sie sehr unvollkommen. Schauen wir uns die Vertreter der Philosophie an: die Griechen – Sokrates, Platon, Aristoteles; bei den Römern - Cicero. Und ihre Religion ist nicht so, dass man sich nichts Besseres wünschen müsste. Von Sokrates als Philosoph des gesunden Menschenverstandes hätte man eine bessere Religion erwarten sollen. Aber er akzeptierte auch den Polytheismus, wie alle Völker, mit dem einzigen Unterschied, dass er die Götter strenger einer höchsten Gottheit unterordnete als die Priester und das Volk. Er lehrt über die Vorsehung, dehnt ihre Wirkung jedoch auf das allgemeine Leben der Welt und der Völker aus und nicht auf das Privatleben jedes Einzelnen; lehrt Moral, aber national; Feinde ermöglichen nicht nur Verachtung, sondern auch Hass. Er befiehlt den Glauben an die Unsterblichkeit, aber selbst hier zeigt er die Schwäche der Natur; kämpft mit Zweifeln und Ratlosigkeit und schließt seine Lehre ab: „Entweder gibt es ein zukünftiges Leben oder nicht; wenn es eines gibt, dann sollte es für einen tugendhaften Menschen wünschenswert sein; wenn nicht, dann gibt es für ihn wiederum keinen Verlust: Sie wird mit ihrem Gewissen belohnt.“ Schließlich fügt er hinzu: „Du musst an deine Arbeit gehen, das heißt leben, und ich muss den Kelch trinken, das heißt sterben. Nur die Götter wissen, was das Beste ist.“ Sie werden sagen, dass er auf diese Weise lehrte und sich an die Konzepte und den Charakter des Volkes anpasste; aber eine solche Annahme entbehrt jeder Grundlage. Er zeigte, zu welcher Religion er sich bekannte, indem er Äskulap vor seinem Tod einen Hahn opferte; An der Tür zur Ewigkeit hatte er keinen Grund und konnte kein Heuchler sein. Sein ganzes Leben lang zeigte sich, dass er der Heuchelei im Allgemeinen fremd war: Nachdem er das Todesurteil für sich selbst gehört hatte, stimmte er zu, lieber zu sterben als zu fliehen, wenn er dazu in der Lage war, und wurde durch den Rat von Freunden dazu ermutigt. Wenn er also spirituell eine andere Religion als die, die er lehrte, anerkannt hätte, hätte er zweifellos die falsche Religion an der Tür des Grabes zurückgelassen und sich nicht dazu entschlossen, sie mit seinem Tod zu besiegeln. Die Religion des Sokrates war also eine Religion ohne Licht. Platon hat als Philosoph des Geistes mit seiner Lehre über die ideale Welt viel für die Naturreligion getan. Indem er der Sinneswelt viel wegnahm, fügte er spirituellen Dingen viel Wert hinzu; Indem er die Aufmerksamkeit seiner Landsleute auf das Himmlische lenkte, schwächte er die Kraft der Sinnlichkeit in ihnen. Aber seine Lehre kann auch keine universelle Wahrheitslehre für die Menschheit sein, sowohl von der spekulativen als auch von der moralischen Seite. 1) Seine Lehre von der Ewigkeit kann keinen Platz im System der Religion haben, da sie dualistisch (dualistisch) ist. Wenn überhaupt, dann ist Gott am besten für die Autokratie geeignet. 2) Die Vielzahl der von ihm anerkannten, wenn auch untergeordneten Götter in der Religion müssen auch einen schädlichen Einfluss auf die Moral haben. Beim Polytheismus kann es keine Einheit in der Religion geben. 3) Die Lehre von der Unsterblichkeit der Seelen wird auch durch seine Meinung über ihre Seelenwanderung und ihren Abfall entstellt. Sein moralisches System trägt den Stempel von Schwäche und Täuschung; sie ist von Fanatismus und Tagträumen angesteckt; Ihre Laster sind in seiner vorbildlichen Gesellschaft sichtbar. Er verbannte die Ehe, erlaubte das Aussetzen von Kindern und so weiter. Nachdem er die Ehe aus seiner Republik verbannt hatte, verfolgte er natürlich ein vorteilhaftes Ziel: Er wollte alle Mitglieder der Gesellschaft in engster Verbindung vereinen, während familiäre Bindungen uns ausschließlich an bestimmte Personen binden. Aber die Methode, die er dafür vorschlug, wird seinem Geist nicht gerecht. Denn erstens ist es nicht gültig. Durch die Zerstörung familiärer Bindungen war es möglich, die Liebe eines Bürgers nur auf einen engen Kreis von Menschen auszudehnen, die beispielsweise in einer Stadt lebten, und nicht auf alle Mitglieder einer entfernten Gesellschaft. Zweitens ist diese Methode verwerflich. Indem er eine Tugend einführen wollte – gegenseitige soziale Liebe, zerstörte er viele andere, Familientugenden. Unvergleichlich weiser ist das Mittel, mit dem Jesus Christus unsere Nachbarn miteinander vereinen wollte – die spirituelle Verwandtschaft. Gott allein ist der Vater aller Menschen; deshalb sind alle Menschen untereinander Brüder. Ein Retter, der uns alle mit seinem Blut von der Sklaverei der Sünde und des Todes erlöst hat; Deshalb sind wir alle vom gleichen Blut und haben Anteil an Seinem Körper und Blut. Platons Religion ist der Menschheit nicht würdig! Noch weniger kann die Religion des Aristoteles eine menschenwürdige Religion sein. Diese Ewigkeit der Welt, die unsere Hoffnungen zerstört, diese unsichere Lehre über das Schicksal der Seelen, dieser von der Welt so wenig getrennte Beweger, diese Republik mit den Lastern, die in Platons Republik sichtbar sind, können kein Zeichen einer guten Religion sein; und die scholastische Darstellungsmethode und die abstrakte Sprache machen es zu einem Studiengegenstand nur für Schulen und Philosophen und nicht für Nationen. Selbst wenn alle diese Systeme miteinander kombiniert werden, ist es selbst dann unmöglich, aus ihnen Zeichen zu extrahieren, die einer wahren Religion würdig sind. Denn die Fehler eines Philosophen werden von einem anderen überhaupt nicht korrigiert; im Gegenteil, jeder von ihnen flüchtet vor einem Extrem und verfällt in ein anderes, gefährlicheres. Cicero, der die Werke aller Philosophen studierte und kritisch überprüfte, stellte keine wahre Lehre zusammen und er erhob sich nicht über seine Vorbilder hinaus. Von der Unsterblichkeit war er durch ein inneres Gefühl überzeugt, das er augurium saeculorum nannte. Dass er diese Wahrheit zu einem Gegenstand des Gefühls gemacht hat, mag ihm zugute kommen, aber er hat sie durch seinen Skeptizismus dem Geist entzogen. Daher konnten Vertreter der antiken Aufklärung der Menschheit nicht nur ein Modell, sondern auch Zeichen einer wahren und universellen Religion präsentieren; denn sie selbst kannten sie nicht. Und was sie wussten, erzählten sie den Menschen nicht. Sie alle sagten, dass Philosophie und Weisheit nicht den Platz, sondern die Einsamkeit lieben; dass die wichtigsten Wahrheiten den Menschen nicht mitgeteilt werden sollten. Dies zeigt, dass sie die Wahrheit der Religion als etwas Privates und nicht als Öffentliches betrachteten. Könnten solche Philosophen die Mentoren der Menschheit sein? Was hat das verursacht? Ohne Zweifel aus Schwäche. Der Tod von Sokrates nahm ihnen den Mut und sie weigerten sich, die Wahrheit auf der Straße zu predigen. Hier entstand in ihnen die Heuchelei, die der Weisheit am wenigsten würdig ist. Es ist seltsam zu hören, wie Aristoteles im Kreis seiner Schüler über Polytheismus, Aberglauben und Vorurteile lacht und dann auf einem athenischen Platz einem Gott ein Tier opfert ... Haben die Prediger der Wahrheit Christi das getan? Einige meinen, in Pythagoras auf einen würdigen Prediger der Wahrheit hinzuweisen, denn er erzog die Einwohner Italiens mit seiner Schule. Doch seine Absichten beschränkten sich nur auf politische Typen: Er wollte den Italienern eine gute bürgerliche Ordnung geben und sie zu glücklichen Einwohnern machen. Und seine Religion konnte kein Vorbild für andere sein. Es war eine Mischung aus höchsten Spekulationen und niedrigsten Meinungen, höchsten Gesetzen und materiellen blinden Kräften. Eine solche Religion verdiente es nicht, der Welt gepredigt zu werden. Dies ist die Art von Religion, die wir in der Menschheit vor der Geburt Christi sehen! Unter den Menschen gibt es Aberglauben und Unmoral; Bei Philosophen gibt es einerseits Fehler und andererseits Schwäche. Dieser Zustand der Religion wird durch die Szene, die der heilige Paulus in Athen vorfand, sehr gut zum Ausdruck gebracht. „Als ich durch eure Kirche ging und sie untersuchte“, sagt er (Apostelgeschichte 17,23), „fand ich eine Kirche, auf dem geschrieben stand: „Einem unbekannten Gott.“ So beteten die Alten den Gott an, den sie nicht kannten, und kannten den Gott nicht, den sie hätten verehren sollen. Was würde als nächstes mit der Menschheit geschehen, wenn die Barbaren mit einer solchen Religion den südlichen Teil Europas angriffen? Das Christentum hätte über die Unhöflichkeit der Barbaren siegen sollen; es musste diese Völkermischungen zu neuen Formen verschmelzen. Aber ohne dies würde die Naturreligion unter den Ruinen der Staaten begraben werden. Ist es danach nicht selbstverständlich, zu dem Schluss zu kommen, dass die natürliche Religion allein für einen Menschen nicht ausreicht, dass der Geist Hilfe von oben braucht, die ihn zum wahren Glück führt? Dieser Gedanke entstand von selbst bei allen, die über den Zustand der Menschheit nachdachten. In Sokrates zum Beispiel möchte Alkibiades, dass Gott selbst die Menschen die Wahrheit lehrt. Bei Platon sagt jemand, dass wahre Gotteserkenntnis nur von Gott kommen kann. Das ist also das wahre Verdienst der Weisen für die Religion: Sie gaben zu, dass sie keine Verkünder der Wahrheit sein konnten, und öffneten dadurch den Weg zur himmlischen Religion. Ebenso wenig erlangte die Naturreligion nach der Geburt Christi. Plötzlich, nach Seinem Kommen, sehen wir, dass sie mit der Philosophie zusammenfiel. Porphyr, Jamblichus, Celsus wollen es unterstützen und umwandeln; der Mangel an spekulativem Glauben wird durch Allegorien und Sakramente ausgeglichen; Anstelle reiner Moral werden Gebete, Hymnen und Opfer eingeführt. Doch es gelang ihnen nicht, den völligen Untergang aufzuhalten. Und selbst dies übernahmen die genannten Philosophen für die Naturreligion vom Christentum. Allein Egoismus und falsche Vorstellungen vom Christentum waren der Grund dafür, dass sie selbst keine Christen wurden. Es muss jedoch zugegeben werden, dass sie der Naturreligion einen zufriedenstellenden Dienst erwiesen haben (siehe Eulers Gespräch). Im Mittelalter konnte diese Religion keine Fortschritte machen. Dann verfiel auch der christliche Glaube aufgrund abergläubischer Unwissenheit und unhöflicher Moral: Was konnte der heidnische Glaube erwarten? Schließlich ist es auch in der heutigen Zeit nicht in der Lage, alle Bedürfnisse des Geistes und des Herzens zu befriedigen. Ganz gleich, wie groß der Dienst neuer Philosophen für die Philosophie auch sein mag, sie können keine Lehrer der Menschheit sein, denn keines ihrer Systeme kann in eine Religion umgewandelt werden. Sie haben gemeinsame Passagen, in denen bestimmte nützliche und moralische Wahrheiten bestätigt werden; aber das kann nicht den Wert eines wichtigen Verdienstes haben, denn ihre Systeme haben den Preis einer Schule; also haben sie es selbst zugegeben. Dies ist beispielsweise das System von Fichte. Nirgendwo hat der menschliche Geist solche Anstrengungen unternommen wie hier; aber kein Werk von ihm ist so weit vom öffentlichen Nutzen entfernt wie dieses. Das Gleiche lässt sich auch über andere Philosophen sagen. Oft verdunkeln sie mit ihrer Weisheit die christliche Religion mehr, als dass sie zum Wohl der Menschheit beitragen. Aus praktischer Sicht ist ihr Unterricht äußerst unzureichend. Kant leistete der Naturreligion lediglich den Dienst, dass er die Idee der Moral klärte und reinigte; aber diese Idee ist im Christentum seit langem bekannt: Nur dort werden die Anforderungen der Moral durch Mitgefühl aufgelöst: Das Christentum lässt auch fremde Motivationen zu, mit denen unsere schwache Tugend gestärkt wird; und Kant nahm sozusagen diese Krücke, diese Stütze der menschlichen Moral, und forderte die reinste Tugend, ohne sie auf die Menschheit anzuwenden. Was können wir danach über wilde Völker sagen, die von der allgemeinen Aufklärung entfernt sind? Und wann können sie auf eine perfekte Religion hoffen? Sie müssen zuerst ihr Land bebauen, lernen, die Bedürfnisse des Lebens leicht zu befriedigen, dann schrittweise mit ihrer Ausbildung beginnen und selbst zur wahren Religion gelangen; und das wird viele Jahrhunderte dauern. Aber selbst dann werden sie nicht in der Lage sein, eine wahre Religion für sich zu bilden; Am deutlichsten wird dies im indischen Bundesstaat bewiesen. Wenn überhaupt eine Religion, dann hätte zweifellos die Religion der Indianer in so langer Zeit vervollkommnet und vollständig ausgebildet werden müssen; denn sein Alter reicht bis in das babylonische Pandämonium zurück. Aber was sehen wir in dieser Religion? Dies ist eine Mischung intensivster metaphysischer Betrachtungen mit den absurdesten Meinungen über die Welten der Toten, über Götter, tote Helden usw. Von hier aus - praktische Schlussfolgerungen über die Seelenwanderung, über die Füllung und Kontrolle aller Teile der Welt mit Geistern, die Vergöttlichung von Teilen der Natur bzw. der Natur in all ihren Formen. Daher die Meinung über die Unterbringung böser Geister in Menschen der Unterschicht, Krankenhäuser für kranke Tiere und die Vermeidung jeglichen Kontakts mit Parias (einer besonderen Art verabscheuungswürdiger Indianer), um die moralische Reinheit aufrechtzuerhalten. Die Naturreligion wurde im Laufe mehrerer Jahrhunderte von Anfang an zu einer solchen. Aber vielleicht ist diese Religion durch einen Zufall zu einer solchen geworden? Vielleicht wird es mit der schrittweisen Bildung der Menschheit schließlich seine eigentliche Vollkommenheit erreichen? Vielleicht werden die Vorteile der Offenbarung nicht benötigt? Bevor wir beginnen, diesen Einwand zu beantworten, wollen wir anmerken, dass die Religion in der Menschheit keineswegs zufällig entstanden ist, sondern von Gott selbst gepflanzt wurde. Von hier aus werden wir sehen, dass die Religion in der Menschheit Gegenstand einer besonderen Vorsehung Gottes sein muss. In der Tat: Wenn wir die Religion betrachten, haben wir bereits gesehen, dass sie immer und überall unzureichend und unvollkommen war; aber gleichzeitig sahen sie auch, dass es immer und überall existierte. Die Frage ist: Woher kommt es? Die Geschichte weigert sich, diese Frage zu beantworten, weil sie jünger ist als die Religion. Selbst die Legenden sprechen darüber nicht klar, denn die Religion ist älter als sie. Über viele Jahrhunderte dringt jedoch aus einer undurchdringlichen Tiefe eine ständige Stimme, dass die Religion dem Menschen von oben gegeben wurde. Ist diese Stimme fair? Hat der Mensch es nicht selbst geschaffen? Drei hervorragende Philosophen, die allein durch die Autorität ihrer Namen und ihr gegenseitiges Einvernehmen uns dazu inspirieren können, auf sich selbst zu vertrauen, und die über dieses Thema nachgedacht haben, ohne sich an die Religion zu binden, drei solcher Philosophen: Kant, Fichte und Schelling – schrieben einstimmig den Beginn der Religion Gott zu. So sollte es in der natürlichen Ordnung der Dinge sein. Der Legende nach wird die Religion von Generation zu Generation weitergegeben. Mit dem Geplapper der Sprache erhält das Kind religiöse Vorstellungen von seinem Vater, der selbst auch von einem anderen unterrichtet wurde, und so weiter. Somit reicht eine ununterbrochene Kette des Lernens bis zur ersten Person zurück. Wer lehrte ihn Religion? Nehmen wir an, dass er über gute Fähigkeiten verfügte, aber wenn es nur Fähigkeiten waren und sie nicht ohne Religion bleiben sollten, dann musste es für die Fähigkeiten eine Art Lehrer geben – Gott selbst oder eine Art Geist, der den Fähigkeiten religiöse Konzepte einflößte. Ohne diese Lehre hätte der Mensch keine Religion gehabt. Einige Philosophen (z. B. Rousseau), die die natürliche Religion nicht als göttlich anerkennen wollten, gingen davon aus, dass sich der Mensch zunächst in einer Art bestialischem Zustand befand, dass seine Fähigkeiten noch unter der Kruste des Tierischen verborgen waren und er nur von natürlichen Neigungen geleitet lebte, dass die Religion erst viel später, mit der Entdeckung und Ausbildung seiner Fähigkeiten, in ihm geformt und entwickelt wurde. Diese Ansicht ist völlig falsch. Denn wenn die Wahrheiten der Religion so erhaben und abstrakt sind, dass sie nur bei voller Entfaltung ihrer Kräfte in das Bewusstsein eines Menschen gelangen können; dann musste Gott selbst an dem armen Mann teilhaben. Die natürlichen Bedürfnisse des Geistes und des Herzens durften nicht unbefriedigt bleiben, und Gott konnte einen Menschen, der zu höheren Zielen berufen war, nicht ohne Religion zurücklassen. Gott selbst musste eine Religion für ihn arrangieren. Es gibt also streng genommen keine natürliche Erfahrungsreligion. Die besten Denker waren sich dessen bewusst; und Denker wie Rousseau achteten nicht auf den Stand der Dinge. Moses sagt zu Recht, dass der Mensch zuerst mit Gott sprach; In dieser Legende ist die Sichtweise wahrlich philosophisch! Warum ist Philosophie in diesem Fall der Religion ähnlich? Weil sie auf einer Idee basieren und der Verstand sich den Ursprung der Religion nicht anders vorstellen kann, als dass sie dem Menschen von Gott selbst eingepflanzt wurde. Wenn die Religion in der Menschheit das Werk Gottes ist, dann muss Gott sie darin bewahren und ihre Mängel ausgleichen. Da es am Anfang das Werk Gottes war, muss es von Gott bewahrt werden: Der Mensch selbst konnte es am Anfang nicht hervorbringen; Auch seine Existenz, sein Schicksal und seine Erfüllung müssen von Gott abhängen. Der menschliche Geist an sich ist sehr schwach und unvollkommen; Er kann kein solides Wissen haben, an dem er nicht zweifeln kann, denn er kann nie völlig sicher sein, dass seine Ideen mit den Eigenschaften von Objekten übereinstimmen. Er kann nicht auf die Sache selbst eingehen und gründet sein ganzes Vertrauen in die Wahrheit seiner Gedanken nur auf die Gesetze seines Handelns, das heißt auf den Glauben an den Geist. Am wackeligsten ist das Fundament, auf dem immer der Gedanke entstehen kann: Ist das wirklich so? Kritiker sagten: Zwischen dem Geist und der Welt liegt ein unüberwindlicher Abgrund, ein undurchdringlicher Vorhang verbirgt die Existenz der Dinge vor uns. Wenn dies die Eigenschaft des menschlichen Geistes ist, wie notwendig ist es dann für eine Person, durch ein anderes Zeugnis von religiösen Wahrheiten überzeugt zu sein! Wie notwendig ist es für ihn, dass irgendein Wesen durch diesen unüberwindbaren Abgrund geht, diesen undurchdringlichen Schleier für uns zerreißt und uns, wenn er alles sieht, was von uns entfernt ist, sagt, dass alles, was wir glauben, wahr ist, alles, was wir hoffen, unveränderlich ist, alles, was wir unternehmen, zu tun, ist gerecht! Wie notwendig ist für uns ein solches Wesen, das unser Weg, unsere Wahrheit und unser Leben sein würde! (Dieses Wesen ist offensichtlich der Gottmensch, Jesus Christus. Er sieht und weiß alles, weil er alles erschafft; er stellt ein perfektes Beispiel für Aktivität dar, denn er ist das Allerheiligste Wesen im Fleisch; er dient als unveränderliche Garantie für die Verheißung, denn er nahm am Ewigen Rat teil und nahm dessen Erfüllung auf sich.) Das Fehlen solcher Beweise (des Gottmenschen) hat Philosophen schon immer in ihren Spekulationen ins Wanken gebracht, da ihre Zuverlässigkeit immer nur auf Ideen und Konzepten beruhte. Platon und Sokrates hatten immer das Bedürfnis, ihre Wahrheiten zu bekräftigen; Sie vertrauten ihnen mehr mit ihrem Herzen als mit ihrem Verstand. Wie sehr übertrifft in diesem Fall das Selbstvertrauen eines christlichen Bürgers das eines Philosophen! Andererseits muss die Religion für die gesamte Menschheit oder für viele existieren; muss in Erscheinung treten und von der Kirche zum Ausdruck gebracht werden. Wer wird die Kirche gründen? Ohne ein öffentliches Vorbild kommt sie nicht aus: Wer soll es komponieren und schreiben? Wenn Sie dies dem Weisesten unter den Nationen anvertrauen, wird dann die Autorität einer Person ausreichen, um alle Nationen zu zwingen, dem von ihm zusammengestellten Modell zu folgen? In jeder Nation können zwei Klassen von Menschen unterschieden werden: eine Klasse ist aufgeklärt, die andere ist unaufgeklärt. Der erste wird nicht dem akzeptierten Modell folgen, weil er das Werk eines ihm ähnlichen und gleichberechtigten Mannes ist; der zweite – weil er ihn nicht dazu überreden kann; Denn wiederum ist der Weise in seinen Augen nichts weiter als ein gewöhnlicher Mensch. In beiden Fällen ist also mehr als eine Person erforderlich. Und wenn die natürliche Religion in der Menschheit fest verankert war, dann nur deshalb, weil sie als göttlich verehrt und von oben mitgeteilt wurde. Sonst könnte es nicht lange existieren. Das Beispiel der französischen theophilanthropischen Kirche überzeugt uns zweifellos von dieser Wahrheit. Sie existierte nur drei Jahre – bis dahin, bis die Begeisterung ihrer Befürworter und Bewunderer noch nachließ: Mit ihr verschwand sie. Und sehr natürlich! Als jemand dazu berufen wurde, sich zu dieser neuen Religion zu bekennen, fragte er sich: „Warum sollte ich in diese Kirche gehen? – Ihre Lehren anerkennen und bekennen? Aber ich selbst kann eine solche Lehre verfassen. Es ist also besser, zu Hause zu bleiben.“ Daher könnte die natürliche Religion überhaupt nicht existieren oder würde zumindest nicht überleben, wenn sie nicht auf der Offenbarung beruhen würde: Allein der Name der Offenbarung rettet sie vor der Zerstörung. Es ist auch unmöglich zu glauben, dass sich die natürliche Religion auf eine imaginäre Offenbarung stützen würde und könnte, wenn es keine wahre Offenbarung gäbe. Eine gefälschte Münze setzt immer die Existenz einer echten Münze voraus. Bisher haben wir Religion in Bezug auf Menschen betrachtet; Schauen wir uns das Ganze nun unabhängig davon an. Stellen wir uns vor, dass die natürliche Religion an sich zuverlässig und überzeugend ist, dass sie sich von selbst in der Menschheit etablieren kann; Die Frage ist: Welchen Nutzen kann sie ihm in seinem Zustand der Korruption bringen? Religion muss eine Verbindung zwischen Gott und Mensch beinhalten. Doch die Verbindung zwischen Gott und Mensch wird durch den Ungehorsam des ersten Menschen zerbrochen. Der Mensch ist mit Gott verfeindet und die schädlichen Folgen der Feindschaft sind sichtbar. Nur kleine Geister lehnten den Sündenfall ab; Für nachdenkliche Philosophen war es unbestreitbar. Wie wurde diese Verbindung zerbrochen und wie kann sie wiederhergestellt werden? Die Naturreligion hat immer versucht, dieses Problem zu lösen und den Menschen aus seinem katastrophalen Zustand herauszuholen. Aber ihre Entscheidungen waren anders und sie bestimmte nicht den Weg, das wahre Ziel zu erreichen. Viele suchten die Quellen des Bösen in der Materie, andere im sogenannten bösen Prinzip, einige suchten es dort, wo es hingehörte, nämlich im menschlichen Herzen. Die heutigen Philosophen sind darüber ebenso unbefriedigend. Man kann nicht ohne Bedauern lesen, wie Kant den Anfang des Bösen anstrebt: Er wird zum Sophisten und Scholastiker. Er ist hier so angespannt, dass man, wenn man ihn in dieser Auseinandersetzung liest, nur lachen muss. Er steigt zum Anfang des Bösen auf und stürzt in den Abgrund; Der Sündenfall des Menschen ist mit der Existenz verbunden. Sein ganzes Wesen und Bewusstsein ist ein Abfall von Gott. Was ist der Grund dafür? Als Reaktion darauf verliert er sich im Selbstbewusstsein. Auch der menschliche Geist ist verloren, wenn er entscheiden will: Wie soll die Wiederherstellung des Menschen erfolgen? Niemand zweifelt daran, dass diese Restaurierung stattfinden wird, aber niemand kennt das Bild dieser Restaurierung. Die sinnliche Seite bringt dem Menschen Opfer, aber sie sind unvollkommen; Das Blut von Ziegen reinigt laut Apostel Paulus niemanden von Schmutz. Die rationale, philosophische Seite möchte den Menschen durch Reue mit Gott versöhnen. Aber korrigiert Reue einen Menschen? Verschwindet das Böse von selbst? Nein, viele sterben mit dem Gefühl völliger Reue und trotzdem bleiben ihre bösen Fähigkeiten bestehen. Und das passiert selbst den besten Menschen; Was können wir über die Bösewichte sagen? Nehmen wir sogar an, dass sich ein Mensch durch Reue korrigieren kann; aber wie wird er die Unordnung, die er in der Natur verursacht hat, korrigieren? Wir sehen in den Dingen nicht die durch unsere Sünden hervorgerufene und hervorgerufene Unordnung. Aber unsere Sünden wirken auf die Sonne und darüber hinaus, nur unser beschädigter Blick sieht dies nicht. Dies ist möglich und erfahrungsgemäß bewiesen. Die physische Sonne kann mit ihren Strahlen auf uns einwirken und tut dies auch; Warum können unsere Gedanken nicht auf ihn einwirken? Dass Gedanken eine solche Eigenschaft haben, geht aus magnetischen Experimenten hervor, denn wer sich im magnetischen Schlaf befindet, kann die schlechten Gedanken der Menschen, die ihn begleiten, nicht ertragen: Sie verursachen Schmerzen. Warum? Denn zu diesem Zeitpunkt steht die Seele in einer so engen Verbindung mit den sie umgebenden äußeren Objekten, in der sie sich mit ihrem eigenen Körper befindet, und daher sind Störungen in anderen für sie ebenso empfindlich wie Störungen in ihrem Körper. Stellen Sie sich vor, dass Millionen von Geistern auf diese Weise auf das System der Welt einwirken: Was wird dann darin geschehen? Größtes Durcheinander! Wer korrigiert ihn? Wer lässt es nicht zu, dass der Mensch eine völlige Unordnung in der Natur verursacht und dass die Natur ihre Feindschaft über den Menschen ausschüttet? Ohne Zweifel tut Gott all dies. Reicht es also aus, die Mängel des von Kant geforderten Glaubens an Gott zu korrigieren? Nein, dieser Glaube löst nichts. Um alle diese und ähnliche Fragen zu lösen, muss man die Welt und die Ewigkeit kennen. In diesem Fall ist die Offenbarung der größte Nutzen für die Menschheit. Die natürliche Religion reicht also nicht aus in Bezug auf: a) ihren Anfang; b) um fortzufahren; c) zur Zuverlässigkeit; d) zur Lösung einiger wichtiger Fragen, wie zum Beispiel: nach der Entstehung des Urzustands des Menschen und der Welt. Die natürliche Religion wird vom Vater an die Kinder weitergegeben, immer unter dem Schutz wahrer oder falscher Offenbarung. Stellen wir uns vor, sie ist dünn: Wie kann ich sie jetzt reparieren? Die Menschen, die es für göttlich halten, machen es völlig unantastbar und haben aus Angst vor dem Göttlichen Angst, auch nur die geringste Änderung in der Religion vorzunehmen, deren Quelle ihrer Meinung nach in Gott liegt. Dies kam in der Religion der Griechen und Römer zum Ausdruck. Während sie sich mit den Künsten beschäftigten, beschäftigten sie sich nicht mit der Religion, denn sie hatten Angst, sie als göttliche Offenbarung zu betrachten. Von hier aus entsteht der Wunsch, dass das Göttliche zu Hilfe kommt und den Glauben beweist, der Aktivität Kraft verleiht und die Hoffnung garantiert. Daraus schlossen die Heiden, dass es für Gott angemessen sei, die Regeln der Religion zu lehren. Dasselbe diente als Grundlage dafür, dass ihre Religion immer auf Offenbarung basierte, wenn auch imaginär. Können wir danach sagen, dass eine offenbarte Religion nicht notwendig ist? Führt dies zu dem Schluss, dass religiöse Konzepte dem Menschen auf wundersame Weise vermittelt werden müssen? Dafür stehen noch keine ausreichenden Räumlichkeiten zur Verfügung. Dass ein Mensch Hilfe braucht, liegt auf der Hand, doch wie diese gegeben werden soll, ist noch im Verborgenen. Der Geist wird sich nicht beruhigen, bis er erfährt, dass es außer der Offenbarung kein anderes Mittel gibt und dass dieses Mittel das Beste ist. Ohne Zweifel hätte Gott andere Mittel einsetzen können, aber da er die Offenbarung nutzte, ist die Offenbarung eines der besten Mittel. Damit endet unser allgemeiner Überblick über die Naturreligion. Wir haben also gesehen: Diese Religion war überall und immer, überall mehr oder weniger vielfältig; Die Geschichte kann ihren Ursprung nicht zeigen, sie ist älter als sie und selbst die meisten Legenden sind jünger als die Religion; Der Verstand sagt, dass Religion auf der Natur des menschlichen Geistes basiert und sich mit der Entwicklung spiritueller Kräfte entwickelt. Daher ist der Mensch so, wie er ist, sein Gott. Religion ist die Vereinigung des Menschen mit Gott; es gibt zwei Teile: Gott und Mensch; Die Verbindung zwischen ihnen stellt die Unsterblichkeit dar, ohne die diese Vereinigung nicht existieren kann. Thema der Religion: Gott, Frieden und spirituelles Leben; es ist alles auf den Geist, auf seine Ideen gerichtet, und die niederen Fähigkeiten sind nur Interpreten, die ihn oft verdunkeln und bequemerweise antireligiöse Richtungen einschlagen. Da die Gegenstände der Religion übersinnlich sind, erscheinen sie daher zuverlässig. Es existiert in einer unreinen und unzureichenden Form sowohl unter den Völkern als auch unter den Philosophen. Die Vernunft kann ihm keine Vollkommenheit und Stärke verleihen. Diese Unzulänglichkeit der natürlichen Religion weckt im Menschen den Wunsch nach Hilfe. Aber wo kann er es bekommen? Natürlich von oben, vom Himmel, denn es gibt niemanden auf der Erde, von dem man das erwarten könnte. Die Menschheit glaubte sogar, diese Hilfe sei bereits geschehen, denn alle Religionen existierten unter dem Namen Offenbarung. Daher sollte die Offenbarung als universelles und allgegenwärtiges Phänomen allein aus diesem Grund unsere ganze Aufmerksamkeit auf sich ziehen. 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