Лекция первая. О религии вообще

في مناقشة الدين بشكل عام، نحتاج أن نبين من أين يأتي الدين في الإنسان وكيف حدث؛ كيف تعبر عن نفسها وما هي روحها؟ ما هو الهدف وما هي خصائصه. ومن هنا سيظهر لنا بطبيعة الحال قصوره وعدم اكتماله، وتنكشف الحاجة إلى دين آخر أسمى وأكمل، وبذلك يمهد الطريق إلى اللاهوت المسيحي. يجب أن تأخذ هذه الرسالة مكانًا في النظام الفلسفي، لأن الدين الطبيعي هو موضوع الفلسفة. ولكن بما أن الفلسفة لا تنظر إلى الدين من الجانب الذي ينبغي أن ننظر إليه منه، حتى تكون عقيدة الدين بشكل عام إعداداً جيداً لعلم اللاهوت، فسوف نقدمها هنا بما يتفق مع هدفنا. أي أننا سننظر إلى الدين من جهتين: ما هو الدين في ذاته، وهل يكفي في ذاته؟ لماذا تتكون رسالتنا حول الدين بشكل عام من قسمين: 1) الدين في حد ذاته؛ 2) الدين حسب كرامته الداخلية. قبل أن نبين ما هو الدين في حد ذاته، دعونا نبدي بعض الملاحظات حول اسم الدين. ولعل المفاهيم المرتبطة بأسمائها المختلفة ستساعدنا على فهم جوهرها. الدين يذهب بأسماء مختلفة. في الكتب المقدسة يُدعى "العهد"، "الشريعة"، "خدمة الله"، "طريق يهوه"، أو ببساطة "الطريق". إنه في قلب الإنسان يُدعى "السلوك مع الله خوف الله"؛ وكان يسمى عند أجدادنا بالإيمان. أما الآن فهي معروفة بين العلمانيين باسم "شريعة الله"؛ في كثير من الأحيان وفي كثير من الأحيان يطلق عليه الدين. كلمة ديني لها ثلاث مشتقات من الكلمات، كل منها يثير أفكارًا حول الدين، واحدة أكثر تنويرًا من الأخرى. لذلك، يستمد شيشرون هذا الاسم من relegre - إعادة القراءة، والفرز، والفحص. لذلك، فإن الدين بالاسم ليس أكثر من سعة الاطلاع والمعرفة، ويعارض الجهل، وهو ابنة النور وغريب عن كل الخرافات. أما المسيحي شيشرون، لاكتانتيوس، فينتج الدين من الليغو إلى الارتباط، إلى الاتحاد. ولذلك يسمي لاكتانتيوس الدين اتحاداً بين الله والإنسان؛ هذا الاسم يعبر بشكل أفضل عن جوهر الدين. يصف القديس أوغسطين الدين بشكل أكبر، مستمدًا إياه من الدين - لإعادة التوحيد، واستعادة الاتحاد بين كائنين منفصلين. وبحسب هذا المفهوم فإن الدين هو علاقة الله بالإنسان الساقط. يعبر هذا الاسم عن جوهر الدين الموجود منذ سقوط الإنسان، وبالتالي الدين المسيحي. إن أسماء الدين في الكتاب المقدس لا تعبر بشكل كامل عن جوهره. وهكذا، فإن العهد، إذا كنا نعني باسمه الوعود من جانب الله وقبولها بشروط معينة من جانب الإنسان، فإن الأهم من ذلك كله لا يمكن إلا أن يليق بالدين اليهودي. إن كلمة القانون لا تظهر إلا الجانب العملي للدين، الذي يحدد طريقة نشاطنا. إن "خدمة الله" ليست سوى مظهر الدين. "الطريق" هو ​​تعبير متعدد المعاني: فهو يشمل أيضًا "النزول" من جانب الله: نزل الله إلى الإنسان في الخليقة، وينزل في العناية الإلهية، وسوف ينزل في الدينونة المستقبلية؛ – و”الصعود” من جانب الإنسان: يصعد الإنسان إلى الله بالإيمان والرجاء والمحبة. "المشي" مع الله يعبر عن الاستعداد الروحي الداخلي للإنسان والنشاط المقدس المقابل من خلال الشعور بوجود الله في كل مكان. "مخافة الله" شعور يأتي من فكرة عدالة الله التي تكبح ميول الإرادة الشريرة. ولذلك فإن مثل هذا الاسم أنسب للديانة اليهودية التي كبح جماح اليهود متصلبي الرقاب بالخوف، لكنه لا يتناسب تمامًا مع الديانة المسيحية. نحن نسميه "الإيمان". وهذا الاسم يميز الدين من وجهة نظر موضوعاته التي تتجاوز فهمنا؛ لكنه يشمل فقط الجزء التأملي من اللاهوت. يطلق عليه الآن بين العلمانيين اسم "القانون" لأنهم يعتبرون المعرفة التأملية غير ضرورية لأنفسهم ولا يفهمون بالدين سوى تعاليم الإيمان النشطة. ومن هذه الأسماء يتضح أن الدين هو علاقة الإنسان بالله والله بالإنسان. السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو في حد ذاته؟ أين الإجابات على هذا السؤال؟ هناك اثنان منها: أولاً، يستطيع "التاريخ" الإجابة، بل وينبغي له؛ والثاني - "الفلسفة" يمكنها، بل وينبغي لها، أن تجيب. 1) في مجال تاريخ العالم، يبدو لنا الدين أولاً وقبل كل شيء باعتباره "الرفيق الدائم" لجميع الشعوب بشكل عام. هناك درجات يُترك فيها رجل العلم والفن، حيث لا تتبعه الحكومة المدنية والقوانين، وحيث لا يتمتع بحياة اجتماعية، وحيث حتى الحياة الأكثر استقرارًا غير معروفة له؛ ولكن الدين يذهب إلى أبعد من هذا كله، فلا يتركه في أي مكان، ويتبعه في جميع درجات التعليم، ويعيش في جميع المناخات والبلدان، بكلمة: إنه لا يخضع لأي شروط تعدل الوجود الإنساني. لذلك، على سبيل المثال، يحدث أيضا بين الشعوب الأكثر بعدا عن العالم المتعلم - الأسكيمو؛ سكان تييرا ديل فويغو الوقحون لديهم هذا أيضًا: ولهم دينهم الخاص وآلهتهم الخاصة. ومع أن بعض الرحالة وجدوا شعوباً يبدو أنها ليس لها آثار عبادة؛ ولكن من هذا لا ينبغي لنا بأي حال من الأحوال أن نرفض موقفنا. أولاً، هذه الأمثلة نادرة جدًا - ويتفق المسافرون والمؤرخون على ذلك؛ ثانيًا: في وقت قصير، لم يتمكن المسافرون من التعرف بشكل كامل على أخلاق هذه الشعوب وعاداتهم ومؤسساتهم الاجتماعية، خاصة أن هذه الشعوب، فيما يتعلق بالدين، تحكمها قوانين السرية، أي أنها تميل إلى إخفاء دينها عن الأشخاص الغريبين عنها والمعاديين لها، وهو ما تأكد لاحقًا عندما بدأ اكتشاف الدين والعبادة بين نفس الشعوب؛ ثالثًا، إذا لم يكن لدى أي شخص أي علامات دينية بالفعل، فإن الحكم بدقة، لا يترتب على ذلك أنه ليس لديهم دين. قد يكون في قلوب الناس، وقد يكون موجودًا في بعض أفكارهم المظلمة عن الإله، الذي عليه يعتمد كل شيء، والذي يتحكم في كل شيء. لا يمكن لأي وقاحة أن تكون بعيدة عن متناول الدين. ومن ناحية أخرى، على الرغم من وجود أناس مستنيرين - فلاسفة، رفضوا مصايد الله واعتماد العالم على الله ودمروا كل الدين، لكن من هذا لا يمكننا رفض حقيقة موقفنا السابق. وفي مقابل ذلك يمكن قول ما سبق، أي: أولاً، هذه الأمثلة نادرة جدًا؛ ثانيًا، لم يطلق على معظم هؤلاء الفلاسفة إلا اسم الملحدين لأنهم رفضوا آلهة وطنهم الأم؛ لكنهم يستطيعون أن يعترفوا بآلهة أخرى؛ ثالثًا، علاوة على ذلك، تكلم معظمهم تقريبًا بدافع الغرور، وكتبوا أنظمة ملحدة من باب الرغبة الوحيدة في التباهي بذكائهم. وحتى لو كانت هناك بالفعل مثل هذه الوحوش في العالم الأخلاقي، فإنها تدمر وتطيح بعالمية الدين وضرورته تمامًا كما تطيح وحوش العالم المادي بالقوانين المادية. لذا، فإن الخاصية الأولى للدين، التي يتم النظر فيها في مجال الخبرة العالمية، هي عالميته. ولذلك فهو ليس شيئًا عرضيًا، بل هو ملحق ضروري للجنس البشري، وعنصر ضروري في تكوين وجودنا. لكن هذا الدين الضروري للجميع يتنوع بلا حدود بين جميع الشعوب. لا يتفق الناس على أي شيء بقدر ما يتفقون على حقيقة وجود كائن أعلى - بداية كل الأشياء ونهايتها؛ لكنهم يختلفون كثيرًا على لا شيء كما يختلفون في مفاهيمهم حول هذا الكائن. وبدون تحليل هذا التنوع في الأديان من قبل الناس، يمكننا أن نرى ذلك من خلال المفاهيم التي كانت لدى الفلاسفة عن الله، والتي نعرف نظمها. المفاهيم الشعبية أكثر تنوعًا من مفاهيم العلماء. ويأتي هذا التنوع من مفاهيم مختلفة حول العناصر الثلاثة المكونة للدين: الله، والإنسان، والحياة المستقبلية. وهكذا دمج البعض الله بالعالم، والبعض الآخر فصلهم تمامًا. من خلال دمج الله مع العالم، كانوا يبحثون عنه في الدائرة السفلية للمخلوقات: في مملكة النباتات وفي مخلوقات أخرى بلا روح ذات طبيعة مرئية؛ أو في مملكة الحيوانات الغبية - كانوا يعبدون الحيوانات والطيور وما إلى ذلك، أو في جنس الكائنات العاقلة - يعبدون الناس؛ أو، من دائرة الطبيعة المرئية، تخيلوا رؤيته في قوى الطبيعة غير المرئية وعبدوا قواها الغامضة؛ أو صعد إلى النجوم ليجد الإلهية؛ أو نزل إلى العالم السفلي لعبادة بلوتو ونبتون وغيرهما. بفصل الله عن العالم، كان الناس إما يمثلون مبدأين للعالم - الخير والشر، أو أعطوا السيطرة على الكون لكوكب المشتري وحده، ولكن بمحكمة سماوية، وما إلى ذلك. يا لها من مجموعة لا حصر لها من الأديان يمكن أن تأتي من هنا! لكن مع هذا التنوع، من المستحيل ألا نلاحظ، مع ذلك، الاتفاق على بعض نقاط الدين بين جميع الشعوب! ومهما تغيرت صورته، فقد كانت ولا تزال هناك بعض النقاط الثابتة التي دارت حولها هذه التغيرات - بعض السمات المشتركة التي بدونها تستحيل صورة الدين. نجد ثلاث نقاط من هذا القبيل: 1) أدرك الجميع شيئًا غير مرئي إلى جانب المرئي، باستثناء الأرضي - السماوي، باستثناء المؤقت - الأبدي؛ الجميع يفترض ترتيبًا خاصًا وغامضًا للأشياء، باستثناء ما لاحظناه؛ 2) أدرك الجميع اعتمادهم على الكائن الأسمى. ومع أن الإنسان كان يعبد أيضًا كائنات أدنى، مثل الأوثان، إلا أنه لم يعبدها، بل يعبد تلك المبادئ غير المرئية للطبيعة، والتي كانت تلك العناصر رموزًا لها؛ 3) كان الجميع يتغذى على بعض الأمل الجميل في الانتقال إلى عالم أفضل بعد الموت، وكان الجميع يحلمون بالاتحاد مع الله. بعد جمع هذه السمات في مجال الخبرة العالمية، يمكننا تقديم التعريف التالي للدين: الدين هو الإيمان باتحاد كل ما هو مرئي مع غير المرئي وفي اعتماد الإنسان والعالم على الكائن الأعلى، جنبًا إلى جنب مع الأمل الراسخ في الانتقال بعد الموت إلى عالم أفضل من أجل الاتحاد مع الله. هكذا يجيب التاريخ على سؤال ما هو الدين في حد ذاته. وينبغي للمرء أن يتساءل: من أين يأتي الدين في الإنسان؟ التاريخ يعطينا نصف الجواب فقط على هذا. وتقول إن الدين انتقل إلينا من أسلافنا عبر أحفادنا، ويعود بنا إلى العصور القديمة؛ لكنها تصمت عندما نسألها عن المذنب الأول في الدين. الأساطير ترتفع فوق التاريخ. ولكن حتى تلك لا ترضينا. يقولون إن الإنسان لم يخترع الدين بنفسه، بل استلمه من الله (أفلاطون يتحدث عن هذا)، وأنه كان ذات يوم في قصور سماوية يتعايش مع الله، وسقط من هناك بجريمة وأحضر الدين معه إلى هذا العالم؛ لكن هذا كله غير مرض بالنسبة للعقل: فهو يسعى إلى معرفة واضحة ومتينة. لذا، لكي تحل هذا السؤال، عليك أن تلجأ إليه بنفسك وتسأله عما لا يمكن حله للتاريخ. 2) ولكن قبل أن نستمع إلى حل العقل للسؤال الذي نطرحه، نحتاج إلى تصفية المسار العقلي من الاعتراضات والشكوك حتى نسير نحو الحقيقة دون عوائق. أولاً، يقال أن الدين ربما كان من عمل رجل واحد؛ لكن مثل هذا الافتراض من قبل أشباه العلماء الفرنسيين لا أساس له من الصحة؛ لأن الدين، كونه عمل رجل واحد، لا يمكن أن يكون عالميًا. ولا يمكن أن يظن أن الكهنة اخترعوا ذلك؛ لأن الكهنوت يفترض بالفعل وجود الدين. ثانياً، يعتقدون أن الدين هو نتاج الوقاحة والجهل. تيمور fecit deos، يقول لوكريتيوس، ولكن لماذا توجد بين الشعوب الأكثر تعليما؟ ثالثًا: يرى البعض أنها ثمرة تأملات المستنيرين؛ ولكن لماذا نراها في البرية؟ وأخيرا، رابعا، يقولون إن الطبيعة الخارجية علمت الإنسان الدين، ولكن حتى هذا لا يمكن إثباته؟ إن عالمية الدين يجب أن تقوم على الطبيعة الإنسانية نفسها. الطبيعة الخارجية لا يمكن إلا أن تثير شخصا للدين؛ ولكن لكي يقبل المرء انطباعاته يجب أن يتمتع بقدرة القلب الفطرية. ولذلك يجب أن يكون الدين مخفياً في قلب الإنسان، ويجب أن تكون بدايته فيه. جادل علماء الأساطير القديمة، أي الخرافات، بحق أن الشخص لم يكن ليتعلم الدين إذا لم يكن مستعدًا له. نجرؤ على القول أنه لو لم يكن في الإنسان جرثومة الدين لما علمته الطبيعة ولا الناس ولا الملائكة ولا الله نفسه الدين. لذلك رأينا أن الدين لا يمكن تفسيره بأسباب عرضية، وأن له أساسًا في الطبيعة البشرية. ما هو هذا السبب؟ كيف ولدت؟ ولماذا اتخذت أشكالا مختلفة؟ التاريخ، كونه أحدث من الدين، لا يستطيع الإجابة على هذه الأسئلة. هنا يجب على العقل أن يتكلم؛ فهو وحده القادر على حل هذه القضايا، بالتعمق في الطبيعة البشرية، وعلينا أن نولي كل اهتمامنا لحلوله. وبدون معرفة جيدة بما يشكل أساس الدين، لن يكون لدينا حتى فكرة عنه. ولا شك أن هذه الدراسة للعقل عن أصل إمكانية الدين وأصله لا يمكن إلا أن تكون مختصرة، فإن المعرفة التفصيلية بذلك لا تتوافق مع درجة الاستنارة. فالسؤال هو: على ماذا يقوم الدين في الإنسان وفي الجنس البشري؟ كيف حدث ذلك؟ ولماذا هو موجود دائما في الإنسانية؟ لحل هذه الأسئلة، يجب أن ننتقل إلى الطبيعة البشرية. يمكن النظر إلى الإنسان بطريقتين: إما كجزء من الكون، يعيش حياة مشتركة مع جميع المخلوقات؛ أو ككائن خاص يعيش حياته الخاصة. وفي كلتا الحالتين نجد في الطبيعة أساسه الديني؛ في الأول - لأنه موجود في جميع أنحاء العالم، في الثانية - لأنه يكمن بشكل خاص في الروح الإنسانية. الدين في الطبيعة. نعني باسم العالم نظام الكون بأكمله، واتحاد جميع الأجرام السماوية وجميع المخلوقات التي تسكن هذه الأجرام. جميع أجزاء هذا الكون، من أكبر الكواكب إلى أصغر الأجسام، مرتبطة ببعضها البعض عن طريق أقرب اتصال مشترك. ما هي قوة هذا الارتباط الكامل للمخلوقات؟ إما أن تكون مرئية - الشمس (في نظامنا الشمسي)، أو غير مرئية - الله. جميع مخلوقات نظامنا الشمسي لها علاقة وثيقة بالشمس وتعبر بوضوح عن اعتمادها عليها. دعونا نرتقي إلى السماء المرصعة بالنجوم: الشمس تحمل جميع الكواكب مع أقمارها الصناعية في اتصال متناغم وقوي، وتمنحها حركة ثابتة وصحيحة، وتضع حدودًا لتدفقها وترسل لها الحياة في الضوء. دعنا ننزل إلى الأرض: تنقسم دائرة المخلوقات الأرضية بأكملها إلى ثلاث ممالك: النبات والحيوان والحفرية؛ كل واحد منهم لديه ملكه الخاص في الشمس ويكشف مرة أخرى عن اعتماده عليه. جميع النباتات تعيش بالضوء؛ ومع طلوع النهار تنفتح المسام، وتتفتح الأوراق، وتتفتح جميع أعضاء الحياة لاستقبالها من الضوء. أدخل النبات إلى الغرفة؛ بغض النظر عن كيفية ترتيب أوراقها، فإنها ستتجه دائمًا نحو النافذة، نحو الضوء. أحضروا إلينا نباتًا أمريكيًا في أوروبا: هنا أيضًا سيُظهر ارتباطه بشمسه الأصلية؛ في تطوره، سوف يتبع ليله ونهاره، وليس ليلنا، وسوف يتكشف فقط في الليل، عندما يكون النهار هناك، وليس أثناء النهار، عندما يكون الليل هناك. دعنا ننتقل إلى مملكة الحيوان: وهنا سيتم الكشف عن هذا الارتباط والاعتماد على كل شيء على الشمس، لأن الحيوانات تقترب من المملكة الروحية. وهنا يتم التعبير عن ذلك بطريقتين: الامتنان أو الفرح والخوف؛ لغة الحيوان غير قادرة على التعبيرات الأخرى. عندما تشرق الشمس، تغني جوقة من الطيور أغنية مهيبة لتحيته؛ تترك الحيوانات أوكارها وتندفع إلى الأماكن المفتوحة والمرتفعة لتشارك في الفرح العام للمخلوقات بالمشهد الرائع الذي ينفتح؛ إنسان الغاب، الحيوان الأكثر شبهاً بالإنسان، يتجه نحو الشرق لينحني أمام شروق الشمس. هذا ليس شعرا. لا، هذا هو انجذاب المخلوقات اللاإرادي إلى خالق حياتهم، استجابة للكلمة القادر على كل شيء، الذي يحمل كل شيء ويحييه بقوته. تهب العاصفة وتشتعل - المشهد المعاكس! تختبئ الطيور تحت الأغصان، وتهرب الحيوانات إلى الكهوف، ويصبح أشرسها وديعًا كالحملان. ما هذا إن لم يكن تقديسًا لرب العالم غير المرئي، الذي يظهر في جلال رهيب؟ وهكذا فإن كل شيء يتلقى من الشمس الوجود والقوة والحياة، وكل شيء يعبر عن ذلك من خلال وجوده ومن خلال ذلك يكشف عن علاقته بالمصدر غير المرئي للوجود والقوة والحياة - الله ويظهر له العبادة والتبجيل. الشمس هي الملك المعتمد للعالم؛ إنها في حد ذاتها متماسكة بقوة شخص ما، وهي تدين بوجودها وقوتها لله. بالنسبة للعالم، فهو ممثل حاكم العالم غير المرئي، عضو تلك الكلمة القادرة على كل شيء، التي تنتج وتحفظ وتحيا كل شيء - اتحاد بين الخالق والخليقة. كل المخلوقات فيه تعبد الله نفسه، باعتباره المصدر الأصلي لكل شيء. إذًا، العالم كله ليس أكثر من كنيسة الله الواسع، حيث يتلقى الله العبادة من الخليقة، باعتباره خالق كل شيء وحاكمه. وفي هذه الخدمة العامة والمتواضعة والمباشرة وعبادة المخلوق لله، يشارك الإنسان أيضًا. كل شيء يعبر لا إراديًا عن عبادته للنور، وقد أظهر الإنسان تقديسه في أوقات عدم التنوير؛ كل شيء يرتجف ويوقر الشمس الأرضية، وكان لها موضع عبادة ورهبة. كل آسيا الوسطى وكل أمريكا كانت تعبد النور والنار. ربما سيقولون إن وجهة نظرنا هذه غير طبيعية، وأنها إما مثقفة أو شاعرية للغاية. لا! عندما يدعو داود كل الخليقة - من الملائكة إلى الدبابات - إلى عبادة وتمجيد اسم الله (مزمور 148)، فهذا ليس شعرًا أو أفكارًا مدرسية. هذا الرأي هو سمة من سمات الفطرة السليمة والعقل الميتافيزيقي. يعبر المزمور المذكور بالضبط عن وجهة نظر العقل والشعور البسيط. ويمكننا أن نجد آراء ميتافيزيقية من هذا النوع في كتابات بعض الفلاسفة الألمان. وإذا كنا نقصد باسم الدين العلاقة بين الله والخليقة، فمن الواضح مما قيل أن العالم كله له دينه الخاص، فكل شيء يشعر باعتماده على الله ويعبر له عن شعوره. ولكن أليس للعالم دين بالمعنى الذي يعرفه به القديس أغسطينوس، أي بمعنى الاتحاد بين الله والإنسان الساقط؟ أليس هناك ابتعاد عن الله ورغبة في حالة بدائية في الخليقة؟ ألا تعبر الطبيعة بأي تصرف عن أن الاتحاد بين الخالق والمخلوق إما أن يتحلل أو يضعف، وأنها تسعى إلى استعادة هذا الاتحاد أو تقويته؟ وسوف نجد هذا في الطبيعة أيضا. ولا شك أننا لا نستطيع أن نرى ذلك فيه على أكمل وجه وتفصيل، فإن معرفتنا به محدودة للغاية؛ ولكن مع ذلك لا يسع المرء إلا أن يلاحظ فيه آثارًا واضحة وملفتة للنظر لارتداد المخلوق عن الله والرغبة في التقرب إليه. بداية، دعونا نلاحظ أن هذه النظرة للعالم ليست وهمية أو علمية للغاية أو اعتباطية أو غير طبيعية. ونجد له أساساً ثابتاً في كلام الرسول بولس (رومية 1: 2). 8: 19-22)، التي تعبر بوضوح عن هذه النظرة الدينية: "الخليقة تنتظر على رجاء استعلان أبناء الله، لأن الخليقة خضعت للبطل (ليس من ذاتها، بل من الذين أخضعوها) على رجاء أن تتحرر هي نفسها من عبودية الفساد إلى حرية مجد أولاد الله. لأننا نعلم أن الخليقة كلها تئن وتتألم (كما في الولادة) إلى الآن." كان لدى القدماء أيضًا مثل هذا الرأي حول المخلوقات: لقد رأوا نقص المخلوقات وفقرها، وحالة الغرور، وآمنوا باستردادها في المستقبل إلى حالة كاملة، وافترضوا بعض البذور المباركة التي سيولد منها مصلحهم. ظهرت هذه الآراء في المدارس الفلسفية؛ ولكنهم ضاعوا في أغلب الأحيان وسط كثرة الفلاسفة الذين يناقضون بعضهم بعضًا. لقد تم حفظهم بأفضل نقاء بين الهنود. وسوف نجد نفس الشيء إذا نظرنا إلى الكون بالفطرة السليمة والشعور غير المتحيز. في الواقع، دعونا ننظر إلى نظامنا الشمسي. فنرى أن بعض الأجسام ومكوناتها تراعي باستمرار قوانين وحدود الحركة المقررة لها؛ إنهم أبناء الشمس المطيعين، دون أن يتركوا الحدود المقررة لهم ودون أن يبتعدوا عنها؛ ويتدفق البعض الآخر بشكل عفوي أينما يريدون، ويبدو أحيانًا أنهم يتخلون تمامًا عن الشمس. فهل هذه حالتهم الطبيعية؟ أليس هؤلاء ملائكة فقدوا بدايتهم؟ لماذا ليس لديهم قوانين؟ أين يتجولون، ماذا يحدث لهم؟.. لا، هم أنفسهم يعبرون أحيانًا عن شعور بعدم طبيعية هذه الحالة، فهم يندفعون نحو الشمس، مثل أطفالها التائبين، يقتربون منها كثيرًا لدرجة أنهم يبدو أنهم يريدون الاندماج معها - وبعيدًا، إذا جاز التعبير، بالقدر، يذهبون مرة أخرى للتجول في هاوية الكون التي لا حدود لها. دعونا نذهب إلى الأرض. هنا مرة أخرى تبدو حياتها مثيرة للشفقة؛ إنها، تتغير باستمرار، تسعى جاهدة لتحقيق بعض الحالة، ولا تزال لا تحققها، تعاني من آلام الولادة. دواخلها تغلي. من خلال مائتين وثلاثين بركانًا تنفث موادًا قابلة للاشتعال، وكأنها تحاول حل نفسها؛ من الخارج - وسطه يحترق، جوانبه متجمدة، المناخات كالأغلال تقيد سكانها، العناصر في صراع. هل هذا طبيعي حقا؟ لا! الشمس ليست كذلك: لا يوجد تغيرات في الظلام والنور، والحرارة والبرودة، وصراع العناصر (فيلان). يجب أن تتوقع الأرض مثل هذه الحالة، وسوف تصل إليها عندما تصبح جديدة، بحسب يوحنا (رؤ ٢١: ١). وفي ممالك الطبيعة يوجد نفس الارتباك: أشكال ممالك الأرض الثلاث تتغير باستمرار؛ يبدو أن المملكة النباتية ليس لها أي غرض سوى أن تكون بمثابة غذاء للحيوانات؛ يبدو أن الحيوانات خلقت لتعذيب بعضها البعض وإشباع الناس بأنفسهم. لا، لا يمكن أن يكون طبيعيا. ليس لدينا بعد أذن لنصغي إلى أنين مملكة النبات: ولكن ما مدى وضوح سماع أنين الحيوانات!.. فنسمع كيف يئن المخلوق من الغرور الذي خضع به لجريمة الإنسان، وكيف يتنهد من المجد الذي يعد له في المستقبل! الدين في الإنسان. فبما أن الإنسان يعتبر جزءًا من الكون، فهو بطبيعته لديه بالفعل بدايات الدين، فهو موجود في جميع المخلوقات، على الرغم من أنه يعبر عنها بطريقة غير معقولة وحسية. كونهم جسديين، فإنهم لا يستحقون أعلى دين روحي؛ بالنسبة لهم الشمس هي الله، لكنهم لا يستطيعون رؤية الإله الحقيقي وعبادته. لكن الإنسان، باعتباره كائنًا عاقلًا خاصًا، لديه دين أسمى داخل نفسه: إنه يكمن في روحه. أساس روحنا هو أساس الدين، وتطور قواه هو تطور الدين. من هذا التطور للقوى الروحية، كما هو الحال من جوهر الروح، يمكن للمرء أن يرى سبب كون الدين عالميًا، ولماذا هو متنوع، ولماذا يتفق الجميع أخيرًا على نقطة أساسية واحدة للدين - الخلود. دعونا نتذكر ما قاله فيشته عن الوعي البشري الأول. وينتج عن تمثيل (مظلم) نقيضين: أنا وليس-أنا. فالأنا بطبيعتها تسعى إلى اللانهاية، ولا يمكن أن تكون واعية بذاتها إلا إذا اقتصرت على شيء مضاد، وبالتالي انعكست على نفسها. هذا التعارض، الذي يحد من سعي أرواحنا الذي لا نهاية له، هو الكلية اللامحدودة لكل شيء لا يشكل ذواتنا: إنه البحر اللامحدود، الذي يتمايل فيه مثل نقطة. أي نوع من الفكرة القاتمة هذه عن النقيض المحدود، أو الأفضل من ذلك، الهائل الذي يحتضن أنفسنا، إن لم تكن فكرة مظلمة عن الله؟ وهكذا فإن الإنسان، في أول صحوة لوعيه، يلتقي بالله، بداية كل شيء. وبما أن الفعل الأول للوعي يتكرر في جميع أفعال قدراتنا الأخرى، فإن فكرنا في جميع الأحوال يلتقي بالله. هذا يحدث حقا. مع انفتاح وعينا، يتحلل اللا-أنا اللامتناهي إلى عدد لا حصر له من الكائنات الفردية. يسعى الفكر إلى جلب كل هذا إلى الوحدة التي يستطيعها، ومن خلال هذا يصل إلى الوجود بشكل عام، والذي يلتقي به مرة أخرى مع الله - أعلى كائن. يتم إنجاز هذا النشاط من خلال الخيال والشعور ومن خلال قوانين العقل. لكن أشكال كل أفكار الخيال والشعور لا نهائية: المكان لانهائي، والزمان لانهائي. وهذان حجابان تغلف فيهما كل إدراكاتنا الحسية. هنا مرة أخرى يتم تذكير أفكارنا بالله، اللامتناهي والأبدي. هناك قانونان خاصان للعقل: قانون الهوية، وقانون السببية. قانون الهوية يرشدنا إلى معرفة وحدة كل ما هو موجود. يجب أن يقودنا قانون السببية إلى معرفة سبب كل شيء. وهنا مرة أخرى ندرك أن الله هو الواحد وخالق كل شيء. بعد العقل في سلم القدرات يأتي العقل. ويعيش في الله. الخلود هو وطنه وعنصره. أعلى ثلاث أفكار: الوجود في حد ذاته، الوجود الضروري للغاية، الوجود الكامل تماما - طعامه؛ الدين هو موضوعه الرئيسي. إذا استبعدنا من الإنسان وفقًا لقانون السببية: فسيتم إضافة صفتين أخريين إلى الصورة أو المظهر الإلهي المذكور أعلاه: العقل والإرادة الكاملة. إن القدرات العملية لأرواحنا تربط عقدة الدين بشكل أكثر إحكامًا. "نحن ندرك داخل أنفسنا قوانين نشاطنا، التي لا يمكننا أن نفرضها على أنفسنا. نحن ندرك، في حالة الفشل في الوفاء بها، ذنبنا أمام الكائن غير المفهوم؛ وندرك أيضًا أن تحقيق القوانين الأخلاقية يجب أن يكون مصحوبًا بمكافأة - السعادة الحقيقية، لكننا نرى العكس... من هنا يجب علينا بالتأكيد أن نستنتج أن هناك كائنًا غامضًا، بعد أن أعطى القوانين الأخلاقية، يراقب تنفيذها، يجب أن يساعدنا في عجزنا في تنفيذها ومكافأتها أو معاقبتها في الحياة المستقبلية. ومن ثم فإن الله هو ملك العالم الأخلاقي، والقاضي ومانح الرشوة والحياة المستقبلية. وهكذا نفهم لماذا الدين في كل مكان. إذا كانت بداية الدين هي بداية الوعي الذاتي، والوعي الذاتي موجود في الجميع، فالدين يجب أن يكون في الجميع. ومن الواضح أيضًا سبب تنوع الدين. إن تطور الدين يتبع تطور قوى الروح الإنسانية: لكن قوى الروح تتطور بشكل مختلف، لذلك يجب أن يكون تطور الدين مختلفًا. وكما لا يمكن للمرء أن يتوقع التطور الكامل للروح الإنسانية هنا، كذلك فإن التطور الكامل للدين في الإنسان، بقوته الخاصة، أمر مستحيل. فلننظر إلى تطور العقل البشري، وسنرى أن تطور الدين كان دائمًا متسقًا معه. وهكذا فإن الشعوب المتوحشة تنمي الشعور والخيال، والضمير والعقل جزئيًا، وكل هذا يندمج مع الغريزة. لذلك، فإن دين هذه الشعوب لديه شعور باللانهاية والاعتماد على كائن أعلى، وهو شعور متحمس من الخارج ويتم التعبير عنه بشكل قاتم في الداخل. كيف يعبر المتوحش عن تدينه؟ بدون تمييز الروح عن الجسد، المخلوق عن الخالق، الطبيعة عن الله، فهو لا يحتضن كمال الخليقة، لكنه يرى فقط بعض مظاهر الإلهية، مخبأة تحت الغلاف الخارجي، وهو يعبد هذا المظهر، كرمز لشيء لانهائي. يصعد جبلًا عاليًا - ويصيبه الخوف، فيوقظ فيه شعورًا أو فكرة مظلمة عن الإلهية - فيقدس هذا المكان ويكرمه. يدخل كهفًا مظلمًا أو يقترب من شلال - وهنا يولد في روحه نفس الشعور باللانهاية ، وبالتالي فهو لا يعشق هذه الأشياء ، بل يعشق الشعور بالألوهية المتولدة عنها في روحه. وبما أن هناك العديد من الظواهر في الطبيعة التي تنتج مثل هذه الأفكار الدينية، فقد كان هناك العديد من الآلهة. ثم، عندما يبدأ الشخص في التنوير، يفقد المظهر قيمته السابقة بالنسبة له. يبدأ في عدم تصديق أن المادة الجسيمة للأجسام لها أي سلطة عليه. ونتيجة لذلك يتحول من كائنات لا روح لها إلى كائنات حية، إلى حيوانات. وهنا، على وجه الخصوص، يحترم أولئك الذين، إما بضخامةهم، أو قوتهم، أو جمالهم، أو تباينهم المذهل، يثيرون فيه بعض الأفكار الغامضة والسامية. وهكذا فهو يعبد دلفينًا، وحوتًا، وفيلًا، وثعبانًا ممتازًا وجميلًا، وأيضًا نسرًا يحلق نحو الشمس، وبالتالي يعبر عن بعض الرغبة في الإلهية (ولهذا السبب تم تصوير كوكب المشتري مع نسر). يجبرنا الغموض على البحث عن الإلهية في الحيوانات التي تسبب الأذى أو المنفعة، وما إلى ذلك. ولكن هنا، كما كان من قبل، لا يعبد الإنسان الحيوانات، بل الإلهية، التي هي مجرد رموز لها. لاحقًا، يبدأ في البحث عن شيء أعلى فيهم؛ يحلمون بذكائهم ويعتقدون أنهم يستطيعون التحدث، لكنهم لا يريدون ذلك (يقول السود أن الحيوانات صامتة حتى لا تضطر إلى العمل)... ولكن مع مرور الوقت، يختفي هذا البحث، ويبدأ الشخص في التعرف على الحيوانات على أنها غير ذات أهمية. ولذلك يتجه إلى السماء، ويعبد الشمس والقمر ونحو ذلك. وهكذا نشأ دين الفرس والهنود وغيرهم. وبعد ذلك، يتخذ آراء عليا، ويتخيل نوعًا معينًا من الكائنات العاقلة، أعلى من الإنسان. هكذا تشكلت الأساطير اليونانية والرومانية. ولكن بما أنه في هذا المستوى من الوجود، يبدأ عقل الشخص في التطور، ومع تطور العقل، يتطور أيضًا نطاق الأفكار الحسية حول الأشياء المرئية لنا، ثم في هذه الحالة يحدث خلط غريب بين العظيم والتافه، والأعلى مع الأدنى. ولرؤية ذلك، ما عليك سوى قراءة إلياذة هوميروس. هناك مزيج من السمات العالية والميتافيزيقية والمنخفضة الخبرة. وهكذا، عندما يقول جوبيتر أن جميع الآلهة لن تسحبه من السماء بأي سلسلة، بل يمكنه أن يهزهم جميعًا، فإن كلماته تحتوي على فكرة سامية؛ لكن أسلوبها في التعبير هو الأدنى. لقد استمر هذا التطور في الدين لعدة قرون. يتم تحديد اكتمالها من خلال التطور الكامل للروح البشرية. لكن مثل هذا الاكتمال من الكمال لا يمكن للإنسان الوصول إليه. ولا يصل الوثنيون حتى إلى منتصفه. إنهم يتوقفون عند تأليه الحيوانات والنباتات، وأكثر من ذلك بكثير، البشر. كان من الممكن أن يرتقي الإغريق والرومان إلى مستوى أعلى، لكن حسهم الجمالي سيطر حيث توقفوا، دون أن يمتدوا أكثر. وحده الشعب الهندي عبر هذه الخطوات ودخل المسار الميتافيزيقي. اتبع الصينيون تطور العقل، ولكن ليس نظريًا - منطقيًا، ولكن عمليًا - كل يوم، وبالتالي فإن دينهم يتكيف مع النشاط الاجتماعي، لكن ليس لديهم تعليم نظري. ليس لديهم اسم الله ذاته: بل يفهمونه باسم اللامتناهي. ينتقل الدين من الآباء إلى الأبناء. وفي هذا النقل الوراثي للدين يجب أن نبحث عن السبب الذي يجعل أمماً بأكملها لا تذهب بعيداً في تطويره. ينقل الأب أيضًا المفاهيم الدينية إلى ابنه أن هذه المفاهيم قد وردت من الله، وبالتالي لا يحاول الابن، بل يخاف، أن يكمل ما نقله إليه والده. ولهذا السبب يعاني الدين في كثير من الأحيان ويهان. إن تطور الروح يتقدم، لكن الدين يبقى في الخلف؛ تتقدم الأمم، لكن الآلهة تبقى في الخلف أو تصبح مساوية لها: يصبح الناس أفضل من الآلهة. وهكذا، في زمن أغسطس، كان العديد من الرومان في الواقع أفضل من الآلهة الخيالية. وحاول اليونانيون تحسين دينهم، ولكن دون جدوى. توقف الدين الشعبي بينهم عند مستوى أدنى، وتم تحقيق مزيد من التطوير بفضل مشاركة عدد قليل من الفلاسفة فقط. إن اختلاف الدين في عقول الفلاسفة له نفس الأهمية كما هو الحال في عقول الأمم. لأنه لم يصل أي منهم إلى التطور الكامل للقوى الروحية، ولكن كل منهم فقط اقترب أكثر أو أقل من الكمال الكامل. يتوقف مسار تطور الفلاسفة في الغالب في مجال العقل، سواء كان نظريًا أو عمليًا، وأكثر - مدرسيًا، منطقيًا. ثمرة العقل المنطقي أن يتحول الدين إلى ثنائية؛ لأن من طبيعة الفهم أن يمثل، وهو في الواقع يمثل الله في الأضداد. العقل النظري، المتحد مع العملي، يمثل الله علة كل شيء، الحاكم، المدير، القاضي... لم يظهر الدين بهذا الشكل، أو ظهر، ولكن نادرًا جدًا عند القدماء. كان هذا هو الحال جزئيًا مع سقراط وأفلاطون وفيثاغورس، على الرغم من أن تأثير أفكارهم كان ضعيفًا ومظلمًا وماديًا للغاية. إن نظرة الفلاسفة الجدد، التي طهرتها المسيحية، تمثل الله في صورة إنسان له عقل لا محدود وإرادة غير محدودة، أي يأخذ من تجربة الناس ولا يرتقي أكثر. من أحدث الفلاسفة، يسترشد الجميع ببعض قدرة الروح الخاصة؛ على سبيل المثال، كان كانط يسترشد بالعقل العملي، ويعتبر الله فقط من جانب التشريع، ويعترف بالجوانب الأخرى التي لا يمكن للعقل البشري الوصول إليها. Fichte، الرغبة في تطهير الدين من التجسيم، سلب شخصية الله: لأنه لم يجد اسمًا واحدًا ليس له أي شيء تجريبي، فقد دعا الله بالنظام الأخلاقي. بالنسبة لعلماء الطبيعة، تحول الله إلى العالم، والعالم إلى الله. لذا فإن التطور الكامل للدين يتطلب التطور الكامل للعقل؛ لكنه ليس في هذا العالم. إذا وصل الإنسان إلى هذا الكمال من الكمال، فإنه يصبح متدينًا تمامًا، لأنه كما أن أول فعل للوعي يأتي من الله، فإن الفعل الأخير سيؤدي إلى الله. عندها لن يشعر الإنسان بوجوده بقدر ما يشعر بالله؛ عندها سأضيع في لست أنا. العناصر التي يتكون منها الدين هي: الإيمان بالله وفي عالم آخر غير مرئي، والإيمان بالخلود أو الأمل في الانتقال إلى عالم أفضل. لذلك، بعد فحص الإيمان بالله، يجب علينا أيضًا أن ننتبه إلى الإيمان بخلود النفس. لقد كان الإيمان بالخلود دائمًا مصحوبًا بالإيمان بالله. وتختلف مفاهيم الخلود بين جميع الشعوب، ولكن كل الشعوب لديها هذه المفاهيم. أساس هذا الإيمان، وكذلك الإيمان بالله، موجود في طبيعة الأشياء وفي الإنسان. يتم التعبير عن مفهوم الخلود بطريقة غامضة في العالم. يتكون العالم من ظواهر تتغير باستمرار في وجودها. لكن هذه القشرة المتنوعة والمتغيرة، وإذا جاز التعبير، المتحللة في العديد من الأماكن تظهر آثار الخلود، وتؤدي إلى شيء دائم وغير متغير. كيف؟ تمثل الطبيعة في أفعالها التربوية ظهور الأشياء من العدم وتحولها إلى العدم. إن عملية الطبيعة هذه ليست أكثر من اتصال المرئي مع غير المرئي، العابر مع الأبدي. وهذا أمر ملحوظ وملموس لكل من الفيلسوف والعامة. تتطور المملكة النباتية من البذور. لكن البذور تشكل جزءًا صغيرًا جدًا من المملكة النباتية. ومن أين يأتي كل ما فيه غير البذور؟ فما الذي جاء مما نرى في الشجرة، وما الذي لا نجده في بذورها؟ ولا شك أن بداية ذلك هي حيث تكون النهاية، أي في اللامرئي. يتغير الغلاف الخارجي لكل الأشياء التي نراها؛ ولكن كلما تعمقنا في مثل هذه التغييرات في الأشياء، كلما رأينا فيها شيئًا دائمًا وغير قابل للفناء. يتم إحضار الظواهر الخاصة إلى العام، والعامة - إلى قوى الطبيعة العامة أو إلى المبادئ الثلاثة والخمسين المعروفة، وهذه المبادئ الثلاثة والخمسون تابعة للمبادئ الثلاثة الرئيسية: الضوء والحرارة والجاذبية - وهي غير قابلة للتغيير وثابتة وأبدية والتي تبدو غير مادية. وهكذا تصل أفكارنا إلى أشياء ثابتة وتلبي مبادئ الحياة الأبدية، ولذلك يجد الإنسان في الطبيعة أساس خلوده. يمكن تشبيه كل الطبيعة المرئية بشجرة تتكون من العديد من الأنابيب المختلفة، والتي كلما كانت أبعد وأكثر رقة وحساسة وأكثر روحانية. وهذه النظرة لطبيعة الأشياء ليست جديدة. ولا شك أن هذا هو ما فهمه الرسول بولس عندما قال: "لأن ما يرى وقتي، وأما ما لا يرى فهو أبدي" (2كو4: 18). إن الإيمان بالخلود عند الإنسان يقوم على نفس الشيء الذي يقوم عليه إيمانه بالله، أي على طبيعة الروح الإنسانية. كما أنه يتطور مع تطور القوة العقلية. وهكذا، عندما تتطور القدرات السفلية للروح، والقانون العام والأساسي الذي هو الوقت، ثم مع كل لحظة من الزمن، يولد في الروح تذكير مظلم بالخلود، لأن الوقت هو رمز الخلود، فهو، إذا جاز التعبير، جانبه العكسي. مع تطور العقل، تتطور فكرة الخلود، أو بالأحرى اللانهاية، لأنه، بالتصرف وفقًا لقانون الهوية، يرى اللانهاية في تنوع الأشياء، وبالتصرف وفقًا لقانون السببية، يجد اللانهاية في سلسلة من الأسباب. علاوة على ذلك، في السعي لتحقيق التنمية، يرى العقل أن التطور الكامل على الأرض أمر مستحيل، وبالتالي يأتي بالتأكيد إلى فكرة الخلود. وتتطور فكرة الخلود أكثر مع تطور العقل والإرادة والمشاعر. ليس هناك ما يقال عن العقل، فالخلود موطنه وعنصره. مع تطور الإرادة والشعور بالخير، تولد الرغبة في تحسين الفضيلة وتحقيق السعادة مع الفضيلة؛ ولكن بما أن الأول والثاني لم يتحققا في هذا العالم، فإن النتيجة المباشرة لهذه الرغبة هي فكرة الخلود. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإيمان بالحياة المستقبلية يتطور ويتعزز من الوعي الذاتي. روحنا، التي تدرك نفسها تمامًا، لا يمكنها إلا أن ترى أنها خالدة. مما تتكون؟ من العقل والإرادة والمفاهيم والرغبات؛ لكن كل هذا خالد وغير قابل للتدمير. وبالتالي، واعيًا بذاته بشكل خالص، أي منفصلًا عن الجسد، لا يمكنه أن يجد في نفسه أي شيء قابل للفساد أو مميت، لأن الخوف من الموت يولد من حقيقة أن أفكارنا حول الروح ليست روحية بحتة، ولكنها مزيج من الروحاني مع الجسدي: نحن نتعرف على الروح ليس كما هي في حد ذاتها، ولكن كما يتم التعبير عنها في جسدنا، وبالتالي نعترف بها على أنها فانية. أما لو أدركناها بشكل خالص، أي بإزالة كل ما يمتزج به الجسد مع هذا الوعي، فإن التردد في الإيمان بالخلود سيختفي تمامًا. وهكذا، كان توقع الخلود هو الأقوى لدى القديسين الذين كانوا على وعي تام بذواتهم، وكانوا يفضلون الشك في أنهم أحياء على الشك في أنهم سيعيشون ذات يوم. لذا، بما أن الإيمان بالحياة المستقبلية يرتكز على طبيعة الروح الإنسانية ويتطور مع تطور قواها، فيمكن للجميع أن يفهموا لماذا هو عالمي ولماذا هو مختلف. وهنا ينبغي أن نتذكر أيضاً ما قيل عن أسباب شمولية الإيمان بالله وتنوعه. ومع أن الدين يجب أن يقوم على طبيعة الروح الإنسانية، ومع أن الطبيعة الخارجية لا تستطيع أن تعلم الإنسان الدين إذا لم يكن موجوداً في داخله؛ ومع ذلك، فقد ساهم ولا يزال في تعزيز تنمية المشاعر الدينية لدى الشخص. تطور الدين يحدث تحت تأثير الطبيعة. دعونا نلقي نظرة على النقاط الرئيسية لهذه المشاركة للطبيعة في مسألة الدين. تساهم الطبيعة بشكل رئيسي في تطوير الدين من خلال تعزيز تنمية القوى البشرية. وبالتالي، فإن الطبيعة الخارجية، التي تعطينا انطباعات عن الأشياء الخارجية، وبالتالي تحفز نشاط روحنا وتحميها من النوم. يبدو أن الطبيعة، التي تذهل أذهاننا بصورها، تمحو صورة الإله المطبوعة فيها وتوضحها. هذه مشاركة عامة لكنها تضفي دروسًا دينية على كل ملكة من قوى الروح على حدة. كيف؟ يبدأ نشاط الروح الإنسانية بفعل المشاعر التي تنقل لنا مفاهيم عن الأشياء. ولكن ما هي الأشياء؟ ومن ينظر إليها من وجهة نظر ميتافيزيقية يعرفها على هذا النحو: إنها أفكار الله، وصور شخصية، وقوائم للإله، وبالتالي فإن الطبيعة عبارة عن بانوراما تحتوي على العديد من الصور الصغيرة، كل منها على حدة، في جانب معين، صورة للإله. لذلك، إذا كان كل شيء هو صورة صغيرة للإله، فإن الطبيعة كلها هي صورة للعلي، والأكثر كمالًا واكتمالًا. إذا كان الأمر كذلك، فكم من الدروس الدينية التي يمكن أن يعلمنا إياها! صحيح أنه لا يمكن لأي شخص أن يفهمها، ولكن على الأقل يمكن للجميع أن يشعروا بتعليماتها بشكل أو بآخر. نحن نعلم أن القوى السفلية لروحنا تعمل وفقًا لأشكال المكان والزمان؛ ونعلم أيضًا أن هذه الأشكال أيقظت فينا الفكرة القاتمة عن الوجود اللانهائي والأبدي. ولكن إلى هذه المعرفة يجب علينا أيضًا أن نضيف أن الطبيعة الخارجية تساهم بشكل كبير في إيقاظ فكرة اللامتناهي والأبدية. أبعادها المتنوعة التي تذهلنا بضخامتها وقوتها والتباين المذهل بين أجزائها ومواقعها، تثير فينا فكرة شيء لا حدود له وأبدي - الله. هل يتطور العقل بقوانينه الخاصة بالهوية والسببية؟ والطبيعة أيضًا لا تتخلى عنه: فهي تؤكد فيه هذه القوانين، وتجعله يعرف أن ظواهرها، بكل تنوعها، يجب أن تجتمع في شيء موحد، وأن إخضاع الظواهر للأسباب يفترض خضوع الأسباب لسبب رئيسي واحد. علاوة على ذلك، فإن العقل قادر على البقاء في مجال التجربة والاكتفاء بما يجده في مجاله: لكن الطبيعة تزيحه من هذا المجال بتناقضاته، لأنه، لعدم قدرته على حلها وفقًا لمبادئه الخاصة، يضطر إلى السفر إلى الخارج وطلب المشورة من العقل. عندما يصل الإنسان إلى العقل تتركه الطبيعة (أي الخبرة). وهنا يجب عليه أن يتحدث مباشرة مع الله دون توجيه الطبيعة. هنا لم تعد هناك مساعدة من الطبيعة، لأن أفكار العقل تتوافق مع عالم المستقبل، وليس الحاضر. إذن، لا توجد مساعدة مباشرة، بل هناك مساعدة متوسطة. وهي: القدرة التي تساهم في تنمية العقل وهي الشعور. فالعقل يخلق ويتأمل الأفكار السامية، والشعور يدركها ويمثلها في الصور. وهكذا، على سبيل المثال، في الفنون تتحقق أفكار العقل عن طريق الشعور. لكن الطبيعة لها تأثير كبير جدًا على تكوين الحس الجمالي العالي. في الطبيعة هناك صور تعبر عن أشياء أبدية، لا يستطيع العقل التحكم فيها، ولا يمكن إخضاعها لأشكالها العادية. وأهم هذه الشعارات هي: 1) الشمس المشرقة: النظر إليها يثير فكرة شيء أعلى، شيء كان موجوداً في بداية الخليقة؛ 2) غروب الشمس: إن النظر إليها يولد شيئًا غير مؤكد في نفوسنا ويوقظ الشعور بالحياة المستقبلية؛ 3) قوس قزح بعد العاصفة: يثير مشاعر مماثلة؛ ولهذا السبب في حزقيال يحيط بعرش يسوع المسيح. وهناك شعارات أخرى مشابهة لهذه. إن نظرة ليلة مظلمة إلى سماء مليئة بالنجوم توقظ شعوراً باللانهاية وتقود الإنسان إلى فكرة أنه لن يبقى دائمًا على الأرض؛ وهنا لا يمكن إلا أن تتبادر إلى ذهني كلمات يسوع المسيح: "في بيت أبي منازل كثيرة" (يوحنا 14: 2). هذه الشعارات تأتي حتى بأحجام صغيرة. وهكذا، فإن الصورة التي تظهر الشرير الغاضب وطفل يصلي عند قدميه، تمثل صراع قوتين متعارضتين - الخير والشر، وبالتالي تستنشق شعورا بالسامي. هكذا تساهم الطبيعة الخارجية في تطور الدين! ما عليك سوى الاستماع إلى دروسها وشحذ أذنيك يومًا بعد يوم. إذا كان الدين يقوم على طبيعة الروح الإنسانية، وإذا كان يتطور ولا يمكن إلا أن يتطور مع تطور القوى البشرية، فمن أين يأتي الإلحاد، ومن أين يأتي الناس الذين لا يعرفون الله والحياة المستقبلية؟ "مثل هؤلاء الناس مثيرون للشفقة للغاية." الدين فكرة؛ لذلك فإن الإنسان بلا دين هو إنسان بلا فكرة، بلا عقل، هو شيء غير مكتمل، بلا رأس. لكن قبل أن نبدأ الحديث عن هذا، دعونا نقول أولاً إن الملحدين الرافضين للدين يقابلوننا في منتصف تطور القوى البشرية، في مجال العقل المنطقي. ومنطقة المشاعر ومنطقة العقل خالية من هذا. العقل الميتافيزيقي لم يسمح أبدا بالإلحاد. ومن الميتافيزيقيين القدماء أفلاطون وفيثاغورس، ومن أحدثهم نيوتن وكارتيسيوس وسبينوزا هم الأكثر تقوىً؛ ولم يكن أي منهم ملحداً. من المستحيل على العقل أن يرفض الدين: فبتدميره يدمر نفسه: لأنه يدمر عالم الأفكار الذي يعيش فيه. العقل المنطقي وحده هو الذي يمكنه رفض الدين، ويظهر هذا التأثير بشكل رئيسي لدى أولئك الذين طوروه نظريًا للغاية واحتفظوا به لفترة طويلة في مفهومي المكان والزمان؛ هؤلاء هم علماء الرياضيات الصغار. ونفس الشيء هو عمل العقل لدى أولئك الذين يتعاملون كثيرًا مع الأشياء الصغيرة، مثل علماء الحيوان والأطباء والمحامين. على هذا الأساس، يتم التعرف على العقل في الكتاب المقدس باعتباره عدو الله، على الرغم من أن الكتب تعطى له: "الأرضي والروحي" وغيرها؛ وهذا أيضًا ما يقود إليه العقل المدرسي، العقل نصف المتعلم. لذلك يطلق عليه في الكتب الصوفية والثيوصوفية عمل الروح النجمية - الشيطان. الآن دعونا نرى لماذا يميل العقل بالدرجة الأولى إلى دفع الناس إلى الإلحاد؟ يتكيف العقل والشعور مع الأفكار الأبدية، لأن الأول يتأمل الأفكار ويعيش فيها، والأخير يستمتع بها ويدركها. العقل يقف بينهما في المنتصف: فهو لا يتكيف مع أحدهما أو الآخر. إن الخبرة مجالها الخاص، لكن الخبرة وما هو أعلى منها يتعارضان دائمًا مع بعضهما البعض. هنا مؤقت، وهناك الخلود؛ هنا المحدودية، هناك اللانهاية. لكن الدين يعيش في الأبدية، ولذلك فهو مخالف للعقل الذي يتعامل مع الزمني. العقل محصور في مجاله الخاص، ولا يرى أي شيء لانهائي وأبدي، وبالتالي يؤكد أنه لا يوجد إله. ولكي يحمي العقل نفسه من هذا الاتجاه المعادي للدين، عليه أن يترك مجاله ويتوجه إلى العقل. ولكن هذا مثير للاشمئزاز بالنسبة له: فهو يريد أن يكون راضيا عن نفسه. ولذلك يسعى جاهداً إلى أن يبني قوانينه على التجربة؛ يبحث عن أسباب العالم في العالم نفسه، ومن هذا يقتصر نظره على المرئي المخلوق فقط. فبدلاً من البحث عن أسباب الأشياء خارج العالم وبالتالي الوصول إلى الله، فإنه يبحث عنها إما في العناصر، مثل الفلاسفة الأيونيين القدماء، الذين اعتبروا الماء والنار وما إلى ذلك بداية كل شيء، أو في قوى الطبيعة، مثل أحدث الفلاسفة الفرنسيين، الذين يعتبرون القوة الطردية والقوة الجاذبة المركزية هي الأسباب الأولى لوجود العالم. التناقضات التي يجب أن تجبر العقل على الذهاب إلى العقل، وبالتالي إلى الله، على العكس من ذلك، بمثابة ذريعة للإلحاد. لأنه وحده لا يستطيع التوفيق بينهما بأي شكل من الأشكال، وبالتالي، دون مساعدة عقله، يُترك، من وجود التناقضات والفوضى، إلى استنتاج عدم وجود الله - سبب النظام. فالعقل بطبيعته خائن للدين، أو صديق له، ولكنه الأضعف والأخطر. دعونا نلقي نظرة على عمليته نفسها ونرى المزيد. سؤاله الأول هو: هل الله والأشياء موجودة؟ – سؤال ملحد يوحي بالشك والكفر في وجود الله. بالنسبة للعقل، هذا السؤال غير موجود، لأن الميتافيزيقا أو العقل يفضل الشك في وجود الأشياء على وجود الله. بعد أن طرح مثل هذا السؤال عن الله، يحاول العقل حله - فهو يحاول إثبات وجود الله. ولكن ماذا يعني إثبات؟ أن نستنتج الأدنى من الأعلى، والمتاح من المتاح. لا يمكن إثبات وجود الله بطريقة أو بأخرى، لأنه لا يوجد شيء أعلى من الله ولا يساويه. فبدلاً من إثبات وجود الله، سيضعف العقل قوته، ويأخذ على عاتقه شيئًا ليس ملكًا له، وسينتهي به الأمر إلى شيء ليس كما ينبغي أن يكون، لأنه في ختام دليله سيكون هناك المزيد من كل شيء أكثر مما هو موجود في المقدمات. لذلك، لا يمكن أن تسمى الأدلة على وجود الله أدلة، ولكنها مجرد إشارات: طرق يمكن من خلالها الوصول إلى الله. ولهذا السبب يتبع العقل الميتافيزيقي نظامًا مختلفًا تمامًا: فهو يفترض وجود الله، ومن هنا يثبت وجود الأشياء. وبالتالي، فإن مسار تصرفات العقل لا يمكن أن ينتج الاتجاه المناهض للدين الذي تنتجه عملية العقل. قلنا أن أولئك الذين يتعاملون مع التفاهات يمكن أن يصبحوا ملحدين بسهولة: على سبيل المثال، علماء النبات وعلماء الحيوان وغيرهم. وذلك لأنهم، مثل النباتات، لديهم الشمس كإله. لأن أذهانهم المنخرطة في دراسة النباتات، إذا جاز التعبير، تستوعب خصائصها، وبالتالي، فإن الشعور باعتمادها على الشمس، يفقد الشعور بالاعتماد على الله. علاوة على ذلك، يحدث نفس الشيء مع العقل كما يحدث مع الرؤية. أي شخص كان يقرأ الحروف الصغيرة لفترة طويلة أو ينظر إلى الأجسام الصغيرة تحت المجهر لن يتمكن بعد الآن من رؤية الأشياء العظيمة. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن العقل. أي شخص تحدث لفترة طويلة عن مواضيع صغيرة وخاصة، لا يستطيع الحكم على أي شيء مهم وعالمي. لكن الأشياء الدينية عالمية. ولذلك يصعب على علماء النبات وعلماء الحيوان دراستهم، لأن الأنشطة التي يقضون حياتهم فيها تجعل عقولهم بطيئة وخشنة وتافهة. ويتعرض الأطباء أيضًا لنفس المصير: فنتيجة ممارستهم هي الإضرار بالمشاعر، وهو أمر ضروري في أمر الدين. إنهم ينظرون إلى الإنسان من الجانب الأكثر سلبية، من جانب مرضه؛ وبهذه الطريقة يعتادون على الانحلال، وتكتسب عقولهم لا إراديًا ميلًا إلى التفكير في ما تفعله أيديهم. ونفس مصير المحامين. يصبحون ملحدين عندما يواجهون الكذب. ومع عجزهم عن التوفيق بين معاناة الأبرياء وسعادة المذنب والعدالة، فإنهم يزعمون أنه لا يوجد كائن عادل - لا يوجد إله. هؤلاء الناس عادة ما يكونون متعلمين بشكل سيئ وشبه علميين. إنهم مثيرون للشفقة: إنهم وحوش في العالم الروحي. ولكنهم يقعون في الكفر دون قصد. فإن السقوط عمداً يعني رؤية الأساس والابتعاد عنه؛ لكنهم يتهربون لأنهم لا يرون السبب – فهم لا يعرفون قيمة الشيء الذي يرفضونه. وبعد أن بينا أساس الدين في الطبيعة البشرية، فلننظر الآن إلى جوهره؛ دعنا نوضح لك: ما هو الدين؟ أي نوع من المخلوقات هي؟ ما هي أجزائه؟ لقد أعطانا التاريخ نصف الإجابة على هذه الأسئلة. أخبرتنا بما هو مشترك في دين جميع الشعوب وفي كل العصور، أي أنها قالت إن الدين يتمثل دائما وفي كل مكان في اتحاد الإنسان مع الله، وعلاقتهما المتبادلة مع بعضهما البعض. لكن مثل هذه الإجابة من التاريخ لا تزال مظلمة وغير مؤكدة بالنسبة لنا. ماذا سيقول العقل لهذا؟ دعه يحدد لنا بشكل أكثر دقة جوهر الدين. ولكن ماذا عليه أن يفعل في هذه الحالة؟ أولاً، بالنظر إلى طبيعة الإنسان وطبيعة الأشياء؛ ثم - من خلال النظر في العلاقة المتبادلة بين كائنين يجمعهما الدين: هذا يعني أنك بحاجة إلى معرفة طبيعة كليهما - الله والإنسان. لكن وجود الله غير مفهوم في حد ذاته. ويجب على العقل أن ينظر إليها من خلال طبيعته، ومن خلال طبيعة الأشياء؛ بعد أن أدرك جوهر روحه، يعرف الشخص جزئيا جوهر الله، الذي ينعكس في أفكار العقل. وهكذا يظهر لنا الدين في مجال التجربة الكونية كاتحاد وعلاقة. اي اتحاد؟ مثل شخص قادر على. لذلك، لكي نرى جوهر هذا الاتحاد، دعونا نسأل: ما هو الإنسان؟ لها جانبان: حسي - مادي، محدود تمامًا، وروحي - عقلاني، غير محدود تقريبًا. عند الحديث عن الدين، يجب أن نأخذ في الاعتبار جانبه الأخير - الروحي، لأنه في جانبه الحسي، على الرغم من التعبير عن الدين، فهو بلا وعي، ميكانيكيًا. على الجانب الروحي، الإنسان متحد تمامًا مع الله. فلو تمكنا من التأمل في كل سمات طبيعة الله، لرأينا أن الإنسان متحد مع الله، سمة فصفة. ولكننا لا نستطيع أن نعرف كل صفات الإنسان وكينونته، وهي مجرد قائمة بالكائن الإلهي. لذلك، سنقتصر على إظهار العقد الرئيسية التي تربط الإنسان بالله. هناك ثلاثة جوانب ملحوظة بشكل رئيسي في الشخص: أولا، الجانب العقلاني - القوى المعرفية؛ ثانياً، الجانب النشط هو منطقة الإرادة؛ ثالثًا، الجانب الحسي هو مجال المشاعر، وليس الذي يتجه إلى المادة، بل بالأساس الذي يوجه إلى الأعلى - إلى الخير والنعمة. هذه القوى الثلاث الرئيسية هي الخيوط الثلاثة التي تربط الإنسان بالله. لما هو العقل؟ قوة تسعى للمعرفة - من أجل الحقيقة. أين المثل الأعلى وأين مصدر الحقيقة؟ في الله. وبالتالي، فإن الرغبة في الحقيقة، يسعى العقل إلى المثل الأعلى للحقيقة - الله. بعد أن فقد الله، فقد الحقيقة، وأصبح فارغًا: ونطاقه بأكمله لا يتحول إلى مجال الحقيقة، بل إلى مجال العلامات المنطقية. باسم الحقيقة يجب علينا هنا أن نفهم الحقيقة الميتافيزيقية، التي تتكون من توافق أفكارنا مع الأشياء التي نمثلها. مثل هذه الحقيقة لا يمكن أن توجد في العقل دون فكرة الله، دون فكرة الكائن الذي أنتج وحده العالم الخارجي والعالم الداخلي، ووضع الأساس لاتفاق الاثنين. ما هي الإرادة؟ قوة محدودة من النشاط، تسعى نحو اللانهاية وفقا لقوانينها الخاصة. أين المثل الأعلى لقوانينه والهدف الذي يتحقق من خلال تطبيقها، أي المثل الأعلى للفضيلة؟ في الله. إذا لم يكن هناك إله، فإن إرادتنا هي القدرة الأكثر إثارة للشفقة. لا يوجد مثل أعلى لها، لذلك كل ما هو جيد للإنسان يجب أن يختفي. ما هو الشعور؟ القدرة على الشعور بالسعادة أو عدم الراحة. مثاله المثالي هو التمتع الكامل بالنعيم الكامل. لكن السعادة الكاملة هي في الله وحده، ولا يمكن أن تتحقق في الإنسان إلا من خلال الله. هذه العقد الثلاث لا يمكن فصلها. العقل يربط الإنسان بالله بالرغبة في الحقيقة. فالإرادة هي القداسة، والشعور هو الرغبة في المتعة الكاملة. ولذلك فإن "الدين هو الانسجام بين الحقيقة والفضيلة واللذة". ولذلك فإن الدين يشتمل على ما تسعى إليه العلوم نفسها عبثاً. فكل العلوم تتوقف على ما إذا كان الدين موجودا أم أنه مجرد حلم. مع سقوط الدين، يجب أن تسقط كل العلوم التي لا تتعامل مع الشكلية، بل مع الواقع، وقبل كل شيء، يجب أن تسقط الفلسفة. دعونا ننظر إلى الدين باعتباره علاقة الإنسان بالله. هذه العلاقة حية ومتبادلة. يتعامل الله مع الإنسان وفق قدرات الروح الإنسانية الثلاث: فهو يسمح لنفسه بأن يعرفه العقل، وأن تحبه الإرادة، وأن تتذوقه الحواس. كيف؟ أيضا من ثلاثة جوانب: أولا، كمصدر للوجود - الخالق؛ ثانيًا، باعتباره خطأ النظام والهيكل - المعيل، وثالثًا، بصفته مدير المكافآت والعقوبات - القاضي، الجاني. وفي كل هذه النواحي، يظهر حتى الآن بالنسبة إلى العالم الداخلي والخارجي. بصفته الخالق، يبدو في العالم الخارجي أنه أنتج كل شيء وأكمله؛ في العالم الداخلي - قوانين أخلاقية إبداعية تنطق باستمرار في ضمير الإنسان. كمدير، في العالم الخارجي، يتحكم في كل شيء بقوة الحركة؛ في العالم الداخلي - بقوة الضمير وأيضًا من خلال الرغبات والحركات. بصفته المتأهل للنهائي والمؤدي، فإنه يكافئ ويعاقب في العالم الداخلي؛ وفي العالم الخارجي يدعم قوى الوجود ويحفظ كل شيء من الدمار. من خلال كل هذه العلاقات، يقدم الله نفسه للإنسان، سواء بشكل مثالي – في مجال المعرفة، أو في الواقع – في مجال الأفعال والمشاعر. وبنفس الطريقة يجب على الإنسان أن يتوجه إلى الله بنفس هذه الجوانب. أولاً، يجب عليه أن يعترف بالله من جميع النواحي، أي باعتباره الخالق والمعيل والمكمل، سواء في العالم الخارجي أو في العالم الداخلي. مثل هذا الاعتراف فيما يتعلق بالعقل يؤدي إلى الإيمان. هذا الاعتراف، إذا كان كاملاً، يؤدي إلى الموقف الثاني – موقف الإرادة، المعبر عنه في رغبتها في الله. إذا كانت هذه الرغبة صحيحة، فإنها تنتج علاقة ثالثة: الوحدة مع الله، التي لا تتحقق هنا، وبالتالي تكمن في الرجاء. فالإنسان يرتبط بالله من خلال التعرف على العقل واجتهاد الإرادة ولذة الحواس، والتي تقتصر في الحياة الواقعية على الرجاء العذب، أو باختصار: تتعلق بالإيمان والمحبة والرجاء. فهل تعبر جميع الأديان عن هذه العلاقات الثلاث؟ في الجميع. في الدين وحده لا يملك الشيطان هذا. ديانته لا تعبر إلا عن الإيمان بالله بلا محبة ورجاء، ولهذا يقال: "حتى الشياطين يؤمنون ويقشعرون" (يعقوب 2: 19). وهذا ما يمكن قوله عن جوهر الدين ومكوناته! دعونا الآن نتناول مكونات الدين بشكل منفصل بشيء من التفصيل. لقد رأينا سابقًا كيف أو كيف يتم التعبير عن الدين في الإنسان، كاتحاد الإنسان مع الله. والآن دعونا نفحص جوهر الدين بحسب عناصره. وهو يتألف من ثلاثة عناصر، كما ذكرنا أعلاه: 1) الله باعتباره الكائن الكامل. 2) الحياة المستقبلية و3) الإنسان نفسه ككائن قادر على التفكير والتصرف والشعور. لذا، أولًا وقبل كل شيء، يجب أن ندخل في الاعتبار بشأن الله. إله . عند الشروع في دراسة مثل هذا الموضوع السامي، لا شك أننا يجب أن نتوجه بالصلاة الصادقة إلى الله، حتى ينير عقولنا الضعيفة بنور حكمته، ويظهر لنا نفسه بقدر ما نستطيع أن نحتويه في أنفسنا. يجب أن يكون لدينا استعداد خاص لهذا الأمر وأن نحقق شرطًا معينًا من جانبنا، حتى أن ما ستخبرنا به الحكمة الأبدية عن نفسها سوف يتجذر في أذهاننا وقلوبنا ويجلب ثمارًا مخلصة - النجاح في معرفة الله. (أنظر وصية ديونيسيوس الأريوباغي التي أعطاها لتلميذه تيموثاوس). في دراستنا عن الله، يجب أن نفكر أولاً في نوع المعرفة التي يمتلكها الإنسان عن الله، وكيف يتعرف عليه، وما مدى رسوخ معرفته، وهل هناك حاجة إلى دليل على ذلك، وما نوعها؟ ثانيًا، ما هو الله، وكيف يعلن عن نفسه لمعرفتنا، وهل لدينا مفاهيم عنه تتوافق مع طبيعته، وما هي حالة روحنا التي يمكننا من خلالها أن نعرفه؟ ثالثا، ما هي الطريقة الأفضل للاحتفاظ بهذا العلم وتثبيت نفسك فيه؟ للإنسان ثلاثة أنواع من المعرفة. 1) الحسية. وهذه المعرفة بالأشياء صحيحة في ذاتها وواضحة: فرؤية الشيء في الحقيقة لا تحتاج إلى دليل على أنه موجود وأنه كذلك. 2) المعرفة من خلال المفاهيم والاستدلالات. ولا يظهر وضوحهم إلا بالدليل. 3) المعرفة من خلال أفكار العقل. هذا هو الإيمان العقلاني بالأشياء التي تتجاوز الفهم الفكري، وهو إيمان أقوى وأكثر يقينًا من أي معرفة. والسؤال هو: هل يمكن أن يكون الله موضوعًا للمعرفة الحسية، أو المعرفة العقلانية، أو الإيمان العقلي؟ 1) هل يمكن الحصول على معرفة حسية مباشرة عن الله؟ أجاب الكثيرون على هذا السؤال بالنفي، ويبدو أنه غير عادل. إن الله يسمح لنفسه بأن يُعرف بنفس الطريقة التي تسمح بها الأشياء بأن تُعرف. إن الإنسان محفوظ ومدعوم ومسيطر عليه بقوة الله: وهذا يعني أنه يوجد بين الله والإنسان اتحاد حقيقي واتصال حقيقي، إذا جاز التعبير، أحدهما بالآخر. هذا الاتحاد وهذه اللمسة يجب أن يكونا ملموسين في أرواحنا، وهما ملموسان. لا يمكننا أن نشعر بهذا ونفهمه بوضوح؛ لأنه من أجل هذا سيكون من الضروري أن نفهم الطريق السري للعمل الإلهي ووجود الله ذاته، ويجب على روحنا أن تهذب نفسها إلى بساطة هذا الكائن وتتخلى عن قيود الجسد: إن انطباعات القوة الإلهية على أرواحنا يجب أن تُعلن بشكل غامض وغامض لإحساسنا. ولدينا حقًا أحاسيس مظلمة للإله. فما هي ما يسمى بالأفكار الفطرية عن الله، إن لم تكن آثار الأحاسيس المظلمة لقوة الله التي تؤثر علينا مباشرة؟ وإلا فمن أين تأتي، وما هي قدرات النفس، وكيف يمكن للطبيعة أن تغرسها فينا؟ لم يجيب أحد على هذه الأسئلة حتى الآن. وربما سيقولون: "ما هذه الأفكار الغامضة، ما هذه الأحاسيس المظلمة؟ إذا لم نراها بالعين الروحية فهي غير موجودة". لكن من الواضح أن هذا غير عادل، لأننا لا نفهم ولا نحدد الكثير من الأشياء التي لا شك في وجودها وواقعها بالنسبة لنا. وحتى هذه المعرفة في الواقع يجب أن تكون أقرب إلينا وأصدق بالنسبة لنا من معرفة كل الأشياء من حولنا، لأن الإنسان ليس مرتبطًا بشكل وثيق بشيء واحد كما هو الحال مع الله: فهو يحيا ويتحرك بقوته. لكنها تظل مظلمة بالنسبة لنا لأننا لا نستطيع فهمها. وفي الوقت نفسه، فهو قريب جدًا وصحيح بالنسبة لنا: فهو يشكل أساس جميع المفاهيم أو الأفكار السرية في أذهاننا. في الواقع، في معرفتنا العقلية هناك عنصران: إيجابي وسلبي. يتكون العنصر الإيجابي من مفاهيم فهمنا، والتي حولتها أذهاننا ورفعتها. يكتسبها العقل في مملكة العقل، من فئات محدودة، يقطع منها الحدود ليرتفع بها إلى سمو الأفكار. ولكن من أين يأتي هذا العنصر الإيجابي؟ ما الذي يجعلنا نقطع حدود المفاهيم الجاهزة للعقل ونجعلها لا حدود لها؟ ما هو الصوت الذي يخبرنا دائمًا، عندما نوسع مفاهيم العقل، أن كل هذا لا يكفي، وأننا بحاجة إلى تحويلها بالكامل؟ ولماذا لا يستمر العقل إلى ما لا نهاية في التوسع التدريجي للحدود المذكورة؟ أليس هذا نتيجة لشعور مظلم بالألوهية المتأصلة وفهم مظلم لها؟ وبدون هذا، لن يكون العقل متطلبًا إلى هذا الحد؛ سيكون دائمًا راضيًا عن قوته. لم يصل معظم الفلاسفة إلى هذا السؤال في دراستهم لروحنا، لكن كثيرين شعروا بهذه الخاصية الخاصة بها وحاولوا تحديدها. يمكن ملاحظة هذه الأحاسيس الإلهية المظلمة بوضوح في القلب، باعتبارها القوة الرئيسية لروحنا، حيث لا يكون الشعور والعقل أكثر من تطور ثنائي الاتجاه. إن وجود الله يشعر به القلب: فهو يمتلئ أحيانًا بمشاعر لا علاقة لها بأي شيء خارجي، والتي لا يمكن أن تنتج إلا من التواصل مع روح كائن غامض. ولو تمكنا من إجراء تحليل صحيح لمفاهيمنا وأفكارنا لوصلنا بالتأكيد إلى هذه المشاعر المظلمة التي، كما قيل، تكمن في أساس كل أحاسيسنا ومشاعرنا وأفكارنا العقلية. في الأشخاص غير المتعلمين هم موجودون بالمعنى الجسدي والمعنوي. إن هذا الشعور بحضور الله في ظواهر الطبيعة العظيمة، وهذا الدافع الداخلي لفعل الخير، وهذا اللذة الذاتية بعد القيام به، والعذاب بعد الإساءة، ليس أكثر من نتيجة لانطباعات تأثير الإله علينا، كصدى لهذه الانطباعات. ليس لدى الناس معرفة معقولة بهم؛ في هذه الحالة، هم مثل الأطفال الذين، بعد أمهم، يقولون: الأب، الأب، وهم أنفسهم، بعد الطبيعة، يقولون: الله، الله. ولهذا السبب أطلق القدماء على محبة الله ومحبة الوالدين اسم "بيتاس". وهذه القدرة لا تحتاج إلى إثبات في وجود ما تشعر به: فهي واثقة بها تمامًا؛ سيكون من غير الضروري بالنسبة لها أن تثبت ذلك. اسأل ساموييد: هل هناك إله؟ سوف يتعجب من هذا السؤال؛ وجود الله هو بديهية بالنسبة له. وكذلك الأمر بالنسبة للأشخاص الذين يسترشدون بالعقل. 2) العقل يدرك بلا شك وجود الله. ومن النظرة الأولى إلى العالم يجد كل شيء عشوائياً ومشروطاً ويتجه مباشرة إلى الله الذي وجوده غير مشروط وضروري. وبما أن الله هو أساس كل شيء، فإنه يرى الله في كل شيء، ويفضل الشك في وجود الأشياء على وجوده. وهكذا، على أعلى مستوى من النشاط العقلي، وكذلك على أدنى مستوى، فإن وجود الله لا يمكن إنكاره ولا يحتاج إلى أي دليل. 3) على العكس من ذلك، في المستوى المتوسط ​​من النشاط، يتم اكتساب جميع المعرفة عن طريق الاستدلال وتأكيدها بالدليل. وبالتالي فإن العقل يحتاج إلى دليل على وجود الله (وهو في الواقع لا يمكن أن يقتنع به حتى من الأدلة). في الواقع، إنه بطبيعته لا يعرف الله؛ لقد خُلق لينظر فقط إلى ذوي الخبرة والمحدودين والمخلوق، وليس إلى الله. ولهذا يسأل: هل هناك إله؟ والسؤال نفسه يدل على أنه لا إله له. وفي سؤاله عن الله يوجد، إذا جاز التعبير، وهم بصري. إنه يعرف ويستكشف كل شيء من خلال معارضته لذاته؛ لذلك فهو يحيل الله إلى المجال الخارجي الذي يقارن به المجال الداخلي. وهذه بالفعل طريقة خاطئة للبحث عن الله. الله موجود في كلا المجالين، ويوحد العالمين بنفسه – المادي والروحي. وماذا يعني السؤال نفسه: هل هناك إله؟ وبالطبع ليس أكثر من السؤال: هل يحقق الله الشروط المادية لوجود الخبرة، أي هل هو جوهر أم صفة، سبب أم فعل، الخ؟ لكن الله لا يستطيع أن يحقق شروط الوجود التجريبي، فهو فوق كل تجربة، ولا يليق به أي مسند (مسند منطقي) للفهم. فالسؤال عن الله لا يليق بالعقل، أو لا يستطيع الإجابة على هذا السؤال. ولا يمكن للإنسان المتدين أو العاقل أن يسأل عن وجود الله إلا من أجل ثقة أكبر، لأن العقل يمكن أن يؤكد ثقته. لكن هذه التأكيدات ليست دليلاً بالمعنى الدقيق للكلمة، بل هي حجج على وجود الله. وإلى العقل العلمي المنطقي رداً على سؤاله عن الله يجب أن نقول: لا تتحقق من وجوده، فلا إله لك، فأنت لا تستطيع أن تحتويه في خليتك الصغيرة. ولكن هل ينبغي أن نترك عقلنا في حالة الجهل هذه؟ لا، من الضروري إخراجه منها وإظهار الله له، من الضروري تحريره من القيود التي تقيده بها المقولات، وتقوده، من خلال بداياته، إلى المجال العقلي - وسوف يرى الله. العقل في أشكاله هو نفسه الشخص المسجون بين جدران السجن الأربعة منذ الطفولة. لا يرى النور والسماء إلا في أجزاء: من خلال النوافذ الضيقة والشبكية، يرى دائمًا جزءًا صغيرًا جدًا، وأحيانًا تمر أمامه سحب تغطي السماء؛ ومن الطبيعي بعد ذلك أن يسأل: هل هناك جنة؟ أليست جزيئات السماء والغيوم هذه أشباحًا وإغراءات؟ ولكن ليخرج من سجنه، وليعانق بعينيه هذا الفضاء اللامحدود والسحاب، كالظلال، يتلألأ عليه: ثم لن يسأل هل هناك سماء. أخرج العقل من فئات جدرانه الأربعة، ودعه ينظر إلى كل شيء ليس من خلال زجاج المكان والزمان الباهت، ولكن مباشرة من خلال عين العقل: عندها لن تظهر له أشباح الأبدية والألوهية، بل ستظهر له الأبدية اللامحدودة والله نفسه. وهل يستطيع بعد ذلك أن يسأل: هل هناك إله؟ ومن ثم فإن الفهم يجب أن يرتقي إلى مستوى العقل. هذا هو نفس المسار الصاعد الذي أطلق عليه الفلاسفة عبر ascendens ad Deum، والذي قارنوا به المسار الهابط - النازل. الطريقة الأولى، عن طريق الاستدلال، صعدوا من الظاهر إلى اللامرئي، وبذلك وصلوا إلى وجود الله. وآخر من يستنتج من وجود الله ويبين وجود الأشياء. إذا تركت عقلك في حالة من الجهل بالله، وإذا تركته لنفسه في دراسة وجود الله، فيمكن أن تحدث عواقب ضارة جدًا. ومن هنا، على سبيل المثال، حدث أن العناية الإلهية لا يمكن أن تتفق مع حرية الإنسان؛ وقد أنكر ذلك شيشرون والمعلمون وبعض الفلاسفة الجدد؛ وكان لا بد من إخضاع بعض الحرية الإنسانية للضرورة. إن الله، إذا فهمناه حقًا، لا يتعارض مع الحرية؛ ليس له حاضر ولا ماضي ولا مستقبل. ولا يناقضه إلا ظاهريا وبقدر ما يظهر في عالم الظواهر بالعقل الذي له حاضره ومستقبله. لذلك، بالنسبة للملكة الدنيا في روحنا، كما هو الحال بالنسبة للملكة العليا، فإن وجود الله هو حقيقة لا شك فيها: في أفكارنا المظلمة، في القلب، في الشعور الأخلاقي، نشعر بذلك كما لو كان عن طريق اللمس؛ ويتأملها العقل في أفكاره. وحده العقل المنطقي محكوم عليه بالقدر بالبقاء في حالة يرثى لها من الجهل بالله: إذ يسعى إلى معرفة الله، فإنه يصبح متشابكًا في الشبكات التي تزوده بها الخبرة وقواعده الخاصة. وفي مقابل هذه الحيرة للعقل المنطقي، هناك نوع خاص من القناعة يعتمد على الأجناس والأنواع. بدءًا من أشياء معينة، يمكننا أن نصعد عبر الأنواع والأجناس إلى المفاهيم الأكثر عمومية، وأخيرًا، إلى الفكرة نفسها، وبالتالي، إخراج العقل من شبكاته، يؤدي إلى المجال العقلي، حيث يوجد الله والخلود. بالنظر من حدود منطقته إلى منطقة العقل، يرى الأشياء العقلية بطريقة مظلمة ولديه بعض الإيمان بها. ويسمى هذا النوع من الاقتناع العقلاني بين الأجانب رؤية مثالية، لأن العقل يحتضن هذه الأشياء، أو أيضًا هاجس، لأنه من خلال الشكل الذي تظهر به للعقل، فإنه يدرك جوهرها ذاته. وكان لبعض آباء الكنيسة مثل هذه البصيرة، الذين من خلال حياة النسك الصارمة صفوا أعينهم العقلية، مثل مقاريوس المصري. وهنا لا يسع المرء إلا أن يتعجب كيف يلتقي الطريق الفاعل، أو السعي الفاعل إلى الاتحاد مع الله، مع الطريق النظري، أو جهاد العقل إلى معرفة الله؛ لقد اقترب آباء الكنيسة من الفلاسفة لدرجة أنهم شبهوهم في الأفكار والمشاعر والعبارات! وبالنسبة لهم جميعًا، كما هو الحال بالنسبة للفلاسفة الحقيقيين، بدا أن وجود الله هو الحقيقة الأولى. إذا كانت هذه الحقيقة ليست كذلك بالنسبة لأي منا، فهذا يرجع إلى عدم تطور أذهاننا. والسؤال الآن هو: ما هو الله؟ وكيف يظهر لمعرفتنا، وهل معرفتنا به تعبر عن خصائصه؟ في هذا الاستدلال نعرف ثلاثة آراء: قال البعض إن الله يكشف نفسه بالكامل لأذهاننا؛ والبعض الآخر أنه غير مفهوم تمامًا؛ أخيرًا، قال آخرون إنه مفهوم جزئيًا، وجزئيًا يفوق كل فهم. وكان من بين الأوائل أشخاص في أدنى مستوى من التعليم - متوحشون وعبدة أصنام. وليس من المستغرب أن يتخيلوا الله بهذه الطريقة؛ لأنه كان محدودًا بينهم، وكان في الأغلب خليقتهم الخاصة، ولهذا السبب استطاعوا أن يعرفوه تمامًا، كما آمنوا. وينتمي إلى هذه الفئة المتعلمون الذين يسترشدون بالعقل المنطقي. هكذا كان أونوميوس الذي ادعى أنه يعرف الله بقدر ما يعرف نفسه. عندما تم الاعتراض عليه بأن الله غير مفهوم للعقل البشري، أجاب: على الرغم من أن كل واحد منا لا يستطيع أن يحتضن كل خصائص الله وأفعاله، إلا أن المفاهيم المجمعة لجميع الناس يجب بالتأكيد أن تساوي ملء كيانه. والخطأ هنا واضح، وقد حدث لأن أفنوميوس كان يفكر في الله وفق قواعد العقل ويتصوره رجلاً عظيماً. أخيرًا، من بين هؤلاء الناس هناك فلاسفة ألمان (الذين، مع ذلك، لديهم مفهوم سامٍ عن الله). إنهم ينظرون إلى الله وهو يُعبِّر عن نفسه في العالم؛ ومن ثم فإنهم يقبلون المفهوم المثالي الأسمى للعالم باعتباره جوهر الله ويزعمون أنهم يعرفون الله تمامًا. لكن من الواضح أنهم يأخذون نسخة من الإلهية على أنها الأصل ذاته: فوحدتهم المطلقة واختلافاتهم هي مفاهيم عن العالم، وليس عن الله؛ ويبقى الله مجهولا بالنسبة لهم. يقول غريغوريوس اللاهوتي، وهو يدحض رأي يونوميوس، إن فهم شيء ما يعني أن تحتضنه بأفكارك، كما في الهندسة تحتضن مساحة أصغر مساحة أكبر. لكن الله كائن غير محدود: فكيف يمكن للعقل البشري المحدود أن يحتضنه؟ إن المعرفة الإنسانية ليست أكثر من صراع ذاتنا مع العالم الخارجي، مع اللاذات: كيف يمكن إخضاع اللاذات وهي تفوق قوتها؟ لذا فمن العدل أن نقول إن الله غير مفهوم. ماذا عن مفاهيمنا عن الله؟ هل يعبرون عن شيء حقيقي أم لا؟ أليسوا خطاة بما أنهم مستعارون من أشياء العالم؟ في الواقع، كل ما نعرفه عن الله مستعار من الأشياء التي نختبرها؛ وفقًا لقانون صناعة النبيذ، فإننا من خلال التجريد نكتسب خصائص معينة فيه؛ وفقًا لقانون التناقض، نفصل عنه ما هو غير لائق له، ونرفع الخصائص المتبقية إلى درجة لا نهائية، ونشكل صورة الله. هنا، تتم إزالة جميع الخصائص، بلا شك، من العالم الخارجي أو الداخلي: نحن نتخيل الله على أنه سبب كل شيء، وهب العقل والإرادة. هذا ليس أكثر من شخص مثالي. ومن الواضح أن الفهم يشارك أكثر من أي شيء آخر في تكوين هذه الصورة (رغم أن جميع قوى النفس تشارك أيضًا) بفئاتها، وهي: من فئة الكمية مستعارة لانهائيته ووحدته؛ من فئة الجودة - الكمال؛ ومن فئة العلاقات – الجوهر والإبداع والعناية الإلهية؛ وهكذا. هل يمكن لهذه الصورة أن تعبر عن جوهر الله ذاته؟ ألا يجب أن نفصل عن الله كل الصفات التي ننسبها إليه؟ يعلّمنا ديونيسيوس الأريوباغي أن نفكر في الله بهذه الطريقة، مؤمنين أن الذي هو بامتياز خالق كل شيء معقول ليس هو نفسه أحد الأشياء التي يدركها العقل. يكتب: "صاعدًا مرة أخرى، أقول إن الله ليس نفسًا ولا روحًا، وليس لديه خيال أو رأي، ولا عقل، ولا فهم، وليس كلمة أو فهم. لا يمكنك التحدث إليه أو فهمه بعقلك؛ فهو ليس رقمًا ولا ترتيبًا، وليس كبيرًا ولا صغيرًا، ولا مساواة، ولا مساواة، ولا تشابه ولا اختلاف، يقف في الأسفل، يتحرك في الأسفل، ليس لديه راحة، أقل من القوة، وهو نفسه ليس قوة أو نورًا، ولا حياة، أدنى هي الحياة، لا جوهر ولا زمن، من المستحيل أن يكون لنا اتصال عقلي به، فهو ليس المعرفة، ولا الحقيقة، ولا المملكة، ولا الحكمة، ولا الواحد، ولا الوحدة، ولا النعيم، أو الخير، أو مثل هذه الروح، التي نفهمها، ليست بنوة ولا لقبًا، ولا أيًا من تلك الأشياء التي يمكن فهمها لنا، أو لأي شخص موجود. بالنسبة له ليس هناك كلمة ولا اسم أدنى من المعرفة، فهو ليس ظلمة (يبدو أنه تنبأ أن العقل سيمثل الله يومًا ما في صورة الظلمة: هذا ما حدث مع الفلاسفة الألمان)، ولا نور ولا خطأ ولا حق، لا يمكن تأكيد أو إنكار أي شيء عنه، وحتى عندما ندلي ببيان أو نفي عن الأشخاص الموجودين من خلاله، فإننا لا نحدده أو ننكره، لأنه كامل فوق كل تعريف وهو الخطأ الوحيد من كل الأنواع، والتفوق فوق كل شيء. النفي، كائن مجرد تمامًا من كل شيء ومتعالي فوق كل شيء. وهكذا، بحسب الأريوباغيين وآباء آخرين، مثل غريغوريوس اللاهوتي، لا توجد تجريدات تعبر بأي شكل من الأشكال عن جوهر اللاهوت. هكذا ينبغي أن يكون الأمر، لأن كل مفاهيمنا التي نكوّنها عن الله هي مفاهيم سلبية، وبالتأكيد بها بعض الخلط من التجربة. عبثًا حاول المدرسيون، وفي الأزمنة اللاحقة لفيتشتي، توضيح مفهوم الله من كل ما تم اختباره. الأول أطلق عليه اسم actus Purissimus، والثاني - النظام الأخلاقي. وفي هذا اكتشفوا فقط عجز العقل البشري. حسنًا، هل كل مفاهيمنا عن الله فارغة بالفعل، تمامًا ولا تعبر بأي حال من الأحوال عن الطبيعة الإلهية؟ أليس من الممكن تكوين مفهوم أكثر دقة وحقيقة عنه؟ يأكل. هناك طريق داخلي يؤدي إلى المعرفة الحقيقية لله من خلال معرفة أرواحنا. لقد رأينا أن مفاهيمنا عن الله هي دائماً أدنى من الطبيعة الإلهية ولا تعبر عنها. وأفضل المفاهيم عن الله هو مفهوم موسى: يهوه أشير يهوه - الله هو الله. هذا الوصف للألوهية في موسى يعبر عن أن الله فوق كل شيء نتخيله، وأن كيانه هائل وغير مفهوم بالنسبة لنا. بالإضافة إلى هذا المفهوم عن الله، يقدم لنا الكتاب المقدس مفهومًا آخر من الجانب العملي: "الله محب" (1 يوحنا 4: 8، 16). وهذه المفاهيم تليق بالإله، لأنها تعبر عن خصائصه الجوهرية بشكل أفضل وأسمى من كل الأوصاف الأخرى له. على الرغم من أنه حتى على المستوى المتوسط ​​من النشاط الروحي، يشكل الشخص مفهومًا جيدًا إلى حد ما عن الله، على الرغم من وجود بعض التشابه في هذا المفهوم مع طبيعة الله، إلا أنه غير كافٍ للغاية وغير لائق تقريبًا للوجود الإلهي. ووفقًا لهذا المفهوم الشائع عنه، فإننا ننسب إليه نوع الوجود الذي تتمتع به المخلوقات الأخرى؛ ونتيجة لذلك، نخضعه للمكان والزمان: نسأل متى خُلق العالم، ولا يمكننا التوفيق بين معرفة الله المسبقة وحرية الإنسان، وما إلى ذلك. ولكن إلى جانب كل هذا، هناك وسيلة أكثر ملاءمة للاقتراب من معرفة الله وتكوين المفهوم الحقيقي عنه. وهذا يعني أنه يكمن في روحنا، لا من الجانب الخارجي أو السفلي منها، كما يراها العقل، لكي نشكل صورة الإلهية بخصائصها، ولكن من الجانب الداخلي والأعلى، حيث يمكننا أن نستعير أنقى وأسمى الملامح. إن أكثر الصفات التي لا يمكن إدراكها في الله بالنسبة لنا هي: 1) وجوده من ذاته؛ 2) القدرة المطلقة. 3) اللانهاية أو الوجود في كل مكان؛ 4) الخلود و 5) الإبداع. لكن هذه الخصائص تنعكس أيضًا في أرواحنا؛ ومن خلال النظر إليه، يمكننا أن نعرف الله. 1) يمكننا بسهولة أن نفهم استقلالية وجود الله (aseitas) من خلال النظر إلى وجود أرواحنا. يظهر هذا الكائن دائمًا لوعينا على أنه مستقل، مستقل، موجود بذاته. نحن لا نشعر بأي شكل من الأشكال أننا نعتمد على أي شخص في تفسير وجودنا الروحي. من أين نحن؟ من خلقنا؟ من نحن؟ – الوعي لا يتحدث عن هذا. نحن بالطبع نفترض سبب وجودنا، ولا ننسب لأنفسنا وجودًا كما هو من صفات الله؛ نقول إننا من الله، ولكن العقل يقول لنا ذلك، وليس الوعي الذاتي؛ ومع العلم أن لا شيء يحدث بدون سبب، فإننا على أساس هذا القانون نفترض سبب وجودنا. لقد خلقنا الله وهو يعولنا؛ لكنه أخفاها عن وعينا. إنه يحملنا باستمرار بقوته - فنحن نندفع باستمرار فوق هاوية التفاهة؛ لكننا لا نشعر بهذا: في الوعي وجودنا مستقل. كان هذا الشعور بالاستقلال والوجود الذاتي، أو بالأحرى، سرية الإله الذي يحفظنا، هو السبب الذي جعل فيشته يؤسس العالم كله على أنانا وينتج كل شيء منه. هذه الخاصية الخاصة بذواتنا هي بلا شك تعبير عن الوجود الإلهي المستقل. 2) تنعكس لانهاية الوجود الإلهي، أو وجوده الكلي، بوضوح في جودة فكرنا. تحلق الروح في الفكر عبر مساحات لا نهاية لها في لحظة، ويبدو أنها لا تعرف حدودًا للوجود: فهي موجودة أينما تريد. نحن نتفاجأ بسرعة الضوء المذهلة، لكن توزيعها لا يزال يحدث في وقت معين؛ لكننا لا نستطيع تحديد سرعة الأفكار. بالطبع، هذه الأفكار الموجودة في كل مكان مثالية، وليست حقيقية، مثل أفكار الله الموجودة في كل مكان، ولكن هذا ما يميز وجود النفس البشرية عن وجود الإلهية. ومع ذلك، عندما نتحرر من روابط الجسد بالموت، فلن يكون هناك مثل هذا الحد من الوجود بالنسبة لنا: سيتم بعد ذلك إزالة أشكاله - المكان والزمان - وسنكون موجودين حيث يوجد فكرنا. 3) الخلود. بالنسبة لوعينا، يبدو وجودنا أبديًا: فنحن لا نعرف بداية وجودنا ولا يمكننا أن نتخيل نهايته؛ سواء في الماضي أو في المستقبل يمكننا تمديده إلى ما لا نهاية. نحن على يقين من أن لدينا بداية؛ ولكن هذا ما يقوله العقل، استنادًا إلى قانون السببية، أو في كثير من الأحيان بناءً على الأساطير حول بداية الأشياء؛ والوعي لا يوحي بأي شيء عن محدودية وجودنا. وهكذا نحمل في روحنا صورة الوجود الإلهي الأبدي. 4) إن قدرة الله الكلية تنعكس فينا أيضًا. الروح لديها الحرية. ما هذه الحرية؟ فهي محدودة القدرة المطلقة. في الشكل فهو لا حدود له حقًا؛ لأن الله نفسه لا يستطيع أن يجعلني أريد ما لا أريد. إنها محدودة المحتوى، وهذا ما يميز القوة البشرية عن القدرة الإلهية المطلقة. لا تحقق كل شيء، يمكنها أن تريد كل شيء - فهي تتعدى على كل شيء. وهذا ما دفع هوراس إلى القول: Iustum ac Tenacem... Impavidum Ferient دمرت! 5) نحن لا نفهم كيف خلق الله كل شيء من العدم، وكيف تشكل العالم الخشن بدون مادة. لكن نفس الشيء يحدث في نفوسنا. من أين تأتي أفكارنا ورغباتنا ومشاعرنا؟ - من لا شيء. أين يتم تخزين المفاهيم والمشاعر والرغبات التي ننقلها إلى الذاكرة؟ - لا شئ. لذا، فإن العالم العقلي بأكمله يأتي من لا شيء ويرتكز على لا شيء. بالطبع الأشياء تشارك في ولادة الأفكار والمشاعر والرغبات، لكن كيف؟ ومن المستحيل أن نفترض أن الصور المادية تنفصل عن الأشياء وتولدها فينا، لأنها لا تستطيع أن تصل إلى الروح. الأشياء الخارجية تحفز فقط بانطباعاتها نشاط القوى الروحية، ولا تنتج أي شيء فيها؛ كل شيء فيه يأتي من لا شيء. سيقولون: هذه الأفكار الناشئة تافهة، فارغة. لكن هذا غير عادل، لأنها تتم بالقول والحركات والأفعال. يتم الكشف عنها في علامات حسية، فهي، إذا جاز التعبير، متجسدة، وبدون أدنى شك، تصبح حقيقية. تحرك كلمة القائد آلاف الأشخاص الذين يقومون بأعمال غير عادية. أين هو السبب وراء هذه التصرفات؟ في الكلمة. أين بداية الكلمة؟ في الفكر. من أين تأتي الفكرة؟ من لا شيء. كم عدد عمليات الإنقاذ التي أنتجتها قصة كرمزين؟ كم من رجال البلاط حفظتهم من التملق وكم من الملوك من الظلم؟ وأين يبدأ كل هذا؟ في لا شيء. الحكمة الشريرة، التي لا تسمح بالإبداع القدير في الله، تدعو في حد ذاتها الشعراء والفنانين والرسامين وغيرهم إلى المبدعين. إنهم مبدعون حقًا لأنهم يخترعون أشياء جديدة؛ أفكارهم ولدت حقا من لا شيء. على سبيل المثال، يتم بناء منزل حديث البناء من مواد: الرخام والأحجار والجير وغيرها. لكن الأهم فيه هو ترتيب الأجزاء ووحدتها والفكرة المعبر عنها فيها - كل هذا له بدايته في ذهن المهندس المعماري وقد ولد من لا شيء. لماذا كلمة Artifex التي ينسبها أفلاطون إلى الله تنتمي أيضًا إلى الإنسان؟ وهكذا فإن في النفس البشرية سمات يمكن من خلالها تكوين صورة نقية وسامية وحقيقية للإله. ليس هناك ما يمكن قوله عن الخصائص الأخلاقية: فالشخص الأخلاقي هو صورة حية لله. خيرهم واحد. الإنسان وحده له الفضيلة، والله له القداسة. الآن يجب أن نتحدث عن كيفية إقناع أنفسنا بالمفهوم الحقيقي لله، وكيفية تجنب الشكوك؟ ولكن علينا أولاً أن نستكشف عنصراً آخر من عناصر الدين، ألا وهو الإيمان بالخلود. الحياة المستقبلية. الدين هو اتحاد الإنسان مع الله. وهذا التعريف للدين يحتوي في الواقع على مفهومين: مفهوم الله ومفهوم الإنسان. لكن الأمر الثالث مخفي أيضًا: مفهوم الحياة المستقبلية. لأن اتحاد الإنسان بالله يجب أن يكون أبديًا ويفترض اتحادًا أقرب مما هو عليه الآن. يمكن النظر إلى الاتحاد بين الله والإنسان بشكل سطحي وفي جوهره. إذا نظرنا إليها بشكل سطحي، فيمكن أن تبقى حتى عندما يُفترض أنه لن تكون هناك حياة مستقبلية. سيبقى الله لنا أيضًا الخالق، المعيل والقاضي جزئيًا؛ لأنه حتى في النظر إلى حياة حقيقية واحدة، يدين الإنسان بوجوده وبركاته لله، وغالبًا ما يُكافأ أو يُعاقب. ولكن إذا تم النظر في هذا الاتحاد بين الله والإنسان في جوهره، فيجب قطعه مع تدمير الحياة المستقبلية. لأن اتحاد الدين لا ينبغي أن يكون عبوديًا، بل حرًا من جانب الإنسان: وبدونه سيكون باردًا وميتًا. ولكن بعد فناء الخلود لن يكون هناك مكان لاتحاد آخر غير اتحاد العبيد. إن الإنسان لديه، ويجب أن يكون لديه رغبة في الله، كما يفعل المخلوق تجاه الخالق. أي نوع من الإله لا يشبع هذه الرغبة عندما يستطيع ذلك؟ وأي نوع من الخالق هو بالنسبة لنا عندما لم يقترح هدفًا لحياتنا؟ يجب علينا أن نكرم الله باعتباره الرزاق. أي نوع من العناية الإلهية إذا كان يقتصر على استمرار واحد لحياتنا؟ أي نوع من العناية الإلهية إذا لم تصحح الخلل الذي لا نواجهه أبدًا في العالم الأخلاقي؟ الله هو قاضينا. ولكن أي نوع من القاضي هو عندما تكافئ الفضيلة فقط في ضميرنا وتنسى معاناتها، وتترك الرذيلة لنعيمها، وتعاقبها بندم لا يكاد يكون حساسًا؟.. تجاه مثل هذا الإله، بدلاً من الحب، سنشعر بالغربة. لذلك، بدون الحياة الأبدية لا يوجد اتحاد ديني حقيقي بين الله والإنسان. لذلك لا يوجد دين لا يحتوي على هذا العنصر - الحياة المستقبلية. يمكن أن يكون هناك سؤالان حول الخلود: هل يمكن أن يكون موضوع معرفة عقلانية، أم أنه موضوع إيمان عقلاني؟ هل هو مفهوم أم لا؟ وأدلة الخلود أنواع مختلفة. النظرية - أن الروح، مثل الروح، خالدة؛ وأنه لا يوجد سبب لتدميرها؛ أن الحياة المستقبلية تتطلب تطوير القوى الروحية، والتي تتوقف هنا إما في البداية، أو في منتصف تطورها؛ على سبيل المثال، مات كانط عندما توصل إلى إمكانية الحكم على الأشياء بشكل معقول؛ وكذلك يموت كثيرون عندما يصلون إلى وقت يستطيعون فيه كبح أهوائهم ونحو ذلك. لو لم تكن هناك حياة مستقبلية لكان الله حاكماً سيئاً للعالم (وهذا الدليل أقوى من غيره). ونفس الدليل يتضمن أدلة مستعارة من بساطة النفس. عملي - أنه لا يوجد تناسب كامل بين الفضيلة وثوابها، بين الرذيلة وعقوبتها. مماثلة، مستعارة من أشياء من الخبرة. كل هذه الأدلة يمكن أن تنتج الإدانة ولها الحزم. ولكن ألا يمكن أن يتحول الخلود من موضوع الإيمان إلى موضوع المعرفة؟ أليس من الممكن أن نشعر بخلود النفس، على الأقل بنفس الطريقة التي نشعر بها بشكل مباشر بوجود الله؟ سنحاول شرح هذا قدر الإمكان. وفي الوقت نفسه، دعونا نحل بعض الاعتراضات، التي هي في حد ذاتها غير ذات أهمية، ولكنها يمكن أن تهز إيماننا بالخلود وتربك أرواحنا. وها هم: أن الروح تنمو مع الجسد؛ أنه في الأشخاص المجانين ليس له أي تأثير على الإطلاق. هناك دحض لهذا. لكنها تشبه المدرسة جدًا، لذلك دعونا نبحث عن الأفضل والأكثر إقناعًا. وفي القرن الحالي تعاني حقيقة الخلود كثيراً من خلافات الناس. لهذا السبب عليك الاهتمام به. الحياة الأبدية - يظل الخلود موضوعًا للإيمان المظلم بالنسبة للكثيرين. لماذا هذه الحقيقة مظلمة؟ ما الذي يجعلها في مثل هذا الظلام؟ الحياة الأبدية غامضة بالنسبة لنا: أولاً، لأنها تخص المستقبل، وبالتالي فهي مضادة للحياة الحاضرة، التي تخص الأشياء الحاضرة. إن هذا التباين بين الحياة المستقبلية والحاضرة هو الذي يجعل الأولى مظلمة في أعيننا؛ علاوة على ذلك، فإن المستقبل بأكمله مظلم بالنسبة لنا. ثانيًا، لأنه في الإنسان يتحد المائت مع الخالد: الجسد متحد بالروح. إن ازدواجية الإنسان هذه هي السبب في أن شعورنا ينقسم دائمًا بين الفناء والخلود. غالبا ما يأخذ الشعور بالوفيات الأسبقية على الشعور بالخلود، لأن الشخص يعيش في الغالب على الجانب السفلي - الجسدي. وبما أن هذا الجانب المؤقت يتطور فيه أكثر، فمن الطبيعي جداً أن يتطور الإحساس بالفناء أكثر ويسيطر على الإنسان. إن اتحاد الروح بالجسد هو سر عظيم. من ناحية، تختلف الروح بشكل لافت للنظر عن الجسد؛ ولكن من ناحية أخرى، فهي مرتبطة به ارتباطًا وثيقًا بحيث يصعب التمييز بينهما. لنأخذ كمثال شيئًا تقريبيًا، لكنه يعبر عن أفكارنا. دعونا نقارن الروح بالكحول: ما يوجد في كتلة الكحول الكيميائي يوجد روح في الجسم. من الصعب جدًا تمييز الكحول في كتلة معروفة عن نفسه؛ وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال التحليل الكيميائي القوي. وبالمثل، لا يمكن تمييز الروح عن الجسد إلا من خلال تعميق قوي. وهذان هما السببان الرئيسيان اللذان يحجبان حقيقة الخلود! لماذا سمح بهذا التعتيم؟ وقد لوحظ الغرض الأخلاقي لهذا لفترة طويلة. إنه يكمن في حقيقة أن عدم اليقين بشأن الحياة الأبدية يجعل الفضيلة أكثر نكرانًا للذات. مع فكرة واضحة عن ذلك، فإن الشخص لا يسعى إلى الله، ولكن من أجل المكافآت. الفضيلة، في الواقع، تتكون من التضحية بالنفس؛ ولكن بعد ذلك يتكون من محبة الذات: يضحي الإنسان بنفسه، ولكن ليس من أجل الله، بل من أجل نفسه. وهذا هدف أعم، ولكن هناك هدف آخر، في رأيي، أكثر حسما. لا شك أن الحياة الأبدية تحتوي على الكثير مما هو جميل وجذاب. لذلك، لو فُتح لنا، لاندفع إليه كثيرون، وأصبح الانتحار عالميًا. هذا الظلام، الذي يدفعنا بعيدا عن الحياة المستقبلية، يعطي المسار الصحيح للحياة الحالية. لولا ذلك لكان على الفضيلة والنظام الأخلاقي والحياة المدنية أن تعاني كثيرًا. هذه هي الأغراض التي سمح من أجلها الظلام، ليحجب عنا نور الحياة الأبدية! دعونا الآن ننظر إلى حقيقة الخلود. وهذه الحقيقة لها وجهان: أحدهما الجانب المظلم الذي تنتجه الأسباب التي ذكرناها والمكون من الشكوك، والثاني الجانب المشرق الذي يشرق فيه نور الأدلة. 1. نقاط الشك الرئيسية هي ما يلي: أ) أصل الروح كما لو كانت مادية وتطورها مؤقت مثل تطور الجسد. ب) الكسوف اليومي للروح في النوم، الذي لا يوجد فيه نشاط عقلاني ويشكل نصف حياة الإنسان؛ ج) ضعف قدرات النفس كالذاكرة والخيال الناتج عن ضعف القوى الجسدية. د) اضطراب النفس في بعض الأمراض مثل الجنون الذي غالباً ما يكون طويل الأمد. أ) هل يمكن لأصل النفس المؤقت أن يؤدي إلى وجودها المؤقت؟ كلا، لأن ولادة النفس ليست إلا ظهورها. فهل نعرف اللحظة الأولى لهذه الظاهرة؟ لا، نحن نعرف التطور الأول لقوى النفس؛ ولكن هل هناك ما يسبق هذا التطور؟ يأكل. هذه كلها القوانين الأساسية لنشاطنا، والمعروفة باسم الأفكار الفطرية. ينظر الطفل إلى الشيء ويكوّن مفهومًا عنه. تم تشكيل هذا المفهوم على أساس فكرة معروفة. لكن متى خطرت له هذه الفكرة؟ متى نشأت فيه أفكار الحق والخير والرشاقة؟ بلا شك، من قبل. وقد قاد هذا الرأي الكثيرين (أفلاطون على سبيل المثال) إلى فكرة الوجود المسبق للأرواح. في الواقع، يجب أن تكون الروح موجودة مسبقًا. لماذا هي بطبيعتها؟ إنه فكر الله، النقي، الروحي. لكن الفكر في الله أبدي. لذلك فإن النفس أبدية. كانت موجودة بالكامل في الله. لكنهم سيقولون: وجود الروح هذا غريب. لا! إنها في الواقع تنتمي إلى الروح؛ في الله فقط ينبغي أن يكون موجودا. وسيقولون أيضًا: النفس لم تكن واعية بذاتها، وبالتالي لم تكن موجودة. هل يمكن لوعينا الحقيقي أن يشهد على وجود الروح؟ في الحلم، تعمل الروح، على الرغم من أن نشاطها في كثير من الأحيان لا يتوافق مع وعينا العادي. لقد أثبتت تجارب علماء الفسيولوجيا أن هناك وعيين في النفس البشرية: أحدهما أقل، وهو عادي لدينا، والآخر أعلى، وغير عادي. هناك أمراض يتعرف فيها الإنسان على نفسه بشكل مختلف اليوم وبشكل مختلف غدًا؛ وفي هذه الأثناء يستمر نشاط روحه بانتظام. وقد لوحظ بين المجانين أنه بعد مرور المرض، إما أن يكون وعيهم بحالتهم السابقة إما مفقودًا تمامًا أو لا يزال في طور التصحيح؛ لذلك فإن الوعي ليس ضمانًا للوجود، والجهل بالحالة التي سبقت وجودنا الحالي لا ينفي حقيقة أن روحنا كانت موجودة سابقًا وأن أفعالها الحالية هي ذكريات لأفعال سابقة. ومن الضروري الحديث عن الاتحاد الأولي للنفس مع الجسد على هذا النحو: "ليست النفس هي التي تدخل الجسد، بل الجسد هو الذي يقترب من النفس ويصبح أداة لها". وحتى لو افترضنا أن أعمال النفس لا تبدأ قبل اتحادها بالجسد، فلن يكون لدينا أي سبب لرفض خلودها. لأن هذه الأفعال تفترض شيئًا غير قابل للفساد في النفس، وهو أمر يصعب البدء به، بل والأكثر صعوبة تحديد نهايته. وبالتالي فإن خلود النفس في الحالتين أمر واضح. ب) يمكن للأحلام أن تثير الشك في خلود النفس. الحلم ظاهرة تحتوي على الكثير من الأشياء الغامضة، لكن لا يوجد فيه ما يمكن أن يقوض الإيمان بالحياة المستقبلية. فهل يتوقف نشاط الروح في النوم؟ لا! الأحلام تثبت ذلك؛ ولكن حتى بدون الأحلام، فإن الروح تعمل أثناء بقية الجسم؛ النشاط في هذه الحالة غير محسوس فقط لأن الروح لا تضعه تحت الوعي. لكنهم سيسألون: ما الهدف من هذا النشاط؟ إنه يحتل نصف حياة الإنسان، لذلك يجب أن يكون له بعض الأهمية الأخلاقية الخاصة؛ وقد حقا. أيّ؟ نشاط الروح في الحلم ينتج تحذيرات وعزاء ودوافع (سنقول المزيد عن هذا لاحقًا). كل هذا غير واضح بالنسبة لنا؛ ولكن بين الرجال القديسين كانت أفعال الأحلام واضحة مثل أفعال حالة اليقظة. ج) يضعف نشاط قوى النفس مع ضعف القوى الجسدية. لكن هذا لا يضعف الإيمان بالخلود على الإطلاق. يحدث هذا مع القدرات السفلية للروح - مع الذاكرة والخيال، ولكن هذه القدرات ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالجانب الجسدي للشخص، وبالتالي يجب أن تتغير مع تغيرها. علاوة على ذلك، فإن الذاكرة والخيال، بحكم غرضهما ذاته، يجب أن يخضعا لمثل هذا التدهور: إنهما يتكيفان مع عالم الظواهر، لذلك، مع اقتراب الوقت الذي يجب أن ينفصلا فيه عن العالم، يجب أن يقتربا من القبر. ومع ذلك، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن ضعف الذاكرة هو أمر وهمي فقط. التجارب تثبت هذا. في كبار السن، غالبا ما تستيقظ الذاكرة مباشرة عند القبر. هناك لحظات يتخيلون فيها بوضوح كل ما نسوه سابقًا. وبالتالي يختفي هنا الاستنفاد الخيالي للذاكرة. ولكن حتى لو ماتت قدرات الروح هذه، فإن خلودها يظل مصونة. بالنسبة للقوى العليا - الضمير والحرية وغيرها، التي تشكل الروح بالفعل، لا تضعف أبدا بسبب ضعف الجسم. هنا تعمل قوى الروح بشكل معاكس تمامًا لقوى الجسد. كلما اقترب الإنسان من القبر، كلما كان أكثر تقوى وضميراً. تصل هذه المعارضة إلى مستويات عالية لدى بعض الناس. قبل الموت تضعف القوة الجسدية؛ بل على العكس من ذلك، تستيقظ في النفس مشاعر خاصة: متعة وعزاء ونحو ذلك. ومن الأمثلة على ذلك سيرة الزاهدين؛ لكن هذه الأمثلة مرتفعة للغاية. دعونا ننظر إلى الأشخاص العاديين - وسوف نرى أشياء مماثلة في حياتهم. وهكذا، فمن الواضح أن أغسطس وأنطونينوس، في نهاية حياتهما، يسخران من الموت. هناك أمثلة أخرى لأشخاص عاديين تنكشف فيهم قوى الروح بشكل كبير في نهاية الحياة. في ذلك الوقت، تولد فيهم القدرة على المعرفة المسبقة، وهم، إذا جاز التعبير، ينظرون إلى المستقبل. لهذا من المفيد قراءة كتاب شيشرون de عرافة و de natura deorum. وبهذه الطريقة يمكن أيضاً توضيح هذه النقطة وإزالتها من كل الشكوك. د) كيف يمكن أن تتعرض الروح للكسوف في المرض، كالجنون مثلا؟ ما المربك هنا؟ حقيقة أن الروح تتخذ أسلوبًا سخيفًا في النشاط يزعج كائنها الحي. في السابق، كان المجانين مجرد موضع للشفقة، أما الآن فقد أصبحوا موضع ملاحظات فسيولوجية تجرى عليهم في دور مخصصة لاحتجازهم. في العصور القديمة، أطلق اليونانيون واللاتينيون وغيرهم على الأنبياء المجانين، خبراء القلب. لماذا؟ لأنهم يظهرون رؤية مذهلة. لقد أكدت تجارب الأجانب أن المجانين يستطيعون رؤية المستقبل. من هذا يجب أن نستنتج أن روحهم لا تظل خاملة، ولكن، كما لو كانت مقابل النشاط العادي المفقود، فإنها تأخذ نشاطًا غير عادي. علاوة على ذلك، فقد تعلمنا من التجربة أن البعض عاش فترة طويلة في الجنون، وبعد أن تحرر منه، تبين أنه أكثر ذكاءً مما كان عليه من قبل. تؤدي هذه الظاهرة إلى فكرة أن الروح لها جانبان: عادي - أقل وغير عادي - أعلى، وأنها، بعد أن توقفت عن إتقان الأول، تعمل على تحسين الأخير. لذلك لا ينبغي أن يربكنا اضطراب النفس في المرض. يجب أن نعجب بكم القوة المخفية في نفوسنا! وبهذه الطريقة، يتم توضيح الجانب المظلم بأكمله من النفس وتسقط كل الاعتراضات. 2. دعونا ننظر إلى الجانب المشرق من حقيقة الخلود. ويتكون هذا الجانب من الأدلة المبنية على الاستدلالات. وهذه الأدلة إما أن تكون نظرية، مأخوذة من كمال النفس، من البساطة وأشياء أخرى، وإما عملية، تقوم على عدم المساواة في الثواب والعقاب، أو مشابهة وغير ذلك. وكلها نور، ولكن يمكن زيادة هذا النور بطريقة أخرى. أولاً، هناك طريقة لنقل الخلود من موضوع الإيمان العقلاني إلى موضوع الوعي. وإلى أن يفعل الإنسان ذلك يكون إيمانه بالخلود في خطر. ولكن كيف يمكن أن يكون هذا؟ وكانت هذه الطريقة معروفة لدى الزاهدين أكثر من أي شيء آخر وحتى لدى بعض الفلاسفة مثل سقراط وأفلاطون. وهو يتألف من الوعي الذاتي الأخلاقي. إن الرأي، حتى عند بعض اللاهوتيين، بأن النفس خالدة بالنعمة، يدل إما على جهل بالنفس، أو طلب مفرط من النعمة. الخلود هو خاصية أساسية للروح. وبالتالي، كوننا ندرك تمامًا الروح، لا يسعنا إلا أن ندرك الخلود، هذه الصفة غير القابلة للتصرف فيها. إذا لم يكن هناك وعي بالخلود، فلا يوجد وعي كامل للروح. نحن لا ندرك الخلود لأنه في وعينا الروحي هناك الكثير من الأشياء الجسدية الفانية. وهكذا، في مفهوم وجود النفس ندخل مفهوم التغذية؛ نعتقد أنه يجب على الشخص بالتأكيد أن يسمع ويرى ويلمس؛ كل هذا ننزعه من الجزء السفلي من النفس الفاني، وليس من الأعلى الخالد. يجبرنا الجسم على التفكير والتصرف بهذه الطريقة. ولهذا أيضًا لاحظ سليمان أن الجسد يثقل الروح. متى يمكن أن يكون هناك وعي نقي، كما هو مطلوب لتحقيق خلود النفس؟ ثم عندما نتعرف على روحنا كما هي في ذاتها، أي عندما لا ننسب إليها سوى عقل مملوء بالحق، وإرادة مملوءة بالخير، وشعور مملوء بالنعمة غير المادية. وبعد أن شعرنا بكل هذا بقوة، سنشعر بالخلود نفسه. لكن من الصعب القيام بذلك، لأن الجسد يقول للإنسان دائما: "وأنا لك"، وبالتالي يخلط الإنسان وعيه الجسدي مع وعي روحانيته. ومع ذلك، يمكن التغلب على هذا العمل. وأفضل وسيلة لذلك هي حياة النسك، وهي الصوم والسهر والصلاة. عش بالفاضلة، مثل الله، وسوف ترى الخلود: وفي هذه الحياة سوف تبدأ في العيش إلى الأبد. ومن خلال هذا يضعف النشاط الجسدي، وفي نفس الوقت يضعف وعي الجسم ذاته. في الأشخاص الجسديين، يكون الجسد والروح متحدين بشكل وثيق جدًا، ويكاد يكونان واحدًا؛ على العكس من ذلك، فإن هذا الاتحاد يكون أكثر دقة وأكثر انفصالًا عند الزاهدين. ولذلك يصلون إلى وجود النفس لا إلى وجود الجسد. ومن ناحية أخرى، يتم تعزيز الوعي الأخلاقي لدى هؤلاء الأشخاص بشكل كبير. بالنسبة إلى العلمانيين، يمتلئ العقل بالأفكار حول الأشياء المادية المؤقتة، وتسعى الإرادة إلى الأمور الجسدية القابلة للفناء، والشعور مشغول بأشياء مادية مميتة؛ والنساك يفكرون في الروحاني الأبدي ويعيشون في روحاني غير قابل للفساد. وهكذا، يبدو أن الحياة الأبدية تدخل حقًا في وعيهم؛ إنهم يدركون بوضوح روحانيتهم ​​ومعها الخلود. يمكن لقوة هذا الوعي الذاتي أن تفسر سبب تضحية الزاهدين بكل شيء وبالحياة نفسها من أجل المستقبل. الناس من هذا النوع لا يشعرون فقط بالنظام الأخلاقي غير المرئي الذي يفترضه الفلاسفة، بل يعيشون به، ويعيشون، كما يقول الرسول، "في غير المنظور" (عب 11: 1). لديهم طريقتهم الخاصة في التفكير، وقواعدهم الخاصة ويعيشون حياة معاكسة للحياة العادية، لأنهم يسيطرون على وعي أعلى، عكس الوعي العادي. إنهم لا يعرفون دليل الخلود، فهم يشعرون بهذه الحقيقة بوضوح، ولا يمكن لأي اعتراض أن يهزهم. هذا الطريق لترسيخ الإيمان بالخلود هو الأفضل. إنه غير معروف في المدرسة، ولكن في الحياة يعرفونه لفترة طويلة. وبالإضافة إلى هذا الأسلوب الذي يوضح كيفية جعل حقيقة الخلود موضوعا للوعي، هناك أسلوب ثان يوضح هذه الحقيقة ويجعلها، جزئيا على الأقل، موضوعا للمعرفة. في أوقات الإيمان لم تكن هناك حاجة للحديث كثيرًا عن هذا؛ ولكن الآن، عندما بدأ عدم الإيمان في السيطرة، ودحض حقيقة الخلود، فمن الضروري تحديد كل ما تقوم عليه هذه الحقيقة. لقد تم بالفعل جمع المواد اللازمة لذلك، ولن يكون من الحكمة إذا لم نستخدمها. إن العناية الإلهية نفسها، التي أبقت هذه الحقيقة سرًا، بدأت الآن، وفقًا لمتطلبات العصر، في الكشف عنها بوضوح شديد. يمكن للعقل المنطقي أن يقتنع، وإذا جاز التعبير، يرى أن الروح خالدة. كيف؟ 1) في السابق كانت الروح تابعة للجسد تمامًا وقالوا إنها لا تستطيع الاستغناء عن أجزاء معينة من الجسم. لقد أثبت أحدث علماء الفسيولوجيا عكس ذلك. الدماغ نفسه ليس ضروريًا تمامًا لعمله. يمكنها أن ترى نفسها بشكل صحيح حتى مع تلف الدماغ. لذلك فإن الاعتراض على أنه مع فقدان الدماغ يفقد وعي الروح هو اعتراض غير عادل. يعتقدون أن الجنون يأتي من تلف أجزاء معينة من الجسم. صحيح أنه يحدث. لكننا نرى عكس ذلك أيضًا: إذ يجدون مجانينًا تكون أعضاؤهم سليمة وسليمة. من كل هذا يتضح أنه إذا كان من الممكن فصل النفس في حالتها السيئة الحالية عن الاعتماد على الجسد والوجود بمفردها، فمن الممكن أن توجد عندما تتوقف حالة الاعتماد على الجسد. 2) منذ القدم سمي الجسد سجن الروح فلا يسمح له بالتصرف كما يشاء. فالجسد بمثابة قيد لها تسعى جاهدة إلى كسره. لذلك، عرف القدماء أن الجسد من عمل روح شرير. وقد أكد الأحدث هذه الفكرة، إذ وجدوا في النفس جانباً عالياً غير عادي، يتطور في المرض أو من ظروف عشوائية، وأيضاً في النوم، نتيجة للحياة الفاضلة. لماذا يحدث هذا؟ لأنه في مثل هذه الحالات تتحرر الروح من الأشكال العادية للمكان والزمان. أ) في الحلم يكاد يكون المكان والزمان غير موجودين بالنسبة للروح. لذلك، في المنام، تربط الماضي والحاضر والمستقبل جزئيًا في شيء واحد، إذا جاز التعبير، وتشير وتعيش حياة تتجاوز الحياة العادية. وهذا ما جعل هيراقليطس يؤكد أن النفس في النوم تعيش في العالم العام، أو في عالم الأفكار. وبالفعل، يجب أن يكون هذا العالم مختلفًا، مختلفًا عن العالم المرئي، لأن الروح فيه تتصرف بشكل مختلف تمامًا عن هنا: إنها تتحدث بشكل مختلف، وتعبر عن نفسها بشكل مختلف، وتفكر بشكل مختلف. في ذلك الوقت تشعر بالتحرر من المكان والزمان؛ يرى الماضي؛ ينظر إلى المستقبل، ويتغلغل في شؤون الآخرين. هل لهذا النشاط قوانينه الخاصة؟ إنها تخضع لأحكم القوانين. لفترة طويلة لم يعرفوا ذلك، أو بالأحرى لم ينتبهوا إليه؛ ولكن في العصر الحديث بدأوا في جمع كتب الأحلام ومراقبة الأحلام. نتيجة لهذا العمل، تم إنشاء نظام الأحلام، مما يدل على أن جميع شعوب كل من العالمين الجديد والقديم، تخضع للأحلام لنفس القوانين، وأن الاختراق في المستقبل يحدث في كل الأحلام، وأن الروح تعرف المزيد في الحلم. صحيح أنه كان هناك بعض التقلب الملحوظ في معرفتها في ذلك الوقت؛ لكن هذا التقلب لا يحدث بين القديسين: فهم يتحدثون بوضوح وتأكيد أثناء نومهم. وهكذا فإن النفس البشرية، حتى في هذه الحياة، تعيش في عالم إلهي مشترك. للقيام بذلك، من الجيد قراءة رمزية النوم من شوبرت. يوضح هذا الكتاب نظام قوانين الأحلام وتأثيرها على الأخلاق، وتشابه لغة الأحلام مع اللغة النبوية، أي نفس اللغة المجازية التي استخدمها الأنبياء. ب) النوع الثاني من مظاهر الحياة المستقبلية يحدث في الأمراض. هنا تتجلى حياة أخرى للروح أكثر مما كانت عليه في الحلم. الأحلام المهمة نادرة جدًا، وبالتالي فإن النشاط الاستثنائي للروح لا يكون ملحوظًا دائمًا فيها. الأمراض التي تتجلى فيها حياة الروح المستقبلية كلها أمراض عصبية. إن النفس البشرية محمية بشبكة عصبية، ولذلك عندما تضعف هذه الشبكة فإنها تبدأ في التصرف بحرية. هذا ملحوظ بشكل خاص في المشي أثناء النوم. في هذه الحالة، بسبب الضعف الشديد للجهاز العصبي، تتحرر الروح من تأثير الأشياء الخارجية وترتفع فوق قوانين الطبيعة. لم تكن موجودة بالنسبة لها في ذلك الوقت، لأن الروح تحمل الجسد بقوتها، على الرغم من أنه يخضع لقانون الطبيعة الرئيسي - الجاذبية. ونفس الشيء يحدث في الجنون الذي يحدث أيضاً بسبب ضعف الأعصاب. في هذه الحالة، تتنبأ الروح بالمستقبل، وتتذكر الماضي بطريقة غير عادية وتتغلغل في شؤون الآخرين. وتحدث نفس الظاهرة في حالة ما يسمى بالإغماء المميت. هنا، كما هو الحال في الحلم، يبقى الوعي، ولكن لا يوجد شعور. لذلك، ليس من قبيل الصدفة أن يقولوا أنه في هذا الوقت يكون الإنسان إما في الجنة أو في الجحيم: في الواقع، تنتقل روحنا بعد ذلك إلى عالم آخر. ولهذا يجدر قراءة مقال في «نشرة أوروبا» لعام 1830، حيث يظهر رجل في حالة إغماء شديد، كان على علم بكيفية دفنه، لكنه لم يتمكن من تحريك عضو واحد من جسده. هكذا تتجلى حياة الروح الأخرى في حالة مؤلمة! لقد أدخل الأحدث هذا تحت الفن، ومن خلال المغناطيسية، أجبروا الروح، إذا جاز التعبير، على إنتاج ظواهر مماثلة. وقد أصبح هذا الفن موضوعاً للشعوذة ولذلك فهو محظور؛ ومع ذلك، فقد كتب الكثير عنها في كتاب "العراف"، وهو بمثابة دليل على أن الروح في هذه الحالة لديها بصيرة. أنتجت التجارب تأثيرات مفيدة للغاية. وبدون معرفتها، لم نتمكن من فهم كيف يمكن لروح بدون عقل أن تفكر وتكون واعية. ومنهم تعلمنا أيضًا الحقيقة الأكثر أهمية، وهي أن في النفس جانبين ووعيين: الأدنى - عادي، منطقي، والأعلى - غير عادي. ووفقاً لهذين الجانبين للروح، هناك نظامان في الجسم: الدماغ والمعدة. يمكن للروح أن تنتقل من واحد إلى آخر. وبما أن هذه الأنظمة مختلفة وغير مختلطة مع بعضها البعض، فإن الروح، التي تنتقل من واحد إلى آخر، تبدأ في الفهم بشكل مختلف والتصرف بشكل مختلف. على سبيل المثال، يدرك الشخص الذي يمشي أثناء النوم أنه يسير أثناء النوم بشكل مختلف - وبشكل مختلف، بعد أن حرر نفسه منه؛ في المشي أثناء النوم ينسى الحالة الطبيعية، وفي الطبيعي ينسى حالة المشي أثناء النوم. ولكل من هاتين الدولتين دولة الأمس والغد، ولا يتم الخلط بين إحداهما والأخرى أبدًا. هذه الحالة هي نذير الحياة المستقبلية. يتجلى هذا بشكل أساسي من حقيقة أن الشخص في مثل هذه الحالة يرتفع فوق قوى الطبيعة. علاوة على ذلك، فإن هذه الحالة من الروح مقترنة بنوع من الغضب، مما يدل على أن النفس ترغب بشدة، إذا جاز التعبير، في الخروج من أغلال الجسد والانتقال إلى عالم الحرية. جادل الفلاسفة الجدد بأن الجسد هو قيود الروح، والتي تسعى إلى تدميرها، بعد أن انتقلت إلى حالة غير عادية. ج) هذه الحياة غير العادية للنفس تتجلى أيضًا بشكل طبيعي في القديسين. ما تنتجه الأمراض لدى الآخرين يحدث بشكل طبيعي عند الزاهدين. قصص المعجزات التي قاموا بها صحيحة. في الواقع، يمكن للمرء أن يحقق قوة المعجزات من خلال الفكر في الله. إن المخلص، الذي وعد بهبة المعجزات، لم يضع حدودًا، بل قال: من يؤمن بي يفعل ما أفعله، ويفعل أكثر من هذا. عند القديسين، لا يحدث هذا من فوق فحسب، بل يتم تحقيقه أيضًا من خلال التطور الكامل للطبيعة الروحية للإنسان وإضعاف الطبيعة الجسدية. هذا ما يمكن قوله عن الخلود! وهذه الحقيقة محجوبة لأسباب معروفة ولأغراض معينة؛ هذا الظلام ينقشع. يمكن ترجمة حقيقة خلود الروح من الإيمان العقلاني إلى موضوع للوعي؛ من كائن للوعي يمكن أن يصبح أخيرًا موضوعًا للإحساس التجريبي. ماذا ينتمي أيضًا إلى دائرة الدين؟ بمعنى ما، لا يمكن لعلاقة الإنسان مع الله أن تكون مباشرة. يتم بوساطة العالم. يحمل الله الإنسان: وهذا اتصال مباشر؛ ولكن من ناحية أخرى، يصل الإنسان إلى الله عبر العالم. وهذا ما يمكن رؤيته عند أوغسطينوس في بحثه عن الله. وبدون السلام، يصعب تصور علاقة الإنسان بالله. ولذلك فإن السلام ضروري لجوهر الدين. إنه ضروري كوسيلة لمعرفة الله، ككتاب دين، كمجال يمكن للإنسان أن يظهر فيه أعماله الدينية. ولذلك فإن الحياة المستقبلية لا يمكن الاستغناء عنها: وهناك وُعدنا بسماء جديدة وأرض جديدة. ولكن كيف نتخيل العالم فيما يتعلق بالدين؟ هناك وجهات نظر مختلفة حول العالم. تمثل النظرة المادية العالم ككتلة من الأجسام المادية الإجمالية. لكن هذا الرأي لا يطاق بالنسبة للدين. الدين يحب الحياة والحرية. إنها تنظر إلى العالم من النقطة التي نظر منها الرسول بولس، الذي قال إن الخليقة كلها تنتظر ظهور أبناء الله - وليس فقط حرية أبناء الله، بل أيضًا حرية أبناء الله. ويضيف الرسول أيضًا: الخليقة نفسها ستعتق. إن النظرة إلى العالم كمجموعة من الكائنات الحرة المشاركة في النعيم مع الناس هي وجهة نظر دينية بحتة؛ معه تتحول مملكة الطبيعة إلى كنيسة الإلهي، وتشكل ممالك الطبيعة الثلاثة، كما كانت، ثلاثة فروع لهذا الكنيسة. يتكون الدين من معرفة الله والعالم الروحي كموضوع للعقل؛ من الرغبة في المعرفة والرغبة في أن نصبح مثل الله كموضوع للإرادة؛ من متعة ما يعرف بموضوع الشعور. هنا ثلاث عقد تربط السماء بالأرض، والله بالإنسان! وما الدين إلا انسجام كل هذه العلاقات. أساسها الحق، وتعبيرها الفضيلة واللذة. وبالتالي فإن جميع العلوم والقوانين والملذات تحتها. ما ينبغي أن يكون روح الدين؟ وما هي تطرفاتها وعيوبها؟ عندما يكون الدين موضوع المعرفة وحده، فهو شيء سلبي. وبالتالي، مع مثل هذا الدين، لا يزال الشخص ليس له أي ميزة. ويبدأ نشاطه بالإرادة، أي عندما يبدأ في التصرف وفق المعرفة. وهذا الجانب يعتمد على حرية الإنسان أمام الله، واللذة التي تتكون هنا في معظمها من الأمل، تشكل جانباً ضرورياً منها. فروح الدين إذن هي روح التطور الكامل للقوى العقلية. لا يوجد علم، ولا عمل جيد، ولا متعة خالصة زائدة عن الدين. أولاً، يجب أن يكون الدين، كموضوع للعقل، اتحاداً مع الله، يتم التعبير عنه من خلال المعرفة الحقيقية به. ومن عيوبها في هذا الصدد الجهل والخرافة؛ إن تجاوزاتها هي تكهنات غير ضرورية تحول الدين إلى موضوع للدقة المنطقية. كان هذا هو الحال مع الزنادقة والمدرسين وعلماء الطبيعة المعاصرين والفلاسفة الألمان. وبالتالي فإن روح المعرفة الصرفة، المضادة للتعصب، والمتحدة بالتواضع، هي روح الدين. ثانيًا، يجب أن يتكون الدين، كموضوع للإرادة، من الرغبة في أن يصبح مثل الله. يجب على الإنسان أن يستجيب لصوت الله بأن يصبح مثله بالفضيلة. كثيرون لم يفهموا هذا الصوت واستجابوا له بتقدمات خارجية، كالوثنيين مثلاً. لكن هذا أمر قليل الأهمية، في حين أن روح الدين، ثمرته الحقيقية، هي الفضيلة: وفضل كانط الخالد هو توضيح هذه الحقيقة في الفلسفة. تقتصر العروض والعبادات الخارجية على أماكن وأوقات معينة؛ بينما الفضيلة تمتد طوال الحياة وترافق كل لحظة منها. وفقا للرسول بولس، يجب علينا أن نفعل كل شيء لمجد الله. وبالتالي فإن نقص الدين في هذا الصدد هو أن التضحية الخالصة، الفضيلة، تحل محلها القرابين الخارجية، وإسرافها هو أن الأخلاق تهذب إلى التفاهات والغيرة فوق العقل. وقد وقع كانط في عيب آخر عندما وضع الدين في الفضيلة وحدها. موقفه عادل ولكنه أحادي الجانب. الدين ليس موضوع إرادة وحده؛ فلا يمكن نزع العقل بالتأملات والمشاعر بالملذات منه. وبدون هذا تكون الفضيلة ضعيفة. غالبًا ما يتعين عليها محاربة العالم كله؛ وبدون الإلهام الديني المبني على الشعور والأمل لا يستطيع الصمود في النضال. وقد قام بعض أحدث الحكماء بتوسيع تكهناتهم فيما يتعلق بالدين، ويجادلون بأنه من أجل الأخلاق الدينية الخالصة، فإن نسيان الله أمر ضروري، ويجب على المرء أن يحدد نفسه من خلال قواعد النشاط دون أي فكرة عن علاوة أعلى ومكافأة أعلى. لقد قادتهم إلى ذلك النقاء المفرط (الرغبة في نقاء الأخلاق وصرامة الأخلاق، وأحيانًا بشكل متفاخر)، والتي بموجبها حاولوا تنقية الأخلاق. علاوة على ذلك، فإنهم يخافون قدرة الله المطلقة؛ في تخيل ذلك، يتخيلون التدمير الكامل لحريتهم. لكن يمكن تصور قدرة الله المطلقة دون خوف؛ يمكن لأي شخص أن يقف ضده، كما ثبت من قبل الأرواح الشريرة التي ستعارض إلى الأبد القوة المحدودة إلى غير المحدودة. فالدين في هذا الصدد طرفان: نقص الفضيلة، وإسراف تهذيبه، حتى أن ما سواه يُطرد سائر أجزاء الدين. العنصر الثالث للدين هو المتعة. وهي ضرورية لأنها تحيي الفضيلة وتجعلها في غاية اللذة. وهنا نفس التطرف، أي أولاً وقبل كل شيء، انعدام الشعور، عندما يتحول الدين إلى مجرد تكهنات. ومن هنا الجفاف في الدين والآلية والنشاط البطيء والإكراه وانعدام الحياة. والثاني هو وفرة المشاعر التي تجعل الفضيلة نجسة. واعتقاد الدين بشعور واحد من القلب، والانشغال به وحده، يصل الإنسان إلى درجة يظن فيها أن حركات القلب الداخلية هي انطباعات خارجية. ومن هنا جاء المتعصبون والمتصوفون الشديدون والحالمون وغيرهم. ومن كل هذا يتبين أن روح الدين يجب أن تكون روح المعرفة المعتدلة، والفضيلة الحية، والمشاعر النقية دينياً، والاعتدال أيضاً. ولذلك، كما قلنا أعلاه، أساس الدين هو الحق، والتعبير هو الفضيلة، والتاج على الأرض هو طمأنينة النفس ومتعة القلب. ومن المؤكد أن كل هذه الأجزاء يجب أن تتركز في الدين. هل يمكن لهذا الدين أن يكون له مقدسات؟ ربما. يجب أن نعرف هذا لأن أسرار الدين الطبيعي هي أساس الاستنتاجات حول أسرار الدين المسيحي. وهم يعترضون ويحاولون دحض الأسرار المسيحية لأنهم لا يعرفون ضرورة الأسرار في الدين الطبيعي. ما هي الأسرار الرئيسية في الديانة المسيحية؟ أولاً، سر التجسّد، الذي نخفي فيه جانبين: اتحاد اللاهوت بالناسوت في يسوع المسيح، وفداء الجنس البشري. ثانياً: عمل النعمة، أو معونة الله. ومن المفترض أن يكون أساس هذه الأسرار في أسرار الدين الطبيعي. كيف؟ 1. الدين الطبيعي هو اتحاد الإنسان بالله، وهو اتحاد حقيقي في ذلك. يبدو الإنسان محدودًا، والله غير محدود. يبدأ هذا الاتحاد هنا، وسيستمر إلى الأبد، ومن وقت لآخر سيصبح أكثر واقعية. وكيف سيمتد هذا الارتباط إلى الأبد؟ كيف سيتواصل المحدود مع اللامتناهي؟ فكيف يمكن أن تظل هاتان الطبيعتان غير مندمجتين؟ كل هذا غير مفهوم بالنسبة لنا. ولكن في يسوع المسيح أصبح هذا الاتحاد واضحاً. إن ما يجب على الجنس البشري أن يحققه عبر الأبدية، ثم بشكل صغير، في شخص يسوع المسيح، هو أمر واضح تمامًا، كما يعبر الرسول بولس (كو 2: 9)، قائلاً: “ففيه يحل كل ملء اللاهوت الجسدي”. إن اتحاد اللانهائي بالمحدود، والأبدي بالزمني هو أساس الوجود المحدود؛ لأنه كما أن أفعال الكلمة الخالق لبس جسدًا في الخليقة، كذلك في التجسد، صار كلمة الله نفسه جسدًا، بحسب تعبير يوحنا: "والكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14). 2. إن جوهر الفداء المسيحي هو أنه بما أن الكائنات التي وهبت الحرية جلبت الفوضى إلى العالم ولم تكن قادرة على استعادة النظام السابق، فإن الله نفسه جاء ليقوم بذلك. وبطبيعة الحال، يمثل الدين أيضًا العديد من الكائنات الحرة التي تجلب الملايين من الاضطرابات إلى العالم من خلال فظائعها، وفي الوقت نفسه، لا يعرفون أنفسهم كيف يمكن استعادة النظام الذي عطلوه. من يفعل هذا، إذا جاز التعبير، إصلاح في العالم؟ من هو المرمم؟ ولا شك أن الله هو القاضي والمعيد في نفس الوقت. ونفس الشيء يتم التعبير عنه في تجسد يسوع المسيح. 3. إن جوهر عمل النعمة هو أن الله يعمل فينا، ولكننا لا نفهم كيف يحدث هذا. والدين الطبيعي يمثل نفس الشيء. إنه الاتحاد الحقيقي للإنسان مع الله. يبدو أن قوتنا معلقة بقوة الله. إن صورة مثل هذه العلاقة بين الله والإنسان هي أيضًا غير مفهومة بالنسبة لنا. لذا فإن أساس أسرار الدين المسيحي يفترض في أسرار الدين الطبيعي. لذلك، بعد التخلي عن الأول، من الضروري أيضًا التخلي عن الأخير: بعد تدمير المسيحية، لا يسع المرء إلا أن يدمر الدين كله من خلال هذا. هل لعلم الدين نفس صحة العلوم الأخرى؟ لقد حدث ذلك دون أدنى شك. ومصداقيته ليست تاريخية، لأن الدين اتخذ شكل التاريخ من خلال الوحي؛ كما أنه ليس يقينًا، لا رياضيًا ولا منطقيًا. يقتصر على تأمل مثالي واحد. فهل يمكن إذن أن تتمتع بموثوقية مساوية للعلوم الأخرى؟ ربما. ومعلوم أن كل معرفة الإنسان تؤدي إلى الإيمان. في الواقع، لا يمكن لأي شخص أن يمتلك معرفة مباشرة، لأنه من أجل ذلك سيتعين عليه الدخول، إذا جاز التعبير، إلى داخل الشيء الذي يمثله؛ لكن هذا مستحيل بالنسبة له. لذلك، تعتمد المعرفة التاريخية عادة على الثقة في المشاعر. لكن المشاعر غالباً ما تكون خادعة؛ ولهذا السبب تكثر الروايات الباطلة والأحكام الباطلة في القصص. لكننا نصدق مشاعرنا، ومن الغريب ألا نصدق التاريخ. تعتمد الثقة الرياضية على صحة أشكال المكان والزمان: الجزء أقل من الكل، والكمية تساوي نفسها - هذه حقائق واضحة جدًا بالنسبة لنا، لأننا نعتقد أن عقلنا، من خلال بنيته، يمكنه تمثيل الأشياء بطريقة وليس بأخرى. تعتمد المعرفة المنطقية على أشكال عقلنا - على الثقة في هذه الأشكال. إذن كل المعرفة مبنية على الإيمان. فبدون الإيمان لن تكون هناك معرفة. وبالفعل كان هناك فلاسفة اعترفوا بأشكال العقل كحلم ولم يقبلوا الأدلة الخارجية، فحولوا كل المعرفة الرياضية والمنطقية والتاريخية إلى فارغة. لكن هؤلاء كانوا حالمين. الإيمان ضروري بالنسبة لنا. جميع المعرفة الموضحة أعلاه، والتي تعتمد على الثقة في المشاعر أو أشكال العقل، موثوقة. وبالتالي فإن تعليم الدين أيضاً موثوق به، لأنه يقوم على الإيمان بأفكار العقل التي لها طبيعة الضرورة. لماذا تكون الحقائق الرياضية وغيرها من الحقائق أكثر وضوحًا للكثيرين من الحقائق الدينية؟ لأن حقائق الدين مبنية على الثقة بالعقل الذي يتطور في حالات نادرة، فهو يميل إلى التطور بعد كل مقدرات النفس. إن مثل هذا التخلف في نمو العقل هو السبب في أن الكثير من الناس لا يعرفون حقائق الدين إلا تاريخياً، وبالتالي فإنهم يؤمنون بها بشكل أقل. وإلا فإن مصداقية حقائق الدين يجب أن تكون على قدم المساواة مع مصداقية الحقائق الأخرى، لأن أساسها واحد. في الدين يجب أن يكون هناك المزيد من الأصالة. إن السيطرة على الشعور تفترض وجود شيء أعلى وراءه، يتم التحكم به من خلاله، أي أشكال العقل؛ إن المعرفة المنطقية لا تعني شيئًا بدون أفكار العقل، بينما المعرفة الدينية قائمة بذاتها؛ لم يعد من الممكن افتراض أي شيء أعلى من العقل. تشكل أفكار العقل أساس كل معرفتنا. في هذه الحالة، يمكن تشبيه كل معرفتنا بالمبنى. لا يمكن للمبنى أن يوجد بدون أساس؛ لكنها مخفية في الأرض، وبالنسبة لأولئك الذين يعيشون في الطوابق العليا، فهي غير واضحة. وهكذا فإن كل فئة من فئات الفهم تقوم على فكرة العقل وتؤدي إليها. على المرء فقط أن يقوم بالتحليل، وسوف تصبح الحقيقة واضحة. والآن دعونا نلقي نظرة سريعة على الدين من الجانب الذي يشمل الجنس البشري بأكمله. في الواقع، الدين ليس ملكا لشخص واحد، بل لجميع الناس بشكل عام. فالدين كما قلنا أعلاه له أساسه في طبيعة الروح الإنسانية، وفي هذا الصدد جميع الناس متشابهون مع بعضهم البعض. يبدو أن الدين بالنسبة للجنس البشري بأكمله هو مملكة إلهية أخلاقية: هذا من الجانب الداخلي، ومن الجانب الخارجي – الكنيسة. تتكون هذه المملكة من العديد من الكائنات المعينة لنفس الأغراض، وتحكمها نفس القوانين ولها نفس النمط. ملكوت الله هذا ضروري وأبدي. وما دامت ممثلة في الفكرة، فهي حتى ذلك الحين تشكل ملكوت الله العقلاني غير المرئي؛ وعندما يتم التعبير عن هذه الفكرة خارجيًا، فإنها تتحول إلى الكنيسة المنظورة، وهي مجتمع من الناس متحدين لتحقيق كل العلاقات التي نحن فيها مع الله. الكنيسة المرئية ضرورية. لا يمكن للإنسان إلا أن يكون غير مبال به، ويمكن أن يكون عضوًا ميتًا، لكنه لا يستطيع ألا ينتمي إليه على الإطلاق. لأن الدين ضروري للجميع. لكن الدين الداخلي لا يمكن أن يبقى بدون دين خارجي. وهكذا فإن الكنيسة ليست اختراعًا مؤقتًا عرضيًا، بل هي اختراع إلهي أبدي، والذين يفكرون في تدمير الكنيسة لا يفهمون عملهم. إنه يقوم على الطبيعة البشرية، وبالتالي كان في كل مكان جنبا إلى جنب مع الدين. ناهيك عن الشعوب المتعلمة، التي أغرقت الكنيسة فيها حتى الدين - كان ولا يزال لدى الشعوب الأكثر وحشية اجتماعات كنسية وأشخاص وأيام وأماكن، وما إلى ذلك. هذه الكنيسة الطبيعية، مثل الكنيسة المسيحية، تنقسم هناك إلى نوعين: مجاهد ومنتصر. وتشهد الفلسفة أيضًا، كما يشهد الوحي، أن أولئك الذين يريدون أن يعيشوا حياة فاضلة سوف يُضطهدون على الأرض. وبالتالي، في هذه الحياة، حيث تحتاج الفضيلة إلى محاربة الشر، تظهر الكنيسة الطبيعية وكأنها تتألم، وحيث يوجد مكان للمكافأة، ستكون منتصرة. ما هي انتماءات الكنيسة؟ لا يمكن لهذا المجتمع الديني أن يوجد: 1) بدون رموز معروفة، أو نموذج عام للدين، وعرض عام لحقائق الإيمان وقواعد الأخلاق. يشكل هذا النموذج مركزًا أخلاقيًا، وبدونه ينقسم هذا المجتمع ويتشتت، ويفقد وحدته، حيث تتلاقى، إذا جاز التعبير، أديان جميع الكائنات غير القابلة للتجزئة. بقدر ما سيكون هناك العديد من العقول، سيكون هناك العديد من الكنائس إذا لم يكن هناك رمز واحد مشترك في كل مجتمع ديني. ويترتب على ذلك النتيجة العملية التالية: الرموز ليست شيئاً يمكن الاستغناء عنه، كما يظن البعض: بدون الرموز، يحدث في الكنيسة نفس الشيء كما في الفلسفة. الخلاف يسود في الفلسفة. إنها متناثرة تمامًا بين الآراء المختلفة. لماذا؟ لأنه لا يوجد هنا سوى نموذج داخلي أو رمز أعطاه الله للإنسان. هذه هي جوهر القوانين أو القواعد الرئيسية للنشاط البشري، ولكن لا يوجد رمز خارجي. كيف ينبغي أن يتكون رمز الكنيسة؟ ويجب أن تحتوي على عقيدة الله وعلاقته بالعالم، أو عقيدة خلود النفس، أو القواعد الأخلاقية، أو قانون محبة الله والقريب والنفس؛ باختصار، يجب أن يحتوي على اختزال خالص للإيمان والأخلاق. وبدون ذلك لن تحقق الكنيسة هدفها. قد تمتد عيوب الرمز إلى درجة أنه بدلاً من تعزيز هدف الكنيسة، فإنه سيعارضه. دع النقاط الضارة تدخل فيه؛ عندها لن تظهر كنيسة الله، بل مجتمع ضار وكارثي من فاعلي الشر. 2) بالإضافة إلى ذلك، تحتاج الكنيسة إلى طقوس خارجية - طقوس مقدسة، والتي بدونها لا يمكن أن توجد أيضًا. وتشمل هذه: أ) التجمعات المقدسة (ما هو نوع المجتمع الذي لا يجتمع أعضاؤه أبدًا؟)؛ ب) الأيام المقدسة، والتي تعني أيضًا: ج) الأماكن المقدسة؛ د) الطقوس المقدسة التي يكون لها دافع وهدف ديني والتي يكون معناها دينيًا أيضًا - وهذا عنصر ضروري للكنيسة الجامعة، والتي تشمل: ه) التعليمات الشفهية والصلوات والقراءات والغناء؛ و) يجب أن يكون هناك أيضًا بعض الإجراءات الرمزية في الكنيسة التي يتم فيها التعبير بشكل رمزي عن حقائق الدين. ترتكز حاجتهم إلى حقيقة أن العديد من أعضاء الكنيسة يحتاجون إلى تمثيلات حسية لحقائق الدين. 3) الشرط الثالث، الذي بدونه لا يمكن للكنيسة أن توجد، هو وجود طبقة معينة من رجال الدين فيها. صحيح أنه يمكن للمرء أن يتخيل الكنيسة كمجتمع مستقل تمامًا. تم تنفيذ ذلك من قبل المستقلين الإنجليز (مجموعة دينية سياسية متطرفة من البيوريتانيين). لكن لكي يوجد نظام في الكنيسة، ويسير كل شيء بشكل قانوني، لا يمكن تصور ذلك دون السماح للحكام فيها. لذلك، بين جميع الشعوب، حتى بين المتوحشين، نجد فئة من الكهنة. وبمجرد قبول هذا الشرط، فمن الضروري إنشاء الشرط الرابع - التسلسل الهرمي. فكيف يمكن لهؤلاء الأشخاص أن يحكموا الكنيسة دون حقوق وقوانين معروفة؟ وهذه صورة مختصرة تظهر مقتنيات الكنيسة الطبيعية المرئية. هذه الملحقات ضرورية فيه. وبالتالي فإن رأي من يريد الانفصال عن الدين المسيحي مظهراً مبنياً على مظهر الدين الطبيعي هو رأي غير عادل إطلاقاً. قام الفرنسيون بمثل هذا الهجوم، واستغلوا وقت الثورة، وتمكنوا من تدمير الكنيسة بأكملها. لكن ماذا حدث؟ إلى متى استمرت هذه الحالة الدينية؟ في قلوب الناس، لا يمكن تدمير الدين والكنيسة. لذلك، تم استعادة وجودها المرئي قريبا. تم إلغاء رأي المؤتمر الوطني، الذي صدر سابقًا ضد ظهور الكنيسة برمته، وقال روبسبير نفسه، بعد أن خرج من الجحيم، إذا جاز التعبير: "فرنسا تؤمن بالله وبخلود الروح". هنا المظهر؛ لأن هذا ليس أكثر من رمز قصير. بعد ذلك، بدأ أولئك الذين رفضوا الكنيسة سابقًا في الاتحاد في مجتمعات دينية، وتمت استعادة العبادة العامة للكاثوليك والبروتستانت وغيرهم مرة أخرى. علاوة على ذلك، حتى في زمن الكفر كان هناك مجتمع من الثيوفيلينثروبيست. وكان هدفها تحرير الناس من الدين المسيحي ومن كل مظاهر الدين الطبيعي ونشر الدين الفلسفي بين الناس. لقد تناول أعضاء هذا المجتمع هذا الأمر بحماس. ماذا جاء من هذا؟ ظهر هذا المجتمع كمجتمع مسيحي: لقد كتبوا رمزًا قصيرًا، والذي تضمن في البداية فقط أنهم يؤمنون بالله، ويحاولون العيش بفضيلة ويتوقعون الخلود. ثم شعروا بعد ذلك بالحاجة إلى إنجيل اختاروا لجمعه فقرات ممتازة من كتاب شوتشينغ (كتاب الأخلاق الصينية)، وألكوران، وشيشرون، وأفلاطون، وسنيكا؛ ولكن حتى هنا معظمها مستعار من العهدين القديم والجديد، وخاصة من أحاديث يسوع المسيح. بالإضافة إلى ذلك، أقاموا الأعياد وأيام العبادة الخاصة. لقد أظهروا ذكاءً كبيرًا في تفكير هذه المؤسسة. لقد طبقوا جميع الأعياد إما على الفصول، أو على أعمار الحياة البشرية، أو على الفضائل المعروفة. لذلك، كان لديهم عطلة الربيع، أو عطلة الله الخالق - عطلة العناية الإلهية، والخلود، وعيد الأطفال، والإخلاص الزوجي وغيرها. وكان لديهم أيضًا أماكن مقدسة. وهكذا، في محاولة للابتعاد عن المسيحية، التقوا بها دائمًا - حتى أنهم التقوا بصور كبار المسيحيين: على سبيل المثال، تم إعطاء العسل والحليب لمن يدخلون مجتمعهم. استمر هذا المجتمع حوالي ثلاث سنوات. لقد أثبت بوضوح أن الجانب الخارجي للدين ضروري مثل الجانب الداخلي. وبدون المظاهر يصبح الدين موضع جدل. ولنسأل: هل يستطيع كل دين أن يقود الإنسان إلى هدفه؟ ليس كل واحد. إذا لم يكن الجميع يقودنا إلى الهدف، فمن الذي يحقق ذلك؟ لا شيء من تلك التي كانت موجودة وموجودة في الجنس البشري والتي تدين بأصلها إلى العقل. والإجابة المحايدة على ذلك في هذه الحالة هي أن كل ديانة من هذه الديانات ليست غير كافية لإعادة النظام الأخلاقي بين الناس فحسب، بل تحتوي أيضًا على الكثير من الأشياء التي تفسد أخلاق الناس. والتاريخ والعقل يثبتان ذلك. ويظهر التاريخ أن دين الشعوب ودين الفلاسفة قبل ظهور الدين السماوي كان فيه الكثير من الأخطاء الضارة. وهذه المفاهيم الخاطئة ضارة جدا في الدين. وهكذا، فإن أخلاق الشخص الذي يتخيل الله ككائن يتم استرضاؤه بسهولة بتقديم كبش، بعيدة كل البعد عن أخلاق الشخص الذي يعتقد أن الله كائن، لإرضاء عداله، يحكم على ابنه الوحيد بالموت (هناك مناقشة ممتازة حول أهمية الدين من قبل أستاذ في جامعة دوربات، انظر: "القراءة المسيحية"، 1831). ملحوظة. ويمكن القول أيضاً إن الدين عانى دائماً وما زال يعاني من الرأي الذي يمثله شيئاً مملاً لا ينبغي اللجوء إليه إلا في لحظات التوبة. وفي الوقت نفسه، فهو في الواقع نشاط يضفي القوة والحياة على جميع أنشطتنا. وبدونها تصبح كل أفكار الفلسفة أحلاما فارغة. فيجلب للشعر ما فيه من سمو وجمال؛ الدراسات الفلكية ممتعة للإنسان في المقام الأول لأنها تحوله إلى الجنة وتقربه إذا جاز التعبير من الله. العلماء الذين لا دين لهم يحرمون أنفسهم من لذتهم الوحيدة. كل علم يفحص جزءًا معينًا من أعمال الله، وبالتالي له جانبه الديني الخاص. أما رأي من يقول أن لكل علم دائرة خاصة به، منفصلة تماما عن دائرة الدين، فهو رأي غير عادل. لا، كل العلوم تابعة للفلسفة، وهي مرتبطة مباشرة بالدين. ومن الناحية العملية، فإن الدين يمنح الإنسان المتعة. غالبًا ما يبقى الشخص في المجتمع بسبب الخوف. لتحرر نفسك من هذا الخوف، هناك طريقتان وطريقتان: الانتحار والدين. ومن يشعر باتكاله على الله يصبح فوق كل خوف – فوق الاستبداد الذي أثبته آلاف الشهداء – فوق إغراءات الجسد والعالم التي نراها في الزاهدين. في المتدينين، يتم تحقيق المفهوم المثالي الفلسفي للإنسان بالكامل. الشخص المتدين لديه مبدأ لا يتزعزع في داخله؛ فهو لا يحتاج إلى نقطة يمكن أن يقف عليها ويحرك العالم: هذه النقطة موجودة في نفسه. يتصرف الناس بشكل أفضل فقط عندما يتصرفون دينياً. وإذا نظرنا إلى الكتاب سنرى أن بعضهم انعكس بشكل أفضل في اللحظات الدينية منه في أوقات أخرى. على سبيل المثال، كتب ديرزافين العديد من القصائد، لكن قصيدته لله تتفوق على الآخرين، وبدون أدنى شك، رفع موضوعه ذاته. وتحدث شيشرون عن التشريع والدين، وارتفع إلى مستويات غير عادية؛ إن حديث أفلاطون عن خلود النفس أفضل من كل أعماله. لقد أظهر كانط ذكاءه أكثر من أي شيء آخر عندما كتب عن المتطلب غير المشروط وقدسية القانون الأخلاقي، وما إلى ذلك. ثانيا. الدين بحسب كرامته الداخلية يجب علينا الآن أن نفكر فيما إذا كان الدين الطبيعي في حد ذاته كافيا أم غير كاف. إن حل مسألة أهمية الدين المسيحي للجنس البشري يعتمد على حل هذا السؤال. لأنه إذا كان الدين الطبيعي كافيا في حد ذاته، فإن الدين المسيحي يصبح زائدا عن الحاجة؛ وإلا فإن البشرية تحتاج إلى مساعدة خارقة للطبيعة - الوحي. قوة السؤال هي: هل يستطيع الدين الطبيعي أن يقود الناس إلى هدف الكمال الذي قدروا له، أي هل يستطيع أن يقودهم إلى الحقيقة، ويصحح أخلاقهم، ويجلب لهم السعادة؟ الجواب المحايد على هذا هو سلبي. وهذا ما يؤكده التاريخ أولاً، والعقل ثانياً. 1. يتبين من المراجعة التاريخية للدين الطبيعي أنه كان دائمًا وفي كل مكان غير كاف، وفي جميع العصور وبين جميع الشعوب ظهر في صورة سيئة. ومن الناحية التأملية، كانت تفتقر إلى العديد من الحقائق الدينية الأساسية؛ بل على العكس من ذلك، فقد شوهتها الكثير من الأخطاء والآراء الخرافية. ومن الناحية الأخلاقية، فهي أيضًا لم تكن تعرف الكثير من الفضائل، مثل التضحية بالنفس والصبر، اللذين يشكلان أساس الفضيلة الحقيقية، كانت مجهولة بالنسبة لها؛ على العكس من ذلك، لم يتم التسامح مع العديد من الرذائل فحسب، بل تم تقديسها أيضًا في دين القدماء. ولكي نرى ذلك، دعونا ننظر إلى الدين كما ظهر، أولاً، بين الشعوب المتعلمة وغير المتعلمة؛ ثانيا، ما كان عليه الحال في المدارس الفلسفية. 1) بين الشعوب غير المتعلمة، يتم تقديم الدين الطبيعي دائمًا في شكل الشرك، وهو الأكثر خشونة وشهوانية. ما هي الأخلاق التي كانت لديهم مع مثل هذه العقيدة التأملية، ليس هناك ما يمكن قوله عن ذلك. لكن الدين يكاد يكون منقوصا بنفس القدر بين الشعوب المتعلمة، مثل اليونانيين والرومان. ومن الناحية التأملية، كان الشرك بين هذه الشعوب بكامل قوته. كان أوليمبوس اليوناني مليئًا بالآلهة، وكان اليونانيون لا يزالون يخترعون آلهة جديدة. أضاف الرومان، الذين امتلأ بانثيونهم وكابيتولهم بالآلهة، آلهة جديدة إلى عددهم مع كل منطقة تم فتحها. وكلاهما كان لديه أفكار لا تستحق عن هذه الآلهة. تاريخ أصولهم الوضيعة أو السخيفة، تاريخ الأهواء المخزية، والحياة الشريرة: هذا ما يشكل عقيدتهم! ويجب أن نضيف أن هذا الدين لم يتكون بينهم أصلاً. لقد تعلموا هم أنفسهم العلوم والفنون الجميلة، وتركوا الدين دون مساس، أو قاموا فقط بتحسين مظهر العبادة، دون التفكير في الجوهر. ومن هنا جاء مزيج رهيب من الذوق والسخافة. لقد استنفدوا كل الفن والمعرفة لتزيين الآلهة، وفي الوقت نفسه، في التفكير، كانت مفاهيمهم في جهل عميق؛ كانت معابدهم تتألق بالروعة، وكان بداخلها رأس أحمق أو حيوان موضع عبادة. هكذا كان الجانب العقلي للدين عند اليونانيين والرومان! من الصعب حتى أن نصدق أن الناس الذين ما زالوا قدوة لنا في كثير من النواحي كانوا يعشقون مثل هذه الآلهة. وكان هذا أيضًا الجزء الأخلاقي من عقيدتهم. في الواقع، لم تكن الأخلاق مرتبطة بالدين، الذي يتكون من التضحيات، وأداء الطقوس، والعبادة الخارجية لله. أن الله في الواقع يُسر بالفضيلة وحدها، وأنه يجب أن يُعبد بالروح والحق: وهذا لم يكن معروفًا لهم. لماذا لم تفرض تعاليمهم أي واجبات تقريبًا، ولم يكن دينهم يهتم بالأخلاق: لم يكن هناك مكان فيه لحب الله والجار وحب الذات. قال أحد علمائهم: "يا إلهي! أعطني الشرف والسعادة والصحة، وسأعطي نفسي الفضيلة". ولا يتم استبدال هذا النقص بأي نماذج من الأخلاق. ولم يكن لديهم من يقلده. لأن الآلهة قدمت أمثلة للرذائل والفظائع، وليس الفضائل. سيرتهم مليئة بالفواحش والرذائل. مغامرات كوكب المشتري والزهرة وغيرهم لا يمكن إلا أن تسيء إلى المشاعر الطيبة والدينية. لا، لم يكن على الناس تقليد الآلهة: كان من الضروري إجبار الآلهة على تقليد الأشخاص الطيبين والأتقياء. مثل هذه الرذائل من الآلهة لا يمكن إلا أن يكون لها تأثير ضار على الأخلاق، حتى لو بدت للناس مجرد بقع صغيرة في حياتهم. إن القلب الضعيف والشرير يبرر عيوبه دائمًا بمثال الآلهة. إذا حدثت مثل هذه الرذائل في أخلاق الآلهة، فيمكن أن تكون شيئًا مقدسًا في الإنسان، أو على الأقل مبررًا. وفي الهند، ما زالوا يطالبون بالعفة العذراء كذبيحة للآلهة. وفي روما واليونان، اشتهرت الآلهة بالتعصب والخداع والسرقة؛ وكانوا معروفين بالخبث والعداوة والكبرياء أي أفظع الرذائل. يشكو أحد الشعراء بحق من أن أوليمبوس تسكنه مخلوقات تستحق الجحيم. كيف ينبغي أن يشعر الشخص الفاضل والحكيم عندما يفكر في مثل هذا الدين؟ القديس قبريانوس، الذي كان مكرسًا في الوثنية لجميع أنواع الملذات، كونه مسيحيًا بالفعل، وجه نظره إلى حالة الوثنية، وكان مرعوبًا منها وترك لنا وصفًا مذهلاً للدين الوثني (في رسالته إلى دوناتوس). وكذلك كانت أجزاء أخرى من الدين، مثل التسلسل الهرمي. إن نشر الحقيقة لم يكن مهنة الكهنة؛ ولم يغذوا إلا الخرافات من خلال أداء الطقوس المقدسة واستعبدوا أنفسهم لضمير خجول وحرية فكر للأنواع التي تهتم بمصلحتها الذاتية. وكان الجزء الأكثر أهمية من طقوسهم المقدسة هو الكهانة. وبما أن الناس يسترشدون أكثر بالفضول، فإنهم يريدون اختراق المستقبل؛ في هذه الكهانة تركز اهتمام كل من الشعب والكهنة. ولم تكن هذه الكهانة أكثر من وسيلة ماهرة لإثراء الكهنة، أو وسيلة لتحقيق أهداف سياسية؛ ومن هنا تم تشكيل نظام الخداع الواسع النطاق. لا يمكن للمرء أن يتخيل دون مفاجأة كيف أن الرجال المشهورين بالفضيلة والحكمة، الذين يقررون مصير الوطن والشعوب في مجلس الشيوخ، لا يجرؤون على النطق بحكم واحد حتى يتعلموا من البشير كيف ينقر الطير الحبوب! أنتجت هذه الحالة الدينية أتعس المشاهد: فقد تم السخرية من الآلهة، خاصة قبل وقت قصير من ميلاد المسيح؛ تحولت الخرافة إلى الكفر الذي دمر كل إله. نما ازدراء أي دين بشكل متزايد. ما الذي يجب أن تمثله الإنسانية إذن أخلاقيا؟ إن فساد المدن الكبرى حتى الآن يجعل القلب الطيب يرتجف؛ لكنها صغيرة مقارنة بالسابق. أمثلة على القسوة والكراهية وأوصاف السيرك ومشاهد المقاتلين بالسيوف وصور الشهوانية وما إلى ذلك تملأ أكثر من نصف التاريخ الروماني. لو كان هناك أناس طيبون لم يسقطوا في هاوية الفساد، فلن يكون الدين، بل مشاعرهم الخاصة هي التي ستبقيهم على حافة هذه الهاوية. هكذا كان دين الشعوب وهكذا كانت ثماره! 2) من هذا يمكننا أن نرى بالفعل كرامة الدين الفلسفي. لأنه عندما كانت الأمم تغرق في الضلال والفجور، لم يكن الفلاسفة يعيشون على السحاب، بل بين هذه الأمم ذاتها. إذا لم تتمكن حكمتهم وتعليماتهم من تصحيح فساد مواطنيهم، فهذه علامة واضحة على أنهم كانوا ناقصين: دين الفلاسفة ليس جيدًا لأنه لم يكن شعبيًا. حقًا، من ناحية، لا يسع المرء إلا أن يفاجأ بنجاحات العقل: لقد بدد العديد من العقبات في طريق التنوير، وحقق العديد من الاكتشافات، وتمكن، على عكس روح العصر، من إثبات العديد من الحقائق السامية. وهذا إكرام للطبيعة البشرية لا يمكن التقليل منه، فهو إكرام لله أيضًا. لكن الدين الطبيعي سيكون أيضًا بمثابة نصب تذكاري أبدي لضعف الإنسان: حتى بين أفضل الفلاسفة فهو غير كامل على الإطلاق. دعونا نلقي نظرة على ممثلي الفلسفة: الإغريق - سقراط، أفلاطون، أرسطو؛ بين الرومان - شيشرون. ودينهم ليس بحيث لا داعي لتمني الأفضل. من سقراط، باعتباره فيلسوفًا يتمتع بالفطرة السليمة، كان ينبغي للمرء أن يتوقع دينًا أفضل. لكنه قبل أيضًا الشرك، مثل كل الشعوب، مع الفارق الوحيد الذي كان يُخضع الآلهة لإله أعلى واحد بشكل أكثر صرامة من الكهنة والشعب. إنه يعلم عن العناية الإلهية، لكنه يمتد تأثيرها إلى الحياة العامة للعالم والشعوب، وليس إلى الحياة الخاصة لكل شخص؛ يعلم الأخلاق، ولكن الوطنية؛ لا يسمح لك الأعداء بالاحتقار فحسب، بل بالكراهية أيضًا. إنه يأمر بالإيمان بالخلود، ولكن حتى هنا يظهر ضعف الطبيعة؛ يكافح مع الشكوك والحيرة ويختتم تعليمه: "إما أن تكون هناك حياة مستقبلية، أو لا؛ إذا كانت موجودة، فهي مرغوبة للإنسان الفاضل؛ وإذا لم تكن كذلك، فلا خسارة له مرة أخرى: إنها تكافأ بضميرها". ويضيف أخيراً: "يجب أن تذهب إلى عملك، أي أن تعيش، ويجب أن أشرب الكأس، أي أن أموت. الآلهة وحدها تعرف ما هو الأفضل". سيقولون إنه علم بهذه الطريقة، متكيفًا مع مفاهيم الناس وشخصياتهم؛ ولكن مثل هذا الافتراض ليس له أساس. وقد أظهر دينه بأن ذبح ديكاً لإسكولابيوس قبل وفاته؛ وعلى باب الخلود ليس له سبب ولا يمكن أن يكون منافقاً. تُظهر حياته كلها أنه كان غريبًا بشكل عام عن النفاق: فبعد أن سمع حكم الإعدام على نفسه، وافق على الموت بدلاً من الفرار، عندما يتمكن من القيام بذلك، وقد شجعه على القيام بذلك نصيحة الأصدقاء. وهكذا، لو كان قد اعترف روحياً بدين غير الذي علمه، فإنه بلا شك كان قد ترك الديانة الزائفة عند باب القبر ولما قرر أن يختمها بموته. فدين سقراط كان ديناً بلا نور. أفلاطون، باعتباره فيلسوف العقل، فعل الكثير من أجل الدين الطبيعي من خلال تعاليمه حول العالم المثالي. وبعد أن أخذ الكثير من العالم الحسي، أضاف قيمة كبيرة إلى الأمور الروحية؛ بعد أن لفت انتباه مواطنيه إلى السماء، أضعف قوة الشهوانية فيهم. لكن تعليمه أيضًا لا يمكن أن يكون تعليمًا عالميًا للحقيقة للجنس البشري، سواء من الجانب التأملي أو الأخلاقي. 1) أن مذهبه بالخلود لا يمكن أن يكون له مكان في نظام الدين، فهو ثنائي (ثنائي). إذا كان أي شخص، فإن الله هو الأنسب للاستبداد. 2) إن تعدد الآلهة التي يعترف بها، على الرغم من كونها تابعة للدين، يجب أن يكون لها أيضًا تأثير ضار على الأخلاق. مع الشرك لا يمكن أن تكون هناك وحدة في الدين. 3) إن عقيدة خلود النفس مشوهة أيضًا برأيه في تناسخها وسقوطها. نظامه الأخلاقي يحمل طابع الضعف والضلال؛ إنها مصابة بالتعصب وأحلام اليقظة. رذائلها مرئية من مجتمعه المثالي. لقد منع الزواج، وسمح بالتخلي عن الأطفال، وما إلى ذلك. بعد أن نفى الزواج من جمهوريته، كان لديه، بالطبع، هدف مفيد: أراد أن يتحد في أقرب اتحاد لجميع أفراد المجتمع، في حين أن الروابط الأسرية تربطنا حصريًا بأفراد معينين. لكن الطريقة التي اقترحها لهذا لا تحترم عقله. لأنه أولا لا يصح. من خلال تدمير الروابط الأسرية، كان من الممكن نشر حب المواطن فقط إلى دائرة قريبة من الناس، على سبيل المثال، الذين يعيشون في مدينة واحدة، وليس لجميع أفراد المجتمع البعيد. ثانياً: هذا الأسلوب غير مقبول. الرغبة في تقديم فضيلة واحدة - الحب الاجتماعي المتبادل، دمر العديد من الآخرين، الأسرة. إن ما هو أعلى من الحكمة بما لا يقاس هو الوسيلة التي شرع يسوع المسيح من خلالها في توحيد جيراننا مع بعضهم البعض – القرابة الروحية. الله وحده هو أبو جميع البشر. ولذلك فإن كل الناس إخوة مع بعضهم البعض. مخلص واحد فدانا جميعا من عبودية الخطية والموت بدمه. لذلك، نحن جميعًا من نفس الدم، نشترك في جسده ودمه. دين أفلاطون لا يليق بالجنس البشري! ولا يمكن لدين أرسطو أن يكون دينًا جديرًا بالإنسانية. إن أبدية العالم هذه، التي تدمر آمالنا، وهذه العقيدة غير المؤكدة حول مصير النفوس، وهذا المحرك، الذي لا ينفصل عن العالم إلا قليلاً، هذه الجمهورية ذات الرذائل التي تظهر في جمهورية أفلاطون، لا يمكن أن تشكل علامات على دين صالح؛ وطريقة العرض المدرسية واللغة المجردة تجعله موضوع دراسة للمدارس والفلاسفة فقط، وليس للأمم. وحتى لو اجتمعت كل هذه الأنظمة معًا، فمن المستحيل أن نستخرج منها علامات تليق بالدين الصحيح. لأن أخطاء فيلسوف واحد لا يتم تصحيحها على الإطلاق من قبل آخر؛ على العكس من ذلك، كل واحد منهم، يهرب من أحد التطرف، يقع في آخر أكثر خطورة. شيشرون، الذي درس أعمال جميع الفلاسفة واستعرضها بشكل نقدي، لم يجمع عقيدة حقيقية، ولم يرتفع عن نماذجه. لقد كان مقتنعًا بالخلود من خلال شعور داخلي أطلق عليه اسم augurium saeculorum. قد يكون من مصلحته أنه جعل هذه الحقيقة موضوعًا للشعور، لكنه أخذها من العقل بشكوكه. وبالتالي، لم يتمكن ممثلو التنوير القديم من تقديم الإنسانية ليس فقط نموذجا، ولكن أيضا علامات على دين حقيقي وعالمي؛ لأنهم هم أنفسهم لم يعرفوهم. وما عرفوه لم يخبروا به الناس. قالوا جميعًا إن الفلسفة والحكمة لا تحبان العزلة، بل تحبان العزلة؛ أن أهم الحقائق لا ينبغي أن تنقل إلى الناس. وهذا يدل على أنهم نظروا إلى حقيقة الدين على أنها خاصة وليست عامة. هل يمكن لمثل هؤلاء الفلاسفة أن يكونوا مرشدي الإنسانية؟.. ما سبب ذلك؟ بلا شك من الضعف. لقد أخذ موت سقراط شجاعتهم، ورفضوا التبشير بالحقيقة في الشوارع. وهنا نشأ فيهم النفاق الذي لا يستحق الحكمة. ومن الغريب أن نسمع كيف يضحك أرسطو بين تلاميذه على الشرك والخرافات والأحكام المسبقة، ثم في ساحة أثينا يضحي بحيوان لإله ما.. أهذا ما فعله دعاة حق المسيح!.. وفي فيثاغورس يظن البعض أن يشير إلى واعظ جدير بالحق، فقد علم سكان إيطاليا بمدرسته. لكن نواياه اقتصرت على الأنواع السياسية فقط: فقد أراد أن يمنح الإيطاليين نظامًا مدنيًا جيدًا ويجعلهم سكانًا سعداء. ولا يمكن لدينه أن يكون قدوة للآخرين. لقد كان مزيجًا من أعلى التخمينات مع أدنى الآراء، وأعلى القوانين مع القوى العمياء المادية. إن مثل هذا الدين لا يستحق أن يُبشر به للعالم. هذا هو نوع الدين الذي نراه في البشرية قبل ميلاد المسيح! بين الناس خرافات وفجور. عند الفلاسفة هناك خطأ من جهة، وضعف من جهة أخرى. يتم التعبير عن هذه الحالة الدينية بشكل جيد للغاية من خلال المشهد الذي وجده القديس بولس في أثينا. يقول: "فبينما مررت وتفحصت هياكلكم" (أعمال الرسل 17: 23)، "وجدت هيكلًا مكتوبًا عليه: "إلى إله مجهول"." فالقدمون عبدوا الله الذي لم يعرفوه، ولم يعرفوا الله الذي ينبغي أن يعبدوه. ماذا سيحدث للبشرية بعد ذلك، عندما هاجم البرابرة الجزء الجنوبي من أوروبا، بمثل هذا الدين؟.. كان ينبغي للمسيحية أن تنتصر على وقاحة البرابرة؛ وكان عليها أن تذيب هذه الخلطات من الشعوب إلى أشكال جديدة. لكن بدون ذلك، سيدفن الدين الطبيعي تحت أنقاض الدول. أليس من الطبيعي أن نستنتج بعد ذلك أن الدين الطبيعي وحده لا يكفي للإنسان، وأن العقل يحتاج إلى مساعدة من فوق ترشده إلى السعادة الحقيقية؟ وقد ولد هذا الفكر من نفسه لدى كل من نظر في حالة الإنسانية. على سبيل المثال، في سقراط، يريد السيبياديس من الله نفسه أن يعلم الناس الحقيقة. يقول أحدهم في أفلاطون إن المعرفة الحقيقية عن الله لا يمكن أن تأتي إلا من الله. إذن، هذه هي الميزة الحقيقية للحكماء في الدين: لقد اعترفوا بأنهم لا يستطيعون أن يكونوا مبشرين للحقيقة، ومن خلال ذلك فتحوا الطريق للدين السماوي. لم يكتسب الدين الطبيعي إلا القليل بعد ميلاد المسيح. وفجأة، بعد مجيئه، نرى أنها سقطت مع الفلسفة. ويريد فرفوريوس، ويامبليكوس، وسيلسوس دعمه وتحويله؛ يتم تعويض الافتقار إلى المعتقد التأملي من خلال الرموز والأسرار المقدسة. وبدلاً من الأخلاق النقية يتم تقديم الصلوات والتراتيل والتضحيات. لكنهم لم يتمكنوا من كبح ما كان مقدراً له السقوط الكامل. وحتى هذا الفلاسفة المذكورون اكتسبوه للدين الطبيعي من المسيحية. الأنانية والأفكار الخاطئة عن المسيحية وحدها كانت السبب في عدم تحولهم إلى مسيحيين. ومع ذلك، يجب الاعتراف بأنهم قدموا خدمة مرضية للدين الطبيعي (انظر محادثة أويلر). في العصور الوسطى لم يتمكن هذا الدين من إحراز أي تقدم. ثم سقط الإيمان المسيحي أيضًا في نوع من الانحدار بسبب الجهل بالخرافات وفظاظة الأخلاق: ماذا يمكن أن يتوقع الوثني؟ وأخيرًا، حتى في العصر الحديث، ليس الأمر على النحو الذي يمكنه تلبية جميع احتياجات العقل والقلب. ومهما عظمت خدمة الفلاسفة الجدد للفلسفة، فإنهم لا يستطيعون أن يكونوا معلمين للإنسانية، لأنه لا يمكن تحويل أي من أنظمتهم إلى الدين. لديهم فقرات مشتركة يتم فيها التأكيد على بعض الحقائق المفيدة والأخلاقية؛ لكن هذا لا يمكن أن يكون له قيمة أي ميزة مهمة، لأن أنظمتهم لها سعر المدرسة؛ فاعترفوا بذلك هم أنفسهم. هذا، على سبيل المثال، نظام Fichte. لم يُظهِر العقل البشري في أي مكان مثل هذا الجهد كما هو الحال هنا؛ ولكن لا يوجد عمل له بعيدًا عن المنفعة العامة مثل هذا. ويمكن قول الشيء نفسه عن الفلاسفة الآخرين. غالبًا ما يظلمون بحكمتهم الدين المسيحي أكثر مما يساهمون في خير البشرية. من الناحية العملية، تعليمهم غير كاف على الإطلاق. ولم يقدم كانط خدمة للدين الطبيعي إلا بتوضيحه وتنقيته لفكرة الأخلاق؛ لكن هذه الفكرة معروفة منذ زمن طويل في المسيحية: هناك فقط يتم حل متطلبات الأخلاق عن طريق الرحمة: تسمح المسيحية أيضًا بدوافع خارجية، والتي تتعزز بها فضيلتنا الضعيفة؛ وأخذ كانط هذا، إذا جاز التعبير، هذا الدعم للأخلاق الإنسانية، وطالب بأنقى فضيلة، دون تطبيقها على الإنسانية. فماذا نقول بعد هذا عن الشعوب المتوحشة التي أبعدت عن التنوير العام؟ ومتى يمكنهم أن يأملوا في رؤية دين كامل؟ يجب عليهم أولاً زراعة أراضيهم، وتعلم كيفية تلبية احتياجات الحياة بسهولة، ثم يبدأون تعليمهم تدريجيًا ويصلون بأنفسهم إلى الدين الحقيقي؛ وهذا سوف يستغرق عدة قرون. لكن حتى في هذه الحالة لن يكونوا قادرين على تشكيل دين حقيقي لأنفسهم؛ وقد ثبت هذا بشكل لافت للنظر في الدولة الهندية. إذا كان هناك أي دين، فلا شك أن دين الهنود كان ينبغي أن يكتمل ويتشكل بالكامل في مثل هذا الوقت الطويل؛ لأن قدمها يعود حتى إلى الفوضى البابلية. ولكن ماذا نرى في هذا الدين؟ هذا مزيج من التأملات الميتافيزيقية الأكثر كثافة والآراء الأكثر سخافة حول عوالم الموتى، حول الآلهة، والأبطال الموتى، وما إلى ذلك. ومن هنا - استنتاجات عملية حول تناسخ النفوس، حول ملء الأرواح والسيطرة عليها في جميع أنحاء العالم، وتأليه أجزاء من الطبيعة، أو بالأحرى الطبيعة بجميع أشكالها. ومن هنا جاء الرأي حول سكنى الأرواح الشريرة في أبناء الطبقة الدنيا، ومستشفيات الحيوانات المريضة، وتجنب أي اتصال مع المنبوذين (نوع خاص من الهنود الحقيرين) للحفاظ على الطهارة الأخلاقية. لقد أصبح الدين الطبيعي هكذا منذ بدايته وعلى مدى عدة قرون. ولكن ربما أصبح هذا الدين كذلك بطريقة عرضية؟ ربما مع التعليم التدريجي للبشرية، ستحقق في نهاية المطاف الكمال الصحيح؟ ربما ليست هناك حاجة لفوائد الوحي؟ وقبل أن نبدأ في الرد على هذا الاعتراض، دعونا نلاحظ أن الدين في الجنس البشري لم ينشأ بالصدفة بأي حال من الأحوال، بل زرعه الله نفسه. من هنا سنرى أن الدين في الجنس البشري يجب أن يكون موضوعاً للعناية الإلهية الخاصة. في الواقع: بمسح الدين، رأينا بالفعل أنه كان دائمًا وفي كل مكان غير كاف وغير كامل؛ ولكن في الوقت نفسه رأوا أيضًا أنها موجودة دائمًا في كل مكان. السؤال هو: من أين أتت؟ لقد رفض التاريخ الإجابة على هذا السؤال لأنه أحدث من الدين. وحتى الأساطير لا تتحدث بوضوح عن هذا، لأن الدين أقدم منها. ومع ذلك، عبر قرون عديدة، يمر صوت واحد ثابت من عمق لا يمكن اختراقه، وهو أن هذا الدين أُعطي للإنسان من فوق. هل هذا الصوت عادل؟ ألم يخلقها الإنسان بنفسه؟ ثلاثة فلاسفة ممتازين، الذين يمكنهم من خلال سلطة أسمائهم واتفاقهم المتبادل أن يلهمونا على الثقة بأنفسهم، والذين فكروا في هذا الموضوع دون أي ارتباط بالدين، ثلاثة من هؤلاء الفلاسفة: كانط وفيشته وشيلنج - أرجعوا بالإجماع بداية الدين إلى الله. هكذا ينبغي أن يكون الأمر في النظام الطبيعي للأشياء. ينتقل الدين من جيل إلى جيل حسب الأسطورة. ومن خلال الثرثرة اللغوية، يتلقى الطفل المفاهيم الدينية من والده، الذي هو نفسه تعلمه أيضًا من والده، وهكذا. وهكذا، فإن سلسلة التعلم المتواصلة تعود إلى الشخص الأول. ومن علمه الدين؟ لنفترض أن لديه قدرات جيدة، ولكن إذا كانت مجرد قدرات، وإذا لم تكن ستبقى بدون دين، فيجب أن يكون هناك نوع من المعلم - الله نفسه، أو نوع من الروح، الذي غرس المفاهيم الدينية في القدرات. وبدون هذا التعليم، لم يكن للإنسان دين. افترض بعض الفلاسفة (على سبيل المثال، روسو)، الذين لم يرغبوا في قبول الدين الطبيعي باعتباره إلهيًا، أن الإنسان كان في البداية في نوع من الحالة البهيمية، وأن قدراته لا تزال مخبأة تحت قشرة الحيوان وعاش، مسترشدًا فقط بالميول الطبيعية، وأن الدين قد تشكل وتطور فيه بعد ذلك بكثير، مع اكتشاف قدراته وتشكيلها. وهذا الرأي خاطئ تماما. لأنه إذا كانت حقائق الدين سامية ومجردة إلى حد أنها لا يمكن أن تصل إلى وعي الشخص إلا مع التطور الكامل لقواه؛ ثم كان على الله نفسه أن يشارك في الرجل الفقير. إن الحاجة الطبيعية للعقل والقلب لا يمكن أن تبقى دون إشباع، ولا يمكن لله أن يترك إنساناً معيناً لأهداف عليا بدون دين. كان على الله نفسه أن يرتب له دينا. وبالتالي، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يوجد دين طبيعي في التجربة. وكان أفضل المفكرين يدركون ذلك؛ ولم يعير المفكرون مثل روسو أي اهتمام لحالة الأشياء. يقول موسى بحق أن الإنسان تحدث أولاً مع الله؛ في هذه الأسطورة وجهة النظر فلسفية حقًا! لماذا تشبه الفلسفة الدين في هذه الحالة؟ لأنها مبنية على فكرة واحدة، ولا يمكن للعقل أن يتصور أصل الدين إلا أنه زرعه الله نفسه في الإنسان. فإذا كان الدين في الجنس البشري هو من صنع الله، فيجب على الله أن يحفظه فيه ويعوض ما فيه من نقائص. كونه عمل الله في البداية، يجب أن يحفظه الله: لم يستطع الإنسان نفسه أن ينتجه في البداية؛ ويجب عليها أيضًا أن تعتمد على الله في وجودها ومصيرها وتحقيقها. إن العقل البشري في حد ذاته ضعيف جداً وغير كامل؛ لا يمكن أن يكون لديه أي معرفة قوية لا يستطيع الشك فيها، لأنه لا يمكن أن يكون واثقا تماما في مراسلات أفكاره مع خصائص الأشياء. فهو لا يستطيع أن يدخل في الشيء نفسه، ولا يبني كل ثقته في حقيقة أفكاره إلا على قوانين نشاطه، أي على الإيمان بالعقل. الأساس هو الأكثر اهتزازًا، والذي يمكن أن يأتي عليه الفكر دائمًا: هل هذا حقًا؟ قال النقاد: بين العقل والعالم توجد هاوية لا يمكن اختراقها، وستارة لا يمكن اختراقها تخفي عنا وجود الأشياء. فإذا كان هذا ملكًا للعقل البشري، فكم من الضروري أن يتأكد الإنسان من الحقائق الدينية من خلال شهادة أخرى! كم هو ضروري بالنسبة له أن يمر كائن ما عبر هذه الهاوية غير القابلة للعبور، ويمزق لنا هذا الحجاب الذي لا يمكن اختراقه، ويرى كل ما هو بعيد عنا، ويخبرنا أن كل ما نؤمن به صحيح، وكل ما نأمله ثابت، وكل ما نتعهد به هو عادل! ما مدى ضرورة وجود مثل هذا الكائن بالنسبة لنا، والذي سيكون طريقنا والحقيقة والحياة! (من الواضح أن هذا الكائن هو الله الإنسان، يسوع المسيح. يرى ويعرف كل شيء، لأنه يخلق كل شيء؛ إنه يمثل مثالًا كاملاً للنشاط، لأنه هو الكائن القدوس في الجسد؛ وهو بمثابة ضمانة ثابتة للوعد، لأنه شارك في المجمع الأبدي وأخذ على عاتقه تحقيقه). إن الافتقار إلى مثل هذا الدليل (الإله-الإنسان) جعل الفلاسفة دائمًا يترددون في تأملاتهم، لأن موثوقيتهم كانت دائمًا مبنية فقط على الأفكار والمفاهيم. لقد شعر أفلاطون وسقراط دائمًا بالحاجة إلى تعزيز حقائقهم؛ وكانوا أكثر ثقة بهم بقلوبهم من عقولهم. فكم تتجاوز ثقة المسيحي العام في هذه الحالة ثقة الفيلسوف! ومن ناحية أخرى، يجب أن يكون الدين موجودًا للجنس البشري بأكمله أو للكثيرين؛ يجب أن يكون موجودًا في المظهر ويتم التعبير عنه بواسطة الكنيسة. ومن سيؤسس الكنيسة؟ لا تستطيع العيش بدون نموذج عام: من سيؤلفه ويكتبه؟ فإذا عهدت بهذا إلى أحكم الأمم، فهل تكفي سلطة شخص واحد لإجبار جميع الأمم على اتباع النموذج الذي جمعه؟ في أي أمة يمكن التمييز بين فئتين من الناس: فئة مستنيرة، وأخرى غير مستنير. فالأول لن يتبع النموذج المقبول، لأنه عمل رجل مثله ومساوٍ له؛ الثاني: لأنه لا يستطيع أن يقنعه بذلك؛ لأن الحكيم في عينيه مرة أخرى ليس أكثر من شخص عادي. لذلك، في كلتا الحالتين، هناك حاجة إلى أكثر من شخص. وإذا كان الدين الطبيعي قد تأسس بقوة في الجنس البشري، فذلك فقط لأنه كان يُبجل باعتباره إلهيًا، مُرسلاً من فوق. وإلا فإنه لا يمكن أن يوجد لفترة طويلة. ولا شك أن مثال الكنيسة الثيوفيلانتروبية الفرنسية يقنعنا بهذه الحقيقة. لقد عاشت لمدة ثلاث سنوات فقط - حتى ذلك الحين، حتى اختفت حماسة المدافعين عنها والمعجبين بها: واختفت معها. وطبيعي جدا! عندما دُعي شخص ما إلى اعتناق هذا الدين الجديد، سأل نفسه: "لماذا يجب أن أذهب إلى هذه الكنيسة؟ - أتعرف وأعترف بتعاليمها؟ لكنني بنفسي أستطيع أن أكتب مثل هذه العقيدة. لذا، من الأفضل البقاء في المنزل". وهكذا لا يمكن للدين الطبيعي أن يوجد على الإطلاق، أو على الأقل لن يبقى، إذا لم يكن مؤسسًا على الوحي: فاسم الوحي وحده ينقذه من الدمار. ومن المستحيل أيضًا الاعتقاد بأن الدين الطبيعي كان سيعتمد على إعلان خيالي إذا لم يكن هناك إعلان حقيقي. العملة المزيفة تفترض دائمًا وجود عملة حقيقية. لقد نظرنا حتى الآن إلى الدين في علاقته بالناس؛ الآن دعونا ننظر إلى الأمر نفسه، بغض النظر. دعونا نتخيل أن الدين الطبيعي في حد ذاته موثوق ومقنع، وأنه يستطيع من تلقاء نفسه أن يثبت نفسه في الإنسانية؛ والسؤال هو: ما الفائدة التي يمكن أن تقدمها له في حالة الفساد التي يعيشها؟ يجب أن يحتوي الدين على اتحاد بين الله والإنسان. لكن الاتحاد بين الله والإنسان ينكسر بسبب عصيان الإنسان الأول. الإنسان في عداوة مع الله، والعواقب الضارة للعداء واضحة. العقول الصغيرة فقط هي التي رفضت سقوط الإنسان؛ بالنسبة للفلاسفة المفكرين كان الأمر لا يمكن إنكاره. كيف تم كسر هذا الاتحاد وكيف يمكن استعادته؟ لقد حاول الدين الطبيعي دائمًا حل هذه المشكلة، محاولًا إخراج الإنسان من حالته الكارثية. لكن قراراتها كانت مختلفة، ولم تحدد طريق تحقيق الهدف الحقيقي. بحث الكثيرون عن مصادر الشر في المادة، والبعض الآخر - في ما يسمى بمبدأ الشر، قليلون كانوا يبحثون عنه حيث ينبغي، أي في قلب الإنسان. ولا يشعر فلاسفة اليوم بالرضا تجاه هذا الأمر. لا يمكن للمرء أن يقرأ دون ندم كيف يسعى كانط للوصول إلى بداية الشر: لقد أصبح سفسطائيًا ومدرسيًا. إنه متوتر للغاية هنا، لدرجة أنه عند قراءته في هذه الحجة، لا يسع المرء إلا أن يضحك. صاعدًا إلى بداية الشر، يغرق في الهاوية؛ سقوط الإنسان مقترن بالوجود. إن كيانه ووعيه بحد ذاته هو ابتعاد عن الله. ما هو سبب هذا؟ ردا على ذلك، يصبح ضائعا في الوعي الذاتي. العقل البشري أيضًا يضيع عندما يريد أن يقرر: كيف سيتم ترميم الإنسان؟ لا أحد يشك في أن هذا الترميم سيحدث، لكن لا أحد يعرف صورة هذا الترميم. الجانب الحسي يقدم للإنسان ذبائح، لكنها غير كاملة؛ ودم التيوس بحسب الرسول بولس لا يطهر أحداً من القذارة. أما الجانب العقلاني الفلسفي فهو يريد مصالحة الإنسان مع الله بالتوبة. لكن هل التوبة تصحح الإنسان؟ هل يذهب الشر من تلقاء نفسه؟ لا، كثيرون يموتون وهم يشعرون بالتوبة الكاملة، ورغم ذلك تبقى مهاراتهم الشريرة. وهذا يحدث حتى لأفضل الناس؛ ماذا يمكن أن نقول عن الأشرار؟ ولنفترض أيضًا أنه من خلال التوبة يستطيع الإنسان أن يصلح نفسه؛ ولكن كيف سيصحح الخلل الذي أحدثه في الطبيعة؟ نحن لا نرى في الأشياء الفوضى التي تنتجها وتنتجها خطايانا. لكن خطايانا تعمل على الشمس وخارجها، فقط نظرتنا المتضررة لا ترى ذلك. وهذا ممكن وأثبتته التجربة. يمكن للشمس المادية أن تؤثر علينا بأشعتها؛ لماذا لا تستطيع أفكارنا أن تؤثر عليه؟ إن امتلاك الأفكار لمثل هذه الخاصية واضح من خلال التجارب المغناطيسية، فالذين يعيشون في النوم المغناطيسي لا يستطيعون تحمل الأفكار السيئة للأشخاص الذين يتواجدون معهم: فهي تسبب لهم الألم. لماذا؟ لأن النفس في ذلك الوقت تكون على اتصال وثيق بالأشياء الخارجية المحيطة بها، حيث تكون مع جسدها، وبالتالي تكون الاضطرابات في الآخرين حساسة لها مثل الاضطرابات في جسدها. تخيل أن ملايين الأرواح تتصرف بهذه الطريقة على نظام العالم: فماذا سيحدث فيه بعد ذلك؟ أعظم فوضى! ومن يصحح له؟ من لا يسمح للإنسان أن يخلق اضطراباً كاملاً في الطبيعة، والطبيعة تصب عداوتها على الإنسان؟ ولا شك أن الله يفعل كل هذا. فهل يكفي إذن تصحيح عيوب الإيمان بالله التي يأمر بها كانط؟ لا، هذا الإيمان لا يحل أي شيء. لحل كل هذه الأسئلة وما شابهها، تحتاج إلى معرفة العالم والخلود. وفي هذه الحالة يكون الوحي هو أعظم فائدة للجنس البشري. لذا فإن الدين الطبيعي لا يكفي فيما يتعلق بما يلي: أ) بدايته؛ ب) الاستمرار؛ ج) إلى الموثوقية؛ د) إلى حل بعض الأسئلة المهمة، مثل: حول أصل الحالة البدائية للإنسان والعالم. ينتقل الدين الطبيعي من الأب إلى الأبناء دائمًا تحت درع الوحي الصحيح أو الكاذب. لنتخيل أنها نحيفة: كيف أصلحها الآن؟ الناس، الذين يعتبرونها إلهية، يجعلونها مصونة تمامًا، وخوفًا من الإلهية، يخافون من إجراء أدنى تغيير في الدين، الذي مصدره، في رأيهم، في الله. وقد تم التعبير عن ذلك في دين اليونانيين والرومان. وبينما كانوا يمارسون الفنون، لم يمارسوا الدين، لأنهم كانوا يخافون أن يمسوه باعتباره وحيًا إلهيًا. من هنا تأتي الرغبة في أن يأتي الإلهي للإنقاذ ويقدم دليلاً على الإيمان، ويمنح القوة للنشاط، ويعطي الضمان للرجاء. ومن هذا استنتج الوثنيون أنه يليق بالله أن يعلم أحكام الدين. وهذا الشيء نفسه كان بمثابة الأساس لحقيقة أن دينهم كان دائمًا مبنيًا على الوحي، وإن كان خياليًا. فهل بعد هذا نقول: لا ضرورة للدين السماوي؟ فهل يؤدي هذا إلى استنتاج مفاده أن المفاهيم الدينية يجب أن تصل إلى الإنسان بطريقة معجزة؟ لا توجد حتى الآن أماكن كافية لذلك. من الواضح أن الشخص يحتاج إلى المساعدة، لكن كيفية تقديمه لا تزال مخفية. ولن يهدأ العقل حتى يعلم أنه لا وسيلة إلا الوحي وأن هذه الوسيلة هي الأفضل. لا شك أنه كان بإمكان الله أن يستخدم وسائل أخرى، ولكن بما أنه استخدم الوحي، فإن الوحي هو أحد أفضل الوسائل. بهذا ننتهي من مسحنا العام للدين الطبيعي. لذلك، رأينا: كان هذا الدين في كل مكان ودائمًا، متنوعًا إلى حد ما في كل مكان؛ التاريخ لا يستطيع أن يبين أصله، فهو أقدم منه وحتى أكثر الأساطير أصغر سنا من الدين؛ يقول العقل أن الدين يقوم على طبيعة الروح الإنسانية ويتطور مع تطور القوى الروحية، لذلك، كما هو الإنسان، هذا هو إلهه. الدين هو اتحاد الإنسان بالله. هناك قسمان: الله والإنسان؛ فالارتباط بينهما يشكل الخلود الذي بدونه لا يمكن لهذا الاتحاد أن يوجد. موضوع الدين: الله والسلام والحياة الروحية؛ كل ذلك موجه إلى العقل، إلى أفكاره، والملكات السفلية ليست سوى مترجمين، وغالبًا ما تظلمه وتتخذ اتجاهات مناهضة للدين بشكل مريح. وبما أن موضوعات الدين فوق المعقولية، فإنها تبدو بالتالي موثوقة. إنه موجود بشكل غير نقي وغير كاف بين الشعوب وبين الفلاسفة. العقل لا يستطيع أن يمنحه الكمال والقوة. وهذا النقص في الدين الطبيعي يجعل الإنسان يرغب في المساعدة. ولكن أين يمكن أن يحصل عليه؟ بالطبع من فوق من السماء، فليس على الأرض أحد يتوقع ذلك منه. بل إن الجنس البشري كان يعتقد أن هذه المساعدة قد تم تقديمها بالفعل، فكل الأديان موجودة تحت اسم الوحي. لذلك، فإن الوحي، كظاهرة عالمية ودائمة الحضور، ولهذا السبب وحده يجب أن يجذب انتباهنا كله. قد تكون مهتمًا بـ: