Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Явлення воскреслого Господа в Єрусалимі та його околицях Коли саме і яким чином пішло преславне Воскресіння Господа нашого, відомо тільки Воскреслому і Тому, Хто воскресив Його Духом Своїм. - Ми, подібно до тих старців ізраїлевих, можемо тільки поклонятися слідам слави Божої, що з'явилася над труною начальника і вчинителя спасіння нашого. Сонце світу духовного зійшло зі Своєї труни перед сонцем світу речового, бо дружини, що йшли до труни, «ранку глибокого» як уже не знайшли при ньому вартових. Схід цього Сонця так само, як і раніше заходження Його на Хрест, супроводжувалося, за сказанням святого Матвія, струсом землі. Це були необхідні хвороби великого народження, бо з утроби землі сходив первісток з мертвих, - виходив не за звичайними законами народження в життя вічне, як колись повстануть всі, хто спочиває в трунах, а за прискореною дією всемогутності, що зруйнував узи пекла та смерті. Землетрус цей, за всієї важливості його, відчувався у всій силі своїй, проте, мабуть, лише у вертограді та його околицях, бо дружини спокійно робили шлях свій, не думаючи про страшні явища природи. Крім трепетної роботи земних стихій великому диву Воскресіння Господа удостоїлися послужити й гірські сили. І, по-перше, один з Ангелів, «зійшовши з неба» (Мф. 28:2), вираз, що вживається в описі при найважливіших випадках, – відвалив камінь, що загороджував вхід до печери. Дія ця, зовсім не потрібна для Воскреслого, Якого пречисте тіло, як побачимо, проходила крізь ув'язнені двері, потрібна була для послідовників Його, щоб вони, прийшовши на труну, швидше могли дізнатися, що в ній немає вже Похованого. Притому явище Ангела і відвалення каменя могло послужити для варти замість оголошення про Воскресіння Ісуса, бо Воскресший, здається, не вподобав явити сторожам (можливо, щоб не зажадати їх від землі живих) власного обличчя Свого. Вигляд Ангела, що відвалив камінь, був, за словами святого Матвія, як блискавка, а вбрання його було, як сніг. Звичайна форма явищ у нашому світі істот світу гірського, яку більш-менш приймають на себе і тіла людські в хвилину їхнього наближення до світу невидимого, як це сталося зі Спасителем на Фаворі, з Мойсеєм на Синаї. Побачивши блискавичного Ангела, сторожі «стали як мертві» (Мф. 28:4). Вся безстрашність римського воїна звернулася в ніщо від однієї присутності сили вищої, бо анітрохи не видно, щоб небесний вісник говорив що-небудь вартовим. Саме явище його вже досить показувало, що чого боялися, що з одного боку приставляли їх, те саме здійснилося насправді; зовсім інше, неприємне, – що Ісус не викрадений будь-ким, а як Сам пророкував, зі славою воскрес із труни. Тому воїни, скільки дозволяли свідомість і сили, що поверталися, негайно відійшли від труни з звісткою, найжахливішою для ворогів Ісуса. Воскресший Спаситель перші хвилини по Свому повстанні провів, здається, на землі, і притому біля місця Свого поховання, як то показують два перші явлення Його, з яких одне (друге) пішло в самому поховальному вертограді; а інше (перше) принаймні неподалік від нього. Ряд самих явищ його почався в такий спосіб. Деякі з благочестивих жінок, які були присутніми при похованні тіла Ісусова, здобули, як ми бачили, бажання після суботи прийти знову на труну і помазати тіло мастями з дотриманням усіх звичаїв похоронних, яких у навечорі суботи (коли скоєно поховання) було неможливо. Внаслідок такого наміру, запасшись пахощами і мастями, дружини ці, саме Марія Магдалина та інша Марія, мати Яковлєва, і Саломія (Мф. 28:1. Мк. 16:1. Лк. 24:1. Ін. 20:1), і деякі інші, в перший день тижня «2: було темно, вирушили до труни. Безмовність ранку, крім старанності віддати якнайшвидше останній обов'язок улюбленому Вчителю, обрано й тому, щоб серед цієї святої справи бути вільніше від свідків і безпечніше від ворогів Ісусових, які на всі знаки поваги до Нього дивилися, як на зневагу до себе та своєї влади. Про печатку, покладену на труну та варту при ньому дружинам зовсім не було відомо. Одна думка, за зауваженням Іоанна, бентежила їх на шляху: «хто відвалить їм камінь», який, за словами євангеліста Марка (Мк. 16:3, 4), «Бе велике зело» ? думаючи тільки про Ісуса. Яке ж було серцю, і без того губленому у змішанні різних почуттів, коли, підходячи до печери, в якій було покладено тіло Ісусове, дружини побачили, що камінь – предмет збентеження їх – відвалений від труни! За нашими звичаями це становило б неважливу обставину, але в Іудеїв, як ми мали нагоду помітити, труновий камінь вважався недоторканним і відвалення його відбувалося тільки в надзвичайних обставинах. Бачачи його відваленим, слід було припустити, що з тілом Ісусовим сталося щось особливе. Що саме? Відрадній думці про Воскресіння Ісуса скоріше належало б при цьому наповнити серця скорботні. Але ця думка з різних причин була далека від Ісусових послідовників. Належало мимоволі віддатись іншій, найсумнішій думці, що тіло Ісусове взяте будь-ким і належить в іншому місці. Ким? - Іншим чи ворогом? Навіщо? І де належить? – Кожен із цих питань приходив сам собою і множив подив. У цих думках дружини (крім Магдалини, яка звернулася назад) наблизилися до печери і, увійшовши до неї, не знайшли тіла Ісуса. Знову думка за думкою прокидалася в душі, почуття за почуттям виникало в серці. Ангела, що сидів на камені, не було. З'явилися інші наставники... «Ось, чоловіка два стаста перед ними в блискучих ризах» (Лк. 24:4). Вигляд цих других провісників Воскресіння, мабуть, більш підходив до звичайного людського (тому вони й названі «чоловіками», і у Марка (Мк. 16:5) один з них – юнаком, але раптовість, час і місце появи їх, сама властивість їхня сама по собі їх незем. потупленими від страху очима благочестиві Мироносиці очікували почути свій власний вирок. «Не жахайтеся! – сказав один із Ангелів. – Ви шукаєте Ісуса Назарянина розп'ятого? Даремно. Навіщо шукати живого із мертвими? Його немає тут. Згадайте, як Він говорив вам, ще будучи в Галілеї, говорячи, що Сину Людському належить бути відданим до рук людей грішних, і бути розп'ятим і на третій день воскреснути» (Лк. 24:5–7). Отже, Він воскрес, як сказав, ось місце, де Він був покладений. Дивіться. Ідіть же, – продовжував Ангел, – і скажіть учням Його та Петру (хоча він зрікся Вчителя), що Він, Ісус, зустріне їх у Галілеї. Там побачите Його, як Він сказав вам раніше» (Мк. 16:6–7 ). Невдовзі йшли дружини віддати останній обов'язок любові Померлого; ще швидше текли оголосити звістку про Воскреслого. На своєму шляху, однак, від надзвичайної повноти і змішання почуттів вони нікому про це не могли сказати ні слова (Мт. 28:8). За зауваженням євангелістів, їх обіймав жах і велика радість. Раділи від щирого серця воскресінню Улюбленого, тому, що Його приниження, їхній смуток так раптово і так славно змінені на славу і радість. Жахалися і тремтіли від сили раптовості й величі чуда, удостоївшись бачити істоти небесні, відчували, що перед ними розверзся світ Божественний, серед явищ світу горнього, хоч би як вони були лагідні та благотворні; за самою потребою буває те, що заповідав колись Давид: «радійте... з трепетом» (Пс. 2:11). На шляху чекала благочестивих дружин ще більша радість. «Коли ж ви йдете сповістити Його учнем, то ось Ісус стріть я, кажучи: Радуйтеся!» (Мф. 28:9). Більшого блаженства землі не могло бути для сердець люблячих. У забутті всього земного і самих себе, жінки впали до ніг Ісуса і схопилися за них (вірш 9). Здавалося, їхня любов хотіла або Його утримати при собі на землі, або з Ним піднестися на небо. Але почуття трепету все ще надто помітно було серед святої радості. «Не бійтеся, – сказав Ісус, – йдіть, сповістіть братії моєї, нехай ідуть до Галілеї, і ту Мене бачать» (Мф. 28:10). Більше нічого не сталося при явленні Господа. Здавалося, всі гірські сили і Він Сам зайняті тепер тільки тим, щоб якнайшвидше долучити всіх учнів живоносної радості Воскресіння. І дійсно, кожна зайва година в цьому відношенні дорого коштувала і для учнів, які весь час смерті і поховання Вчителя проводили в сльозах і риданні (Мк. 16:10), і для воскреслого Господа, Який, за Своєю любов'ю до учнів, не міг переносити їх сліз тоді, коли Сам. Деякі з учнів, однак, чули вже невизначену, і тому не зробила плоду звістка про надзвичайну подію з тілом Ісуса. Першою вісницею про це була Магдалина. Побачивши відваленого каменю, коли інші дружини продовжували йти до труни, вона, на яку, за особливим станом її тілесного складу, всі враження діяли набагато сильніше, попрямувала назад, до Петра та іншого учня, «якого любив Ісус», з звісткою про цю несподівану подію. «Взяли Господа мого, – говорила роздерта скорботою жінка, – і не знаю, де Його поклали» (Ів. 20:2). Але Петро і Іоанн – бо як у інших місцях, і тут приховується під ім'ям улюбленого учня – так само мало знали подію з тілом Вчителя, як і Магдалина. Час їх, незважаючи на світлість святкових днів, проходив в одних сльозах та риданнях. Замість відповіді і припущень обидва учні негайно кинулися до труни, щоб бачити самим, що там сталося незвичайного. Той і інший "бігли" (Ін. 20:4) від однієї думки і любові до Вчителя. Але Іван, за зауваженням його самого, вельми потрібним для наступних обставин, «біг швидше Петра» (Ів. 20:4) і тому прийшов насамперед його до труни. Але в труну не наважився увійти, – зі страху чи з іншої причини. Коли він нахилився подивитися в печеру, то побачив там одні похоронні завіси, а тіла не було. Ангелів, бачених дружинами, також не було, або вони не були видимі для Івана, так само як і для Петра. Останнє ймовірніше, тому що Магдалина побачить їх у тому самому становищі, в якому бачили інші дружини. Бачення або небачення істот небесних залежить від властивостей тих, хто бачить, і ця умова, як показує між іншим і справжній випадок, може полягати не в одних властивостях духу, а й тіла. Незабаром прийшов і Петро, ​​і як би в заміну своєї повільності - увійшов уже в саму труну і знайшов там набагато більше, ніж бачив Іван. Крім похоронних пелен, що лежать у своєму місці, лежав і государ, який був на главі Похованого, але не з пеленами, а особливо, на іншому місці, і до того ж почет належним чином. Особливість ця в цьому випадку була дуже важлива, бо показувала рішуче, що тіло Ісусове не було викрадено будь-ким, тому що викрали не було б ні потреби, ні часу викривати мертве тіло. Викриття це з одного боку не потрібне для кожного, хто хотів тільки перенести тіло в інше місце, а з іншого вкрай важке, тому що пелени похоронні, намащені рідкісними пахощами, сильно приставали до тіла, мимоволі вело до думки, що все це відбулося не людською силою, а за допомогою дива - ближче чуда. Петро, ​​мабуть, не забарився повідомити про знайдену їм особливості Іоанну, який продовжував стояти поза печерою. Внаслідок цього і останній увійшов до труни, і, як сам говорить про себе, «побачив і увірував» (Ів. 20:8). Чому? Не тільки словами Магдалини, яка говорила, що тіла Ісусова немає в труні, - як пояснили цю віру деякі, бо цьому Він не міг не вірити й раніше, без входу в печеру - бачачи, що тіла немає в ній, - а самому Воскресінню Вчителя, тобто особливе становище одягу похоронних на нього так сильно по дії. Говоримо «думка», бо твердої віри ще не було: тому згодом і буде сказано неодноразово євангелістами про всіх учнів, що вони сумнівалися про Воскресіння, доки не були переконані у воскресшому. У Петрі, хоча він побачив особливість похоронних одягів і привів через це Івана до віри (початкової), – ця причина не справила, мабуть, подібної дії. Він, за свідченням євангеліста Луки, «від'їде, дивуючись у собі колишньому» (Лк. 24:12). Кожен йшов своїм шляхом переконання, повільніше, швидше, твердіше, хиткіше, - дивлячись на якості свого духу і свого призначення. Не бачачи більше нічого ні в труні, ні навколо нього і сподіваючись, можливо, почути щось більше від дружин, котрі раніше їх були біля труни, учні повернулися додому. Але чутлива, глибоко вдячна Магдалина (прийшла після учнів) залишилася біля труни. Будь-яке інше місце було тепер не до серця її. Кілька променів надії, що осяяла цілком Іоанна, могло впасти і на її душу, але слабке світло, переможене мороком сумнівів, мало ще більшу суму. Серед сліз – звичайної втіхи душ ніжних у смутку – Магдалина нахилилася ще раз поглянути в печеру, – і ось два юнаки (слова Іоанна), «у білому одязі, сидять один у головах, а інший у ногах, де лежало тіло Ісусове» (Ів. 20:12). Несподівана поява двох істот відразу мала б порушити думку про їхню ангельську гідність; але Марії, якою душа вся зайнята була дорогою втратою, все здавалося природним, і вигляд двох Ангелів не справив у ній навіть простого страху. На запитання їх: «що плачешся», кого шукаєш? – відповіла те саме, що говорила апостолам: «Віднесли Господа мого, і не знаю, де Його поклали» (Ів. 20:13–14). Сказавши це, Марія, збуджена благоговійним рухом Ангелів, або Самого Ісуса, звернулася назад і побачила Ісуса, що стоїть: але не дізналася, що це Ісус. Побіжний погляд, кинутий крізь сльози, у стані хвилювання душевного, не міг раптом відкрити коханого Вчителя, що перебуває серед сіней деревних. Думаючи, що це вертоградар, Марія продовжувала дивитися в печеру, де присутність двох осіб обіцяла задоволення її серцевої потреби. Навіть коли Сам Ісус запитав її: Що вона плаче? – Марія, не звертаючись до Нього, сказала лише: «Пан! якщо ти взяв Його (зайнятий чимось сильно – думає, що й однаково зайняті тим самим, і знають те без назви), то скажи мені, де поклав Його, і я візьму Його» (Ів. 20:15). "Маріє", - сказав Ісус тим голосом, від якого колись вийшли сім злих духів, що мешкали в бідній Магдалині. "Раввуні" (Ів. 20:16), - відповіла Магдалина, звернувшись на знайомий голос, і хотіла кинутися на землю і обійняти Ісусові ноги. Але Господь утримав її. «Не торкайся Мені, - сказав Він, і в пояснення цього, додав: - Не бо бо зойди до Отця Мого: іди ж до братії Моїй і до них: Сходжу до Отця Мого і Батька вашого, і Бога Мого і Бога вашого» (Ів. 20:17). Зраділа Магдалина поспішала до апостолів сповістити про бачене і почуте. Але ця звістка так само мало знайшла собі віри, як і звістка інших дружин, які передували її в благовісті. Євангеліст Лука говорить не обвинувачуючи, що «явившись перед ними як брехня їхні слова, і не вірую їм» (Лк. 24:11). З цієї невіри (яка могла мати різні ступені і взагалі була невіра розуму, а не серця) має виключити, як ми бачили, Іоанна, який уже мав віру, принаймні початкову. Перш ніж піти за іншими явищами воскреслого Господа, звернемося в благовісті до Його власного обличчя. Зі слів Його до Магдалини видно, що на нього чекало якесь сходження до Отця Його, і нашого. Яке? Зазвичай розуміють під цим сходження Його на небо через чотиридесять днів. Але віддаленість цієї події робить таке тлумачення віддаленим від першого. Перша думка, що представляється при читанні їх сама собою, та, що це сходження мало наслідувати тепер, негайно після появи Магдалині. "Який же це схід, - запитають, - куди і для чого?" – «До Батька... і Бога» , – відповідає Сам Спаситель. Переможцю пекла і смерті пристойно було з воскреслим тілом з'явитися на небі, – серед світу ангельського, – для усвідомлення великої справи, Їм досконалого, для свідчення небесним духам слави. І апостол Павло в одному місці помічає, що Ісус «здався Ангелом» (1Тим. 3:16). Це славне свідчення, оскільки Він згадує про нього до Вознесіння, найпристойніше відносити до справжнього сходження на небо. Чому воно було не прямо з труни? На це цілком не можна відповідати, не знаючи стану, яке мало проходити тіло воскреслого Ісуса. Можемо сказати лише, що першими явищами Його прискорено звістку про Його повстання. До кінця першого дня Господь знову є на землі і, згідно з обіцянням Своєю, є учням у Галілеї – є на шляху до Галілеї. Чудове з багатьох відносин явище це так просто і сердечно описане євангелістом Лукою, що для збагнення духу його, а разом з тим і щоб мати на увазі зразок Євангельських оповідей про життя і діяння Боголюдини, корисно буде вислухати його з вуст самого євангеліста... Коли горе відбувалося Божественне сходження до Батька істини і блаженства, – продовжувалося сходження до батька брехні та смерті. Радісна для всього світу звістка про Воскресіння Ісуса мала бути громовим ударом для ворогів Його. Але й цей удар не міг пробудити сердець, одержимих духом нечуття. Невідомо, яким чином вони пояснювали собі цю чудову подію: чи природним викраденням тіла учнями Ісусовими, чи надприродним сприянням темних сил, як пояснювали колишні чудеса Ісусові (деякі могли розташуватися навіть до віри в воскреслого Ісуса). Але перше, на що вони зважилися, отримавши донесення варти, був нещасний замах затьмарити істину Воскресіння брехнею. «Рцить, бо учениці Його, що вночі прийшли, вкрадали Його, нам сплячим» (Мф. 28:13). Брехня ця з усіх боків викривала сама себе. Римський воїн надто добре знав суворість своїх військових законів, щоб дозволити собі сон під час варти. А коли спали, то як могли знати, що тіло викрадено, а не воскресло? Усього ж дивніше було воїну посилатися на вибачення своєї несправності на сон. Але кращої брехні сплести було неможливо, схопилися за те, що було під руками. Розбірливістю та судом про цю справу народу, «що не звістка закону» (Ів. 7:49), не багато дорожили. Найстрашнішим для вигадників брехні, особливо для воїнів, був Пилат, якому подія з тілом Ісусовим могла дати нагоду наробити безліч неприємностей первосвященикам в помсту за їхню колишню наполегливість. Однак останні в заспокоєння воїнів взялися схилити і його на милість: «Якщо... почуте буде у ігемона, ми вгамуємо його і вас безжурні створимо» (Мф. 28:14). А тим часом, більшість суму відібрано було вже тим, що кожен з воїнів отримав значну кількість срібняків - спокуса, якому в Римі в цей час могли опиратися вже небагато. Залишок, якщо якийсь був після цього, страху покарання від ігемона, міг зменшуватися думці, що у разі крайності виявлення перед Пилатом повної істини може служити замість вибачення у своїй провині. Таким чином, божественна істина при першій появі своїй прихована вже в неправді тими, що першими були її глядачами або слухачами. Жахливий приклад морального запеклості, який, однак, на жаль, не єдиний в історії бідного людського роду! До кінця дня воскреслий Господь знову на землі. Першим з апостолів, який удостоївся Його споглядання, був Симон. Але про явище, крім часу і місця (в Єрусалимі), нічого не відомо. Петро сам зовсім не згадує про нього. Марк, його супутник, також. Навряд чи воно не полягало в одному короткому баченні Спасителя. Принаймні, бесіда його з Петром при одному з наступних Його явищ не змушує припускати довгу співбесіду при цьому. Цілком протилежним є явище Ісуса двом учням, які йшли в Еммаус. Опис його, зроблене святим євангелістом Лукою, так повно і відрізняється таким неповторним поєднанням природного з надприродним, що краще буде вислухати його, як воно вийшло з-під пера Богонатхненного письменника... На додаток до цієї оповіді зауважимо, що, по-перше, учні, які йшли в Еммаус, ймовірно, належали до сімдесяти учнів Ісусових, але таких, які менш інших зверталися з Ним. Клеопа, тут згадуваний, повинен бути відмінний від іншого Клеопи (Ін. 19:25), або Алфея, родича Ісуса по матері, отця Якова та Йосії. По-друге, невпізнання Ісуса власними Його учнями, висловлюване вже частково їх вкрай сумним становищем, що не дозволяло бути цікавими, і становищем супутника, що йде (Він міг йти ззаду їх), цілком стає ясним від зауваження євангеліста Марка, який говорить, що Ісус явився. Вираз, що змушує припускати не тільки іншу, що багато вже означало в даному випадку, – одяг на Явленому (колишня була розділена розпиначами), а й певним чином інший вигляд. У такому разі і не Клеопа міг горіти серцем і, однак, не впізнати Ісуса. Перетворення це було перетворенням любові, яка хотіла доставити учням еммауським дорогоцінний досвід вправи внутрішнього почуття і звести їх поступово до пізнання себе. По-третє, пізнання в заломленні хліба мало статися з багатьох причин. За трапезою набагато ближче могли бачити один одного. Благословення, поєднане з заломленням, яке в Ісуса, без сумніву, було духом і життям, також викривало мандрівника. Але найбільше зраджували небесному Гостю власні Його пречисті руки, на яких залишалися глибокі сліди виразок. Сповнені радості учні еммауські негайно поспішили назад до Єрусалиму, щоб розділити цю радість з іншими учнями, яких припускали в стані духа не кращого за те, в якому до явлення Ісуса були самі. Але хмара смутку, що носилася над малим стадом, уже розвіялася. Радість зустрічалася з радістю. «Воістину воста Господь і з'явися Симону» (Лк. 24:34), – були перші слова, якими вітали їхні апостоли, зібрані воєдино радісною звісткою. Мандрівники, зі свого боку, не забарилися збільшити спільну радість розповіддю про чудесне явлення їм Господа, з усіма його подробицями. Серед цих співбесід, коли ніхто не очікував нового явища, і двері були зачинені, страху заради юдейська, раптом Сам Ісус став серед них, зі звичайним вітанням Своїм: "Мир вам" (Лк. 24:36). Але цей світ, за всієї любові учнів до Вчителя, не міг раптом уміститися в їхнє серце. Не приготоване до подібним явищам уяву відразу ж кинулося в область привиди, щоб пояснити те, що було перед очима. «Того, що побоялося й пристрашні було, мняху дух бачити» (Лк. 24:37), тобто за народним поняттям, що душі померлих набувають іноді тілесного вигляду, - думали, що дух Ісусів з'явився тепер так само з іншого світу. Але такі явища завжди були (і будуть) предметом страху людського. «Що збентежені? І нащо (такі) помисли входять у ваші серця? – сказав Господь на заспокоєння учнів; – бачите Мої руці та Мої ноги, бо Сам Я є: осяжте Мене і бачите, що дух плоті й кості не мати, бо Мене бачите майна» (Лк. 24:38–39). Сказавши це, Ісус показав учням руки та ноги Свої, з їхніми виразками. Такий доказ був над усіма сумнівами. Але серце людське слідує іншим законам, ніж розум, часто попереджає його, але нерідко й відстає від нього, хвилюючись подібно до моря і тоді, коли вже немає вітру сумнівів. Так було з учнями. Насамперед від печалі, а тепер від радості, вони «дивувалися і ще не вірили» (Лк. 24:41). Стан душі їх подібний був до стану людини, засудженої на смерть, якій у хвилину страти даровано прощення. «Чи їдите що завтрак тут?» – спитав Господь, бажаючи подати нову ознаку, що тіло Його є не повітряне, а те саме, яке вони бачили раніше і з яким Він був на Хресті та в труні. Деякі з учнів подали Йому частину печеної риби та стільникового меду. Господь скуштував того й іншого. Тим часом, учні встигли зібрати розсіяні думки свої, щоб більше розглянути свого коханого Вчителя, відігнати від себе страх привидів, і таким чином цілком віддатись радості. За трапезою чуттєвої, влаштованої сумнівом, почалася духовна трапеза – для віри та любові. Господь нагадав учням, що справжня подія (Воскресіння), яка стільки приводить їх у подив, не мала бути для них чимось новим і несподіваним, бо відбулося не більше того, як і що саме неодноразово передбачено їм було раніше: «належить скінчитися (прийти в виконання) всім написаним в законі Лк. 24:44). Але учні ще мало здатні були розуміти Писання: одне посилання на нього не могло зробити в думці ясних понять і точного переконання. Належало розверсти перед ними не тільки Писання, але самий розум їх для розуміння Писання. Господь знав цю потребу, і повторив досвід пояснення пророків, зроблений Ним на шляху до Еммауса для двох мандрівників. Кожен відчуває, наскільки зрозумілі і повчальні повинні були тепер пророцтва, після свого недавнього виконання, – виходячи з уст Того, до Кому вони всі безпосередньо ставилися. Така розмова одна вводила більше в дух всього Старого Завіту, ніж багаторічні заняття буквою оного. З відвертим розумом учні самі побачили тепер, що так – саме так – «належало постраждати Христу і воскреснути з мертвих на третій день і проповідану бути в ім'я Його покаяння та прощення гріхів у всіх народах, починаючи від Єрусалиму» (Лк. 24:46, 47). «Ви повинні бути, – сказав Господь на завершення бесіди, – свідками всіх цих подій, бо як Мене послав Отець, так Я посилаю вас» (Ів. 20:21). Прощаючись з учнями, Господь до Свого Божественного: Мир вам, додав нову таємничу дію: «Дуну і глагола їм: прийміть Дух Святий: тим, що відпустіть гріхи, відпустяться їм, і тим, що тримайте, тримаються» (Ів. 20, 22, 23). Через Божественне подих викладена та сама духовна влада, яка колись в особі Петра обіцяна була апостолам за сповідання Ісуса Сином Божим. В апостолах і раніше був уже Дух Святий, і потім зійде на них урочисто в день П'ятидесятниці. Проте потрібен був і цей Божественний подих. Це був новий, середній ступінь сходження на висоту апостольства, початкове Хрещення Святим Духом. Подібний образ повідомлення Духа Святого (найпристойніший, мабуть, природі людської) знаходимо і в історії святих чоловіків. Слова та дії, якими полягало справжнє явище Господа, були такими, що це можна почитати за останнє побачення з учнями. Посада вказана, навіть сили прийняті: залишалося, мабуть, лише діяти. Тим часом, ще чекали явища, ще чекали учнів розмови про Царство Боже, ще мало наслідувати зодягання силою згори. Така невизначеність, здається, допущена з особливим наміром, щоб загальне життя учнів у дусі Вчителя розвинулася якнайшвидше у приватний спосіб життя, дивлячись за характером кожного, і у всіх утворився дух особистої твердості та самостійності, необхідної для вселенських вчителів. За Учителя свого – навіть за однієї думки про Його присутність, вони ці віки залишалися б як немовлята на персях матері. Коли учням від радості про Воскресіння Вчителя сама ніч здавалася ясною як день, для одного з них, Фоми наступні дні звернулися в темну ніч. Причиною цього нещастя (бо невпевненість і сумніви, в які він впав, становлять найбільше нещастя) було те, що він під час описаного нами явища Ісуса не був разом з іншими. Невідомо, від чого залежала ця відсутність, у такий час і в таких обставинах, коли все поєднувало знову розпорошених учнів Ісусових. Недолік старанності менш може бути припускаємо: але могла бути необачність любові, що пропустила дорогоцінний випадок, а тому зазнала осміденного покарання позбавлення. Втім, оскільки вчинок, чи провина, Хоми у всякому разі звернувся до слави Воскреслого і до торжества віри християнської, то Церква здавна і дуже справедливо вчить бачити в цій події дію Промислу, що через сумнів святого Хоми благословив показати всім майбутнім родам незаперечну справжність Воскресіння. На іншу людину, зі спокійним і тихим серцем, – неприсутність з іншими співучасниками при явленні Господа, не справила б особливої ​​дії, тим не менш почуття сумніву та завзятості. Але Хома був неприємної якості. Два випадки (крім сьогодення), за яких він є чинним в історії євангельської, – і в обох ми бачимо людину з почуттям стрімким, з розумом вимогливим. Коли Ісус, повідомивши учнів про смерть Лазаря, пропонував їм йти в Юдею, і учні виявляли побоювання: тоді Хома у пориві дружнього самовідданості – рішуче відповідав за всіх: «Йдемо і ми, та помремо з Ним» (Ів. 11:16), явний голос серця, явний голос серця, явний голос серця! Іншого разу, коли Учитель запитував учнів, чи знають вони шлях, куди Він іде і про який Він говорив їм: Хома, незважаючи на попередні слова Учителя про цей самий шлях, відповідає – знову за всіх – «не знай, кому йдеш: і як можемо шлях вести» (Ін. 14:5), – . знанням справи неясним, не терпить ніякої неповноти, вважає себе нічого не бачивши, доки не побачив усього. Приєднавши до цих двох, вельми характеристичних рис, справжній образ дій Фоми, легко можна бачити, що характер його полягав у полум'яній стрімкості почуття, поєднаної із вимогливістю розуму. Такі люди не задовольняються малим, навіть багатьом, всі готові віддати, але й можуть зажадати. Не бачивши ще Ісуса, вони сміливо будуть говорити (мова у них сміливіша від серця): «Якщо не бачу на руку Його виразки цвяхові, і вкладу пальця мого в виразки цвяхові, і вкладу руку мою в ребра Його, не маю віри! мій!» (Ів. 20:28) - Це побачимо у Хомі. Судячи по швидкості його почуттів і силі перших вражень, саме те, що він не встиг побути з апостолами - насолодитися радістю Воскресіння, почути Божественний світ, отримати дихання небесне і силу в'язати і вирішувати - відстав, так би мовити, від інших, - саме це відразу налаштувало його до невдоволення собою, до таємного бажання, щоб першого, якщо можливо, не було. На таких підставах, швидше за все, могли виникнути сумніви, і зерно для них містилося в самій історії учнів. Самі вони спочатку подумали, що це привид - Томас вважає, що це точно Він, принаймні достеменно невідомо, що це не Він. Кажуть, Учитель запропонував нам доторкнутися до Себе, показавши нам виразки на руках, ногах і боках. «Це, — відповідає Томас, — треба було зробити, оскільки ти цього не зробив, тоді правда залишиться під сумнівом». У мене інше правило дій: поки не побачу... Бідолашне серце, що страждає від опущення дорогоцінного випадку, думало такою самостійністю винагородити цю втрату, поставити себе вище за товаришів по навчанню, а тим часом непомітно впадало ще нижче, позбавляло себе і частини тієї радості, яку могло зайняти від інших. Так майже завжди буває з невірою: воно носить покарання у собі. Думають бути вищими за інших, вірніше розуму, істині: і добровільно спадають зі стану миру і благословенної впевненості, в якій блаженствують душі віруючі. Наступні дні мали бути для Фоми днями жахливого душевного хвилювання і мук. Сумнів боровся з любов'ю до Вчителя, вливаючись глибше і глибше в душу від самого протиборства, вигляд побратимів, що радіють, ще більше посилював прихильність і без того похмуре. Протікав уже восьмий день, а Ісуса не було. Здавалося, саме час починало виправдовувати того, хто сумнівається, хоча це виправдання було для нього важчим за саму неправду. Божественний Вчитель знав про стан учня і навмисно зволікав з явищем, даючи час сумніву виявити всю свою болісну силу. Після восьми днів, коли всі учні знову були разом, з'явився Ісус, «Зачиненими дверцятами», і став посеред зі звичайним Своїм привітанням: "Мир вам!" (Ін. 20:26) Вже саме це явище мало вивести Фому поза себе. Сумнів сміливо на словах, і всього слабший на ділі. Той, хто з'явився, одразу дав знати, що Йому, як серцевидцю, цілком відомий стан душі Хоми, і що Він, хоч і не з'явився досі для його запевнення, проте мав його на увазі. «Принеси перст твій семо, – сказав Він Хомі, не звертаючи уваги на інших учнів, – і бач руці Мої, і принеси руку твою і вклади в ребра Моя (Господь з наміром вживає ті ж самі слова, якими висловлював свій сумнів Хома), і не буде невірний»2. Влюбленіше цього запрошення, хоча воно відгукувалося Божественною гідністю Запрошуючого, не могло бути. Але запрошений не мав уже потреби в жодному дотику. Вогонь віри, що на якийсь час сховався в попелі роздумів, від погляду Ісусова миттєво звернувся до полум'я. Йому здавалося, що перед ним стоїть не Ісус воскреслий, а саме вічне Слово, що стало тілом. Він міг сказати лише: «Господь мій і Бог мій!» Вигук це повнотою сповідання, що в ньому полягає, винагороджував колишній недолік, і цілком показало, що властивість душі сумнівається, як ми помітили, було - як вимагати всього, так і віддавати все. Досі Хома не вірив, у що інші вірили, – у воскресіння Вчителя; тепер сповідує те, чого інші ще не розуміли зовсім, – Божество Воскреслого. Але Господь завжди судить про осіб не за словами, а у справах. Особиста повага до Нього і визнання Його високої гідності мали ціну в очах Його не більше, скільки служило до підтвердження віри і спасіння душ людських. Вчинок Хоми оцінений без відношення до його сповідання: «Як бачивши Мене вірував Ти, – сказав Господь Хомі, – блаженні, які не бачили і вірували» (Ів. 20:29). Не дивно, як би так сказав Господь, що ти віддаєшся тепер такій повноті віри, даєш багато, бо одержав усе, чого бажав: «бачивши Мене, вірував Ти». Не забираю ціни у твого сповідання, не засуджую вимогливості твого розуму; У Мене доказів завжди більше, ніж скільки ти і всі, хто сумнівається, можуть представити вимог; не засмучуюсь випробуванням, але приймаючи нижчий образ впевненості у вигляді почуттів – бачення, не можу не вказати (для того, хто бажає) на вищий, за допомогою одного розуму і серця: «блаженні, що не бачили і вірували» . Чому блаженніше? Тому що у віруючого після і внаслідок бачення, віра ґрунтується на почуттях – основа, хоча терпима, але не зовсім гідна віри, яка походить від духу, живе у невидимому. Навпаки, хто вірує без свідчення зовнішніх почуттів, той віра ґрунтується на внутрішній потребі розуму і серця – природній її основі. В останньому випадку передбачається розширення внутрішнього почуття віри, повна дія розуму і серця, що вимагають предметів віри, а такий стан душі є саме стан блаженства, якого така людина не проміняє ні на які земні блага. Крім викладеної нами бесіди Ісуса з Тома, святий Іван нічого не повідомляє з справжнього явлення Господа, тому, без сумніву, що якщо і було що говорено або роблено при цьому випадку, то переконання Хоми становить, так би мовити, сутність цього явища. І справді, подія з цим апостолом за своїм духом коштувала того, щоб зайняти особливе місце у ряді подій Євангельських. Повчальне саме по собі (у долі невіруючого Хоми змальована доля будь-якого незламного сумніву про віру), воно має важливе відношення до віри християнської взагалі, служачи урочистим підтвердженням її істинності. Що ж до вчинку святого Хоми, то щодо нього має уникати двох крайнощів: преумаления і перебільшення. Незрівнянне з історією здивування було б думати, що апостол, маючи на увазі міцне утвердження віри християнської, навмисно прийняв на себе Спасителя, який сумнівається у воскресінні. Все показує, що святий близнюк сумнівався за себе, а чи не за інших. Зумом відгукується і то думка, за яким сумнів Фоми видається не тільки вибачення, але й похвали, навіть наслідування, як справедлива вимога розуму. Спаситель Сам вказав, що в цьому плані слід наслідувати: «Блаженні, що не бачили і вірували» . Святому Томі через відсутність його при першому явленні Господа учням, надавалося саме це блаженство, – перевагу вірити, не бачачи. Він побажав йти іншим шляхом, проміняв довільно цю перевагу на іншу (відкликану нестачею братньої любові та довіри) перевагу – сумніватися тоді, коли всі інші вірять і запрошують до віри, – тому й спав нижче за інших, хоча продовжував залишатися в тому ж колі святої любові до Вчителя. З іншого боку, той перебільшує невіру Фоми, хто представляє його подібним до невіри будь-якого скептика часів новітніх. Хома готовий був віддати душу (як віддав потім життя) за воскресіння свого Вчителя і Господа: тим часом як багато хто з невіруючих пошкодував би для придбання впевненості позбутися будь-якої дрібниці. У них брак віри походить головним чином від нестачі любові: у нього, можна сказати, він походить від надлишку кохання. Чого сильно бажають і що здається важким, тому не раптом вірять: так само, як довго залишаються в зневірі ті, котрі не бажають, внутрішньо, щоб віроване було істинно. Кохання і блюзнірство в цьому випадку виражаються однаково. Перебільшив би сумнів святого Хоми і той, хто подумав, що він не вірив явленню Господа іншим апостолам. У святого Хоми не було і не могло бути стільки упередження до себе, щоб не вірити свідченням десяти побратимів, яких істинність не підлягала жодному сумніву. Ні, Хома продовжував триматися тієї ж думки, яка спочатку з'явилася в розумі апостолів, тобто що з'явився не той самий Ісус, який жив з ними раніше, з тілом абсолютно людським, а якийсь його привид, або дух безтілесний. Святий Хома, звичайно, вірив воскресенню Учителя, засвідченому стількими свідками, але думав, згідно з загальним образом думок, що Він тепер зовсім з іншим духовним тілом, у якого немає ні тіла, ні кісток. Тому, коли всі стверджували неприємне, він для переконання в чуттєвій істині вимагає чуттєвого доказу: «аще не вкладу мого пальця» . Не треба при цьому забувати, що вуста в подібних випадках бувають вимогливішими за розум і серце: вимагають (на словах) більше, ніж скільки дійсно хочуть мати. 1) Всі описані нами явища воскреслого Господа відбулися в Єрусалимі та його околицях. Тим часом, ми бачили, що намір Господа як перед стражданням, так і після воскресіння було зробити Галілею головним місцем явлення Свого учням і остаточного настанови останніх у таємних Царства Божого. Намір цей не змінився і тепер: незважаючи на єрусалимські явища, в Євангелії Івана знаходимо більшу частину апостолів, що незабаром віддалилися до Галілеї, в місця своєї батьківщини, без сумніву, не довільно, а за наказом Вчителя. Справжнє становище їх було невизначене ззовні і всередині. Вони вже призначені апостолами воскреслого Месії, наступниками Його у великій справі всесвітнього вчительства, вже прийняли запоруку Духа і владу в'язати і вирішувати все, що на землі, але їм не вистачало одного того, що становило все: вони не були зодягнені силою згори, хрещені Духом Святим. Це були орли, що дивилися на небо, готові летіти до хмар, але ще не розпустилися крила. І зовнішній стан їх мав свою нерішучість. У суспільстві Ісуса вони жили спільною милостиною; тепер слід було звернутися до домашніх засобів, у кого вони були, або навіть до праці власних рук. Праця тілесна повинна була назавжди залишатися супутником їхніх праць духовних, і Промисл хотів, щоб вони з цього боку представили в собі образ того, як вчитель віри може, а нерідко й повинен, поєднувати велику справу спасіння свого та інших з малими справами потреб життєвих. За такого стану справи не дивно, що деякі з учнів в очікуванні подальшого розвитку своєї долі згори, – зверталися часом до колишніх своїх занять, особливо до лову риб, яка за місцем розташування їхньої батьківщини складає головний промисел. Заняття це і після того, як Вчитель вказав на чуттєвий лов, як на зразок майбутнього духовного уловлення людей до віри, могло доставляти їжу не тільки тілесну, а й духовну, нагадуючи про правила розсудливості, обережності та мистецтва, необхідні при тому та іншому лові. Серед однієї з таких, простих за зовнішнім складом, але багатих за духом лову, було явище Ісуса, було так само просто, яке було місце явища. Щоб не зашкодити цій зворушливій простоті, послухаємо самого євангеліста. «Баху разом Симон Петро, ​​і Хома називається Близнюк, і Натанаїл, що від Кани Галілейські та сини Зеведеові (Іоанн і Яків), і інші від учень Його (дванадцяти або 70, невідомо) два. Діла їм Симон Петро: йду риби ловити. Каже йому: Ідемо і ми з тобою. Изыдоша і вседоша абіє в корабель (великий човен), і в ту ніч неяша нічого. А ранку колишню, ста Ісус при брезі: не пізнавши ж учениці (за віддаленням і темрявою), бо Ісус є. А Ісус каже: Діти, що їжа що їсте? Відповідаючи Йому: ні. Він же промовив до них: Вверзіть мерзоту країну корабля і знайдете» (Ів. 21:2–6). Учні, мабуть, думали при цьому, що це порада людини досвідченої в подібних справах і знає всі місця в озері. Тому: «Ввергоша (мрі) і хто не може заманити її від безлічі риб» (Ів. 21:6). Такий раптовий, надзвичайний успіх нагадував подібний лов Ісусові. У серці чутливого Іоанна відразу відгукнулися ці нагадування. «А каже той учень, якого любив Ісус, Петрові (чутливий – полум'яному): Господь є! Симон же Петро, ​​чувши, що Господь є, єпендитом (верхній одяг) підперезався, бо бо наг, ввержеться в море »(Ін. 21 - так мало займав його успіх лову, і самий лов, і так багато - Ісус!). «А друзі учениці кораблецем прийшли, не беша бодальше від землі, але як дві сте ліктів, тягне моржу риб. Коли вилізши на землю, бачачи вогонь лежачий, і рибу на ньому лежачу і хліб» (Ів. 21:8–9 – любов Вчителя приготувала їм підкріплення після всенощної праці, Ісус любив поєднувати духовне з чуттєвим). «І сказав їм Ісус: принесіть від риб, які нині їсте (на додаток до риби, що лежить, – і щоб бачити незвичайну доброту чудово спійманих риб). Вліз (ж) Симон Петро (скрізь перший і в духовному і в чуттєвому) і витягне мрячу на землю, повну великих риб, сто (і) п'ятдесят (і) три: і тільки сущим, не проторжеться мрежа (малі подробиці дива іноді діють на уяву сильніше самого дива). Промовляє до них Ісус: прийдіть, обідайте (снідайте). Жодний же від учень (помічає євангеліст) сміяш катувати Його, Ти хто є; ведучи, що Господь є. Прийде Ісус, і приймуть хліб, і дадуть їм, і рибу також» (Ів. 21:10–13). З такою раптовістю влаштована трапеза мала бути для учнів істинною вечерею любові, обідом у Божому Царстві. Євангеліст не каже, чи поділяв Ісус цю трапезу з учнями; але ніщо не перешкоджає думати, що поділяв. Після чуттєвої їжі, як правило, почалося духовне харчування, для викладання якого було саме явище. Особистим предметом його були два учні, але за духом воно служило всім. «Коли ж обідавши, говорив Симону Петру Ісус: Симоне Іонін (так названий був Петро і тоді, коли на знак твердості свого сповідання отримав від Нього назву Кіфи, або Петра), чи любиш Мене більше за них!» (Ін. 21:15). Походження і мета цього питання сама собою представлялася совісті Петра, яка ще страждала від свідомості свого зречення. «Їй, Господи – відповідав він, не сміючи вже покластися на твердість свого серця, – Ти важи, бо люблю Тебе (Ів. 21:15). Говорила йому: Паси ягнята Моя (послідовників Моїх). Говорила йому ще одне: Симоне Йоніне, чи любиш Мене (хоч не більше цих)? (Ін. 21:16). Повторення питання ще більше мало ввести запитуваного в себе самого, в глибину смирення. Їй, Господи, - відповів він знову з тим же почуттям відданості, - Ти важи, як люблю Тебе (хоча по слабкості плоті і не міг довести цієї любові на ділі). Говорила йому: Паси вівці Моя (послідовників Моїх). Говорила йому третя: Симоне Йоніне, чи любиш Мене? Триразове повторення одного й того питання вже явно показувало своє ставлення до триразового зречення. Душа Симона і так страждала від згадки про це, як від виразки. Новий дотик вогню – мимоволі змусив її здригнутися. Оскорби Петро, ​​бо треті його промовили: Чи любиш Мене? і глагола Йому: Господи, Ти вся весі: Ти веси, бо люблю Тебе (знаєш, від чого пішло моє падіння, що я не переставав Тебе любити і не перестану). Говорила йому Ісус: паси вівці Моя» (Ів. 21:17). «Амін, амінь глаголю тобі, – продовжував Господь, – коли був юний, пояснювався... сам і ходив... аможе хотів ти: коли ж постарієшся, воздежи руці твої, і інтя пояше, і веде, аможе не хощеш» (18). «Це ж говорить, – зауважує Іван, – знаменуючи, якою смертю прославить Бога» (Ів. 21:19). Таким чином, після повернення до сану апостола, Петру було негайно передбачено зв’язування та смерть. The Lord wanted to prove to him and everyone at that very moment that He did not say in vain: “You weigh everything,” that the future is open to Him, as is the present. The image of the predictions is not entirely clear to us, due to the uncommonness of the expression that composes it, in the sense in which they were used in the east. Пояс там служив символом пут і ув'язнення. This symbol, in combination with the expressions “it will girdle you and lead you, even if you don’t want to,” clearly indicated suffering. які? Peter died on the cross; being crucified headlong. І вислів: «підніміть руки» дуже добре підходить до хреста. Але цього натяку було недостатньо, щоб Петро сформував повне розуміння способу своєї смерті. Спаситель навмисне показав лише, так би мовити, тінь страти. The love of the disciple itself should have completed the image for itself, which, among the works of the apostles, constantly appearing to the imagination, should have constituted the goal of the life of the first of the apostles. За пророцтвом про майбутню долю Петра, у євангеліста слідує розповідь про слова Ісуса, сказані щодо його самого. Але, по стислості, зміст слів цих не легко може бути визначений тепер. Поглядаючи на справу з простої точки місцевих обставин, – бачимо начебто не простішу місцеву дію. Але ті самі прості слова, ніби ростуть, сповнюються духом пророцтва, звертаються в картину, коли дивимося на них, так би мовити, через Ісуса. Не маючи можливості вирішити справи, шануємо за краще запропонувати обидві думки; але спершу вислухаємо євангеліста. "Ця рік (про долю Петра), - продовжує Іоанн, - глагола ... йди по Мені" (Ів. 21:19). Господи, цей же що? Говорив йому Ісус: «Якщо хочу, та той перебуває, коли прийду, що до тебе? За цим євангеліст додає одну обставину, яка була приводом згадати про те, що сказано Ісусом про Івана. Це непорозуміння, яке зазнали ці слова Ісусові, і в деяких з тодішніх християн зробило неправильне поняття, що Іванові передбачено продовження життя до самого приходу Ісуса. «І вийшло слово сні в братію, бо той учень не помре. Але (виправляє Іван) не сказав йому Ісус, бо не помре: але (тільки), якщо хочу, та той перебуває, коли прийду, що до тебе?» (Ін. 21:23) Примітно, що Іоанн, незважаючи на потребу усунути хибне розуміння слів Ісуса (а воно швидше і найвірніше усунулося б поясненням сенсу оних), не пояснює, що саме під ними розумілося. Чи не чекав він сам дозволу їх від Промислу – за допомогою самих подій? Тим часом, ця частина оповідей євангельських, будучи пояснена, розлила б від себе світло і на попередні частини, зрозуміло було б, що означало питання Петров про Івана: «Цей же що?» Тепер же, надані самим собі, при стислості висловлювань євангельських ми за потребою повинні задовольнятися думками, яких, як ми помітили, два – одна річ, що пояснює просто, з місцевих обставин. Господь, залишаючи учнів, запрошує Петра слідувати за Собою, щоб наодинці повідомити йому щось про майбутню долю його і Церкву. У той же час Іоанн (непомітно від Петра) отримує наказ йти у відоме місце, і там чекати, доки Вчитель повернеться від співбесіди з Петром. Петро, ​​ідучи за Ісусом, звернувшись, бачить Івана, що йде. Думаючи, що він довільно йде і може перешкоджати самотній бесіді, але не сміючи сам зупинити його, звертається до Вчителя зі здивуванням: цей же що? Ти хочеш бути наодинці, а ось ще людина. Ісус, заспокоєний Петром, говорить, щоб він, не переймаючись ні про що, слідував за Ним, що Іван не буде перешкодою, що він почекає Його у відомому місці для подібної співбесіди. За це пояснення в очах тих, які вже стали на нижчу точку зору, ручається сама простота його і природність, можна сказати, сама фізична. Притому про Петра говориться, що він побачив Івана «слід ідучи»; отже, принаймні половина слів Ісусових («Прийди по Мені, доки прийду») повинна бути пояснена про чуттєву ходу. Тим, які почнуть дивитися на справу з вищої точки зору, сама простота попереднього пояснення здасться недостойною місця в цьому оповіданні Євангельському. Стародавність помилялася, розповідаючи Ісусові слова про Івана, про уявне безсмертя останнього, але вона справедливо давала їм сенс вищий, пророчий. Петру, після того, як його майбутня доля передбачена, природно було запитати Вчителя про долю Іоанна, як близького до нього (у багатьох випадках знаходимо їх двох разом) та Ісусу: «Цей же що?» Яка чекає на його доля? Питання ця і відповідь точно послідували між ходою, проте містять думки, зовсім відмінні від тих, які в них вносять. І питання Петра містить у собі якусь внутрішню важливість. Тим більше висловлюється піднесеним тоном відповідь Господа. Це кожен відчуває без доказів. Іоанн сам не залишив би помітити, що справа йшла лише про очікування Вчителя у відомому місці, якби в самій речі, у словах Його було не більше. Якщо він не пояснює слів Ісусових, то, найімовірніше, за їхньою таємничістю. З отців Церкви та давніх вчителів, які так знайомі були з духом біблійних сказань, жоден не прийшов у сенс про те, що в словах Ісусових про Іоанна не міститься пророчого вказівки на його долю. За всіма цими і багатьма іншими ознаками, висловлюваного нами оповіді Іоаннову здавна дають такий сенс: Петро, ​​отримавши пророцтво про муки, що його чекають, бачачи Іоанна, що також йде слідом за Ісусом, і припускаючи, може бути, що йому хочеться дізнатися про свою майбутню долю, - сп? Ісус відповідає Петру напоумленням, щоб він займався собою, а не іншими, але в той же час опосередковано, в задоволення не стільки його цікавості, скільки святої потреби Іоанна, властивою Собі пророчою мовою вказує і на долю останнього. Улюблений учень повинен мати ту, в порівнянні з іншими, особливість, що мав залишатися неушкодженим доти, доки прийде за ним Учитель; тобто мав померти природною смертю. Бо Ісус, прощаючись із учнями, говорив: «Якщо прийду і зрозумію ви з Собою» , що було під час смерті кожного. Під пришестям Ісусовим, яке тут належить межею життя Іоанновою, можна також розуміти його невидиме пришестя для суду над Єрусалимом, про який Ісус Христос висловився колись таким чином: «суть неці від тих, хто тут стоїть, що не мають скуштувати смерті. Своїм» (Мт. 16:28). Іоанн пережив це славне наступ тринадцятьма роками. Що останній зміст у будь-якому відношенні духовніший і повчальніший за перший, це відразу видно само собою. Тільки стислість і усіченість висловів оригіналу не дозволяє прийняти його за єдино вірний. З наказу Господа Петру слідувати за Ним, випливає, що з останнім була особлива розмова. Про що та як? – Невідомо! – Апостолам, як вчителям всесвіту, посланникам Божим до роду людського, слід знати багато таких таємниць, яких ми не можемо зрозуміти. На закінчення опису справжнього явища Ісусова зауважимо, що воно описане одним Іоанном, і описано, скільки можна судити, після того, як вже було закінчено його Євангеліє. Причина, що спонукала його створити це доповнення, явно ховається в самому сенсі подій з Петром і ним самим. Стосовно до Петра наступним пологам і, можливо, сучасним треба було знати, що його триразове зречення винагороджене триразовим урочистим зведенням у гідність апостола. У відношенні до себе самого Іоанн знаходив потрібним стати проти думки, нібито йому передбачено безсмертя. Така думка, не будучи обумовлена, при виконанні своєму насправді, за потребою спричинила б за собою спокусу і звернулася б у застереження до святих обітниць Євангельських. 2). Описане нами явище в Галілеї, за всієї важливості його, не мало загальності дій інших апостолів. Згідно з багаторазовими обіцянками явити Себе Своїм учням і братам у Галілеї, слід тут чекати нового явища, прямо в дусі апостольському. Подібне явище не вгамувалося. За Матвієм, свідками його були, мабуть, лише одинадцять апостолів (Мф. 28:16). Але явище «більше ніж п'ятистам братам», згадуване апостолом Павлом (1Кор. 15:6), рішуче падає на цей час. І лише присутністю нових осіб висловлюється вираз самого Матвія; «овії ж усумнішся». Бо одинадцятьом учням не було в чому вже сумніватися. Отже, це явище, судячи з численності свідків, на яких міг посилатися ще апостол Павло в Посланні до Коринтян, було найурочистіше. Місцем його була гора, попередньо вказана Самим Спасителем, але яка саме невідома. Очікуваний Спаситель здався спочатку вдалині. Явлення Його було для більшої частини явищем Самого Божества: вони вклонилися Йому. Але дехто засумнівався, в тому ж, без сумніву, в чому сумнівалися колись апостоли: чи це точно Той Ісус, Якого бачили вони на Хресті, і з тим самим тілом. Наближення Спасителя та Його бесіда мали розігнати цей сумнів. Першим словом Воскреслого для собору братії Своєї була радісна звістка, що Йому «дана всяка влада на небі та на землі» (Мт. 28:18). Наслідком цього мало бути те, що вони повинні йти і навчити всі народи, «хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» , і навчаючи дотримуватися всього, що заповідано Ісусом (Мт. 28:19–20). Подібний наказ вже був отриманий апостолами. Повторення його тут потрібно було для іншої братії, яка також мала вся без винятку брати участь у великій справі навернення світу до Бога. Територія дій вказана тут з більшою ясністю - весь світ, і особи, яким має проповідувати, позначені рисою набагато роздільніше попереднього - "всі мови", все створіння. Але і ця ясність і роздільність наказу не раптом поступаються місцем забобону, що царство Месії призначене одним юдеям або християнам юдіючим. Видимий знак віри має служити «хрещення в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа» . Хрещення вживалося й досі учнями Ісуса, але більше з наслідування Івана Хрестителя, якого деякі з них були насамперед учнями. Тепер воно засвоюється Ісусом Собі та Своєю релігією, зводиться до Всесвітніх Таїнств для прийняття до Церкви Ісусової, стає християнським. Воно має відбуватися «в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» . За всієї стислості слова ці становлять скорочення нової віри – перший її Символ. Після такого розпорядження зробити порятунок відомим усьому світу, – зрозуміло було, що з світу залишалося одне з двох: порятунок від прийняття хрещення, смерть від заперечення. Спаситель прямо вказав на цю долю світу віруючого і невіруючого: «що віру має, і хреститься, спасенний буде: а хто не має віри, буде засуджений» (Мк. 16:16). Такої важливої ​​справи – всесвітнього спасіння – робилися тепер свідками всі – великі та малі учні Ісусові. Для такої справи були потрібні більші сили, ніж людські. Боголюдина рішуче обіцяла продовження чудесних дій сили Божої на допомогу їхній проповіді. Крім того, що Дух буде у всіх потрібних випадках давати їм уста і премудрість, віруючих супроводжуватимуть ознаки. «Іменем Моїм (як величне слово це в устах Ісуса!) бісів чекають; язики возглаголять нові: змія порушать (без шкоди): якщо й що смертно спиють, не шкодить їх: на недужні руки покладуть, і будуть здорові» (Мк. 16:17–18). Але важливіше за всі знаки для провісників віри було те, що Господь Сам обіцяв завжди бути з ними невидимим: «і ось Аз з вами... до кінця віку» (Мф. 28:20). Сказати ясно, до смерті кожного учня означало б позбавити їх раптом втішної думки, що вони можуть дожити до відкриття Царства Небесного. Тому вжито загальний вираз: «до кінця століття», тобто до смерті світу, або, перекладаючи слово на думку, – завжди. Таким чином, у цьому явищі було зроблено все для учнів Ісусових, щоб бути самим вчителями. І справді, для більшості з зібраних тепер, воно було останнім побаченням з Учителем. Але не останнім для апостолів, які в усіх відношеннях височіли перед іншими, як стовпи майбутньої великої будівлі Церкви. Їм слід було ще проводити Свого Вчителя на небо. Між галілейськими явищами та вознесінням на небо апостол Павло згадує про явлення Ісуса Христа Якову. Про це явище, як і про явище Петру, першого дня, історія неспроможна сказати нічого. З міркувань обставин видно лише, що Яків, як майбутній предстоятель матері Церков – Церкви Єрусалимської, потребував особливих настанов. Оглядаючи одним поглядом усі явлення Господа після Воскресіння, за потребою погоджуєшся зі святим Лукою, що він – «за стражданням Своїм постави Собі жива в багатьох істинних ознаках» (див.: Дії 1:3). Головна мета цих явищ саме була: запевнити всіх і кожного зі Своїх послідовників у Своєму Воскресінні – у тому, що Йому дана будь-яка влада на небі та на землі. – І ця мета не без перешкоди перешкод досягнута цілком. Яке тверде переконання щодо істини Воскресіння Ісуса панує у всіх Писаннях апостольських! Досить вказати на апостола Павла. Ще тверде переконання панувало у всьому їхньому житті. Більшість смертю засвідчили, що проповідуваний «Христос воста... і хто не вмирає» ( Рим. 6:9 ). Святий Лука, крім того, помічає, що Той, Хто воскрес при Своїх явищах, розмовляв про Царство Боже. Усі бесіди чи, краще, вся вчительність Ісусова сама собою завжди схилялася до Божого Царства. Після Воскресіння, яке вже було одкровення багатьох таємниць для учнів, могли бути відкриті і деякі нові таємниці. Втім, той вчинив би всупереч історії Євангельської, хто вважав би цей час одкровенням таємниць вищого навчання. Цього навчання, як раніше Сам Спаситель сказав ясно, слід очікувати від Духа Святого. Він мав наставити їх на будь-яку істину, згадати все минуле і ввести – втім, теж не раптом – у розуміння Божих таємниць. У бесідах і вчинках Своїх Воскреслий видається Той самий, що й до страждань: «виконай благодаті та істини» (Ів. 1:14). Як лагідно Хома запрошується до дотику виразок! - Як дружелюбно катується любов Петра! - Як милостиво приймається поклоніння дружин, що їдять за ногу! – Особливо зворушлива простота явища Тиверіадського. Той, Кому дано всяку владу на небі та на землі, - приготував вогонь і хліб для Своїх коханих. Але незважаючи на колишню велелюбність і близькість до учнів Ісуса невпинно просвічує щось неземне, Божественне. По самому людству різка, непрохідна риса відокремлює Його та їх. Він «мертвий і оживе» (Лк. 15:24). Кожне його явище наводить то страх, то сумнів. За самою трапезою кохання ніхто не сміє запитати: Ти хто є? Серце починає горіти при Ньому, але вуста починають мовчати. Один тільки Петро не зовсім забуває колишнього традиції, і запитує: «цей же що?» Скільки можна зробити висновок, всі явища Господа були нетривалими. Невидиме скоро брало гору над видимим. Образ явищ очевидно визначається потребою осіб, яким є Ісус. Петру та Якову потрібні були особливі явища: першому за його обставинами, другому за його призначенням – і вони отримані. Можна відмітити навіть певну зміну в плані явищ, прийняту за обставинами. Спочатку обіцяно явище в Галілеї – і ввечері Ісус на шляху до Галілеї – і чинить закінчення шляху. Тієї ж ночі Він знову в Єрусалимі, через вісім днів знову в Єрусалимі, а потім уже в Галілеї. Така зміна намірів, – якщо можна назвати її цим ім'ям – чи не є новим досвідом поблажливості Ісусова до слабкості учнів? - Належало ще в Єрусалимі прискорити пожвавлення їхньої віри, без чого вони не могли йти в Галілею. Подібна поблажка і пожертвування Своїми видами знаходимо у Ісуса до Його страждань: чому не припустити і після страждань? - Він любив, де можна, чинити не за Своїм всезнанням, а за правилами нашого відання, - щоб дати нам у цьому образ велелюбних дій. Вам може бути цікаво: