Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

И. Појава васкрслог Господа у Јерусалиму и околини Када је тачно и како уследило славно Васкрсење Господа нашега зна само Васкрсли и Онај Који Га је подигао Духом Својим. – Ми, као и ови старци Израиљеви, можемо само да се поклонимо траговима славе Божије, која се јавила над гробом вође и савршитеља нашег спасења. Сунце духовног света изашло је из Његовог гроба пре сунца материјалног света, јер жене које су ишле до гроба „дубоко ујутру” више нису налазиле код њега стражаре. Излазак овог Сунца, као и његов претходни залазак на Крсту, био је праћен, према предању Светог Матеја, подрхтавањем земље. То су биле неопходне болести великог рођења, јер из утробе земаљске прворођени из мртвих устаде, не по обичним законима рођења у живот вечни, као што ће једном устати сви који почивају у својим гробовима, него по убрзаном дејству свемоћи, која је разорила свезе пакла и смрти. Овај земљотрес, упркос његовој важности, осетио се у свој својој снази, међутим, очигледно само у Вертограду и околини, јер су жене мирно кренуле својим путем, не размишљајући о страшним појавама природе. Поред побожног дела земаљских елемената, удостојиле су се и силе на висини да служе великом чуду Васкрсења Господњег. И, прво, један од анђела, „сишавши с неба” (Матеј 28:2), израз који се користи у опису у најважнијим случајевима, откотрља камен који је блокирао улаз у пећину. Ова акција, потпуно непотребна за Васкрслог, чије је пречисто тело, као што ћемо видети, прошло кроз затворена врата, била је неопходна Његовим следбеницима, да би, када су дошли до гроба, брзо сазнали да Погребног више нема у њему. Штавише, појава Анђела и одваљивање камена могли су служити стражарима уместо да најављују Васкрсење Исусово, јер Васкрсли као да се није удостојио да стражарима (можда да их не би уништио из земље живих) покаже своје лице. Појава анђела који одваљује камен беше, по Светом Матеју, као муња, а хаљина му као снег. Уобичајени облик појављивања у нашем свету створења небеског света, које људска тела мање-више преузимају на себе у тренутку приближавања невидљивом свету, као што се десило са Спаситељем на Тавору, са Мојсијем на Синају. Угледавши анђела муње, стражари су „постали као мртви“ (Матеј 28:4). Сва неустрашивост римског ратника претворила се у ништа од самог присуства више силе, јер се уопште није видело да је небески гласник ишта рекао стражарима. Сама његова појава је већ довољно показала да се оно чега су се они који су их додељивали плашили с једне стране, заправо и остварило; сасвим је другачије, напротив, да Исуса нико није отео, него је, како је Он Сам предвидео, устао са славом из гроба. Зато су војници, колико им је допуштала повратна свест и снага, одмах отишли ​​из гроба са вестима које су биле најстрашније за непријатеље Исусове. Васкрсли Спаситељ је прве минуте после свог устанка, чини се, провео на земљи, а штавише, у близини места Свога погреба, што показују прва два јављања, од којих је једно (друго) уследило у самом погребном хелидрому; а други (први) бар није далеко од тога. Бројна његова појављивања почела су на овај начин. Неке од побожних жена које су биле присутне при сахрани тела Исусовог имале су, као што смо видели, жељу да, након што прође субота, поново дођу на гроб и помажу тело, поштујући све погребне обичаје, који уочи суботе (када се сахрањивало) нису могли да се изврше због краткоће времена. Услед ове намере, опскрбивши се мирисима и мастима, ове жене, наиме Марија Магдалина и друга Марија, мајка Јаковљева и Саломина (Матеј 28:1, Марко 16:1, Лука 24:1, Јован 20:1), и неке друге, првог дана у седмици, када је још био мрак, 16. март, још увек био мрак. отишао до гроба. Јутарње ћутање, поред ревности да се што пре отплати последњи дуг вољеном Учитељу, изабрано је и због тога да усред овог светог посла будемо слободнији од сведока и безбеднији од непријатеља Исусових, који су на све знаке поштовања према Њему гледали као на презир према себи и својој моћи. Жене уопште нису знале за печат стављен на ковчег и стражаре око њега. Једна мисао, како је приметио Јован, збунила их је на путу: „ко ће им одвалити камен“, што је, према Еванђелисту Марку (Мк. 16:3, 4), „веома велико“? Пре тога њиховој ватреној ревности све се чинило могућим; или, тачније, раније уопште нису размишљали о препрекама, мислећи само на Исуса. Како је било срцу, већ изгубљеном у збрци различитих осећања, када су, приближавајући се пећини у којој је положено Исусово тело, жене виделе да је камен – предмет њихове збуњености – одваљан са гроба! По нашим обичајима, то би била неважна околност, али је код Јевреја, како смо имали прилике да приметимо, надгробни камен сматран неповредивим и до његовог уклањања долазило је само у неким ванредним околностима. Видевши да се откотрља, требало је претпоставити да се нешто посебно догодило са Исусовим телом. Шта тачно? Радосна помисао на васкрсење Исусово највероватније би испунила тужна срца. Али ова мисао је, из разних разлога, била далеко од Исусових следбеника. Човек се морао нехотице препустити другој, најтужнијој помисли: да је Исусово тело неко узео и ставио на друго место. од кога? – Пријатељ или непријатељ? За шта? А где би требало да буде? „Свако од ових питања долазило је само по себи и умножавало је збуњеност. У тим мислима, жене (осим Магдалене, која се вратила) приђоше пећини и, ушавши у њу, не нађоше тело Исусово. Опет се будила мисао за мисао у души, осећање за осећањем настајало у срцу. Анђео који је седео на камену више није био ту. Појавили су се други просветитељи... „Ево, пред њима је двеста људи у сјајним хаљинама“ (Лк. 24:4). Појава ових других благовесника Васкрсења, по свему судећи, више је одговарала обичном човеку (зато се и зову „људи“, а код Марка (Мк. 16, 5) један од њих је младић; али изненадност, време и место њиховог појављивања, само својство њиховог неземаљског бића, природно надахнуто страхопоштовањем и страхопоштовањем, са спуштеним очима од страха. пресуда О, како је био радостан за срца оптерећена тугом и збуњеношћу! "Немојте се ужаснути! - рекао је један од анђела. - Тражите ли распетог Исуса из Назарета? Узалуд. Зашто тражите живе са мртвима? Нема га. Сетите се како вам је говорио, још у Галилеји, говорећи да Син Човечији треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и да васкрсне трећег дана" (Л.27). Дакле, Он васкрсе, као што је рекао, ово је место где је положен. Погледај. Идите, настави Анђео, и реци Његовим ученицима и Петру (иако се одрекао Учитеља) да ће их Он, Исус, срести у Галилеји. Тамо ћете га видети, као што вам је раније рекао“ (Марко 16:6–7). Убрзо су жене отишле да плате последњи дуг љубави према Покојнику; Још брже су текли да објаве вест о Васкрслом. На свом путу, међутим, због крајње пуноће и збуњености осећања, нису могли никоме да кажу ни реч о томе (Матеј 28:8). По речима јеванђелиста, савладали су их језа и велика радост. Они су се свим срцем радовали васкрсењу Вољеног, што су Његово понижење и њихова туга тако изненада и тако славно замењени славом и радошћу. Они су се уплашили и устрептали од силе изненадности и величине чуда, удостојивши се да виде небеска бића, осетили су да се пред њима отворио Божански свет, међу појавама небеског света, ма колико они били благи и благотворни; из нужде се дешава оно што је Давид једном заповедио: „Радујте се... са трепетом“ (Пс. 2,11). Још већа радост је чекала побожне жене на путу. „Кад је отишао да каже својим ученицима, и гле, Исус ме угледа говорећи: Радујте се! (Матеј 28:9). Не може бити већег блаженства на земљи за срца заљубљених. Заборавивши све земаљско и себе, жене су пале пред Исусове ноге и зграбиле их (стих 9). Чинило се да је њихова љубав хтела или да Га задржи са собом на земљи, или да се са Њим узнесе на небо. Али осећање страхопоштовања је ипак било превише приметно међу светом радошћу. „Не бојте се“, рекао је Исус, „идите, реците мојој браћи да оду у Галилеју, и да ме виде тамо“ (Матеј 28:10). Ништа више није уследило при јављању Господњем. Чинило се да су све силе на висини и Он сам сада заокупљени само задатком да што брже уведу све ученике у животворну радост Васкрсења. И заиста, сваки додатни сат у том погледу коштао је како за ученике, који су све време смрти и погреба Учитеља провели у сузама и јецају (Мк. 16, 10), тако и за васкрслог Господа, који из љубави према ученицима није могао да поднесе њихове сузе када је Он сам засијао славом новог живота. Неки од ученика су, међутим, чули већ нејасну, а самим тим и неплодну вест о изузетном догађају са Исусовим телом. Први гласник о томе била је Магдалена. Угледавши се одваљаног камена, када су остале жене наставиле да иду ка гробу, она, на коју су, због посебног стања њеног телесног састава, сви утисци деловали много јаче, појури назад Петру и другом ученику, „којег је Исус волео“, са вестима о овом неочекиваном догађају. „Узели су Господа мога“, рекла је жена, растрзана од туге, „и не знам где су Га положили“ (Јован 20:2). Али Петар и Јован – јер се овде, као и на другим местима, крије под именом свог вољеног ученика – знали су о догађају са телом Учитеља исто тако мало као и Магдалина. Њихово време, упркос светлини празника, није прошло само у сузама и јецајима. Уместо одговора и нагађања, оба ученика су одмах појурила до ковчега како би се и сами уверили шта се ту необично догодило. Обојица су „побегли“ (Јован 20:4) од исте мисли и љубави према Учитељу. Али Јован је, према сопственој примедби, која је била веома неопходна за касније околности, „трчао брже од Петра“ (Јован 20:4) и зато је дошао до гроба пре њега. Али није смео да уђе у ковчег, из страха или из неког другог разлога. Када се сагнуо да погледа у пећину, тамо је видео само погребне покрове, али тела није било. Такође није било анђела које су жене виделе, или нису били видљиви Јовану, као ни Петру касније. Ово последње је вероватније, јер ће их Магдалена видети у истом положају у коме су их виделе остале жене. Визија или невиђење небеских бића зависи од особина оних који виде, а ово стање, као што узгред показује садашњи случај, може се састојати не само у својствима духа, већ и тела. Убрзо је дошао и Петар, и као да надокнади своју спорост, ушао је у сам гроб и тамо нашао много више од онога што је Јован видео. Поред погребних покрова, на њиховом месту, лежао је и господин, који је био на челу Сахрањеног, али не са покровима, већ одвојено, на другом месту, и, штавише, прикладно испреплетен. Ова особина у овом случају била је веома важна, јер је одлучно показала да тело Исусово нико није украо, ​​јер крадљивац не би имао ни потребе ни времена да разоткрије мртво тело. Ово откровење је, с једне стране, непотребно за свакога ко је само желео да тело пренесе на друго место, а са друге стране, изузетно је тешко, јер су се погребни покрови, намазани ретким тамјаном, снажно залепили за тело, нехотице наводећи да је све ово остварено не људском силом, већ чудом од свега – најблискијим чудом од свега. Петар вероватно није каснио да пријави особину коју је пронашао Џону, који је наставио да стоји испред пећине. Као резултат тога, овај уђе у гроб, и, како сам каже за себе, „виде и повероваше“ (Јован 20:8). Зашто? Не само речи Магдалене, која је рекла да тело Исусово није било у гробу – како су неки објашњавали ово веровање, јер Он није могао да не поверује у то и раније, а да није ушао у пећину – видећи да тело није у њој – већ је и само Васкрсење Учитељево, односно посебан положај погребне одеће, толико снажно деловало на њега да је помисао на буђење ускрснућа. Ми кажемо „мисао“ јер још није било чврсте вере: па ће касније јеванђелисти више пута рећи за све ученике да су сумњали у Васкрсење док се нису уверили јављањем Васкрслог. Код Петра, иако је први увидео особеност погребне одеће и кроз то Јована довео до вере (иницијативе), овај разлог очигледно није произвео сличан ефекат. Он је, према сведочењу јеванђелисте Луке, „отишао, дивећи се ономе што се догодило“ (Лк. 24:12). Сваки је ишао својим путем убеђења, спорије, брже, чвршће, непостојаније, у зависности од квалитета свог духа и његове судбине. Не видећи више ништа ни у гробу ни око њега и надајући се, можда, да ће чути нешто више од жена које су биле на гробу пре њих, ученици су се вратили кући. Али осетљива, дубоко захвална Магдалена (која је дошла после ученика) остала је на гробу. Било које друго место јој сада није било по вољи. Неколико зрака наде, које су Јована потпуно обасјале, могло је да падне на њену душу, али слаба светлост, савладана тамом сумње, довела је до још веће туге. Међу сузама - уобичајеном утехом нежних душа у тузи - Магдалина се сагнула да поново погледа у пећину, - а ту су била два младића (речи Јованове), „у белој хаљини, седећи један при главама, а други при ногама, где је лежало тело Исусово“ (Јн. 20,12). Неочекивана појава два створења требало би одмах да побуди мисао о њиховом анђеоском достојанству; али Марији, чија је душа била потпуно заокупљена њеним драгоценим губитком, све је изгледало природно, а поглед на два анђела није у њој произвео ни обичан страх. На њихово питање: "Зашто плачеш?" Кога тражите? – Она је одговорила исто што је рекла апостолима: „Узеше Господа мога, и не знам где Га положише“ (Јн. 20,13–14). Рекавши то, Марија, узбуђена побожним покретом анђела, или самог Исуса, окрену се и угледа Исуса како стоји; али није препознала да је то Исус. Брзи поглед, кроз сузе, у стању емотивног узбуђења, није могао одједном да открије вољеног Учитеља, смештеног међу крошњама дрвећа. Мислећи да је у питању хелигрејдер, Марија је наставила да гледа у пећину, где је присуство два лица обећавало више задовољења њеним срчаним потребама. Чак и када ју је сам Исус упитао: зашто плаче? – Марија је, не обраћајући се Њему, рекла само: „Господине! ако си Га узео (заузет си нечим, мислиш да си још заузет истим, а они то знају без имена), онда ми реци где си Га ставио, и ја ћу Га узети“ (Јн. 20,15). „Марија“, рече Исус оним гласом из којег је једном изашло седам злих духова који су живели у сиротој Магдалени. „Рави“ (Јован 20:16), одговорила је Магдалена, окренувши се на познати глас, и пожелела да се баци на земљу и загрли Исусове ноге. Али Господ ју је задржао. „Не дирај Ме се“, рекао је, и да би то објаснио, додао: „Јер ја нисам уздахнуо Оцу своме, него иди браћи мојој и реци им: узлазим к Оцу своме и вашем Оцу, и Богу своме и Богу вашем“ (Јован 20:17). Усхићена Магдалина пожури апостолима да објави оно што је видела и чула. Али ова порука није нашла исто толико мало вере као и порука других жена које су јој претходиле у јеванђељу. Еванђелист Лука без оклевања каже: „Ја сам се појавио пред њима као да су њихове речи лаж, и нисам им веровао“ (Лука 24:11). Из овог неверја (које је могло имати различите степене и уопште је било неверовање ума, а не срца) треба искључити, као што смо видели, Јована, који је већ имао веру, макар и почетну. Пре него што следимо друга јављања васкрслог Господа, окренимо се у јеванђељу Његовом лицу. Из Његових речи Магдалени јасно се види да је Он сада имао неку врсту успона ка Оцу Свом, и нашем. Који? Ово се обично схвата као Његово вазнесење на небо, које је требало да уследи четрдесет дана касније. Али удаљеност овог догађаја чини ово тумачење удаљеним од првог. Прва помисао која пада на памет при читању је да је овај успон требало да уследи сада, одмах по јављању Магдалени. „Какав је ово излазак сунца“, питаће се, „где и за шта?“ „Оцу... и Богу“, одговара сам Спаситељ. Победнику пакла и смрти приличило је да се појави са васкрслим телом на небу, међу анђеоским светом, да да рачун о великом делу које је учинио, да покаже славу небеским духовима. А апостол Павле на једном месту примећује да је Исус „изгледао као анђео“ (1. Тим. 3:16). Ово славно сведочанство, пошто га Он помиње пре Вазнесења, најприкладније се приписује садашњем вазнесењу на небо. Зашто није дошло право из гроба? Потпуно је немогуће одговорити на ово без познавања стања кроз које је тело васкрслог Исуса морало да прође. Можемо само рећи да су Његова прва појављивања убрзала вест о Његовој побуни. Пред крај првог дана Господ се поново јавља на земљи и, по свом обећању, јавља се ученицима у Галилеји – јавља се на путу за Галилеју. Ову појаву, по много чему дивну, толико је једноставно и срдачно описао јеванђелист Лука, да би, да би се разумео његов дух, а да би се у исто време држао на уму пример јеванђелских прича о животу и делима Богочовека, биће корисно да је слушамо са усана самог јеванђелисте... Када је дошло до Божанског успона ка Оцу истине и блаженства, наставило се силазак ка Оцу лажи и смрти. Радосна вест о Исусовом васкрсењу за цео свет требало је да буде удар грома за Његове непријатеље. Али ни овај ударац није могао да пробуди срца опседнута духом неосетљивости. Не зна се како су сами себи објаснили овај чудесни догађај: да ли природном крађом тела од стране Исусових ученика, или натприродном помоћи мрачних сила, како су објашњавали претходна Исусова чуда (неки су чак могли бити склони да верују у васкрслог Исуса). Али прва ствар коју су одлучили да ураде када су примили извештај стражара био је несрећни покушај да лажом замагли истину о Васкрсењу. „Плачите као Његови ученици, који су дошли преко ноћи и украли Га да спавамо“ (Матеј 28:13). Ова лаж се разоткрила са свих страна. Римски ратник је превише добро познавао строгост својих војних закона да би себи дозволио да спава док је на стражи. Штавише, ако су спавали, како би знали да је тело украдено, а да није васкрсло? Оно што је било најчудније од свега је да је ратник навео сан као изговор за свој квар. Али било је немогуће исплести бољу лаж; хватали су се за оно што им је било при руци. Читљивост и расуђивање о овом питању људи, „који не познају закона“ (Јован 7:49), нису били много цењени. Страшнији за проналазаче лажи, посебно за војнике, био је Пилат, коме је догађај са Исусовим телом могао дати прилику да изазове много невоља првосвештеницима у знак освете за њихову претходну упорност. Међутим, овај последњи, да би смирио војнике, предузео је да га сажали на милост: „ако се ... игемон чује, ми ћемо га задовољити и учинити вас безбрижним“ (Матеј 28:14). У међувремену, највише туге однела је чињеница да је сваки од војника добио значајан број сребрника – искушењу коме је мало ко у Риму у то време могао да одоли. Остатак, ако га је било после овога, страха од казне од хегемона, могао би се умањити мишљу да би у случају екстрема откривање потпуне истине пред Пилатом могло послужити уместо извињења за нечију неправду. Тако је божанска истина, при свом првом појављивању, већ скривена у неистини од оних који су били њени први посматрачи или слушаоци. Ужасан пример моралне суровости, који, међутим, нажалост, није једини у историји јадног људског рода! На крају дана васкрсли Господ се поново јавља на земљи. Први од апостола који се удостојио да Га види био је Симон. Али о овој појави се ништа не зна, осим времена и места (у Јерусалиму). Сам Петар то уопште не помиње. Марк, његов пратилац, такође. Једва да се састојао од једне кратке визије Спаситеља. Барем, његов разговор са Петром током једног од Његових наредних појављивања не наговештава дуг разговор у овом тренутку. Сасвим супротно у овом погледу је појављивање Исуса двојици ученика на путу за Емаус. Његов опис, који је сачинио свети јеванђелист Лука, толико је потпун и одликује се тако непоновљивом комбинацијом природног и натприродног да би најбоље било да га послушате онако како је изишао из пера Надахнутог писца... Поред ове легенде, напомињемо да су, прво, ученици који су отишли ​​у Емаус, по свој прилици, припадали седамдесеторици Исусових ученика, али они који су се према Њему односили мање од других. Клеопа, овде поменута, мора се разликовати од другог Клеопе (Јован 19:25), или Алфеја, Исусовог рођака по мајчиној страни, оца Јакова и Јосије. Друго, недостатак препознавања Исуса од стране Његових сопствених ученика, делимично објашњен њиховим крајње тужним положајем, који им није дозвољавао да буду радознали, и положајем ходајућег Сапутника (Могао је да иде иза њих), потпуно је јасан примедбом јеванђелисте Марка, који каже да се Исус појавио на другачији начин – у другом облику. Израз који приморава да претпоставимо не само другачију, што је већ у овом случају много значило, одећу на Појављујућој (претходну су раздвајали распећи), већ и на неки начин другачији изглед. У овом случају, Клеопа није могао да гори у срцу, а да ипак не препозна Исуса. Ова трансформација је била трансформација љубави, која је желела да ученицима Емауса пружи драгоцено искуство вежбања својих унутрашњих осећања и постепено их доведе до самоспознаје. Треће, знање у ломљењу хлеба морало се десити из много разлога. За време оброка могли су да се виде много ближе. Благослов, заједно са преламањем, који је у Исусу несумњиво био дух и живот, такође је осудио странца. Али највише од свега, Његове пречисте руке су издале небеског Госта, на коме су остали дубоки трагови чирева. Испуњени радошћу, ученици Емауса су одмах пожурили назад у Јерусалим како би ову радост поделили са осталим ученицима, за које су претпостављали да нису ни у бољем стању духа од оног у којем су и сами били пре појаве Исуса. Али облак туге који је лебдео над малим јатом већ се распео. Радост је дочекана радошћу. „Заиста Господ васкрсе и јави се Симону“ (Лк. 24,34), биле су прве речи којима су их поздравили апостоли, окупљени са радосном вести. Путници, са своје стране, нису били спори да увећају општу радост причом о чудесном јављању Господа њима, са свим детаљима. Међу тим интервјуима, када нико није очекивао ново појављивање, а врата су била затворена, из страха за Јевреје, одједном је усред њих стао сам Исус, са својим уобичајеним поздравом: „Мир вама“ (Лука 24:36). Али овај свет, уз сву љубав ученика према Учитељу, није могао одједном да стане у њихова срца. Машта, неспремна за такве појаве, одмах је јурнула у царство духа, да објасни шта је било пред очима. „Уплашени и уплашени видех духа“ (Лука 24:37), односно, у складу са популарном представом да душе мртвих понекад попримају телесни обличје, мислили су да се Исусов дух сада на исти начин појавио из другог света. Али такве појаве су увек биле (и биће) предмет људског страха. „Зашто се стидите? И зашто вам (такве) мисли улазе у срца? – рекао је Господ да би уверио ученике; „Ви видите моју руку и мој нос, као да сам ја сам: дотакните ме се и видите да дух нема меса и костију, као што видите да ја имам“ (Лк. 24:38–39). Рекавши ово, Исус је показао ученицима своје руке и ноге са њиховим ранама. Такав доказ је био ван сваке сумње. Али људско срце иде по другачијим законима од разума, често га опомиње, али често заостаје за њим, узбуркано као море и када више нема ветра сумње. Тако је било и са ученицима. Прво од туге, а сада од радости – они су се „чудили и још нису веровали“ (Лука 24:41). Њихово стање душе било је слично као код особе осуђене на смрт, којој је дат опроштај у тренутку погубљења. "Имате ли шта да једете овде?" – упитао је Господ, желећи да да нови знак да Његово тело није ваздушно, већ оно исто које су раније видели и са којим је био на Крсту и у гробу. Неки од ученика су Му дали нешто печене рибе и саћа. Господ је окусио и једно и друго. У међувремену, ученици су успели да саберу своје расуте мисли како би изблиза погледали свог вољеног Учитеља, отерали страх од духова и тако се потпуно предали радости. После чулног оброка, организованог сумњом, почела је духовна трпеза - за веру и љубав. Господ је подсетио ученике да садашњи догађај (Васкрсење), које их је толико збунило, није требало да буде ништа ново и неочекивано за њих, јер се није догодило ништа више од онога што им је било предвиђено више него једном раније: „Доликује да се све што је написано у закону Мојсијевом и пророцима и псалмима о мени испуни (коме 444). Али ученици су још увек били мало способни да разумеју Свето писмо: једно позивање на њега није могло да произведе јасне концепте и прецизна уверења у уму. Требало је пред њима отворити не само Писмо, већ и сам њихов ум за разумевање Писма. Господ је знао ову потребу и поновио је искуство пророчких објашњења, које је дао на путу за Емаус за два путника. Сви осећају колико су пророчанства морала бити јасна и поучна сада, након њиховог недавног испуњења, излазећи из уста Онога на кога су се сва директно односила. Сам такав разговор увео је више у дух целог Старог завета него вишегодишње проучавање његовог слова. Са отвореним умом, сами ученици су сада видели да је управо тако „Христос морао да страда и да васкрсне из мртвих у трећи дан, и да се у Његово име проповеда покајање и опроштење грехова свим народима, почевши од Јерусалима“ (Лука 24:46, 47). „Ви морате бити“, рекао је Господ на крају разговора, „сведоци свих ових догађаја, јер као што је послао мене Отац, тако и ја шаљем вас“ (Јован 20:21). Опраштајући се од ученика, Господ своме Божанском: Мир вама, додао је нову тајанствену радњу: „Удахнух и рекох им: примите Духа Светога: којима опростите грехе, опростиће им се; и чије грехе држите, они држе“ (Јн. 20, 22, 23). Преко Божанског даха дата је иста духовна сила која је некада обећана апостолима у личности Петра за исповедање Исуса као Сина Божијег. Дух Свети је већ раније боравио у апостолима, а након тога ће свечано сићи ​​на њих на дан Педесетнице. Ипак, био је потребан и овај Божански дах. То је био нови, средњи степен успона на висине апостолата, почетно Крштење Светим Духом. Сличну слику општења Духа Светога (најприкладнијег, по свему судећи, људској природи) налазимо у историји светих људи. Речи и поступци који су чинили садашњи изглед Господа били су такви да се ово може сматрати последњим сусретом са ученицима. Став је био назначен, чак су и овлашћења прихваћена: остало је, очигледно, деловати. У међувремену, јављања су тек долазила, ученици су још чекали разговор о Царству Божијем, а давање моћи одозго тек је уследило. Чини се да је ова неизвесност допуштена са посебном намером да се општи живот ученика у духу Учитеља што пре развије у приватни начин живота, према карактеру свакога, и да се у свему развије дух личне чврстине и независности неопходан за универзалне учитеље. Са својим Учитељем – чак и при самој помисли на Његово присуство, остали би вековима као бебе на грудима своје мајке. Када је ученицима, од радости Васкрсењу Учитељевом, и сама ноћ изгледала јасна као дан, за једног од њих, Тому, већ наредни дани су се претворили у мрачну ноћ. Разлог за ову несрећу (јер неизвесност и сумње у које је запао представљају највећу несрећу) био је у томе што није био са осталима у време Исусове појаве коју смо описали. Не зна се од чега је зависило ово одсуство, у таквом времену и у таквим околностима, када је све поново ујединило расуте Исусове ученике. Недостатак ревности се најмање од свега може претпоставити: али могло би доћи до неразборитости љубави, пропуштања драгоцене прилике и због тога трпеће привидну казну лишавања. Међутим, будући да се чин или злодела Томе у сваком случају окренула у славу Васкрслога и на тријумф хришћанске вере, Црква је дуго и с правом учила да се у овом догађају види дејство Промисла, који се удостојио сумњом Светог Томе да покаже свим будућим поколењима неоспорну аутентичност Васкрсења Христовог. За другог човека, смиреног и тихог срца, неприсуствовање са другим саучесницима јављању Господњем не би имало посебног ефекта, а још мање осећања сумње и истрајности. Али Тома је био супротне природе. Постоје два случаја (осим садашњег) у којима је он активан у историји Јеванђеља – и у оба видимо човека са брзим осећањем, са захтевним умом. Када је Исус, обавестивши ученике о Лазаревој смрти, позвао да иду у Јудеју, а ученици су изразили страх: тада је Тома, у налету пријатељског самопожртвовања, одлучно одговорио за све: „и ми идемо да умремо с Њим“ (Јн. 11, 16), јасан глас срца способног за сваку љубав! Други пут, када је Учитељ питао ученике да ли знају пут којим Он иде и за који им је рекао: Тома, упркос претходним речима Учитеља о самом овом путу, одговара – опет за све – „ми не знамо куда идете, и како да водимо пут“ (Јн. 14, 5), – јасан глас захтевног ума, који није ни у каквој мери са знањем, ни у ком случају не задовољава. непотпуност, себе сматра ничим ко није видео док није видео све. Додавши овим двема веома карактеристичним цртама и прави Томасов начин глуме, лако се може уочити да се његов лик састојао од ватрене брзине осећања, у комбинацији са захтевним умом. Такви људи се не задовољавају ни са малим, па ни са много; спремни су да дају све, али могу и да захтевају све. Не видевши још Исуса, они ће смело рећи (језик им је смелији од срца): „Ако не видим белег од ексера на руци Његовој, ставићу прст свој у белеге од ексера, и ставићу руку своју у бок Његов, немам вере“ (Јн. 20,25), а кад виде, узвикнуће: „Господе мој и без додира!“ (Јован 20:28) – Управо то ћемо видети код Томе. Судећи по брзини његових осећања и снази његових првих утисака, сама чињеница да није имао времена да буде са апостолима – да се наслађује радости Васкрсења, да чује Божански свет, да прими дах неба и моћ плетења и одлучивања – заостајала је, да тако кажем, од других – да га је управо та ствар, управо та ствар, располагала тиме да га је тајна, могућа жеља, одмах са собом, да се распусти. На таквим основама, сумња је највероватније могла настати, а семе за њу је било садржано у самој причи о ученицима. И сами су у почетку мислили да је то дух - Томас мисли да је то дефинитивно Он, барем се не зна поуздано да то није Он. Учитељ нас је, кажу, позвао да дотакнемо Себе, показујући нам чиреве на рукама, ногама и боковима. „Ово је“, одговара Томас, „морало да се уради, пошто ви то нисте урадили, онда ће истина остати под сумњом.“ Имам другачије правило: док не видим... Јадно срце, које је патило од губитка драгоцене прилике, размишљало је са таквом самосталношћу да надокнади овај губитак, да се стави изнад својих колега практиканата, а у међувремену је неприметно пало још ниже, лишавајући себе дела радости коју је могло да добије од других. То је скоро увек случај са невером: оно у себи носи казну лишавања. Они мисле да су изнад других, тачније разума, до истине: и добровољно падају из стања мира и блаженог поверења у којем су душе верника блажене. Следећи дани су за Томаса требало да буду дани страшних емоционалних немира и муке. Сумња се борила љубављу према Учитељу, уливала се све дубље у душу од самог суочавања, поглед на радујућу браћу још је више учвршћивао ионако суморно расположење. Осми дан је већ био прошао, а Исуса није било. Чинило се да је само време почело да оправдава сумњивца, иако му је ово оправдање било теже од саме неистине. Божански Учитељ је знао за стање ученика и намерно је одложио манифестацију, дајући времена сумњи да открије сву своју мучну снагу. После осам дана, када су сви ученици поново били на окупу, Исус се појавио: „На затворена врата“ и стао у средину са својим уобичајеним поздравом: „Мир вама! (Јован 20:26) Управо је овај феномен требало да извуче Тому изван њега самог. Сумња је смела на речима, а најслабија на делима. Онај који се појавио одмах је дао до знања да је Он, као срцевидац, потпуно свестан стања Томине душе, и да, иако се до сада није појавио да га увери, он је то ипак имао на уму. „Принеси прст свој на ово“, рекао је Он Томи, не обраћајући пажњу на друге ученике, „и види руку моју, и принеси руку своју и стави је у мој бок (Господ намерно користи исте речи којима је Тома изразио своју сумњу), и не буди неверан, него веран“ (Јн. 20:27). Није могло бити љубазнијег позива од овога, иако је одјекивао са божанским достојанством Позиваоца. Али позваном више није био потребан никакав додир. Ватра вере, привремено скривена у пепелу одраза, одмах се поново претворила у пламен од Исусовог погледа. Чинило му се да пред њим није васкрсли Исус, већ сама вечна Реч, која је постала тело. Могао је само да каже: „Господ мој и Бог мој!“ Овај усклик је по пуноћи садржаног у њему признања надокнадио претходни недостатак, и потпуно показао да је својство душе сумњивца, како смо приметили, и да све захтева и да све даје. Тома до сада није веровао у оно у шта су веровали други – у васкрсење Учитеља; сада исповеда оно што други још нису у потпуности разумели – Божанство Васкрслог. Али Господ увек суди људима не речима, него делима. Лично поштовање према Њему и признање Његовог високог достојанства није имало више вредности у Његовим очима него што је служило за потврду вере и спасавање људских душа. Томин чин се вреднује без обзира на његово признање: „Јер кад си ме видео, веровао си“, рекао је Господ Томи, „благословен си (благословенији) него ти који видесте и поверовасте“ (Јован 20:29). Није изненађујуће, како би рекао Господ, што се сада препуштате таквој пуноћи вере, дајете много, јер сте добили све што сте желели: „видевши Ме, поверовасте“. Не одузимам вредност твом признању, не осуђујем захтевност твога разума; Ја увек имам више доказа него ви и сви они који сумњају могу да изнесу захтеве; Не узнемирава ме тест, али прихватајући нижу слику извесности кроз осећања – визију, не могу а да не укажем (за оне који желе) на вишу, само кроз ум и срце: „Благо онима који нису видели а веровали су“. Зашто благословенији? Јер за верника, после и као резултат виђења, вера се заснива на осећањима – основа, иако подношљива, није сасвим достојна вере, која долази од духа, живи у невидљивом. Напротив, ко верује без доказа спољашњих осећања, његова вера се заснива на унутрашњим потребама ума и срца – његовој природној основи. У последњем случају претпоставља се проширење унутрашњег осећаја вере, пуно деловање ума и срца, које захтева предмете вере, а такво стање душе је и само стање блаженства, које такав човек неће заменити ни за каква земаљска добра. Осим разговора који смо навели између Исуса и Томе, Свети Јован ништа не саопштава од садашњег јављања Господа, јер, без сумње, ако је ишта речено или учињено овом приликом, онда целокупно Томино уверење чини, да тако кажем, суштину овог јављања. И заиста, догађај са овим апостолом у свом духу вредео је да заузме посебно место међу догађајима Јеванђеља. Сама по себи поучна (у судбини неверног Томе наговештена је судбина сваке незлонамерне сумње у веру), она има важан однос према хришћанској вери уопште, служећи као свечана потврда њене истинитости. Што се тиче деловања Светог Томе, у односу на њега треба избегавати две крајности: омаловажавање и претеривање. Било би потцењивање које није у складу са историјом мислити да је апостол, имајући у виду најјачу афирмацију хришћанске вере, намерно претпоставио да сумња у васкрсење Спаситеља. Све показује да је свети близанац сумњао за себе а не за друге. Омаловажава се и мишљење према коме се Томасова сумња чини вредном не само извињења, већ и похвале, чак и имитације, као поштеног захтева разума. Сам Спаситељ је указао на шта треба да се угледамо у том погледу: „они који нису видели благослове повероваше“. Светом Томи, због свог одсуства при првом јављању Господа ученицима, даровано је управо ово блаженство – предност веровања без виђења. Он је желео да иде другим путем, самовољно је ту предност заменио за другу (која резултира недостатком братске љубави и поверења) предност – да сумња у кога сви други верују и позивају на веру – па је пао ниже од других, иако је и даље остао у истом кругу свете љубави према Учитељу. С друге стране, он преувеличава неверовање Томе који га представља сличним неверовању било ког скептика модерног времена. Тома је био спреман да своју душу (као што је касније дао и живот) за васкрсење свог Учитеља и Господа: док би многи неверници пожалили да изгубе неку ситницу да би стекли поверење. Њихов недостатак вере потиче углавном од недостатка љубави: код њега је, могло би се рећи, дошло од вишка љубави. Оно што силно желе и што им се чини тешким, не верују одједном, као што они који изнутра не желе оно што верују да је истина, дуго остају у невери. Љубав и богохуљење у овом случају се изражавају на исти начин. Свако ко је мислио да не верује у јављање Господа другим апостолима, преувеличао би сумње Светог Томе. Свети Тома није имао и није могао имати толике предрасуде према себи да не верује сведочењу десеторице браће, чија истина није подлегла никаквој сумњи. Не, Тома је наставио да се држао исте мисли која се прво појавила у главама апостола, односно да се појавио није исти Исус који је раније живео са њима, са потпуно људским телом, већ нека врста његовог духа, или бестелесног духа. Свети Тома је, наравно, веровао у васкрсење Учитеља, о чему сведоче толики сведоци, али је мислио, у складу са општим начином размишљања, да је сада са сасвим другим духовним телом, које нема ни тела ни костију. Дакле, када су сви тврдили супротно, да би се уверио у чулну истину, он захтева чулни доказ: „осим ако не ставим прст на то“. Штавише, не смемо заборавити да су усне у таквим случајевима захтевније од ума и срца: захтевају (речима) више од онога што заправо желе да имају. 1) Сва јављања васкрслог Господа која смо описали догодила су се у Јерусалиму и његовој околини. У међувремену, видели смо да је Господња намера, и пре страдања и после васкрсења, била да Галилеју учини главним местом Његовог јављања својим ученицима и коначном поуком ових последњих у тајнама Царства Божијег. Ова намера се ни сада није променила: упркос јерусалимским указањима, у Јеванђељу по Јовану налазимо већину апостола како се убрзо повлаче у Галилеју, у места своје отаџбине, несумњиво не самовољно, већ по заповести Учитеља. Њихова тренутна ситуација била је најнеизвеснија споља и изнутра. Они су већ били постављени за апостоле васкрслог Месије, Његове наследнике у великом делу универзалног учења, већ су добили залог Духа и моћ да свезу и одлучују о свему на земљи, али им је недостајала једна ствар која је све чинила: нису били обдарени силом одозго, крштени Духом Светим. То су били орлови који су гледали у небо, спремни да одлете у облаке, али чија крила још нису расцветала. И њихово спољно стање је имало своју неодлучност. У друштву Исуса живели су од заједничке милостиње; Сада је било неопходно обратити се кућним лековима, ко год их је имао, или чак и сопственим рукама. Телесни рад је требало да заувек остане сапутник њиховим духовним трудовима, а Провиђење је желело да они са ове стране замисле у себи слику како учитељ вере може, а често и мора, да комбинује велико дело спасавања себе и других са малим стварима свакодневних потреба. С обзиром на овакво стање ствари, није изненађујуће што су се неки од ученика, у ишчекивању даљег развоја своје судбине одозго, с времена на време окретали ранијим занимањима, посебно рибарству, које је, због положаја њиховог завичаја, главна привредна делатност. Ова активност, чак и након што је Учитељ указао на чулни риболов као пример будућег духовног привлачења људи на веру, могла је да пружи храну не само телесном, већ и духовном, подсећајући на правила разборитости, опреза и уметности неопходна за оба риболова. Међу једном од њих, једноставног изгледа, али богатог рибарским духом, уследила је појава Исуса, праћена једноставно као и место појављивања. Да не бисмо нарушили ову дирљиву једноставност, послушајмо самог јеванђелисту. „Бјаху заједно Симон Петар, и Тома, звани Близанац, и Натанаило, као (бе) из Кане Галилејске и синови Зеведејеви (Јован и Јаков), и други од његових ученика (дванаест или 70 година, непознати) двојица. Симон Петар им рече: Идем да уловим рибу. Рекао сам му: Изађох ти и бод лађа (изишао сам у ноћ и ја сам изишао). није било ничега, Исус је био сто са поветарцем: али ученик није знао (иза даљине и мрака) да је Исус био: децо, која му је јела: ни он им је рекао: „Баците камен на десну страну лађе. Ученици су вероватно мислили да је то савет човека искусног у таквим стварима и који познаје сва места у језеру. Стога: „Баците (средину) и ко не може да је извуче из мноштва риба“ (Јован 21:6). Такав изненадни, изузетан успех подсећао је на сличан Исусов улов. Ови подсетници су се одмах одазвали срцу осетљивог Џона. „Глагол ученика кога је Исус волео, Петрови (осетљив – огњени): Господ је! Симон Петар, чувши да је Господ, опаса се епендијем (одеждом), наг, и бачен би у море“ (Јован 21 – тако је мало марио за успех самог улова!, а толико за улов – Исус!). "И дођоше пријатељи ученика чамцем, не беху далеко од земље, него као двеста лаката клао сам рибу. Кад сиђоше на земљу, видеше огањ како лежи и на њему леже рибу и хлеб" (Јован 21:8-9 - Учитељева љубав која им је припремљена да се учврсти у духовној љубави; на крају крајева, спојила је Исусову љубав са духовним трудом). „Исус им рече: Донесите од рибе коју сте данас јели (поред рибе које тамо леже, и да видите изузетну доброту чудесно уловљене рибе). Симон Петар се попео (први свуда, и у духовном и у чулном) и извадио гомилу на земљу, пуну велике фифте, а стотину (и) које се пробију, постоје само три (и) јаз (мали детаљи чуда понекад снажније утичу на само чудо). Ни један ученик (запажа јеванђелист) није смео да мучи Њега, који си Ти; знајући да Господ постоји. Када је Исус дошао, прихватио је хлеб и дао их, као и рибу“ (Јован 21:10–13). Са таквом изненадношћу, приређени оброк требало је за ученике да буде истинска вечера љубави, вечера у Царству Божијем. Јеванђелист не каже да ли је Исус делио ову трпезу са својим ученицима; али ништа не спречава човека да помисли да је поделио. После чулне хране, по обичају, почела је духовна исхрана, за чије учење је уследио и сам феномен. Њен лични предмет била су два ученика, али је духом служила свима. „Када си вечерао, Исус рече Симону Петру: Симоне Јонине (како се Петар звао чак и када је, у знак чврстине свог признања, од Њега добио име Кифа, или Петар), волиш ли Ме више од ових! (Јован 21:15). Порекло и сврха овог питања предочили су се Петровој савести, која је још увек патила од свести о његовом одрицању. „Да, Господе“, одговорио је, не усуђујући се више да се ослања на чврстину свог срца, „Ти знаш да те волим (Јован 21:15). Глагол њему: Паси јагањце моја (Моји следбеници). Други глагол њему: Симоне Јонин, волиш ли Ме (мада не више од ових)? (Јован је требало да постави питање). још дубље у себе, у дубину смирења, поново је одговорио са истим осећањем преданости: „Ти знаш да те волим (мада због слабости тела нисам могао да докажем ову љубав у пракси). Глагол њему: Паси моје овце (Моје следбенике). Трећи му глагол: Симоне Јонин, волиш ли Ме? Већ три пута понављање истог питања јасно је показало Његов став према троструком одрицању. Симонова душа је већ патила од сећања на ово, као од чира. Нови додир ватре нехотице ју је натерао да задрхти. Петар се увредио јер му је рекао треће: волиш ли ме? и глагол Њему: Господе, Ти све тежиш: Тебиш, јер Те волим (ти знаш шта је довело до мог пада, да Те нисам престао да волим и нећу престати). Исус му рече: Паси овце моје“ (Јован 21:17). „Амин, амин, кажем ти“, настави Господ, „опасаш се, кад си био млад... и ходио си... и хтео си; а кад остариш, пружаш руке своје, и опајеш се, и водиш се, ако и не хтедеш“ (Јн. 21, 18). „Овај говор“, примећује Јован, „означава којом смрћу ће прославити Бога“ (Јован 21:19). Тако је Петар, након што је враћен у достојанство апостола, одмах био везан и умро. Господ је желео да њему и свима у том тренутку докаже да није џабе рекао: „Све вагаш“, да му је будућност отворена, као и садашњост. Слика предсказања није нам сасвим јасна, због неуобичајености израза који га сачињава, у смислу у ком су се употребљавала на истоку. Тамошњи појас је служио као симбол веза и затвора. Овај симбол, у комбинацији са изразима „опасаће те и водити те, чак и ако то не желиш“, јасно је указивао на патњу. Који? Петар је умро на крсту; бити разапет главом. А израз: „подигните руке“ веома добро иде на крст. Али овај наговештај није био довољан да Петар добије потпуно разумевање начина своје смрти. Спаситељ је намерно показао само, да тако кажем, сенку егзекуције. Сама љубав ученика требало је да употпуни слику за себе, која је, међу делима апостола, непрестано се јављајући машти, требало да чини циљ живота првог од апостола. Према предвиђању о будућој Петровој судбини, јеванђелист следи причу о Исусовим речима изреченим о њему самом. Али, укратко, значење ових речи сада се не може без потешкоћа одредити. Посматрајући ствар са једноставне тачке гледишта локалних прилика, не видимо више једноставне локалне акције. Али те исте једноставне речи као да расту, да се испуњавају духом пророштва, претварају се у слику, чим их погледамо, да тако кажем, због Исуса. Пошто нисмо у могућности да решимо ствар, сматрамо да је најбоље да понудимо оба мишљења; али прво послушајмо јеванђелисту. „Ова река (о Петровој судбини), – наставља Јован, – глагол ... ходај по мени“ (Јован 21:19). „Петар се окрену ученику кога је Исус волео, идући за њим, који је такође седео на вечери на грудима Његовим, и рече: Господе, ко је тај који Те издаје? Када Петар виде ово, Исусов глагол: Господе, шта је ово? Исус му рече: Ако хоћу да остане док не дођем, да дођеш к мени, 21:20. За ово јеванђелист додаје једну околност, која је била повод да се помене шта је Исус рекао о Јовану. Ово је неспоразум којем су биле подвргнуте ове Исусове речи, а неки од хришћана тог времена имали су погрешну идеју да је Јовану било предвиђено да настави свој живот до Исусовог доласка. "Реч је у сну дошла до браће, јер тај ученик не би умро. Али (исправља Јована) Исус му није рекао да неће умријети; него (само) ако ја хоћу, он може остати док не дођем, шта теби?" (Јован 21:23) Важно је напоменути да Јован, упркос потреби да се елиминише неразумевање Исусових речи (а оно би највероватније и најсигурније било отклоњено објашњавањем њиховог значења), не објашњава шта се њима тачно подразумевало. Није ли он сам очекивао њихово разрешење од Провиђења – кроз саме догађаје? Међутим, овај део јеванђељских прича би, пошто је објашњен, расветлио претходне делове; било би јасно шта је значило Петрово питање о Јовану: „Шта је ово?“ Сада, препуштени сами себи, с обзиром на сажетост јеванђељских израза, морамо се нужно задовољити мишљењима, којих, као што смо приметили, постоје два – једно објашњава ствар једноставно, из локалних прилика. Господ, остављајући ученике, позива Петра да Га следи како би му насамо рекао нешто о будућој судбини њега и Цркве. У исто време, Јован (Петер га није приметио) добија команду да оде на одређено место и тамо сачека док се Учитељ не врати са разговора са Петром. Петар се, идући за Исусом, окреће и угледа Јована како долази. Мислећи да самовољно хода и да може да омета усамљени разговор, али не усуђујући се да га сам заустави, зачуђено се окреће Учитељу: „Шта је ово?“ Желите да будете сами, али ево још једне особе. Исус му, да би уверио Петра, поручује да га следи без бриге, да Јован неће бити препрека, да ће га сачекати на одређеном месту за такав интервју. Ово објашњење, у очима оних који су већ заузели ниже становиште, гарантује сама његова једноставност и природност, рекло би се, најфизичнија. Штавише, о Петру се каже да је видео Јована да га „следи“; стога, најмање половина Исусових речи („ходи за Мном док не дођем“) мора бити објашњена о чулној процесији. Онима који на ствар почну да гледају са више тачке гледишта, сама једноставност претходног објашњења ће се чинити недостојном места у садашњој јеванђељској причи. Антика је погрешила када је објаснила Исусове речи о Јовану, о његовој замишљеној бесмртности, али им је с правом дала више, пророчанско значење. Петра, након што му је будућа судбина била предвиђена, било је природно питати Учитеља о судбини Јована, њему блиског (у многим случајевима налазимо их двојицу заједно) и Исуса: „Шта је ово?“ Каква га судбина чека? Ово питање и одговор су се јасно пратили између поворке, али ипак садрже мисли потпуно другачије од оних које се у њих уносе. И Петрово питање садржи неку врсту унутрашње важности. Штавише, Господњи одговор одјекује узвишеним тоном. То сви осећају без доказа. Сам Јован не би приметио да се ради само о чекању Учитеља на одређеном месту, да сама ствар, Његове речи, не садрже више. Ако не објасни Исусове речи, то је највероватније због њихове мистерије. Од црквених отаца и древних учитеља, који су били толико упознати са духом библијских прича, нико није дошао до закључка да Исусове речи о Јовану не садрже пророчански показатељ његове судбине. Због свега овога и многих других знакова, легенди о Јовану коју објашњавамо од давнина је придаван следећи смисао: Петар, пошто је добио предвиђање о мукама које га чекају, видећи да и Јован иде за Исусом, и наговештавајући, можда, да жели да сазна за његову будућу судбину, пита Учитеља: шта ће бити с њим? Исус одговара Петру опоменувши га да се фокусира на себе, а не на друге, али истовремено посредно, не толико своје радозналости колико Јованове свете потребе, својим пророчким језиком такође указује на судбину овог другог. Вољени ученик мора имати ту особеност, у поређењу са другима, да је морао да остане неповређен док Учитељ не дође по њега; односно морао је да умре природном смрћу. Јер је Исус, опраштајући се од својих ученика, рекао: „Опет ћу доћи и разумети вас са мном“, што је уследило у тренутку смрти сваке особе. Под Исусовим доласком, који се овде сматра границом Јовановог живота, може се разумети и његов невидљиви долазак на суд Јерусалиму, о чему се једном Исус Христос овако изразио: „Има оних који овде стоје који не окусише смрти док не виде Сина Човечијег да долази у Царству своме“ (Матеј 16,28). Јован је доживео овај величанствени долазак тринаест година. Да је ово друго значење у сваком погледу духовније и поучније од првог, то се одмах види само по себи. Само сажетост и крњи изрази оригинала не дозвољавају да га прихватимо као јединог истинитог. Из Господње заповести Петру да иде за Њим јасно је да је са овим вођен посебан разговор. О чему и како? – Непознато! – Апостоли, као учитељи васељене, Божији гласници људском роду, морали су да знају многе тајне које ми не можемо разумети. У закључку описа садашњег Исусовог изгледа, напомињемо да га је описао сам Јован, и описао, колико се може судити, након што је његово Јеванђеље већ било завршено. Разлог који га је подстакао на овај додатак јасно се крије у самом значењу догађаја о којима се приповеда Петар и он сам. У односу на Петра, следеће генерације, а можда и модерне, требале су да знају да је његово троструко одрицање награђено троструким свечаним уздизањем у достојанство апостола. У односу на себе, Јован је нашао за сходно да се супротстави раширеном мишљењу да му је предсказана бесмртност. Такво мишљење, без условљавања, ако се реално спроводи, нужно би повлачило за собом искушење и претворило би се у осуду светих јеванђелских обећања. 2). Феномен који смо описали у Галилеји, упркос својој важности, није имао универзални ефекат на остале апостоле. У складу са поновљеним обећањима да ће се открити својим ученицима и браћи у Галилеји, овде је требало очекивати нову појаву, непосредно у апостолском духу. Сличан феномен није се дуго чекао. Према Матеју, очигледно су само једанаесторица апостола били њени сведоци (Матеј 28:16). Али појављивање „више од пет стотина браће“, које помиње апостол Павле (1. Кор. 15:6), одлучно пада управо у ово време. И само присуство нових лица објашњава израз самог Матеја; "Овија је почео да сумња." Јер једанаесторица ученика више нису имали у шта да сумњају. Дакле, ова појава је, судећи по бројним сведоцима на које се апостол Павле у својој Посланици Коринћанима насилно могао позвати, била најсвечанија. Њено место је била гора, коју је раније указао Сам Спаситељ, али се не зна која. Очекивани Спаситељ се прво појавио у даљини. Његово појављивање је углавном било пројава Самог Божанства: они су Му се клањали. Али неки су сумњали у исту ствар, без сумње, у шта су сумњали и апостоли раније: да ли је то баш исти Исус Кога су видели на Крсту, и са истим телом. Приступ Спаситеља и Његов разговор требало је да распрше ову сумњу. Прва реч Васкрслог за савет Његове браће била је радосна вест да је „Њему дата сва власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Последица тога је била да иду и поучавају све народе, „крштавајући их у име Оца и Сина и Светога Духа“ и учећи их да држе све што је Исус заповедио (Матеј 28:19–20). Сличну заповест су већ примили апостоли. Њено понављање овде је било потребно за осталу браћу, која је такође имала, без изузетка, да учествује у великом делу обраћања света Богу. Поље деловања је овде назначено са већом јасноћом – цео свет, и особе којима се мора проповедати, означени су линијом много одвојенијом него раније – „сви језици“, сва творевина. Али чак ни ова јасноћа и одвојеност заповести не уступају одједном место предрасудама да је Месијино царство намењено само Јеврејима или јудаистичким хришћанима. Видљиви знак вере треба да буде „крштење у име Оца и Сина и Светога Духа“. Крштење су још увек користили Исусови ученици, али више из имитације Јована Крститеља, од којих су неки од њих били бивши ученици. Сада га је Исус асимилирао са Себом и Својом религијом, уздигнут на ниво универзалних сакрамената ради прихватања у Цркву Исусову, и постаје хришћанин. То се мора учинити „у име Оца и Сина и Светога Духа“. Уз сву своју краткоћу, ове речи чине скраћеницу нове вере – њеног првог Символа. После таквог наређења да се спасење објави целом свету, природно је следило да је свету остала једна од две ствари: спасење од крштења или уништење од одбацивања. Спаситељ је директно указао на ову судбину света верника и неверника: „Ко има веру и крсти се биће спасен, а ко нема вере биће осуђен“ (Мк. 16,16). Тако важна ствар – спасење света – сада је постајала сведоци свима – великим и малим Исусовим ученицима. За такав задатак било је потребно више од људске снаге. Богочовек је одлучно обећао наставак чудесних дејстава силе Божије да помогне њиховој проповеди. Поред тога што ће им Дух дати уста и мудрост у свим потребним случајевима, вернике ће пратити знаци. „У моје име (како је величанствена ова реч у устима Исусовим!) демони ће бити уништени; нови језици ће говорити: змију ће однети (без штете): чак и ако пију од смрти, неће им наудити: положиће их на болесне руке своје, и биће здрави“ (Марко 16:17-18). Али најважније за све знаке за благовеснике вере било је то што је Сам Господ обећао да ће увек бити са њима невидљиво: „и ево, ја сам с вама... до свршетка века“ (Матеј 28,20). Јасно рећи пре смрти сваког ученика значило би изненада лишити их утешне помисли да би могли да доживе отварање Царства небеског. Стога се користи општи израз: „до свршетка века“, односно до свршетка света, или, преводећи реч у мисао, увек. Тако је у овом појављивању све учињено за ученике Исусове, да и они сами постану учитељи. И заиста, за већину сада окупљених био је то последњи сусрет са Учитељем. Али не најмање за апостоле, који су се по свему уздигли изнад других као стубови будуће велике грађевине Цркве. Још су морали да одведу свог Учитеља на небо. Између галилејских јављања и вазнесења на небо, апостол Павле помиње јављање Исуса Христа Јакову. Историја не може рећи ништа о овом појављивању, као ни о појави Петру првог дана. Из сагледавања околности јасно је само да је Јаков, као будући примас мајке цркава – Јерусалимске Цркве, имао потребу за посебним упутствима. Посматрајући једним погледом све појаве Господње после Васкрсења, нужно се слажете са Светим Луком да је он „по страдању своме оживео у многим истинитим знацима“ (видети: Дела апостолска 1,3). Главна сврха ових појављивања била је управо: да увери сваког од Његових следбеника у Његово Васкрсење – да му је дата сва власт на небу и на земљи. – И овај циљ је, не без савладавања препрека, у потпуности остварен. Какво чврсто уверење у истинитост Исусовог васкрсења преовладава у свим апостолским списима! Довољно је указати на апостола Павла. Целим њиховим животом доминирало је још чвршће уверење. Већина њих је смрћу сведочила да је проповедано „Христос васкрсе... и нико не умире“ (Рим. 6:9). Свети Лука, поред тога, напомиње да је Васкрсли приликом Својих јављања говорио о Царству Божијем. Сви разговори, или боље речено, сва Исусова поука, увек су природно била склона Царству Божијем. После Васкрсења, које је већ само по себи било откровење многих тајни за ученике, могле су се открити и неке нове тајне. Међутим, он би поступио супротно историји Јеванђеља, који би ово време сматрао временом откривања тајни највишег учења. Ово учење, као што је сам Спаситељ јасно рекао раније, требало је очекивати од Духа Светога. Морао је да их поучи у сву истину, да се сети свега што се догодило и да их уведе – мада ни не изненада – у разумевање тајни Божијих. У својим разговорима и поступцима, Васкрсли изгледа исти као и пре страдања: „пун благодати и истине“ (Јован 1:14). Како је Тома кротко позван да додирне чиреве! – How friendly Peter’s love is tortured! – Како је милостиво прихваћено обожавање жена које једу нос! – Посебно је дирљива једноставност указања Тиберијада. Онај коме је дата свака власт на небу и на земљи, припремио је огањ и хлеб за Своје вољене. Али упркос његовој претходној љубави према љубави и блискости са Исусовим ученицима, нешто неземаљско, Божанско, непрестано сија. У самом човечанству Њега и њих раздваја оштра, непрелазна линија. He was “dead and alive again” (Luke 15:24). Свако Његово појављивање изазива или страх или сумњу. За време самог оброка љубави нико се не усуђује да пита: Ко си ти? Срце почиње више да гори с Њим, али усне почињу да ћуте. Само Петар не заборавља сасвим претходни обичај и пита: „Шта је ово?“ Колико се може закључити, сва јављања Господња су била кратког века. The invisible soon prevailed over the visible. Слика појављивања јасно је одређена потребама особа, ко је Исус. Петру и Јакову су биле потребне посебне појаве: први према приликама, други према својој намери – и примљени су. Може се чак приметити извесна промена у равни појава, усвојена у складу са околностима. Прво је обећано појављивање у Галилеји – а увече је Исус на путу за Галилеју – и он доноси крај путовања. Али исте ноћи Он је поново био у Јерусалиму, осам дана касније поново у Јерусалиму, а затим у Галилеји. Не служи ли таква промена намера – ако се може тако назвати – као ново искуство Исусовог снисхођења према слабости ученика? „Било је потребно убрзати оживљавање њихове вере у Јерусалиму, без чега нису могли у Галилеју. Сличну снисходљивост и самопожртвованост налазимо и у Исусу пре Његовог страдања: зашто то не замислити и после Његовог страдања? – Он је волео, где је то било могуће, да делује не по свом свезнању, већ по правилима да нам дају лик нашег сазнања, на начин да нам дају слику љубави у дејству. Можда ће вас занимати: