Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Apariția Domnului înviat în Ierusalim și împrejurimile lui Când exact și cum a urmat glorioasa Înviere a Domnului nostru este cunoscut doar de Cel Înviat și de Cel care L-a înviat cu Duhul Său. – Noi, ca și acești bătrâni ai lui Israel, nu putem decât să ne închinăm urmele slavei lui Dumnezeu, care au apărut peste mormântul conducătorului și desăvârșitorului mântuirii noastre. Soarele lumii spirituale a răsărit din mormântul Lui înaintea soarelui lumii materiale, căci femeile care mergeau la mormânt „adânc dimineața” nu mai găseau paznici cu el. Răsăritul acestui Soare, la fel ca și apusul Său anterior pe Cruce, a fost însoțit, conform legendei Sfântului Matei, de o scuturare a pământului. Acestea au fost boli necesare ale marii nașteri, căci din pântecele pământului a înviat întâiul născut din morți, nu după legile obișnuite ale nașterii în viața veșnică, precum toți cei care se odihnesc în mormintele lor vor învia odată, ci după acțiunea accelerată a atotputerniciei, care a distrus legăturile iadului și morții. Acest cutremur, în ciuda importanței sale, s-a simțit în toată puterea, totuși, se pare, doar la Vertograd și împrejurimile sale, căci femeile au mers calm pe drumul lor, fără să se gândească la fenomenele teribile ale naturii. Pe lângă lucrarea evlavioasă a elementelor pământești, forțele de sus au fost, de asemenea, onorate să slujească marea minune a Învierii Domnului. Și, în primul rând, unul dintre Îngeri, „coborând din cer” (Matei 28:2), expresie folosită în descriere în cele mai importante cazuri, a rostogolit piatra care bloca intrarea în peșteră. Această acțiune, cu totul inutilă pentru Cel Înviat, al cărui trup cel mai curat, după cum vom vedea, a trecut prin ușile închise, a fost necesară pentru urmașii Săi, pentru ca atunci când au venit la mormânt, să poată afla repede că Cel Îngropat nu mai era în el. Mai mult, înfățișarea Îngerului și rostogolirea pietrei ar fi putut servi gardienilor în loc să anunțe Învierea lui Iisus, căci Cel Înviat nu părea să se demneze să arate paznicilor (poate pentru a nu-i mistui de pe pământul celor vii) propriul său chip. Înfățișarea Îngerului rostogolind piatra era, după Sfântul Matei, ca un fulger, iar haina lui era ca zăpada. Forma obișnuită a apariției în lumea noastră a creaturilor lumii cerești, pe care trupurile omenești le iau mai mult sau mai puțin asupra lor în momentul apropierii lor de lumea invizibilă, așa cum s-a întâmplat cu Mântuitorul pe Tabor, cu Moise pe Sinai. La vederea Îngerului fulger, paznicii „au devenit ca morți” (Matei 28:4). Toată neînfricarea războinicului roman s-a transformat în nimic din simpla prezență a unei puteri superioare, căci nu era deloc vizibil că mesagerul ceresc a spus ceva gardienilor. Însăși înfățișarea lui a arătat deja suficient că de ceea ce se temeau cei care i-au atribuit, pe de o parte, același lucru s-a împlinit de fapt; este complet diferit, dimpotrivă, că Isus nu a fost răpit de nimeni, ci, după cum a prezis El Însuși, a înviat cu slavă din mormânt. Prin urmare, soldații, atât cât le-a permis conștiința și puterea revenirii, au plecat imediat din mormânt cu vestea cea mai groaznică pentru dușmanii lui Isus. Mântuitorul înviat și-a petrecut primele minute după răscoala Sa, se pare, pe pământ și, mai mult, lângă locul înmormântării Sale, așa cum arată primele Sale două apariții, dintre care una (a doua) a urmat chiar în heliportul funerar; iar celălalt (primul) este cel puțin nu departe de el. O serie de apariții ale sale au început în acest fel. Unele dintre femeile evlavioase care au fost prezente la înmormântarea trupului lui Iisus au avut, după cum am văzut, dorința, după ce a trecut Sabatul, să vină din nou la mormânt și să ungă trupul cu unguente, respectând toate obiceiurile de înmormântare, care în ajunul Sabatului (când avea loc înmormântarea) nu puteau fi săvârșite din cauza timpului scurt. Ca urmare a acestei intenții, s-au aprovizionat cu parfumuri și unguente, aceste soții, și anume Maria Magdalena și cealaltă Maria, mama lui Iacov, și Salomee (Matei 28:1, Marcu 16:1, Luca 24:1, Ioan 20:1), și altele, în prima zi a săptămânii, „verde dimineața era întuneric” (Mark 16:2). Tăcerea dimineții, pe lângă râvna de a plăti cât mai repede ultima datorie față de iubitul Învățător, a fost aleasă și pentru că în mijlocul acestei lucrări sfinte pentru a fi mai liber de martori și mai ferit de dușmanii lui Isus, care priveau toate semnele respectului față de El ca dispreț față de ei înșiși și puterea lor. Soțiile nu erau deloc conștiente de sigiliul pus pe sicriu și de paznicii din jurul acestuia. Un gând, după cum a remarcat Ioan, i-a derutat pe drum: „cine va rostogoli piatra pentru ei”, care, potrivit Evanghelistului Marcu (Marcu 16:3, 4), „este foarte mare”? Înainte de asta, totul părea posibil pentru zelul lor de foc; sau, mai precis, înainte nu s-au gândit deloc la obstacole, gândindu-se doar la Isus. Cum a fost pentru inima, pierdută deja în confuzia diferitelor sentimente, când, apropiindu-se de peștera în care era depus trupul lui Iisus, femeile au văzut că piatra – obiectul confuziei lor – fusese rostogolită de pe mormânt! Conform obiceiurilor noastre, aceasta ar fi o împrejurare lipsită de importanță, dar în rândul evreilor, așa cum am avut ocazia să observăm, piatra funerară era considerată inviolabilă și îndepărtarea ei s-a produs doar în unele împrejurări extraordinare. Văzându-l rostogolit, a fost deci necesar să presupunem că ceva special s-a întâmplat cu trupul lui Isus. Ce anume? Gândul plin de bucurie despre Învierea lui Isus ar umple, cel mai probabil, inimile îndurerate. Dar acest gând, din diverse motive, era departe de urmașii lui Isus. Unul trebuia să se complacă involuntar cu un alt gând, cel mai trist: că trupul lui Isus a fost luat de cineva și așezat în alt loc. De către cine? – Prieten sau dușman? Pentru ce? Și unde ar trebui să fie? „Fiecare dintre aceste întrebări a venit de la sine și a multiplicat nedumerirea. În aceste gânduri, femeile (cu excepția Magdalenei, care s-a întors) s-au apropiat de peșteră și, intrând în ea, nu au găsit trupul lui Iisus. Din nou, gând după gând s-a trezit în suflet, simțire după sentiment a apărut în inimă. Îngerul care stătea pe piatră nu mai era acolo. Au apărut și alți iluminatori... „Iată două sute de oameni erau înaintea lor în haine strălucitoare” (Luca 24:4). Se pare că apariția acestor doi vestitori ai Învierii era mai potrivită unui om obișnuit (de aceea sunt numiți „bărbați”, iar în Marcu (Marcu 16:5) unul dintre ei este un tânăr; dar bruscarea, timpul și locul apariției lor, însăși proprietatea ființei lor nepământene, a inspirat în mod natural uimire și înfricoșare. propriul lor verdict O, cât de bucuros era pentru inimile îngreunate de tristeţe şi de nedumerire! „Nu vă înspăimântați! – a spus unul dintre îngeri. – Îl cauți pe Isus din Nazaret răstignit? Degeaba. De ce să-l cauți pe cei vii cu morții? El nu este aici. Adu-ți aminte cum ți-a vorbit, pe când era încă în Galileea, spunând că Fiul Omului trebuie să fie dat în mâinile oamenilor păcătoși și să fie răstignit și să învii în a treia zi” (Luca 724). Deci, El a înviat din nou, așa cum a spus El, acesta este locul unde a fost așezat. Uite. Du-te, a continuat Îngerul, și spune-le ucenicilor Săi și lui Petru (deși s-a lepădat de Învățător) că El, Isus, îi va întâlni în Galileea. Acolo Îl veți vedea, așa cum v-a spus mai înainte” (Marcu 16:6-7). Curând, soțiile s-au dus să-și plătească ultima datorie de dragoste față de Defunct; Au curs și mai repede pentru a anunța vestea celui Înviat. Pe drum, însă, din cauza plinătății extreme și a confuziei de sentimente, ei nu au putut spune nimănui un cuvânt despre asta (Matei 28:8). Potrivit evangheliștilor, ei au fost copleșiți de groază și bucurie mare. Ei s-au bucurat din toată inima de învierea Preaiubitului, că umilința Lui și întristarea lor au fost schimbate atât de brusc și atât de glorios cu slavă și bucurie. Au fost îngroziți și tremurați de puterea bruștei și măreției minunii, fiind onorați să vadă ființe cerești, au simțit că lumea Divină s-a deschis înaintea lor, printre fenomenele lumii cerești, oricât de blânde și de bine ar fi ele; de nevoie se întâmplă ceea ce David a poruncit cândva: „Bucurați-vă... cu cutremur” (Ps. 2:11). Bucurie și mai mare le aștepta pe soțiile evlavioase de-a lungul drumului. „Când s-a dus să spună ucenicilor Săi, și iată, Isus m-a văzut și a zis: Bucurați-vă!” (Matei 28:9). Nu poate exista o fericire mai mare pe pământ pentru inimile îndrăgostiților. Uitând tot ce este pământesc și pe ei înșiși, femeile au căzut la picioarele lui Isus și le-au apucat (versetul 9). Se părea că dragostea lor voia fie să-L țină cu ei pe pământ, fie să se înalțe cu El la cer. Dar sentimentul de uimire era încă prea vizibil printre bucuria sfântă. „Nu vă temeți”, a spus Isus, „du-te și spune-le fraților Mei, ca să meargă în Galileea și să Mă vadă acolo” (Matei 28:10). La apariția Domnului nu a mai urmat nimic. Se părea că toate forțele de sus și El Însuși erau acum ocupați numai cu sarcina de a introduce cât mai repede pe toți ucenicii bucuria dătătoare de viață a Învierii. Și într-adevăr, fiecare oră în plus în această privință era costisitoare atât pentru ucenici, care au petrecut tot timpul morții și îngropării Învățătorului în lacrimi și plâns (Marcu 16, 10), cât și pentru Domnul înviat, Care, din dragostea Sa față de ucenici, nu a putut suporta lacrimile lor când El Însuși a strălucit cu slava și slava vieții noi. Unii dintre ucenici, însă, au auzit vestea deja vagă și, prin urmare, fără rod, despre evenimentul extraordinar cu trupul lui Isus. Primul mesager despre asta a fost Magdalena. La vederea pietrei rostogolite, când celelalte soții au continuat să meargă la mormânt, ea, asupra căreia, datorită stării speciale a compoziției sale corporale, toate impresiile au acționat mult mai puternic, s-a repezit înapoi la Petru și la celălalt discipol, „pe care Iisus l-a iubit”, cu vestea acestui eveniment neașteptat. „L-au luat pe Domnul meu”, a spus soția sfâșiată de durere, „și nu știu unde L-au pus” (Ioan 20:2). Dar Petru și Ioan – căci aici, ca și în alte locuri, se ascunde sub numele iubitului său ucenic – știau despre evenimentul cu trupul Învățătorului la fel de puține precum Magdalena. Timpul lor, în ciuda strălucirii sărbătorilor, nu a trecut decât în ​​lacrimi și suspine. În loc să răspundă și să ghicească, ambii studenți s-au repezit imediat la sicriu pentru a vedea singuri ce neobișnuit s-a întâmplat acolo. Amândoi „au fugit” (Ioan 20:4) de același gând și dragoste pentru Învățător. Dar Ioan, conform propriei sale observații, care a fost foarte necesară pentru împrejurările ulterioare, „a alergat mai repede decât Petru” (Ioan 20:4) și, prin urmare, a venit la mormânt înaintea lui. Dar nu a îndrăznit să intre în sicriu, de frică sau din alt motiv. Când s-a aplecat să privească în peșteră, a văzut acolo doar giulgii de înmormântare, dar nu era niciun cadavru. De asemenea, nu erau îngeri văzuți de femei, sau nu erau văzuți de Ioan, precum și mai târziu de Petru. Acesta din urmă este mai probabil, pentru că Magdalena îi va vedea în aceeași poziție în care i-au văzut și celelalte soții. Vederea sau neviziunea ființelor cerești depinde de proprietățile celor care văd, iar această condiție, așa cum arată cazul de față, poate consta nu numai în proprietățile spiritului, ci și ale corpului. Curând a venit și Petru și, parcă pentru a compensa încetineala lui, a intrat chiar în mormânt și a găsit acolo mult mai mult decât ceea ce văzuse Ioan. Pe lângă giulgii, întins la locul lor, mai era și un domn, care era în fruntea Îngropatului, dar nu cu giulgii, ci separat, în alt loc și, în plus, împletit corespunzător. Această trăsătură în cazul de față a fost foarte importantă, deoarece arăta în mod decisiv că trupul lui Iisus nu a fost furat de nimeni, pentru că hoțul nu ar avea nici nevoie și nici timp să demască trupul mort. Această revelație, pe de o parte, este inutilă pentru oricine a vrut doar să transfere trupul în alt loc, iar pe de altă parte, este extrem de dificilă, deoarece giulgiurile funerare, mânjite cu tămâie rară, lipite puternic de corp, ducând involuntar la ideea că toate acestea s-au realizat nu prin forța umană, ci printr-o minune a învierii tuturor este miracolul - miracolul aproape. Probabil că Peter nu a întârziat să raporteze trăsătura pe care o găsise lui John, care a continuat să stea în afara peșterii. Drept urmare, acesta din urmă a intrat în mormânt și, așa cum spune el însuși despre sine, „a văzut și a crezut” (Ioan 20:8). De ce? Nu numai cuvintele Magdalenei, care spunea că trupul lui Iisus nu se află în mormânt – după cum au explicat unii această credință, căci El nu se putea abține să nu creadă asta înainte, fără să intre în peșteră – văzând că trupul nu se afla în ea – ci însăși Învierea Învățătorului, adică poziția specială a hainelor de înmormântare, a avut un efect atât de puternic asupra lui, încât s-a gândit la înviere. Spunem „gând” pentru că nu a existat încă o credință fermă: de aceea, mai târziu, evangheliștii vor spune de mai multe ori despre toți ucenicii că s-au îndoit de Înviere până când au fost convinși de aparițiile Celui Înviat. În Petru, deși el a fost primul care a văzut particularitatea hainelor de înmormântare și prin aceasta l-a condus pe Ioan la credință (inițiativă), acest motiv se pare că nu a produs un efect similar. El, după mărturia evanghelistului Luca, „a plecat, minunându-se de cele întâmplate” (Luca 24:12). Fiecare și-a parcurs propriul drum al convingerii, mai încet, mai rapid, mai ferm, mai instabil, în funcție de calitățile spiritului său și de destinul său. Nevăzând nimic mai mult nici în mormânt, nici în jurul lui și sperând, poate, să mai audă ceva de la soțiile care fuseseră la mormânt înaintea lor, ucenicii s-au întors acasă. Dar Magdalena sensibilă, profund recunoscătoare (care a venit după ucenici) a rămas la mormânt. Niciun alt loc nu era acum pentru inima ei. Mai multe raze de speranță, care l-au luminat complet pe Ioan, ar fi putut cădea asupra sufletului ei, dar lumina slabă, biruită de întunericul îndoielii, a dus la o tristețe și mai mare. Printre lacrimi - mângâierea obișnuită a sufletelor blânde îndurerate - Magdalena s-a aplecat să privească din nou în peșteră, - și erau doi tineri (cuvintele lui Ioan), „în haină albă, stând unul la capete, iar celălalt la picioare, unde zăcea trupul lui Isus” (Ioan 20:12). Apariția neașteptată a două creaturi ar trebui să trezească imediat gândul la demnitatea lor îngerească; dar Mariei, al cărei suflet era în întregime ocupat cu pierderea ei prețioasă, totul i se părea firesc, iar vederea a doi Îngeri nu producea nici măcar frică obișnuită în ea. La întrebarea lor: „De ce plângi?” pe cine cauți? - Ea a răspuns același lucru pe care le-a spus apostolilor: „L-au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus” (Ioan 20:13–14). Spunând acestea, Maria, încântată de mișcarea reverentă a Îngerilor, sau Isus Însuși, s-a întors și L-a văzut pe Isus stând în picioare: dar nu a recunoscut că era Isus. O privire rapidă, aruncată printre lacrimi, într-o stare de emoție emoțională, nu l-a putut dezvălui dintr-o dată pe îndrăgitul Învățător, situat printre bolta copacilor. Gândindu-se că este heli-graderul, Maria a continuat să privească în peșteră, unde prezența a două fețe promitea mai multă satisfacție pentru nevoia inimii ei. Chiar și atunci când Însuși Isus a întrebat-o: de ce plânge? – Maria, fără să se adreseze Lui, a spus doar: „Domnule! dacă L-ai luat (fiind foarte ocupat cu ceva, crezi că ești încă ocupat cu același lucru, și ei îl știu fără nume), atunci spune-mi unde L-ai pus, și îl voi lua” (Ioan 20:15). „Marie”, a spus Isus cu acea voce din care au ieșit odată cele șapte duhuri rele care locuiau în biata Magdalena. „Rabbi” (Ioan 20:16), a răspuns Magdalena, întorcându-se la un glas cunoscut și a vrut să se arunce la pământ și să îmbrățișeze picioarele lui Isus. Dar Domnul a reținut-o. „Nu vă atingeți de Mine”, a spus El și, pentru a explica acest lucru, a adăugat: „Căci nu am suspinat către Tatăl Meu, ci du-te la frații Mei și spune-le: Mă sui la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și la Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17). Încântată Magdalena s-a grăbit la apostoli să vestească ceea ce văzuse și auzise. Dar acest mesaj a găsit la fel de puțină credință ca mesajul celorlalte femei care l-au precedat în Evanghelie. Evanghelistul Luca spune fără ezitare că „M-am arătat înaintea lor ca și cum cuvintele lor ar fi minciuni și nu le-am crezut” (Luca 24:11). Din această necredință (care putea avea diferite grade și în general era necredința minții, nu a inimii) trebuie să excludă, după cum am văzut, Ioan, care avea deja credință, cel puțin una incipientă. Înainte de a urmări alte apariții ale Domnului înviat, să ne întoarcem în Evanghelie spre propria Sa față. Din cuvintele Lui către Magdalena, este clar că El a avut acum un fel de urcare la Tatăl Său și la al nostru. Care? Aceasta este de obicei înțeleasă ca înălțarea Sa la cer, care urma să urmeze patruzeci de zile mai târziu. Dar îndepărtarea acestui eveniment face ca această interpretare să fie îndepărtată de prima. Primul gând care îmi vine în minte când le citești este că această ascensiune ar fi trebuit să urmeze acum, imediat după apariția la Magdalena. „Ce fel de răsărit este acesta”, vor întreba ei, „unde și pentru ce?” „Tatălui... și lui Dumnezeu”, răspunde Însuși Mântuitorul. Era potrivit ca biruitorul iadului și morții să se înfățișeze cu un trup înviat în rai, printre lumea îngerească, să dea socoteală despre marea faptă pe care a săvârșit-o, să arate slavă duhurilor cerești. Și apostolul Pavel notează într-un singur loc că Isus „s-a arătat a fi un înger” (1 Tim. 3:16). Această mărturie glorioasă, din moment ce El a menționat-o înainte de Înălțare, este cel mai potrivit atribuită înălțării prezente la cer. De ce nu a venit direct din mormânt? Este complet imposibil să răspunzi la aceasta fără să cunoști starea prin care trebuie să fi trecut trupul lui Isus înviat. Putem spune doar că primele Sale apariții au grăbit vestea răzvrătirii Sale. Spre sfârșitul primei zile, Domnul apare din nou pe pământ și, în conformitate cu promisiunea Sa, se arată ucenicilor din Galileea – apare pe drumul către Galileea. Acest fenomen, minunat în multe privințe, este descris atât de simplu și sincer de Evanghelistul Luca, încât pentru a înțelege spiritul său și, în același timp, pentru a ține cont de eșantionul poveștilor evanghelice despre viața și faptele Omului-Dumnezeu, va fi de folos să-l ascultăm din buzele Evanghelistului însuși... Când a avut loc ascensiunea divină la Tatăl adevărului și al fericirii, a continuat coborârea către Tatăl minciunii și a morții. Vestea plină de bucurie a Învierii lui Isus pentru întreaga lume ar fi trebuit să fie un tunet pentru vrăjmașii Săi. Dar nici măcar această lovitură nu putea trezi inimile stăpânite de spiritul nesimțirii. Nu se știe cum și-au explicat ei înșiși acest eveniment miraculos: fie prin furtul natural al trupului de către discipolii lui Isus, fie prin asistența supranaturală a forțelor întunecate, așa cum au explicat miracolele anterioare ale lui Isus (unii ar putea fi chiar înclinați să creadă în Isus înviat). Dar primul lucru pe care au decis să-l facă când au primit raportul gardianului a fost o încercare nefericită de a ascunde adevărul Învierii cu o minciună. „Plângeți ca ucenicii Lui, care au venit peste noapte și L-au furat pentru noi dormind” (Matei 28:13). Această minciună s-a expus din toate părțile. Războinicul roman cunoștea prea bine severitatea legilor sale militare pentru a-și permite să doarmă în timp ce era de gardă. Mai mult, dacă ar fi adormit, de unde ar putea ști că trupul a fost furat și nu a înviat? Ceea ce era cel mai ciudat dintre toate a fost ca războinicul să citeze somnul drept scuză pentru defecțiunea lui. Dar era imposibil să țese o minciună mai bună; s-au apucat de ceea ce era la îndemână. Lizibilitatea și judecata cu privire la această chestiune a poporului, „care nu cunoaște legea” (Ioan 7:49), nu erau prea apreciate. Mai îngrozitor pentru inventatorii minciunii, în special pentru soldați, a fost Pilat, pentru care evenimentul cu trupul lui Iisus i-ar fi putut oferi ocazia să provoace multe necazuri marilor preoți în răzbunare pentru stăruința lor anterioară. Totuși, acesta din urmă, pentru a-i liniști pe ostași, s-a angajat să-l aplece la milă: „dacă... se va auzi ighemonul, îl vom mulțumi și vă vom face fără griji” (Matei 28, 14). Între timp, cea mai mare parte a tristeții a fost luată de faptul că fiecare dintre soldați a primit un număr însemnat de argint - o ispită căreia foarte puțini la Roma la acea vreme i-au putut rezista. Restul, dacă a mai existat după aceasta, de frica de pedeapsă din partea hegemonului, ar putea fi diminuat de gândul că, în caz de extreme, descoperirea adevărului complet înaintea lui Pilat ar putea servi în locul unei scuze pentru greșeala cuiva. Astfel, adevărul divin, la prima sa apariție, este deja ascuns în neadevăr de cei care i-au fost primii spectatori sau ascultători. Un exemplu groaznic de cruzime morală, care însă, din păcate, nu este singurul din istoria bietului neam uman! La sfârșitul zilei, Domnul Înviat apare din nou pe pământ. Primul dintre apostoli care a fost vrednic să-L vadă a fost Simon. Dar despre acest fenomen nu se știe nimic, cu excepția timpului și a locului (în Ierusalim). Petru însuși nu o menționează deloc. Mark, și tovarășul lui. Cu greu a constat într-o viziune scurtă a Mântuitorului. Cel puțin, conversația sa cu Petru în timpul uneia dintre aparițiile Sale ulterioare nu sugerează o conversație lungă în prezent. Cu totul opus în această privință este apariția lui Isus celor doi ucenici în drumul lor spre Emaus. Descrierea ei, făcută de Sfântul Evanghelist Luca, este atât de completă și remarcată printr-o combinație atât de inimitabilă a naturalului și a supranaturalului, încât cel mai bine ar fi să o asculți așa cum a venit din condeiul scriitorului inspirat... Pe lângă această legendă, observăm că, în primul rând, ucenicii care au mers la Emaus, după toate probabilitățile, au aparținut celor șaptezeci de ucenici ai lui Isus, dar cei care L-au tratat mai puțin decât alții. Cleopa, menționat aici, trebuie să fie distins de un alt Cleopa (Ioan 19:25), sau Alfeu, o rudă a lui Isus din partea mamei, tatăl lui Iacov și Iosia. În al doilea rând, lipsa recunoașterii lui Isus de către propriii Săi ucenici, explicată parțial prin poziția lor extrem de tristă, care nu le permitea să fie curioși, și poziția Companionului de mers (El putea merge în spatele lor), este clarificată complet de observația Evanghelistului Marcu, care spune că Isus a apărut într-un mod diferit - într-o formă diferită. O expresie care obligă să-și asume nu doar o altă, ceea ce a însemnat deja foarte mult în cazul de față, îmbrăcămintea pe Cel Arăt (cea anterioară era despărțită de răstignitori), ci și într-un fel o altă înfățișare. În acest caz, nu Cleopa a fost cel care ar fi putut arde în inimă și totuși să nu-L recunoască pe Isus. Această transformare a fost o transformare a iubirii, care dorea să le ofere discipolilor Emaus experiența prețioasă de a-și exercita sentimentele interioare și de a-i conduce treptat către autocunoaștere. În al treilea rând, cunoștințele în frângerea pâinii trebuiau să se întâmple din mai multe motive. În timpul mesei se puteau vedea mult mai aproape. Binecuvântarea, împreună cu refracția, care în Isus era fără îndoială spirit și viață, l-au convins și pe străin. Dar, mai ales, propriile Sale mâini cele mai curate l-au trădat pe Oaspetele ceresc, pe care au rămas urme adânci de ulcere. Plini de bucurie, discipolii Emaus s-au grăbit imediat înapoi la Ierusalim pentru a împărtăși această bucurie cu ceilalți ucenici, pe care i-au presupus a fi într-o stare de spirit nu mai bună decât cea în care se aflau ei înșiși înainte de apariția lui Isus. Dar norul de tristețe care plutea deasupra turmei mici se risipise deja. Bucuria a fost întâmpinată cu bucurie. „Cu adevărat Domnul S-a ridicat și S-a arătat lui Simon” (Luca 24:34), au fost primele cuvinte cu care i-au salutat apostolii, adunate împreună cu vestea bucuroasă. Călătorii, la rândul lor, nu au întârziat să sporească bucuria generală cu povestea arătării miraculoase a Domnului la ei, cu toate detaliile ei. Printre aceste interviuri, când nimeni nu se aștepta la o nouă apariție, iar ușile erau închise, de frică de dragul iudeilor, deodată în mijlocul lor a stat Iisus Însuși, cu salutul Său obișnuit: „Pace vouă” (Luca 24:36). Dar această lume, cu toată dragostea studenților pentru Învățător, nu a putut încăpea brusc în inimile lor. Imaginația, nepregătită pentru astfel de fenomene, s-a repezit imediat în tărâmul fantomei, pentru a explica ce era în fața ochilor. „Temăndu-mă și temându-mă, am văzut duhul” (Luca 24:37), adică în conformitate cu conceptul popular pe care sufletele morților iau uneori o formă trupească, ei au crezut că duhul lui Isus a apărut acum în același mod din altă lume. Dar astfel de fenomene au fost întotdeauna (și vor fi) subiectul fricii umane. „De ce vă sunt rușine? Și de ce (astfel) gânduri intră în inimile voastre? - a spus Domnul pentru a-i liniști pe ucenici; „Vedeți mâna Mea și nasul Meu, ca și cum Eu Însuși aș fi: atingeți-Mă și vedeți că un duh nu are carne și oase, așa cum vedeți pe Mine că am” (Luca 24:38-39). Spunând acestea, Isus le-a arătat ucenicilor mâinile și picioarele Sale cu rănile lor. O astfel de dovadă era dincolo de orice îndoială. Dar inima omului urmează legi diferite decât rațiunea, de multe ori o avertizează, dar de multe ori rămâne în urmă, agitată ca marea chiar și atunci când nu mai este niciun vânt de îndoială. La fel a fost și cu ucenicii. Mai întâi din tristețe, dar acum din bucurie - „s-au mirat și nu au crezut” (Luca 24:41). Starea lor sufletească era asemănătoare cu cea a unei persoane condamnate la moarte, căreia i se acorda iertarea în momentul executării. „Ai ceva de mâncare aici?” – a întrebat Domnul, vrând să dea un nou semn că trupul Său nu era aerisit, ci același pe care îl văzuseră ei mai înainte și cu care era pe Cruce și în mormânt. Unii dintre ucenici I-au dat din peștele copt și din fagure de miere. Domnul le-a gustat pe amândouă. Între timp, ucenicii au reușit să-și adune gândurile împrăștiate pentru a-și arunca o privire mai atentă asupra Învățătorului lor iubit, a alunga frica de fantome și, astfel, a se preda complet bucuriei. După masa senzuală, organizată prin îndoială, a început o masă spirituală – pentru credință și iubire. Domnul le-a reamintit ucenicilor că evenimentul prezent (Învierea), care i-a pus atât de nedumerit, nu ar fi trebuit să fie ceva nou și neașteptat pentru ei, căci nu s-a întâmplat mai mult decât ceea ce le-a fost prezis de mai multe ori înainte: „Se cuvine ca tot ce a fost scris în Legea lui Moise și în profeți și în psalmii despre Mine să se împlinească (Sfârșitul lui Lucrare) (4444). Dar ucenicii erau încă puțin capabili să înțeleagă Scriptura: o referire la ea nu putea produce în minte concepte clare și convingeri precise. Era necesar să le deschidă înaintea lor nu numai Scriptura, ci însăși mintea lor pentru înțelegerea Scripturii. Domnul cunoștea această nevoie și a repetat experiența explicațiilor profeților, pe care le-a făcut în drum spre Emaus pentru doi călători. Toată lumea simte cât de clare și instructive trebuie să fi fost acum profețiile, după împlinirea lor recentă, ieșind din gura Celui de care toți s-au raportat direct. Doar o astfel de conversație a introdus mai mult în spiritul întregului Vechi Testament decât mulți ani de studiu a literei acestuia. Cu mintea deschisă, ucenicii înșiși au văzut acum că exact așa „Hristos trebuia să sufere și să învie din morți a treia zi și ca pocăința și iertarea păcatelor să fie propovăduită în numele Lui tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim” (Luca 24:46, 47). „Trebuie să fiţi”, a spus Domnul la sfârşitul conversaţiei, „martori ai tuturor acestor evenimente, căci precum Tatăl M-a trimis, aşa vă trimit şi Eu” (Ioan 20:21). Luându-și rămas bun de la ucenici, Domnul de Dumnezeiescului Său: Pacea fie cu voi, a adăugat o nouă acțiune tainică: „Am suflat și le-am spus: primiți Duhul Sfânt: cărora le veți ierta păcatele, li se vor ierta; Prin suflarea divină, a fost împărtășită aceeași putere spirituală care a fost odată promisă apostolilor în persoana lui Petru pentru că L-au mărturisit pe Isus ca Fiul lui Dumnezeu. Duhul Sfânt a locuit deja în apostoli înainte, iar după aceea se va coborî solemn asupra lor în ziua Cincizecimii. Cu toate acestea, era nevoie și de această respirație divină. Acesta a fost un nou grad mediu de ascensiune pe culmile apostolatului, Botezul inițial al Duhului Sfânt. Găsim o imagine similară a comunicării Duhului Sfânt (cea mai potrivită, aparent, naturii umane) în istoria oamenilor sfinți. Cuvintele și acțiunile care au constituit apariția prezentă a Domnului au fost de așa natură încât aceasta poate fi considerată ultima întâlnire cu ucenicii. Poziția fusese indicată, până și puterile fuseseră acceptate: tot ce mai rămăsese, aparent, era să acționeze. Între timp, aparițiile încă aveau să vină, ucenicii încă așteptau o discuție despre Împărăția lui Dumnezeu, iar înzestrarea cu putere de sus mai urma. Această incertitudine pare să fi fost permisă cu intenția specială ca viața generală a ucenicilor în spiritul Maestrului să se dezvolte cât mai repede posibil într-un mod de viață privat, conform caracterului fiecăruia, și să dezvolte în toate spiritul de fermitate și independență personală necesar profesorilor universali. Cu Învățătorul lor – chiar și la doar gândul la prezența Lui, ei ar fi rămas timp de secole ca niște bebeluși pe sânii mamei lor. Când ucenicii, de bucurie de Învierea Învățătorului, chiar noaptea părea limpede ca ziua, pentru unul dintre ei, Toma, chiar zilele următoare s-au transformat într-o noapte întunecată. Motivul acestei nenorociri (căci incertitudinea și îndoielile în care a căzut constituie cea mai mare nenorocire) a fost că nu era cu ceilalți la momentul apariției lui Isus pe care l-am descris. Nu se știe de ce a depins această absență, într-un asemenea moment și în asemenea împrejurări, când totul i-a unit din nou pe ucenicii risipiți ai lui Isus. O lipsă de zel poate fi presupusă cel mai puțin: dar ar putea exista o imprudență a iubirii, ratarea unei ocazii prețioase și, prin urmare, suferind pedeapsa aparentă a privațiunii. Totuși, întrucât fapta sau greșeala lui Toma s-a îndreptat în orice caz spre slava Celui Înviat și spre triumful credinței creștine, Biserica a învățat de mult și pe bună dreptate să vadă în acest eveniment acțiunea Providenței, care s-a demnizat prin îndoiala Sfântului Toma să arate tuturor generațiilor viitoare autenticitatea incontestabilă a Învierii lui Hristos. Pentru o altă persoană, cu inima liniștită și liniștită, a nu fi prezent cu alți complici la înfățișarea Domnului nu ar fi avut un efect deosebit, cu atât mai puțin un sentiment de îndoială și perseverență. Dar Thomas era de natură opusă. Sunt două cazuri (cu excepția prezentului) în care el activează în istoria Evangheliei – și în ambele vedem un om cu un sentiment iute, cu o minte pretențioasă. Când Isus, după ce a înștiințat ucenicilor despre moartea lui Lazăr, i-a invitat să meargă în Iudeea, iar ucenicii și-au exprimat teama: atunci Toma, într-un acces de jertfă de sine prietenoasă, a răspuns hotărât pentru toată lumea: „Mergem și noi, ca să murim împreună cu El” (Ioan 11:16), un glas clar al unei inimi capabile de toate jertfele! Altă dată, când Învățătorul i-a întrebat pe ucenici dacă știu calea pe care merge și despre care le-a spus: Toma, în ciuda cuvintelor anterioare ale Învățătorului despre această cale, răspunde - iarăși pentru toată lumea - „nu știm încotro mergeți și cum putem duce calea” (Ioan 14:5), - vocea clară a unei minți exigente, care nu tolerează nicio cunoaștere a materiei, care nu este mulțumită de materia, care nu tolerează uncle. incompletitudine, se consideră a fi nimic care nu a văzut până când nu a văzut totul. Adăugând la aceste două trăsături foarte caracteristice modul real de a acționa al lui Thomas, se poate observa cu ușurință că personajul său consta dintr-o viteză de foc a simțirii, combinată cu o minte pretențioasă. Astfel de oameni nu se mulțumesc cu puțin, nici măcar cu mult; sunt gata să dea totul, dar pot cere și totul. Nevăzut încă pe Isus, ei vor spune cu îndrăzneală (limba lor este mai îndrăzneață decât inima lor): „Dacă nu văd semnul cuielor în mâna Lui, îmi voi pune degetul în semnele cuielor și îmi voi pune mâna în partea Lui, n-am credință” (Ioan 20:25), iar când o vor vedea, vor striga: „Domnul și fără să mă ating!” (Ioan 20:28) – Vom vedea chiar acest lucru în Toma. Judecând după rapiditatea sentimentelor sale și puterea primelor impresii, însuși faptul că nu a avut timp să fie alături de apostoli - să se bucure de bucuria Învierii, să audă lumea divină, să primească suflarea cerului și puterea de a tricota și hotărâre - a rămas în urmă, ca să spunem așa, față de ceilalți - chiar acest lucru l-a dispus imediat la nemulțumirea anterioară, dacă nu ar fi fost posibilă această nemulțumire. Pe astfel de motive, cel mai probabil ar putea apărea îndoiala, iar sămânța pentru aceasta a fost conținută în însăși povestea ucenicilor. Ei înșiși au crezut la început că este o fantomă - Thomas crede că este cu siguranță El, cel puțin nu se știe cu siguranță că nu este El. Învățătorul, spun ei, ne-a invitat să ne atingem pe Sine, arătându-ne ulcere pe brațe, picioare și laterale. „Acest lucru”, răspunde Thomas, „trebuia făcut, deoarece tu nu ai făcut-o, atunci adevărul va rămâne în îndoială”. Am o altă regulă de acțiune: până când văd... Biata inimă, suferind din cauza pierderii unei oportunități prețioase, s-a gândit cu atâta independență să compenseze această pierdere, să se pună deasupra colegilor săi practicanți și, între timp, a căzut pe nesimțite și mai jos, privându-se de o parte din bucuria pe care ar fi putut-o primi de la alții. Acesta este aproape întotdeauna cazul necredinței: poartă în sine pedeapsa privațiunii. Ei cred că sunt mai presus de ceilalți, sau mai degrabă de rațiune, față de adevăr: și cad de bunăvoie din starea de pace și de încredere binecuvântată în care sufletele credincioșilor sunt fericite. Zilele următoare aveau să fie zile de tulburări emoționale groaznice și chinuri pentru Thomas. Îndoiala luptată cu dragoste pentru Învățător, revărsându-se din ce în ce mai adânc în suflet chiar din confruntare, vederea unor frați bucuroși a întărit și mai mult dispoziția deja mohorâtă. A opta zi trecuse deja și Isus nu era acolo. Se părea că timpul însuși a început să justifice pe cel care se îndoiește, deși această justificare era mai grea pentru el decât neadevărul însuși. Învățătorul Divin știa despre starea elevului și a întârziat în mod deliberat manifestarea, dând timp îndoielii să dezvăluie toată puterea sa chinuitoare. După opt zile, când toți ucenicii erau din nou împreună, Isus a apărut: „Cu ușa închisă” și a stat la mijloc cu salutul Său obișnuit: „Pace vouă!” (Ioan 20:26) Chiar acest fenomen ar fi trebuit să-l aducă pe Toma dincolo de sine. Îndoiala este îndrăzneață în cuvinte, dar cea mai slabă în fapte. Cel care s-a arătat imediat a făcut cunoscut că El, ca văzător al inimii, era pe deplin conștient de starea sufletului lui Toma și că, deși nu apăruse până acum pentru a-l asigura, totuși a avut-o în minte. „Adu-ți degetul la aceasta”, i-a spus El lui Toma, fără să acorde atenție celorlalți ucenici, „și vezi mâna Mea și adu-ți mâna și pune-o în partea Mea (Domnul folosește în mod intenționat aceleași cuvinte cu care Toma și-a exprimat îndoiala), și nu fi necredincios, ci credincios” (Ioan 20:27). Nu putea exista o invitație mai iubitoare decât aceasta, deși a rezonat cu demnitatea divină a Invitătorului. Dar invitatul nu mai avea nevoie de nicio atingere. Focul credinței, ascuns temporar în cenușa reflecției, s-a transformat instantaneu din nou în flacără din privirea lui Isus. I s-a părut că ceea ce stătea înaintea lui nu era Isus înviat, ci însuși Cuvântul veșnic, făcut trup. El putea spune doar: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” Această exclamație, prin plinătatea mărturisirii cuprinse în ea, a compensat lipsa anterioară și a arătat cu totul că proprietatea sufletului celui îndoielnic, după cum am observat, era atât de a cere totul, cât și de a da totul. Până acum, Toma nu credea în ceea ce credeau alții – în învierea Învățătorului; acum mărturisește ceea ce alții nu au înțeles încă pe deplin – Divinitatea Celui Înviat. Dar Domnul judecă întotdeauna oamenii nu după cuvinte, ci după fapte. Respectul personal pentru El și recunoașterea înaltei Sale demnități nu aveau mai multă valoare în ochii Săi decât au servit la confirmarea credinței și la salvarea sufletelor umane. Fapta lui Toma este evaluată fără a ține seama de mărturisirea lui: „Căci când M-ai văzut, ai crezut”, i-a spus Domnul lui Toma, „fericiți ești (mai binecuvântat) decât cei ce ai văzut și ai crezut” (Ioan 20:29). Nu este de mirare, așa cum ar spune Domnul, că acum te complați într-o asemenea plinătate de credință, dai mult, căci ai primit tot ce ți-ai dorit: „văzându-Mă, ai crezut”. Nu iau valoarea mărturisirii tale, nu condamn exactitatea rațiunii tale; Am întotdeauna mai multe dovezi decât tine și toți cei care se îndoiesc pot prezenta cereri; Nu sunt supărat de test, dar acceptând imaginea inferioară a certitudinii prin sentimente - viziune, nu pot să nu arăt (pentru cei care doresc) spre cea mai înaltă, numai prin minte și inimă: „fericiți cei care n-au văzut și totuși au crezut”. De ce mai binecuvântat? Pentru că pentru credincios, după și ca urmare a viziunii, credința se bazează pe sentimente - baza, deși tolerabilă, nu este în întregime demnă de credință, care vine din spirit, trăiește în invizibil. Dimpotrivă, oricine crede fără dovezile sentimentelor exterioare, credința sa se bazează pe nevoile interne ale minții și ale inimii - baza sa naturală. În acest din urmă caz, se presupune o extindere a simțului interior al credinței, acțiunea deplină a minții și a inimii, necesitând obiecte de credință, iar o astfel de stare a sufletului este ea însăși o stare de beatitudine, pe care o astfel de persoană nu o va schimba cu niciun bun pământesc. În afară de convorbirea pe care am schițat-o între Iisus și Toma, Sfântul Ioan nu relatează nimic din prezenta înfățișare a Domnului, pentru că, fără îndoială, dacă s-a spus sau s-a făcut ceva cu această ocazie, atunci întreaga convingere a lui Toma constituie, ca să spunem așa, esența acestei apariții. Și într-adevăr, evenimentul cu acest apostol în spiritul său a meritat să ocupe un loc aparte printre evenimentele Evangheliei. Instructiv în sine (în soarta necredinciosului Toma se prefigurează soarta oricărei îndoieli nerăutăți despre credință), ea are o relație importantă cu credința creștină în general, servind ca o confirmare solemnă a adevărului ei. În ceea ce privește acțiunea Sfântului Toma, două extreme trebuie evitate în raport cu el: slăbirea și exagerarea. Ar fi o subestimare neconformă cu istoria să credem că apostolul, având în vedere cea mai puternică afirmare a credinței creștine, și-a asumat în mod deliberat aparența de a se îndoi de învierea Mântuitorului. Totul arată că sfântul geamăn s-a îndoit pentru sine și nu pentru ceilalți. Opinia conform căreia îndoiala lui Toma pare demnă nu numai de scuze, ci și de laudă, chiar de imitație, ca o cerere justă a rațiunii, este de asemenea disprețuită. Însuși Mântuitorul a indicat ce ar trebui să imităm în această privință: „cei care n-au văzut binecuvântări au crezut”. Sfântului Toma, din cauza absenței sale la prima înfățișare a Domnului la ucenici, i s-a acordat tocmai această binecuvântare - avantajul de a crede fără a vedea. El a dorit să urmeze o altă cale, a schimbat în mod arbitrar acest avantaj cu un alt avantaj (care a rezultat într-o lipsă de iubire frățească și de încredere) - să se îndoiască când toți ceilalți cred și invită la credință - de aceea a căzut mai jos decât alții, deși a continuat să rămână în același cerc al iubirii sfinte pentru Învățător. Pe de altă parte, el exagerează necredința lui Toma care o prezintă ca fiind asemănătoare cu necredința oricărui sceptic al timpurilor moderne. Toma era gata să-și dea sufletul (cum și-a dat mai târziu viața) pentru învierea Învățătorului și Domnului său: în timp ce mulți dintre necredincioși ar regreta că au pierdut ceva mic pentru a câștiga încredere. Lipsa lor de credință vine în principal dintr-o lipsă de iubire: la el, s-ar putea spune, a venit dintr-un exces de iubire. Ceea ce își doresc cu tărie și ceea ce pare greu, ei nu cred deodată, așa cum multă vreme cei care nu își doresc, în interior, ceea ce cred ei că este adevărat, rămân în necredință. Dragostea și blasfemia în acest caz sunt exprimate în același mod. Oricine credea că nu crede în apariția Domnului față de ceilalți apostoli ar fi exagerat îndoielile Sfântului Toma. Sfântul Toma nu avea și nu putea avea atâtea prejudecăți față de sine, încât să nu creadă mărturia a zece frați, al căror adevăr nu era supus niciunei îndoieli. Nu, Toma a continuat să se țină de același gând care a apărut pentru prima dată în mintea apostolilor, adică că cel care a apărut nu a fost același Iisus care a trăit cu ei înainte, cu un trup complet uman, ci un fel de duh sau duh neîntrupat. Sfântul Toma, desigur, credea în învierea Învățătorului, mărturisită de atâția martori, dar credea, conform modului general de gândire, că El se află acum cu un cu totul alt corp duhovnicesc, care nu avea nici carne, nici oase. Prin urmare, atunci când toată lumea a argumentat contrariul, pentru a se convinge de adevărul senzorial, el cere o dovadă senzorială: „dacă nu pun degetul pe ea”. Mai mult, nu trebuie să uităm că buzele în astfel de cazuri sunt mai solicitante decât mintea și inima: cer (în cuvinte) mai mult decât ceea ce își doresc de fapt să aibă. 1) Toate înfățișările Domnului înviat pe care le-am descris au avut loc în Ierusalim și împrejurimile lui. Între timp, am văzut că intenția Domnului, atât înainte de suferință, cât și după înviere, a fost aceea de a face din Galileea locul principal al apariției Sale în fața ucenicilor Săi și învățătura finală a acestuia din urmă în tainele Împărăției lui Dumnezeu. Această intenție nu s-a schimbat nici acum: în ciuda aparițiilor din Ierusalim, în Evanghelia după Ioan îi găsim pe cei mai mulți dintre apostoli retrăgându-se curând în Galileea, în locurile patriei lor, fără îndoială nu în mod arbitrar, ci la porunca Învățătorului. Situația lor actuală era cea mai incertă din exterior și din interior. Ei fuseseră deja numiți apostoli ai lui Mesia înviat, urmașii Lui în marea lucrare a învățăturii universale, primiseră deja gajul Duhului și puterea de a lega și hotărî totul pe pământ, dar le lipsea un singur lucru care constituia totul: nu erau înzestrați cu putere de sus, botezați cu Duhul Sfânt. Aceștia erau vulturi care priveau spre cer, gata să zboare spre nori, dar ale căror aripi încă nu înfloriseră. Iar starea lor externă avea propria sa indecizie. În compania lui Isus trăiau din milostenie comună; Acum era necesar să se apeleze la remediile casnice, oricine le avea, sau chiar la munca propriilor mâini. Munca fizică trebuia să rămână pentru totdeauna un însoțitor al muncii lor spirituale, iar Providența dorea ca ei din această parte să-și imagineze în ei înșiși o imagine a modului în care un profesor de credință poate și adesea trebuie să combine marea lucrare de a se salva pe sine și pe alții cu problemele mici ale nevoilor cotidiene. Având în vedere această stare de fapt, nu este de mirare că unii dintre studenți, în așteptarea dezvoltării ulterioare a destinului lor de sus, s-au orientat din când în când către ocupațiile lor anterioare, în special către pescuit, care, datorită amplasării patriei lor, este principala industrie. Această activitate, chiar și după ce Învățătorul a indicat pescuitul senzorial ca exemplu de viitoare ademenire spirituală a oamenilor la credință, putea oferi hrană nu numai trupească, ci și spirituală, amintind regulile de prudență, precauție și artă necesare atât pescuitului. Printre una dintre acestea, simplă ca înfățișare, dar bogată în spiritul pescuitului, a urmat apariția lui Iisus, urmată la fel de simplu ca locul apariției. Pentru a nu strica această simplitate emoționantă, să-l ascultăm pe însuși evanghelist. „Byakhu împreună Simon Petru și Toma, numit Geamănul, și Natanael, ca (fii) din Cana Galileii și fiii lui Zebedeu (Ioan și Iacov), și alții dintre ucenicii Săi (doisprezece sau 70, necunoscut) doi. Simon Petru le-a zis: „Voi să prind pește. I-am spus: tu și cu mine am ieșit în corabie și nu am ieșit acolo. Când a venit dimineața, Iisus era o sută cu briza: dar ucenicul nu știa (în spatele depărtării și întunericului) că Iisus era verbul: copii, ce mâncare ai Ea: nici el le-a zis: „Aruncați piatra pe partea dreaptă a corăbiei, și o veți găsi” (Ioan 21:2-6). Ucenicii au crezut probabil că acesta este sfatul unei persoane cu experiență în astfel de chestiuni și care cunoștea toate locurile din lac. Prin urmare: „Arborâți (din mijloc) și oricine nu-l poate trage din mulțimea peștilor” (Ioan 21:6). Un astfel de succes brusc și extraordinar amintea de o captură similară a lui Isus. Aceste mementouri au răspuns imediat la inima sensibilului John. „Verbul discipolului pe care l-a iubit Isus, Petrovi (sensibil – înfocat): Domnul este! Simon Petru, auzind că Domnul era, s-a încins cu un ependy (veșmânt de afară), fiind gol și a fost aruncat în mare” (Ioan 21 – atât de puțin i-a păsat de succesul capturii, și atât de mult – Isus însuși!, și!). „Și prietenii elevului au venit cu barca, nefiind departe de pământ, dar ca două sute de coți, tăiam pești. Când s-au coborât la pământ, au văzut un foc culcat și pește culcat pe el și pâine” (Ioan 21:8-9 – dragostea Învățătorului pregătită pentru ei, îmbină întărirea spirituală cu iubirea senzuală la înălțimea nopții). „Iisus le-a zis: Aduceți din peștele pe care l-ați mâncat astăzi (pe lângă peștii care zac acolo și să vedeți bunătatea extraordinară a peștilor prinși în mod miraculos). Simon Petru s-a urcat înăuntru (întâi peste tot, atât la spiritual, cât și la senzual) și a scos pe pământ o grămadă, plină de pești mari, o sută (și doar) de pești, fără ai (și) cei trei (și cei doi) rupturi. decalajul (micile detalii ale unui miracol afectează uneori imaginația mai puternic decât minunea în sine le-a spus: veniți, luați masa (mic dejun). Nici un singur discipol (observă evanghelistul) nu a îndrăznit să-L chinuie pe El, cine ești Tu; știind că Domnul există. Când a venit Isus, a primit pâine și le-a dat și pește la fel” (Ioan 21:10-13). Cu atâta bruscă, masa aranjată ar fi trebuit să fie pentru ucenici o adevărată cină de dragoste, o cină în Împărăția lui Dumnezeu. Evanghelistul nu spune dacă Isus a împărțit această masă cu ucenicii săi; dar nimic nu împiedică pe cineva să creadă că s-a împărțit. După mâncarea senzuală, ca de obicei, a început alimentația spirituală, pentru a cărei învățătură a urmat fenomenul însuși. Subiectul său personal era doi studenți, dar în spirit a servit tuturor. „Când ai luat cina, Iisus i-a spus lui Simon Petru: Simon Ionin (cum se numea Petru chiar și când, în semn de fermitate a mărturisirii sale, a primit de la El numele Chifa sau Petru), Mă iubești mai mult decât pe aceștia?” (Ioan 21:15). Originea și scopul acestei întrebări s-au prezentat conștiinței lui Petru, care încă suferea din cauza conștiinței renunțării sale. „Da, Doamne”, a răspuns el, nemaiîndrăznind să se bazeze pe fermitatea inimii lui, „Tu știi că Te iubesc (Ioan 21:15). Verbul lui: Hrănește mieii Mei (adepții Mei). Al doilea verb către el: Simone Ionin, mă iubești (deși nu mai mult decât aceștia)? (Ioan 21:16). în adâncul smereniei „Iată, Doamne”, a răspuns din nou cu același sentiment de devotament, „Știi că Te iubesc (deși din cauza slăbiciunii cărnii nu am putut dovedi această iubire în practică). Verbul către el: Hrănește oile mele (adepții mei). Al treilea verb către el: Simone Ionin, mă iubești? Repetarea aceleiași întrebări de trei ori a arătat deja clar atitudinea Lui față de tripla renunțare. Sufletul lui Simon suferea deja de amintirea acestui lucru, ca de un ulcer. Noua atingere de foc o făcu involuntar să se cutremure. Petru s-a supărat pentru că i-a spus al treilea lucru: mă iubești? iar verbul către El: Doamne, Tu cântăreşti totul: Cântăreşti, pentru că Te iubesc (ştii ce a dus la căderea mea, că nu am încetat să Te iubesc şi nu mă voi opri). Isus i-a zis: „Paseste oile Mele” (Ioan 21:17). „Amin, amin, îți spun”, a continuat Domnul, „când erai tânăr, te încingeai... și umblai... și chiar voiai; dar când ești bătrân, întinzi mâinile, și te încingi și te conduci, chiar dacă nu voiai” (Ioan 21:18). „Această cuvântare”, notează Ioan, „însemnând prin ce moarte va slăvi pe Dumnezeu” (Ioan 21:19). Astfel, după ce a fost readus la demnitatea de apostol, Petru a fost imediat prezis că va fi legat și va muri. Domnul a vrut să-i demonstreze lui și tuturor în acel moment că El nu a spus în zadar: „Cântăriți totul”, că viitorul îi este deschis, la fel și prezentul. Imaginea previziunilor nu ne este în totalitate clară, din cauza neobișnuitului expresiei care o compune, în sensul în care au fost folosite în est. Centura de acolo a servit ca simbol al legăturilor și al închisorii. Acest simbol, în combinație cu expresiile „te va încinge și te va conduce, chiar dacă nu vrei”, a indicat în mod clar suferința. Care? Petru a murit pe cruce; fiind răstignit cu capul. Iar expresia: „ridicați mâinile” merge foarte bine la cruce. Dar acest indiciu nu a fost suficient pentru ca Petru să-și facă o înțelegere completă a modului morții sale. Mântuitorul a arătat în mod intenționat doar, ca să spunem așa, umbra execuției. Dragostea ucenicului însăși ar fi trebuit să desăvârșească chipul pentru sine, care, printre lucrările apostolilor, apărând neîncetat închipuirii, ar fi trebuit să constituie scopul vieții primului dintre apostoli. Conform predicției despre soarta viitoare a lui Petru, evanghelistul urmează cu o poveste despre cuvintele lui Isus rostite despre sine. Dar, pe scurt, sensul acestor cuvinte poate fi acum determinat nu fără dificultate. Privind chestiunea din simplul punct de vedere al circumstanțelor locale, nu vedem acțiuni locale simple. Dar aceleași cuvinte simple par să crească, să fie umplute de spiritul profeției, să se transforme într-un tablou, de îndată ce le privim, ca să spunem așa, din cauza lui Isus. Neputând rezolva problema, considerăm că este mai bine să oferim ambele opinii; dar mai întâi să-l ascultăm pe evanghelist. „Acest râu (despre soarta lui Petru), – continuă Ioan, – verbul... umblă după Mine” (Ioan 21:19). „Petru s-a întors la vederea ucenicului pe care îl iubea Isus, urmându-l, care stătea și el la cină, pe pieptul Lui și i-a zis: Doamne, cine este cel ce Te trădează? Când Petru a văzut aceasta, verbul lui Isus: Doamne, ce este aceasta? Isus i-a zis: Dacă vreau să rămână până voi veni, ca să vii la Mine” (Ioan 20, 21). Pentru aceasta, evanghelistul adaugă o împrejurare, care a fost motivul pentru a menționa ceea ce a spus Isus despre Ioan. Aceasta este o neînțelegere la care au fost supuse aceste cuvinte ale lui Isus, iar unii dintre creștinii din acea vreme au avut ideea greșită că i s-a prezis lui Ioan că își va continua viața până la venirea lui Isus. „Cuvântul s-a dus la frați în vis, căci acel ucenic nu voia să moară. Dar (îndreptă Ioan) Isus nu i-a spus că nu va muri; (Ioan 21:23) Este de remarcat faptul că Ioan, în ciuda necesității de a elimina neînțelegerea cuvintelor lui Isus (și cel mai probabil și cel mai sigur ar fi eliminat prin explicarea sensului lor), nu explică ce anume s-a înțeles prin ele. Nu se aștepta el însuși rezolvarea lor de la Providență - prin evenimentele în sine? Între timp, această parte a poveștilor Evangheliei, după ce a fost explicată, ar fi făcut lumină asupra părților anterioare; ar fi fost clar ce înseamnă întrebarea lui Petru despre Ioan: „Ce este aceasta?” Acum, lăsați singuri, dată fiind concizia expresiilor evanghelice, trebuie neapărat să ne mulțumim cu opinii, dintre care, după cum am observat, sunt două - una explicând un lucru simplu, din împrejurările locale. Domnul, lăsând pe ucenici, îl invită pe Petru să-L urmeze pentru a-i spune în privat ceva despre soarta viitoare a lui și a Bisericii. În același timp, Ioan (neobservat de Petru) primește o poruncă de a merge într-un anumit loc și de a aștepta acolo până când Învățătorul se întoarce de la un interviu cu Petru. Petru, urmându-l pe Isus, se întoarce și îl vede pe Ioan venind. Crezând că merge în mod arbitrar și poate interfera cu o conversație solitară, dar fără a îndrăzni să-l oprească el însuși, se întoarce uluit către Învățător: „Ce este asta?” Vrei să fii singur, dar iată o altă persoană. Isus, pentru a-l liniști pe Petru, îi spune să-L urmeze fără să-și facă griji de nimic, că Ioan nu va fi un obstacol, că Îl va aștepta într-un anumit loc pentru un astfel de interviu. Această explicație, în ochii celor care au luat deja un punct de vedere inferior, este garantată de însăși simplitatea și naturalețea, s-ar putea spune, cea mai fizică. Mai mult, despre Petru se spune că l-a văzut pe Ioan „urmându-l”; prin urmare, cel puțin jumătate din cuvintele lui Isus („umbla după Mine până voi veni”) trebuie explicate despre procesiunea senzuală. Pentru cei care încep să privească chestiunea dintr-un punct de vedere mai înalt, însăși simplitatea explicației anterioare le va părea nedemnă de un loc în prezenta poveste a Evangheliei. Antichitatea a greșit explicând cuvintele lui Isus despre Ioan, despre nemurirea imaginară a acestuia din urmă, dar le-a dat pe bună dreptate un înțeles mai înalt, profetic. Petru, după ce i s-a prezis soarta viitoare, era firesc să-l întrebe pe Învățător despre soarta lui Ioan, cât mai aproape de el (în multe cazuri îi găsim pe cei doi împreună) și de Isus: „Ce este aceasta?” Ce soartă îl așteaptă? Această întrebare și răspuns au urmat clar între procesiune, dar conțin totuși gânduri complet diferite de cele care sunt introduse în ele. Și întrebarea lui Peter conține un fel de importanță interioară. Mai mult, răspunsul Domnului rezonează pe un ton sublim. Toată lumea simte asta fără dovezi. Ioan însuși nu ar fi observat că era doar o chestiune de așteptare a Învățătorului într-un anumit loc, dacă lucrul în sine, cuvintele Lui, nu mai conțineau. Dacă nu explică cuvintele lui Isus, cel mai probabil este din cauza misterului lor. Dintre Părinții Bisericii și profesorii din vechime, care erau atât de familiarizați cu spiritul poveștilor biblice, niciunul nu a ajuns la concluzia că cuvintele lui Isus despre Ioan nu conțineau o indicație profetică a soartei sale. Pentru toate acestea și pentru multe alte semne, legenda lui Ioan pe care o explicăm din cele mai vechi timpuri i s-a dat următorul sens: Petru, după ce a primit o predicție despre chinul care îl așteaptă, văzându-l pe Ioan urmându-l și pe Isus și sugerând, poate, că vrea să știe despre soarta lui viitoare, îl întreabă pe Învățător: ce se va întâmpla cu el? Isus îi răspunde lui Petru sfătuindu-l să se concentreze asupra lui însuși și nu asupra altora, dar în același timp indirect, în satisfacerea nu atât a curiozității sale, cât a nevoii sfinte a lui Ioan, în limbajul Său profetic indică și soarta acestuia din urmă. Elevul iubit trebuie să aibă acea particularitate, în comparație cu alții, că a trebuit să rămână nevătămat până când Învățătorul a venit după el; adică a trebuit să moară de moarte naturală. Căci Isus, luându-și rămas bun de la ucenicii Săi, a spus: „Iarăși voi veni și vă voi înțelege cu Mine”, ceea ce a urmat la momentul morții fiecăruia. Prin venirea lui Isus, care este considerată aici limita vieții lui Ioan, se poate înțelege și venirea lui invizibilă pentru judecata Ierusalimului, despre care Iisus Hristos s-a exprimat odată astfel: „Sunt cei care stau aici, care n-au gustat moartea până nu văd pe Fiul Omului venind în Împărăția Sa” (Matei 16:28). Ioan a experimentat această venire glorioasă timp de treisprezece ani. Că acest din urmă sens este în toate privințele mai spiritual și instructiv decât primul, acest lucru este imediat evident de la sine. Doar concizia și expresiile trunchiate ale originalului nu ne permit să-l acceptăm ca fiind singurul adevărat. Din porunca Domnului către Petru de a-L urma, este clar că a avut loc o conversație specială cu acesta din urmă. Despre ce și cum? – Necunoscut! – Apostolii, ca învățători ai universului, mesageri ai lui Dumnezeu către rasa umană, au trebuit să cunoască multe secrete pe care nu le putem înțelege. În încheierea descrierii prezentei înfățișări a lui Isus, observăm că ea a fost descrisă numai de Ioan și descrisă, din câte se poate judeca, după ce Evanghelia lui fusese deja finalizată. Motivul care l-a determinat să facă această adăugare este clar ascuns în sensul însuși al evenimentelor povestite împreună cu Petru și însuși. În relație cu Petru, generațiile următoare și, poate, cele moderne au trebuit să știe că renunțarea lui triplă a fost răsplătită cu o înălțare solemnă de trei ori la demnitatea de apostol. În relație cu el însuși, John a considerat că este necesar să se opună părerii larg răspândite conform căreia i-a fost prezis nemurirea. O asemenea opinie, fără a fi stipulată, dacă ar fi realizată în realitate, ar atrage neapărat ispita și s-ar transforma într-o condamnare a sfintelor făgăduințe ale Evangheliei. 2). Fenomenul pe care l-am descris în Galileea, în ciuda importanței sale, nu a avut un efect universal pentru ceilalți apostoli. În conformitate cu promisiunile repetate de a Se revela ucenicilor și fraților Săi din Galileea, aici trebuia așteptată o nouă apariție, direct în spiritul apostolic. Un fenomen similar nu a întârziat să apară. Potrivit lui Matei, se pare că doar cei unsprezece apostoli au fost martori (Matei 28:16). Dar apariția „la mai mult de cinci sute de frați”, menționată de apostolul Pavel (1 Cor. 15:6), cade decisiv chiar în acest moment. Și doar prezența unor chipuri noi explică expresia lui Matei însuși; „Oviya a început să se îndoiască.” Căci cei unsprezece ucenici nu mai aveau de ce să se îndoiască. Deci, acest fenomen, judecând după numeroșii martori la care apostolul Pavel s-a putut referi cu forță în Epistola sa către Corinteni, a fost cel mai solemn. Locul lui era un munte, indicat anterior de Însuși Mântuitorul, dar care este necunoscut. Mântuitorul așteptat a apărut pentru prima dată în depărtare. În cea mai mare parte, înfățișarea Sa a fost o manifestare a Divinității Însuși: ei I s-au închinat. Dar unii s-au îndoit de același lucru, fără îndoială, de care s-au îndoit apostolii înainte: dacă acesta era exact același Isus pe care L-au văzut pe cruce și cu același trup. Apropierea Salvatorului și conversația Sa ar fi trebuit să împrăștie această îndoială. Primul cuvânt al Celui Înviat pentru sinodul fraților Săi a fost vestea fericită că „I-a fost dată toată puterea în cer și pe pământ” (Matei 28:18). Consecința acestui lucru a fost că ei ar trebui să meargă și să învețe toate neamurile, „botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” și învățându-i să respecte tot ce poruncea Isus (Matei 28:19–20). O poruncă similară fusese deja primită de apostoli. Repetarea ei aici era necesară pentru restul fraților, care trebuiau, de asemenea, să participe, fără excepție, la marea lucrare de întoarcere a lumii către Dumnezeu. Câmpul de acțiune este indicat aici cu mai multă claritate - întreaga lume și persoanele cărora trebuie să le predici sunt indicate printr-o linie mult mai separată decât înainte - „toate limbile”, toată creația. Dar nici această claritate și separare a poruncii nu lasă loc brusc prejudecății că împărăția lui Mesia este destinată numai evreilor sau creștinilor iudaizatori. Semnul vizibil al credinței ar trebui să fie „botezul în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”. Botezul era încă folosit de ucenicii lui Isus, dar mai mult din imitarea lui Ioan Botezătorul, dintre care unii dintre ei erau foști ucenici. Acum este asimilat de Isus Lui Sine și religia Sa, ridicat la nivelul Sacramentelor Universale pentru a fi acceptat în Biserica lui Isus și devine creștin. Trebuie să se facă „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”. Cu toată concizia lor, aceste cuvinte constituie o prescurtare a noii credințe - primul ei Simbol. După un astfel de ordin de a face mântuirea cunoscută lumii întregi, a urmat în mod firesc că unul dintre cele două lucruri a rămas pentru lume: mântuirea din botez sau distrugerea din respingere. Mântuitorul a subliniat în mod direct această soartă a lumii credincioșilor și a necredincioșilor: „cine are credință și se va boteza va fi mântuit; dar cine nu are credință va fi osândit” (Marcu 16:16). O chestiune atât de importantă - mântuirea lumii - devenea acum martori pentru toată lumea - pentru ucenicii mari și mici ai lui Isus. Pentru o astfel de sarcină, era nevoie de mai mult decât puterea umană. Omul-Dumnezeu a promis cu hotărâre continuarea acțiunilor miraculoase ale puterii lui Dumnezeu pentru a ajuta predicarea lor. Pe lângă faptul că Duhul le va da gură și înțelepciune în toate cazurile necesare, semnele îi vor însoți pe credincioși. „În numele Meu (cât de măreț este cuvântul acesta din gura lui Isus!) demonii vor fi nimiciți; vor vorbi limbi noi: vor lua șarpele (fără rău): chiar dacă vor bea din moarte, nu le va face rău: îi vor pune pe mâinile bolnave și vor fi sănătoși” (Marcu 16:17-18). Dar cel mai important lucru pentru toate semnele pentru vestitorii credinței a fost că Domnul Însuși a promis că va fi mereu cu ei în mod nevăzut: „și iată, Eu sunt cu voi... până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20). A spune clar înainte de moartea fiecărui ucenic ar însemna să-i lipsească brusc de gândul mângâietor că ar putea trăi pentru a vedea deschiderea Împărăției Cerurilor. Prin urmare, se folosește expresia generală: „până la sfârșitul veacului”, adică până la sfârșitul lumii sau, traducând cuvântul în gând, întotdeauna. Astfel, în această înfățișare totul s-a făcut pentru ucenicii lui Isus, pentru ca ei înșiși să devină învățători. Și într-adevăr, pentru cei mai mulți dintre cei adunați acum, a fost ultima întâlnire cu Învățătorul. Dar nu în ultimul rând pentru apostoli, care în toate privințele s-au ridicat deasupra altora ca stâlpi ai viitorului mare edificiu al Bisericii. Ei mai trebuiau să-și conducă Învățătorul la cer. Între aparițiile galileene și înălțarea la ceruri, apostolul Pavel menționează apariția lui Isus Hristos la Iacov. Istoria nu poate spune nimic despre această apariție, precum și despre apariția lui Petru în prima zi. Din considerentele circumstanțelor, este clar doar că Iacov, ca viitor primat al mamei bisericilor - Biserica Ierusalimului, avea nevoie de instrucțiuni speciale. Observând dintr-o privire toate înfățișările Domnului după Înviere, ești neapărat de acord cu Sfântul Luca că „după suferința Sa S-a făcut viu în multe semne adevărate” (vezi: Fapte 1,3). Scopul principal al acestor apariții a fost tocmai: să-i asigure pe fiecare dintre urmașii Săi de Învierea Sa - că Lui i s-a dat toată puterea în cer și pe pământ. – Și acest obiectiv, nu fără a depăși obstacolele, a fost atins în totalitate. Ce convingere fermă cu privire la adevărul Învierii lui Isus predomină în toate Scripturile Apostolice! Este suficient să arătăm spre Apostolul Pavel. O convingere și mai fermă le-a dominat întreaga viață. Cei mai mulți dintre ei au mărturisit prin moarte că predicatul „Hristos a înviat... și nimeni nu moare” (Romani 6:9). Sfântul Luca, în plus, notează că Cel Înviat, în timpul arătărilor Sale, a vorbit despre Împărăția lui Dumnezeu. Toate conversațiile, sau, mai bine, toată învățătura lui Iisus, întotdeauna înclinate firesc către Împărăția lui Dumnezeu. După Înviere, care ea însăși era deja o revelație a multor secrete pentru ucenici, au putut fi dezvăluite și unele noi secrete. Totuşi, el ar acţiona contrar istoriei Evangheliei, care ar considera acest timp ca fiind timpul dezvăluirii secretelor celei mai înalte învăţături. Această învățătură, așa cum Mântuitorul Însuși a spus clar mai înainte, era de așteptat de la Duhul Sfânt. Trebuia să-i instruiască în tot adevărul, să-și amintească tot ce se întâmplase și să-i introducă – deși nici pe neașteptate – în înțelegerea misterelor lui Dumnezeu. În conversațiile și acțiunile Sale, Cel Înviat pare să fie la fel ca înaintea suferinței Sale: „plin de har și de adevăr” (Ioan 1:14). Cât de blând este invitat Thomas să atingă ulcerele! – Cât de prietenoasă este chinuită dragostea lui Petru! – Cu câtă milă este acceptată închinarea soțiilor care își mănâncă nasul! – Simplitatea apariției Tiberiadei este deosebit de emoționantă. Cel căruia i s-a dat toată puterea în cer și pe pământ, a pregătit foc și pâine pentru iubitul Său. Dar, în ciuda dragostei sale anterioare de iubire și apropiere de discipolii lui Isus, ceva nepământesc, divin, strălucește constant. În umanitatea însăși, o linie ascuțită, de netrecut, Îl separă pe El de ei. El era „mort și din nou în viață” (Luca 15:24). Fiecare apariție a Lui provoacă fie teamă, fie îndoială. Chiar în timpul mesei de dragoste, nimeni nu îndrăznește să întrebe: cine ești? Inima începe să ardă mai mult cu El, dar buzele încep să tacă. Doar Petru nu uită complet obiceiul anterior și întreabă: „Ce este acesta?” Din câte se poate concluziona, toate aparițiile Domnului au fost de scurtă durată. Invizibilul a prevalat curând asupra vizibilului. Imaginea aparențelor este clar determinată de nevoile persoanelor, care este Isus. Petru și Iacov aveau nevoie de fenomene speciale: primul după circumstanțele lui, al doilea după scopul lui - și au fost primiți. Se poate observa chiar o anumită schimbare în planul fenomenelor, adoptată în concordanță cu circumstanțele. În primul rând, apariția în Galileea este promisă - iar seara Isus este în drum spre Galileea - și aduce sfârșitul călătoriei. Dar în aceeași noapte El a fost din nou la Ierusalim, opt zile mai târziu din nou la Ierusalim și apoi în Galileea. O astfel de schimbare a intențiilor – dacă cineva o poate numi cu acest nume – nu servește oare ca o nouă experiență a condescendenței lui Isus față de slăbiciunea ucenicilor? „A fost necesar să se accelereze renașterea credinței lor în Ierusalim, fără de care ei nu puteau merge în Galileea. Asemenea condescendență și jertfă de sine le găsim în Isus înainte de suferința Sa: de ce să nu ne imaginăm și după suferința Lui? – El iubea, acolo unde era posibil, să acționeze nu după atotștiința Sa, ci după regulile cunoașterii noastre, pentru a ne oferi astfel o imagine a acțiunilor iubitoare. Ați putea fi interesat de: