Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Pojawienie się Zmartwychwstałego Pana w Jerozolimie i okolicach Kiedy dokładnie i jak nastąpiło chwalebne Zmartwychwstanie naszego Pana, wiadomo tylko Zmartwychwstałemu i Temu, który Go wskrzesił swoim Duchem. – My, podobnie jak ci starsi Izraela, możemy jedynie czcić ślady chwały Bożej, która ukazała się nad grobem wodza i doskonaliciela naszego zbawienia. Słońce świata duchowego wzeszło z Jego grobowca przed słońcem świata materialnego, gdyż kobiety, które udawały się do grobowca „głęboko o poranku”, nie zastały już przy nim strażników. Wschodowi tego Słońca, podobnie jak Jego poprzedniemu zajściu na Krzyżu, towarzyszyło, według legendy św. Mateusza, drżenie ziemi. Były to konieczne choroby wielkich narodzin, gdyż z łona ziemi pierworodny z umarłych powstał nie według zwykłych praw narodzin do życia wiecznego, jak kiedyś powstaną wszyscy, którzy spoczywają w grobach, ale zgodnie z przyspieszonym działaniem wszechmocy, która zniszczyła więzy piekła i śmierci. Trzęsienie ziemi, mimo swojej wagi, było odczuwalne z całą siłą, jednak najwyraźniej tylko w Wiertogradzie i okolicach, gdyż kobiety spokojnie szły w drogę, nie myśląc o straszliwych zjawiskach natury. Oprócz pełnej czci pracy elementów ziemskich, siły na wysokościach zostały również zaszczycone możliwością służenia wielkiemu cudowi Zmartwychwstania Pańskiego. I po pierwsze, jeden z Aniołów, „zstępujący z nieba” (Mt 28,2), jak wyrażono w opisie w najważniejszych przypadkach, odsunął kamień blokujący wejście do jaskini. Ta czynność, zupełnie niepotrzebna dla Zmartwychwstałego, którego najczystsze ciało, jak zobaczymy, przeszło przez zamknięte drzwi, była konieczna dla Jego wyznawców, aby kiedy przyszli do grobu, mogli szybko dowiedzieć się, że Pochowanego już w nim nie ma. Co więcej, pojawienie się Anioła i odsunięcie kamienia mogło służyć strażnikom zamiast oznajmić Zmartwychwstanie Jezusa, gdyż Zmartwychwstały zdawał się nie raczyć pokazać strażnikom (być może po to, aby nie wytępić ich z krainy żyjących) swojego oblicza. Pojawienie się Anioła odsuwającego kamień było według św. Mateusza błyskawicą, a jego szata była jak śnieg. Zwykła forma pojawiania się w naszym świecie stworzeń świata niebieskiego, którą ciała ludzkie mniej więcej przyjmują na siebie w momencie zbliżenia się do świata niewidzialnego, jak to miało miejsce ze Zbawicielem na Taborze, z Mojżeszem na Synaju. Na widok anioła-błyskawicy strażnicy „stali się jakby martwi” (Ew. Mateusza 28:4). Cała nieustraszoność rzymskiego wojownika zamieniła się w nicość z powodu samej obecności siły wyższej, ponieważ nie było wcale widoczne, że niebiański posłaniec powiedział cokolwiek strażnikom. Już samo jego pojawienie się pokazało, że to, czego z jednej strony obawiali się wyznawcy, to samo faktycznie się spełniło; jest zupełnie inaczej, wręcz przeciwnie, że Jezus nie został przez nikogo porwany, ale jak sam przepowiedział, powstał w chwale z grobu. Dlatego żołnierze, na tyle, na ile pozwalała im odzyskana przytomność i siły, natychmiast odeszli od grobu z wiadomością, która była najstraszniejsza dla wrogów Jezusa. Wydaje się, że zmartwychwstały Zbawiciel spędził pierwsze minuty po swoim powstaniu na ziemi, a ponadto w pobliżu miejsca Jego pochówku, jak pokazują Jego pierwsze dwa pojawienia się, z których jedno (drugie) miało miejsce na samym lotnisku pogrzebowym; a drugi (pierwszy) jest przynajmniej niedaleko od niego. W ten sposób rozpoczynało się wiele jego występów. Niektóre pobożne kobiety, które były obecne na pogrzebie ciała Jezusa, jak widzieliśmy, pragnęły po upływie szabatu ponownie przyjść do grobu i namaścić ciało olejkami, zachowując wszystkie zwyczaje pogrzebowe, których w wigilię szabatu (kiedy odbywał się pogrzeb) nie można było odprawić ze względu na krótki czas. W wyniku tego zamiaru, zaopatrzywszy się w perfumy i maści, żony te, a mianowicie Maria Magdalena i druga Maria, matka Jakuba, oraz Salome (Mt 28,1, Marek 16,1, Łk 24,1, Jan 20,1) i inne, w pierwszy dzień tygodnia „zielony o poranku” (Mk 16,2), gdy było jeszcze ciemno, poszły do ​​grobu. Cisza poranka, oprócz gorliwości, by jak najszybciej spłacić ostatni dług ukochanemu Nauczycielowi, została wybrana także po to, aby w tym świętym dziele być wolnym od świadków i bezpieczniejszym od wrogów Jezusa, którzy wszelkie przejawy szacunku dla Niego traktowali jako pogardę dla siebie i swojej mocy. Żony w ogóle nie były świadome pieczęci umieszczonej na trumnie i otaczających ją strażników. Jedna myśl, jak zauważył Jan, nie dawała im spokoju w drodze: „kto im odsunie kamień”, który według ewangelisty Marka (Mk 16,3.4) „jest bardzo wielki”? Wcześniej ich żarliwemu zapałowi wydawało się, że wszystko jest możliwe; a ściślej mówiąc, wcześniej w ogóle nie myśleli o przeszkodach, myśląc tylko o Jezusie. Co czuło serce, już pogrążone w pomieszaniu różnych uczuć, gdy kobiety zbliżając się do jaskini, w której złożono ciało Jezusa, zobaczyły, że kamień – będący przedmiotem ich zamieszania – został odsunięty od grobu! W naszym zwyczaju byłaby to okoliczność nieistotna, jednak u Żydów, jak mieliśmy okazję zauważyć, kamień nagrobny uznawano za nienaruszalny i jego usunięcie następowało jedynie w wyjątkowych okolicznościach. Widząc, jak się ono potoczyło, należało założyć, że z ciałem Jezusa stało się coś szczególnego. Co dokładnie? Radosna myśl o Zmartwychwstaniu Jezusa najprawdopodobniej napełniłaby zasmucone serca. Ale ta myśl z różnych powodów była daleka od naśladowców Jezusa. Trzeba było mimowolnie dopuścić do siebie jeszcze jedną, najsmutniejszą myśl: że ciało Jezusa ktoś zabrał i umieścił w innym miejscu. Przez kogo? – Przyjaciel czy wróg? Po co? A gdzie powinien być? „Każde z tych pytań pojawiało się samoistnie i potęgowało dezorientację. W tych myślach kobiety (z wyjątkiem Magdaleny, która zawróciła) podeszły do ​​jaskini i wchodząc do niej, nie znalazły ciała Jezusa. Znowu myśl za myślą budziła się w duszy, uczucie za uczuciem pojawiało się w sercu. Anioła siedzącego na kamieniu już nie było. Pojawili się inni oświeceni... „Oto dwustu mężów w lśniących szatach” (Łk 24,4). Pojawienie się tych drugich zwiastunów Zmartwychwstania najwyraźniej było bardziej odpowiednie dla zwykłego człowieka (dlatego nazywa się ich „ludźmi”, a u Marka (Mk 16,5) jeden z nich jest młodzieńcem, ale nagłość, czas i miejsce ich pojawienia się, sama właściwość ich nieziemskiego bytu, w naturalny sposób wzbudziła podziw i podziw. Z oczami spuszczonymi ze strachu pobożni Niosący Mirrę czekali na własny werdykt. Och, jakże był on radosny serca przytłoczone smutkiem i zdumieniem! "Nie bójcie się! - powiedział jeden z Aniołów. - Czy szukacie Jezusa z Nazaretu, ukrzyżowanego? Na próżno. Po co szukać żywych wśród umarłych? Nie ma Go tutaj. Pamiętajcie, jak mówił do was, będąc jeszcze w Galilei, mówiąc, że Syn Człowieczy musi zostać wydany w ręce grzeszników, ukrzyżowany i trzeciego dnia zmartwychwstanie" (Łk 24, 5-7). Zatem zmartwychwstał, jak powiedział, to jest miejsce, gdzie został złożony. Patrzeć. Idźcie – mówił dalej Anioł i powiedzcie swoim uczniom i Piotrowi (choć zaparł się Nauczyciela), że On, Jezus, spotka ich w Galilei. Tam Go ujrzycie, jak wam powiedział” (Mk 16,6-7). Wkrótce żony poszły spłacić ostatni dług miłości wobec Zmarłego; Jeszcze szybciej popłynęły, aby ogłosić wieść o Zmartwychwstałym. W drodze jednak z powodu skrajnej pełni i pomieszania uczuć nie mogli nikomu o tym powiedzieć ani słowa (Mt 28,8). Według ewangelistów ogarnęło ich przerażenie i wielka radość. Radowali się całym sercem ze zmartwychwstania Umiłowanego, że Jego upokorzenie i ich smutek tak nagle i tak chwalebnie zostały zamienione na chwałę i radość. Byli przerażeni i drżeli na myśl o nagłości i wielkości cudu, zaszczyceni widokiem istot niebiańskich, czuli, że otworzył się przed nimi Boski świat, pośród zjawisk świata niebiańskiego, bez względu na to, jak delikatne i dobroczynne były; z konieczności dzieje się to, co kiedyś nakazał Dawid: „Radujcie się... ze drżeniem” (Ps. 2:11). Jeszcze większa radość czekała po drodze pobożne żony. „Gdy poszedł oznajmić to swoim uczniom, oto Jezus mnie zobaczył i mówił: Radujcie się!” (Mateusza 28:9). Nie mogło być większej błogości na ziemi dla serc kochanków. Zapominając o wszystkim, co ziemskie i o sobie, kobiety upadły do ​​stóp Jezusa i chwyciły je (werset 9). Wydawało się, że ich miłość chciała albo zatrzymać Go przy sobie na ziemi, albo wstąpić z Nim do nieba. Jednak wśród świętej radości uczucie podziwu było wciąż zbyt zauważalne. „Nie bójcie się” – powiedział Jezus – „idźcie i powiedzcie moim braciom, żeby poszli do Galilei i tam mnie zobaczyli” (Mt 28,10). Nic więcej nie nastąpiło po ukazaniu się Pana. Wydawało się, że wszystkie siły na wysokościach i On sam byli teraz zajęci wyłącznie zadaniem jak najszybszego wprowadzenia wszystkich uczniów w życiodajną radość Zmartwychwstania. I rzeczywiście, każda dodatkowa godzina w tym względzie była kosztowna zarówno dla uczniów, którzy cały czas śmierci i pochówku Nauczyciela spędzili we łzach i łzach (Mk 16,10), jak i dla zmartwychwstałego Pana, który z miłości do uczniów nie mógł znieść ich łez, gdy sam zajaśniał chwałą nowego życia i błogości. Część uczniów jednak usłyszała już niejasną, a przez to bezowocną wiadomość o niezwykłym wydarzeniu z ciałem Jezusa. Pierwszą posłanką w tej sprawie była Magdalena. Na widok odsuniętego kamienia, gdy pozostałe żony nadal szły do ​​grobu, ona, na którą ze względu na szczególny stan jej ciała wszystkie wrażenia działały znacznie silniej, pospieszyła ponownie do Piotra i drugiego ucznia, „którego Jezus kochał”, z wiadomością o tym nieoczekiwanym wydarzeniu. „Zabrano mojego Pana” – powiedziała rozdarta z bólu żona – „i nie wiem, gdzie Go położyli” (Jan 20:2). Ale Piotr i Jan – tu bowiem, jak i gdzie indziej ukrywa się pod imieniem swego umiłowanego ucznia – wiedzieli o wydarzeniu z ciałem Nauczyciela równie mało jak Magdalena. Ich czas, mimo świątecznej jasności, upłynął im jedynie we łzach i szlochach. Zamiast odpowiedzieć i zgadywać, obaj uczniowie natychmiast pobiegli do trumny, aby na własne oczy przekonać się, co niezwykłego się tam wydarzyło. Obydwoje „uciekli” (Jana 20:4) od tej samej myśli i miłości do Nauczyciela. Jednak Jan, według własnej uwagi, która była bardzo konieczna w późniejszych okolicznościach, „biegł szybciej niż Piotr” (Jana 20:4) i dlatego przyszedł do grobu przed nim. Ale nie odważył się wejść do trumny ze strachu lub z innego powodu. Kiedy pochylił się, żeby zajrzeć do jaskini, zobaczył tam tylko całuny pogrzebowe, ale ciała nie było. Niewiasty też nie widziały aniołów, albo nie były one widoczne dla Jana, a później dla Piotra. Bardziej prawdopodobne jest to drugie, gdyż Magdalena zobaczy je w tej samej pozycji, w jakiej widziały je inne żony. Widzenie lub niewidzenie istot niebieskich zależy od właściwości tych, którzy widzą, a stan ten, jak na marginesie pokazuje niniejszy przypadek, może polegać nie tylko na właściwościach ducha, ale także ciała. Wkrótce przyszedł także Piotr i jakby chcąc zrekompensować swoją powolność, wszedł do samego grobowca i znalazł tam znacznie więcej, niż widział Jan. Oprócz całunów pogrzebowych, leżących na swoim miejscu, znajdował się także pan, który był na czele Pochowanego, ale nie z całunami, ale osobno, w innym miejscu, a w dodatku odpowiednio spleciony. Cecha ta w niniejszej sprawie była bardzo istotna, gdyż dobitnie wskazywała, że ​​ciało Jezusa nie zostało przez nikogo skradzione, gdyż złodziej nie miałby ani potrzeby, ani czasu na odsłonięcie zwłok. To objawienie z jednej strony jest niepotrzebne dla każdego, kto chciał jedynie przenieść ciało w inne miejsce, z drugiej zaś jest niezwykle trudne, ponieważ całuny pogrzebowe, wysmarowane rzadkim kadzidłem, mocno przykleiły się do ciała, mimowolnie nasuwając myśl, że tego wszystkiego dokonało się nie siłą człowieka, ale cudem – najbliższy ze wszystkich jest cud Zmartwychwstania. Piotr prawdopodobnie nie zwlekał z doniesieniem o odnalezionym obiekcie Janowi, który nadal stał na zewnątrz jaskini. Dzięki temu ten ostatni wszedł do grobu i, jak sam o sobie mówi, „ujrzał i uwierzył” (J 20,8). Dlaczego? Nie tylko słowa Magdaleny, która twierdziła, że ​​ciała Jezusa nie ma w grobie – jak niektórzy wyjaśniali to przekonanie, gdyż nie mógł w to uwierzyć już wcześniej, nie wchodząc do jaskini – widząc, że ciała w niej nie ma – ale samo Zmartwychwstanie Nauczyciela, czyli szczególne położenie szat pogrzebowych, wywarło na nim tak silne wrażenie, że wzbudziło w nim silną myśl o Zmartwychwstaniu. Mówimy „myśleliśmy”, ponieważ nie było jeszcze mocnej wiary: dlatego później ewangeliści nieraz powiedzą o wszystkich uczniach, że wątpili w Zmartwychwstanie, dopóki nie przekonali ich objawienia Zmartwychwstałego. U Piotra, choć on pierwszy dostrzegł osobliwość ubioru pogrzebowego i przez to doprowadził Jana do wiary (inicjatywy), to przyczyna ta najwyraźniej nie wywołała podobnego skutku. Według świadectwa ewangelisty Łukasza „odszedł, zdumiewając się tym, co się stało” (Łk 24,12). Każdy szedł własną ścieżką przekonania, wolniej, szybciej, pewniej i bardziej niepewnie, w zależności od cech swojego ducha i przeznaczenia. Nie widząc nic więcej ani w grobie, ani wokół niego, i mając nadzieję, że może usłyszą coś więcej od żon, które były przed nimi przy grobie, uczniowie wrócili do domu. Ale wrażliwa, głęboko wdzięczna Magdalena (która przyszła za uczniami) pozostała przy grobie. Żadne inne miejsce nie było teraz w jej sercu. Na jej duszę mogło paść kilka promieni nadziei, które całkowicie oświeciły Jana, jednak słabe światło, pokonane ciemnością zwątpienia, doprowadziło do jeszcze większego smutku. Pośród łez – zwykłej pociechy dusz w smutku – Magdalena pochyliła się, aby ponownie zajrzeć do jaskini – i było tam dwóch młodych mężczyzn (słowa Jana) „w białej szacie, siedzących jeden u głowy, a drugi u stóp, gdzie leżało ciało Jezusa” (J 20,12). Nieoczekiwane pojawienie się dwóch stworzeń powinno natychmiast wzbudzić myśl o ich anielskiej godności; ale Maryi, której dusza była całkowicie zajęta swoją cenną stratą, wszystko wydawało się naturalne, a widok dwóch Aniołów nie wywoływał w niej nawet zwykłego strachu. Na ich pytanie: „Dlaczego płaczesz?” Kogo szukasz? - Odpowiedziała to samo, co apostołom: „Zabrali Pana mojego i nie wiem, gdzie Go położyli” (Jan 20,13–14). Powiedziawszy to, Maria, podekscytowana pełnym czci ruchem Aniołów, czyli samego Jezusa, odwróciła się i zobaczyła Jezusa stojącego, ale nie rozpoznała, że ​​to był Jezus. Szybkie spojrzenie, rzucone przez łzy, w stanie emocjonalnego podniecenia, nie mogło nagle ujawnić ukochanego Nauczyciela, znajdującego się wśród koron drzew. Myśląc, że to helirówniarz, Maria nadal zaglądała do jaskini, gdzie obecność dwóch twarzy zapewniała większe zaspokojenie potrzeb jej serca. Nawet wtedy, gdy sam Jezus ją pytał: dlaczego płacze? – Maryja, nie zwracając się do Niego, powiedziała tylko: „Panie, jeśli Go wziąłeś (jesteś bardzo zajęty, myślisz, że wciąż jesteś zajęty tym samym, a oni wiedzą o tym bez imienia), to powiedz mi, gdzie Go postawiłeś, a Ja Go zabiorę” (J 20,15). „Maryjo” – powiedział Jezus tym głosem, z którego wyszło kiedyś siedem złych duchów, które mieszkały w biednej Magdalenie. „Rabbi” (J 20,16) – odpowiedziała Magdalena, zwracając się do znajomego głosu, i chciała rzucić się na ziemię i objąć stopy Jezusa. Ale Pan ją powstrzymał. „Nie dotykajcie mnie” – powiedział i aby to wyjaśnić, dodał: „Bo nie wzdychałem do mojego Ojca, ale idź do moich braci i powiedz im: Wstępuję do mojego Ojca i waszego Ojca oraz mojego Boga i waszego Boga” (Jana 20:17). Uszczęśliwiona Magdalena pospieszyła do apostołów, aby ogłosić to, co widziała i słyszała. Ale to przesłanie nie spotkało się z tak samo małą wiarą, jak przesłanie innych kobiet, które poprzedziły je w ewangelii. Ewangelista Łukasz bez wahania mówi: „Wystąpiłem przed nimi jak gdyby ich słowa były kłamstwem i nie uwierzyłem im” (Łk 24,11). Z tej niewiary (która mogła mieć różne stopnie i na ogół była niewiarą umysłu, a nie serca) należy wykluczyć, jak widzieliśmy, Jana, który miał już wiarę, przynajmniej w początkach. Zanim będziemy podążać za innymi objawieniami zmartwychwstałego Pana, zwróćmy się w ewangelii ku Jego własnemu obliczu. Z Jego słów skierowanych do Magdaleny jasno wynika, że ​​wstąpił teraz w jakiś sposób do Swojego Ojca i naszego. Który? Zwykle rozumie się to jako Jego wniebowstąpienie do nieba, które miało nastąpić czterdzieści dni później. Ale oddalenie tego wydarzenia sprawia, że ​​​​ta interpretacja jest odległa od pierwszej. Pierwszą myślą, która przychodzi na myśl podczas ich czytania, jest to, że to wejście powinno nastąpić teraz, zaraz po ukazaniu się Magdalenie. „Co to za wschód słońca” – zapytają – „gdzie i po co?” „Do Ojca... i Boga” – odpowiada Sam Zbawiciel. Przystało, aby zwycięzca piekła i śmierci pojawił się ze zmartwychwstałym ciałem w niebie, wśród świata anielskiego, aby zdać sprawę z wielkiego czynu, którego dokonał, i okazać chwałę duchom niebieskim. A apostoł Paweł zauważa w jednym miejscu, że Jezus „wydawał się być aniołem” (1 Tym. 3:16). To chwalebne świadectwo, ponieważ wspomina o nim przed Wniebowstąpieniem, najtrafniej przypisuje się obecnemu wniebowstąpieniu. Dlaczego to nie przyszło prosto z grobu? Całkowicie nie da się odpowiedzieć na to pytanie, nie znając stanu, przez jaki musiało przechodzić ciało zmartwychwstałego Jezusa. Możemy tylko powiedzieć, że Jego pierwsze pojawienie się przyspieszyło wiadomość o Jego buncie. Pod koniec pierwszego dnia Pan ponownie pojawia się na ziemi i zgodnie ze swoją obietnicą ukazuje się uczniom w Galilei – pojawia się w drodze do Galilei. Zjawisko to, pod wieloma względami cudowne, tak prosto i z głębi serca opisał ewangelista Łukasz, że aby zrozumieć jego ducha, a jednocześnie mieć w pamięci wzór ewangelicznych opowieści o życiu i czynach Boga-Człowieka, warto wysłuchać go z ust samego ewangelisty... Kiedy miało miejsce Boskie wstąpienie do Ojca prawdy i błogości, zejście do Ojca kłamstw i śmierci trwało nadal. Radosna wieść o Zmartwychwstaniu Jezusa dla całego świata powinna być gromem dla Jego wrogów. Ale nawet ten cios nie mógł obudzić serc opętanych duchem nieczułości. Nie wiadomo, jak wyjaśnili sobie to cudowne wydarzenie: czy naturalną kradzieżą ciała przez uczniów Jezusa, czy też nadprzyrodzoną pomocą sił ciemności, jak wyjaśniali wcześniejsze cuda Jezusa (niektórzy byli nawet skłonni uwierzyć w zmartwychwstałego Jezusa). Jednak pierwszą rzeczą, na którą zdecydowali się po otrzymaniu raportu strażnika, była niefortunna próba zaciemnienia kłamstwem prawdy o Zmartwychwstaniu. „Płaczcie jak Jego uczniowie, którzy przyszli w nocy i ukradli Go dla nas, gdy spaliśmy” (Mt 28,13). To kłamstwo obnażało się ze wszystkich stron. Rzymski wojownik zbyt dobrze znał surowość swoich praw wojskowych, aby pozwolić sobie na sen podczas pełnienia warty. Co więcej, gdyby spali, skąd mogliby wiedzieć, że ciało zostało skradzione i nie zostało wskrzeszone? Najdziwniejsze było to, że wojownik przytoczył sen jako wymówkę dla swojej niesprawności. Ale lepszego kłamstwa nie można było wymyślić; chwycili za to, co było pod ręką. Niezbyt ceniono czytelność i osąd w tej kwestii ludu, „który nie zna prawa” (Jana 7:49). Bardziej straszny dla wynalazców kłamstw, zwłaszcza dla żołnierzy, był Piłat, dla którego wydarzenie z ciałem Jezusa mogło dać mu możliwość przysporzenia wielu kłopotów arcykapłanom w odwecie za ich wcześniejszy upór. Ten jednak, aby uspokoić żołnierzy, podjął się nakłonić go do miłosierdzia: „jeśli... hegemon zostanie wysłuchany, nasycimy go i sprawimy, że będziecie beztroscy” (Mt 28,14). Tymczasem większość smutku rozwiał fakt, że każdy z żołnierzy otrzymał znaczną liczbę srebrników – pokusie, której niewielu w ówczesnym Rzymie mogło się oprzeć. Pozostałą część strachu przed karą ze strony hegemona, jeśli w ogóle istniała, można złagodzić myślą, że w przypadku skrajności odkrycie pełnej prawdy przed Piłatem mogłoby służyć zamiast przeprosin za swoje przewinienie. Tak więc prawda Boża już od pierwszego pojawienia się jest ukryta w nieprawdzie przez tych, którzy byli jej pierwszymi widzami lub słuchaczami. Straszliwy przykład okrucieństwa moralnego, który jednak niestety nie jest jedyny w historii biednego rodzaju ludzkiego! Na koniec dnia zmartwychwstały Pan ponownie pojawia się na ziemi. Pierwszym z apostołów, który był godny Go zobaczyć, był Szymon. Ale o tym zjawisku nie wiadomo nic poza czasem i miejscem (w Jerozolimie). Sam Piotr w ogóle o tym nie wspomina. Marka, jego towarzysza, także. Nie składało się to z jednej krótkiej wizji Zbawiciela. Przynajmniej jego rozmowa z Piotrem podczas jednego z Jego kolejnych objawień nie sugeruje obecnie długiej rozmowy. Zupełnie odwrotnie jest w tym przypadku, kiedy Jezus ukazał się dwóm uczniom jadącym do Emaus. Jego opis, sporządzony przez świętego ewangelistę Łukasza, jest tak kompletny i wyróżnia się tak niepowtarzalnym połączeniem tego, co naturalne i nadprzyrodzone, że najlepiej byłoby go posłuchać, jak wyszedł spod pióra Natchnionego pisarza... Oprócz tej legendy zauważamy, że po pierwsze uczniowie, którzy udali się do Emaus, najprawdopodobniej należeli do siedemdziesięciu uczniów Jezusa, ale tych, którzy traktowali Go mniej niż innych. Wspomnianego tutaj Kleopasa należy odróżnić od innego Kleopasa (Jana 19:25), czyli Alfeusza, krewnego Jezusa ze strony matki, ojca Jakuba i Jozjasza. Po drugie, brak rozpoznania Jezusa przez własnych uczniów, tłumaczony po części ich niezwykle smutną pozycją, która nie pozwalała im na ciekawość, oraz pozycją idącego Towarzysza (mógł iść za nimi), doskonale wyjaśnia uwaga ewangelisty Marka, który mówi, że Jezus objawił się w inny sposób – w innej postaci. Wyrażenie zmuszające do przyjęcia nie tylko innego, co w tym przypadku już wiele znaczyło, ubioru na Pojawiającego się (poprzednie przedzielone były krzyżami), ale także w pewnym sensie innego wyglądu. W tym przypadku to nie Kleofas mógł płonąć w sercu, a mimo to nie rozpoznać Jezusa. Ta przemiana była przemianą miłości, która chciała dać uczniom z Emaus cenne doświadczenie ćwiczenia swoich wewnętrznych uczuć i stopniowego prowadzenia ich do samopoznania. Po trzecie, wiedza przy łamaniu chleba musiała nastąpić z wielu powodów. Podczas posiłku mogli widzieć się znacznie bliżej. Błogosławieństwo w połączeniu z załamaniem, które w Jezusie niewątpliwie było duchem i życiem, również przekonało nieznajomego. Ale przede wszystkim Jego własne najczystsze ręce zdradziły Niebiańskiego Gościa, na którym pozostały głębokie ślady wrzodów. Przepełnieni radością uczniowie z Emaus natychmiast pospieszyli z powrotem do Jerozolimy, aby podzielić się tą radością z innymi uczniami, o których sądzili, że są w stanie ducha nie lepszym od tego, w jakim oni sami byli przed pojawieniem się Jezusa. Ale chmura smutku, która unosiła się nad małym stadkiem, już się rozwiała. Radość spotkała się z radością. „Prawdziwie Pan zmartwychwstał i ukazał się Szymonowi” (Łk 24,34) – to pierwsze słowa, którymi pozdrawiali ich apostołowie zgromadzeni wraz z radosną nowiną. Podróżnicy ze swej strony nie zwlekali z zwiększeniem ogólnej radości opowieścią o cudownym ukazaniu się im Pana ze wszystkimi jej szczegółami. Pośród tych rozmów, kiedy nikt nie spodziewał się nowego pojawienia się, a drzwi były zamknięte w obawie o Żydów, nagle sam Jezus stanął pośrodku nich i zwyczajowo pozdrowił: „Pokój wam” (Łk 24,36). Ale ten świat, przy całej miłości uczniów do Nauczyciela, nie mógł nagle zmieścić się w ich sercach. Wyobraźnia, nieprzygotowana na takie zjawiska, natychmiast wkroczyła w krainę ducha, aby wyjaśnić to, co działo się przed oczami. „Brakując i bojąc się, widziałem ducha” (Łk 24,37), czyli zgodnie z popularną koncepcją, że dusze zmarłych czasami przybierają postać cielesną, myśleli, że teraz w ten sam sposób duch Jezusa pojawił się z innego świata. Ale takie zjawiska zawsze były (i będą) przedmiotem ludzkiego strachu. "Dlaczego się wstydzicie? I dlaczego (takie) myśli przychodzą do waszych serc? - rzekł Pan, aby uspokoić uczniów: "Widzicie moją rękę i mój nos, jakbym sam był; dotknijcie mnie i zobaczcie, że duch nie ma ciała i kości, jak widzicie, że mam" (Łk 24,38-39). Powiedziawszy to, Jezus pokazał uczniom swoje ręce i nogi z ich ranami. Dowód taki nie budził żadnych wątpliwości. Ale serce ludzkie kieruje się innymi prawami niż rozum, często je ostrzega, ale często pozostaje w tyle, wzburzone jak morze, nawet gdy nie ma już wiatru zwątpienia. Podobnie było z uczniami. Najpierw ze smutku, a teraz z radości – „dziwili się i jeszcze nie wierzyli” (Łk 24,41). Stan ich duszy był podobny do stanu osoby skazanej na śmierć, której w chwili egzekucji udzielono przebaczenia. – Czy masz tu coś do jedzenia? – zapytał Pan, chcąc dać nowy znak, że Jego ciało nie jest przewiewne, ale to samo, które widzieli wcześniej i z którym był na krzyżu i w grobie. Niektórzy z uczniów podali Mu trochę pieczonej ryby i plaster miodu. Pan skosztował obu. Tymczasem uczniom udało się zebrać rozproszone myśli, aby przyjrzeć się bliżej ukochanemu Nauczycielowi, przepędzić strach przed duchami i tym samym całkowicie poddać się radości. Po zmysłowym posiłku, zorganizowanym przez zwątpienie, rozpoczął się posiłek duchowy – o wiarę i miłość. Pan przypomniał uczniom, że obecne wydarzenie (Zmartwychwstanie), które tak ich wprawiło w zakłopotanie, nie powinno być dla nich niczym nowym i nieoczekiwanym, gdyż wydarzyło się nie więcej niż to, co im nieraz przepowiadano: „Wypada, aby wszystko, co o mnie napisano w Prawie Mojżesza i proroków, i w psalmach, dobiegło końca (wypełniło się)” (Łk 24,44). Jednak uczniowie nadal nie byli w stanie zrozumieć Pisma Świętego: jedno odniesienie do niego nie mogło wytworzyć w umyśle jasnych pojęć i precyzyjnych przekonań. Należało otworzyć przed nimi nie tylko Pismo Święte, ale sam ich umysł, aby mogli zrozumieć Pismo. Pan wiedział o tej potrzebie i powtórzył doświadczenie wyjaśnień proroków, których udzielił dwóm podróżnym w drodze do Emaus. Każdy czuje, jak jasne i pouczające musiały być te proroctwa teraz, po ich niedawnym wypełnieniu, wychodzące z ust Tego, z którym wszystkie były bezpośrednio powiązane. Sama taka rozmowa bardziej wprowadziła w ducha całego Starego Testamentu, niż wieloletnie studiowanie jego litery. Z otwartym umysłem sami uczniowie zobaczyli teraz, że właśnie tak „Chrystus musiał cierpieć i trzeciego dnia zmartwychwstać, i że w imię Jego głoszono wszystkim narodom, począwszy od Jerozolimy, pokutę i odpuszczenie grzechów” (Łk 24,46, 47). „Musicie być” – powiedział Pan na koniec rozmowy – „świadkami wszystkich tych wydarzeń, bo jak Ojciec Mnie posłał, tak i Ja was posyłam” (Jan 20,21). Żegnając się z uczniami, Pan do Swojej Boskości: Pokój niech będzie z wami, dodał nowe tajemnicze działanie: „Odetchnąłem i powiedziałem do nich: weźcie Ducha Świętego; którym odpuścicie grzechy, będą im odpuszczone; a których grzechy zatrzymacie, oni się trzymają” (Jan 20, 22, 23). Przez Boskie tchnienie została przekazana ta sama duchowa moc, która kiedyś została obiecana apostołom w osobie Piotra za wyznanie Jezusa jako Syna Bożego. Duch Święty przebywał już w apostołach, a potem zstąpi na nich uroczyście w dniu Pięćdziesiątnicy. Niemniej jednak ten Boski oddech był również potrzebny. Był to nowy, średni stopień wzniesienia się na wyżyny apostolatu, początkowy Chrzest Duchem Świętym. Podobny obraz udzielania Ducha Świętego (najwłaściwszy najwyraźniej naturze ludzkiej) znajdujemy w historii świętych ludzi. Słowa i czyny, które złożyły się na obecne pojawienie się Pana, były takie, że można je uznać za ostatnie spotkanie z uczniami. Wskazano stanowisko, zaakceptowano nawet uprawnienia; najwyraźniej pozostało tylko działać. Tymczasem objawienia miały jeszcze nadejść, uczniowie wciąż oczekiwali rozmowy o Królestwie Bożym, a obdarowanie mocą z góry miało jeszcze nastąpić. Wydaje się, że tę niepewność dopuszczono w szczególnej intencji, aby ogólne życie uczniów w duchu Mistrza jak najszybciej przekształciło się w życie prywatne, zgodnie z charakterem każdego, a we wszystkich rozwinęło się duch osobistej stanowczości i niezależności, niezbędny dla nauczycieli uniwersalnych. Ze swoim Nauczycielem – nawet na samą myśl o Jego obecności, pozostaliby przez wieki jak dzieci na piersiach matki. Kiedy uczniowie z radości ze Zmartwychwstania Nauczyciela już sama noc wydawała się jasna jak dzień, dla jednego z nich, Tomasza, już kolejne dni zamieniły się w ciemną noc. Przyczyną tego nieszczęścia (bo niepewność i wątpliwości, w które wpadł, są największe nieszczęścia) było to, że nie było go z innymi w czasie opisanego przez nas pojawienia się Jezusa. Nie wiadomo, od czego uzależniona była ta nieobecność w takim czasie i okolicznościach, kiedy wszystko ponownie zjednoczyło rozproszonych uczniów Jezusa. W żadnym wypadku nie można zakładać braku gorliwości, ale może wystąpić nieostrożność w miłości, zaprzepaszczenie cennej okazji i przez to poniesienie rzekomej kary w postaci pozbawienia. Ponieważ jednak czyn lub występek Tomasza w każdym razie zwrócił się na chwałę Zmartwychwstałego i na triumf wiary chrześcijańskiej, Kościół od dawna i bardzo słusznie nauczał widzieć w tym wydarzeniu działanie Opatrzności, która poprzez zwątpienie św. Tomasza raczyła pokazać wszystkim przyszłym pokoleniom niepodważalną autentyczność Zmartwychwstania Chrystusa. Dla innej osoby o spokojnym i cichym sercu nieobecność innych wspólników podczas pojawienia się Pana nie wywołałaby szczególnego efektu, a tym bardziej poczucia zwątpienia i wytrwałości. Ale Tomasz miał odwrotną naturę. Istnieją dwa przypadki (z wyjątkiem teraźniejszości), w których był on aktywny w historii Ewangelii – i w obu widzimy człowieka o bystrym uczuciu i wymagającym umyśle. Kiedy Jezus powiadomiwszy uczniów o śmierci Łazarza, zaprosił ich, aby udali się do Judei, a uczniowie wyrazili strach: wtedy Tomasz w przypływie przyjaznej ofiary odpowiedział stanowczo za wszystkich: „idziemy i my, abyśmy razem z Nim umrzeli” (J 11,16), wyraźny głos serca zdolnego do wszelkich ofiar miłości! Innym razem, gdy Nauczyciel pytał uczniów, czy znają drogę, którą On idzie i o której im opowiada: Tomasz, mimo wcześniejszych słów Nauczyciela o tej właśnie drodze, odpowiada – znowu za wszystkich – „nie wiemy, dokąd idziecie i jak możemy prowadzić” (J 14, 5), – jasny głos wymagającego umysłu, który nie zadowala się niejasnym poznaniem sprawy, nie toleruje żadnej niekompletności, uważa się za nic, kto nie widział, dopóki nie zobaczył wszystko. Dodając do tych dwóch bardzo charakterystycznych cech rzeczywisty sposób działania Tomasza, łatwo zauważyć, że jego charakter składał się z ognistej szybkości uczuć połączonej z wymagającym umysłem. Takim ludziom nie wystarcza mało, ani nawet dużo; są gotowi dać wszystko, ale mogą też wszystkiego żądać. Nie widząc jeszcze Jezusa, śmiało powiedzą (język ich jest śmielszy niż serce): „Jeśli nie zobaczę śladu gwoździ na Jego dłoni, włożę palec mój w ślady gwoździ i włożę rękę w Jego bok, nie mam wiary” (Jan 20,25), a gdy to zobaczą, zawołają bez dotykania: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28) – To właśnie zobaczymy u Tomasza. Sądząc po szybkości jego uczuć i po sile pierwszych wrażeń, po tym, że nie miał czasu przebywać z apostołami – cieszyć się radością Zmartwychwstania, słuchać Bożego świata, otrzymać tchnienie nieba i moc wiązania i decydowania – został, że tak powiem, w tyle od innych – to właśnie wprawiło go natychmiast w niezadowolenie z siebie, w tajemne pragnienie, aby ten pierwszy, jeśli to możliwe, nie istniał. Na tej podstawie najprawdopodobniej mogły powstać wątpliwości, a ich ziarno tkwiło w samej historii uczniów. Sami w pierwszej chwili myśleli, że to duch – Tomasz uważa, że ​​to na pewno On, a przynajmniej nie wiadomo na pewno, czy to nie On. Nauczyciel, jak mówią, zaprosił nas, abyśmy się dotknęli, pokazując nam wrzody na ramionach, nogach i bokach. „To” – odpowiada Thomas – „trzeba było to zrobić, ponieważ ty tego nie zrobiłeś, więc prawda pozostanie wątpliwa”. Ja mam inną zasadę działania: dopóki nie zobaczę... Biedne serce, cierpiące z powodu utraty cennej szansy, z taką niezależnością myślało o zrekompensowaniu tej straty, wystawieniu się ponad innych praktykujących, a tymczasem niepostrzeżenie upadło jeszcze niżej, pozbawiając się części radości, jaką mogło otrzymać od innych. Prawie zawsze tak jest z niewiarą: niesie ona w sobie karę pozbawienia. Myślą, że są ponad innymi, a raczej rozumują ku prawdzie i dobrowolnie wypadają ze stanu pokoju i błogosławionej ufności, w której błogie są dusze wierzących. Następne dni miały być dla Tomasza dniami strasznych niepokojów emocjonalnych i udręk. Zwątpienie walczyło z miłością do Nauczyciela, wlewając się coraz głębiej w duszę od samej konfrontacji, widok radujących się braci jeszcze bardziej wzmocnił i tak już ponure usposobienie. Minął już ósmy dzień, a Jezusa nie było. Zdawało się, że sam czas zaczął usprawiedliwiać wątpiącego, chociaż to usprawiedliwienie było dla niego cięższe niż sama nieprawda. Boski Nauczyciel wiedział o stanie ucznia i celowo opóźniał jego manifestację, dając czas zwątpieniu na ujawnienie całej jego dręczącej mocy. Po ośmiu dniach, gdy wszyscy uczniowie byli znowu razem, Jezus ukazał się „za zamkniętymi drzwiami” i stanął na środku, jak zwykle pozdrowiejąc: „Pokój wam!” (Jana 20:26). To właśnie zjawisko powinno było wyprowadzić Tomasza poza siebie. Wątpliwość jest odważna w słowach, ale najsłabsza w czynach. Ten, który się pojawił, dał natychmiast do zrozumienia, że ​​jako widzący serce doskonale zdawał sobie sprawę ze stanu duszy Tomasza i chociaż nie pojawił się aż do tej pory, aby go zapewnić, to jednak miał to na uwadze. „Podnieś na to palec” – powiedział do Tomasza, nie zwracając uwagi na innych uczniów – „i zobacz moją rękę, i podnieś rękę, i włóż ją w mój bok (Pan celowo używa tych samych słów, którymi Tomasz wyraził swoje wątpliwości) i nie bądź niewierny, ale wierny” (Jan 20,27). Nie mogło być bardziej pełnego miłości zaproszenia niż to, choć współbrzmiło z Boską godnością Zapraszającego. Ale zaproszony nie potrzebował już żadnego dotyku. Ogień wiary, chwilowo ukryty w popiołach refleksji, natychmiast zamienił się z powrotem w płomień spojrzenia Jezusa. Wydawało mu się, że tym, co stało przed nim, nie był zmartwychwstały Jezus, ale samo wieczne Słowo, które stało się ciałem. Mógł tylko powiedzieć: „Mój Pan i mój Bóg!” Okrzyk ten pełnią zawartej w nim spowiedzi rekompensował dotychczasowy brak i całkowicie pokazywał, że właściwością duszy wątpiącego jest, jak zauważyliśmy, zarówno żądanie wszystkiego, jak i dawanie wszystkiego. Do tej pory Tomasz nie wierzył w to, w co wierzyli inni – w zmartwychwstanie Nauczyciela; teraz wyznaje to, czego inni jeszcze w pełni nie zrozumieli – Boskość Zmartwychwstałego. Ale Pan zawsze sądzi ludzi nie na podstawie słów, ale czynów. Osobisty szacunek do Niego i uznanie Jego wysokiej godności nie miały w Jego oczach większej wartości, niż służyły utwierdzeniu wiary i zbawieniu dusz ludzkich. Czyn Tomasza ocenia się bez względu na jego wyznanie: „Bo ujrzaliście mnie, uwierzyliście” – powiedział Pan do Tomasza – „błogosławieni jesteście (bardziej błogosławieni) niż wy, którzy widzieliście i uwierzyliście” (J 20,29). Nie ma się co dziwić, jak powiedziałby Pan, że teraz pozwalacie sobie na taką pełnię wiary, dajesz wiele, bo otrzymałeś wszystko, czego zapragnąłeś: „Widząc Mnie, uwierzyłeś”. Nie odbieram wartości Twojej spowiedzi, nie potępiam rygorystyczności Twojego rozumu; Zawsze mam więcej dowodów niż ty i wszyscy wątpiący mogą stawiać żądania; Nie denerwuję się tą próbą, ale akceptując niższy obraz pewności poprzez uczucia - wizję, nie mogę powstrzymać się od wskazania (tym, którzy chcą) na wyższy, poprzez sam umysł i serce: „błogosławieni ci, którzy nie widzieli, a uwierzyli”. Dlaczego bardziej błogosławiony? Ponieważ dla wierzącego po wizji i w jej wyniku wiara opiera się na uczuciach - podstawa, choć znośna, nie jest do końca godna wiary, która pochodzi z ducha, żyje w tym, co niewidzialne. Przeciwnie, kto wierzy bez dowodów uczuć zewnętrznych, jego wiara opiera się na wewnętrznych potrzebach umysłu i serca, co jest jej naturalną podstawą. W tym drugim przypadku zakłada się poszerzenie wewnętrznego zmysłu wiary, pełną czynność umysłu i serca, wymagającą przedmiotów wiary, a taki stan duszy sam w sobie jest stanem błogości, której taka osoba nie zamieni na żadne dobra ziemskie. Poza zarysowaną przez nas rozmową Jezusa z Tomaszem, św. Jan nie przekazuje niczego z obecnego pojawienia się Pana, gdyż bez wątpienia, jeśli przy tej okazji cokolwiek zostało powiedziane lub zrobione, to całe przekonanie Tomasza stanowi, że tak powiem, istotę tego ukazania się. I rzeczywiście wydarzenie z tym apostołem w duchu zasługiwało na zajęcie szczególnego miejsca wśród wydarzeń ewangelicznych. Pouczający sam w sobie (w losie niewierzącego Tomasza zapowiada się los wszelkich niezłośliwych wątpliwości co do wiary), ma istotny związek z wiarą chrześcijańską w ogóle, służąc jako uroczyste potwierdzenie jej prawdziwości. Jeśli chodzi o postępowanie św. Tomasza, należy w stosunku do niego unikać dwóch skrajności: poniżania i przesady. Niedopowiedzeniem niezgodnym z historią byłoby sądzić, że apostoł, mając na uwadze najsilniejsze potwierdzenie wiary chrześcijańskiej, celowo przybrał pozór wątpienia w zmartwychwstanie Zbawiciela. Wszystko wskazuje na to, że święty bliźniak zwątpił w siebie, a nie w innych. Potępiana jest także opinia, wedle której wątpliwości Tomasza wydają się godne nie tylko przeprosin, ale i pochwały, a nawet naśladowania, jako słusznego żądania rozumu. Sam Zbawiciel wskazał, co powinniśmy naśladować w tym względzie: „uwierzyli ci, którzy nie widzieli błogosławieństw”. Św. Tomasz, z powodu swojej nieobecności przy pierwszym ukazaniu się Pana uczniom, otrzymał właśnie to błogosławieństwo – korzyść wiary, nie widząc. Chciał pójść inną drogą, arbitralnie zamienił tę zaletę na inną (skutkującą brakiem braterskiej miłości i zaufania) – zwątpienie, gdy wszyscy inni wierzą i zapraszają do wiary – dlatego upadł niżej od innych, choć nadal pozostawał w tym samym kręgu świętej miłości do Nauczyciela. Z drugiej strony wyolbrzymia niewiarę Tomasza, przedstawiając ją jako podobną do niewiary każdego współczesnego sceptyka. Tomasz był gotowy oddać swą duszę (tak jak później oddał swoje życie) za zmartwychwstanie swego Nauczyciela i Pana, podczas gdy wielu niewierzących żałowałoby utraty jakiejś drobnostki, aby zyskać pewność siebie. Ich brak wiary wynika głównie z braku miłości: u niego, można powiedzieć, z nadmiaru miłości. W to, czego gorąco pragną i co wydaje się trudne, nie wierzą nagle, tak jak przez długi czas pozostają w niewierze ci, którzy wewnętrznie nie pragną tego, co uważają za prawdę. Miłość i bluźnierstwo w tym przypadku wyrażają się w ten sam sposób. Ktokolwiek sądził, że nie wierzy w ukazanie się Pana innym apostołom, przesadziłby z wątpliwościami św. Tomasza. Św. Tomasz nie miał i nie mógł mieć do siebie aż tak uprzedzenia, aby nie wierzyć świadectwu dziesięciu braci, których prawdziwość nie podlegała żadnej wątpliwości. Nie, Tomasz w dalszym ciągu trzymał się tej samej myśli, która jako pierwsza pojawiła się w umysłach apostołów, to znaczy, że ukazał się nie ten sam Jezus, który żył z nimi wcześniej, w całkowicie ludzkim ciele, ale jakiś jego duch, czyli bezcielesny duch. Święty Tomasz oczywiście wierzył w zmartwychwstanie Nauczyciela, o czym świadczyło tak wielu świadków, ale zgodnie z powszechnym tokiem myślenia myślał, że ma teraz zupełnie inne duchowe ciało, które nie ma ani ciała, ani kości. Dlatego też, gdy wszyscy twierdzą coś przeciwnego, aby przekonać się o prawdzie zmysłowej, potrzebuje dowodu zmysłowego: „chyba że położę na tym palec”. Co więcej, nie możemy zapominać, że usta w takich przypadkach są bardziej wymagające niż umysł i serce: wymagają (słownie) więcej, niż faktycznie chcą mieć. 1) Wszystkie opisane przez nas pojawienia się zmartwychwstałego Pana miały miejsce w Jerozolimie i okolicach. Tymczasem widzieliśmy, że zamysłem Pana zarówno przed cierpieniem, jak i po zmartwychwstaniu było uczynienie Galilei głównym miejscem Jego ukazania się uczniom i ostatecznego pouczenia tych ostatnich o tajemnicach Królestwa Bożego. Zamiar ten nie zmienił się nawet teraz: pomimo objawień jerozolimskich, w Ewangelii Jana widzimy, że większość apostołów wkrótce udawała się do Galilei, do miejsc swojej ojczyzny, niewątpliwie nie samowolnie, ale na polecenie Nauczyciela. Ich obecna sytuacja była najbardziej niepewna z zewnątrz i od wewnątrz. Byli już mianowani apostołami zmartwychwstałego Mesjasza, Jego następcami w wielkim dziele powszechnego nauczania, otrzymali już zadatek Ducha i moc wiązania i decydowania o wszystkim na ziemi, ale brakowało im jednego, co stanowiło wszystko: nie zostali obdarzeni mocą z góry, ochrzczeni Duchem Świętym. Były to orły patrzące w niebo, gotowe do lotu do chmur, ale których skrzydła jeszcze nie rozkwitły. A ich stan zewnętrzny miał swoje własne niezdecydowanie. W towarzystwie Jezusa żyli ze wspólnej jałmużny; Teraz trzeba było sięgnąć po domowe sposoby, ktokolwiek je miał, a nawet do pracy własnych rąk. Praca fizyczna miała na zawsze pozostać towarzyszem ich trudów duchowych, a Opatrzność chciała, aby od tej strony wyobrazili sobie w sobie obraz tego, jak nauczyciel wiary może, a często musi łączyć wielkie dzieło ratowania siebie i innych z drobnymi sprawami codziennych potrzeb. Biorąc pod uwagę taki stan rzeczy, nie jest zaskakujące, że część uczniów, oczekując dalszego rozwoju swojego losu z góry, od czasu do czasu zwracała się do swoich dotychczasowych zajęć, zwłaszcza do rybołówstwa, które ze względu na położenie ich ojczyzny jest głównym przemysłem. Działalność ta, nawet po wskazaniu przez Nauczyciela wędkarstwa zmysłowego jako przykładu przyszłego duchowego pokusy ludzi do wiary, mogła zapewnić pożywienie nie tylko cielesne, ale i duchowe, pamiętając o zasadach roztropności, ostrożności i sztuce niezbędnych zarówno w wędkarstwie. Pośród nich, prostych z wyglądu, ale bogatych w ducha wędkarstwa, nastąpiło pojawienie się Jezusa, podążające tak prosto, jak miejsce ukazania się. Aby nie zepsuć tej wzruszającej prostoty, posłuchajmy samego ewangelisty. "Byakhu razem Szymon Piotr i Tomasz, zwany Bliźniakiem, i Natanael, jak (być) z Kany Galilejskiej i synowie Zebedeusza (Jana i Jakuba), a inni z Jego uczniów (dwunastu lub 70, nieznanych) dwóch. Szymon Piotr powiedział do nich: Idę łowić ryby. Powiedziałem mu: ty i ja idziemy. Wyszedłem i wszedłem na statek (dużą łódź), a tej nocy nic nie było. Gdy nastał poranek, Jezus był stu na wietrze, ale uczeń nie wiedział (za odległość i ciemność), że Jezus był. Czasownik Jezus: dzieci, jakie macie pożywienie? Odpowiedziała mu: Ani. I rzekł do nich: Rzućcie kamień na prawą burtę łodzi, a znajdziecie. Uczniowie zapewne myśleli, że jest to rada osoby doświadczonej w takich sprawach, która zna wszystkie miejsca w jeziorze. Dlatego: „Rzućcie (pośrodku) i tego, kto nie może, z mnóstwa ryb wydobyć” (Jana 21:6). Tak nagły, niezwykły sukces przypominał podobny połów Jezusa. Te przypomnienia natychmiast trafiły w serce wrażliwego Jana. „Czasownik ucznia, którego Jezus kochał, Petrovi (wrażliwy - ognisty): Pan jest! Szymon Piotr, usłyszawszy, że Pan jest, przepasał się ependy (szatą wierzchnią), będąc nagim, i został wrzucony do morza” (Jan 21 - tak mało dbał o powodzenie połowu i sam połów, a tak bardzo - Jezus!). "A przyjaciele ucznia przypłynęli łodzią, niedaleko od ziemi, ale na odległość dwustu łokci zabijałem ryby. Gdy zeszli na ziemię, zobaczyli leżący ogień i leżące na nim ryby oraz chleb" (Jana 21:8-9 - Miłość Nauczyciela przygotowała dla nich wzmocnienie po całonocnych trudach; Jezus lubił łączyć to, co duchowe ze zmysłowym). "Jezus rzekł do nich: Przynieście z ryb, które dzisiaj jedliście (oprócz ryb, które tam leżały, i zobaczycie niezwykłą dobroć cudownie złowionych ryb). Wszedł Szymon Piotr (pierwszy wszędzie, zarówno duchowo, jak i zmysłowo) i wyjął na ziemię stos, pełen wielkich ryb, sto (i) pięćdziesiąt (i) trzech: i tylko te, które istnieją, bez przebijania się przez szczelinę (drobne szczegóły cudu czasami działają na wyobraźnię mocniej niż cud sam). Jezus im powiedział: chodźcie, zjedzcie obiad (śniadanie). Ani jeden uczeń (zauważa ewangelista) nie odważył się torturować Tego, którym jesteś; wiedząc, że Pan istnieje. Gdy Jezus przyszedł, przyjął chleb i dał im także ryby” (Jana 21:10-13). Z taką nagłością przygotowany posiłek powinien być dla uczniów prawdziwą wieczerzą miłości, obiadem w Królestwie Bożym. Ewangelista nie mówi, czy Jezus podzielił się tym posiłkiem ze swoimi uczniami; ale nic nie stoi na przeszkodzie, abyś pomyślał, że się podzieliłeś. Po zmysłowym jedzeniu, jak zwykle, rozpoczęło się odżywianie duchowe, za którego nauczaniem podążało samo zjawisko. Jego osobistym tematem było dwóch uczniów, ale duchem służyło wszystkim. „Kiedy jedliście, Jezus rzekł do Szymona Piotra: Szymonie Joninie (tak nazywano Piotra nawet wówczas, gdy na znak stałości wyznania otrzymał od Niego imię Kefas, czyli Piotr), czy miłujesz Mnie bardziej niż ci!” (Jana 21:15). Pochodzenie i cel tego pytania ukazały się sumieniu Piotra, które wciąż cierpiało z powodu świadomości jego wyrzeczenia. „Tak, Panie” – odpowiedział, nie ośmielając się już polegać na stanowczości swego serca – „Wiesz, że Cię kocham (Jana 21:15). Czasownik do niego: Paś moje baranki (moi wyznawcy). Drugi czasownik do niego: Simone Ionin, czy kochasz Mnie (choć nie bardziej niż te)? (Jan 21:16). Powtarzanie pytania powinno wprowadzić pytanego jeszcze głębiej w siebie, w otchłań pokory. „Tutaj, Panie – odpowiedział ponownie z tym samym uczuciem pobożności – Ty wiesz, że Cię kocham (choć ze względu na słabość ciała nie mogłem tej miłości udowodnić w praktyce). Czasownik do niego: Paś moje owce (moich wyznawców). Trzeci czasownik do niego: Simone Ionin, czy mnie kochasz? Trzykrotne powtórzenie tego samego pytania już wyraźnie ukazało Jego postawę wobec potrójnego wyrzeczenia. Dusza Szymona już cierpiała na wspomnienie tego, jak na wrzód. Nowy dotyk ognia mimowolnie sprawił, że zadrżała. Piotr poczuł się urażony, bo powiedział mu trzecią rzecz: czy mnie kochasz? oraz czasownik do Niego: Panie, Ty wszystko ważysz: Ty ważysz, bo Cię kocham (wiesz, co doprowadziło do mojego upadku, że nie przestałam Cię kochać i nie przestanę). Jezus mu rzekł: Paś owce moje” (Jana 21:17). „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci” – kontynuował Pan – „kiedy byłeś młody, przepasałeś się… i chodziłeś… i nawet tego chciałeś; ale gdy się zestarzejesz, wyciągasz ręce swoje, a także przepasujesz się i prowadzisz, chociaż nie chciałeś” (Jana 21:18). „Ta mowa”, zauważa Jan, „oznacza, jaką śmiercią uwielbi Boga” (Jana 21:19). Zatem po przywróceniu do godności apostoła Piotrowi natychmiast przepowiedziano, że zostanie związany i umrze. Pan chciał mu i wszystkim w tej chwili udowodnić, że nie na próżno mówił: „Wszystko ważysz”, że przyszłość jest dla Niego otwarta, podobnie jak teraźniejszość. Obraz przepowiedni nie jest dla nas do końca jasny ze względu na niecodzienność tworzącego go wyrażenia w takim znaczeniu, w jakim były używane na Wschodzie. Pas był tam symbolem niewoli i uwięzienia. Ten symbol w połączeniu z wyrażeniami „będzie cię opasze i poprowadzi, nawet jeśli nie chcesz”, wyraźnie wskazywał na cierpienie. Który? Piotr umarł na krzyżu; zostać ukrzyżowanym na głowę. A wyrażenie: „podnieście ręce” bardzo dobrze pasuje do krzyża. Ale ta wskazówka nie wystarczyła Piotrowi, aby w pełni zrozumieć sposób swojej śmierci. Zbawiciel celowo pokazał jedynie, że tak powiem, cień egzekucji. Sama miłość ucznia powinna była dopełnić sobie obraz, który wśród dzieł apostołów, stale pojawiających się w wyobraźni, powinien był stanowić cel życia pierwszego z apostołów. Zgodnie z przepowiednią dotyczącą przyszłych losów Piotra, ewangelista kontynuuje opowieść o słowach Jezusa wypowiedzianych na jego temat. Ale w skrócie, znaczenie tych słów można teraz określić nie bez trudności. Patrząc na sprawę z prostego punktu widzenia lokalnych okoliczności, nie widzimy już prostych działań lokalnych. Ale te same proste słowa wydają się rosnąć, napełniać się duchem proroctwa, zamieniać się w obraz, gdy tylko na nie spojrzymy, że tak powiem, za sprawą Jezusa. Ponieważ nie jesteśmy w stanie rozstrzygnąć tej kwestii, uważamy, że najlepiej będzie przedstawić obie opinie; ale najpierw posłuchajmy ewangelisty. „Ta rzeka (o losie Piotra) – kontynuuje Jan – czasownik… chodź według Mnie” (Jana 21:19). "Piotr zwrócił się ku uczniowi, którego miłował Jezus, idącemu za nim, który także leżał podczas wieczerzy, na Jego piersi, i rzekł: Panie, kim jest ten, który Cię zdradza? Kiedy Piotr to zobaczył, czasownik Jezusa: Panie, co to jest? Jezus mu rzekł: Jeśli chcę, żeby pozostał aż do przyjścia, abyś przyszedł do mnie" (Jan 21,20, 21-22). W tym celu ewangelista dodaje jedną okoliczność, która była powodem przypomnienia tego, co Jezus powiedział o Janie. Jest to nieporozumienie, któremu poddano te słowa Jezusa, a niektórzy ówczesni chrześcijanie mieli błędne przekonanie, że Jan miał kontynuować swoje życie aż do przyjścia Jezusa. "We śnie rozeszła się ta wiadomość do braci, bo ów uczeń nie chciał umrzeć. Ale (poprawia Jan) Jezus mu nie powiedział, że nie umrze, ale (tylko) jeśli Ja zechcę, może pozostać aż do mojego przyjścia, a co z tobą?" (Jana 21:23) Warto zauważyć, że Jan, mimo konieczności wyeliminowania niezrozumienia słów Jezusa (a najprawdopodobniej i na pewno zostałoby wyeliminowane poprzez wyjaśnienie ich znaczenia), nie wyjaśnia, co dokładnie miały na myśli. Czy on sam nie oczekiwał ich rozwiązania od Opatrzności – poprzez same wydarzenia? Tymczasem ta część opowieści ewangelicznych, po wyjaśnieniu, rzuciłaby światło na poprzednie części; byłoby jasne, co oznaczało pytanie Piotra dotyczące Jana: „Co to jest?” Teraz, pozostawieni sami sobie, biorąc pod uwagę zwięzłość wyrażeń ewangelicznych, musimy koniecznie zadowolić się opiniami, z których, jak zauważyliśmy, są dwie – jedna wyjaśniająca sprawę po prostu, na podstawie lokalnych okoliczności. Pan opuszczając uczniów, zaprasza Piotra, aby poszedł za Nim, aby prywatnie powiedzieć mu coś na temat przyszłych losów jego i Kościoła. W tym samym czasie Jan (niezauważony przez Piotra) otrzymuje polecenie udania się w określone miejsce i czekania tam, aż Nauczyciel wróci z rozmowy z Piotrem. Piotr, idąc za Jezusem, odwraca się i widzi nadchodzącego Jana. Myśląc, że idzie samowolnie i może przeszkadzać w samotnej rozmowie, ale nie śmiejąc sam mu przeszkodzić, ze zdziwieniem zwraca się do Nauczyciela: „Co to jest?” Chcesz być sam, ale tu jest inna osoba. Jezus, aby uspokoić Piotra, każe mu iść za Nim bez obaw o nic, że Jan nie będzie mu przeszkodą, że będzie na Niego czekał w określonym miejscu na taką rozmowę. Wyjaśnienie to, w oczach tych, którzy już przyjmowali niższy punkt widzenia, gwarantuje sama jego prostota i naturalność, można by rzec, najbardziej fizyczna. Co więcej, mówi się o Piotrze, że widział Jana „podążającego”; dlatego przynajmniej połowę słów Jezusa („idźcie za mną, aż przyjdę”) trzeba wyjaśnić na temat zmysłowej procesji. Tym, którzy zaczną patrzeć na tę sprawę z wyższego punktu widzenia, sama prostota poprzedniego wyjaśnienia wyda się niegodna miejsca w obecnej historii Ewangelii. Starożytność błędnie wyjaśniała słowa Jezusa o Janie, o jego wyimaginowanej nieśmiertelności, ale słusznie nadała im wyższy, proroczy sens. Piotrze, po przepowiedzeniu jego przyszłych losów, naturalnym było pytanie Nauczyciela o losy najbliższego mu Jana (w wielu przypadkach spotykamy ich razem) i Jezusa: „Co to jest?” Jaki los go czeka? To pytanie i odpowiedź wyraźnie następowały pomiędzy procesją, niemniej jednak zawierały myśli zupełnie odmienne od tych, które zostały w nich wprowadzone. A pytanie Piotra ma w sobie jakąś wewnętrzną wagę. Co więcej, odpowiedź Pana ma wzniosły ton. Każdy to czuje bez dowodu. Sam Jan nie zauważyłby, że chodzi tylko o oczekiwanie na Nauczyciela w określonym miejscu, gdyby sama rzecz, Jego słowa nie zawierały niczego więcej. Jeśli nie wyjaśnia słów Jezusa, to najprawdopodobniej z powodu ich tajemnicy. Spośród Ojców Kościoła i starożytnych nauczycieli, tak dobrze znających ducha opowieści biblijnych, nikt nie doszedł do wniosku, że słowa Jezusa na temat Jana nie zawierały proroczej zapowiedzi jego losu. Mimo tego wszystkiego i wielu innych znaków objaśniana przez nas legenda Jana nabiera od czasów starożytnych następującego znaczenia: Piotr, otrzymawszy przepowiednię o czekających go mękach, widząc, jak Jan także podąża za Jezusem i sugerując być może, że chce poznać swój przyszły los, pyta Nauczyciela: co się z nim stanie? Jezus odpowiada Piotrowi, napominając go, aby skupił się na sobie, a nie na innych, ale jednocześnie pośrednio, aby zaspokoić nie tyle swoją ciekawość, ile świętą potrzebę Jana, swoim własnym proroczym językiem wskazuje także na losy tego ostatniego. Umiłowany uczeń musi mieć tę cechę, w porównaniu z innymi, że musi pozostać nienaruszony, dopóki Nauczyciel nie przyjdzie po niego; to znaczy musiał umrzeć śmiercią naturalną. Jezus bowiem żegnając się ze swoimi uczniami, powiedział: „Jeszcze przyjdę i zrozumiem was ze Mną”, co nastąpiło w chwili śmierci każdego człowieka. Przez przyjście Jezusa, które jest tu uważane za kres życia Jana, można rozumieć także Jego niewidzialne przyjście na sąd nad Jerozolimą, o czym Jezus Chrystus wyraził się kiedyś w następujący sposób: „Są tacy, którzy tu stoją, którzy nie zakosztowali śmierci, dopóki nie ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego w swoim królestwie” (Mt 16,28). Jan doświadczał tego chwalebnego przyjścia przez trzynaście lat. To, że to drugie znaczenie jest pod każdym względem bardziej duchowe i pouczające niż pierwsze, jest od razu oczywiste samo w sobie. Tylko zwięzłość i okrojone wyrażenia oryginału nie pozwalają przyjąć go jako jedynego prawdziwego. Z polecenia Pana skierowanego do Piotra, aby poszedł za Nim, wynika, że ​​z tym ostatnim odbyła się szczególna rozmowa. O czym i jak? – Nieznany! – Apostołowie, jako nauczyciele wszechświata, posłańcy Boga do rodzaju ludzkiego, musieli poznać wiele tajemnic, których nie jesteśmy w stanie zrozumieć. Podsumowując opis obecnego pojawienia się Jezusa, zauważamy, że zostało ono opisane wyłącznie przez Jana i opisane, o ile można sądzić, już po ukończeniu Jego Ewangelii. Powód, który skłonił go do tego dodania, jest wyraźnie ukryty w samym znaczeniu wydarzeń opowiadanych z Piotrem i nim samym. W stosunku do Piotra kolejne pokolenia, a może i współczesne, musiały wiedzieć, że jego potrójne wyrzeczenie zostało nagrodzone potrójnym uroczystym wyniesieniem do godności apostoła. W stosunku do siebie Jan uznał za konieczne przeciwstawienie się powszechnej opinii, że przepowiadano mu nieśmiertelność. Taka opinia, bez zastrzeżeń, gdyby została zrealizowana w rzeczywistości, z konieczności pociągałaby za sobą pokusę i przerodziłaby się w potępienie świętych obietnic Ewangelii. 2). Zjawisko, które opisaliśmy w Galilei, mimo swojej wagi, nie miało powszechnego wpływu na pozostałych apostołów. Zgodnie z powtarzanymi obietnicami objawienia się uczniom i braciom w Galilei, należało się spodziewać tutaj nowego pojawienia się, bezpośrednio w duchu apostolskim. Na podobne zjawisko nie trzeba było długo czekać. Według Mateusza świadkami było najwyraźniej tylko jedenastu apostołów (Mt 28,16). Jednak pojawienie się „ponad pięciuset braci”, o którym wspomniał apostoł Paweł (1 Kor. 15:6), zdecydowanie przypada na ten czas. I dopiero obecność nowych twarzy wyjaśnia wyraz samego Mateusza; „Oviya zaczęła wątpić”. Albowiem jedenastu uczniów nie miało już w co wątpić. Zatem zjawisko to, sądząc po licznych świadkach, do których z całą mocą mógł nawiązać apostoł Paweł w swoim Liście do Koryntian, było najbardziej uroczyste. Jej miejscem była góra, wskazana wcześniej przez samego Zbawiciela, ale która nie jest znana. W oddali pojawił się najpierw oczekiwany Zbawiciel. W przeważającej części Jego pojawienie się było przejawem samej Boskości: czcili Go. Niektórzy jednak powątpiewali w to samo, w co wątpili wcześniej apostołowie: czy to był dokładnie ten sam Jezus, którego widzieli na krzyżu, i to w tym samym ciele. Podejście Zbawiciela i Jego rozmowa powinny były rozwiać te wątpliwości. Pierwszym słowem Zmartwychwstałego skierowanym do rady swoich braci była radosna wiadomość, że „Dana Mu jest wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Konsekwencją tego było to, że mieli iść i nauczać wszystkie narody, „chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” i ucząc je przestrzegać wszystkiego, co nakazał Jezus (Mt 28,19–20). Podobne polecenie otrzymali już apostołowie. Powtórzenie tego w tym miejscu było wymagane ze względu na resztę braci, którzy również bez wyjątku musieli uczestniczyć w wielkim dziele zwrócenia świata do Boga. Pole działania jest tu zaznaczone z większą przejrzystością – cały świat i osoby, którym trzeba głosić, są zaznaczone linią znacznie bardziej odrębną niż poprzednio – „wszystkie języki”, całe stworzenie. Ale nawet ta jasność i odrębność przykazania nie ustępuje nagle przesądowi, że królestwo Mesjasza jest przeznaczone wyłącznie dla Żydów lub judaizujących chrześcijan. Widocznym znakiem wiary powinien być „chrzest w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Uczniowie Jezusa nadal stosowali chrzest, ale bardziej na wzór Jana Chrzciciela, którego niektórzy z nich byli byłymi uczniami. Teraz zostaje zasymilowany przez Jezusa do Niego i Jego religii, wyniesiony do poziomu Sakramentów Powszechnych w celu przyjęcia do Kościoła Jezusowego i staje się chrześcijański. Należy to czynić „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Mimo swojej zwięzłości słowa te stanowią skrót od nowej wiary – jej pierwszego Symbolu. Po takim zarządzeniu, aby całemu światu znane było zbawienie, w sposób naturalny wynikało, że dla świata pozostała jedna z dwóch rzeczy: zbawienie przez chrzest lub zagłada przez odrzucenie. Zbawiciel bezpośrednio wskazał na ten los świata wierzących i niewierzących: „Kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony, ale kto nie ma wiary, będzie potępiony” (Mk 16,16). Tak ważna sprawa – zbawienie świata – stała się teraz świadkiem dla wszystkich – wielkich i małych uczniów Jezusa. Do takiego zadania potrzeba było więcej niż tylko siły ludzkiej. Bóg-Człowiek stanowczo obiecał kontynuację cudownych działań mocy Bożej pomagającej w ich głoszeniu. Oprócz tego, że Duch da im usta i mądrość we wszystkich niezbędnych przypadkach, wierzącym będą towarzyszyć znaki. „W imię moje (jakże majestatyczne jest to słowo w ustach Jezusa!) demony zostaną zniszczone; nowe języki przemówią: węża zabiorą (bez szkody): choćby wypili śmierć, nie zaszkodzi im: położą ich na chorych rękach, a będą zdrowi” (Mk 16,17-18). Ale najważniejsze dla wszystkich znaków dla zwiastunów wiary było to, że sam Pan obiecał, że zawsze będzie z nimi w sposób niewidzialny: „a oto jestem z wami... aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). Powiedzieć jasno przed śmiercią każdego ucznia oznaczałoby nagle pozbawić go pocieszającej myśli, że mogą dożyć otwarcia Królestwa Niebieskiego. Dlatego używa się ogólnego wyrażenia: „aż do końca wieku”, czyli do końca świata, czyli zawsze, tłumacząc to słowo. Tak więc w tym objawieniu wszystko zostało uczynione dla uczniów Jezusa, aby sami mogli stać się nauczycielami. I rzeczywiście, dla większości zgromadzonych było to ostatnie spotkanie z Nauczycielem. Ale nie najmniej dla apostołów, którzy pod każdym względem wznieśli się ponad innych jako filary przyszłej wielkiej budowli Kościoła. Nadal musieli zaprowadzić swojego Nauczyciela do nieba. Pomiędzy pojawieniem się Galileusza a wniebowstąpieniem do nieba apostoł Paweł wspomina ukazanie się Jezusa Chrystusa Jakubowi. Historia nie może nic powiedzieć o tym pojawieniu się, a także o pojawieniu się Piotra pierwszego dnia. Z rozważań na temat okoliczności jasno wynika jedynie, że Jakub, jako przyszły prymas matki kościołów – Kościoła jerozolimskiego, potrzebował specjalnych pouczeń. Obserwując jednym spojrzeniem wszystkie pojawienia się Pana po zmartwychwstaniu, z konieczności zgodzisz się ze św. Łukaszem, że On „według cierpień swoich ożył w wielu prawdziwych znakach” (por. Dz 1,3). Głównym celem tych objawień było właśnie zapewnienie każdego z Jego naśladowców o Jego Zmartwychwstaniu – że dana Mu została wszelka moc w niebie i na ziemi. – I ten cel, nie bez pokonywania przeszkód, udało się w pełni osiągnąć. Jakże mocne przekonanie o prawdzie o zmartwychwstaniu Jezusa panuje we wszystkich Pismach Apostolskich! Wystarczy wskazać na apostoła Pawła. Jeszcze mocniejsze przekonanie zdominowało całe ich życie. Większość z nich dała świadectwo śmiercią, że głoszone „Chrystus zmartwychwstał... i nikt nie umiera” (Rz 6,9). Św. Łukasz zauważa ponadto, że Zmartwychwstały podczas swoich objawień mówił o Królestwie Bożym. Wszystkie rozmowy, a raczej całe nauczanie Jezusa, zawsze w sposób naturalny skłaniały się ku Królestwu Bożemu. Po Zmartwychwstaniu, które samo w sobie było już objawieniem wielu tajemnic dla uczniów, mogły zostać ujawnione także pewne nowe tajemnice. Postąpiłby jednak wbrew historii Ewangelii, kto uznałby ten czas za czas objawienia tajemnic najwyższej nauki. Tego nauczania, jak sam Zbawiciel wyraźnie wcześniej powiedział, można było oczekiwać od Ducha Świętego. Musiał ich pouczać całą prawdą, pamiętać o wszystkim, co się wydarzyło i wprowadzać – choć też nie nagle – w zrozumienie tajemnic Bożych. W swoich rozmowach i czynach Zmartwychwstały jawi się jako taki sam, jak przed swoją męką: „pełen łaski i prawdy” (J 1,14). Jak potulnie Tomasz zostaje zaproszony, aby dotknąć wrzodów! – Jak przyjacielska miłość Piotra jest torturowana! – Jak łaskawie przyjmowany jest kult żon jedzących swoje nosy! – Szczególnie wzruszająca jest prostota objawienia w Tyberiadzie. Ten, któremu dana została wszelka władza na niebie i na ziemi, przygotował ogień i chleb dla swego umiłowanego. Jednak pomimo jego wcześniejszej miłości i bliskości z uczniami Jezusa, nieustannie prześwieca przez niego coś nieziemskiego, Boskiego. W samej ludzkości Jego i ich oddziela ostra, nieprzekraczalna linia. Był „umarły i znowu ożył” (Łk 15,24). Każde Jego pojawienie się wywołuje strach lub wątpliwości. Podczas samego posiłku miłości nikt nie odważy się zapytać: kim jesteś? Serce zaczyna płonąć bardziej razem z Nim, ale usta zaczynają milczeć. Tylko Piotr nie zapomina całkowicie o dotychczasowym zwyczaju i pyta: „Co to jest?” Z tego, co można wywnioskować, wszystkie pojawienia się Pana były krótkotrwałe. Niewidzialne wkrótce zwyciężyło nad widzialnym. Obraz objawień jest wyraźnie zdeterminowany potrzebami osoby, którą jest Jezus. Piotr i Jakub potrzebowali specjalnych zjawisk: pierwszego zgodnie z jego okolicznościami, drugiego zgodnie z jego przeznaczeniem – i zostały one przyjęte. Można nawet zauważyć pewną zmianę płaszczyzny zjawisk, przyjętej stosownie do okoliczności. Najpierw obiecane jest pojawienie się w Galilei – a wieczorem Jezus udaje się do Galilei – i powoduje koniec podróży. Ale tej samej nocy był znowu w Jerozolimie, osiem dni później znowu w Jerozolimie, a potem w Galilei. Czyż taka zmiana intencji – jeśli tak można to nazwać – nie jest nowym doświadczeniem pogardy Jezusa wobec słabości uczniów? "Należało przyspieszyć odrodzenie ich wiary w Jerozolimie, bez której nie mogliby udać się do Galilei. Podobną protekcjonalność i poświęcenie znajdujemy u Jezusa przed Jego cierpieniem: dlaczego nie wyobrazić sobie tego także po Jego cierpieniu? - Uwielbiał, tam gdzie to możliwe, postępować nie według swojej wszechwiedzy, ale według zasad naszej wiedzy, aby w ten sposób dać nam obraz miłosnych czynów. Może zainteresuje Cię: