Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Појавување на воскреснатиот Господ во Ерусалим и неговата околина Кога точно и како следело славното Воскресение на нашиот Господ, знае само Воскреснатиот и Оној Кој Го воскреснал со Својот Дух. – Ние, како и овие старешини на Израел, можеме само да се поклониме на трагите на славата Божја, кои се појавија над гробот на водачот и усовршувачот на нашето спасение. Сонцето на духовниот свет изгреа од Неговиот гроб пред сонцето на материјалниот свет, зашто жените кои отидоа на гробот „длабоко наутро“ повеќе не наоѓаа стражари со него. Изгревањето на ова Сонце, исто како и Неговото претходно заоѓање на Крстот, било придружено, според легендата за свети Матеј, со тресење на земјата. Тоа беа неопходни болести на големото раѓање, бидејќи од утробата на земјата првородениот од мртвите воскресна, не според обичните закони на раѓање во вечен живот, како што еднаш ќе воскреснат сите оние што почиваат во своите гробови, туку според забрзаното дејство на семоќноста, која ги уништи врските на пеколот и смртта. Овој земјотрес, и покрај неговата важност, се почувствува со сета своја сила, но, очигледно, само во Вертоград и неговата околина, бидејќи жените мирно тргнаа по својот пат, не размислувајќи за ужасните феномени на природата. Покрај почитното дело на земните елементи, силите на високото исто така добија чест да му служат на големото чудо на Воскресението Господово. И, прво, еден од ангелите, „слегувајќи од небото“ (Матеј 28:2), израз што се користи во описот во најважните случаи, го оттргна каменот што го блокираше влезот во пештерата. Оваа постапка, сосема непотребна за Воскреснатиот, чие најчисто тело, како што ќе видиме, минувало низ затворените врати, им била неопходна на Неговите следбеници, за кога ќе дојдат до гробот, брзо да научат дека Погребаниот веќе не е во него. Згора на тоа, појавата на Ангелот и тркалањето на каменот можеше да им послужи на стражарите наместо да го објави Воскресението на Исус, зашто Воскреснатиот не се удостои да им го покаже на стражарите (можеби за да не ги потроши од земјата на живите) Своето лице. Изгледот на ангелот кој го тркала каменот бил, според свети Матеј, како молња, а неговата облека како снег. Вообичаената форма на појавување во нашиот свет од страна на суштествата на небесниот свет, што човечките тела повеќе или помалку ги преземаат на себе во моментот на нивното приближување кон невидливиот свет, како што се случи со Спасителот на Тавор, со Мојсеј на Синај. Гледајќи го молскиот ангел, стражарите „станаа како мртви“ (Матеј 28:4). Сета бестрашност на римскиот воин се претвори во ништо од самото присуство на повисока сила, бидејќи воопшто не беше видливо дека небесниот гласник им рекол нешто на стражарите. Самиот негов изглед веќе доволно покажа дека од она од што се плашеле оние што ги доделиле од една страна, истото всушност се остварило; Сосема е различно, напротив, Исус не бил киднапиран од никого, туку, како што Самиот предвидел, со слава станал од гробот. Затоа, војниците, колку што им дозволуваше повратната свест и сила, веднаш заминаа од гробот со вест која беше најстрашна за непријателите на Исус. Воскреснатиот Спасител ги поминал првите минути по Неговото востание, се чини, на земјата, а згора на тоа, во близина на местото на Неговото погребување, како што покажаа Неговите први две појавувања, од кои едното (второто) следеше во самиот погребен хелиодром; а другиот (првиот) барем не е далеку од тоа. Голем број негови појавувања започнаа на овој начин. Некои од побожните жени кои беа присутни на погребот на телото на Исус имаа, како што видовме, желба, откако ќе поминеше саботата, повторно да дојдат на гробот и да го помазаат телото со миро, почитувајќи ги сите погребни обичаи, кои во пресрет на саботата (кога се одржа погребот) не можеа да се извршат поради краткото време. Како резултат на оваа намера, откако се снабдеа со парфеми и масти, овие жени, имено Марија Магдалена и другата Марија, мајката на Јаков и Салома (Матеј 28:1, Марко 16:1, Лука 24:1, Јован 20:1), и некои други, во првиот ден од седмицата (2 Март, кога сè уште беше мрак во 1 година) гробница. Утринската тишина, покрај ревноста што побрзо да се плати последниот долг кон саканиот Учител, беше избрана и затоа што во средината на ова свето дело да бидеме послободни од сведоците и побезбедни од непријателите на Исус, кои на сите знаци на почит кон Него гледаа како на презир кон себе и нивната моќ. Сопругите воопшто не биле свесни за печатот поставен на ковчегот и чуварите околу него. Една мисла, како што забележал Јован, ги збунила на патот: „кој ќе им го оттргне каменот“, што според евангелистот Марко (Марко 16:3, 4) „е многу големо“? Пред тоа, на нивната огнена ревност сè изгледаше можно; или, поточно, порано воопшто не размислувале за препреките, мислејќи само на Исус. Како му беше на срцето, веќе изгубено во збунетоста на различните чувства, кога, приближувајќи се до пештерата во која беше положено телото на Исус, жените видоа дека каменот - предмет на нивната збунетост - е оттргнат од гробот! Според нашите обичаи, тоа би било неважна околност, но кај Евреите, како што имавме можност да забележиме, гробниот камен се сметаше за неприкосновен и неговото отстранување се случи само во некои вонредни околности. Гледајќи го како се оттргна, беше неопходно да се претпостави дека нешто посебно се случило со телото на Исус. Што точно? Радосната мисла за Воскресението на Исус најверојатно ќе ги исполни тажните срца. Но, оваа мисла, од различни причини, беше далеку од следбениците на Исус. Човек морал неволно да се препушти на друга, најтажна мисла: дека телото на Исус било земено од некој и ставено на друго место. Од кого? – Пријател или непријател? За што? И каде треба да биде? „Секое од овие прашања дојде само по себе и ја зголеми збунетоста. Во овие мисли, жените (освен Магдалена, која се врати назад) се приближија до пештерата и, влегувајќи во неа, не го најдоа телото на Исус. Повторно, мисла по мисла се разбуди во душата, чувство по чувство се појави во срцето. Ангелот што седеше на каменот веќе го немаше. Се појавија други просветители... „Ете, пред нив имаше двесте луѓе во светлечки облеки“ (Лука 24:4). Појавата на овие втори предвесници на Воскресението, очигледно, повеќе му одговараше на обичниот човек (затоа се нарекуваат „луѓе“, а во Марко (Марко 16:5) еден од нив е млад; но ненадејноста, времето и местото на нивното појавување, самото својство на нивното вонземно битие, природно вдахнаа стравопочит и страв пресуда. „Немојте да се ужаснувате! - рече еден од ангелите. - Дали го барате распнатиот Исус од Назарет? Залудно. Зошто да го барате живиот со мртвите? Тој не е тука. Сетете се како ви зборуваше, додека се уште беше во Галилеја, велејќи дека Синот Човечки треба да биде предаден во рацете на грешните луѓе и да биде распнат на крст“ (4:5 и воскреснете на третиот ден). Така, Тој воскресна, како што рече, ова е местото каде што беше положен. Погледнете. Одете, продолжи Ангелот, и кажете им на Неговите ученици и на Петар (иако тој го негираше Учителот) дека Тој, Исус, ќе ги сретне во Галилеја. Таму ќе Го видите, како што ви кажа претходно“ (Марко 16:6-7). Наскоро сопругите отидоа да го платат својот последен долг на љубовта кон Покојникот; Уште побрзо течеа за да ја соопштат веста за Воскреснатиот. Меѓутоа, на пат, поради екстремната полнота и збунетоста на чувствата, тие не можеа никому да кажат ниту збор за тоа (Матеј 28:8). Според евангелистите, тие биле обземени од ужас и голема радост. Тие се радуваа со сето свое срце на воскресението на Возљубениот, што Неговото понижување и нивната тага толку ненадејно и толку славно беа заменети за слава и радост. Тие беа преплашени и трепереа од силата на ненадејноста и големината на чудото, откако беа почестени да ги видат небесните суштества, почувствуваа дека пред нив се отвори Божествениот свет, меѓу појавите на небесниот свет, колку и да беа нежни и корисни; од потреба се случува она што еднаш го заповедал Давид: „Радувајте се... со трепет“ (Пс. 2:11). Уште поголема радост ги чекаше побожните сопруги на патот. „Кога отиде да им каже на своите ученици, и ете, Исус ме виде и рече: Радувајте се! (Матеј 28:9). Не може да има поголемо блаженство на земјата за срцата на љубовниците. Заборавајќи на сè земно и на себе, жените паднаа пред Исусовите нозе и ги фатија (стих 9). Се чинеше дека нивната љубов сакаше или да Го задржи со себе на земјата, или да се вознесе со Него на небото. Но чувството на стравопочит сè уште беше премногу забележливо меѓу светата радост. „Не плашете се“, рече Исус, „одете, кажи им на моите браќа, да одат во Галилеја и таму да Ме видат“ (Матеј 28:10). Ништо повеќе не следеше по појавувањето на Господ. Се чинеше дека сите сили на високото и Самиот Тој сега беа зафатени единствено со задачата што побрзо да ги воведе сите ученици во животворната радост на Воскресението. И навистина, секој дополнителен час во тој поглед беше скап и за учениците, кои целото време на смртта и погребот на Учителот го поминаа во солзи и липања (Марко 16:10), и за воскреснатиот Господ, Кој, поради љубовта кон учениците, не можеше да ги поднесе нивните солзи кога Самиот заблеска со славата на новиот живот. Меѓутоа, некои од учениците ја слушнале веќе нејасната, а со тоа и неплодна вест за извонредниот настан со телото на Исус. Првиот гласник за ова беше Магдалена. Во поглед на оттргнатиот камен, кога другите жени продолжија да одат кон гробот, таа, на која, поради посебната состојба на нејзиниот телесен состав, сите впечатоци делуваа многу посилно, се врати кај Петар и другиот ученик „кого Исус го сакаше“, со веста за овој неочекуван настан. „Го зедоа мојот Господ“, рече сопругата растргната од тага, „и не знам каде Го положија“ (Јован 20:2). Но, Петар и Јован - зашто овде, како и на други места, тој се крие под името на својот сакан ученик - знаеле малку за настанот со телото на Учителот како Магдалена. Нивното време, и покрај сјајот на празниците, помина само во солзи и липања. Наместо да одговорат и да погодат, двајцата студенти веднаш се упатиле кон ковчегот со цел сами да се уверат што необично се случило таму. И двајцата „побегнаа“ (Јован 20:4) од истата мисла и љубов кон Учителот. Но, Јован, според неговата сопствена забелешка, која била многу потребна за следните околности, „истрча побрзо од Петар“ (Јован 20:4) и затоа дојде до гробот пред него. Но, тој не се осмели да влезе во ковчегот, од страв или од некоја друга причина. Кога се наведнал да погледне во пештерата, таму видел само погребни покривки, но немало тело. Исто така, немало ангели видени од жените, или тие не биле видливи за Јован, како и подоцна за Петар. Поверојатно е второто, бидејќи Магдалена ќе ги види во истата положба во која ги гледале другите сопруги. Видот или невизијата на небесните суштества зависи од својствата на оние што гледаат, а оваа состојба, како што патем покажува овој случај, може да се состои не само во својствата на духот, туку и на телото. Набргу дојде и Петар, и како да ја надомести својата бавност, влезе во самиот гроб и таму најде многу повеќе од она што го виде Јован. Покрај погребните плаштеници, лежејќи на нивно место, имаше и господин, кој беше на чело на Погребаниот, но не со плаштениците, туку одвоено, на друго место, а згора на тоа, соодветно испреплетено. Оваа карактеристика во конкретниот случај беше многу важна, бидејќи одлучно покажа дека телото на Исус никој не го украл, бидејќи крадецот немаше да има ниту потреба ниту време да го изложи мртвото тело. Ова откровение, од една страна, е непотребно за секој кој сакал само да го префрли телото на друго место, а од друга страна е исклучително тешко, бидејќи погребните плаштеници, намачкани со редок темјан, силно се залепиле за телото, неволно доведувајќи до идејата дека сето тоа е направено не со човечка сила, туку со чудо најблиску - чудо. Петар веројатно не бил бавен да му ја пријави карактеристиката што ја нашол на Џон, кој продолжил да стои надвор од пештерата. Како резултат на тоа, вториот влезе во гробот и, како што самиот вели за себе, „види и поверува“ (Јован 20:8). Зошто? Не само зборовите на Магдалена, која рече дека телото на Исус не е во гробот - како што некои го објаснија ова верување, бидејќи Тој не можеше да не верува во ова претходно, без да влезе во пештерата - гледајќи дека телото не е во неа - туку и самото Воскресение на Учителот, односно посебната положба на погребната облека имаше толку силно влијание врз него што разбуди силно воскресение. Велиме „мисла“ затоа што сè уште немало цврста вера: затоа, подоцна евангелистите ќе кажат повеќе од еднаш за сите ученици дека се сомневале во Воскресението додека не се уверат во појавувањето на Воскреснатиот. Кај Петар, иако тој прв ја виде особеноста на погребната облека и преку тоа го доведе Јован до вера (иницијатива), оваа причина очигледно не даде сличен ефект. Тој, според сведочењето на евангелистот Лука, „замина, чудејќи се на она што се случи“ (Лука 24:12). Секој чекореше по својот пат на убедување, побавно, побрзо, поцврсто, понесигурно, во зависност од квалитетите на неговиот дух и неговата судбина. Не гледајќи ништо повеќе ниту во гробот ниту околу него и надевајќи се, можеби, дека ќе слушнат нешто повеќе од сопругите кои биле пред нив на гробот, учениците се вратиле дома. Но, чувствителната, длабоко благодарна Магдалена (која дојде по учениците) остана на гробот. Секое друго место сега не и беше на срце. На нејзината душа можеа да паднат неколку зраци надеж, кои целосно го осветлуваа Џон, но слабата светлина, совладана од темнината на сомнежот, доведе до уште поголема тага. Меѓу солзите - вообичаената утеха на нежни души во тага - Магдалена се наведна повторно да погледне во пештерата - и имаше двајца млади луѓе (зборовите на Јован), „во бела облека, седејќи еден до главите, а другиот до нозете, каде што лежеше телото на Исус“ (Јован 20:12). Неочекуваното појавување на две суштества треба веднаш да ја разбуди мислата за нивното ангелско достоинство; но на Марија, чија душа беше целосно зафатена со нејзината скапоцена загуба, сè изгледаше природно, а глетката на двајца Ангели не предизвика ни обичен страв кај неа. На нивното прашање: „Зошто плачеш?“ Кого барате? - Таа го одговори истото што им рече на апостолите: „Го одзедоа мојот Господ и не знам каде Го положија“ (Јован 20:13-14). Откако го кажа ова, Марија, возбудена од почитното движење на ангелите, или Самиот Исус, се сврте назад и го виде Исус како стои, но таа не позна дека тоа е Исус. Еден брз поглед, фрлен низ солзи, во состојба на емотивна возбуда, не можеше одеднаш да го открие саканиот Учител, сместен меѓу крошните на дрвјата. Мислејќи дека тоа е хелио-одделенецот, Марија продолжи да гледа во пештерата, каде присуството на две лица ветуваше поголемо задоволување на потребите на нејзиното срце. Дури и кога самиот Исус ја прашал: зошто плаче? – Марија, без да му се обрати, рекла само: „Господине, ако сте Го зеле (бидејќи многу зафатен со нешто, мислите дека сеуште сте зафатени со истото, а тоа го знаат без име), тогаш кажи ми каде го ставивте, па јас ќе го одведам“ (Јован 20:15). „Марија“, рече Исус со тој глас од кој еднаш излегоа седумте зли духови кои живееја во сиромашната Магдалена. „Раби“ (Јован 20:16), одговори Магдалена, свртувајќи се кон познат глас и сакаше да се фрли на земја и да ги прегрне Исусовите нозе. Но Господ ја задржа. „Не допирајте Ме“, рече Тој, и за да го објасни тоа, додаде: „Зашто не сум воздивнал кон Мојот Татко, туку оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Воодушевената Магдалена побрзала кај апостолите да им соопшти што видела и слушнала. Но, оваа порака најде исто толку малку вера како и пораката на другите жени кои и претходеа во евангелието. Евангелистот Лука без двоумење вели дека „се појавив пред нив како нивните зборови да се лаги и не им верував“ (Лука 24:11). Од ова неверување (кое може да има различни степени и воопшто беше неверување на умот, а не на срцето) мора да се исклучи, како што видовме, Јован, кој веќе имал вера, барем почетна. Пред да ги следиме другите појави на воскреснатиот Господ, да се обратиме во Евангелието кон Неговото лице. Од Неговите зборови до Магдалена е јасно дека Тој сега имал некакво искачување кај Својот Татко, а и кај нас. Која? Ова обично се подразбира како Неговото вознесување на небото, кое требало да следи четириесет дена подоцна. Но, оддалеченоста на овој настан ја прави оваа интерпретација оддалечена од првата. Првата мисла што ми паѓа на ум при нивното читање е дека ова искачување требало да следи сега, веднаш по појавувањето во Магдалена. „Какво изгрејсонце е ова“, ќе прашаат тие, „каде и за што? „На Отецот... и на Бога“, одговара Самиот Спасител. На победникот на пеколот и смртта му одговараше да се појави со воскреснато тело на рајот, меѓу ангелскиот свет, да даде отчет за големото дело што го направил, да им покаже слава на небесните духови. А апостол Павле на едно место забележува дека Исус „се појавил како ангел“ (1. Тим. 3:16). Ова славно сведоштво, бидејќи Тој го спомнува пред Вознесението, најсоодветно му се припишува на сегашното вознесување на небото. Зошто не излезе директно од гробот? Сосема е невозможно да се одговори на ова без да се знае состојбата низ која мора да поминало телото на воскреснатиот Исус. Можеме само да кажеме дека Неговите први појави ја забрзаа веста за Неговото бунтување. Кон крајот на првиот ден, Господ повторно се јавува на земјата и, во согласност со Неговото ветување, им се јавува на учениците во Галилеја - се јавува на пат кон Галилеја. Овој феномен, прекрасен од многу аспекти, е толку едноставно и срдечно опишан од евангелистот Лука, што за да се разбере неговиот дух, а во исто време да се има на ум примерокот од евангелските приказни за животот и делата на Богочовекот, ќе биде корисно да се слуша од усните на самиот евангелист... Кога се случи Божественото воздигнување кон Отецот на вистината и блаженството, слегувањето кон Отецот на лагата и смртта продолжи. Радосната вест за Воскресението на Исус за целиот свет требаше да биде гром за Неговите непријатели. Но, ниту овој удар не можеше да ги разбуди срцата опседнати од духот на бесчувствителноста. Не е познато како тие самите си го објасниле овој чудесен настан: дали со природната кражба на телото од учениците на Исус, или со натприродната помош на мрачните сили, како што ги објаснија претходните чуда на Исус (некои дури може да бидат склони да веруваат во воскреснатиот Исус). Но, првото нешто што решиле да го направат кога го добиле извештајот на чуварот бил несреќен обид да ја прикријат вистината за Воскресението со лага. „Плачете како Неговите ученици, кои дојдоа преку ноќ и Го украдоа за нас што спиевме“ (Матеј 28:13). Оваа лага се разоткри од сите страни. Римскиот воин премногу добро ја знаел сериозноста на неговите воени закони за да си дозволи да спие додека е на стража. Освен тоа, ако спиеле, како би можеле да знаат дека телото е украдено и не воскреснало? Она што беше најчудно од сè беше воинот да го наведе спиењето како изговор за неговата неисправност. Но, беше невозможно да се исткае подобра лага; го зграпчија она што беше при рака. Читливоста и расудувањето во врска со оваа работа на луѓето, „кои не знаат закон“ (Јован 7:49), не беа многу ценети. Пострашен за измислувачите на лагите, особено за војниците, бил Пилат, за кого настанот со телото на Исус можел да му даде можност да им нанесе многу неволји на првосвештениците како одмазда за нивната претходна упорност. Меѓутоа, овој, за да ги смири војниците, се обврза да го наведне на милост: „ако се чуе... хегемонот, ќе го задоволиме и ќе ве направиме безгрижни“ (Матеј 28,14). Во меѓувреме, најголем дел од тагата одземало тоа што секој од војниците добил значителен број сребреници - искушение на кое ретко кој во Рим тогаш можел да му одолее. Остатокот, ако имало после ова, страв од казна од хегемонот, би можело да се намали со помислата дека во случај на крајности, откривањето на целосната вистина пред Пилат може да послужи наместо извинување за нечие погрешно дело. Така, божествената вистина, на првото појавување, веќе е скриена во невистина од оние што биле нејзини први гледачи или слушатели. Страшен пример за морална суровост, кој, сепак, за жал, не е единствениот во историјата на сиромашниот човечки род! На крајот на денот, воскреснатиот Господ повторно се појавува на земјата. Првиот од апостолите што се удостои да Го види беше Симон. Но, ништо не се знае за оваа појава, освен времето и местото (во Ерусалим). Самиот Петар воопшто не го спомнува тоа. Марк, неговиот придружник, исто така. Едвај се состоеше од една кратка визија за Спасителот. Во најмала рака, неговиот разговор со Петар за време на едно од Неговите последователни појави не навестува долг разговор во моментов. Сосема спротивно во овој поглед е појавувањето на Исус на двајцата ученици на пат кон Емаус. Нејзиниот опис, направен од светиот евангелист Лука, е толку комплетен и се одликува со таква неповторлива комбинација на природното и натприродното што би било најдобро да се слуша како што доаѓа од перото на инспирираниот писател... Во прилог на оваа легенда, забележуваме дека, прво, учениците кои отишле во Емаус, по секоја веројатност, припаѓале на седумдесетте ученици на Исус, но оние кои се однесувале со Него помалку од другите. Клеопа, овде споменатиот, мора да се разликува од друг Клеопа (Јован 19:25), или Алфеј, роднина на Исус од мајчината страна, таткото на Јаков и Јосија. Второ, непрепознавањето на Исус од страна на Неговите ученици, делумно објаснето со нивната крајно тажна положба, која не им дозволуваше да бидат љубопитни, и положбата на придружникот што оди (Тој можеше да оди зад нив), е сосема јасно со забелешката на евангелистот Марко, кој вели дека Исус се појавил на поинаков начин - во друга форма. Израз што го тера да се претпостави не само поинаква, што веќе многу значеше во конкретниот случај, облека на Појавниот (претходниот беше разделен со распувачи), туку и на некој начин поинаков изглед. Во овој случај, Клеопа не можеше да гори во срцето, а сепак да не го препознае Исус. Оваа трансформација беше трансформација на љубовта, која сакаше да им даде на учениците Емаус драгоценото искуство да ги вежбаат своите внатрешни чувства и постепено да ги води кон самоспознавање. Трето, знаењето за кршење леб мораше да се случи од многу причини. За време на оброкот можеа да се видат многу поблиску. Благословот, заедно со прекршувањето, кое во Исус несомнено беше дух и живот, го осуди и странецот. Но, најмногу Неговите најчисти раце го издадоа небесниот Гостин, на кој останаа длабоки траги од чирови. Исполнети со радост, учениците Емаус веднаш побрзаа да се вратат во Ерусалим за да ја споделат оваа радост со другите ученици, за кои претпоставуваа дека се во духовна состојба не подобра од онаа во која се наоѓале самите пред да се појави Исус. Но, облакот од тага што лебдеше над малото јато веќе беше распаднат. Радоста беше пречекана со радост. „Навистина Господ воскресна и му се јави на Симон“ (Лука 24:34), беа првите зборови со кои апостолите ги поздравија, собрани заедно со радосната вест. Патниците, од своја страна, не забавија да ја зголемат општата радост со приказната за чудесното појавување на Господ кај нив, со сите нејзини детали. Меѓу овие интервјуа, кога никој не очекуваше ново појавување, а вратите беа затворени, од страв заради Евреите, одеднаш Самиот Исус застана меѓу нив, со Својот вообичаен поздрав: „Мир со вас“ (Лука 24:36). Но, овој свет, со сета љубов на учениците кон Учителот, не можеше одеднаш да се вклопи во нивните срца. Имагинацијата, неподготвена за такви појави, веднаш се втурна во царството на духот, за да објасни што има пред очите. „Плашејќи се и исплашен, го видов духот“ (Лука 24:37), односно, во согласност со популарното мислење дека душите на мртвите понекогаш добиваат телесен облик, тие мислеа дека духот на Исус сега се појавил на ист начин од друг свет. Но, ваквите појави отсекогаш биле (и ќе бидат) предмет на човечки страв. „Зошто сте засрамени? И зошто (такви) мисли влегуваат во вашите срца? - рече Господ за да ги увери учениците; Откако го кажа ова, Исус на учениците им ги покажа рацете и нозете со нивните рани. Таквиот доказ беше без секакво сомневање. Но, човечкото срце следи поинакви закони од разумот, често го предупредува, но често заостанува зад него, вознемирено како море дури и кога веќе нема ветер на сомнеж. Така беше и со учениците. Прво од тага, но сега од радост - тие „се чудеа и уште не веруваа“ (Лука 24:41). Нивната состојба на душата била слична на онаа на лице осудено на смрт, на кое му било простено во моментот на погубувањето. „Имате ли што да јадете овде? – праша Господ, сакајќи да даде нов знак дека Неговото тело не е воздушесто, туку истиот што го виделе претходно и со кој бил на Крстот и во гробот. Некои од учениците Му дадоа малку од печената риба и саќе. Господ ги вкусил и двете. Во меѓувреме, учениците успеаја да ги соберат своите расфрлани мисли за да го погледнат одблизу својот сакан Учител, да го избркаат стравот од духови и со тоа целосно да се предадат на радоста. По сензуалната трпеза, организирана од сомнеж, започна духовна трпеза - за вера и љубов. Господ ги потсети учениците дека сегашниот настан (Воскресението), кој толку ги збуни, не требаше да биде ништо ново и неочекувано за нив, зашто тоа не се случи повеќе од она што им беше предвидено повеќе од еднаш претходно: „Доволно е да се исполни сето она што е напишано во Мојсеевиот закон и во пророците и во псалмите за Мене (4:4) (4:4). Но, учениците сè уште беа малку способни да го разберат Светото Писмо: едно упатување на него не можеше да произведе јасни концепти и прецизни убедувања во умот. Беше неопходно пред нив да се отвори не само Светото Писмо, туку и нивниот ум за разбирање на Светото писмо. Господ ја знаел оваа потреба и го повторил искуството од објаснувањата на пророците, кои ги направил на патот кон Емаус за двајца патници. Секој чувствува колку пророштвата мора да биле јасни и поучни сега, по нивното неодамнешно исполнување, кои излегуваат од устата на Оној со кого сите тие директно се поврзувале. Самиот таков разговор внесе повеќе во духот на целиот Стар Завет отколку долгогодишното проучување на писмото од него. Со отворен ум, самите ученици сега видоа дека токму така „Христос мораше да пострада и да воскресне од мртвите на третиот ден, и дека во Негово име треба да се проповеда покајание и простување на гревовите на сите народи, почнувајќи од Ерусалим“ (Лука 24:46, 47). „Мора да бидете“, рече Господ на крајот од разговорот, „сведоци на сите овие настани, зашто како што Ме испрати Таткото Мене, така и Јас ве испраќам вас“ (Јован 20:21). Збогувајќи се со учениците, Господ со Својот Божествен: мир со вас, додаде нова мистериозна акција: „Дишав и им реков: примете го Светиот Дух: на кои ќе им ги простите гревовите, ќе им бидат простени, а чии гревови ги држите, тие се држат“ (Јован 20, 22, 23). Преку Божествениот здив беше дадена истата духовна моќ што некогаш им беше ветена на апостолите во лицето на Петар за исповедањето на Исус како Божјиот Син. Светиот Дух веќе пребиваше во апостолите пред тоа, а потоа свечено ќе слезе врз нив на денот на Педесетница. Сепак, и овој Божествен здив беше потребен. Ова беше нов, среден степен на искачување до висините на апостолатот, почетното Крштение на Светиот Дух. Слична слика за комуникацијата на Светиот Дух (најсоодветна, очигледно, за човечката природа) наоѓаме во историјата на светите луѓе. Зборовите и постапките што го сочинуваа сегашното појавување на Господ беа такви што ова може да се смета за последна средба со учениците. Позицијата беше посочена, дури и овластувањата беа прифатени: сè што остана, очигледно, беше да се дејствува. Во меѓувреме, појавите допрва требаше да дојдат, учениците сè уште чекаа разговор за Царството Божјо, а допрва требаше да следи дарувањето со моќ одозгора. Се чини дека оваа несигурност е дозволена со посебна намера општиот живот на учениците во духот на Учителот што е можно побрзо да се развие во приватен начин на живот, според карактерот на секој, и во сè да го развие духот на лична цврстина и независност неопходни за универзалните учители. Со својот Учител - дури и по самото мислење за Неговото присуство, тие со векови би останале како бебиња на градите на својата мајка. Кога учениците, од радост на Воскресението на Учителот, самата ноќ изгледаше јасна како ден, за еден од нив, Тома, веќе следните денови се претворија во темна ноќ. Причината за оваа несреќа (за неизвесноста и сомнежите во кои западнал ја сочинуваат најголемата несреќа) беше тоа што тој не беше со другите во моментот на појавувањето на Исус што го опишавме. Не е познато од што зависело ова отсуство, во такво време и во такви околности, кога сè повторно ги соединувало расеаните ученици на Исус. Недостаток на ревност најмалку може да се претпостави: но може да има непромисленост на љубовта, пропуштање на скапоцена можност и затоа страдање на навидум казна од лишување. Меѓутоа, бидејќи чинот или злосторството на Тома во секој случај се сврте кон слава на Воскреснатиот и кон триумф на христијанската вера, Црквата долго и многу со право научи да го види во овој настан дејството на Промислата, која удостои преку сомнежот на Свети Тома да им ја покаже на сите идни генерации неоспорната автентичност на Воскресението Христово. За друг човек, со мирно и тивко срце, тоа што немаше да биде присутен со други соучесници при појавувањето на Господ немаше да има посебен ефект, а уште помалку чувство на сомнеж и истрајност. Но, Томас беше од спротивна природа. Има два случаи (освен сегашниот) во кои тој е активен во историјата на Евангелието - и во двата гледаме човек со брзо чувство, со ум што бара. Кога Исус, откако ги известил учениците за смртта на Лазар, ги повикал да одат во Јудеја, а учениците изразиле страв: тогаш Тома, во налет на пријателска самопожртвуваност, решително одговорил за сите: „Одиме и ние, за да умреме со Него“ (Јован 11:16), чист глас на срце способно за секаква љубов! Друг пат, кога Учителот ги прашал учениците дали го знаат патот по кој оди Тој и за кој им рекол: Тома, и покрај претходните зборови на Учителот за токму овој пат, одговара - повторно за сите - „не знаеме каде одите: и како можеме да го водиме патот“ (Јован 14:5), - чистиот глас на напорниот ум, кој не е задоволен од никакво незадоволство. некомплетност, се смета себеси за ништо што не видел додека не видел сè. Откако на овие две многу карактеристични црти се додаде вистинскиот начин на дејствување на Томас, лесно може да се види дека неговиот лик се состоел од огнена брзина на чувствата, во комбинација со ум што бара. Таквите луѓе не се задоволуваат со малку, па дури и со многу; тие се подготвени да дадат сè, но можат и да бараат сè. Уште не го виделе Исуса, смело ќе речат (јазикот им е похрабар од нивното срце): „Ако не го видам белегот од клинците во Неговата рака, ќе го ставам прстот во трагите на ноктите и ќе ја ставам раката во неговата страна, немам вера“ (Јован 20:25), а кога ќе го видат тоа, ќе извикнат „Мој Господе“ и без да го допираат: (Јован 20:28) - Токму тоа ќе го видиме кај Тома. Судејќи според брзината на неговите чувства и силата на неговите први впечатоци, самиот факт што немал време да биде со апостолите - да ужива во радоста на Воскресението, да го слушне Божествениот свет, да го прими небесниот здив и моќта да плете и одлучува - заостанува, така да се каже, од другите - токму тоа нешто би го разрешило некогашното. не постои. Врз основа на таквите основи, најверојатно може да се појави сомнеж, а семето за тоа беше содржано во самата приказна за учениците. Тие самите на почетокот мислеа дека тоа е дух - Томас мисли дека тоа е дефинитивно Тој, барем не се знае со сигурност дека не е Тој. Учителот, велат, нè покани да се допреме Самиот, покажувајќи ни чиреви на рацете, нозете и страните. „Ова“, одговара Томас, „треба да се направи, бидејќи вие не го сторивте тоа, тогаш вистината ќе остане во сомнеж“. Имам поинакво правило на дејствување: додека не видам... Кутрото срце, страдајќи од губење на скапоцената можност, размислуваше со таква независност да ја надомести оваа загуба, да се постави над своите колеги практичари, а во меѓувреме незабележливо падна уште пониско, лишувајќи се од дел од радоста што можеше да ја добие од другите. Речиси секогаш тоа е случај со неверувањето: тоа ја носи казната на лишување во себе. Тие мислат дека се над другите, или подобро кажано, на вистината: и доброволно паѓаат од состојбата на мир и благословена доверба во која се блажени душите на верниците. Следните денови требаше да бидат денови на страшни емоционални немири и маки за Томас. Сомнежот се бореше со љубов кон Учителот, се излеваше сè подлабоко во душата од самото соочување, глетката на радосните браќа дополнително ја зацврстуваше и онака мрачната диспозиција. Осмиот ден веќе помина, а Исус не беше таму. Се чинеше дека самото време почна да го оправдува сомнежот, иако ова оправдување му беше потешко од самата невистина. Божествениот учител знаел за состојбата на ученикот и намерно ја одложил манифестацијата, давајќи време на сомнежот да ја открие сета своја мачна моќ. По осум дена, кога сите ученици беа повторно заедно, се појави Исус: „Со затворена врата“ и застана на средина со својот вообичаен поздрав: „Мир со вас! (Јован 20:26). Сомнежот е смел на зборови, но најслаб на дела. Оној што се појави веднаш стави до знаење дека Тој, како гледач на срцето, е целосно свесен за состојбата на душата на Тома и дека, иако до сега не се појавил да го увери, тој сепак го имал на ум. „Доведи го својот прст на ова“, му рече Тој на Тома, не обрнувајќи внимание на другите ученици, „и види ја Мојата рака, доведи ја твојата рака и стави ја во Мојата страна (Господ намерно ги користи истите зборови со кои Тома го изрази своето сомневање) и не биди неверен, туку верен“ (Јован 20:27). Не можеше да има пољубена покана од оваа, иако одекнуваше со Божественото достоинство на Поканувачот. Но, на поканетиот повеќе не му требаше никаков допир. Огнот на верата, привремено скриен во пепелта на размислувањето, веднаш се претвори во пламен од погледот на Исус. Му се чинеше дека она што стоеше пред него не е воскреснатиот Исус, туку самото вечно Слово, отелотворено. Можеше само да каже: „Господи мој и Бог мој! Овој извик, со полнотата на исповедта содржана во него, го надомести претходниот недостаток и целосно покажа дека сопственоста на душата на сомнителниот, како што забележавме, е и да бара сè и да дава сè. Тома до сега не веруваше во она во што веруваа другите - во воскресението на Учителот; сега го исповеда она што другите сè уште не го разбрале целосно - Божеството на Воскреснатиот. Но Господ секогаш ги суди луѓето не со зборови, туку со дела. Личната почит кон Него и признавањето на Неговото високо достоинство немаа поголема вредност во Неговите очи отколку што служеа да ја потврди верата и да ги спаси човечките души. Актот на Тома се оценува без оглед на неговата исповед: „Зашто, кога ме видовте, поверувавте“, му рекол Господ на Тома, „благословен си (поблагословен) од тебе, што си видел и поверувал“ (Јован 20:29). Не е чудно, како што би рекол Господ, што сега се препуштате на таква полнота на верата, давате многу, зашто примивте сè што посакавте: „што ме видовте, поверувавте“. Јас не ја одземам вредноста на твоето признание, не ја осудувам точноста на твојот разум; Јас секогаш имам повеќе докази од тебе и сите што се сомневаат можат да изнесат барања; Не сум вознемирен од тестот, но прифаќајќи ја пониската слика на сигурност преку чувствата - визијата, не можам а да не укажам (за оние што сакаат) на повисокиот, само преку умот и срцето: „блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“. Зошто повеќе благословен? Бидејќи за верникот, по и како резултат на видението, верата се заснова на чувствата - основата, иако поднослива, не е целосно достојна за верата, која доаѓа од духот, живее во невидливото. Напротив, кој верува без докази за надворешни чувства, неговата вера се заснова на внатрешните потреби на умот и срцето - неговата природна основа. Во вториот случај, се претпоставува проширување на внатрешното чувство на верата, целосно дејствување на умот и срцето, кое бара предмети на верата, а таквата состојба на душата сама по себе е состојба на блаженство, која таквата личност нема да ја замени за никакви земни добра. Освен разговорот што го наведовме меѓу Исус и Тома, свети Јован не известува ништо од сегашното појавување на Господ, бидејќи, без сомнение, ако нешто било кажано или направено во оваа прилика, тогаш целото убедување на Тома ја сочинува, така да се каже, суштината на ова појавување. И навистина, настанот со овој апостол во својот дух вредеше да заземе посебно место меѓу настаните на Евангелието. Поучно само по себе (во судбината на неверниот Тома се предвидува судбината на секое незлонамерно сомневање за верата), тој има важен однос со христијанската вера воопшто, служејќи како свечена потврда за нејзината вистина. Што се однесува до дејството на свети Тома, треба да се избегнуваат две крајности во однос на него: омаловажување и претерување. Би било потценување несоодветно со историјата да се мисли дека апостолот, имајќи ја на ум најсилната потврда на христијанската вера, намерно претпоставил дека се сомнева во воскресението на Спасителот. Сè покажува дека светиот близнак се сомневал за себе, а не за другите. Се омаловажува и мислењето според кое сомнежот на Томас е достоен не само за извинување, туку и за пофалба, па дури и за имитација, како правично барање на разумот. Самиот Спасител укажал на што треба да имитираме во овој поглед: „поверуваа оние што не видоа благослови“. Свети Тома, поради неговото отсуство на првото Господово појавување на учениците, го доби токму ова блаженство - предноста да се верува без да се види. Тој сакаше да тргне по друг пат, произволно ја замени оваа предност за друга (што резултираше со недостаток на братска љубов и доверба) предност - да се сомнева кога сите други веруваат и повикуваат на вера - затоа падна пониско од другите, иако продолжи да остане во истиот круг на светата љубов кон Учителот. Од друга страна, тој го преувеличува неверувањето на Томас кој го прикажува како слично на неверувањето на секој скептик на модерното време. Тома беше подготвен да ја даде својата душа (како што подоцна го даде својот живот) за воскресението на својот Учител и Господ: додека многу од неверниците ќе жалат што изгубија некоја ситница за да стекнат доверба. Нивниот недостаток на вера доаѓа главно од недостатокот на љубов: кај него, може да се каже, тоа дојде од вишок на љубов. Она што силно го посакуваат и што изгледа тешко, не го веруваат наеднаш, како што долго време во неверување остануваат оние кои внатрешно не го посакуваат она што веруваат дека е вистина. Љубовта и богохулењето во овој случај се изразени на ист начин. Секој што мислел дека не верува во Господовото појавување пред другите апостоли, би ги преувеличил сомнежите на свети Тома. Свети Тома немал и не можел да има толку предрасуди кон себе за да не верува во сведочењето на десет браќа, чија вистина не подлежи на никаков сомнеж. Не, Тома продолжил да се држи до истата мисла која првпат се појавила во главите на апостолите, односно дека тој што се појавил не бил истиот Исус што живеел со нив порано, со целосно човечко тело, туку некој вид на неговиот дух или бестелесен дух. Свети Тома, се разбира, веруваше во воскресението на Учителот, за што сведочеа толку многу сведоци, но тој, според општиот начин на размислување, мислеше дека сега е со сосема друго духовно тело, кое нема ниту месо, ниту коски. Затоа, кога сите се расправаа за спротивното, за да се увери во сетилната вистина, тој бара сетилен доказ: „освен ако не го ставам прстот на тоа“. Згора на тоа, не смееме да заборавиме дека усните во такви случаи бараат повеќе од умот и срцето: тие бараат (со зборови) повеќе од она што всушност сакаат да го имаат. 1) Сите појави на воскреснатиот Господ што ги опишавме се случија во Ерусалим и неговата околина. Во меѓувреме, видовме дека Господовата намера, и пред страдањето и по воскресението, била Галилеја да ја направи главното место на Неговото појавување на Неговите ученици и последното поучување на вторите во тајните на Царството Божјо. Оваа намера не е променета дури и сега: и покрај ерусалимските привиденија, во Евангелието по Јован наоѓаме дека повеќето апостоли наскоро се повлекуваат во Галилеја, во местата на нивната татковина, без сомнение не самоволно, туку по заповед на Учителот. Нивната моментална ситуација беше најнеизвесна однадвор и однатре. Тие веќе беа назначени за апостоли на воскреснатиот Месија, Негови наследници во големото дело на универзалното учење, тие веќе го добија залогот на Духот и моќта да врзуваат и одлучуваат за сè на земјата, но им недостигаше едно нешто што сочинуваше сè: не беа обдарени со сила одозгора, крстени со Светиот Дух. Тоа беа орли кои гледаа во небото, подготвени да летаат до облаците, но чии крилја сè уште не беа расцутени. И нивната надворешна состојба имаше своја неодлучност. Во друштво на Исус тие живееја од заедничка милостина; Сега требаше да се свртиме кон домашните лекови, кој и да ги има, па дури и на работата на сопствените раце. Телесниот труд требаше засекогаш да остане придружник на нивните духовни трудови, а Промислата сакаше тие од оваа страна да си замислат слика за тоа како учителот на верата може, и често мора, да ја комбинира големата работа за спасување на себе и на другите со малите работи на секојдневните потреби. Со оглед на ваквата состојба, не е чудно што некои од студентите, во очекување на понатамошниот развој на својата судбина одозгора, одвреме-навреме се свртуваа кон своите претходни занимања, особено кон риболовот, кој, поради локацијата на нивната татковина, е главна дејност. Оваа активност, дури и откако Учителот го посочи сетилниот риболов како пример за идното духовно привлекување на луѓето кон вера, може да обезбеди храна не само телесна, туку и духовна, потсетувајќи на правилата на претпазливост, претпазливост и уметност неопходни и за риболов. Меѓу еден од нив, едноставен по изглед, но богат со дух на риболов, следеше изгледот на Исус, следен едноставно како и местото на појавување. За да не ја оштетиме оваа трогателна едноставност, да го слушаме самиот евангелист. „Бјаку заедно Симон Петар и Тома, наречен Близнак, и Натанаил, како (биде) од Кана Галилејска и синовите на Заведеев (Јован и Јаков), и други од Неговите ученици (дванаесет или 70, непознати) двајца. Симон Петар им рече: Јас ќе ловам риба. Немаше ништо кога дојде утрото, Исус беше стотка со ветрето: но ученикот не знаеше (зад далечината и темнината) дека е глаголот Исус: чеда, каква храна имате. Учениците веројатно мислеле дека тоа е совет на човек искусен во такви работи и кој ги знаел сите места во езерото. Затоа: „Фрлете (во средината) и кој не може да го извлече од мноштвото риби“ (Јован 21:6). Таков ненадеен, извонреден успех потсетуваше на сличен улов на Исус. Овие потсетници веднаш реагираа на срцето на чувствителниот Џон. „Глаголот на ученикот што го сакаше Исус, Петрови (чувствителен - огнен): Господ е! Симон Петар, кога чу дека е Господ, се препаша со горната облека, беше гол и беше фрлен во морето“ (Јован 21 - толку малку се грижеше за успехот на уловот, и за самиот улов - Исус!, и толку многу). „И пријателите на ученикот дојдоа со чамец, не оддалечени од земјата, но јас колев риба како двесте лакти. Кога се спуштија на земја, видоа како лежи оган, и риба лежена на него и леб“ (Јован 21:8-9 - љубовта на Учителот ја подготви за нив - Исусовата сетилна љубов ја соедини со духовното засилување по сета ноќ). „Исус им рече: Донесете од рибата што ја изедовте денес (покрај рибите што лежат таму и да ја видите извонредната добрина на чудесно уловената риба). јазот (малите детали за чудото понекогаш посилно влијаат на имагинацијата отколку самото чудо, Исус им рекол: дојдете, ручајте (појадок). Ниту еден ученик (забележува евангелистот) не се осмели да го измачува Него, кој си Ти; знаејќи дека Господ постои. Кога дојде Исус, прими леб и им даде, а исто така и риба“ (Јован 21:10-13). Со таква ненадејност, приредениот оброк за учениците требало да биде вистинска вечера на љубовта, вечера во Царството Божјо. Евангелистот не кажува дали Исус го споделил овој оброк со своите ученици; но ништо не го спречува човек да мисли дека тој поделил. По сензуалната храна, како и обично, започна духовната исхрана, за чие учење следеше и самиот феномен. Нејзин личен предмет беа двајца студенти, но по дух им служеше на сите. „Кога вечераше, Исус му рече на Симон Петар: Симон Јонин (како што го нарекуваа Петар дури и кога во знак на цврстината на својата исповед го доби од Него името Кифа или Петар), дали Ме сакаш повеќе од овие! (Јован 21:15). Потеклото и целта на ова прашање се појавија пред совеста на Петар, која сè уште страдаше од свеста за неговото одрекување. „Да, Господи“, одговори тој, не осмелувајќи се повеќе да се потпира на цврстината на своето срце, „Знаеш дека те сакам (Јован 21:15). Глаголот што му е наменет: Нахрани ги моите јагниња (моите следбеници). самиот, во длабочините на смирението, „Еве, Господи“, тој повторно одговори со истото чувство на посветеност: „Знаеш дека Те сакам (иако поради телесните слабости не можев да ја докажам оваа љубов на дело). Глаголот до него: Нахрани ги моите овци (Моите следбеници). Третиот глагол до него: Симоне Јонин, дали ме сакаш? Повторувањето на истото прашање трипати веќе јасно го покажа Неговиот став кон трикратното откажување. Душата на Симон веќе страдаше од сеќавањето на ова, како од чир. Новиот допир на оган неволно ја натера да се згрози. Петар се навреди затоа што му го кажа третото: ме сакаш ли? а глаголот до Него: Господи, мериш сè: Тежиш, затоа што те сакам (знаеш што доведе до мојот пад, дека не престанав да Те сакам и нема да престанам). Исус му рече: Паси ги моите овци“ (Јован 21:17). „Амин, амин, ти велам“, продолжи Господ, „кога беше млад, се препашуваше... и одеше... па дури и сакаше: но кога ќе остариш, ги пружиш рацете, и те препашуваш и те водиш, дури и да не сакаш“ (Јован 21:18). „Овој говор“, забележува Јован, „означува со која смрт ќе го прослави Бога“ (Јован 21:19). Така, откако му беше вратено достоинството на апостол, на Петар веднаш му беше предвидено дека ќе биде врзан и ќе умре. Господ сакал веднаш да му докаже нему и на сите дека не залудно рекол: „Тегаш сè“, дека иднината му е отворена, како и сегашноста. Сликата на предвидувањата не ни е сосема јасна, поради невообичаеноста на изразот што ја составува, во смисла во која се користеле на исток. Појасот таму служел како симбол на обврзници и затвор. Овој симбол, во комбинација со изразите „ќе те појаси и води, дури и да не сакаш“, јасно укажува на страдање. Која? Петар умре на крстот; да биде распнат со глава. И изразот: „кренете ги рацете“ многу добро оди до крстот. Но, ова навестување не беше доволно за Петар да создаде целосно разбирање за начинот на неговата смрт. Спасителот намерно ја покажа само, така да се каже, сенката на погубувањето. Самата љубов на ученикот требаше да го комплетира образот за себе, кој меѓу делата на апостолите, постојано појавувајќи се на имагинацијата, требаше да ја сочинува целта на животот на првиот од апостолите. Според предвидувањето за идната судбина на Петар, евангелистот следи приказна за зборовите на Исус кажани за себе. Но, за кратко, значењето на овие зборови сега може да се одреди не без тешкотии. Гледајќи ја работата од едноставна гледна точка на локалните околности, не гледаме повеќе едноставно локално дејство. Но, се чини дека истите тие едноставни зборови растат, се исполнуваат со духот на пророштвото, се претвораат во слика, штом ги погледнеме, така да се каже, поради Исус. Не можејќи да го решиме проблемот, сметаме дека е најдобро да ги понудиме двете мислења; но прво да го послушаме евангелистот. „Оваа река (за судбината на Петар), - продолжува Јован, - глаголот ... оди според мене“ (Јован 21:19). „Петар се сврте кон погледот на ученикот кого Исус го сакаше, следејќи го, кој исто така седна на вечерата, на градите, и рече: Господи, кој е тој што Те предава? Кога Петар го виде ова, глаголот на Исус: Господи, што е ова? Исус му рече: Ако сакам да остане додека не дојдам, за да дојдеш кај мене, 22:21 ( За ова, евангелистот додава една околност, која била причина да се спомене што рекол Исус за Јован. Ова е недоразбирање на кое биле подложени овие зборови на Исус, а некои од тогашните христијани имале погрешна идеја дека на Јован му било предвидено да го продолжи својот живот до доаѓањето на Исус. „Словото им излезе на браќата во сон, зашто тој ученик нема да умре. Но (го поправа Јован) Исус не му рече дека нема да умре; (Јован 21:23) Вреди да се одбележи дека Јован, и покрај потребата да се отстрани погрешното разбирање на Исусовите зборови (а тоа најверојатно и сигурно би се елиминирало со објаснување на нивното значење), не објаснува што точно се подразбирало со нив. Зарем тој самиот не очекуваше нивна разрешница од Провиденс - преку самите настани? Во меѓувреме, овој дел од евангелските приказни, откако беше објаснет, ќе ги расветли претходните делови; би било јасно што значело прашањето на Петар за Јован: „Што е ова? Сега, оставени сами на себе, со оглед на краткотрајноста на евангелските изрази, нужно мора да се задоволиме со мислења, од кои, како што забележавме, има две - едно објаснува нешто едноставно, од локални околности. Господ, оставајќи ги учениците, го повикува Петар да го следи за насамо да му каже нешто за идната судбина на него и на Црквата. Во исто време, Џон (незабележан од Петар) добива заповед да оди на одредено место и да чека таму додека Учителот не се врати од интервјуто со Петар. Петар, следејќи го Исус, се свртува и го гледа Јован како доаѓа. Мислејќи дека произволно оди и може да се меша во осамен разговор, но не осмелувајќи се самиот да го спречи, тој збунет се свртува кон Учителот: „Што е ова? Сакате да бидете сами, но еве уште една личност. Исус, за да го увери Петар, му вели да го следи без да се грижи за ништо, дека Јован нема да биде пречка, дека ќе го чека на одредено место за такво интервју. Ова објаснување, во очите на оние кои веќе зазеле пониско гледиште, е загарантирано со самата едноставност и природност, може да се каже, најфизичка. Освен тоа, за Петар се вели дека го видел Јован како „го следи“; затоа, барем половина од зборовите на Исус („одете по Мене додека не дојдам“) мора да се објаснат за сензуалната процесија. На оние кои почнуваат да гледаат на работата од повисоко гледиште, самата едноставност на претходното објаснување ќе им изгледа недостојна за место во сегашната евангелска приказна. Антиката беше погрешна кога ги објасни зборовите на Исус за Јован, за имагинарната бесмртност на вториот, но со право им даде повисоко, пророчко значење. Петар, откако беше предвидена неговата идна судбина, природно беше да го праша Учител за судбината на Јован, како блиски до него (во многу случаи ги наоѓаме двајцата заедно) и Исус: „Што е ова?“ Каква судбина го чека? Ова прашање и одговор јасно следеа меѓу поворката, но сепак содржат мисли сосема различни од оние што се воведуваат во нив. И прашањето на Петар содржи некаква внатрешна важност. Освен тоа, одговорот на Господ одекнува со возвишен тон. Сите го чувствуваат ова без доказ. Самиот Јован не би забележал дека станува збор само за чекање на Учителот на одредено место, доколку самата работа, Неговите зборови, не содржела повеќе. Ако не ги објасни зборовите на Исус, најверојатно тоа е поради нивната мистерија. Од црковните отци и древните учители, кои биле толку запознаени со духот на библиските приказни, ниту еден не дошол до заклучок дека Исусовите зборови за Јован не содржеле пророчка индикација за неговата судбина. За сето ова и многу други знаци, легендата за Јован што ја објаснуваме уште од античко време го добила следното значење: Петар, откако добил претскажување за маките што го чекаат, гледајќи го и Јован како го следи Исус и сугерирајќи, можеби, дека сака да знае за неговата идна судбина, го прашува Учителот: што ќе се случи со него? Исус му одговара на Петар со тоа што го опоменува да се фокусира на себе, а не на другите, но во исто време индиректно, задоволувајќи не толку од неговата љубопитност колку од светата потреба на Јован, на својот пророчки јазик укажува и на судбината на вториот. Возљубениот ученик мора да ја има таа особеност, во споредба со другите, што мораше да остане неповреден додека не дојде Учителот по него; односно морал да умре од природна смрт. Зашто, Исус, збогувајќи се со своите ученици, рекол: „Повторно ќе дојдам и ќе ве разберам со Мене“, што следело во времето на смртта на секој човек. Со доаѓањето на Исус, кое овде се смета за граница на животот на Јован, може да се разбере и неговото невидливо доаѓање на судот на Ерусалим, за кое Исус Христос еднаш се изразил на следниов начин: „Има оние што стојат овде што не ја вкусиле смртта додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Неговото Царство“ (Матеј 16:28). Јован го доживеа ова славно доаѓање тринаесет години. Дека последното значење е во секој поглед подуховно и поучно од првото, тоа е веднаш очигледно само по себе. Само краткоста и скратените изрази на оригиналот не ни дозволуваат да го прифатиме како единствен вистински. Од Господовата заповед до Петар да го следи, јасно е дека со вториот се водел посебен разговор. За што и како? – Непознато! – Апостолите, како учители на вселената, Божји гласници до човечкиот род, морале да знаат многу тајни што ние не можеме да ги разбереме. Како заклучок на описот на сегашното појавување на Исус, забележуваме дека тој бил опишан само од Јован и опишан, колку што може да се процени, откако неговото Евангелие веќе било завршено. Причината што го поттикнала да го направи ова дополнување е јасно скриена во самата смисла на настаните што се раскажуваат со Петар и со него. Во однос на Петар, следните генерации, а можеби и современите требаше да знаат дека неговото трикратно откажување е наградено со трикратно свечено издигнување на достоинство на апостол. Во однос на себе, Џон сметал дека е неопходно да застане против раширеното мислење дека му се предвидува бесмртност. Таквото мислење, без да биде предвидено, доколку се спроведе во реалноста, нужно би повлекувало искушение и би се претворило во осуда на светите евангелски ветувања. 2). Феноменот што го опишавме во Галилеја, и покрај неговата важност, немаше универзален ефект за другите апостоли. Во согласност со повторените ветувања дека ќе им се открие на Своите ученици и браќа во Галилеја, тука требаше да се очекува ново појавување, директно во апостолскиот дух. Сличен феномен не се чекаше долго. Според Матеј, очигледно само единаесетте апостоли биле негови сведоци (Матеј 28:16). Но, појавата „на повеќе од петстотини браќа“, спомната од апостол Павле (1. Кор. 15:6), одлучно паѓа токму во ова време. И само присуството на нови лица го објаснува изразот на самиот Матеј; „Овија почна да се сомнева“. Зашто единаесетте ученици веќе немаа во што да се сомневаат. Значи, оваа појава, судејќи според многубројните сведоци на кои апостол Павле насилно можел да се повика во своето Послание до Коринтјаните, била најсвечена. Нејзиното место беше планина, претходно назначена од Самиот Спасител, но која е непозната. Очекуваниот Спасител првпат се појави во далечината. Во најголем дел, Неговото појавување беше манифестација на самото Божество: тие Му се поклонија. Но, некои се сомневаа во истото, без сомнение, во што апостолите се сомневаа претходно: дали е тоа токму истиот Исус Кого го видоа на Крстот и со истото тело. Пристапот на Спасителот и Неговиот разговор требаше да го растера овој сомнеж. Првиот збор на Воскреснатиот за советот на Неговите браќа беше радосната вест дека „нему му е дадена сета власт на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Последица на ова беше дека тие требаше да одат и да ги поучуваат сите народи, „крстувајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ и учејќи ги да држат сè што заповедал Исус (Матеј 28:19–20). Слична заповед веќе била примена од апостолите. Неговото повторување овде било потребно за останатите браќа, кои исто така, без исклучок, морале да учествуваат во големото дело за свртување на светот кон Бога. Овде полето на дејствување е означено со поголема јасност - целиот свет, и лицата на кои треба да им се проповеда, се означени со линија многу поодвоена од претходно - „сите јазици“, целото создание. Но, дури и оваа јасност и одвоеност на заповедта одеднаш не отстапува место на предрасудите дека царството на Месијата е наменето само за Евреите или за јудаизираните христијани. Видливиот знак на верата треба да биде „крштевањето во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Крштевањето сè уште го користеле Исусовите ученици, но повеќе од имитација на Јован Крстител, од кои некои од нив биле поранешни ученици. Сега тоа е асимилирано од Исус кон Себе и Неговата религија, издигнато на ниво на Универзални Тајни за прифаќање во Црквата Исусова и станува христијанска. Тоа мора да се направи „во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. И покрај сета нивна краткост, овие зборови претставуваат кратенка на новата вера - нејзиниот прв Симбол. По таквата наредба да се објави спасението на целиот свет, природно следеше дека на светот му остана едно од двете работи: спасение од крштевањето или уништување од отфрлање. Спасителот директно укажа на оваа судбина на светот на верниците и неверниците: „кој има вера и се крсти ќе биде спасен, а кој нема вера ќе биде осуден“ (Марко 16:16). Една толку важна работа - светското спасение - сега стануваше сведоци на сите - големите и малите ученици на Исус. За таква задача се барало повеќе од човечка сила. Богочовекот решително вети продолжување на чудесните дејства на силата Божја за да им помогне во проповедањето. Покрај тоа што Духот ќе им даде уста и мудрост во сите потребни случаи, знаци ќе ги придружуваат верниците. „Во Мое име (колку е величествен овој збор во устата на Исус!) ќе бидат уништени демоните, ќе зборуваат нови јазици: ќе ја одземат змијата (без штета): дури и да пијат од смрт, нема да им наштети: ќе ги положат на нивните болни раце и ќе бидат здрави“ (Марко 16:17-18). Но, најважното нешто за сите знаци за предвесниците на верата беше тоа што Самиот Господ вети дека секогаш ќе биде со нив невидливо: „и ете, јас сум со вас... до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Да се ​​каже јасно пред смртта на секој ученик би значело ненадејно да се лишат од утешната мисла дека можат да живеат за да го видат отворањето на Царството Небесно. Затоа, се користи општиот израз: „до крајот на векот“, односно до крајот на светот или, преведувајќи го зборот во мисла, секогаш. Така, во овој изглед сè беше направено за Исусовите ученици, за тие самите да станат учители. И навистина, за повеќето од сега собраните тоа беше последната средба со Учителката. Но не и најмалку важно за апостолите, кои во сите погледи се издигнаа над другите како столбови на идната голема градба на Црквата. Сè уште морале да го водат својот Учител на небото. Помеѓу галилејските појави и вознесувањето на небото, апостол Павле го спомнува појавувањето на Исус Христос на Јаков. Историјата не може да каже ништо за оваа појава, како и за појавувањето на Петар на првиот ден. Од согледувањето на околностите, јасно е само дека Јаков, како иден примат на мајката на црквите - Ерусалимската црква, имал потреба од посебни упатства. Набљудувајќи ги со еден поглед сите појави на Господ по Воскресението, нужно се согласувате со свети Лука дека тој „според Своето страдање се оживеа во многу вистински знаци“ (види: Дела апостолски 1:3). Главната цел на овие појави беше токму: да се увери секој од Неговите следбеници во Неговото Воскресение - дека му е дадена сета моќ на небото и на земјата. – И оваа цел, не без надминување на пречките, беше целосно постигната. Какво цврсто уверување во врска со вистината за Воскресението на Исус преовладува во сите Апостолски списи! Доволно е да се укаже на апостол Павле. Во целиот нивен живот доминирало уште поцврсто убедување. Повеќето од нив со смрт сведочеа дека проповеданото „Христос воскресна... и никој не умира“ (Рим. 6:9). Свети Лука, покрај тоа, забележува дека Воскреснатиот при Своите јавувања зборувал за Царството Божјо. Сите разговори, или, подобро, целото учење на Исус, секогаш природно наклонето кон Царството Божјо. По Воскресението, кое само по себе веќе беше откривање на многу тајни за учениците, можеше да се откријат и некои нови тајни. Меѓутоа, тој би постапил спротивно на историјата на Евангелието, кој овој пат би го сметал за време на откривање на тајните на највисокото учење. Ова учење, како што јасно кажа и самиот Спасител претходно, требаше да се очекува од Светиот Дух. Тој мораше да ги поучи со сета вистина, да се сети на сè што се случи и да ги воведе - иако не одеднаш - во разбирањето на Божјите тајни. Во Неговите разговори и постапки, Воскреснатиот се чини дека е ист како и пред Неговото страдање: „полн со благодат и вистина“ (Јован 1:14). Колку е кротко Томас поканет да ги допре чиревите! – Колку пријателска љубовта на Петар е мачена! – Колку милосрдно се прифаќа обожавањето на сопругите кои си го јадат носот! – Посебно трогателна е едноставноста на Тивериевското појавување. Оној на кого му е дадена сета власт на небото и на земјата, подготви оган и леб за својата сакана. Но, и покрај неговата претходна љубов кон љубовта и блискоста со Исусовите ученици, нешто неземно, Божествено, постојано блеска. Во самото човештво, Него и нив ги дели остра, непроодна линија. Тој беше „мртов и повторно жив“ (Лука 15:24). Секое Негово појавување предизвикува или страв или сомнеж. За време на самиот оброк на љубовта, никој не се осмелува да праша: Кој си ти? Срцето почнува да гори повеќе со Него, но усните почнуваат да молчат. Само Петар не го заборава целосно претходниот обичај и прашува: „Што е ова? Колку што може да се заклучи, сите појави на Господ беа краткотрајни. Набрзо невидливото преовладувало над видливото. Сликата на појавите е јасно одредена од потребите на личностите, кој е Исус. На Петар и Јаков им беа потребни посебни појави: првиот според неговите околности, вториот според неговата цел - и тие беа примени. Може да се забележи дури и одредена промена во рамнината на појавите, усвоена во согласност со околностите. Прво, се вети појавувањето во Галилеја - а навечер Исус е на пат за Галилеја - и го доведува крајот на патувањето. Но истата ноќ Тој повторно беше во Ерусалим, осум дена подоцна повторно во Ерусалим, а потоа во Галилеја. Зарем таквата промена на намерите - ако може да се нарече со тоа име - не служи како ново искуство на Исусовата снисходливост кон слабоста на учениците? „Потребно беше да се забрза оживувањето на нивната вера во Ерусалим, без која тие не можеа да одат во Галилеја. Слично снисходење и самопожртвуваност наоѓаме кај Исус пред Неговото страдање: зошто да не го замислиме тоа и по Неговото страдање? – Тој сакаше, каде што е можно, да не постапува според Својата сезнаење, туку според правилата на нашето знаење, да ни даде наредба на овој лик на нашето знаење. Можеби ќе ве интересира: