Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. L'apparition du Seigneur ressuscité à Jérusalem et ses environs Quand exactement et comment a suivi la glorieuse Résurrection de notre Seigneur, seuls le Ressuscité et Celui qui l'a ressuscité avec son Esprit le savent. – Nous, comme ces anciens d’Israël, ne pouvons qu’adorer les traces de la gloire de Dieu, apparues sur le tombeau du chef et du parfait de notre salut. Le soleil du monde spirituel s'est levé de son tombeau avant le soleil du monde matériel, car les femmes qui se rendaient au tombeau « au grand matin » n'y trouvaient plus de gardes. Le lever de ce Soleil, tout comme son précédent coucher sur la Croix, fut accompagné, selon la légende de saint Matthieu, d'un tremblement de terre. C'étaient des maladies nécessaires de la grande naissance, car du sein de la terre le premier-né d'entre les morts est ressuscité, non pas selon les lois ordinaires de la naissance dans la vie éternelle, comme tous ceux qui reposent dans leurs tombeaux ressusciteront une fois, mais selon l'action accélérée de la toute-puissance, qui a détruit les liens de l'enfer et de la mort. Ce tremblement de terre, malgré son importance, n'a été ressenti dans toute sa force qu'à Vertograd et ses environs, car les femmes ont continué leur chemin calmement, sans penser aux terribles phénomènes de la nature. En plus du travail respectueux des éléments terrestres, les forces d'en haut ont également été honorées pour servir le grand miracle de la Résurrection du Seigneur. Et d'abord, l'un des anges, « descendant du ciel » (Matthieu 28, 2), expression utilisée dans la description des cas les plus importants, roula la pierre qui bloquait l'entrée de la grotte. Cette action, totalement inutile pour le Ressuscité, dont le corps le plus pur, comme nous le verrons, passait par les portes closes, était nécessaire pour ses disciples, afin qu'en arrivant au tombeau, ils puissent rapidement apprendre que l'Enseveli n'y était plus. D’ailleurs, l’apparition de l’Ange et le roulement de la pierre auraient pu servir aux gardes au lieu d’annoncer la résurrection de Jésus, car le Ressuscité ne semblait pas daigner montrer aux gardes (peut-être pour ne pas les consumer de la terre des vivants) son propre visage. L'apparence de l'Ange faisant rouler la pierre était, selon saint Matthieu, comme un éclair, et sa robe était comme de la neige. Forme habituelle des apparitions dans notre monde des créatures du monde céleste, que les corps humains prennent plus ou moins sur eux-mêmes au moment de leur approche du monde invisible, comme cela s'est produit avec le Sauveur au Thabor, avec Moïse au Sinaï. À la vue de l’Ange éclair, les gardes « devinrent comme morts » (Matthieu 28 : 4). Toute l'intrépidité du guerrier romain s'est transformée en néant à cause de la simple présence d'une puissance supérieure, car il n'était pas du tout visible que le messager céleste ait dit quoi que ce soit aux gardes. Son apparence même montrait déjà suffisamment que ce que craignaient ceux qui les avaient assignés, d'une part, la même chose se réalisait en réalité ; il est complètement différent, au contraire, que Jésus n'a été enlevé par personne, mais, comme il l'a lui-même prédit, qu'il est ressuscité avec gloire du tombeau. C'est pourquoi les soldats, dans la mesure où leur conscience et leurs forces le leur permettaient, quittèrent immédiatement le tombeau avec des nouvelles des plus terribles pour les ennemis de Jésus. Le Sauveur ressuscité a passé les premières minutes après son soulèvement, semble-t-il, sur terre et, de plus, à proximité du lieu de sa sépulture, comme le montrent ses deux premières apparitions, dont l'une (la seconde) a suivi dans l'héliport funéraire lui-même ; et l'autre (le premier) n'en est au moins pas loin. Plusieurs de ses apparitions ont commencé ainsi. Certaines des femmes pieuses qui assistaient à l'enterrement du corps de Jésus avaient, comme nous l'avons vu, le désir, une fois le sabbat passé, de revenir au tombeau et d'oindre le corps avec des onguents, en observant toutes les coutumes funéraires qui, la veille du sabbat (lorsque l'enterrement avait lieu), ne pouvaient être accomplies en raison du manque de temps. Suite à cette intention, après avoir fait des provisions de parfums et d'onguents, ces épouses, à savoir Marie de Magdala et l'autre Marie, la mère de Jacob, et Salomé (Matthieu 28 :1, Marc 16 :1, Luc 24 :1, Jean 20 :1), et quelques autres, le premier jour de la semaine « vert le matin » (Marc 16 :2), alors qu'il faisait encore nuit, se rendirent au tombeau. Le silence du matin, en plus du zèle pour payer le plus rapidement possible la dernière dette envers le Maître bien-aimé, a été choisi aussi parce qu'au milieu de cette œuvre sainte, pour être plus libre des témoins et plus à l'abri des ennemis de Jésus, qui considéraient tous les signes de respect pour Lui comme un mépris d'eux-mêmes et de leur pouvoir. Les épouses n'étaient pas du tout conscientes du sceau placé sur le cercueil et des gardes qui l'entouraient. Une pensée, comme le remarqua Jean, les troubla en chemin : « qui leur roulera la pierre », ce qui, selon l'évangéliste Marc (Marc 16 :3, 4), « est très grand » ? Avant cela, tout semblait possible à leur zèle ardent ; ou, plus précisément, avant, ils ne pensaient pas du tout aux obstacles, pensant uniquement à Jésus. Qu'était-ce pour le cœur, déjà perdu dans la confusion de différents sentiments, lorsque, s'approchant de la grotte dans laquelle était déposé le corps de Jésus, les femmes virent que la pierre - l'objet de leur confusion - avait été roulée loin du tombeau ! Selon nos coutumes, il s'agirait d'une circonstance sans importance, mais chez les Juifs, comme nous avons eu l'occasion de le constater, la pierre tombale était considérée comme inviolable et son retrait n'avait lieu que dans des circonstances extraordinaires. En le voyant rouler, il fallait donc supposer que quelque chose de spécial était arrivé au corps de Jésus. Quoi exactement ? La pensée joyeuse de la Résurrection de Jésus remplirait très probablement les cœurs tristes. Mais cette pensée, pour diverses raisons, était loin d’être celle des disciples de Jésus. Il fallait involontairement se laisser aller à une autre pensée, la plus triste : que le corps de Jésus avait été pris par quelqu'un et placé dans un autre endroit. Par qui ? – Ami ou ennemi ? Pour quoi? Et où devrait-il être ? « Chacune de ces questions est venue d’elle-même et a multiplié la perplexité. Dans ces pensées, les femmes (à l'exception de Madeleine, qui fit demi-tour) s'approchèrent de la grotte et, en y entrant, ne trouvèrent pas le corps de Jésus. Encore une fois, pensée après pensée s'est réveillée dans l'âme, sentiment après sentiment surgi dans le cœur. L'ange assis sur la pierre n'était plus là. D'autres éclaireurs apparurent... « Voici, il y avait devant eux deux cents hommes vêtus de robes étincelantes » (Luc 24 : 4). L'apparition de ces seconds hérauts de la Résurrection, apparemment, convenait mieux à un humain ordinaire (c'est pourquoi ils sont appelés « hommes », et dans Marc (Marc 16 : 5) l'un d'eux est un jeune ; mais la soudaineté, l'heure et le lieu de leur apparition, la propriété même de leur être surnaturel, inspiraient naturellement la crainte et la crainte. Les yeux baissés de peur, les pieux porteurs de myrrhe attendaient d'entendre leur propre verdict. Oh, comme il était joyeux pour des cœurs alourdis de tristesse et de perplexité ! "Ne soyez pas horrifié ! - dit l'un des anges. - Cherchez-vous Jésus de Nazareth crucifié ? En vain. Pourquoi chercher les vivants avec les morts ? Il n'est pas ici. Rappelez-vous comment il vous a parlé, alors qu'il était encore en Galilée, disant que le Fils de l'homme devait être livré entre les mains des hommes pécheurs, et être crucifié, et ressusciter le troisième jour" (Luc 24 : 5-7). Ainsi, Il est ressuscité, comme Il l’a dit, c’est l’endroit où Il a été déposé. Regarder. Allez, continua l'Ange, et dites à ses disciples et à Pierre (bien qu'il ait renié le Maître) que Lui, Jésus, les rencontrera en Galilée. C'est là que vous le verrez, comme il vous l'a dit auparavant » (Marc 16 : 6-7). Bientôt les épouses allèrent payer leur dernière dette d'amour au défunt ; Ils affluèrent encore plus vite pour annoncer la nouvelle du Ressuscité. Cependant, en chemin, à cause de l'extrême plénitude et de la confusion de leurs sentiments, ils ne purent en dire un mot à personne (Matthieu 28 : 8). Selon les évangélistes, ils furent saisis d’horreur et d’une grande joie. Ils se réjouissaient de tout leur cœur de la résurrection du Bien-Aimé, de ce que son humiliation et leur chagrin étaient si soudainement et si glorieusement échangés contre la gloire et la joie. Ils étaient terrifiés et tremblaient devant la puissance de la soudaineté et de la grandeur du miracle, ayant eu l'honneur de voir des êtres célestes, ils sentaient que le monde divin s'était ouvert devant eux, parmi les phénomènes du monde céleste, aussi doux et bénéfiques soient-ils ; par nécessité, ce que David a commandé autrefois se produit : « Réjouissez-vous... en tremblant » (Ps. 2 : 11). Une joie encore plus grande attendait les épouses pieuses tout au long du chemin. «Quand il alla le dire à ses disciples, et voici, Jésus me vit et dit: Réjouissez-vous!» (Matthieu 28 : 9). Il ne pourrait y avoir de plus grand bonheur sur terre pour le cœur des amoureux. Oubliant tout ce qui est terrestre et elles-mêmes, les femmes tombèrent aux pieds de Jésus et les saisirent (verset 9). Il semblait que leur amour voulait soit le garder avec eux sur terre, soit monter avec lui au ciel. Mais le sentiment de crainte était encore trop perceptible parmi la sainte joie. « N'ayez pas peur, dit Jésus, allez le dire à mes frères, afin qu'ils aillent en Galilée et qu'ils me voient là » (Matthieu 28 : 10). Rien de plus n'a suivi lors de l'apparition du Seigneur. Il semblait que toutes les forces d’en haut et Lui-même étaient désormais uniquement occupés de la tâche d’initier le plus rapidement possible tous les disciples à la joie vivifiante de la Résurrection. Et en effet, chaque heure supplémentaire à cet égard était coûteuse à la fois pour les disciples, qui ont passé tout le temps de la mort et de l'enterrement du Maître dans des larmes et des sanglots (Marc 16 : 10), et pour le Seigneur ressuscité, qui, par amour pour les disciples, ne pouvait pas supporter leurs larmes alors qu'il brillait lui-même de la gloire d'une vie nouvelle et de la félicité. Certains disciples, cependant, entendirent la nouvelle déjà vague, et donc infructueuse, de l'événement extraordinaire concernant le corps de Jésus. La première messagère à ce sujet fut Madeleine. A la vue de la pierre roulée, alors que les autres épouses continuaient à se rendre au tombeau, celle sur qui, en raison de l'état particulier de sa composition corporelle, toutes les impressions agissaient beaucoup plus fortement, se précipita vers Pierre et l'autre disciple, « que Jésus aimait », avec la nouvelle de cet événement inattendu. « Ils ont pris mon Seigneur », dit la femme déchirée par le chagrin, « et je ne sais pas où ils l'ont mis » (Jean 20 : 2). Mais Pierre et Jean - car ici comme ailleurs, il se cache sous le nom de son disciple bien-aimé - savaient aussi peu de choses sur l'événement concernant le corps du Maître que Madeleine. Leur temps, malgré l’éclat des vacances, ne s’est écoulé que dans les larmes et les sanglots. Au lieu de répondre et de deviner, les deux étudiants se sont immédiatement précipités vers le cercueil afin de constater par eux-mêmes ce qui s'y passait d'inhabituel. Tous deux « ont fui » (Jean 20 : 4) devant la même pensée et le même amour pour l’Instructeur. Mais Jean, selon sa propre remarque, très nécessaire dans les circonstances ultérieures, « courut plus vite que Pierre » (Jean 20 : 4) et arriva donc au tombeau avant lui. Mais il n’a pas osé entrer dans le cercueil, par peur ou pour une autre raison. Lorsqu'il se pencha pour regarder dans la grotte, il n'y vit que des linceuls, mais il n'y avait aucun corps. Il n'y avait pas non plus d'anges vus par les femmes, ou alors ils n'étaient pas visibles à Jean, ainsi que plus tard à Pierre. Cette dernière solution est plus probable, car Madeleine les verra dans la même position dans laquelle les autres épouses les ont vus. La vision ou la non-vision des êtres célestes dépend des propriétés de ceux qui voient, et cette condition, comme le montre d'ailleurs le cas présent, peut consister non seulement dans les propriétés de l'esprit, mais aussi dans celles du corps. Bientôt Pierre arriva aussi, et comme pour compenser sa lenteur, il entra dans le tombeau même et y trouva bien plus que ce que Jean avait vu. En plus des linceuls funéraires, couchés à leur place, il y avait aussi un monsieur, qui était à la tête de l'Enseveli, mais pas avec les linceuls, mais séparément, dans un endroit différent, et, de plus, convenablement enlacé. Cette caractéristique dans le cas présent était très importante, car elle montrait de manière décisive que le corps de Jésus n'avait été volé par personne, car le voleur n'aurait ni le besoin ni le temps d'exposer le cadavre. Cette révélation, d'une part, est inutile pour quiconque voulait seulement transférer le corps dans un autre endroit, et d'autre part, elle est extrêmement difficile, car les linceuls funéraires, enduits d'un encens rare, collaient fortement au corps, laissant involontairement penser que tout cela n'a pas été accompli par la force humaine, mais par un miracle - le plus proche de tous est le miracle de la Résurrection. Peter n'a probablement pas tardé à signaler l'objet qu'il avait découvert à John, qui restait debout à l'extérieur de la grotte. À la suite de cela, ce dernier entra dans le tombeau et, comme il le dit lui-même, « vit et crut » (Jean 20 : 8). Pourquoi? Non seulement les paroles de Madeleine, qui disait que le corps de Jésus n'était pas dans le tombeau - comme certains ont expliqué cette croyance, car il ne pouvait s'empêcher de le croire auparavant, sans entrer dans la grotte - voyant que le corps n'y était pas - mais la résurrection même du Maître, c'est-à-dire la position particulière des vêtements funéraires, a eu sur lui un effet si fort qu'elle a éveillé une forte pensée sur la Résurrection. Nous disons « pensée » parce qu'il n'y avait pas encore de foi ferme : c'est pourquoi plus tard les évangélistes diront plus d'une fois de tous les disciples qu'ils doutaient de la Résurrection jusqu'à ce qu'ils soient convaincus par les apparitions du Ressuscité. Chez Pierre, bien qu'il ait été le premier à voir la particularité des vêtements funéraires et à conduire ainsi Jean à la foi (initiative), cette raison n'a apparemment pas produit un effet similaire. Selon le témoignage de l'évangéliste Luc, il « s'en alla, étonné de ce qui arrivait » (Luc 24 : 12). Chacun a parcouru son propre chemin de conviction, plus lent, plus rapide, plus ferme, plus instable, selon les qualités de son esprit et de sa destinée. Ne voyant plus rien ni dans le tombeau ni aux alentours et espérant peut-être entendre quelque chose de plus de la part des épouses qui avaient été au tombeau avant eux, les disciples rentrèrent chez eux. Mais la sensible et profondément reconnaissante Madeleine (qui succéda aux disciples) resta au tombeau. Tout autre endroit ne lui tenait plus à cœur. Plusieurs rayons d'espoir, qui illuminaient complètement John, auraient pu tomber sur son âme, mais la faible lumière, envahie par les ténèbres du doute, conduisait à une tristesse encore plus grande. Parmi les larmes - la consolation habituelle des âmes tendres dans la douleur - Madeleine se pencha pour regarder à nouveau dans la grotte, - et il y avait deux jeunes hommes (paroles de Jean), « en robe blanche, assis l'un à la tête et l'autre aux pieds, là où reposait le corps de Jésus » (Jean 20, 12). L'apparition inattendue de deux créatures doit immédiatement éveiller la pensée de leur dignité angélique ; mais pour Marie, dont l'âme était entièrement occupée de sa précieuse perte, tout semblait naturel, et la vue de deux anges ne provoquait même pas en elle une peur ordinaire. A leur question : « Pourquoi pleures-tu ? Qui cherchez-vous ? - Elle répondit la même chose qu'elle avait dit aux apôtres : « Ils ont enlevé mon Seigneur, et je ne sais pas où ils l'ont mis » (Jean 20 : 13-14). Cela dit, Marie, excitée par le mouvement respectueux des anges, ou de Jésus lui-même, se retourna et vit Jésus debout : mais elle ne reconnut pas que c'était Jésus. Un rapide coup d'œil, jeté à travers les larmes, dans un état d'excitation émotionnelle, ne pouvait pas révéler soudainement le Maître bien-aimé, situé parmi la canopée des arbres. Pensant qu'il s'agissait de l'héliniveleuse, Maria continua à regarder dans la grotte, où la présence de deux visages promettait une plus grande satisfaction aux besoins de son cœur. Même lorsque Jésus lui-même lui demandait : pourquoi pleure-t-elle ? – Marie, sans s'adresser à lui, dit seulement : « Seigneur, si tu l'as pris (étant très occupé de quelque chose, tu penses que tu es encore occupé de la même chose, et ils le savent sans nom), alors dis-moi où tu le mets, et je le prendrai » (Jean 20, 15). « Marie », dit Jésus de cette voix d'où sortaient autrefois les sept mauvais esprits qui habitaient la pauvre Madeleine. « Rabbi » (Jean 20, 16), répondit Madeleine en se tournant vers une voix familière, et elle voulut se jeter à terre et serrer les pieds de Jésus. Mais le Seigneur l'a retenue. « Ne me touchez pas », a-t-il dit, et pour expliquer cela, il a ajouté : « Car je n'ai pas soupiré vers mon Père ; mais allez vers mes frères et dites-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17). La Madeleine ravie se précipita vers les apôtres pour annoncer ce qu'elle avait vu et entendu. Mais ce message trouva aussi peu de foi que le message des autres femmes qui l'ont précédé dans l'Évangile. L’évangéliste Luc dit sans hésitation : « Je me suis présenté devant eux comme si leurs paroles étaient des mensonges, et je ne les ai pas crus » (Luc 24 : 11). De cette incrédulité (qui pouvait avoir différents degrés et était en général une incrédulité de l'esprit et non du cœur) doit exclure, comme nous l'avons vu, Jean, qui avait déjà la foi, au moins naissante. Avant de suivre d’autres apparitions du Seigneur ressuscité, tournons l’Évangile vers son propre visage. D’après ses paroles à Madeleine, il est clair qu’il avait maintenant une sorte d’ascension vers son Père et vers le nôtre. Lequel? Ceci est généralement compris comme Son ascension au ciel, qui devait suivre quarante jours plus tard. Mais l’éloignement de cet événement rend cette interprétation éloignée de la première. La première pensée qui vient à l'esprit en les lisant est que cette ascension aurait dû avoir lieu maintenant, immédiatement après l'apparition à Madeleine. "De quel genre de lever de soleil s'agit-il", demanderont-ils, "où et pour quoi ?" « Au Père... et à Dieu », répond le Sauveur lui-même. Il convenait que le vainqueur de l'enfer et de la mort apparaisse avec un corps ressuscité au ciel, parmi le monde angélique, pour rendre compte de la grande action qu'il avait accomplie, pour rendre gloire aux esprits célestes. Et l’apôtre Paul note à un endroit que Jésus « apparaissait comme un ange » (1 Tim. 3 : 16). Ce témoignage glorieux, puisqu'il le mentionne avant l'Ascension, est très justement attribué à l'ascension actuelle au ciel. Pourquoi n'est-il pas sorti directement de la tombe ? Il est totalement impossible de répondre à cette question sans connaître l’état par lequel a dû passer le corps de Jésus ressuscité. Nous pouvons seulement dire que ses premières apparitions ont précipité la nouvelle de sa rébellion. Vers la fin du premier jour, le Seigneur apparaît à nouveau sur terre et, conformément à sa promesse, apparaît aux disciples en Galilée - apparaît sur le chemin de Galilée. Ce phénomène, merveilleux à bien des égards, est décrit si simplement et si sincèrement par l'évangéliste Luc que pour comprendre son esprit, et en même temps garder à l'esprit l'échantillon des récits évangéliques sur la vie et les actes de l'Homme-Dieu, il sera utile de l'écouter de la bouche de l'évangéliste lui-même... Lorsque la divine ascension vers le Père de la vérité et de la félicité eut lieu, la descente vers le Père du mensonge et de la mort se poursuivit. La joyeuse nouvelle de la résurrection de Jésus pour le monde entier aurait dû être un coup de tonnerre pour ses ennemis. Mais même ce coup ne parvenait pas à réveiller les cœurs possédés par l'esprit d'insensibilité. On ne sait pas comment ils se sont expliqués cet événement miraculeux : soit par le vol naturel du corps par les disciples de Jésus, soit par l'assistance surnaturelle de forces obscures, comme ils expliquaient les miracles précédents de Jésus (certains pourraient même être enclins à croire en Jésus ressuscité). Mais la première chose qu’ils décidèrent de faire lorsqu’ils reçurent le rapport du gardien fut une tentative malheureuse d’obscurcir la vérité de la Résurrection par un mensonge. « Criez comme ses disciples, qui sont venus pendant la nuit et l'ont volé pour que nous dormions » (Matthieu 28 : 13). Ce mensonge s’est révélé de toutes parts. Le guerrier romain connaissait trop bien la sévérité de ses lois militaires pour se permettre de dormir pendant sa garde. De plus, s’ils dormaient, comment pourraient-ils savoir que le corps avait été volé et non ressuscité ? Le plus étrange était que le guerrier invoque le sommeil comme excuse pour son dysfonctionnement. Mais il était impossible de tisser un meilleur mensonge ; ils se sont emparés de ce qui était à portée de main. La lisibilité et le jugement concernant cette question du peuple « qui ne connaît pas la loi » (Jean 7 :49) n’étaient pas très appréciés. Plus terrible pour les inventeurs de mensonges, en particulier pour les soldats, fut Pilate, pour qui l'événement avec le corps de Jésus aurait pu lui donner l'occasion de causer beaucoup d'ennuis aux grands prêtres pour se venger de leur insistance antérieure. Cependant, ce dernier, afin de calmer les soldats, entreprit de le plier à la miséricorde : « si... l'hégémon est entendu, nous le satisferons et vous rendrons insouciants » (Matthieu 28 :14). Entre-temps, la plus grande partie de la tristesse a été dissipée par le fait que chacun des soldats a reçu un nombre important de pièces d'argent - une tentation à laquelle très peu de personnes à Rome à cette époque pouvaient résister. Le reste, s’il y en avait après cela, de peur d’une punition de la part de l’hégémon, pourrait être atténué par l’idée qu’en cas d’extrêmes, la découverte de la vérité complète devant Pilate pourrait servir à la place d’excuses pour ses actes répréhensibles. Ainsi, la vérité divine, à sa première apparition, est déjà cachée dans le mensonge par ceux qui en furent les premiers spectateurs ou auditeurs. Un terrible exemple de cruauté morale, qui n’est cependant malheureusement pas le seul dans l’histoire du pauvre genre humain ! À la fin de la journée, le Seigneur ressuscité apparaît à nouveau sur terre. Le premier des apôtres à être digne de le voir fut Simon. Mais on ne sait rien de ce phénomène, sauf l'heure et le lieu (à Jérusalem). Peter lui-même n'en parle pas du tout. Mark, son compagnon aussi. Il ne s’agissait guère d’une brève vision du Sauveur. Au moins, sa conversation avec Pierre lors d’une de ses apparitions ultérieures ne suggère pas une longue conversation à l’heure actuelle. À cet égard, l’apparition de Jésus aux deux disciples en route vers Emmaüs est tout le contraire. Sa description, faite par le saint évangéliste Luc, est si complète et se distingue par une combinaison si inimitable du naturel et du surnaturel qu'il vaudrait mieux l'écouter telle qu'elle sort de la plume de l'écrivain inspiré... En plus de cette légende, notons que, premièrement, les disciples qui se rendirent à Emmaüs appartenaient selon toute vraisemblance aux soixante-dix disciples de Jésus, mais ceux-là qui le traitaient moins que les autres. Cléopas, mentionné ici, doit être distingué d'un autre Cléopas (Jean 19 :25), ou Alphée, parent de Jésus du côté maternel, père de Jacques et de Josias. Deuxièmement, le manque de reconnaissance de Jésus par ses propres disciples, expliqué en partie par leur position extrêmement triste, qui ne leur permettait pas d'être curieux, et par la position du compagnon de marche (il pouvait marcher derrière eux), est rendu tout à fait clair par la remarque de l'évangéliste Marc, qui dit que Jésus est apparu d'une manière différente - sous une forme différente. Une expression qui oblige à assumer non seulement un vêtement différent, qui signifiait déjà beaucoup dans le cas présent, sur celui qui apparaît (le précédent était séparé par des crucificateurs), mais aussi, d'une certaine manière, une apparence différente. Dans ce cas, ce n’était pas Cléopas qui aurait pu avoir le cœur brûlant et pourtant ne pas reconnaître Jésus. Cette transformation était une transformation de l'amour, qui voulait donner aux disciples d'Emmaüs l'expérience précieuse d'exercer leur ressenti intérieur et de les conduire progressivement à la connaissance d'eux-mêmes. Troisièmement, la connaissance de la fraction du pain devait se produire pour de nombreuses raisons. Pendant le repas, ils purent se voir de plus près. La bénédiction, associée à la réfraction, qui en Jésus était sans aucun doute esprit et vie, convainquit également l'étranger. Mais surtout, ses mains les plus pures ont trahi l'hôte céleste, sur lequel restaient de profondes traces d'ulcères. Remplis de joie, les disciples d'Emmaüs se précipitèrent aussitôt vers Jérusalem pour partager cette joie avec les autres disciples, qu'ils supposaient être dans un état d'esprit pas meilleur que celui dans lequel ils se trouvaient eux-mêmes avant l'apparition de Jésus. Mais le nuage de tristesse qui planait sur le petit troupeau s'était déjà dissipé. La joie a été accueillie par la joie. « En vérité, le Seigneur est ressuscité et est apparu à Simon » (Luc 24, 34), furent les premières paroles avec lesquelles les apôtres les saluèrent, rassemblés avec la joyeuse nouvelle. Les voyageurs, de leur côté, ne tardèrent pas à accroître la joie générale avec le récit de l'apparition miraculeuse du Seigneur à eux, avec tous ses détails. Au milieu de ces entretiens, alors que personne ne s'attendait à une nouvelle apparition et que les portes étaient fermées, par peur pour le bien des Juifs, soudain Jésus lui-même se tenait au milieu d'eux, avec sa salutation habituelle : « La paix soit avec vous » (Luc 24, 36). Mais ce monde, malgré tout l’amour des étudiants pour le Maître, ne pouvait pas soudainement s’adapter à leur cœur. L’imagination, non préparée à de tels phénomènes, s’est immédiatement précipitée dans le royaume du fantôme pour expliquer ce qui se trouvait sous les yeux. « Ayant peur et peur, j'ai vu l'esprit » (Luc 24 :37), c'est-à-dire que conformément au concept populaire selon lequel les âmes des morts prennent parfois une forme corporelle, ils pensaient que l'esprit de Jésus était maintenant apparu de la même manière d'un autre monde. Mais de tels phénomènes ont toujours été (et feront) l’objet de craintes humaines. "Pourquoi êtes-vous embarrassés ? Et pourquoi (de telles) pensées entrent-elles dans votre cœur ? - dit le Seigneur pour rassurer les disciples ; "Vous voyez ma main et mon nez, comme si c'était moi-même : touchez-moi et voyez que l'esprit n'a ni chair ni os, comme vous me voyez en avoir" (Luc 24 : 38-39). Cela dit, Jésus montra aux disciples ses mains et ses pieds avec leurs blessures. Une telle preuve ne faisait aucun doute. Mais le cœur humain suit des lois différentes de celles de la raison, le met souvent en garde, mais souvent en retard, agité comme la mer, même lorsqu'il n'y a plus de vent de doute. C'était la même chose avec les disciples. D'abord par tristesse, et maintenant par joie - ils « s'étonnaient et ne croyaient pas encore » (Luc 24 :41). Leur état d'âme était semblable à celui d'un condamné à mort, à qui le pardon était accordé au moment de l'exécution. "Avez-vous quelque chose à manger ici?" - a demandé le Seigneur, voulant donner un nouveau signe que son corps n'était pas aérien, mais le même qu'ils avaient vu auparavant et avec lequel il était sur la croix et dans le tombeau. Certains disciples lui donnèrent du poisson cuit au four et des rayons de miel. Le Seigneur a goûté les deux. Pendant ce temps, les disciples ont réussi à rassembler leurs pensées dispersées afin de regarder de plus près leur Maître bien-aimé, chasser la peur des fantômes et ainsi s'abandonner complètement à la joie. Après le repas sensuel, organisé par le doute, a commencé un repas spirituel – pour la foi et l'amour. Le Seigneur rappela aux disciples que l'événement actuel (la Résurrection), qui les avait tant troublés, n'aurait pas dû être quelque chose de nouveau et d'inattendu pour eux, car il ne s'est produit que ce qui leur avait été prédit plus d'une fois auparavant : « Il convient que tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes, prenne fin (s'accomplisse) » (Luc 24, 44). Mais les disciples étaient encore peu capables de comprendre l’Écriture : une seule référence à celle-ci ne pouvait produire dans l’esprit des concepts clairs et des convictions précises. Il était nécessaire d'ouvrir devant eux non seulement l'Écriture, mais leur esprit même pour la compréhension de l'Écriture. Le Seigneur connaissait cette nécessité et a répété l’expérience des explications des prophètes, qu’il avait faite sur le chemin d’Emmaüs pour deux voyageurs. Chacun sent combien les prophéties ont dû être claires et instructives maintenant, après leur récent accomplissement, sortant de la bouche de Celui à qui elles se rapportaient toutes directement. Une telle conversation à elle seule introduit plus dans l’esprit de tout l’Ancien Testament que de nombreuses années d’étude de sa lettre. Avec un esprit ouvert, les disciples eux-mêmes voyaient maintenant que c’était exactement ainsi « que le Christ devait souffrir et ressusciter des morts le troisième jour, et que la repentance et le pardon des péchés devaient être prêchés en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem » (Luc 24 : 46, 47). « Vous devez être », dit le Seigneur à la fin de la conversation, « témoins de tous ces événements, car comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jean 20 :21). En disant au revoir aux disciples, le Seigneur à son Divin : La paix soit avec vous, a ajouté une nouvelle action mystérieuse : « J'ai respiré et je leur ai dit : recevez le Saint-Esprit : à qui vous pardonnez les péchés, ils leur seront pardonnés ; et à qui vous retenez les péchés, ils les retiennent » (Jean 20, 22, 23). Grâce au souffle divin, la même puissance spirituelle a été transmise qui avait été promise aux apôtres en la personne de Pierre pour avoir confessé Jésus comme Fils de Dieu. Le Saint-Esprit demeurait déjà dans les apôtres auparavant, et après cela il descendra solennellement sur eux le jour de la Pentecôte. Néanmoins, ce souffle divin était également nécessaire. Il s’agissait d’un nouveau degré intermédiaire d’ascension vers les sommets de l’apostolat, le baptême initial du Saint-Esprit. Nous trouvons une image similaire de la communication du Saint-Esprit (la plus appropriée, apparemment, à la nature humaine) dans l’histoire des saints hommes. Les paroles et les actions qui composaient l'apparition actuelle du Seigneur étaient telles qu'elle peut être considérée comme la dernière rencontre avec les disciples. La situation était indiquée, les pouvoirs mêmes étaient acceptés : il ne restait plus qu'à agir, apparemment. Pendant ce temps, les apparitions étaient encore à venir, les disciples attendaient toujours une conversation sur le Royaume de Dieu et la dotation du pouvoir d'en haut devait encore suivre. Cette incertitude semble avoir été tolérée dans l'intention particulière que la vie générale des disciples dans l'esprit du Maître se développe le plus rapidement possible en un mode de vie privé, selon le caractère de chacun, et qu'elle développe en tous l'esprit de fermeté personnelle et d'indépendance nécessaire aux enseignants universels. Avec leur Maître, même à la simple pensée de sa présence, ils seraient restés pendant des siècles comme des bébés au sein de leur mère. Lorsque les disciples, joyeux de la Résurrection du Maître, la nuit même semblait claire comme le jour, pour l'un d'eux, Thomas, les jours suivants se transformèrent en une nuit sombre. La raison de ce malheur (car l'incertitude et les doutes dans lesquels il tomba constituent le plus grand malheur) était qu'il n'était pas avec les autres au moment de l'apparition de Jésus que nous avons décrite. On ne sait de quoi dépendait cette absence, à un tel moment et dans de telles circonstances, où tout réunissait à nouveau les disciples dispersés de Jésus. On peut surtout supposer un manque de zèle : mais il pourrait y avoir une imprudence dans l'amour, manquer une opportunité précieuse et subir ainsi le châtiment ostensible de la privation. Cependant, puisque l'acte ou le méfait de Thomas s'est en tout cas tourné vers la gloire du Ressuscité et vers le triomphe de la foi chrétienne, l'Église a enseigné depuis longtemps et très justement à voir dans cet événement l'action de la Providence, qui a daigné, à travers le doute de saint Thomas, montrer à toutes les générations futures l'authenticité incontestable de la Résurrection du Christ. Pour une autre personne, au cœur calme et tranquille, ne pas être présente avec d'autres complices à l'apparition du Seigneur n'aurait pas eu d'effet particulier, encore moins un sentiment de doute et de persévérance. Mais Thomas était d’une nature tout à fait opposée. Il y a deux cas (sauf le présent) dans lesquels il est actif dans l'histoire de l'Evangile - et dans les deux cas nous voyons un homme au sentiment vif, à l'esprit exigeant. Lorsque Jésus, ayant annoncé aux disciples la mort de Lazare, les invita à se rendre en Judée, et que les disciples exprimèrent leur crainte : alors Thomas, dans un accès d'abnégation amicale, répondit de manière décisive pour tous : « nous aussi, nous partons, afin de mourir avec lui » (Jean 11, 16), la voix claire d'un cœur capable de tous les sacrifices d'amour ! Une autre fois, lorsque le Maître a demandé aux disciples s'ils connaissaient le chemin dans lequel il allait et dont il leur avait parlé : Thomas, malgré les paroles précédentes du Maître sur ce chemin même, répond - encore une fois pour tout le monde - « nous ne savons pas où vous allez : et comment nous pouvons vous montrer le chemin » (Jean 14 : 5), - la voix claire d'un esprit exigeant, qui ne se contente pas d'une connaissance floue de la question, ne tolère aucune incomplétude, se considère comme n'étant rien qui n'avait pas vu jusqu'à ce qu'il ait vu tout. En ajoutant à ces deux traits très caractéristiques la manière réelle d'agir de Thomas, on voit aisément que son caractère consistait en une rapidité de sentiment ardente, alliée à un esprit exigeant. De telles personnes ne se contentent pas de peu, ni même de beaucoup ; ils sont prêts à tout donner, mais ils peuvent aussi tout exiger. N'ayant pas encore vu Jésus, ils diront hardiment (leur langue est plus hardie que leur cœur) : « Si je ne vois pas la marque des clous dans sa main, je mettrai mon doigt dans la marque des clous, et je mettrai ma main dans son côté, je n'ai pas de foi » (Jean 20 :25), et quand ils le verront, ils s'écrieront sans toucher : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28) – Nous verrons exactement cela chez Thomas. A en juger par la rapidité de ses sentiments et la force de ses premières impressions, le fait même qu'il n'ait pas eu le temps d'être avec les apôtres - de jouir de la joie de la Résurrection, d'entendre le monde divin, de recevoir le souffle du ciel et le pouvoir de tricoter et de décider - était en retrait, pour ainsi dire, des autres - cela même le disposait immédiatement à l'insatisfaction de lui-même, à un désir secret que celui-là, si possible, n'existait pas. Sur de telles bases, le doute pouvait très probablement surgir, et le germe de ce doute était contenu dans l’histoire même des disciples. Au début, ils pensaient eux-mêmes que c'était un fantôme - Thomas pense que c'était bien Lui, du moins on ne sait pas avec certitude que ce n'est pas Lui. Le Maître, disent-ils, nous a invités à se toucher, nous montrant des ulcères sur nos bras, nos jambes et nos côtés. "Cela", répond Thomas, "il fallait le faire, puisque vous ne l'avez pas fait, alors la vérité restera dans le doute." J'ai une règle d'action différente : jusqu'à ce que je voie... Le pauvre cœur, souffrant de la perte d'une opportunité précieuse, pensait avec une telle indépendance compenser cette perte, se placer au-dessus de ses compagnons de pratique, et entre-temps il tombait imperceptiblement encore plus bas, se privant d'une partie de la joie qu'il aurait pu recevoir des autres. C’est presque toujours le cas de l’incrédulité : elle porte en elle le châtiment de la privation. Ils pensent être au-dessus des autres, ou plutôt raisonner, à la vérité : et ils tombent volontairement de l'état de paix et de confiance bienheureuse dans lequel se réjouissent les âmes des croyants. Les jours suivants allaient être des jours de terribles troubles émotionnels et de tourments pour Thomas. Le doute combattait l'amour pour l'Instructeur, s'infiltrant de plus en plus profondément dans l'âme à partir de la confrontation même, la vue de frères joyeux renforçait encore la disposition déjà sombre. Le huitième jour était déjà passé et Jésus n’était pas là. Il semblait que le temps lui-même commençait à justifier le sceptique, même si cette justification était pour lui plus lourde que le mensonge lui-même. Le Divin Maître connaissait l’état de l’étudiant et a délibérément retardé la manifestation, laissant le temps au doute de révéler tout son pouvoir tourmentant. Au bout de huit jours, alors que tous les disciples étaient de nouveau réunis, Jésus apparut « la porte fermée » et se plaça au milieu avec son salut habituel : « La paix soit avec vous ! » (Jean 20:26) Ce phénomène même aurait dû amener Thomas au-delà de lui-même. Le doute est audacieux dans les paroles, mais plus faible dans les actes. Celui qui apparut fit immédiatement savoir qu'en tant que voyant du cœur, il était parfaitement conscient de l'état de l'âme de Thomas et que, bien qu'il ne soit pas apparu jusqu'à présent pour l'assurer, il l'avait néanmoins à l'esprit. « Apportez votre doigt là-dessus », dit-il à Thomas, sans prêter attention aux autres disciples, « et voyez ma main, et amenez votre main et placez-la à mon côté (le Seigneur utilise intentionnellement les mêmes mots avec lesquels Thomas a exprimé son doute), et ne soyez pas infidèles, mais fidèles » (Jean 20 :27). Il n’aurait pas pu y avoir d’invitation plus aimante que celle-ci, même si elle résonnait avec la dignité divine de l’Invitateur. Mais l'invité n'avait plus besoin d'aucune touche. Le feu de la foi, temporairement caché dans les cendres de la réflexion, s'est instantanément transformé en flamme sous le regard de Jésus. Il lui semblait que ce qui se tenait devant lui n'était pas Jésus ressuscité, mais le Verbe éternel lui-même, fait chair. Il ne pouvait que dire : « Mon Seigneur et mon Dieu ! Cette exclamation, par la plénitude de l'aveu qu'elle contenait, compensait le manque précédent, et montrait complètement que la propriété de l'âme du sceptique, comme nous l'avons remarqué, était à la fois de tout exiger et de tout donner. Jusqu'à présent, Thomas ne croyait pas à ce en quoi les autres croyaient : à la résurrection du Maître ; maintenant, il confesse ce que d'autres n'ont pas encore pleinement compris : la Divinité du Ressuscité. Mais le Seigneur juge toujours les personnes non pas par des paroles, mais par des actes. Le respect personnel à son égard et la reconnaissance de sa haute dignité n'avaient pas plus de valeur à ses yeux qu'ils ne servaient à confirmer la foi et à sauver les âmes humaines. L’acte de Thomas s’apprécie sans égard à sa confession : « Car lorsque vous m’avez vu, vous avez cru », dit le Seigneur à Thomas, « vous êtes béni (plus béni) que vous qui avez vu et cru » (Jean 20 :29). Il n’est pas surprenant, comme dirait le Seigneur, que vous vous livriez maintenant à une telle plénitude de foi, que vous donniez beaucoup, car vous avez reçu tout ce que vous désiriez : « m’ayant vu, vous avez cru ». Je n'ôte pas la valeur de votre aveu, je ne condamne pas l'exigence de votre raison ; J'ai toujours plus de preuves que vous et tous ceux qui doutent peuvent présenter des revendications ; Je ne suis pas bouleversé par l'épreuve, mais en acceptant l'image inférieure de la certitude à travers les sentiments - la vision, je ne peux m'empêcher de pointer (pour ceux qui le souhaitent) la plus élevée, par l'esprit et le cœur uniquement : « bienheureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont pourtant cru ». Pourquoi plus de bonheur ? Car pour le croyant, après et comme résultat de la vision, la foi se fonde sur les sentiments - le fondement, bien que tolérable, n'est pas tout à fait digne de la foi, qui vient de l'esprit, vit dans l'invisible. Au contraire, celui qui croit sans l'évidence de sentiments extérieurs, sa foi est basée sur les besoins internes de l'esprit et du cœur - sa base naturelle. Dans ce dernier cas, on suppose une expansion du sens intérieur de la foi, la pleine action de l'esprit et du cœur, exigeant des objets de foi, et un tel état d'âme est en soi un état de béatitude, qu'une telle personne n'échangera contre aucun bien terrestre. Hormis la conversation que nous avons esquissée entre Jésus et Thomas, saint Jean ne rapporte rien de l'apparition actuelle du Seigneur, car, sans aucun doute, si quelque chose a été dit ou fait à cette occasion, alors toute la conviction de Thomas constitue, pour ainsi dire, l'essence de cette apparition. Et en effet, l'événement avec cet apôtre dans son esprit méritait de prendre une place particulière parmi les événements de l'Évangile. Instructif en soi (dans le sort de l'incroyant Thomas préfigure le sort de tout doute non malveillant sur la foi), il a une relation importante avec la foi chrétienne en général, servant de confirmation solennelle de sa vérité. Quant à l'action de saint Thomas, il faut éviter deux extrêmes à son égard : le rabaissement et l'exagération. Ce serait un euphémisme incongru avec l’histoire de penser que l’apôtre, ayant à l’esprit l’affirmation la plus forte de la foi chrétienne, a délibérément pris l’air de douter de la résurrection du Sauveur. Tout montre que le saint jumeau doutait pour lui-même et non pour les autres. L’opinion selon laquelle le doute de Thomas semble mériter non seulement des excuses, mais aussi des éloges, voire des imitations, en tant qu’exigence légitime de la raison, est également décriée. Le Sauveur lui-même a indiqué ce que nous devrions imiter à cet égard : « ceux qui n’ont pas vu les bénédictions ont cru ». Saint Thomas, en raison de son absence lors de la première apparition du Seigneur aux disciples, reçut précisément cette béatitude : l'avantage de croire sans voir. Il a voulu suivre un chemin différent, a arbitrairement échangé cet avantage contre un autre avantage (entraînant un manque d'amour fraternel et de confiance) - douter quand tous les autres croient et invitent à la foi - donc il est tombé plus bas que les autres, bien qu'il ait continué à rester dans le même cercle de saint amour pour l'Instructeur. En revanche, il exagère l'incrédulité de Thomas qui la présente comme semblable à l'incrédulité de tout sceptique des temps modernes. Thomas était prêt à donner son âme (comme il donna plus tard sa vie) pour la résurrection de son Maître et Seigneur : tandis que beaucoup d'incroyants regrettaient d'avoir perdu quelque petite chose pour gagner en confiance. Leur manque de foi vient principalement d’un manque d’amour : chez lui, pourrait-on dire, cela venait d’un excès d’amour. Ce qu'ils désirent ardemment et ce qui leur paraît difficile, ils ne le croient pas tout d'un coup, de même que pendant longtemps ceux qui ne désirent pas intérieurement ce qu'ils croient être vrai, restent longtemps dans l'incrédulité. L'amour et le blasphème dans ce cas s'expriment de la même manière. Quiconque pensait ne pas croire à l’apparition du Seigneur aux autres apôtres aurait exagéré les doutes de saint Thomas. Saint Thomas n'avait pas et ne pouvait pas avoir assez de préjugés envers lui-même pour ne pas croire le témoignage de dix frères, dont la vérité ne faisait l'objet d'aucun doute. Non, Thomas a continué à s'accrocher à la même pensée qui est apparue pour la première fois dans l'esprit des apôtres, à savoir que celui qui est apparu n'était pas le même Jésus qui vivait avec eux auparavant, avec un corps complètement humain, mais une sorte de son fantôme, ou esprit désincarné. Saint Thomas, bien sûr, croyait à la résurrection du Maître, dont témoignent tant de témoins, mais il pensait, conformément à la pensée générale, qu'il se trouvait désormais avec un corps spirituel complètement différent, qui n'avait ni chair ni os. Ainsi, alors que tout le monde prétendait le contraire, pour être convaincu de la vérité sensorielle, il exige une preuve sensorielle : « à moins que je ne mette le doigt dessus ». De plus, il ne faut pas oublier que les lèvres dans de tels cas sont plus exigeantes que l'esprit et le cœur : elles exigent (en paroles) plus que ce qu'elles veulent réellement avoir. 1) Toutes les apparitions du Seigneur ressuscité que nous avons décrites ont eu lieu à Jérusalem et ses environs. Entre temps, nous avons vu que l’intention du Seigneur, tant avant la souffrance qu’après la résurrection, était de faire de la Galilée le lieu principal de son apparition à ses disciples et de l’instruction finale de ces derniers dans les mystères du Royaume de Dieu. Cette intention n'a pas changé jusqu'à présent : malgré les apparitions de Jérusalem, dans l'Évangile de Jean, nous voyons la plupart des apôtres se retirer bientôt en Galilée, dans les lieux de leur patrie, sans doute pas arbitrairement, mais sur ordre du Maître. Leur situation actuelle était des plus incertaines de l’extérieur et de l’intérieur. Ils avaient déjà été nommés apôtres du Messie ressuscité, ses successeurs dans la grande œuvre de l'enseignement universel, ils avaient déjà reçu le gage de l'Esprit et le pouvoir de lier et de tout décider sur terre, mais il leur manquait une chose qui constituait tout : ils n'étaient pas dotés du pouvoir d'en haut, baptisés du Saint-Esprit. C'étaient des aigles regardant le ciel, prêts à voler vers les nuages, mais dont les ailes n'étaient pas encore épanouies. Et leur état extérieur avait sa propre indécision. En compagnie de Jésus, ils vivaient d’aumônes communes ; Il fallait désormais se tourner vers les remèdes maison, quels qu’ils soient, ou même vers le travail de ses propres mains. Le travail physique devait rester à jamais un compagnon de leurs travaux spirituels, et la Providence voulait qu'ils imaginent en eux-mêmes une image de la façon dont un enseignant de la foi peut, et doit souvent, combiner le grand travail de se sauver lui-même et d'autrui avec les petites questions des besoins quotidiens. Compte tenu de cet état de fait, il n'est pas surprenant que certains étudiants, en prévision du développement ultérieur de leur destin d'en haut, se soient tournés de temps en temps vers leurs occupations précédentes, notamment vers la pêche, qui, en raison de la situation de leur pays d'origine, est la principale industrie. Cette activité, même après que l'Enseignant ait cité la pêche sensorielle comme exemple de la future incitation spirituelle des gens à la foi, pourrait fournir de la nourriture non seulement corporelle, mais aussi spirituelle, rappelant les règles de prudence, de prudence et d'art nécessaires à la pêche. Parmi l’un d’eux, simple en apparence, mais riche en esprit de pêche, suivit l’apparition de Jésus, suivie aussi simplement que le lieu de l’apparition. Pour ne pas nuire à cette touchante simplicité, écoutons l’évangéliste lui-même. "Byakhu ensemble Simon Pierre, et Thomas, appelé le Jumeau, et Nathanaël, comme (être) de Cana de Galilée et les fils de Zébédée (Jean et Jacques), et d'autres parmi ses disciples (douze ou 70, inconnu) deux. Simon Pierre leur dit : Je vais attraper du poisson. Je lui ai dit : toi et moi nous y allons. Je suis sorti et je suis sorti dans le bateau (grand bateau), et cette nuit-là il n'y avait rien. Le matin venu, Jésus était cent avec les brise : mais le disciple ne savait pas (à cause de la distance et de l'obscurité) que Jésus était. Le verbe Jésus : enfants, quelle nourriture avez-vous ? Elle lui répondit : non plus. Les disciples pensaient probablement que c'était le conseil d'une personne expérimentée en la matière et qui connaissait tous les endroits du lac. C'est pourquoi : « Jetez-le (au milieu) et quiconque ne peut le tirer de la multitude des poissons » (Jean 21 : 6). Un succès aussi soudain et extraordinaire n’est pas sans rappeler une prise similaire de Jésus. Ces rappels ont immédiatement répondu au cœur sensible de John. "Le verbe du disciple que Jésus aimait, Petrovi (sensible - fougueux) : Le Seigneur est ! Simon Pierre, entendant que le Seigneur était, se ceignit d'un épendy (vêtement de dessus), étant nu, et fut jeté à la mer" (Jean 21 - si peu il se souciait du succès de la prise, et de la prise elle-même, et tant - Jésus !). "Et les amis de l'étudiant sont venus en bateau, n'étant pas loin de la terre, mais comme deux cents coudées, j'abattais du poisson. Lorsqu'ils descendirent à terre, ils virent un feu couché, des poissons couchés dessus et du pain" (Jean 21 : 8-9 - l'amour du Maître leur prépara un renfort après toute la nuit de travail ; Jésus aimait combiner le spirituel avec le sensuel). "Jésus leur dit : Apportez du poisson que vous avez mangé aujourd'hui (en plus des poissons qui sont là, et pour voir l'extraordinaire bonté des poissons miraculeusement capturés). Simon Pierre monta (le premier partout, tant dans le spirituel que dans le sensuel) et en sortit par terre un tas plein de gros poissons, cent (et) cinquante (et) trois : et seulement ceux qui existent, sans percer la brèche (les petits détails d'un miracle affectent parfois l'imagination plus puissamment que le miracle lui-même). Jésus leur dit : venez déjeuner (petit déjeuner). Pas un seul disciple (note l’évangéliste) n’a osé le torturer, qui Tu es ; sachant que le Seigneur existe. Quand Jésus vint, il accepta du pain et le leur donna, ainsi que du poisson » (Jean 21 : 10-13). Avec une telle soudaineté, le repas organisé aurait dû être pour les disciples un véritable souper d'amour, un dîner dans le Royaume de Dieu. L'évangéliste ne dit pas si Jésus a partagé ce repas avec ses disciples ; mais rien n'empêche de penser qu'il a divisé. Après la nourriture sensuelle, comme d'habitude, a commencé la nutrition spirituelle, pour l'enseignement de laquelle le phénomène lui-même a suivi. Son sujet personnel était deux étudiants, mais en esprit il servait tout le monde. « Pendant que tu dînais, Jésus dit à Simon Pierre : Simon Ionine (comme on appelait Pierre même lorsque, en signe de la fermeté de sa confession, il reçut de Lui le nom de Céphas, ou Pierre), m'aimes-tu plus que ceux-là ! (Jean 21 :15). L’origine et le but de cette question se présentèrent à la conscience de Pierre, qui souffrait encore de la conscience de son renoncement. "Oui, Seigneur," répondit-il, n'osant plus compter sur la fermeté de son cœur, "Tu sais que je t'aime (Jean 21, 15). Le verbe pour lui : Pais mes agneaux (Mes disciples). Le deuxième verbe pour lui : Simone Ionine, m'aimes-tu (mais pas plus que ceux-ci) ? (Jean 21, 16). La répétition de la question aurait dû amener la personne interrogée encore plus profondément en elle-même, dans les profondeurs de l'humilité. « Ici, Seigneur, » répondit-il encore avec le même sentiment de dévotion, « Tu sais que je T'aime (même si à cause de la faiblesse de la chair je n'ai pas pu prouver cet amour dans la pratique). Le verbe pour lui : Nourrissez Mes brebis (Mes disciples). Le troisième verbe à lui : Simone Ionine, est-ce que tu m'aimes ? Répéter trois fois la même question montrait déjà clairement son attitude envers le triple renoncement. L'âme de Simon souffrait déjà de ce souvenir, comme d'un ulcère. Le nouveau contact du feu la fit involontairement frissonner. Peter a été offensé parce qu'il lui a dit la troisième chose : est-ce que tu m'aimes ? et le verbe à Lui : Seigneur, tu pèses tout : tu pèses, parce que je t'aime (tu sais ce qui a conduit à ma chute, que je n'ai pas arrêté de t'aimer et que je n'arrêterai pas). Jésus lui dit : Pais mes brebis » (Jean 21 : 17). « Amen, amen, je te le dis, continua le Seigneur, quand tu étais jeune, tu te ceignais... et tu marchais... et tu le voulais même : mais quand tu es vieux, tu étends les mains, et toi aussi tu te ceins et tu te conduis, même si tu ne le voulais pas » (Jean 21, 18). « Ce discours », note Jean, « signifie par quelle mort il glorifiera Dieu » (Jean 21 : 19). Ainsi, après avoir été restauré à la dignité d’apôtre, il fut immédiatement prédit que Pierre serait lié et mourrait. Le Seigneur a voulu prouver à lui et à tous à ce moment précis qu'il n'a pas dit en vain : « Vous pesez tout », que l'avenir lui est ouvert, tout comme le présent. L’image des prédictions ne nous est pas tout à fait claire, en raison de la rareté de l’expression qui la compose, au sens où elles étaient utilisées en Orient. La ceinture y servait de symbole de liens et d'emprisonnement. Ce symbole, associé aux expressions « il vous ceinturera et vous guidera, même si vous ne le souhaitez pas », indiquait clairement la souffrance. Lequel? Pierre est mort sur la croix ; être crucifié tête baissée. Et l’expression : « levez les mains » va très bien à la croix. Mais cette allusion n’était pas suffisante pour que Pierre puisse comprendre complètement les circonstances de sa mort. Le Sauveur n'a intentionnellement montré, pour ainsi dire, que l'ombre de l'exécution. L'amour du disciple lui-même aurait dû compléter l'image qui, parmi les œuvres des apôtres, apparaissant constamment à l'imagination, aurait dû constituer le but de la vie du premier des apôtres. Selon la prédiction sur le sort futur de Pierre, l'évangéliste poursuit avec une histoire sur les paroles de Jésus prononcées à son sujet. Mais, par brièveté, le sens de ces mots peut maintenant être déterminé non sans difficulté. En regardant la question du simple point de vue des circonstances locales, nous ne voyons pas d’action locale plus simple. Mais ces mêmes mots simples semblent grandir, se remplir de l’esprit de prophétie, se transformer en image, dès que nous les regardons, pour ainsi dire, à cause de Jésus. Ne pouvant résoudre le problème, nous estimons qu'il est préférable d'offrir les deux avis ; mais écoutons d’abord l’évangéliste. "Ce fleuve (sur le sort de Pierre), - continue Jean, - le verbe... marcher selon Moi" (Jean 21 :19). "Pierre se tourna vers le disciple que Jésus aimait, qui le suivait, qui était également couché au souper, sur sa poitrine, et dit : Seigneur, qui est celui qui te trahit ? Quand Pierre vit cela, le verbe de Jésus : Seigneur, qu'est-ce que cela ? Jésus lui dit : Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, afin que tu viennes à moi" (Jean 21, 20, 21-22). Pour cela, l'évangéliste ajoute une circonstance, qui a été la raison pour laquelle il a mentionné ce que Jésus a dit à propos de Jean. C'est un malentendu auquel ces paroles de Jésus ont été soumises, et certains chrétiens de l'époque avaient la fausse idée qu'il était prédit que Jean continuerait sa vie jusqu'à la venue de Jésus. " La parole a été adressée aux frères en songe, car ce disciple ne mourrait pas. Mais (corrige Jean) Jésus ne lui a pas dit qu'il ne mourrait pas : mais (seulement) si je le veux, il peut rester jusqu'à ce que je vienne, que vous arrive-t-il ? " (Jean 21:23) Il est à noter que Jean, malgré la nécessité d’éliminer le malentendu dans les paroles de Jésus (et il serait très probablement et très sûrement éliminé en expliquant leur sens), n’explique pas ce que ces paroles signifient exactement. N'attendait-il pas lui-même leur résolution de la Providence - à travers les événements eux-mêmes ? En attendant, cette partie des récits évangéliques, une fois expliquée, aurait éclairé les parties précédentes ; il aurait été clair ce que signifiait la question de Pierre à propos de Jean : « Qu’est-ce que ceci ? Or, livrés à nous-mêmes, étant donné la brièveté des expressions évangéliques, nous devons nécessairement nous contenter d'opinions, dont, comme nous l'avons remarqué, il y en a deux, l'une expliquant une chose simplement, à partir de circonstances locales. Le Seigneur, quittant les disciples, invite Pierre à le suivre pour lui dire en privé quelque chose sur son sort futur et celui de l'Église. Au même moment, Jean (inaperçu par Pierre) reçoit l'ordre de se rendre à un certain endroit et d'y attendre jusqu'à ce que l'Enseignant revienne d'un entretien avec Pierre. Pierre, suivant Jésus, se retourne et voit venir Jean. Pensant qu'il marche arbitrairement et peut interférer avec une conversation solitaire, mais n'osant pas l'arrêter lui-même, il se tourne vers le Maître avec perplexité : « Qu'est-ce que c'est ? Vous voulez être seul, mais voici une autre personne. Jésus, pour rassurer Pierre, lui dit de le suivre sans se soucier de rien, que Jean ne sera pas un obstacle, qu'il l'attendra dans un certain endroit pour une telle entrevue. Cette explication, aux yeux de ceux qui ont déjà adopté un point de vue inférieur, est garantie par sa simplicité même et son naturel, pourrait-on dire, le plus physique. De plus, on dit de Pierre qu'il vit Jean « qui le suivait » ; par conséquent, au moins la moitié des paroles de Jésus (« marche après moi jusqu'à ce que je vienne ») doit être expliquée à propos de la procession sensuelle. À ceux qui commencent à considérer la question d’un point de vue plus élevé, la simplicité même de l’explication précédente semblera indigne d’une place dans le présent récit évangélique. L’Antiquité s’est trompée en expliquant les paroles de Jésus à propos de Jean, de son immortalité imaginaire, mais elle leur a donné à juste titre un sens prophétique plus élevé. Pierre, après que son sort futur ait été prédit, il était naturel d'interroger le Maître sur le sort de Jean, aussi proche de lui (dans de nombreux cas, nous les trouvons tous deux ensemble) et de Jésus : « Qu'est-ce que c'est ? Quel sort l'attend ? Ces questions et réponses ont clairement suivi entre les cortèges, mais contiennent néanmoins des pensées complètement différentes de celles qui y sont introduites. Et la question de Pierre contient une sorte d’importance intérieure. De plus, la réponse du Seigneur résonne sur un ton sublime. Tout le monde le ressent sans preuve. Jean lui-même n'aurait pas remarqué qu'il s'agissait simplement d'attendre le Maître dans un certain endroit, si la chose elle-même, ses paroles, n'en contenaient pas davantage. S’il n’explique pas les paroles de Jésus, c’est probablement à cause de leur mystère. Parmi les Pères de l’Église et les anciens enseignants, qui connaissaient si bien l’esprit des récits bibliques, aucun n’est parvenu à la conclusion que les paroles de Jésus à propos de Jean ne contenaient pas une indication prophétique sur son sort. Pour tout cela et bien d'autres signes, la légende de Jean que nous expliquons a reçu depuis l'Antiquité le sens suivant : Pierre, ayant reçu une prédiction sur le tourment qui l'attend, voyant Jean suivre également Jésus, et suggérant, peut-être, qu'il veut connaître son sort futur, demande au Maître : que va-t-il lui arriver ? Jésus répond à Pierre en l’exhortant à se concentrer sur lui-même et non sur les autres, mais en même temps indirectement, pour satisfaire non pas tant sa curiosité que le saint besoin de Jean, il indique également dans son propre langage prophétique le sort de ce dernier. L'étudiant bien-aimé doit avoir cette particularité, par rapport aux autres, qu'il doit rester indemne jusqu'à ce que le Maître vienne le chercher ; c'est-à-dire qu'il a dû mourir de mort naturelle. Car Jésus, faisant ses adieux à ses disciples, a dit : « Je viendrai encore une fois et je vous comprendrai avec moi », ce qui a suivi au moment de la mort de chacun. Par la venue de Jésus, qui est ici considérée comme la limite de la vie de Jean, on peut aussi comprendre sa venue invisible pour le jugement de Jérusalem, à propos de laquelle Jésus-Christ s'est exprimé un jour ainsi : « Il y a ceux qui sont ici qui n'ont pas goûté la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venir dans son Royaume » (Matthieu 16, 28). Jean a vécu cette glorieuse venue pendant treize ans. Que ce dernier sens soit à tous égards plus spirituel et instructif que le premier, cela est immédiatement évident en soi. Seules la brièveté et les expressions tronquées de l'original ne permettent pas de l'accepter comme le seul vrai. Depuis le commandement du Seigneur à Pierre de le suivre, il est clair qu’une conversation particulière a eu lieu avec ce dernier. A propos de quoi et comment ? - Inconnu! – Les apôtres, en tant qu’enseignants de l’univers, messagers de Dieu auprès de la race humaine, devaient connaître de nombreux secrets que nous ne pouvons pas comprendre. En conclusion de la description de l'apparition actuelle de Jésus, nous notons qu'elle a été décrite par Jean seul, et décrite, autant qu'on puisse en juger, après que son Évangile était déjà achevé. La raison qui l'a poussé à faire cet ajout est clairement cachée dans le sens même des événements racontés avec Pierre et lui-même. En ce qui concerne Pierre, les générations suivantes et peut-être les générations modernes avaient besoin de savoir que sa triple renonciation était récompensée par une triple élévation solennelle à la dignité d'apôtre. En ce qui concerne lui-même, Jean a jugé nécessaire de s’opposer à l’opinion largement répandue selon laquelle l’immortalité lui était prédite. Une telle opinion, sans être stipulée, si elle était réalisée dans la réalité, entraînerait nécessairement une tentation et se transformerait en une condamnation des saintes promesses de l'Évangile. 2). Le phénomène que nous avons décrit en Galilée, malgré son importance, n’a pas eu d’effet universel pour les autres apôtres. Conformément aux promesses répétées de se révéler à ses disciples et à ses frères en Galilée, il fallait s'attendre ici à une nouvelle apparition, directement dans l'esprit apostolique. Un phénomène similaire ne tarda pas à se produire. Selon Matthieu, seuls les onze apôtres en étaient apparemment témoins (Matthieu 28 : 16). Mais l’apparition « à plus de cinq cents frères », mentionnée par l’apôtre Paul (1 Cor. 15 : 6), tombe de manière décisive à ce moment précis. Et seule la présence de nouveaux visages explique l'expression de Matthieu lui-même ; "Oviya a commencé à douter." Car les onze disciples n’avaient plus rien à douter. Ainsi, ce phénomène, à en juger par les nombreux témoins auxquels l'Apôtre Paul pouvait se référer avec force dans son Épître aux Corinthiens, était le plus solennel. Son emplacement était une montagne, indiquée précédemment par le Sauveur lui-même, mais laquelle est inconnue. Le Sauveur attendu est apparu pour la première fois au loin. Pour la plupart, son apparition était une manifestation de la Divinité elle-même : ils l’adoraient. Mais certains doutaient sans aucun doute de la même chose que les apôtres doutaient auparavant : s'il s'agissait exactement du même Jésus qu'ils avaient vu sur la croix et avec le même corps. L’approche du Sauveur et sa conversation auraient dû dissiper ce doute. La première parole du Ressuscité au conseil de ses frères fut la joyeuse nouvelle que « tout pouvoir lui a été donné dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28 : 18). La conséquence de cela était qu’ils devaient aller instruire toutes les nations, « les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », et leur apprendre à observer tout ce que Jésus commandait (Matthieu 28 : 19-20). Un ordre similaire avait déjà été reçu par les apôtres. Sa répétition ici était nécessaire pour le reste des frères, qui devaient également, sans exception, participer à la grande œuvre de tourner le monde vers Dieu. Le champ d'action est ici indiqué avec plus de clarté - le monde entier, et les personnes à qui il faut prêcher, sont indiqués par une ligne beaucoup plus séparée qu'auparavant - "toutes les langues", toute la création. Mais même cette clarté et cette séparation du commandement ne cèdent pas soudainement au préjugé selon lequel le royaume du Messie est destiné uniquement aux Juifs ou aux chrétiens judaïsants. Le signe visible de la foi devrait être « le baptême au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». Le baptême était encore utilisé par les disciples de Jésus, mais davantage par imitation de Jean-Baptiste, dont certains étaient d'anciens disciples. Maintenant, il est assimilé par Jésus à lui-même et à sa religion, élevé au niveau des sacrements universels pour être accepté dans l'Église de Jésus, et devient chrétien. Cela doit être fait « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». Malgré leur brièveté, ces mots constituent une abréviation de la nouvelle foi – son premier Symbole. Après un tel ordre de faire connaître le salut au monde entier, il s'ensuivait naturellement qu'il restait au monde l'une des deux choses suivantes : le salut par le baptême, ou la destruction par le rejet. Le Sauveur a directement souligné ce sort du monde des croyants et des incroyants : « celui qui a la foi et qui est baptisé sera sauvé ; mais celui qui n’a pas la foi sera condamné » (Marc 16 :16). Une question aussi importante – le salut du monde – devenait désormais un témoignage pour tous – les grands et les petits disciples de Jésus. Pour une telle tâche, il fallait plus que la force humaine. L'Homme-Dieu a promis de manière décisive la poursuite des actions miraculeuses de la puissance de Dieu pour aider leur prédication. En plus du fait que l'Esprit leur donnera une bouche et de la sagesse dans tous les cas nécessaires, des signes accompagneront les croyants. « En mon nom (comme cette parole est majestueuse dans la bouche de Jésus !) les démons seront détruits ; des langues nouvelles parleront : ils enlèveront le serpent (sans dommage) : même s'ils boivent de la mort, cela ne leur fera pas de mal : ils le poseront sur leurs mains malades, et ils seront sains » (Marc 16 : 17-18). Mais le plus important pour tous les signes destinés aux hérauts de la foi était que le Seigneur lui-même promettait d'être toujours invisiblement avec eux : « et voici, je suis avec vous... jusqu'à la fin des temps » (Matthieu 28, 20). Dire clairement avant la mort de chaque disciple reviendrait à les priver soudainement de la pensée réconfortante qu’ils pourraient vivre assez longtemps pour voir l’ouverture du Royaume des Cieux. On utilise donc l'expression générale : « jusqu'à la fin des temps », c'est-à-dire jusqu'à la fin du monde, ou, traduisant le mot en pensée, toujours. Ainsi, dans cette apparition, tout a été fait pour les disciples de Jésus, afin qu'ils puissent eux-mêmes devenir des enseignants. Et en effet, pour la plupart de ceux qui étaient réunis maintenant, c'était la dernière rencontre avec le Maître. Mais ce n’est pas le moindre pour les apôtres, qui à tous égards se sont élevés au-dessus des autres comme piliers du futur grand édifice de l’Église. Il leur restait à conduire leur Maître au ciel. Entre les apparitions galiléennes et l’ascension au ciel, l’apôtre Paul évoque l’apparition de Jésus-Christ à Jacob. L'histoire ne peut rien dire sur cette apparition, ni sur l'apparition à Pierre le premier jour. Compte tenu des circonstances, il apparaît clairement que Jacob, en tant que futur primat de la mère des églises, l'Église de Jérusalem, avait besoin d'instructions spéciales. En observant d'un seul regard toutes les apparitions du Seigneur après la Résurrection, on est nécessairement d'accord avec saint Luc qu'il « s'est rendu vivant selon ses souffrances par de nombreux signes véritables » (voir : Actes 1, 3). Le but principal de ces apparitions était précisément : assurer chacun de ses disciples de sa résurrection – qu’il a reçu tout pouvoir au ciel et sur terre. – Et cet objectif, non sans avoir surmonté des obstacles, a été pleinement atteint. Quelle ferme conviction concernant la vérité de la Résurrection de Jésus prévaut dans toutes les Écritures apostoliques ! Il suffit de citer l’apôtre Paul. Une conviction encore plus ferme a dominé toute leur vie. La plupart d'entre eux ont témoigné par leur mort que le « Christ est ressuscité... et pour personne ne meurt » (Rom. 6 : 9). Saint Luc note par ailleurs que le Ressuscité, lors de ses apparitions, parlait du Royaume de Dieu. Toutes les conversations, ou mieux, tout l'enseignement de Jésus, toujours naturellement inclinés vers le Royaume de Dieu. Après la Résurrection, qui elle-même était déjà une révélation de nombreux secrets pour les disciples, de nouveaux secrets purent également être révélés. Cependant, il agirait à l'encontre de l'histoire de l'Évangile, qui considérerait ce temps comme le temps de la révélation des secrets du plus haut enseignement. Cet enseignement, comme le Sauveur lui-même l’a clairement dit auparavant, était attendu du Saint-Esprit. Il devait les instruire en toute vérité, se souvenir de tout ce qui s'était passé et les introduire - mais pas non plus soudainement - dans la compréhension des mystères de Dieu. Dans ses conversations et ses actions, le Ressuscité apparaît comme avant ses souffrances : « plein de grâce et de vérité » (Jean 1, 14). Avec quelle douceur Thomas est invité à toucher les ulcères ! – Comme l’amour amical de Pierre est torturé ! – Avec quelle grâce le culte des épouses qui mangent leur nez est accepté ! – La simplicité de l’apparition de Tibériade est particulièrement touchante. Celui à qui a été donnée toute autorité au ciel et sur la terre a préparé du feu et du pain pour sa bien-aimée. Mais malgré son amour antérieur et sa proximité avec les disciples de Jésus, quelque chose de surnaturel, de Divin, transparaît constamment. Dans l’humanité elle-même, une ligne nette et infranchissable le sépare d’eux. Il était « mort et revenu à la vie » (Luc 15 : 24). Chaque apparition de Lui induit soit la peur, soit le doute. Lors du repas même de l’amour, personne n’ose demander : Qui es-tu ? Le cœur commence à brûler davantage avec Lui, mais les lèvres commencent à rester silencieuses. Seul Pierre n’oublie pas complètement la coutume précédente et demande : « Qu’est-ce que c’est ? Autant qu’on puisse en conclure, toutes les apparitions du Seigneur furent de courte durée. L’invisible l’emporte bientôt sur le visible. L'image des apparitions est clairement déterminée par les besoins des personnes, qui est Jésus. Pierre et Jacques avaient besoin de phénomènes spéciaux : le premier selon ses circonstances, le second selon son dessein – et ils furent reçus. On peut même constater un certain changement dans le plan des phénomènes, adopté selon les circonstances. Premièrement, l'apparition en Galilée est promise - et le soir, Jésus est en route vers la Galilée - et il réalise la fin du voyage. Mais cette même nuit, il était de nouveau à Jérusalem, huit jours plus tard de nouveau à Jérusalem, puis en Galilée. Un tel changement d’intentions – si on peut l’appeler ainsi – ne constitue-t-il pas une nouvelle expérience de la condescendance de Jésus envers la faiblesse des disciples ? "Il fallait accélérer le renouveau de leur foi à Jérusalem, sans laquelle ils ne pouvaient pas aller en Galilée. Nous trouvons une condescendance et un sacrifice de soi similaires chez Jésus avant ses souffrances : pourquoi ne pas l'imaginer aussi après ses souffrances ? - Il aimait, lorsque cela était possible, agir non selon son omniscience, mais selon les règles de notre connaissance, pour nous donner ainsi une image d'actions d'amour. Vous pourriez être intéressé par :