ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ι. Η εμφάνιση του αναστημένου Κυρίου στην Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της Το πότε ακριβώς και πώς ακολούθησε η ένδοξη Ανάσταση του Κυρίου μας το γνωρίζει μόνο ο Αναστημένος και Αυτός που Τον ανέστησε με το Πνεύμα Του. – Εμείς, όπως αυτοί οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ, μπορούμε μόνο να προσκυνήσουμε τα ίχνη της δόξας του Θεού, που φάνηκαν πάνω από τον τάφο του ηγέτη και τελειοποιητή της σωτηρίας μας. Ο ήλιος του πνευματικού κόσμου ανέτειλε από τον τάφο Του πριν από τον ήλιο του υλικού κόσμου, γιατί οι γυναίκες που πήγαιναν στον τάφο «βαθιά το πρωί» δεν έβρισκαν πλέον φύλακες μαζί του. Η ανατολή αυτού του Ήλιου, όπως και η προηγούμενη δύση Του στον Σταυρό, συνοδεύτηκε, σύμφωνα με τον μύθο του Αγίου Ματθαίου, από ένα τρέμουλο της γης. Αυτές ήταν οι απαραίτητες ασθένειες της μεγάλης γέννησης, γιατί από τη μήτρα της γης το πρωτότοκο από τους νεκρούς αναστήθηκε, όχι σύμφωνα με τους συνηθισμένους νόμους της γέννησης στην αιώνια ζωή, όπως θα αναστηθούν κάποτε όλοι όσοι αναπαύονται στους τάφους τους, αλλά σύμφωνα με την επιταχυνόμενη δράση της παντοδυναμίας, που κατέστρεψε τους δεσμούς της κόλασης και του θανάτου. Αυτός ο σεισμός, παρά τη σημασία του, έγινε αισθητός σε όλη του τη δύναμη, ωστόσο, προφανώς, μόνο στο Βέρτογκραντ και τα περίχωρά του, γιατί οι γυναίκες συνέχισαν ήρεμα το δρόμο τους, χωρίς να σκέφτονται τα τρομερά φαινόμενα της φύσης. Εκτός από το ευλαβικό έργο των γήινων στοιχείων, οι δυνάμεις στα ψηλά τιμήθηκαν επίσης να υπηρετήσουν το μεγάλο θαύμα της Ανάστασης του Κυρίου. Και, πρώτον, ένας από τους αγγέλους, «κατεβαίνοντας από τον ουρανό» (Ματθαίος 28:2), έκφραση που χρησιμοποιείται στην περιγραφή στις πιο σημαντικές περιπτώσεις, κύλησε την πέτρα που έφραζε την είσοδο στο σπήλαιο. Αυτή η ενέργεια, εντελώς περιττή για τον Αναστημένο, του οποίου το πιο αγνό σώμα, όπως θα δούμε, πέρασε από τις κλειστές πόρτες, ήταν απαραίτητη για τους οπαδούς Του, ώστε όταν έφτασαν στον τάφο, να μάθουν γρήγορα ότι ο Θαμμένος δεν ήταν πια σε αυτόν. Επιπλέον, η εμφάνιση του Άγγελου και το κύλιση της πέτρας θα μπορούσε να χρησιμεύσει για τους φρουρούς αντί να αναγγέλλει την Ανάσταση του Ιησού, γιατί ο Αναστημένος δεν φαινόταν να αξιοπρέπεια να δείξει στους φρουρούς (ίσως για να μην τους καταναλώσει από τη χώρα των ζωντανών) το δικό Του πρόσωπο. Η εμφάνιση του Αγγέλου που κυλούσε την πέτρα ήταν, σύμφωνα με τον Άγιο Ματθαίο, σαν αστραπή και το ιμάτιό του ήταν σαν το χιόνι. Η συνήθης μορφή εμφάνισης στον κόσμο μας από τα πλάσματα του ουράνιου κόσμου, που τα ανθρώπινα σώματα λίγο πολύ παίρνουν πάνω τους τη στιγμή της προσέγγισής τους στον αόρατο κόσμο, όπως συνέβη με τον Σωτήρα στο Θαβώρ, με τον Μωυσή στο Σινά. Στη θέα του κεραυνού Αγγέλου, οι φρουροί «έγιναν σαν νεκροί» (Ματθαίος 28:4). Όλη η αφοβία του Ρωμαίου πολεμιστή μετατράπηκε σε τίποτα από την απλή παρουσία μιας ανώτερης δύναμης, γιατί δεν ήταν καθόλου ορατό ότι ο ουράνιος αγγελιοφόρος είπε κάτι στους φρουρούς. Η ίδια η εμφάνισή του έδειχνε ήδη επαρκώς ότι αυτό που φοβόντουσαν αυτοί που τους ανέθεσαν από τη μια πλευρά, το ίδιο πράγμα έγινε πραγματικότητα. Είναι εντελώς διαφορετικό, αντίθετα, ότι ο Ιησούς δεν απήχθη από κανέναν, αλλά, όπως προέβλεψε ο Ίδιος, σηκώθηκε με δόξα από τον τάφο. Ως εκ τούτου, οι στρατιώτες, όσο επέτρεπε η συνείδηση ​​και η δύναμή τους που επέστρεφε, αναχώρησαν αμέσως από τον τάφο με νέα που ήταν πιο τρομερά για τους εχθρούς του Ιησού. Ο αναστημένος Σωτήρας πέρασε τα πρώτα λεπτά μετά την εξέγερσή Του, φαίνεται, στη γη, και, επιπλέον, κοντά στον τόπο της ταφής Του, όπως φαίνεται από τις δύο πρώτες εμφανίσεις Του, εκ των οποίων η μία (η δεύτερη) ακολούθησε στο ίδιο το νεκρικό ελικοδρόμιο. και το άλλο (πρώτο) είναι τουλάχιστον όχι μακριά από αυτό. Μια σειρά από εμφανίσεις του ξεκίνησαν με αυτόν τον τρόπο. Μερικές από τις ευσεβείς γυναίκες που ήταν παρούσες στην ταφή του σώματος του Ιησού είχαν, όπως είδαμε, επιθυμία, μετά το πέρας του Σαββάτου, να έρθουν ξανά στον τάφο και να αλείψουν το σώμα με αλοιφές, τηρώντας όλα τα ταφικά έθιμα, που την παραμονή του Σαββάτου (όταν γινόταν η ταφή) δεν γινόταν λόγω της σύντομης περιόδου. Ως αποτέλεσμα αυτής της πρόθεσης, έχοντας εφοδιαστεί με αρώματα και αλοιφές, αυτές οι σύζυγοι, δηλαδή η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία, η μητέρα του Ιακώβ, και η Σαλώμη (Ματθαίος 28:1, Μάρκος 16:1, Λουκάς 24:1, Ιωάννης 20:1), και μερικές άλλες, την πρώτη μέρα της εβδομάδας (2 Μάρτιος, όταν ήταν ακόμη το πρωί, όταν ήταν 1 το πρωί) τάφος. Η σιωπή του πρωινού, εκτός από τον ζήλο να πληρώσει το τελευταίο χρέος στον αγαπημένο Δάσκαλο όσο το δυνατόν γρηγορότερα, επιλέχθηκε επίσης επειδή μέσα σε αυτό το ιερό έργο ήταν πιο απαλλαγμένος από μάρτυρες και ασφαλέστερος από τους εχθρούς του Ιησού, που θεωρούσαν όλα τα σημάδια σεβασμού προς Αυτόν ως περιφρόνηση για τον εαυτό τους και τη δύναμή τους. Οι σύζυγοι δεν γνώριζαν καθόλου τη σφραγίδα που είχε τοποθετηθεί στο φέρετρο και τους φρουρούς γύρω από αυτό. Μια σκέψη, όπως παρατήρησε ο Ιωάννης, τους μπέρδεψε στο δρόμο: «ποιος θα τους κυλήσει την πέτρα», η οποία, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο (Μάρκος 16:3, 4), «είναι πολύ μεγάλη»; Πριν από αυτό, όλα φαίνονταν δυνατά στον φλογερό τους ζήλο. ή, ακριβέστερα, πριν δεν σκέφτονταν καθόλου τα εμπόδια, σκεπτόμενοι μόνο τον Ιησού. Πώς ήταν η καρδιά, ήδη χαμένη στη σύγχυση των διαφορετικών συναισθημάτων, όταν, πλησιάζοντας τη σπηλιά στην οποία βρισκόταν το σώμα του Ιησού, οι γυναίκες είδαν ότι η πέτρα - το αντικείμενο της σύγχυσής τους - είχε κυλήσει μακριά από τον τάφο! Σύμφωνα με τα έθιμά μας, αυτό θα ήταν μια ασήμαντη περίσταση, αλλά μεταξύ των Εβραίων, όπως είχαμε την ευκαιρία να παρατηρήσουμε, η ταφική πέτρα θεωρήθηκε απαραβίαστη και η αφαίρεσή της έγινε μόνο σε ορισμένες έκτακτες περιστάσεις. Βλέποντάς το να κυλήσει μακριά, ήταν επομένως απαραίτητο να υποθέσουμε ότι κάτι ιδιαίτερο είχε συμβεί στο σώμα του Ιησού. Τι ακριβώς; Η χαρούμενη σκέψη της Ανάστασης του Ιησού πιθανότατα θα γέμιζε θλιμμένες καρδιές. Αλλά αυτή η σκέψη, για διάφορους λόγους, απείχε πολύ από τους οπαδούς του Ιησού. Κάποιος έπρεπε να επιδοθεί άθελά του σε μια άλλη, πιο θλιβερή σκέψη: ότι το σώμα του Ιησού το είχε πάρει κάποιος και το είχε τοποθετήσει σε άλλο μέρος. Από ποιον; – Φίλος ή εχθρός; Για τι; Και που πρέπει να είναι; «Κάθε μία από αυτές τις ερωτήσεις ήρθε από μόνη της και πολλαπλασίασε την αμηχανία. Σε αυτές τις σκέψεις, οι γυναίκες (εκτός από τη Μαγδαληνή που γύρισε πίσω) πλησίασαν τη σπηλιά και, μπαίνοντας σε αυτήν, δεν βρήκαν το σώμα του Ιησού. Και πάλι, η σκέψη μετά τη σκέψη ξύπνησε στην ψυχή, το συναίσθημα μετά το συναίσθημα προέκυψε στην καρδιά. Ο άγγελος που καθόταν στην πέτρα δεν ήταν πια εκεί. Άλλοι διαφωτιστές εμφανίστηκαν... «Ιδού, ήταν μπροστά τους διακόσιοι άνδρες με λαμπερά ιμάτια» (Λουκάς 24:4). Η εμφάνιση αυτών των δεύτερων κήρυκων της Ανάστασης, προφανώς, ήταν πιο κατάλληλη για έναν συνηθισμένο άνθρωπο (γι' αυτό ονομάζονται «άνθρωποι», και στον Μάρκο (Μάρκος 16:5) ένας από αυτούς είναι νεαρός· αλλά το ξαφνικό, ο χρόνος και ο τόπος της εμφάνισής τους, η ίδια η ιδιότητα της απόκοσμης ύπαρξής τους, ενέπνευσε φυσικά δέος και δέος στους δικούς τους, ετυμηγορία Ω, πόσο χαρούμενος ήταν για τις καρδιές που βάραιναν από λύπη και αμηχανία! "Μην τρομάζετε! - είπε ένας από τους Άγγελους. - Ψάχνετε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ που σταυρώθηκε; Μάταια. Γιατί να ψάχνετε για τους ζωντανούς με τους νεκρούς; Δεν είναι εδώ. Θυμηθείτε πώς σας μίλησε, ενώ ήταν ακόμα στη Γαλιλαία, λέγοντας ότι ο Υιός του Ανθρώπου πρέπει να παραδοθεί στα χέρια αμαρτωλών ανθρώπων και να σταυρωθεί την τρίτη μέρα" (4:5 και σηκωθείτε την τρίτη μέρα" Έτσι, αναστήθηκε, όπως είπε, αυτός είναι ο τόπος όπου τέθηκε. Ματιά. Πηγαίνετε, συνέχισε ο Άγγελος, και πείτε στους μαθητές Του και στον Πέτρο (αν και αρνήθηκε τον Δάσκαλο) ότι Αυτός, ο Ιησούς, θα τους συναντήσει στη Γαλιλαία. Εκεί θα Τον δείτε, όπως σας είπε προηγουμένως» (Μάρκος 16:6-7). Σύντομα οι σύζυγοι πήγαν να πληρώσουν το τελευταίο χρέος αγάπης τους στον νεκρό. Έρεαν ακόμα πιο γρήγορα για να ανακοινώσουν τα νέα του Αναστάντος. Στο δρόμο τους, όμως, λόγω υπερβολικής πληρότητας και σύγχυσης των συναισθημάτων, δεν μπορούσαν να πουν λέξη σε κανέναν για αυτό (Ματθαίος 28:8). Σύμφωνα με τους ευαγγελιστές, τους κυρίευσε φρίκη και μεγάλη χαρά. Χάρηκαν με όλη τους την καρδιά για την ανάσταση του Αγαπημένου, που η ταπείνωση Του και η λύπη τους ανταλλάχθηκαν τόσο ξαφνικά και τόσο ένδοξα με δόξα και χαρά. Τρομοκρατήθηκαν και έτρεμαν από τη δύναμη του ξαφνικού και του μεγαλείου του θαύματος, αφού τιμήθηκαν να δουν ουράνια όντα, ένιωσαν ότι ο Θείος κόσμος είχε ανοίξει μπροστά τους, ανάμεσα στα φαινόμενα του ουράνιου κόσμου, όσο ευγενικά και ευεργετικά κι αν ήταν. από ανάγκη συμβαίνει αυτό που πρόσταξε κάποτε ο Δαβίδ: «Χαίρε... με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Ακόμη μεγαλύτερη χαρά περίμενε τις ευσεβείς συζύγους στην πορεία. «Όταν πήγε να το πει στους μαθητές του, και να, ο Ιησούς με είδε, λέγοντας: Χαίρετε!» (Ματθαίος 28:9). Δεν θα μπορούσε να υπάρξει μεγαλύτερη ευδαιμονία στη γη για τις καρδιές των ερωτευμένων. Ξεχνώντας κάθε τι γήινο και τον εαυτό τους, οι γυναίκες έπεσαν στα πόδια του Ιησού και τις άρπαξαν (εδάφιο 9). Φαινόταν ότι η αγάπη τους ήθελε είτε να Τον κρατήσει μαζί τους στη γη είτε να ανέβει μαζί Του στον ουρανό. Αλλά το αίσθημα του δέους ήταν ακόμα πολύ αισθητό ανάμεσα στην ιερή χαρά. «Μη φοβάστε», είπε ο Ιησούς, «πηγαίνετε, πείτε στους αδελφούς μου, να πάνε στη Γαλιλαία και να με δουν εκεί» (Ματθαίος 28:10). Τίποτα άλλο δεν ακολούθησε στην εμφάνιση του Κυρίου. Φαινόταν ότι όλες οι δυνάμεις στα ύψη και ο Ίδιος ήταν πλέον απασχολημένοι αποκλειστικά με το καθήκον να εισαγάγουν όλους τους μαθητές στη ζωογόνο χαρά της Ανάστασης το συντομότερο δυνατό. Και πράγματι, κάθε επιπλέον ώρα από αυτή την άποψη ήταν δαπανηρή τόσο για τους μαθητές, που πέρασαν όλο το χρόνο του θανάτου και της ταφής του Δασκάλου με δάκρυα και λυγμούς (Μάρκος 16:10), όσο και για τον αναστημένο Κύριο, ο οποίος, από την αγάπη Του για τους μαθητές, δεν άντεξε τα δάκρυά τους όταν ο Ίδιος έλαμψε με τη δόξα της νέας ζωής. Μερικοί από τους μαθητές, ωστόσο, άκουσαν την ήδη ασαφή, και επομένως άκαρπη, είδηση ​​για το εξαιρετικό γεγονός με το σώμα του Ιησού. Ο πρώτος αγγελιοφόρος για αυτό ήταν η Μαγδαληνή. Στη θέα της κυλημένης πέτρας, όταν οι άλλες σύζυγοι συνέχισαν να πηγαίνουν στον τάφο, αυτή, πάνω στην οποία, λόγω της ιδιαίτερης κατάστασης της σωματικής της σύνθεσης, όλες οι εντυπώσεις λειτούργησαν πολύ πιο έντονα, όρμησε πίσω στον Πέτρο και στον άλλο μαθητή, «που ο Ιησούς αγαπούσε», με την είδηση ​​αυτού του απροσδόκητου γεγονότος. «Πήραν τον Κύριό μου», είπε η σύζυγος, σπαρασσόμενη από τη θλίψη, «και δεν ξέρω πού τον έβαλαν» (Ιωάννης 20:2). Αλλά ο Πέτρος και ο Ιωάννης -γιατί εδώ, όπως και σε άλλα μέρη, κρύβεται κάτω από το όνομα του αγαπημένου του μαθητή- γνώριζαν τόσο λίγα για το γεγονός με το σώμα του Δασκάλου όσο και η Μαγδαληνή. Η ώρα τους, παρά τη φωτεινότητα των γιορτών, δεν πέρασε με δάκρυα και λυγμούς. Αντί να απαντήσουν και να μαντέψουν, και οι δύο μαθητές έσπευσαν αμέσως στο φέρετρο για να δουν μόνοι τους τι ασυνήθιστο συνέβη εκεί. Και οι δύο «έφυγαν» (Ιωάννης 20:4) από την ίδια σκέψη και αγάπη για τον Δάσκαλο. Αλλά ο Ιωάννης, σύμφωνα με τη δική του παρατήρηση, που ήταν πολύ απαραίτητη για τις επόμενες περιστάσεις, «έτρεξε πιο γρήγορα από τον Πέτρο» (Ιωάννης 20:4) και επομένως ήρθε στον τάφο μπροστά του. Όμως δεν τόλμησε να μπει στο φέρετρο, από φόβο ή για κάποιο άλλο λόγο. Όταν έσκυψε να κοιτάξει μέσα στη σπηλιά, είδε εκεί μόνο ταφικά σάβανα, αλλά δεν υπήρχε πτώμα. Επίσης δεν υπήρχαν άγγελοι που έβλεπαν οι γυναίκες, ή δεν ήταν ορατοί στον Ιωάννη, όπως και αργότερα στον Πέτρο. Το τελευταίο είναι πιο πιθανό, γιατί η Μαγδαληνή θα τους δει στην ίδια στάση που τους έβλεπαν οι άλλες γυναίκες. Η όραση ή η μη όραση των ουράνιων όντων εξαρτάται από τις ιδιότητες αυτών που βλέπουν, και αυτή η κατάσταση, όπως παρεμπιπτόντως δείχνει η παρούσα περίπτωση, μπορεί να συνίσταται όχι μόνο στις ιδιότητες του πνεύματος, αλλά και του σώματος. Σε λίγο ήρθε και ο Πέτρος, και σαν να αντισταθμίσει τη βραδύτητα του, μπήκε στον ίδιο τον τάφο και βρήκε εκεί πολύ περισσότερα από όσα είχε δει ο Ιωάννης. Εκτός από τα ταφικά σάβανα, στη θέση τους, βρισκόταν και ένας κύριος, ο οποίος βρισκόταν στην κεφαλή του Θαμμένου, αλλά όχι με τα σάβανα, αλλά χωριστά, σε διαφορετικό μέρος και, επιπλέον, κατάλληλα περιπλεκόμενος. Αυτό το χαρακτηριστικό στην παρούσα περίπτωση ήταν πολύ σημαντικό, γιατί έδειχνε αποφασιστικά ότι το σώμα του Ιησού δεν είχε κλαπεί από κανέναν, γιατί ο κλέφτης δεν θα είχε ούτε την ανάγκη ούτε τον χρόνο να αποκαλύψει το νεκρό σώμα. Αυτή η αποκάλυψη, αφενός, είναι περιττή για όποιον ήθελε μόνο να μεταφέρει το σώμα σε άλλο μέρος, και αφετέρου είναι εξαιρετικά δύσκολη, γιατί τα νεκρικά σάβανα, αλειμμένα με σπάνιο θυμίαμα, κόλλησαν έντονα στο σώμα, οδηγώντας άθελά τους στην ιδέα ότι όλα αυτά δεν έγιναν με ανθρώπινη δύναμη, αλλά με το θαύμα του θαύματος. Ο Πέτρος μάλλον δεν άργησε να αναφέρει το χαρακτηριστικό που είχε βρει στον Τζον, ο οποίος συνέχισε να στέκεται έξω από τη σπηλιά. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο τελευταίος μπήκε στον τάφο και, όπως λέει ο ίδιος για τον εαυτό του, «είδε και πίστεψε» (Ιωάν. 20:8). Γιατί; Όχι μόνο τα λόγια της Μαγδαληνής, που είπε ότι το σώμα του Ιησού δεν ήταν στον τάφο -όπως κάποιοι εξήγησαν αυτή την πίστη, γιατί δεν μπορούσε παρά να το πιστέψει αυτό πριν, χωρίς να μπει στη σπηλιά -βλέποντας ότι το σώμα δεν ήταν μέσα σε αυτό- αλλά η ίδια η Ανάσταση του Δασκάλου, δηλαδή η ειδική θέση των νεκρικών ενδυμάτων είχε τόσο ισχυρή επίδραση πάνω του που ξύπνησε μια ισχυρή σκέψη για την ανάσταση. Λέμε «σκέψη» γιατί δεν υπήρχε ακόμη σταθερή πίστη: επομένως, αργότερα οι Ευαγγελιστές θα πουν περισσότερες από μία φορές για όλους τους μαθητές ότι αμφέβαλλαν για την Ανάσταση μέχρι να πειστούν από τις εμφανίσεις του Αναστάντος. Στον Πέτρο, αν και ήταν ο πρώτος που είδε την ιδιαιτερότητα των ταφικών ενδυμάτων και μέσω αυτής οδήγησε τον Ιωάννη στην πίστη (πρωτοβουλία), ο λόγος αυτός προφανώς δεν παρήγαγε ανάλογο αποτέλεσμα. Αυτός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Λουκά, «έφυγε θαυματοποιώντας για όσα συνέβησαν» (Λουκάς 24:12). Ο καθένας βάδισε το δικό του μονοπάτι της πεποίθησης, πιο αργά, πιο γρήγορα, πιο σταθερά, πιο ασταθή, ανάλογα με τις ιδιότητες του πνεύματός του και τη μοίρα του. Μη βλέποντας τίποτε άλλο ούτε στον τάφο ούτε γύρω από αυτόν και ελπίζοντας, ίσως, να ακούσουν κάτι περισσότερο από τις συζύγους που είχαν βρεθεί στον τάφο πριν από αυτούς, οι μαθητές επέστρεψαν σπίτι τους. Αλλά η ευαίσθητη, βαθιά ευγνώμων Μαγδαληνή (που ήρθε μετά τους μαθητές) παρέμεινε στον τάφο. Οποιοδήποτε άλλο μέρος δεν ήταν πλέον στην καρδιά της. Πολλές ακτίνες ελπίδας, που φώτισαν ολοκληρωτικά τον Γιάννη, θα μπορούσαν να πέσουν στην ψυχή της, αλλά το αδύναμο φως, που νικήθηκε από το σκοτάδι της αμφιβολίας, οδήγησε σε ακόμη μεγαλύτερη θλίψη. Ανάμεσα στα δάκρυα - η συνηθισμένη παρηγοριά των τρυφερών ψυχών στη θλίψη - η Μαγδαληνή έσκυψε για να ξανακοιτάξει μέσα στη σπηλιά - και υπήρχαν δύο νεαροί άνδρες (τα λόγια του Ιωάννη), «με λευκό χιτώνα, καθισμένοι ο ένας στα κεφάλια και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού» (Ιωάννης 20:12). Η απροσδόκητη εμφάνιση δύο πλασμάτων θα πρέπει να ξυπνήσει αμέσως τη σκέψη της αγγελικής τους αξιοπρέπειας. αλλά στη Μαίρη, της οποίας η ψυχή ήταν εξολοκλήρου απασχολημένη με την πολύτιμη απώλεια της, όλα φαίνονταν φυσικά, και η θέα δύο Αγγέλων δεν προκάλεσε καν συνηθισμένο φόβο μέσα της. Στην ερώτησή τους: «Γιατί κλαις;» Ποιον ψάχνετε; - Απάντησε το ίδιο πράγμα που είπε στους αποστόλους: «Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν» (Ιωάννης 20:13–14). Αφού το είπε αυτό, η Μαρία, ενθουσιασμένη από την ευλαβική κίνηση των Αγγέλων, ή ο ίδιος ο Ιησούς, γύρισε πίσω και είδε τον Ιησού να στέκεται: αλλά δεν αναγνώρισε ότι ήταν ο Ιησούς. Μια γρήγορη ματιά, ριγμένη μέσα από δάκρυα, σε κατάσταση συναισθηματικής έξαψης, δεν μπορούσε ξαφνικά να αποκαλύψει τον αγαπημένο Δάσκαλο, που βρισκόταν ανάμεσα στο κουβούκλιο των δέντρων. Η Μαρία, σκεπτόμενη ότι επρόκειτο για το μαθητή της ελικοβόλησης, συνέχισε να κοιτάζει μέσα στη σπηλιά, όπου η παρουσία δύο προσώπων υποσχόταν περισσότερη ικανοποίηση στις ανάγκες της καρδιάς της. Ακόμη και όταν ο ίδιος ο Ιησούς τη ρώτησε: γιατί κλαίει; – Η Μαρία, χωρίς να του απευθυνθεί, είπε μόνο: «Κύριε, αν τον έχεις πάρει (όντας πολύ απασχολημένος με κάτι, νομίζεις ότι είσαι ακόμα απασχολημένος με το ίδιο πράγμα, και το ξέρουν χωρίς όνομα), τότε πες μου πού Τον έβαλες και θα Τον πάρω» (Ιωάν. 20:15). «Μαρία», είπε ο Ιησούς με εκείνη τη φωνή από την οποία βγήκαν κάποτε τα επτά κακά πνεύματα που κατοικούσαν στη φτωχή Μαγδαληνή. «Ραβί» (Ιωάννης 20:16), απάντησε η Μαγδαληνή, γυρίζοντας σε μια γνώριμη φωνή, και ήθελε να πεταχτεί στο έδαφος και να αγκαλιάσει τα πόδια του Ιησού. Αλλά ο Κύριος την κράτησε πίσω. «Μη Με αγγίζετε», είπε, και για να το εξηγήσει αυτό, πρόσθεσε: «Διότι δεν αναστέναξα στον Πατέρα μου, αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και τον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Η ευτυχισμένη Μαγδαληνή έσπευσε στους αποστόλους για να ανακοινώσει όσα είχε δει και ακούσει. Αλλά αυτό το μήνυμα βρήκε εξίσου λίγη πίστη με το μήνυμα των άλλων γυναικών που προηγήθηκαν στο ευαγγέλιο. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς λέει χωρίς δισταγμό ότι «εμφανίστηκα μπροστά τους σαν να ήταν ψέματα τα λόγια τους και δεν τα πίστεψα» (Λουκάς 24:11). Από αυτή την απιστία (που θα μπορούσε να έχει διαφορετικούς βαθμούς και γενικά ήταν απιστία του νου, όχι της καρδιάς) πρέπει να εξαιρεθεί, όπως είδαμε, ο Ιωάννης, ο οποίος είχε ήδη πίστη, τουλάχιστον μια αρχική. Προτού ακολουθήσουμε άλλες εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου, ας στραφούμε στο ευαγγέλιο στο πρόσωπό Του. Από τα λόγια Του στη Μαγδαληνή είναι ξεκάθαρο ότι τώρα είχε κάποιο είδος ανάβασης στον Πατέρα Του, και στη δική μας. Ο οποίος; Αυτό συνήθως γίνεται κατανοητό ως η ανάληψή Του στον ουρανό, η οποία επρόκειτο να ακολουθήσει σαράντα ημέρες αργότερα. Αλλά η απόμακρη απόσταση αυτού του γεγονότος κάνει αυτή την ερμηνεία μακριά από την πρώτη. Η πρώτη σκέψη που έρχεται στο μυαλό διαβάζοντάς τα είναι ότι αυτή η ανάβαση έπρεπε να είχε ακολουθήσει τώρα, αμέσως μετά την εμφάνιση στη Μαγδαληνή. «Τι είδους ανατολή είναι αυτή», θα ρωτήσουν, «πού και για τι;» «Στον Πατέρα… και τον Θεό», απαντά ο ίδιος ο Σωτήρας. Ταίριαζε στον νικητή της κόλασης και του θανάτου να εμφανιστεί με ένα αναστημένο σώμα στον παράδεισο, ανάμεσα στον αγγελικό κόσμο, για να δώσει λογαριασμό για τη μεγάλη πράξη που είχε επιτύχει, για να δείξει δόξα στα ουράνια πνεύματα. Και ο Απόστολος Παύλος σημειώνει σε ένα σημείο ότι ο Ιησούς «εμφανίστηκε άγγελος» (Α' Τιμ. 3:16). Αυτή η ένδοξη μαρτυρία, αφού την αναφέρει πριν από την Ανάληψη, αποδίδεται καταλλήλως στην παρούσα ανάληψη στους ουρανούς. Γιατί δεν ήρθε κατευθείαν από τον τάφο; Είναι εντελώς αδύνατο να απαντηθεί αυτό χωρίς να γνωρίζουμε την κατάσταση που πρέπει να έχει περάσει το σώμα του αναστημένου Ιησού. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι οι πρώτες Του εμφανίσεις επιτάχυναν την είδηση ​​της ανταρσίας Του. Προς το τέλος της πρώτης ημέρας, ο Κύριος εμφανίζεται ξανά στη γη και, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, εμφανίζεται στους μαθητές στη Γαλιλαία - εμφανίζεται στο δρόμο για τη Γαλιλαία. Αυτό το φαινόμενο, θαυμάσιο από πολλές απόψεις, περιγράφεται τόσο απλά και εγκάρδια από τον Ευαγγελιστή Λουκά, ώστε για να κατανοήσουμε το πνεύμα του και ταυτόχρονα να έχουμε κατά νου το δείγμα των ευαγγελικών ιστοριών για τη ζωή και τα έργα του Θεανθρώπου, θα είναι χρήσιμο να το ακούσουμε από τα χείλη του ίδιου του Ευαγγελιστή... Όταν έγινε η Θεία άνοδος στον Πατέρα της αλήθειας και της ευδαιμονίας, συνεχίστηκε η κάθοδος στον Πατέρα του ψεύδους και του θανάτου. Τα χαρμόσυνα νέα της Ανάστασης του Ιησού για όλο τον κόσμο θα έπρεπε να ήταν κεραυνός εν αιθρία για τους εχθρούς Του. Αλλά και αυτό το χτύπημα δεν μπόρεσε να ξυπνήσει καρδιές που κυριεύονται από το πνεύμα της αναισθησίας. Δεν είναι γνωστό πώς εξήγησαν αυτό το θαυμαστό γεγονός στον εαυτό τους: είτε με τη φυσική κλοπή του σώματος από τους μαθητές του Ιησού, είτε με την υπερφυσική βοήθεια σκοτεινών δυνάμεων, όπως εξήγησαν τα προηγούμενα θαύματα του Ιησού (μερικοί θα μπορούσαν ακόμη και να τείνουν να πιστεύουν στον αναστημένο Ιησού). Αλλά το πρώτο πράγμα που αποφάσισαν να κάνουν όταν έλαβαν την αναφορά του φρουρού ήταν μια ατυχής προσπάθεια να κρύψουν την αλήθεια της Ανάστασης με ένα ψέμα. «Να κλαίτε όπως οι μαθητές Του, που ήρθαν τη νύχτα και Τον έκλεψαν για να κοιμηθούμε» (Ματθαίος 28:13). Αυτό το ψέμα αποκαλύφθηκε από όλες τις πλευρές. Ο Ρωμαίος πολεμιστής γνώριζε πολύ καλά τη σοβαρότητα των στρατιωτικών του νόμων για να επιτρέψει στον εαυτό του να κοιμηθεί ενώ ήταν σε φρουρά. Επιπλέον, αν κοιμόντουσαν, πώς θα μπορούσαν να ξέρουν ότι το σώμα ήταν κλεμμένο και δεν αναστήθηκε; Το πιο περίεργο από όλα ήταν να επικαλεστεί ο πολεμιστής τον ύπνο ως δικαιολογία για τη δυσλειτουργία του. Αλλά ήταν αδύνατο να πλέξουμε ένα καλύτερο ψέμα. άρπαξαν ό,τι ήταν στο χέρι. Η αναγνωσιμότητα και η κρίση σχετικά με αυτό το θέμα των ανθρώπων, «που δεν γνωρίζουν νόμο» (Ιωάν. 7:49), δεν εκτιμήθηκαν πολύ. Πιο τρομερός για τους εφευρέτες των ψεμάτων, ειδικά για τους στρατιώτες, ήταν ο Πιλάτος, για τον οποίο το γεγονός με το σώμα του Ιησού θα μπορούσε να του δώσει την ευκαιρία να προκαλέσει πολλά προβλήματα στους αρχιερείς ως εκδίκηση για την προηγούμενη επιμονή τους. Ωστόσο, οι τελευταίοι, για να ηρεμήσουν τους στρατιώτες, ανέλαβαν να τον λυπήσουν στο έλεος: «εάν... ακουστεί ο ηγεμόνας, θα τον χορτάσουμε και θα σας κάνουμε ξέγνοιαστο» (Ματθαίος 28:14). Εν τω μεταξύ, το μεγαλύτερο μέρος της θλίψης αφαιρέθηκε από το γεγονός ότι καθένας από τους στρατιώτες έλαβε σημαντικό αριθμό τεμαχίων αργύρου - ένας πειρασμός στον οποίο πολύ λίγοι στη Ρώμη εκείνη την εποχή μπορούσαν να αντισταθούν. Το υπόλοιπο, αν υπήρχε μετά από αυτό, φόβος τιμωρίας από τον ηγεμόνα, θα μπορούσε να μειωθεί από τη σκέψη ότι σε περίπτωση ακραίων περιπτώσεων, η ανακάλυψη της πλήρους αλήθειας ενώπιον του Πιλάτου θα μπορούσε να χρησιμεύσει αντί για μια συγγνώμη για την αδικοπραγία κάποιου. Έτσι, η θεία αλήθεια, με την πρώτη εμφάνισή της, κρύβεται ήδη σε αναλήθεια από αυτούς που ήταν οι πρώτοι θεατές ή ακροατές της. Τρομερό παράδειγμα ηθικής σκληρότητας, που όμως, δυστυχώς, δεν είναι το μοναδικό στην ιστορία του φτωχού ανθρώπινου γένους! Στο τέλος της ημέρας, ο αναστημένος Κύριος εμφανίζεται ξανά στη γη. Ο πρώτος από τους αποστόλους που άξιζε να Τον δει ήταν ο Σίμων. Τίποτα όμως δεν είναι γνωστό για αυτό το φαινόμενο, εκτός από τον χρόνο και τον τόπο (στην Ιερουσαλήμ). Ο ίδιος ο Πέτρος δεν το αναφέρει καθόλου. Ο Μαρκ, ο σύντροφός του επίσης. Δεν συνίστατο σχεδόν σε ένα σύντομο όραμα του Σωτήρα. Τουλάχιστον, η συνομιλία του με τον Πέτρο κατά τη διάρκεια μιας από τις επόμενες εμφανίσεις Του δεν υποδηλώνει μια μακρά συζήτηση αυτή τη στιγμή. Το ακριβώς αντίθετο από αυτή την άποψη είναι η εμφάνιση του Ιησού στους δύο μαθητές στο δρόμο τους προς την Εμμαούς. Η περιγραφή του, που έγινε από τον ιερό Ευαγγελιστή Λουκά, είναι τόσο ολοκληρωμένη και διακρίνεται από έναν τόσο αμίμητο συνδυασμό του φυσικού και του υπερφυσικού που θα ήταν καλύτερο να το ακούσουμε όπως προήλθε από την πένα του Εμπνευσμένου συγγραφέα... Εκτός από αυτόν τον μύθο, σημειώνουμε ότι, πρώτον, οι μαθητές που πήγαν στην Εμμαούς, κατά πάσα πιθανότητα, ανήκαν στους εβδομήντα μαθητές του Ιησού, αλλά σε αυτούς που Του φέρθηκαν λιγότερο από τους άλλους. Ο Κλεόπας, που αναφέρεται εδώ, πρέπει να διακρίνεται από έναν άλλον Κλεόπα (Ιωάν. 19:25), ή τον Αλφέα, συγγενή του Ιησού από την πλευρά της μητέρας, πατέρα του Ιακώβου και του Ιωσία. Δεύτερον, η έλλειψη αναγνώρισης του Ιησού από τους ίδιους τους μαθητές Του, που εξηγείται εν μέρει από την εξαιρετικά θλιβερή θέση τους, που δεν τους επέτρεπε να είναι περίεργοι, και η θέση του περπατώντας Συντρόφου (Μπορούσε να περπατήσει πίσω τους), γίνεται απολύτως σαφής από την παρατήρηση του Ευαγγελιστή Μάρκου, ο οποίος λέει ότι ο Ιησούς εμφανίστηκε με διαφορετικό τρόπο - με διαφορετική μορφή. Μια έκφραση που αναγκάζει κάποιον να υποθέσει όχι μόνο ένα διαφορετικό, που ήδη σήμαινε πολλά στην προκειμένη περίπτωση, ένδυση στον Εμφανιζόμενο (το προηγούμενο το χώριζαν σταυρωτές), αλλά και κατά κάποιο τρόπο μια διαφορετική εμφάνιση. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν ήταν ο Κλεόπας που θα μπορούσε να φλεγόταν στην καρδιά και ωστόσο να μην αναγνωρίσει τον Ιησού. Αυτή η μεταμόρφωση ήταν μια μεταμόρφωση αγάπης, που ήθελε να δώσει στους μαθητές του Εμμαούς την πολύτιμη εμπειρία να ασκούν τα εσωτερικά τους συναισθήματα και να τους οδηγούν σταδιακά στην αυτογνωσία. Τρίτον, η γνώση στο σπάσιμο του ψωμιού έπρεπε να συμβεί για πολλούς λόγους. Κατά τη διάρκεια του γεύματος μπορούσαν να δουν ο ένας τον άλλον πολύ πιο κοντά. Η ευλογία, σε συνδυασμό με τη διάθλαση, που στον Ιησού ήταν αναμφίβολα πνεύμα και ζωή, καταδίκασε επίσης τον ξένο. Κυρίως όμως, τα δικά Του πιο αγνά χέρια πρόδωσαν τον ουράνιο Επισκέπτη, στον οποίο έμειναν βαθιά ίχνη ελκών. Γεμάτοι χαρά, οι μαθητές του Εμμαούς γύρισαν αμέσως πίσω στην Ιερουσαλήμ για να μοιραστούν αυτή τη χαρά με τους άλλους μαθητές, τους οποίους υπέθεσαν ότι ήταν σε κατάσταση πνεύματος όχι καλύτερη από αυτή στην οποία βρίσκονταν οι ίδιοι πριν από την εμφάνιση του Ιησού. Όμως το σύννεφο θλίψης που αιωρούνταν πάνω από το μικρό κοπάδι είχε ήδη διαλυθεί. Η χαρά συναντήθηκε με χαρά. «Αλήθεια ανέστη ο Κύριος και φάνηκε στον Σίμωνα» (Λουκάς 24:34), ήταν τα πρώτα λόγια με τα οποία τους χαιρέτησαν οι απόστολοι, μαζί με τα χαρμόσυνα νέα. Οι ταξιδιώτες από την πλευρά τους δεν άργησαν να αυξήσουν τη γενική χαρά με την ιστορία της θαυματουργής εμφάνισης του Κυρίου σε αυτούς, με όλες τις λεπτομέρειες. Ανάμεσα σε αυτές τις συνεντεύξεις, όταν κανείς δεν περίμενε νέα εμφάνιση, και οι πόρτες έκλεισαν, από φόβο για χάρη των Εβραίων, ξαφνικά ο ίδιος ο Ιησούς στάθηκε ανάμεσά τους, με τον συνηθισμένο χαιρετισμό Του: «Ειρήνη σε σας» (Λουκάς 24:36). Όμως αυτός ο κόσμος, με όλη την αγάπη των μαθητών για τον Δάσκαλο, δεν μπόρεσε ξαφνικά να χωρέσει στην καρδιά τους. Η φαντασία, απροετοίμαστη για τέτοια φαινόμενα, όρμησε αμέσως στο βασίλειο του φαντάσματος, για να εξηγήσει τι ήταν μπροστά στα μάτια. «Φοβούμενος και φοβισμένος, είδα το πνεύμα» (Λουκάς 24:37), δηλαδή σύμφωνα με τη δημοφιλή αντίληψη ότι οι ψυχές των νεκρών μερικές φορές παίρνουν σωματική μορφή, νόμιζαν ότι το πνεύμα του Ιησού είχε εμφανιστεί τώρα με τον ίδιο τρόπο από έναν άλλο κόσμο. Αλλά τέτοια φαινόμενα ήταν πάντα (και θα είναι) το αντικείμενο του ανθρώπινου φόβου. «Γιατί ντρέπεστε; Και γιατί (τέτοιες) σκέψεις μπαίνουν στις καρδιές σας; - είπε ο Κύριος για να καθησυχάσει τους μαθητές· «Βλέπετε το χέρι και τη μύτη Μου, σαν να είμαι ο ίδιος: άγγιξέ με και δες ότι το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως με βλέπεις να έχω» (Λουκάς 24:38-39). Αφού το είπε αυτό, ο Ιησούς έδειξε στους μαθητές τα χέρια και τα πόδια Του με τις πληγές τους. Μια τέτοια απόδειξη ήταν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Αλλά η ανθρώπινη καρδιά ακολουθεί διαφορετικούς νόμους από τη λογική, συχνά την προειδοποιεί, αλλά συχνά μένει πίσω της, ταραγμένη σαν τη θάλασσα ακόμα κι όταν δεν υπάρχει πια άνεμος αμφιβολίας. Το ίδιο έγινε και με τους μαθητές. Πρώτα από λύπη και τώρα από χαρά - «απορούσαν και δεν πίστεψαν ακόμη» (Λουκάς 24:41). Η κατάσταση της ψυχής τους ήταν παρόμοια με εκείνη ενός ατόμου που καταδικάστηκε σε θάνατο, στο οποίο δόθηκε συγχώρεση τη στιγμή της εκτέλεσης. «Έχετε τίποτα να φάτε εδώ;» - ρώτησε ο Κύριος, θέλοντας να δώσει ένα νέο σημάδι ότι το σώμα Του δεν ήταν ευάερο, αλλά το ίδιο που είχαν δει πριν και με το οποίο ήταν στον Σταυρό και στον τάφο. Μερικοί από τους μαθητές Του έδωσαν λίγο από τα ψημένα ψάρια και την κηρήθρα. Ο Κύριος γεύτηκε και τα δύο. Εν τω μεταξύ, οι μαθητές κατάφεραν να συγκεντρώσουν τις σκόρπιες σκέψεις τους για να ρίξουν μια πιο προσεκτική ματιά στον αγαπημένο τους Δάσκαλο, να διώξουν τον φόβο των φαντασμάτων και έτσι να παραδοθούν εντελώς στη χαρά. Μετά το αισθησιακό γεύμα, που οργανώθηκε από την αμφιβολία, ξεκίνησε ένα πνευματικό γεύμα - για πίστη και αγάπη. Ο Κύριος υπενθύμισε στους μαθητές ότι το παρόν γεγονός (η Ανάσταση), που τους είχε μπερδέψει τόσο πολύ, δεν θα έπρεπε να ήταν κάτι νέο και απροσδόκητο γι' αυτούς, γιατί δεν συνέβη περισσότερο από αυτό που τους είχε προειπωθεί πολλές φορές στο παρελθόν: «Είναι σωστό να εκπληρωθούν όλα όσα γράφτηκαν στον νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους ψαλμούς σχετικά με μένα (4:4) Αλλά οι μαθητές ήταν ακόμη ελάχιστα ικανοί να κατανοήσουν τη Γραφή: μια αναφορά σε αυτήν δεν μπορούσε να παράγει σαφείς έννοιες και ακριβείς πεποιθήσεις στο μυαλό. Ήταν απαραίτητο να ανοίξουν μπροστά τους όχι μόνο η Γραφή, αλλά και το ίδιο τους το μυαλό για την κατανόηση της Γραφής. Ο Κύριος γνώριζε αυτή την ανάγκη και επανέλαβε την εμπειρία των εξηγήσεων των προφητών, που έκανε στο δρόμο προς την Εμμαούς για δύο ταξιδιώτες. Όλοι αισθάνονται πόσο σαφείς και διδακτικές πρέπει να ήταν οι προφητείες τώρα, μετά την πρόσφατη εκπλήρωσή τους, που βγήκαν από το στόμα Εκείνου με τον οποίο σχετίζονταν όλες άμεσα. Μια τέτοια συνομιλία από μόνη της εισήγαγε περισσότερα στο πνεύμα ολόκληρης της Παλαιάς Διαθήκης παρά πολλά χρόνια μελέτης του γράμματός της. Με ανοιχτό μυαλό, οι ίδιοι οι μαθητές είδαν τώρα ότι ακριβώς έτσι «όφειλε να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, και ότι η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών έπρεπε να κηρυχτεί στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 24:46, 47). «Πρέπει να είστε», είπε ο Κύριος στο τέλος της συνομιλίας, «μάρτυρες όλων αυτών των γεγονότων, γιατί όπως με έστειλε ο Πατέρας, έτσι και εγώ σας στέλνω» (Ιωάννης 20:21). Αποχαιρετώντας τους μαθητές, ο Κύριος στο Θείο Του: Ειρήνη μαζί σας, πρόσθεσε μια νέα μυστηριώδη δράση: «Επνέησα και τους είπα: λάβετε το Άγιο Πνεύμα· σε όποιους τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα τους συγχωρεθούν· και των οποίων τις αμαρτίες κρατάτε, κρατούν» (Ιωάν. 20, 22, 23). Μέσω της Θείας πνοής, μεταδόθηκε η ίδια πνευματική δύναμη που είχε υποσχεθεί κάποτε στους αποστόλους στο πρόσωπο του Πέτρου για την ομολογία του Ιησού ως Υιού του Θεού. Το Άγιο Πνεύμα κατοικούσε ήδη στους αποστόλους πριν, και μετά θα κατέβει πανηγυρικά πάνω τους την ημέρα της Πεντηκοστής. Ωστόσο, χρειαζόταν και αυτή η Θεία πνοή. Αυτό ήταν ένας νέος, μεσαίος βαθμός ανάβασης στα ύψη του αποστολικού, το αρχικό Βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος. Μια παρόμοια εικόνα της επικοινωνίας του Αγίου Πνεύματος (της πιο κατάλληλης, προφανώς, στην ανθρώπινη φύση) βρίσκουμε στην ιστορία των αγίων ανθρώπων. Τα λόγια και οι πράξεις που αποτελούσαν την παρούσα εμφάνιση του Κυρίου ήταν τέτοιες που αυτή μπορεί να θεωρηθεί η τελευταία συνάντηση με τους μαθητές. Η θέση είχε υποδειχθεί, ακόμη και οι εξουσίες είχαν γίνει αποδεκτές: το μόνο που απέμενε, προφανώς, ήταν να δράσουν. Εν τω μεταξύ, οι εμφανίσεις επρόκειτο ακόμη να έρθουν, οι μαθητές περίμεναν ακόμη μια συζήτηση για τη Βασιλεία του Θεού, και η προικοδότηση με δύναμη από πάνω επρόκειτο ακόμη να ακολουθήσει. Αυτή η αβεβαιότητα φαίνεται να επιτρεπόταν με την ειδική πρόθεση ότι η γενική ζωή των μαθητών στο πνεύμα του Διδασκάλου θα εξελισσόταν όσο το δυνατόν γρηγορότερα σε έναν ιδιωτικό τρόπο ζωής, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του καθενός, και γενικά θα αναπτύξει το πνεύμα της προσωπικής σταθερότητας και ανεξαρτησίας που είναι απαραίτητο για τους καθολικούς δασκάλους. Με τον Δάσκαλό τους - ακόμη και με την απλή σκέψη της παρουσίας Του, θα είχαν παραμείνει για αιώνες σαν μωρά στο στήθος της μητέρας τους. Όταν οι μαθητές, από χαρά για την Ανάσταση του Δασκάλου, η ίδια η νύχτα φάνηκε καθαρή σαν μέρα, για έναν από αυτούς, τον Θωμά, οι επόμενες μέρες μετατράπηκαν σε σκοτεινή νύχτα. Ο λόγος αυτής της ατυχίας (γιατί η αβεβαιότητα και οι αμφιβολίες στις οποίες έπεσε αποτελούν τη μεγαλύτερη ατυχία) ήταν ότι δεν ήταν μαζί με τους άλλους την ώρα της εμφάνισης του Ιησού που περιγράψαμε. Είναι άγνωστο από τι εξαρτιόταν αυτή η απουσία, σε τέτοια εποχή και σε τέτοιες συνθήκες, που όλα ένωναν ξανά τους διασκορπισμένους μαθητές του Ιησού. Μια έλλειψη ζήλου μπορεί τουλάχιστον να υποθέσει κανείς: αλλά θα μπορούσε να υπάρξει μια απερισκεψία αγάπης, να χαθεί μια πολύτιμη ευκαιρία και, επομένως, να υποστεί την φαινομενική τιμωρία της στέρησης. Ωστόσο, καθώς η πράξη ή το παράπτωμα του Θωμά ούτως ή άλλως στράφηκε προς τη δόξα του Αναστάντος και στον θρίαμβο της χριστιανικής πίστης, η Εκκλησία έχει διδάξει από καιρό και πολύ σωστά να δει σε αυτό το γεγονός τη δράση της Πρόνοιας, η οποία με την αμφιβολία του Αγίου Θωμά έδειξε σε όλες τις επόμενες γενιές την αδιαμφισβήτητη γνησιότητα της Ανάστασης του Χριστού. Για ένα άλλο άτομο, με ήρεμη και ήσυχη καρδιά, το να μην ήταν παρών με άλλους συνεργούς στην εμφάνιση του Κυρίου δεν θα είχε ιδιαίτερο αποτέλεσμα, πολύ περισσότερο ένα αίσθημα αμφιβολίας και επιμονής. Όμως ο Θωμάς είχε αντίθετη φύση. Υπάρχουν δύο περιπτώσεις (εκτός από την παρούσα) κατά τις οποίες δραστηριοποιείται στην ιστορία του Ευαγγελίου - και στις δύο βλέπουμε έναν άνθρωπο με γρήγορο συναίσθημα, με απαιτητικό μυαλό. Όταν ο Ιησούς, αφού ειδοποίησε τους μαθητές για το θάνατο του Λαζάρου, τους κάλεσε να πάνε στην Ιουδαία, και οι μαθητές εξέφρασαν φόβο: τότε ο Θωμάς, με μια φιλική αυτοθυσία, απάντησε αποφασιστικά για όλους: «Πάμε και εμείς, για να πεθάνουμε μαζί Του» (Ιωάννης 11:16), μια καθαρή φωνή καρδιάς ικανή για αγάπη! Μια άλλη φορά, όταν ο Δάσκαλος ρώτησε τους μαθητές αν ήξεραν το μονοπάτι στο οποίο πήγαινε και για το οποίο τους είπε: Ο Θωμάς, παρά τα προηγούμενα λόγια του Δασκάλου για αυτό ακριβώς το μονοπάτι, απαντά -και πάλι για όλους- «δεν ξέρουμε πού πηγαίνετε και πώς μπορούμε να οδηγήσουμε το δρόμο» (Ιωάννης 14:5), - η καθαρή φωνή ενός απαιτητικού νου, που δεν ικανοποιεί την ύλη. η ατελής, θεωρεί τον εαυτό του ως τίποτα που δεν είχε δει μέχρι να δει τα πάντα. Έχοντας προσθέσει σε αυτά τα δύο πολύ χαρακτηριστικά γνωρίσματα τον πραγματικό τρόπο δράσης του Thomas, μπορεί κανείς εύκολα να δει ότι ο χαρακτήρας του συνίστατο σε μια φλογερή ταχύτητα συναισθήματος, σε συνδυασμό με ένα απαιτητικό μυαλό. Τέτοιοι άνθρωποι δεν είναι ικανοποιημένοι με λίγα, ούτε καν με πολλά. είναι έτοιμοι να δώσουν τα πάντα, αλλά μπορούν επίσης να απαιτήσουν τα πάντα. Μη έχοντας δει ακόμη τον Ιησού, θα πουν με τόλμη (η γλώσσα τους είναι πιο τολμηρή από την καρδιά τους): «Αν δεν δω το σημάδι από τα νύχια στο χέρι Του, θα βάλω το δάχτυλό μου στα σημάδια των νυχιών και θα βάλω το χέρι μου στο πλάι Του, δεν έχω πίστη» (Ιωάννης 20:25) και όταν το δουν, θα αναφωνήσουν «Θεέ μου και χωρίς να αγγίξουν! (Ιωάννης 20:28) – Αυτό ακριβώς θα το δούμε στον Θωμά. Κρίνοντας από την ταχύτητα των συναισθημάτων του και τη δύναμη των πρώτων του εντυπώσεων, το ίδιο το γεγονός ότι δεν πρόλαβε να είναι με τους αποστόλους - να απολαύσει τη χαρά της Ανάστασης, να ακούσει τον Θείο κόσμο, να λάβει την πνοή του ουρανού και τη δύναμη να πλέκει και να αποφασίζει - έμεινε πίσω, ούτως ειπείν, από τους άλλους. δεν υπάρχουν. Σε τέτοιους λόγους, πιθανότατα θα μπορούσε να προκύψει αμφιβολία, και ο σπόρος της περιείχε την ίδια την ιστορία των μαθητών. Οι ίδιοι νόμιζαν στην αρχή ότι ήταν φάντασμα - ο Thomas πιστεύει ότι είναι σίγουρα Αυτός, τουλάχιστον δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα ότι δεν είναι Αυτός. Ο Δάσκαλος, λένε, μας κάλεσε να αγγίξουμε τον εαυτό Του, δείχνοντάς μας έλκη στα χέρια, στα πόδια και στα πλευρά μας. «Αυτό», απαντά ο Τόμας, «έπρεπε να γίνει, αφού δεν το κάνατε, τότε η αλήθεια θα παραμείνει αμφίβολη». Έχω έναν διαφορετικό κανόνα δράσης: μέχρι να δω... Η φτωχή καρδιά, που υπέφερε από την απώλεια μιας πολύτιμης ευκαιρίας, σκέφτηκε με τέτοια ανεξαρτησία να αντισταθμίσει αυτήν την απώλεια, να τοποθετηθεί πάνω από τους συνασκούμενους της, και εν τω μεταξύ έπεσε ανεπαίσθητα ακόμη πιο χαμηλά, στερώντας από τον εαυτό της μέρος της χαράς που θα μπορούσε να είχε λάβει από τους άλλους. Αυτό συμβαίνει σχεδόν πάντα με την απιστία: φέρει μέσα της την τιμωρία της στέρησης. Σκέφτονται να είναι πάνω από τους άλλους, ή μάλλον από τη λογική, στην αλήθεια: και πέφτουν οικειοθελώς από την κατάσταση της ειρήνης και της ευλογημένης εμπιστοσύνης στην οποία οι ψυχές των πιστών είναι μακάρια. Οι επόμενες μέρες θα ήταν μέρες τρομερής συναισθηματικής αναταραχής και βασανισμού για τον Τόμας. Η αμφιβολία πολεμούσε με αγάπη για τον Δάσκαλο, χύνοντας όλο και πιο βαθιά στην ψυχή από την ίδια την αντιπαράθεση, η θέα των αγαλλιασμένων αδελφών ενίσχυε περαιτέρω την ήδη ζοφερή διάθεση. Η όγδοη μέρα είχε ήδη περάσει και ο Ιησούς δεν ήταν εκεί. Φαινόταν ότι ο ίδιος ο χρόνος άρχισε να δικαιολογεί τον αμφίβολο, αν και αυτή η δικαίωση ήταν πιο βαριά για αυτόν από την ίδια την αναλήθεια. Ο Θείος Δάσκαλος γνώριζε για την κατάσταση του μαθητή και καθυστέρησε εσκεμμένα την εκδήλωση, δίνοντας χρόνο στην αμφιβολία να αποκαλύψει όλη την βασανιστική δύναμή της. Μετά από οκτώ ημέρες, όταν όλοι οι μαθητές ήταν ξανά μαζί, ο Ιησούς εμφανίστηκε, «Με την πόρτα κλειστή», και στάθηκε στη μέση με τον συνήθη χαιρετισμό Του: «Ειρήνη σε σας!» (Ιωάννης 20:26) Αυτό ακριβώς το φαινόμενο θα έπρεπε να είχε φέρει τον Θωμά πέρα ​​από τον εαυτό του. Η αμφιβολία είναι τολμηρή στα λόγια, αλλά πιο αδύναμη στις πράξεις. Αυτός που εμφανίστηκε αμέσως έκανε γνωστό ότι Αυτός, ως μάντης της καρδιάς, είχε πλήρη επίγνωση της κατάστασης της ψυχής του Θωμά, και ότι, αν και δεν είχε εμφανιστεί μέχρι τώρα για να τον διαβεβαιώσει, εντούτοις το είχε υπόψη του. «Φέρε το δάχτυλό σου σε αυτό», είπε στον Θωμά, χωρίς να δίνει σημασία στους άλλους μαθητές, «και δες το χέρι Μου, και φέρε το χέρι σου και βάλε το στο πλάι Μου (ο Κύριος χρησιμοποιεί επίτηδες τα ίδια λόγια με τα οποία εξέφρασε την αμφιβολία του ο Θωμάς) και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός» (Ιωάννης 20:27). Δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο στοργική πρόσκληση από αυτή, αν και αντηχούσε στη Θεία αξιοπρέπεια του Προσκαλητή. Αλλά ο προσκεκλημένος δεν χρειαζόταν πλέον κανένα άγγιγμα. Η φωτιά της πίστης, προσωρινά κρυμμένη στις στάχτες της αντανάκλασης, μετατράπηκε αμέσως σε φλόγα από το βλέμμα του Ιησού. Του φαινόταν ότι αυτό που στεκόταν μπροστά του δεν ήταν ο αναστημένος Ιησούς, αλλά ο ίδιος ο αιώνιος Λόγος, που έγινε σάρκα. Μπορούσε μόνο να πει: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» Αυτό το επιφώνημα, με την πληρότητα της ομολογίας που περιείχε, αντιστάθμισε την προηγούμενη έλλειψη και έδειξε πλήρως ότι η ιδιότητα της ψυχής του αμφισβητούμενου, όπως παρατηρήσαμε, ήταν και να απαιτεί τα πάντα και να δίνει τα πάντα. Μέχρι τώρα, ο Θωμάς δεν πίστευε αυτό στο οποίο πίστευαν οι άλλοι - στην ανάσταση του Δασκάλου. τώρα ομολογεί αυτό που οι άλλοι δεν έχουν καταλάβει ακόμη πλήρως - τη Θεότητα του Αναστημένου. Αλλά ο Κύριος κρίνει πάντα τους ανθρώπους όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Ο προσωπικός σεβασμός προς Εκείνον και η αναγνώριση της υψηλής αξιοπρέπειάς Του δεν είχαν περισσότερη αξία στα μάτια Του από ό,τι χρησίμευε για να επιβεβαιώσει την πίστη και να σώσει ανθρώπινες ψυχές. Η πράξη του Θωμά αξιολογείται χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η ομολογία του: «Επειδή, όταν με είδες, πίστεψες», είπε ο Κύριος στον Θωμά, «είσαι ευλογημένος (πιο ευλογημένος) από εσένα που είδες και πίστεψες» (Ιωάννης 20:29). Δεν είναι περίεργο, όπως θα έλεγε ο Κύριος, ότι τώρα επιδίδεστε σε τόση πληρότητα πίστης, δίνετε πολλά, γιατί λάβατε όλα όσα επιθυμούσατε: «με είδες, πίστεψες». Δεν αφαιρώ την αξία της ομολογίας σου, δεν καταδικάζω την ακρίβεια της λογικής σου. Έχω πάντα περισσότερα στοιχεία από εσάς και όλοι όσοι αμφιβάλλουν μπορούν να υποβάλουν αιτήματα. Δεν στενοχωριέμαι από τη δοκιμασία, αλλά αποδεχόμενος την κατώτερη εικόνα της βεβαιότητας μέσω των συναισθημάτων - όρασης, δεν μπορώ παρά να υποδείξω (για όσους επιθυμούν) την ανώτερη, μόνο μέσω του νου και της καρδιάς: «Μακάριοι όσοι δεν έχουν δει και όμως πίστεψαν». Γιατί πιο ευλογημένο; Γιατί για τον πιστό, μετά και ως αποτέλεσμα του οράματος, η πίστη βασίζεται στα αισθήματα - η βάση, αν και ανεκτή, δεν είναι απολύτως άξια πίστης, που προέρχεται από το πνεύμα, ζει στο αόρατο. Αντίθετα, όποιος πιστεύει χωρίς τα στοιχεία των εξωτερικών συναισθημάτων, η πίστη του βασίζεται στις εσωτερικές ανάγκες του νου και της καρδιάς - τη φυσική του βάση. Στην τελευταία περίπτωση, υποτίθεται μια επέκταση της εσωτερικής αίσθησης της πίστης, η πλήρης δράση του νου και της καρδιάς, που απαιτεί αντικείμενα πίστης, και μια τέτοια κατάσταση της ψυχής είναι η ίδια μια κατάσταση ευδαιμονίας, την οποία ένα τέτοιο άτομο δεν θα ανταλλάξει με κανένα επίγειο αγαθό. Εκτός από τη συνομιλία που σκιαγραφήσαμε μεταξύ του Ιησού και του Θωμά, ο Άγιος Ιωάννης δεν αναφέρει τίποτα από την παρούσα εμφάνιση του Κυρίου, γιατί, χωρίς αμφιβολία, αν ειπώθηκε ή έγινε κάτι με αυτήν την ευκαιρία, τότε ολόκληρη η πεποίθηση του Θωμά αποτελεί, ας πούμε, την ουσία αυτής της εμφάνισης. Και πράγματι, η εκδήλωση με αυτόν τον απόστολο στο πνεύμα της άξιζε να πάρει μια ξεχωριστή θέση ανάμεσα στα γεγονότα του Ευαγγελίου. Διδακτικό από μόνο του (στη μοίρα του άπιστου Θωμά προοιωνίζεται η μοίρα κάθε μη κακόβουλης αμφιβολίας για την πίστη), έχει μια σημαντική σχέση με τη χριστιανική πίστη γενικά, χρησιμεύοντας ως επίσημη επιβεβαίωση της αλήθειας της. Ως προς τη δράση του Αγίου Θωμά, δύο άκρα πρέπει να αποφευχθούν σε σχέση με αυτόν: η υποτίμηση και η υπερβολή. Θα ήταν ασύμβατο με την ιστορία να σκεφτεί κανείς ότι ο απόστολος, έχοντας κατά νου την ισχυρότερη επιβεβαίωση της χριστιανικής πίστης, εσκεμμένα υπέθεσε ότι αμφιβάλλει για την ανάσταση του Σωτήρα. Όλα δείχνουν ότι ο άγιος δίδυμος αμφέβαλλε για τον εαυτό του και όχι για τους άλλους. Η άποψη σύμφωνα με την οποία η αμφιβολία του Θωμά φαίνεται άξια όχι μόνο συγγνώμης, αλλά και επαίνου, ακόμη και μίμησης, ως δίκαιη απαίτηση της λογικής, επίσης απαξιώνεται. Ο ίδιος ο Σωτήρας έδειξε τι πρέπει να μιμούμαστε από αυτή την άποψη: «όσοι δεν είδαν ευλογίες πίστεψαν». Στον Άγιο Θωμά, λόγω της απουσίας του στην πρώτη εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές, δόθηκε ακριβώς αυτή η ευλογία - το πλεονέκτημα να πιστεύει κανείς χωρίς να βλέπει. Ήθελε να ακολουθήσει διαφορετικό δρόμο, αντάλλαξε αυθαίρετα αυτό το πλεονέκτημα με ένα άλλο πλεονέκτημα (με αποτέλεσμα έλλειψη αδελφικής αγάπης και εμπιστοσύνης) - να αμφιβάλλει όταν όλοι οι άλλοι πιστεύουν και προσκαλούν στην πίστη - επομένως έπεσε χαμηλότερα από τους άλλους, αν και συνέχισε να παραμένει στον ίδιο κύκλο αγίας αγάπης για τον Δάσκαλο. Από την άλλη, υπερβάλλει την απιστία του Θωμά που την παρουσιάζει ως παρόμοια με την απιστία κάθε σκεπτικιστή της σύγχρονης εποχής. Ο Θωμάς ήταν έτοιμος να δώσει την ψυχή του (όπως αργότερα έδωσε τη ζωή του) για την ανάσταση του Δασκάλου και Κυρίου του: ενώ πολλοί από τους άπιστους θα μετάνιωναν που έχασαν κάποιο μικρό πράγμα για να αποκτήσουν εμπιστοσύνη. Η έλλειψη πίστης τους προέρχεται κυρίως από την έλλειψη αγάπης: μαζί του, θα έλεγε κανείς, προήλθε από υπερβολική αγάπη. Ό,τι επιθυμούν έντονα και ό,τι φαίνεται δύσκολο, δεν το πιστεύουν ξαφνικά, όπως για πολύ καιρό όσοι δεν επιθυμούν, εσωτερικά, αυτό που πιστεύουν ότι είναι αληθινό, παραμένουν στην απιστία. Η αγάπη και η βλασφημία σε αυτή την περίπτωση εκφράζονται με τον ίδιο τρόπο. Όποιος νόμιζε ότι δεν πίστευε την εμφάνιση του Κυρίου στους άλλους αποστόλους θα είχε μεγαλοποιήσει τις αμφιβολίες του Αγίου Θωμά. Ο Άγιος Θωμάς δεν είχε και δεν μπορούσε να έχει τόση προκατάληψη για τον εαυτό του ώστε να μην πιστεύει τη μαρτυρία δέκα αδελφών, των οποίων η αλήθεια δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία. Όχι, ο Θωμάς συνέχισε να κρατά την ίδια σκέψη που πρωτοεμφανίστηκε στο μυαλό των αποστόλων, δηλαδή ότι αυτός που εμφανίστηκε δεν ήταν ο ίδιος Ιησούς που έζησε μαζί τους πριν, με ένα εντελώς ανθρώπινο σώμα, αλλά κάποιο είδος του φαντάσματος ή του ασώματου πνεύματός του. Ο Άγιος Θωμάς, βέβαια, πίστευε στην ανάσταση του Δασκάλου, την οποία μαρτυρούσαν τόσοι μάρτυρες, αλλά νόμιζε, σύμφωνα με τον γενικό τρόπο σκέψης, ότι ήταν τώρα με ένα εντελώς διαφορετικό πνευματικό σώμα, που δεν είχε ούτε σάρκα ούτε οστά. Επομένως, όταν ο καθένας υποστήριζε το αντίθετο, για να πειστεί για την αισθητηριακή αλήθεια, απαιτεί αισθητηριακή απόδειξη: «εκτός αν βάλω το δάχτυλό μου πάνω του». Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τα χείλη σε τέτοιες περιπτώσεις είναι πιο απαιτητικά από το μυαλό και την καρδιά: απαιτούν (με λόγια) περισσότερα από αυτά που πραγματικά θέλουν να έχουν. 1) Όλες οι εμφανίσεις του αναστημένου Κυρίου που περιγράψαμε έγιναν στην Ιερουσαλήμ και στα περίχωρά της. Εν τω μεταξύ, είδαμε ότι η πρόθεση του Κυρίου, τόσο πριν από τα δεινά όσο και μετά την ανάσταση, ήταν να κάνει τη Γαλιλαία τον κύριο τόπο της εμφάνισής Του στους μαθητές Του και την τελική οδηγία των τελευταίων στα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού. Αυτή η πρόθεση δεν έχει αλλάξει ακόμη και τώρα: παρά τις οπτασίες της Ιερουσαλήμ, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη βρίσκουμε τους περισσότερους αποστόλους να αποσύρονται σύντομα στη Γαλιλαία, στα μέρη της πατρίδας τους, χωρίς αμφιβολία όχι αυθαίρετα, αλλά με εντολή του Δασκάλου. Η τρέχουσα κατάστασή τους ήταν πιο αβέβαιη από έξω και μέσα. Είχαν ήδη διοριστεί απόστολοι του αναστημένου Μεσσία, διάδοχοί Του στο μεγάλο έργο της παγκόσμιας διδασκαλίας, είχαν ήδη λάβει την υπόσχεση του Πνεύματος και τη δύναμη να δεσμεύουν και να αποφασίζουν τα πάντα στη γη, αλλά τους έλειπε ένα πράγμα που συνιστούσε τα πάντα: δεν ήταν προικισμένοι με δύναμη άνωθεν, βαφτισμένοι με Άγιο Πνεύμα. Αυτοί ήταν αετοί που κοιτούσαν τον ουρανό, έτοιμοι να πετάξουν στα σύννεφα, αλλά που τα φτερά τους δεν είχαν ακόμη ανθίσει. Και η εξωτερική τους κατάσταση είχε τη δική της αναποφασιστικότητα. Στην παρέα του Ιησού ζούσαν με κοινή ελεημοσύνη. Τώρα ήταν απαραίτητο να στραφεί σε οικιακές θεραπείες, όποιος τις είχε, ή ακόμα και στη δουλειά των χεριών του. Η σωματική εργασία επρόκειτο να παραμείνει για πάντα σύντροφος στους πνευματικούς τους κόπους και η Πρόνοια ήθελε από αυτήν την πλευρά να φαντάζονται από μόνοι τους μια εικόνα του πώς ένας δάσκαλος της πίστης μπορεί, και συχνά πρέπει, να συνδυάσει το μεγάλο έργο της σωτηρίας του εαυτού του και των άλλων με τα μικρά ζητήματα των καθημερινών αναγκών. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ορισμένοι από τους μαθητές, εν αναμονή της άνωθεν εξέλιξης της μοίρας τους, στράφηκαν κατά καιρούς στις προηγούμενες ασχολίες τους, ιδιαίτερα στο ψάρεμα, που λόγω της θέσης της πατρίδας τους είναι η κύρια βιομηχανία. Αυτή η δραστηριότητα, ακόμη και αφού ο Δάσκαλος έδειξε την αισθητηριακή αλιεία ως παράδειγμα της μελλοντικής πνευματικής δελεασμού των ανθρώπων στην πίστη, θα μπορούσε να προσφέρει τροφή όχι μόνο σωματική, αλλά και πνευματική, υπενθυμίζοντας τους κανόνες σύνεσης, προσοχής και τέχνης που είναι απαραίτητοι και για το ψάρεμα. Ανάμεσα σε ένα από αυτά, λιτό στην όψη, αλλά πλούσιο σε αλιευτικό πνεύμα, ακολούθησε η εμφάνιση του Ιησού και ακολούθησε το ίδιο απλά και ο τόπος της εμφάνισης. Για να μην χαλάσουμε αυτή τη συγκινητική απλότητα, ας ακούσουμε τον ίδιο τον ευαγγελιστή. «Ο Μπιάχου μαζί με τον Σίμωνα Πέτρο και τον Θωμά, που λέγεται Δίδυμο, και ο Ναθαναήλ, όπως (είναι) από την Κανά της Γαλιλαίας και οι γιοι του Ζεβεδαίου (Ιωάννης και Ιάκωβος), και άλλοι από τους μαθητές Του (δώδεκα ή 70, άγνωστοι) δύο. Ο Σίμων Πέτρος τους είπε: Θα πάω να πιάσω ψάρι. Του είπα: εγώ κι εσύ πήγαμε στο σκάφος που πηγαίνουμε τη νύχτα. Δεν υπήρχε τίποτα όταν ήρθε το πρωί, ο Ιησούς ήταν εκατό με το αεράκι: αλλά ο μαθητής δεν ήξερε (πίσω από το σκοτάδι) ότι ο Ιησούς ήταν το ρήμα: παιδιά, τι τροφή έχετε. Οι μαθητές πιθανότατα νόμιζαν ότι αυτή ήταν η συμβουλή ενός ατόμου έμπειρου σε τέτοια θέματα και που γνώριζε όλα τα μέρη της λίμνης. Επομένως: «Ρίξε κάτω (μέση) και όποιος δεν μπορεί να το αντλήσει από το πλήθος των ψαριών» (Ιωάν. 21:6). Μια τέτοια ξαφνική, εξαιρετική επιτυχία θύμιζε παρόμοια σύλληψη του Ιησού. Αυτές οι υπενθυμίσεις ανταποκρίθηκαν αμέσως στην καρδιά του ευαίσθητου Γιάννη. "Το ρήμα του μαθητή που αγάπησε ο Ιησούς, Πετρόβι (ευαίσθητο - φλογερό): Ο Κύριος είναι! Ο Σίμων Πέτρος, ακούγοντας ότι ο Κύριος ήταν, ζούσε με ένα επενδύ (εξωτερικό ένδυμα), ήταν γυμνός και ρίχτηκε στη θάλασσα" (Ιωάν. 21 - τόσο λίγο τον ένοιαζε η επιτυχία της σύλληψης και τόσο πολύ ο Ιησούς!). «Και οι φίλοι του μαθητή ήρθαν με βάρκα, όχι μακριά από τη γη, αλλά σαν διακόσιοι πήχεις, έσφαζα ψάρια. Όταν κατέβηκαν στο έδαφος, είδαν μια φωτιά ξαπλωμένη, και ψάρια ξαπλωμένα πάνω της, και ψωμί» (Ιωάννης 21:8-9 - η αγάπη του Δασκάλου ετοίμασε γι 'αυτούς την αισθησιακή αγάπη με την πνευματική ενδυνάμωση. «Ο Ιησούς τους είπε: Φέρτε από τα ψάρια που φάγατε σήμερα (εκτός από τα ψάρια που βρίσκονται εκεί και για να δείτε την εξαιρετική καλοσύνη του ψαριού που πιάστηκε θαύμα). Ο Σίμων Πέτρος σκαρφάλωσε (πρώτος παντού, τόσο στο πνευματικό όσο και στο αισθησιακό) και έβγαλε ένα σωρό στο έδαφος, γεμάτο με μεγάλα ψάρια, τρία και εκατό (και μόνο) το κενό (μικρές λεπτομέρειες ενός θαύματος επηρεάζουν μερικές φορές τη φαντασία πιο δυνατά από το ίδιο το θαύμα ο Ιησούς τους είπε: ελάτε να γευματίσετε (πρωινό). Ούτε ένας μαθητής (σημειώνει ο ευαγγελιστής) δεν τόλμησε να Τον βασανίσει, που είσαι. γνωρίζοντας ότι ο Κύριος υπάρχει. Όταν ήρθε ο Ιησούς, δέχθηκε ψωμί και τους έδωσε, και ψάρια το ίδιο» (Ιωάννης 21:10–13). Με τόσο ξαφνικό τρόπο, το γεύμα που κανονίστηκε θα έπρεπε να ήταν για τους μαθητές ένα αληθινό δείπνο αγάπης, ένα δείπνο στη Βασιλεία του Θεού. Ο Ευαγγελιστής δεν λέει αν ο Ιησούς μοιράστηκε αυτό το γεύμα με τους μαθητές του. αλλά τίποτα δεν εμποδίζει κάποιον να σκεφτεί ότι δίχασε. Μετά το αισθησιακό φαγητό, ως συνήθως, άρχισε η πνευματική διατροφή, για τη διδασκαλία της οποίας ακολούθησε το ίδιο το φαινόμενο. Το προσωπικό του θέμα ήταν δύο μαθητές, αλλά στο πνεύμα εξυπηρετούσε τους πάντες. «Όταν δείπνησες, ο Ιησούς είπε στον Σίμωνα Πέτρο: Σίμωνα Ιονίν (όπως ονομαζόταν ο Πέτρος ακόμα και όταν, ως ένδειξη σταθερότητας της ομολογίας του, έλαβε από Αυτόν το όνομα Κηφάς, ή Πέτρος), με αγαπάς περισσότερο από αυτούς!». (Ιωάννης 21:15). Η προέλευση και ο σκοπός αυτής της ερώτησης παρουσιάστηκαν στη συνείδηση του Πέτρου, ο οποίος εξακολουθούσε να υποφέρει από τη συνείδηση της απάρνησής του. «Ναι, Κύριε», απάντησε, μη τολμώντας πια να βασιστεί στη σταθερότητα της καρδιάς του, «Ξέρεις ότι σε αγαπώ (Ιωάννης 21:15). Το ρήμα προς αυτόν: Ταΐστε τα αρνιά μου (τους ακολούθους μου). Το δεύτερο ρήμα προς αυτόν: Simone Ionin, με αγαπάς (αν και όχι περισσότερο από αυτά); Ο ίδιος, στα βάθη της ταπεινότητας, «Εδώ, Κύριε», απάντησε πάλι με το ίδιο αίσθημα αφοσίωσης, «Ξέρεις ότι σε αγαπώ (αν και λόγω της αδυναμίας της σάρκας δεν μπόρεσα να αποδείξω αυτή την αγάπη στην πράξη). Το ρήμα προς αυτόν: Feed My sheep (My followers). Το τρίτο ρήμα προς αυτόν: Simone Ionin, με αγαπάς; Η επανάληψη της ίδιας ερώτησης τρεις φορές έδειχνε ήδη ξεκάθαρα τη στάση Του απέναντι στην τριπλή παραίτηση. Η ψυχή του Σάιμον υπέφερε ήδη από τη μνήμη αυτού, σαν από έλκος. Το νέο άγγιγμα της φωτιάς την έκανε άθελά της να ανατριχιάσει. Ο Πέτρος προσβλήθηκε γιατί του είπε το τρίτο πράγμα: με αγαπάς; και το ρήμα προς Αυτόν: Κύριε, τα ζυγίζεις όλα: Ζυγίζεις, γιατί Σ' αγαπώ (ξέρεις τι οδήγησε στην πτώση μου, ότι δεν έχω σταματήσει να Σε αγαπώ και δεν θα σταματήσω). Ο Ιησούς του είπε: Βόψε τα πρόβατά μου» (Ιωάννης 21:17). «Αμήν, αμήν, σου λέω», συνέχισε ο Κύριος, «όταν ήσουν νέος, ζωντόσουν... και περπατούσες... και ήθελες κιόλας: αλλά όταν γεράσεις, απλώνεις τα χέρια σου, και σε ζωντώνεις και σε οδηγείς, ακόμη κι αν δεν ήθελες» (Ιωάννης 21:18). «Αυτός ο λόγος», σημειώνει ο Ιωάννης, «σημαίνει με ποιον θάνατο θα δοξάσει τον Θεό» (Ιωάννης 21:19). Έτσι, αφού αποκαταστάθηκε στην αξιοπρέπεια του αποστόλου, ο Πέτρος προβλέφθηκε αμέσως ότι θα δεσμευόταν και θα πέθαινε. Ο Κύριος ήθελε να αποδείξει σε αυτόν και σε όλους εκείνη ακριβώς τη στιγμή ότι δεν είπε μάταια: «Ζυγίζετε τα πάντα», ότι το μέλλον είναι ανοιχτό σε Αυτόν, όπως και το παρόν. Η εικόνα των προβλέψεων δεν μας είναι απολύτως σαφής, λόγω της ασυνήθιστης έκφρασης που τη συνθέτει, με την έννοια που χρησιμοποιούνταν στην ανατολή. Η ζώνη εκεί χρησίμευε ως σύμβολο δεσμών και φυλάκισης. Αυτό το σύμβολο, σε συνδυασμό με τις εκφράσεις «θα σε περικλείσει και θα σε οδηγήσει, ακόμα κι αν δεν το θέλεις», υποδήλωνε ξεκάθαρα ότι πάσχεις. Ο οποίος; Ο Πέτρος πέθανε στο σταυρό. σταυρωμένος κατάματα. Και η έκφραση: «σήκωσε τα χέρια σου» πάει πολύ καλά στον σταυρό. Αλλά αυτή η υπόδειξη δεν ήταν αρκετή για να σχηματίσει ο Πέτρος μια πλήρη κατανόηση του τρόπου του θανάτου του. Ο Σωτήρας έδειξε επίτηδες μόνο, θα λέγαμε, τη σκιά της εκτέλεσης. Η ίδια η αγάπη του μαθητή θα έπρεπε να έχει ολοκληρώσει την εικόνα για τον εαυτό της, η οποία, μεταξύ των έργων των αποστόλων, που συνεχώς εμφανίζεται στη φαντασία, θα έπρεπε να αποτελεί τον στόχο της ζωής του πρώτου των αποστόλων. Σύμφωνα με την πρόβλεψη για τη μελλοντική μοίρα του Πέτρου, ο ευαγγελιστής ακολουθεί μια ιστορία για τα λόγια του Ιησού που είπε για τον εαυτό του. Αλλά, εν συντομία, το νόημα αυτών των λέξεων μπορεί τώρα να προσδιοριστεί όχι χωρίς δυσκολία. Εξετάζοντας το θέμα από την απλή σκοπιά των τοπικών συνθηκών, δεν βλέπουμε πλέον απλή τοπική δράση. Αλλά αυτές οι ίδιες απλές λέξεις φαίνεται να μεγαλώνουν, να γεμίζουν με το πνεύμα της προφητείας, να μετατρέπονται σε εικόνα, μόλις τις κοιτάξουμε, ας πούμε, εξαιτίας του Ιησού. Επειδή δεν μπορούμε να επιλύσουμε το θέμα, θεωρούμε ότι είναι καλύτερο να προσφέρουμε και τις δύο απόψεις. αλλά πρώτα ας ακούσουμε τον ευαγγελιστή. «Αυτό το ποτάμι (για τη μοίρα του Πέτρου), - συνεχίζει ο Ιωάννης, - το ρήμα ... περπατάτε σύμφωνα με εμένα» (Ιωάν. 21:19). «Ο Πέτρος στράφηκε προς το βλέμμα του μαθητή που αγαπούσε ο Ιησούς, ακολουθώντας τον, που επίσης ξάπλωσε στο δείπνο, στο στήθος Του, και είπε: Κύριε, ποιος είναι αυτός που σε προδίδει; Όταν ο Πέτρος είδε αυτό, το ρήμα του Ιησού: Κύριε, τι είναι αυτό; Ο Ιησούς του είπε: Αν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω, για να έρθεις σε μένα, 22:21. Για αυτό, ο ευαγγελιστής προσθέτει μια περίσταση, η οποία ήταν η αφορμή να αναφέρουμε όσα είπε ο Ιησούς για τον Ιωάννη. Αυτή είναι μια παρανόηση στην οποία υποβλήθηκαν αυτά τα λόγια του Ιησού, και μερικοί από τους Χριστιανούς εκείνης της εποχής είχαν τη λάθος ιδέα ότι ο Ιωάννης είχε προβλεφθεί να συνεχίσει τη ζωή του μέχρι τον ερχομό του Ιησού. «Ο λόγος πήγε στους αδελφούς σε όνειρο, γιατί εκείνος ο μαθητής δεν θα πέθαινε. Αλλά (διορθώνει τον Ιωάννη) ο Ιησούς δεν του είπε ότι δεν θα πέθαινε· αλλά (μόνο) αν θέλω, μπορεί να μείνει μέχρι να έρθω εγώ, τι σε σένα;» (Ιωάννης 21:23) Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ιωάννης, παρά την ανάγκη να εξαλειφθεί η παρανόηση των λόγων του Ιησού (και πιθανότατα και σίγουρα θα εξαλειφόταν εξηγώντας το νόημά τους), δεν εξηγεί τι ακριβώς εννοούσαν με αυτά. Δεν περίμενε ο ίδιος την επίλυσή τους από την Πρόνοια - μέσα από τα ίδια τα γεγονότα; Εν τω μεταξύ, αυτό το μέρος των ευαγγελικών ιστοριών, αφού είχε εξηγηθεί, θα είχε ρίξει φως στα προηγούμενα μέρη. θα ήταν ξεκάθαρο τι σήμαινε η ερώτηση του Πέτρου για τον Ιωάννη: «Τι είναι αυτό;» Τώρα, αφημένοι στους εαυτούς μας, δεδομένης της συντομίας των ευαγγελικών εκφράσεων, πρέπει αναγκαστικά να αρκεστούμε σε απόψεις, από τις οποίες, όπως παρατηρήσαμε, υπάρχουν δύο - η μία εξηγεί κάτι απλά, από τοπικές συνθήκες. Ο Κύριος, αφήνοντας τους μαθητές, καλεί τον Πέτρο να Τον ακολουθήσει για να του πει κατ' ιδίαν κάτι σχετικά με τη μελλοντική μοίρα του ίδιου και της Εκκλησίας. Την ίδια στιγμή, ο John (απαρατήρητος από τον Peter) λαμβάνει εντολή να πάει σε ένα συγκεκριμένο μέρος και να περιμένει εκεί μέχρι να επιστρέψει ο Δάσκαλος από μια συνέντευξη με τον Peter. Ο Πέτρος, ακολουθώντας τον Ιησού, γυρίζει και βλέπει τον Ιωάννη να έρχεται. Νομίζοντας ότι περπατάει αυθαίρετα και μπορεί να παρέμβει σε μια μοναχική συζήτηση, αλλά χωρίς να τολμήσει να τον σταματήσει ο ίδιος, στρέφεται στον Δάσκαλο με σύγχυση: «Τι είναι αυτό;» Θέλεις να είσαι μόνος, αλλά εδώ είναι ένα άλλο άτομο. Ο Ιησούς, για να καθησυχάσει τον Πέτρο, του λέει να Τον ακολουθήσει χωρίς να ανησυχεί για τίποτα, ότι ο Γιάννης δεν θα είναι εμπόδιο, ότι θα Τον περιμένει σε ένα συγκεκριμένο μέρος για μια τέτοια συνέντευξη. Αυτή η εξήγηση, στα μάτια όσων έχουν ήδη υιοθετήσει μια κατώτερη άποψη, είναι εγγυημένη από την ίδια την απλότητα και τη φυσικότητά της, θα έλεγε κανείς, την πιο φυσική. Επιπλέον, λέγεται για τον Πέτρο ότι είδε τον Ιωάννη να «ακολουθεί». Επομένως, τουλάχιστον τα μισά από τα λόγια του Ιησού («βαδίστε μετά από μένα μέχρι να έρθω») πρέπει να εξηγηθούν σχετικά με την αισθησιακή πομπή. Σε όσους αρχίζουν να εξετάζουν το θέμα από μια ανώτερη οπτική γωνία, η ίδια η απλότητα της προηγούμενης εξήγησης θα φανεί ανάξια θέσης στην παρούσα ιστορία του Ευαγγελίου. Η αρχαιότητα έκανε λάθος να εξηγήσει τα λόγια του Ιησού για τον Ιωάννη, για τη φανταστική αθανασία του τελευταίου, αλλά δικαίως τους έδωσε ένα ανώτερο, προφητικό νόημα. Ο Πέτρος, αφού είχε προβλεφθεί η μελλοντική του μοίρα, ήταν φυσικό να ρωτήσει τον Δάσκαλο για τη μοίρα του Ιωάννη, όσο κοντά του (σε πολλές περιπτώσεις τους βρίσκουμε δύο μαζί) και του Ιησού: «Τι είναι αυτό;» Τι μοίρα τον περιμένει; Αυτή η ερώτηση και η απάντηση ακολούθησε ξεκάθαρα μεταξύ της πομπής, αλλά εντούτοις περιέχει σκέψεις εντελώς διαφορετικές από αυτές που εισάγονται σε αυτές. Και η ερώτηση του Πέτρου περιέχει κάποιο είδος εσωτερικής σημασίας. Επιπλέον, η απάντηση του Κυρίου αντηχεί με έναν υπέροχο τόνο. Όλοι το νιώθουν αυτό χωρίς αποδείξεις. Ο ίδιος ο Ιωάννης δεν θα είχε παρατηρήσει ότι επρόκειτο απλώς να περιμένει τον Δάσκαλο σε ένα ορισμένο μέρος, αν το ίδιο το πράγμα, τα λόγια Του, δεν περιείχε άλλο. Αν δεν εξηγεί τα λόγια του Ιησού, είναι πιθανότατα λόγω του μυστηρίου τους. Από τους Πατέρες της Εκκλησίας και τους αρχαίους δασκάλους, που ήταν τόσο εξοικειωμένοι με το πνεύμα των βιβλικών ιστοριών, κανένας δεν κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα λόγια του Ιησού για τον Ιωάννη δεν περιείχαν προφητική ένδειξη για τη μοίρα του. Για όλα αυτά και πολλά άλλα σημάδια, ο θρύλος του Ιωάννη που εξηγούμε έχει το εξής νόημα από αρχαιοτάτων χρόνων: Ο Πέτρος, έχοντας λάβει μια πρόβλεψη για το μαρτύριο που τον περίμενε, βλέποντας τον Ιωάννη να ακολουθεί επίσης τον Ιησού και προτείνοντας, ίσως, ότι θέλει να μάθει για τη μελλοντική του μοίρα, ρωτά τον Δάσκαλο: τι θα γίνει με αυτόν; Ο Ιησούς αποκρίνεται στον Πέτρο προτρέποντάς τον να επικεντρωθεί στον εαυτό του και όχι στους άλλους, αλλά ταυτόχρονα έμμεσα, ικανοποιώντας όχι τόσο την περιέργειά του όσο την ιερή ανάγκη του Ιωάννη, στη δική Του προφητική γλώσσα επισημαίνει επίσης τη μοίρα του τελευταίου. Ο αγαπημένος μαθητής πρέπει να έχει αυτή την ιδιαιτερότητα, σε σύγκριση με άλλους, ότι έπρεπε να μείνει αλώβητος μέχρι να τον βρει ο Δάσκαλος. δηλαδή έπρεπε να πεθάνει με φυσικό θάνατο. Διότι ο Ιησούς, αποχαιρετώντας τους μαθητές του, είπε: «Και πάλι θα έρθω και θα σας καταλάβω μαζί Μου», αυτό που ακολούθησε τη στιγμή του θανάτου του καθενός. Με τον ερχομό του Ιησού, που θεωρείται εδώ το όριο της ζωής του Ιωάννη, μπορεί κανείς να κατανοήσει και τον αόρατο ερχομό του για την κρίση της Ιερουσαλήμ, για τον οποίο ο Ιησούς Χριστός εκφράστηκε κάποτε ως εξής: «Υπάρχουν αυτοί που στέκονται εδώ που δεν έχουν γευτεί το θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στη Βασιλεία Του» (Ματθαίος 16:28). Ο Ιωάννης βίωσε αυτή τη λαμπρή έλευση για δεκατρία χρόνια. Ότι η τελευταία έννοια είναι από κάθε άποψη πιο πνευματική και διδακτική από την πρώτη, αυτό είναι αμέσως φανερό από μόνο του. Μόνο η συντομία και οι περικομμένες εκφράσεις του πρωτοτύπου δεν μας επιτρέπουν να το αποδεχτούμε ως το μόνο αληθινό. Από την εντολή του Κυρίου προς τον Πέτρο να Τον ακολουθήσει, είναι σαφές ότι έγινε μια ειδική συνομιλία με τον τελευταίο. Σχετικά με τι και πώς; – Άγνωστο! – Οι απόστολοι, ως δάσκαλοι του σύμπαντος, αγγελιοφόροι του Θεού στο ανθρώπινο γένος, έπρεπε να γνωρίζουν πολλά μυστικά που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε. Ολοκληρώνοντας την περιγραφή της παρούσας εμφάνισης του Ιησού, σημειώνουμε ότι περιγράφηκε μόνο από τον Ιωάννη και περιγράφηκε, όσο μπορεί κανείς να κρίνει, αφού το Ευαγγέλιό του είχε ήδη ολοκληρωθεί. Ο λόγος που τον ώθησε να κάνει αυτή την προσθήκη κρύβεται ξεκάθαρα στο ίδιο το νόημα των γεγονότων που αφηγούνται με τον Πέτρο και τον ίδιο. Σε σχέση με τον Πέτρο, οι επόμενες γενιές και, ίσως, οι σύγχρονες έπρεπε να γνωρίζουν ότι η τριπλή απάρνηση του ανταμείφθηκε με μια τριπλή επίσημη ανάταση στην αξιοπρέπεια του αποστόλου. Σε σχέση με τον εαυτό του, ο Ιωάννης θεώρησε απαραίτητο να σταθεί ενάντια στην ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι του είχε προβλεφθεί η αθανασία. Μια τέτοια γνώμη, χωρίς να προβλέπεται, αν εκτελούνταν στην πραγματικότητα, θα συνεπαγόταν αναγκαστικά πειρασμό και θα μετατρεπόταν σε καταδίκη των ιερών υποσχέσεων του Ευαγγελίου. 2). Το φαινόμενο που περιγράψαμε στη Γαλιλαία, παρά τη σημασία του, δεν είχε καθολική επίδραση για τους άλλους αποστόλους. Σύμφωνα με τις επανειλημμένες υποσχέσεις να αποκαλύψει τον εαυτό Του στους μαθητές και τους αδελφούς Του στη Γαλιλαία, έπρεπε να αναμένεται εδώ μια νέα εμφάνιση, απευθείας στο αποστολικό πνεύμα. Ένα παρόμοιο φαινόμενο δεν άργησε να εμφανιστεί. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, προφανώς μόνο οι έντεκα απόστολοι ήταν μάρτυρες του (Ματθαίος 28:16). Αλλά η εμφάνιση «σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς», που αναφέρει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 15:6), πέφτει αποφασιστικά αυτή τη στιγμή. Και μόνο η παρουσία νέων προσώπων εξηγεί την έκφραση του ίδιου του Ματθαίου. «Η Οβία άρχισε να αμφιβάλλει». Γιατί οι έντεκα μαθητές δεν είχαν πλέον τίποτα να αμφισβητήσουν. Αυτό λοιπόν το φαινόμενο, αν κρίνουμε από τους πολυάριθμους μάρτυρες στους οποίους ο Απόστολος Παύλος μπορούσε να αναφερθεί με δύναμη στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, ήταν το πιο σοβαρό. Η θέση του ήταν ένα βουνό, που προηγουμένως είχε υποδείξει ο ίδιος ο Σωτήρας, αλλά ποιο είναι άγνωστο. Ο αναμενόμενος Σωτήρας εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο βάθος. Ως επί το πλείστον, η εμφάνισή Του ήταν μια εκδήλωση της ίδιας της Θεότητας: Τον λάτρευαν. Κάποιοι όμως αμφέβαλλαν για το ίδιο, χωρίς αμφιβολία, που αμφισβητούσαν οι απόστολοι πριν: αν ήταν ακριβώς ο ίδιος Ιησούς που είδαν στον Σταυρό και με το ίδιο σώμα. Η προσέγγιση του Σωτήρα και η συνομιλία Του θα έπρεπε να είχαν διαλύσει αυτήν την αμφιβολία. Ο πρώτος λόγος του Αναστημένου για το συμβούλιο των αδελφών Του ήταν η χαρμόσυνη είδηση ​​ότι «σ' Αυτόν δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Η συνέπεια αυτού ήταν ότι έπρεπε να πάνε και να διδάξουν όλα τα έθνη, «βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» και διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα πρόσταξε ο Ιησούς (Ματθαίος 28:19–20). Παρόμοια εντολή είχαν ήδη λάβει οι απόστολοι. Η επανάληψή του εδώ χρειαζόταν για τα υπόλοιπα αδέρφια, που είχαν επίσης, ανεξαιρέτως, να συμμετάσχουν στο μεγάλο έργο της στροφής του κόσμου προς τον Θεό. Το πεδίο δράσης υποδεικνύεται εδώ με μεγαλύτερη σαφήνεια - ολόκληρος ο κόσμος, και τα άτομα στα οποία πρέπει να κηρύξει κανείς, υποδεικνύονται από μια γραμμή πολύ πιο ξεχωριστή από πριν - «όλες οι γλώσσες», όλη η δημιουργία. Αλλά ακόμη και αυτή η σαφήνεια και η χωρικότητα της εντολής δεν υποχωρεί ξαφνικά στην προκατάληψη ότι το βασίλειο του Μεσσία προορίζεται μόνο για τους Εβραίους ή τους Ιουδαϊσμούς Χριστιανούς. Το ορατό σημάδι της πίστης πρέπει να είναι «το βάπτισμα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Το βάπτισμα εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται από τους μαθητές του Ιησού, αλλά περισσότερο από μίμηση του Ιωάννη του Βαπτιστή, μερικοί από τους οποίους ήταν πρώην μαθητές. Τώρα αφομοιώνεται από τον Ιησού με τον εαυτό Του και τη θρησκεία Του, ανυψώνεται στο επίπεδο των Συμπαντικών Μυστηρίων για αποδοχή στην Εκκλησία του Ιησού και γίνεται Χριστιανός. Πρέπει να γίνει «στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Παρά τη συντομία τους, αυτές οι λέξεις αποτελούν συντομογραφία της νέας πίστης - του πρώτου της συμβόλου. Μετά από μια τέτοια εντολή να γίνει γνωστή η σωτηρία σε ολόκληρο τον κόσμο, φυσικά ακολούθησε ότι ένα από τα δύο πράγματα παρέμεινε για τον κόσμο: σωτηρία από το βάπτισμα ή καταστροφή από την απόρριψη. Ο Σωτήρας επεσήμανε ευθέως αυτή τη μοίρα του κόσμου των πιστών και των απίστων: «όποιος έχει πίστη και βαπτίζεται θα σωθεί· αλλά αυτός που δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί» (Μάρκος 16:16). Ένα τόσο σημαντικό ζήτημα - η παγκόσμια σωτηρία - γινόταν τώρα μάρτυρες σε όλους - τους μεγάλους και τους μικρούς μαθητές του Ιησού. Για ένα τέτοιο έργο, απαιτούνταν περισσότερα από ανθρώπινη δύναμη. Ο Θεάνθρωπος υποσχέθηκε αποφασιστικά τη συνέχιση των θαυματουργών ενεργειών της δύναμης του Θεού για να βοηθήσει το κήρυγμά τους. Εκτός από το ότι το Πνεύμα θα τους δώσει στόμα και σοφία σε όλες τις απαραίτητες περιπτώσεις, σημεία θα συνοδεύουν τους πιστούς. «Στο όνομά Μου (τι μεγαλειώδης είναι αυτή η λέξη στο στόμα του Ιησού!) οι δαίμονες θα καταστραφούν· νέες γλώσσες θα μιλήσουν: θα πάρουν το φίδι (χωρίς κακό): ακόμα κι αν πιουν από θάνατο, δεν θα τους βλάψει· θα τους βάλουν στα άρρωστα χέρια τους και θα είναι υγιείς» (Μάρκος 16:17-18). Αλλά το πιο σημαντικό για όλα τα σημάδια για τους κήρυκες της πίστης ήταν ότι ο ίδιος ο Κύριος υποσχέθηκε να είναι πάντα μαζί τους αόρατα: «και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας... μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Το να πούμε ξεκάθαρα πριν από το θάνατο κάθε μαθητή θα σήμαινε να τους στερήσουμε ξαφνικά την παρηγορητική σκέψη ότι θα μπορούσαν να ζήσουν για να δουν το άνοιγμα της Βασιλείας των Ουρανών. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιείται η γενική έκφραση: «μέχρι το τέλος της εποχής», δηλαδή μέχρι το τέλος του κόσμου, ή, μεταφράζοντας τη λέξη σε σκέψη, πάντα. Έτσι, σε αυτή την εμφάνιση όλα έγιναν για τους μαθητές του Ιησού, ώστε οι ίδιοι να γίνουν δάσκαλοι. Και πράγματι, για τους περισσότερους συγκεντρωμένους τώρα, ήταν η τελευταία συνάντηση με τον Δάσκαλο. Αλλά όχι το λιγότερο για τους αποστόλους, οι οποίοι από κάθε άποψη υψώθηκαν πάνω από τους άλλους ως στύλοι του μελλοντικού μεγάλου οικοδομήματος της Εκκλησίας. Έπρεπε ακόμη να οδηγήσουν τον Δάσκαλό τους στον ουρανό. Μεταξύ των εμφανίσεων του Γαλιλαίου και της ανάληψης στους ουρανούς, ο Απόστολος Παύλος αναφέρει την εμφάνιση του Ιησού Χριστού στον Ιακώβ. Η ιστορία δεν μπορεί να πει τίποτα για αυτή την εμφάνιση, όπως και για την εμφάνιση στον Πέτρο την πρώτη μέρα. Από τις εκτιμήσεις των περιστάσεων, είναι μόνο σαφές ότι ο Ιακώβ, ως μελλοντικός προκαθήμενος της μητέρας των εκκλησιών - της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, είχε ανάγκη για ειδικές οδηγίες. Παρατηρώντας με μια ματιά όλες τις εμφανίσεις του Κυρίου μετά την Ανάσταση, συμφωνείτε αναγκαστικά με τον Άγιο Λουκά ότι «κατά τα βάσανά Του έζησε τον εαυτό Του σε πολλά αληθινά σημεία» (βλέπε: Πράξεις 1:3). Ο κύριος σκοπός αυτών των εμφανίσεων ήταν ακριβώς: να διαβεβαιώσει τον καθένα από τους οπαδούς Του για την Ανάστασή Του - ότι του έχει δοθεί όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη. – Και αυτός ο στόχος, όχι χωρίς να ξεπεραστούν τα εμπόδια, επιτεύχθηκε πλήρως. Τι σταθερή πεποίθηση σχετικά με την αλήθεια της Ανάστασης του Ιησού επικρατεί σε όλες τις Αποστολικές Γραφές! Αρκεί να υποδείξουμε τον Απόστολο Παύλο. Μια ακόμη πιο σταθερή πεποίθηση κυριάρχησε σε όλη τους τη ζωή. Οι περισσότεροι από αυτούς μαρτύρησαν με θάνατο ότι το κήρυγμα «Χριστός ανέστη... και κανείς δεν πεθαίνει» (Ρωμ. 6:9). Ο Άγιος Λουκάς, επιπλέον, σημειώνει ότι ο Αναστάς, κατά τις εμφανίσεις Του, μίλησε για τη Βασιλεία του Θεού. Όλες οι συνομιλίες, ή, καλύτερα, όλη η διδασκαλία του Ιησού, πάντα με φυσική κλίση προς τη Βασιλεία του Θεού. Μετά την Ανάσταση, που ήταν ήδη μια αποκάλυψη πολλών μυστικών για τους μαθητές, θα μπορούσαν επίσης να αποκαλυφθούν κάποια νέα μυστικά. Ωστόσο, θα ενεργούσε αντίθετα με την ιστορία του Ευαγγελίου, που θα θεωρούσε αυτή τη φορά ως την εποχή της αποκάλυψης των μυστικών της ύψιστης διδασκαλίας. Αυτή η διδασκαλία, όπως ο ίδιος ο Σωτήρας είπε ξεκάθαρα πριν, ήταν αναμενόμενη από το Άγιο Πνεύμα. Έπρεπε να τους διδάξει με όλη την αλήθεια, να θυμηθεί όλα όσα είχαν συμβεί και να τους εισαγάγει - αν και όχι ξαφνικά - στην κατανόηση των μυστηρίων του Θεού. Στις συνομιλίες και τις πράξεις Του, ο Αναστημένος φαίνεται να είναι ο ίδιος όπως πριν από τα βάσανά Του: «γεμάτος χάρη και αλήθεια» (Ιωάννης 1:14). Πόσο πράος ο Θωμάς καλείται να αγγίξει τα έλκη! – Πόσο φιλικά βασανίζεται η αγάπη του Πέτρου! – Πόσο ευγενικά γίνεται δεκτή η λατρεία των συζύγων που τρώνε τη μύτη τους! – Η απλότητα της οπτασίας του Τιβεριάδα είναι ιδιαίτερα συγκινητική. Αυτός στον οποίο έχει δοθεί κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη, έχει ετοιμάσει φωτιά και ψωμί για την αγαπημένη Του. Όμως, παρά την προηγούμενη αγάπη του για την αγάπη και την εγγύτητα προς τους μαθητές του Ιησού, κάτι απόκοσμο, Θεϊκό, διαφαίνεται συνεχώς. Στην ίδια την ανθρωπότητα, μια απότομη, αδιάβατη γραμμή χωρίζει Αυτόν και αυτούς. Ήταν «νεκρός και πάλι ζωντανός» (Λουκάς 15:24). Κάθε εμφάνισή Του προκαλεί είτε φόβο είτε αμφιβολία. Στο ίδιο το γεύμα της αγάπης, κανείς δεν τολμά να ρωτήσει: Ποιος είσαι; Η καρδιά αρχίζει να καίει περισσότερο μαζί Του, αλλά τα χείλη αρχίζουν να μένουν σιωπηλά. Μόνο που ο Πέτρος δεν ξεχνά εντελώς το προηγούμενο έθιμο και ρωτά: «Τι είναι αυτό;» Όσο μπορεί κανείς να συμπεράνει, όλες οι εμφανίσεις του Κυρίου ήταν βραχύβιες. Το αόρατο σύντομα επικράτησε του ορατού. Η εικόνα των εμφανίσεων καθορίζεται σαφώς από τις ανάγκες των προσώπων, που είναι ο Ιησούς. Ο Πέτρος και ο Ιάκωβος χρειάζονταν ειδικά φαινόμενα: το πρώτο ανάλογα με τις περιστάσεις του, το δεύτερο ανάλογα με τον σκοπό του - και έγιναν δεκτά. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει ακόμη και μια συγκεκριμένη αλλαγή στο επίπεδο των φαινομένων, που υιοθετείται σύμφωνα με τις περιστάσεις. Πρώτον, υπόσχεται η εμφάνιση στη Γαλιλαία - και το βράδυ ο Ιησούς είναι στο δρόμο για τη Γαλιλαία - και φέρνει το τέλος του ταξιδιού. Αλλά το ίδιο βράδυ ήταν και πάλι στην Ιερουσαλήμ, οκτώ μέρες αργότερα πάλι στην Ιερουσαλήμ και μετά στη Γαλιλαία. Μια τέτοια αλλαγή προθέσεων - αν μπορεί κανείς να την αποκαλέσει με αυτό το όνομα - δεν χρησιμεύει ως μια νέα εμπειρία της συγκατάβασης του Ιησού στην αδυναμία των μαθητών; «Ήταν απαραίτητο να επιταχυνθεί η αναβίωση της πίστης τους στην Ιερουσαλήμ, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσαν να πάνε στη Γαλιλαία. Βρίσκουμε παρόμοια συγκατάβαση και αυτοθυσία στον Ιησού πριν από τα βάσανά Του: γιατί να μην το φανταστούμε και μετά τα βάσανά Του; Μπορεί να σας ενδιαφέρει:
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη