Лекция одиннадцатая. Воскресение Господа нашего Иисуса Христа

I. Das Erscheinen des auferstandenen Herrn in Jerusalem und seiner Umgebung Wann genau und wie die glorreiche Auferstehung unseres Herrn erfolgte, weiß nur der Auferstandene und derjenige, der ihn mit seinem Geist auferweckt hat. – Wir können wie diese Ältesten Israels nur die Spuren der Herrlichkeit Gottes anbeten, die über dem Grab des Führers und Vollenders unseres Heils erschienen. Die Sonne der geistigen Welt ging aus seinem Grab vor der Sonne der materiellen Welt auf, denn die Frauen, die „tief am Morgen“ zum Grab gingen, fanden keine Wächter mehr bei sich. Der Aufgang dieser Sonne ging, genau wie sein vorheriger Untergang am Kreuz, der Legende des heiligen Matthäus zufolge mit einer Erschütterung der Erde einher. Dies waren notwendige Krankheiten der großen Geburt, denn aus dem Schoß der Erde stiegen die Erstgeborenen von den Toten auf, nicht nach den gewöhnlichen Gesetzen der Geburt ins ewige Leben, wie alle, die in ihren Gräbern ruhen, einst auferstehen werden, sondern nach der beschleunigten Wirkung der Allmacht, die die Bande der Hölle und des Todes zerstörte. Dieses Erdbeben war trotz seiner Bedeutung in seiner ganzen Stärke zu spüren, allerdings offenbar nur in Vertograd und Umgebung, denn die Frauen gingen ruhig weiter und dachten nicht an die schrecklichen Naturphänomene. Neben der ehrfürchtigen Arbeit der irdischen Elemente wurde auch den Mächten in der Höhe die Ehre zuteil, dem großen Wunder der Auferstehung des Herrn zu dienen. Und erstens rollte einer der Engel, „vom Himmel herabsteigend“ (Matthäus 28,2), ein Ausdruck, der in der Beschreibung in den wichtigsten Fällen verwendet wird, den Stein weg, der den Eingang zur Höhle blockierte. Diese Handlung, die für den Auferstandenen, dessen reinster Körper, wie wir sehen werden, durch die verschlossenen Türen ging, völlig unnötig war, war für seine Anhänger notwendig, damit sie, als sie zum Grab kamen, schnell erfahren konnten, dass der Begrabene nicht mehr darin war. Darüber hinaus hätten das Erscheinen des Engels und das Wegrollen des Steins den Wächtern dienen können, anstatt die Auferstehung Jesu anzukündigen, denn der Auferstandene schien sich nicht dazu herabzulassen, den Wächtern sein eigenes Gesicht zu zeigen (vielleicht um sie nicht aus dem Land der Lebenden zu vertreiben). Das Erscheinen des Engels, der den Stein wegwälzte, war laut Matthäus wie ein Blitz, und sein Gewand war wie Schnee. Die in unserer Welt übliche Erscheinungsform der Geschöpfe der himmlischen Welt, die der menschliche Körper im Moment seiner Annäherung an die unsichtbare Welt mehr oder weniger annimmt, wie es beim Erlöser auf Tabor und bei Moses auf dem Sinai der Fall war. Beim Anblick des Blitzengels wurden die Wächter „wie tot“ (Matthäus 28:4). Die ganze Furchtlosigkeit des römischen Kriegers wurde durch die bloße Anwesenheit einer höheren Macht zunichte gemacht, denn es war überhaupt nicht sichtbar, dass der himmlische Bote den Wachen etwas sagte. Sein bloßes Erscheinen zeigte bereits hinreichend, dass das, was diejenigen, die sie beauftragt hatten, einerseits befürchteten, tatsächlich wahr wurde; Es ist ganz anders, im Gegenteil, dass Jesus von niemandem entführt wurde, sondern, wie er selbst vorhergesagt hatte, mit Herrlichkeit aus dem Grab auferstanden ist. Deshalb verließen die Soldaten, soweit es ihr wiederkehrendes Bewusstsein und ihre Kräfte erlaubten, sofort das Grab mit einer Nachricht, die für die Feinde Jesu äußerst schrecklich war. Der auferstandene Erlöser verbrachte die ersten Minuten nach seinem Aufstand offenbar auf der Erde und darüber hinaus in der Nähe des Ortes seiner Beerdigung, wie seine ersten beiden Auftritte zeigen, von denen einer (der zweite) auf dem Beerdigungshubschrauberlandeplatz selbst folgte; und der andere (erste) ist zumindest nicht weit davon entfernt. Mehrere seiner Auftritte begannen auf diese Weise. Einige der frommen Frauen, die bei der Beerdigung des Leichnams Jesu anwesend waren, hatten, wie wir gesehen haben, den Wunsch, nach Ablauf des Sabbats noch einmal zum Grab zu kommen und den Leichnam mit Salben zu salben, wobei sie alle Bestattungsbräuche einhielten, die am Vorabend des Sabbats (als die Beerdigung stattfand) aus Zeitgründen nicht durchgeführt werden konnten. Aufgrund dieser Absicht gingen diese Frauen, nämlich Maria Magdalena und die andere Maria, die Mutter Jakobs, und Salome (Matthäus 28:1, Markus 16:1, Lukas 24:1, Johannes 20:1) und einige andere, nachdem sie sich mit Parfümen und Salben eingedeckt hatten, am ersten Tag der Woche „grün am Morgen“ (Markus 16:2), als es noch dunkel war, zum Grab. Die Stille des Morgens wurde neben dem Eifer, die letzte Schuld gegenüber dem geliebten Lehrer so schnell wie möglich zu begleichen, auch gewählt, um inmitten dieser heiligen Arbeit freier von Zeugen und sicherer vor den Feinden Jesu zu sein, die alle Zeichen des Respekts für ihn als Verachtung für sich selbst und ihre Macht betrachteten. Die Frauen waren sich des Siegels am Sarg und der ihn umgebenden Wachen überhaupt nicht bewusst. Ein Gedanke verwirrte sie unterwegs, wie Johannes bemerkte: „Wer wird ihnen den Stein wegwälzen“, der laut dem Evangelisten Markus (Markus 16,3,4) „sehr groß“ ist? Zuvor schien ihrem feurigen Eifer alles möglich; oder genauer gesagt, bevor sie überhaupt nicht an Hindernisse dachten, sondern nur an Jesus. Wie war es für das Herz, das bereits in der Verwirrung verschiedener Gefühle verloren war, als die Frauen, als sie sich der Höhle näherten, in der der Leichnam Jesu lag, sahen, dass der Stein – der Gegenstand ihrer Verwirrung – vom Grab weggerollt worden war! Nach unserer Sitte wäre dies ein unwichtiger Umstand, aber bei den Juden galt der Grabstein, wie wir feststellen konnten, als unantastbar und seine Entfernung erfolgte nur unter außergewöhnlichen Umständen. Angesichts des Wegrollens musste man also davon ausgehen, dass mit dem Leichnam Jesu etwas Besonderes geschehen war. Was genau? Der freudige Gedanke an die Auferstehung Jesu würde höchstwahrscheinlich traurige Herzen erfüllen. Aber dieser Gedanke lag den Anhängern Jesu aus verschiedenen Gründen fern. Unwillkürlich musste man sich einem anderen, traurigsten Gedanken hingeben: dass der Leichnam Jesu von jemandem genommen und an einen anderen Ort gebracht wurde. Von wem? – Freund oder Feind? Wofür? Und wo soll es sein? „Jede dieser Fragen kam von selbst und verstärkte die Verwirrung. In diesen Gedanken näherten sich die Frauen (mit Ausnahme von Magdalena, die sich umdrehte) der Höhle und fanden beim Betreten den Leichnam Jesu nicht. Wieder erwachte ein Gedanke nach dem anderen in der Seele, ein Gefühl nach dem anderen entstand im Herzen. Der Engel, der auf dem Stein saß, war nicht mehr da. Andere Aufklärer erschienen... „Siehe, da waren zweihundert Männer vor ihnen in leuchtenden Gewändern“ (Lukas 24:4). Das Erscheinen dieser zweiten Verkünder der Auferstehung passte offenbar eher zu einem gewöhnlichen Menschen (deshalb werden sie „Menschen“ genannt, und in Markus (Markus 16,5) ist einer von ihnen ein Jugendlicher); aber die Plötzlichkeit, die Zeit und der Ort ihres Erscheinens, die eigentliche Eigenschaft ihres überirdischen Wesens, lösten auf natürliche Weise Ehrfurcht und Ehrfurcht aus. Mit vor Angst gesenkten Augen warteten die frommen Myrrhenträger darauf, ihr eigenes Urteil zu hören. Oh, wie froh war er für Herzen, die von Traurigkeit und Verwirrung bedrückt sind! „Erschrecken Sie nicht!“, sagte einer der Engel. „Suchen Sie den gekreuzigten Jesus von Nazareth? Vergeblich. Warum suchen Sie bei den Toten nach den Lebenden? Also ist er wieder auferstanden, wie er sagte, dies ist der Ort, an dem er begraben wurde. Sehen. „Geht“, fuhr der Engel fort, und sagt seinen Jüngern und Petrus (obwohl er den Lehrer verleugnete), dass er, Jesus, ihnen in Galiläa begegnen wird. Dort werdet ihr ihn sehen, wie er es euch zuvor gesagt hat“ (Markus 16,6–7). Bald darauf machten sich die Frauen auf den Weg, um ihre letzte Liebesschuld gegenüber dem Verstorbenen zu begleichen. Sie flossen noch schneller, um die Nachricht vom Auferstandenen zu verkünden. Auf ihrem Weg konnten sie jedoch aufgrund der extremen Fülle und Verwirrung der Gefühle niemandem ein Wort darüber sagen (Matthäus 28,8). Den Evangelisten zufolge überkamen sie Schrecken und große Freude. Sie freuten sich von ganzem Herzen über die Auferstehung des Geliebten, dass seine Demütigung und ihr Kummer so plötzlich und so herrlich gegen Ruhm und Freude ausgetauscht wurden. Sie waren erschrocken und zitterten vor der Macht der Plötzlichkeit und Größe des Wunders. Nachdem sie die Ehre hatten, himmlische Wesen zu sehen, hatten sie das Gefühl, dass sich die göttliche Welt vor ihnen geöffnet hatte, inmitten der Phänomene der himmlischen Welt, egal wie sanft und wohltuend sie waren; Aus der Not heraus geschieht, was David einst geboten hat: „Freut euch ... mit Zittern“ (Psalm 2,11). Unterwegs erwartete die frommen Ehefrauen noch größere Freude. „Als er hinging, um es seinen Jüngern zu sagen, und siehe, da sah mich Jesus und sagte: Freut euch!“ (Matthäus 28:9). Es könnte keine größere Glückseligkeit für die Herzen der Liebenden auf Erden geben. Die Frauen vergaßen alles Irdische und sich selbst, fielen Jesus zu Füßen und packten ihn (Vers 9). Es schien, als wollte ihre Liebe Ihn entweder bei sich auf der Erde behalten oder mit Ihm in den Himmel aufsteigen. Aber das Gefühl der Ehrfurcht war in der heiligen Freude immer noch zu deutlich zu spüren. „Fürchtet euch nicht“, sagte Jesus, „geht, sagt es meinen Brüdern, damit sie nach Galiläa gehen und mich dort sehen“ (Matthäus 28,10). Beim Erscheinen des Herrn folgte nichts mehr. Es schien, dass alle Mächte in der Höhe und Er selbst nun ausschließlich mit der Aufgabe beschäftigt waren, alle Jünger so schnell wie möglich in die lebensspendende Freude der Auferstehung einzuführen. Und tatsächlich war jede zusätzliche Stunde in dieser Hinsicht kostspielig, sowohl für die Jünger, die die gesamte Zeit des Todes und der Beerdigung des Lehrers in Tränen und Schluchzen verbrachten (Markus 16,10), als auch für den auferstandenen Herrn, der aus Liebe zu den Jüngern ihre Tränen nicht ertragen konnte, als er selbst in der Herrlichkeit neuen Lebens und neuer Glückseligkeit erstrahlte. Einige der Jünger hörten jedoch die ohnehin schon vage und daher unfruchtbare Nachricht über das außergewöhnliche Ereignis mit dem Leichnam Jesu. Die erste Botin darüber war Magdalena. Beim Anblick des weggerollten Steins, als die anderen Frauen weiter zum Grab gingen, eilte sie, auf die aufgrund des besonderen Zustands ihrer körperlichen Verfassung alle Eindrücke viel stärker einwirkten, mit der Nachricht von diesem unerwarteten Ereignis zu Petrus und dem anderen Jünger zurück, „den Jesus liebte“. „Sie haben meinen Herrn genommen“, sagte die Frau, von Trauer zerrissen, „und ich weiß nicht, wohin sie ihn gelegt haben“ (Johannes 20,2). Aber Petrus und Johannes – denn er verbirgt sich hier wie anderswo unter dem Namen seines geliebten Jüngers – wussten ebenso wenig von dem Vorfall mit dem Leichnam des Lehrers wie Magdalena. Ihre Zeit verging trotz der hellen Feiertage nur in Tränen und Schluchzen. Anstatt zu antworten und zu raten, eilten beide Schüler sofort zum Sarg, um selbst zu sehen, was dort Ungewöhnliches passierte. Beide „flohen“ (Johannes 20:4) vor dem gleichen Gedanken und der gleichen Liebe zum Lehrer. Doch Johannes lief nach seiner eigenen Bemerkung, die für die späteren Umstände sehr notwendig war, „schneller als Petrus“ (Johannes 20,4) und kam daher vor ihm zum Grab. Aber er wagte es nicht, den Sarg zu betreten, aus Angst oder aus anderen Gründen. Als er sich bückte, um in die Höhle zu schauen, sah er dort nur Leichentücher, aber keine Leiche. Es gab auch keine Engel, die die Frauen sahen, oder sie waren weder für Johannes noch später für Petrus sichtbar. Letzteres ist wahrscheinlicher, da Magdalena sie in derselben Position sehen wird, in der die anderen Frauen sie gesehen haben. Das Sehen oder Nichtsehen himmlischer Wesen hängt von den Eigenschaften der Sehenden ab, und dieser Zustand kann, wie der vorliegende Fall übrigens zeigt, nicht nur in den Eigenschaften des Geistes, sondern auch des Körpers bestehen. Bald kam auch Petrus, und als ob er seine Langsamkeit ausgleichen wollte, betrat er das Grab selbst und fand dort viel mehr als das, was Johannes gesehen hatte. Zusätzlich zu den Leichentüchern, die an ihrem Platz lagen, gab es auch einen Herrn, der an der Spitze des Begrabenen stand, aber nicht mit den Leichentüchern, sondern separat, an einem anderen Ort und darüber hinaus passend umschlungen. Dieses Merkmal war im vorliegenden Fall sehr wichtig, da es eindeutig zeigte, dass der Leichnam Jesu von niemandem gestohlen wurde, da der Dieb weder die Notwendigkeit noch die Zeit hatte, den Leichnam freizulegen. Diese Offenbarung ist einerseits unnötig für jeden, der den Körper nur an einen anderen Ort überführen wollte, und andererseits ist sie äußerst schwierig, da die mit seltenem Weihrauch bestrichenen Leichentücher stark am Körper klebten, was unwillkürlich zu der Vorstellung führt, dass dies alles nicht durch menschliche Gewalt, sondern durch ein Wunder geschehen sei – am nächsten kommt das Wunder der Auferstehung. Peter zögerte wahrscheinlich nicht, John von dem gefundenen Merkmal zu berichten, der weiterhin außerhalb der Höhle stand. Daraufhin betrat dieser das Grab und „sah und glaubte“, wie er selbst von sich selbst sagt (Johannes 20,8). Warum? Nicht nur die Worte von Magdalena, die sagte, dass sich der Leichnam Jesu nicht im Grab befand – wie einige diesen Glauben erklärten, denn er konnte nicht umhin, dies vorher zu glauben, ohne die Höhle zu betreten – da sich der Leichnam nicht darin befand –, sondern auch die Auferstehung des Lehrers selbst, d. Wir sagen „Gedanke“, weil es noch keinen festen Glauben gab: Deshalb werden die Evangelisten später mehr als einmal von allen Jüngern sagen, dass sie an der Auferstehung gezweifelt haben, bis sie durch die Erscheinungen des Auferstandenen überzeugt wurden. Obwohl er bei Petrus als erster die Besonderheit der Bestattungskleidung erkannte und dadurch Johannes zum Glauben (Initiative) führte, hatte dieser Grund offenbar keine ähnliche Wirkung. Nach dem Zeugnis des Evangelisten Lukas „ging er weg und staunte über das, was geschehen war“ (Lukas 24,12). Jeder ging seinen eigenen Weg der Überzeugung, langsamer, schneller, fester, unsicherer, je nach den Qualitäten seines Geistes und seines Schicksals. Da die Jünger weder im Grab noch in der Umgebung etwas mehr sahen und hofften, vielleicht noch etwas von den Frauen zu hören, die vor ihnen am Grab gewesen waren, kehrten sie nach Hause zurück. Aber die sensible, zutiefst dankbare Magdalena (die nach den Jüngern kam) blieb am Grab. Ein anderer Ort lag ihr nun nicht mehr am Herzen. Mehrere Hoffnungsstrahlen, die John völlig erleuchteten, hätten auf ihre Seele fallen können, aber das schwache Licht, überwältigt von der Dunkelheit des Zweifels, führte zu noch größerer Traurigkeit. Unter den Tränen – dem üblichen Trost zärtlicher Seelen in Trauer – beugte sich Magdalena nieder, um noch einmal in die Höhle zu schauen, – und da waren zwei junge Männer (die Worte des Johannes), „in einem weißen Gewand, der eine saß an den Köpfen und der andere an den Füßen, wo der Leichnam Jesu lag“ (Johannes 20,12). Das unerwartete Erscheinen zweier Geschöpfe sollte sofort den Gedanken an ihre Engelswürde wecken; Aber für Maria, deren Seele völlig mit ihrem kostbaren Verlust beschäftigt war, erschien alles natürlich, und der Anblick zweier Engel löste in ihr nicht einmal gewöhnliche Angst aus. Auf ihre Frage: „Warum weinst du?“ Wen suchen Sie? - Sie antwortete auf dasselbe, was sie zu den Aposteln sagte: „Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß nicht, wohin sie ihn gelegt haben“ (Johannes 20,13–14). Nachdem sie dies gesagt hatte, drehte sich Maria, erregt durch die ehrfürchtige Bewegung der Engel oder Jesus selbst, um und sah Jesus stehen; aber sie erkannte nicht, dass es Jesus war. Ein kurzer, unter Tränen geworfener Blick in einem Zustand emotionaler Erregung konnte nicht plötzlich den geliebten Lehrer offenbaren, der sich inmitten der Baumkronen befand. Maria glaubte, dass es sich um den Helikopter handelte, und schaute weiter in die Höhle, wo die Anwesenheit zweier Gesichter eine weitere Befriedigung ihres Herzenswunsches versprach. Auch als Jesus selbst sie fragte: Warum weint sie? – Maria sagte, ohne ihn anzusprechen, nur: „Herr! Wenn du ihn mitgenommen hast (da du mit etwas sehr beschäftigt bist, denkst du, dass du immer noch mit derselben Sache beschäftigt bist, und sie wissen es ohne Namen), dann sage mir, wohin du ihn gebracht hast, und ich werde ihn bringen“ (Johannes 20,15). „Maria“, sagte Jesus mit der Stimme, aus der einst die sieben bösen Geister hervorgingen, die in der armen Magdalena wohnten. „Rabbi“ (Johannes 20,16), antwortete Magdalena, wandte sich einer vertrauten Stimme zu und wollte sich auf den Boden werfen und Jesu Füße umarmen. Aber der Herr hielt sie zurück. „Fasst mich nicht an“, sagte er, und um dies zu erklären, fügte er hinzu: „Denn ich habe nicht zu meinem Vater geseufzt; sondern gehe zu meinen Brüdern und sage zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Die erfreute Magdalena eilte zu den Aposteln, um ihnen zu verkünden, was sie gesehen und gehört hatte. Aber diese Botschaft fand ebenso wenig Glauben wie die Botschaft der anderen Frauen, die ihr im Evangelium vorausgingen. Der Evangelist Lukas sagt ohne zu zögern: „Ich erschien vor ihnen, als ob ihre Worte Lügen wären, und glaubte ihnen nicht“ (Lukas 24:11). Von diesem Unglauben (der verschiedene Grade haben konnte und im Allgemeinen ein Unglaube des Geistes, nicht des Herzens war) muss, wie wir gesehen haben, Johannes ausgeschlossen werden, der bereits Glauben hatte, zumindest einen beginnenden Glauben. Bevor wir anderen Erscheinungen des auferstandenen Herrn folgen, wollen wir uns im Evangelium seinem eigenen Angesicht zuwenden. Aus seinen Worten an Magdalena geht klar hervor, dass er nun eine Art Aufstieg zu seinem und unserem Vater hatte. Welche? Dies wird üblicherweise als seine Himmelfahrt verstanden, die vierzig Tage später erfolgen sollte. Aber die Ferne dieses Ereignisses macht diese Interpretation weit von der ersten entfernt. Der erste Gedanke, der einem beim Lesen in den Sinn kommt, ist, dass dieser Aufstieg jetzt hätte erfolgen sollen, unmittelbar nach dem Erscheinen Magdalenas. „Was ist das für ein Sonnenaufgang“, werden sie fragen, „wo und wozu?“ „Zum Vater ... und zu Gott“, antwortet der Erlöser selbst. Es war angemessen, dass der Sieger der Hölle und des Todes mit einem auferstandenen Körper im Himmel inmitten der Engelwelt erschien, um von der großen Tat zu berichten, die er vollbracht hatte, und um den himmlischen Geistern Ehre zu erweisen. Und der Apostel Paulus bemerkt an einer Stelle, dass Jesus „wie ein Engel erschien“ (1. Tim. 3,16). Dieses herrliche Zeugnis wird, da Er es vor der Himmelfahrt erwähnt, am treffendsten der gegenwärtigen Himmelfahrt zugeschrieben. Warum kam es nicht direkt aus dem Grab? Es ist völlig unmöglich, dies zu beantworten, ohne den Zustand zu kennen, den der Körper des auferstandenen Jesus durchlaufen haben muss. Wir können nur sagen, dass sein erstes Erscheinen die Nachricht von seiner Rebellion beschleunigte. Gegen Ende des ersten Tages erscheint der Herr erneut auf der Erde und erscheint gemäß seiner Verheißung den Jüngern in Galiläa – erscheint auf dem Weg nach Galiläa. Dieses in vielerlei Hinsicht wunderbare Phänomen wird vom Evangelisten Lukas so einfach und einfühlsam beschrieben, dass es nützlich sein wird, es aus den Lippen des Evangelisten selbst zu hören, um seinen Geist zu verstehen und sich gleichzeitig die Beispiele der Evangeliumsgeschichten über das Leben und die Taten des Gottmenschen vor Augen zu halten... Als der göttliche Aufstieg zum Vater der Wahrheit und Glückseligkeit stattfand, ging der Abstieg zum Vater der Lüge und des Todes weiter. Die freudige Nachricht von der Auferstehung Jesu für die ganze Welt hätte ein Donnerschlag für seine Feinde sein sollen. Aber selbst dieser Schlag konnte die vom Geist der Gefühllosigkeit besessenen Herzen nicht erwecken. Es ist nicht bekannt, wie sie sich dieses wundersame Ereignis erklärten: ob durch den natürlichen Diebstahl des Körpers durch die Jünger Jesu oder durch die übernatürliche Hilfe dunkler Mächte, wie sie die früheren Wunder Jesu erklärten (manche könnten sogar geneigt sein, an den auferstandenen Jesus zu glauben). Doch als sie den Bericht des Wärters erhielten, beschlossen sie als Erstes, den unglücklichen Versuch zu unternehmen, die Wahrheit der Auferstehung durch eine Lüge zu verschleiern. „Schreit wie seine Jünger, die über Nacht kamen und ihn für uns stahlen, während wir schliefen“ (Matthäus 28,13). Diese Lüge entlarvte sich von allen Seiten. Der römische Krieger kannte die Strenge seiner Militärgesetze zu gut, um sich während der Wache schlafen zu lassen. Und wenn sie schliefen, wie konnten sie dann wissen, dass der Körper gestohlen und nicht auferstanden war? Das Seltsamste von allem war, dass der Krieger den Schlaf als Entschuldigung für seine Fehlfunktion anführte. Aber es war unmöglich, eine bessere Lüge zu erfinden; sie griffen nach dem, was gerade zur Hand war. Auf die Lesbarkeit und das Urteilsvermögen des Volkes, „das kein Gesetz kennt“ (Johannes 7:49), in dieser Angelegenheit wurde nicht viel Wert gelegt. Noch schlimmer für die Lügenerfinder, insbesondere für die Soldaten, war Pilatus, für den das Ereignis mit dem Leichnam Jesu die Gelegenheit hätte bieten können, den Hohenpriestern aus Rache für ihre bisherige Beharrlichkeit viel Ärger zu bereiten. Um die Soldaten zu beruhigen, verpflichtete sich dieser jedoch, ihm Gnade zu erweisen: „Wenn ... der Hegemon erhört wird, werden wir ihn zufrieden stellen und euch sorglos machen“ (Matthäus 28,14). Der größte Teil der Traurigkeit wurde jedoch durch die Tatsache gemildert, dass jeder der Soldaten eine beträchtliche Anzahl von Silberstücken erhielt – eine Versuchung, der zu dieser Zeit in Rom nur wenige widerstehen konnten. Der Rest der Angst vor der Bestrafung durch den Hegemon, falls es danach noch einen gab, konnte durch den Gedanken gemindert werden, dass im Falle von Extremen die Entdeckung der vollständigen Wahrheit vor Pilatus anstelle einer Entschuldigung für das eigene Fehlverhalten dienen könnte. So ist die göttliche Wahrheit bereits bei ihrem ersten Erscheinen für diejenigen, die ihre ersten Zuschauer oder Hörer waren, in der Unwahrheit verborgen. Ein schreckliches Beispiel moralischer Grausamkeit, das jedoch leider nicht das einzige in der Geschichte der armen Menschheit ist! Am Ende des Tages erscheint der auferstandene Herr erneut auf der Erde. Der erste Apostel, der würdig war, ihn zu sehen, war Simon. Über dieses Phänomen ist jedoch nichts bekannt, außer der Zeit und dem Ort (in Jerusalem). Peter selbst erwähnt es überhaupt nicht. Mark, auch sein Begleiter. Es bestand kaum aus einer kurzen Vision des Erlösers. Zumindest lässt sein Gespräch mit Petrus bei einem seiner späteren Auftritte derzeit nicht auf ein längeres Gespräch schließen. Ganz im Gegenteil dazu steht die Erscheinung Jesu vor den beiden Jüngern auf dem Weg nach Emmaus. Seine vom heiligen Evangelisten Lukas verfasste Beschreibung ist so vollständig und zeichnet sich durch eine so unnachahmliche Kombination des Natürlichen und des Übernatürlichen aus, dass es am besten wäre, sie so anzuhören, wie sie aus der Feder des inspirierten Schriftstellers stammt ... Zusätzlich zu dieser Legende stellen wir fest, dass erstens die Jünger, die nach Emmaus gingen, aller Wahrscheinlichkeit nach zu den siebzig Jüngern Jesu gehörten, aber diejenigen, die ihn weniger behandelten als andere. Der hier erwähnte Kleopas muss von einem anderen Kleopas (Johannes 19:25) oder Alpheus unterschieden werden, einem Verwandten Jesu mütterlicherseits, dem Vater von Jakobus und Josia. Zweitens wird die mangelnde Anerkennung Jesu durch seine eigenen Jünger, die zum Teil durch ihre äußerst traurige Position, die es ihnen nicht erlaubte, neugierig zu sein, und die Position des gehenden Begleiters (er konnte hinter ihnen gehen) erklärt wird, durch die Bemerkung des Evangelisten Markus völlig deutlich, der sagt, dass Jesus auf andere Weise – in einer anderen Form – erschienen ist. Ein Ausdruck, der einen dazu zwingt, nicht nur eine andere, im vorliegenden Fall bereits viel bedeutete, Kleidung des Erscheinenden anzunehmen (die vorherige war durch Kreuziger getrennt), sondern auch in gewisser Weise ein anderes Aussehen. In diesem Fall war es nicht Kleopas, der mit brennendem Herzen Jesus nicht erkennen konnte. Diese Transformation war eine Transformation der Liebe, die den Emmaus-Jüngern die kostbare Erfahrung geben wollte, ihre inneren Gefühle zu trainieren und sie schrittweise zur Selbsterkenntnis zu führen. Drittens musste die Kenntnis des Brotbrechens aus vielen Gründen erfolgen. Während des Essens konnten sie sich viel näher sehen. Der Segen, gepaart mit der Brechung, die bei Jesus zweifellos Geist und Leben war, überführte auch den Fremden. Vor allem aber verrieten seine eigenen reinsten Hände den himmlischen Gast, auf dem tiefe Spuren von Geschwüren zurückblieben. Voller Freude eilten die Emmaus-Jünger sofort nach Jerusalem zurück, um diese Freude mit den anderen Jüngern zu teilen, von denen sie annahmen, dass sie sich in einem Geisteszustand befanden, der nicht besser war als der, in dem sie selbst vor der Erscheinung Jesu waren. Doch die Wolke der Traurigkeit, die über der kleinen Herde schwebte, hatte sich bereits verzogen. Freude wurde mit Freude erfüllt. „Wahrlich, der Herr ist aufgestanden und dem Simon erschienen“ (Lukas 24,34) waren die ersten Worte, mit denen die Apostel sie begrüßten, zusammen mit der freudigen Nachricht. Die Reisenden ihrerseits zögerten nicht, die allgemeine Freude mit der Geschichte der wundersamen Erscheinung des Herrn mit all ihren Einzelheiten zu steigern. Bei diesen Interviews, als niemand mit einem neuen Erscheinen rechnete und die Türen aus Angst um der Juden willen verschlossen waren, stand plötzlich Jesus selbst mitten unter ihnen, mit seinem üblichen Gruß: „Friede sei mit euch“ (Lukas 24,36). Aber diese Welt konnte trotz aller Liebe der Schüler zum Lehrer plötzlich nicht mehr in ihre Herzen passen. Die auf solche Phänomene unvorbereitete Vorstellungskraft stürzte sich sofort in das Reich der Geister, um zu erklären, was sich vor ihren Augen abspielte. „Ich fürchtete mich und fürchtete mich und sah den Geist“ (Lukas 24,37), das heißt, in Übereinstimmung mit der landläufigen Vorstellung, dass die Seelen der Verstorbenen manchmal eine körperliche Gestalt annehmen, dachten sie, dass der Geist Jesu nun auf die gleiche Weise aus einer anderen Welt erschienen sei. Aber solche Phänomene waren (und werden) immer Gegenstand menschlicher Angst. „Warum schämst du dich? Und warum dringen (solche) Gedanken in deine Herzen ein? – sagte der Herr, um die Jünger zu beruhigen: „Ihr seht meine Hand und meine Nase, als ob ich selbst wäre. Berührt mich und seht, dass ein Geist nicht Fleisch und Knochen hat, wie ihr es bei mir seht“ (Lukas 24,38-39). Nachdem Jesus dies gesagt hatte, zeigte er den Jüngern seine Hände und Füße mit ihren Wunden. Ein solcher Beweis war über jeden Zweifel erhaben. Aber das menschliche Herz folgt anderen Gesetzen als die Vernunft, warnt es oft, bleibt aber oft hinter ihm zurück, aufgewühlt wie das Meer, auch wenn kein Wind des Zweifels mehr weht. So war es auch mit den Jüngern. Zuerst aus Traurigkeit, jetzt aus Freude – sie „wunderten sich und glaubten noch nicht“ (Lukas 24,41). Ihr Seelenzustand glich dem eines zum Tode Verurteilten, dem im Augenblick der Hinrichtung Vergebung gewährt wurde. „Haben Sie hier etwas zu essen?“ - fragte der Herr und wollte ein neues Zeichen dafür geben, dass sein Körper nicht luftig war, sondern derselbe, den sie zuvor gesehen hatten und mit dem er am Kreuz und im Grab war. Einige der Jünger gaben ihm etwas von dem gebackenen Fisch und den Honigwaben. Der Herr schmeckte beides. In der Zwischenzeit gelang es den Schülern, ihre zerstreuten Gedanken zu sammeln, um ihren geliebten Lehrer genauer unter die Lupe zu nehmen, die Angst vor Geistern zu vertreiben und sich so völlig der Freude hinzugeben. Nach dem sinnlichen Mahl, organisiert vom Zweifel, begann ein spirituelles Mahl – für Glauben und Liebe. Der Herr erinnerte die Jünger daran, dass das gegenwärtige Ereignis (die Auferstehung), das sie so verwirrt hatte, für sie nichts Neues und Unerwartetes hätte sein dürfen, denn es geschah nicht mehr als das, was ihnen mehr als einmal zuvor vorhergesagt worden war: „Es ist angebracht, dass alles, was im Gesetz des Mose und in den Propheten und Psalmen über mich geschrieben steht, zu Ende geht (zur Erfüllung kommt)“ (Lukas 24,44). Aber die Jünger waren immer noch wenig in der Lage, die Heilige Schrift zu verstehen: Eine bloße Bezugnahme darauf konnte keine klaren Vorstellungen und präzisen Überzeugungen im Geist hervorrufen. Es war notwendig, ihnen nicht nur die Heilige Schrift, sondern auch ihren Verstand vor Augen zu führen, um die Heilige Schrift zu verstehen. Der Herr wusste um diese Notwendigkeit und wiederholte die Erfahrung der Erklärungen der Propheten, die er auf dem Weg nach Emmaus für zwei Reisende machte. Jeder spürt, wie klar und lehrreich die Prophezeiungen jetzt, nach ihrer kürzlichen Erfüllung, aus dem Mund dessen gewesen sein müssen, auf den sie sich alle direkt beziehen. Ein solches Gespräch allein führte mehr in den Geist des gesamten Alten Testaments als viele Jahre des Studiums des Buchstabens. Mit offenem Geist erkannten nun auch die Jünger selbst, dass „Christus am dritten Tag leiden und von den Toten auferstehen musste und dass in seinem Namen allen Völkern, beginnend in Jerusalem, Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden sollte“ (Lukas 24,46,47). „Ihr müsst“, sagte der Herr am Ende des Gesprächs, „Zeugen all dieser Ereignisse sein, denn wie der Vater mich gesandt hat, so sende ich euch“ (Johannes 20,21). Beim Abschied von den Jüngern fügte der Herr seinem göttlichen „Friede sei mit euch“ eine neue geheimnisvolle Handlung hinzu: „Ich atmete ein und sagte zu ihnen: Nehmt den Heiligen Geist auf! Wessen Sünden ihr vergebt, denen werden sie vergeben werden; und wessen Sünden ihr festhaltet, die halten sie fest“ (Johannes 20, 22, 23). Durch den göttlichen Atem wurde dieselbe spirituelle Kraft verliehen, die einst den Aposteln in der Person von Petrus versprochen wurde, weil sie Jesus als den Sohn Gottes bekannten. Der Heilige Geist wohnte bereits zuvor in den Aposteln und wird danach am Pfingsttag feierlich auf sie herabkommen. Dennoch war auch dieser göttliche Atem nötig. Dies war ein neuer, mittlerer Aufstieg zu den Höhen des Apostolats, die erste Taufe im Heiligen Geist. Ein ähnliches Bild der Kommunikation des Heiligen Geistes (das offenbar der menschlichen Natur am besten entspricht) finden wir in der Geschichte der heiligen Männer. Die Worte und Taten, die die gegenwärtige Erscheinung des Herrn ausmachten, waren so beschaffen, dass dies als die letzte Begegnung mit den Jüngern betrachtet werden kann. Die Position war angegeben, sogar die Befugnisse waren angenommen worden: Offensichtlich blieb nur noch das Handeln. In der Zwischenzeit standen die Erscheinungen noch bevor, die Jünger warteten noch auf ein Gespräch über das Reich Gottes und die Ausstattung mit der Macht von oben sollte noch folgen. Diese Ungewissheit scheint mit der besonderen Absicht in Kauf genommen worden zu sein, dass sich das allgemeine Leben der Jünger im Geiste des Meisters so schnell wie möglich zu einer privaten Lebensweise entsprechend dem Charakter eines jeden entwickeln und insgesamt den Geist persönlicher Festigkeit und Unabhängigkeit entwickeln würde, der für universelle Lehrer notwendig ist. Bei ihrem Lehrer wären sie schon beim bloßen Gedanken an Seine Gegenwart jahrhundertelang wie Babys an der Brust ihrer Mutter geblieben. Als den Jüngern aus Freude über die Auferstehung des Lehrers die Nacht klar wie der Tag schien, verwandelten sich für einen von ihnen, Thomas, die nächsten Tage in eine dunkle Nacht. Der Grund für dieses Unglück (denn die Unsicherheit und die Zweifel, in die er geriet, stellen das größte Unglück dar) war, dass er zum Zeitpunkt der Erscheinung Jesu, die wir beschrieben haben, nicht bei den anderen war. Es ist nicht bekannt, worauf diese Abwesenheit in einer solchen Zeit und unter solchen Umständen zurückzuführen war, als alles die zerstreuten Jünger Jesu wieder vereinte. Am allerwenigsten kann man einen Mangel an Eifer annehmen; es könnte aber auch eine Unvorsichtigkeit in der Liebe vorliegen, die eine kostbare Gelegenheit verpasst und deshalb die angebliche Strafe der Entbehrung erleidet. Da jedoch die Tat oder Missetat des Thomas in jedem Fall der Ehre des Auferstandenen und dem Triumph des christlichen Glaubens zugute kam, hat die Kirche schon lange und zu Recht gelehrt, in diesem Ereignis das Wirken der Vorsehung zu sehen, die sich durch den Zweifel des Heiligen Thomas dazu herabließ, allen künftigen Generationen die unbestreitbare Echtheit der Auferstehung Christi zu zeigen. Für einen anderen Menschen mit einem ruhigen und stillen Herzen hätte es keine besondere Wirkung gehabt, bei der Erscheinung des Herrn nicht mit anderen Komplizen anwesend zu sein, geschweige denn ein Gefühl des Zweifels und der Beharrlichkeit. Aber Thomas war von der gegenteiligen Natur. Es gibt zwei Fälle (mit Ausnahme des vorliegenden), in denen er in der Geschichte des Evangeliums aktiv ist – und in beiden sehen wir einen Mann mit einem schnellen Gefühl, mit einem anspruchsvollen Geist. Als Jesus die Jünger über den Tod des Lazarus informierte und sie einlud, nach Judäa zu gehen, und die Jünger ihre Angst zum Ausdruck brachten, antwortete Thomas in einem Anfall freundlicher Aufopferung entschieden für alle: „Wir gehen auch, damit wir mit ihm sterben“ (Johannes 11,16), eine klare Stimme eines Herzens, das zu allen Opfern der Liebe fähig ist! Ein anderes Mal, als der Lehrer die Jünger fragte, ob sie den Weg wüssten, den er ging und den er ihnen erzählte: Thomas antwortet trotz der vorherigen Worte des Lehrers über genau diesen Weg – wiederum für alle – „Wir wissen nicht, wohin ihr geht: und wie wir den Weg weisen können“ (Johannes 14,5), – die klare Stimme eines anspruchsvollen Geistes, der sich nicht mit einer unklaren Sachkenntnis zufrieden gibt, keine Unvollständigkeit duldet, sich für nichts hält, was er nicht gesehen hat, bis er gesehen hat alles. Wenn man zu diesen beiden sehr charakteristischen Merkmalen die wahre Art des Handelns von Thomas hinzufügt, kann man leicht erkennen, dass sein Charakter aus einer feurigen Schnelligkeit der Gefühle gepaart mit einem anspruchsvollen Geist bestand. Solche Menschen geben sich nicht mit wenig oder gar mit viel zufrieden; Sie sind bereit, alles zu geben, können aber auch alles verlangen. Da sie Jesus noch nicht gesehen haben, werden sie mutig sagen (ihre Zunge ist kühner als ihr Herz): „Wenn ich das Mal der Nägel in seiner Hand nicht sehe, werde ich meinen Finger in die Male der Nägel legen und meine Hand in seine Seite legen, ich habe keinen Glauben“ (Johannes 20,25), und wenn sie es sehen, werden sie ohne Berührung ausrufen: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20,28) – Genau das werden wir bei Thomas sehen. Gemessen an der Schnelligkeit seiner Gefühle und der Stärke seiner ersten Eindrücke fiel die Tatsache, dass er keine Zeit hatte, bei den Aposteln zu sein – um die Freude der Auferstehung zu genießen, die göttliche Welt zu hören, den Atem des Himmels und die Kraft zum Stricken und Entscheiden zu empfangen – sozusagen hinter den anderen zurück – gerade dies veranlasste ihn sofort zur Unzufriedenheit mit sich selbst, zu dem geheimen Wunsch, dass Ersteres möglichst nicht existieren würde. Aus solchen Gründen konnte höchstwahrscheinlich Zweifel aufkommen, und der Keim dafür war in der Geschichte der Jünger selbst enthalten. Sie selbst dachten zuerst, es sei ein Geist – Thomas glaubt, dass er es definitiv ist, zumindest ist es nicht sicher, dass er es nicht ist. Sie sagen, der Lehrer habe uns eingeladen, sich selbst zu berühren, und zeigte uns Geschwüre an Armen, Beinen und Seiten. „Das“, antwortet Thomas, „musste getan werden, denn wenn du es nicht getan hast, bleibt die Wahrheit im Zweifel.“ Ich habe eine andere Handlungsregel: Bis ich sehe... Das arme Herz, das unter dem Verlust einer kostbaren Gelegenheit litt, dachte mit solcher Unabhängigkeit daran, diesen Verlust zu kompensieren, sich über seine Mitpraktizierenden zu stellen, und währenddessen sank es unmerklich noch tiefer und beraubte sich eines Teils der Freude, die es von anderen hätte bekommen können. Das ist beim Unglauben fast immer der Fall: Er trägt die Strafe der Entbehrung in sich. Sie meinen, über anderen zu stehen, oder besser gesagt, zur Wahrheit zu kommen, und sie fallen freiwillig aus dem Zustand des Friedens und der gesegneten Zuversicht, in dem die Seelen der Gläubigen glückselig sind. Die folgenden Tage sollten für Thomas Tage schrecklicher emotionaler Unruhe und Qual werden. Der Zweifel kämpfte mit Liebe zum Lehrer und drang von der Konfrontation an immer tiefer in die Seele ein. Der Anblick der jubelnden Brüder verstärkte die ohnehin schon düstere Stimmung noch mehr. Der achte Tag war bereits vergangen und Jesus war nicht da. Es schien, als ob die Zeit selbst begann, den Zweifler zu rechtfertigen, obwohl diese Rechtfertigung für ihn schwerer war als die Unwahrheit selbst. Der göttliche Lehrer wusste um den Zustand des Schülers und verzögerte die Manifestation absichtlich, um dem Zweifel Zeit zu geben, seine ganze quälende Kraft zu offenbaren. Nach acht Tagen, als alle Jünger wieder zusammen waren, erschien Jesus „bei geschlossener Tür“ und stand in der Mitte mit seinem üblichen Gruß: „Friede sei mit euch!“ (Johannes 20:26) Genau dieses Phänomen hätte Thomas über sich hinausbringen sollen. Der Zweifel ist kühn in Worten, aber am schwächsten in der Tat. Derjenige, der erschien, gab sofort zu verstehen, dass er als Seher des Herzens den Zustand von Thomas‘ Seele vollkommen kannte und dass er, obwohl er bis jetzt nicht erschienen war, um ihn zu versichern, ihn dennoch im Sinn hatte. „Nimm deinen Finger dazu“, sagte er zu Thomas, ohne auf die anderen Jünger zu achten, „und sieh meine Hand, und bring deine Hand und lege sie an meine Seite (der Herr verwendet absichtlich dieselben Worte, mit denen Thomas seinen Zweifel zum Ausdruck brachte), und sei nicht untreu, sondern treu“ (Johannes 20,27). Es hätte keine liebevollere Einladung geben können, obwohl sie die göttliche Würde des Einladenden widerspiegelte. Aber der Eingeladene brauchte keine Berührung mehr. Das Feuer des Glaubens, das vorübergehend in der Asche des Nachdenkens verborgen war, verwandelte sich durch den Blick Jesu augenblicklich wieder in Flammen. Es schien ihm, dass das, was vor ihm stand, nicht der auferstandene Jesus war, sondern das ewige, fleischgewordene Wort selbst. Er konnte nur sagen: „Mein Herr und mein Gott!“ Dieser Ausruf kompensierte durch die Fülle des darin enthaltenen Bekenntnisses den vorherigen Mangel und zeigte völlig, dass die Eigenschaft der Seele des Zweiflers, wie wir bemerkten, darin bestand, sowohl alles zu fordern als auch alles zu geben. Bisher glaubte Thomas nicht an das, woran andere glaubten – an die Auferstehung des Lehrers; Jetzt bekennt er, was andere noch nicht vollständig verstanden haben – die Göttlichkeit des Auferstandenen. Aber der Herr beurteilt Menschen immer nicht nach Worten, sondern nach Taten. Persönlicher Respekt vor ihm und die Anerkennung seiner hohen Würde hatten in seinen Augen keinen größeren Wert, als dass sie dazu dienten, den Glauben zu stärken und menschliche Seelen zu retten. Die Tat von Thomas wird ohne Rücksicht auf sein Bekenntnis bewertet: „Denn als du mich sahst, wurdest du gläubig“, sagte der Herr zu Thomas, „du bist gesegnet (seliger) als die, die du gesehen und geglaubt hast“ (Johannes 20,29). Es ist nicht verwunderlich, wie der Herr sagen würde, dass Sie sich jetzt einer solchen Fülle des Glaubens hingeben, dass Sie viel geben, denn Sie haben alles erhalten, was Sie sich gewünscht haben: „Nachdem Sie mich gesehen hatten, glaubten Sie.“ Ich nehme Ihrem Geständnis nicht den Wert, ich verurteile nicht die Genauigkeit Ihrer Vernunft; Ich habe immer mehr Beweise als Sie und alle Zweifelnden können Forderungen stellen; Der Test stört mich nicht, aber da ich das niedrigere Bild der Gewissheit durch Gefühle – Vision – akzeptiere, kann ich nicht anders, als (für diejenigen, die es wünschen) auf das höhere zu verweisen, allein durch den Verstand und das Herz: „Gesegnet sind diejenigen, die es nicht gesehen haben und dennoch geglaubt haben.“ Warum gesegneter? Denn für den Gläubigen basiert der Glaube nach und durch die Vision auf Gefühlen – die Grundlage ist zwar erträglich, aber nicht ganz glaubwürdig, die aus dem Geist kommt, im Unsichtbaren lebt. Im Gegenteil: Wer ohne den Beweis äußerer Gefühle glaubt, dessen Glaube basiert auf den inneren Bedürfnissen des Geistes und Herzens – seiner natürlichen Grundlage. Im letzteren Fall geht man von einer Erweiterung des inneren Glaubenssinns aus, der vollen Tätigkeit des Geistes und des Herzens, die Glaubensgegenstände erfordert, und ein solcher Seelenzustand ist selbst ein Zustand der Glückseligkeit, den ein solcher Mensch nicht gegen irdische Güter eintauschen wird. Abgesehen von dem von uns skizzierten Gespräch zwischen Jesus und Thomas berichtet der heilige Johannes nichts von der gegenwärtigen Erscheinung des Herrn, denn wenn bei dieser Gelegenheit etwas gesagt oder getan wurde, dann stellt die gesamte Überzeugung des Thomas sozusagen das Wesen dieser Erscheinung dar. Und tatsächlich war es das Ereignis mit diesem Apostel im Geiste wert, einen besonderen Platz unter den Ereignissen des Evangeliums einzunehmen. An sich lehrreich (im Schicksal des ungläubigen Thomas wird das Schicksal aller nicht böswilligen Glaubenszweifel vorhergesagt), hat es eine wichtige Beziehung zum christlichen Glauben im Allgemeinen und dient als feierliche Bestätigung seiner Wahrheit. Was das Handeln des Heiligen Thomas betrifft, sollten in Bezug auf ihn zwei Extreme vermieden werden: Herabwürdigung und Übertreibung. Es wäre eine geschichtswidrige Untertreibung zu glauben, dass der Apostel, da er die stärkste Bekräftigung des christlichen Glaubens im Sinn hatte, absichtlich den Anschein erweckte, er zweifelte an der Auferstehung des Erlösers. Alles zeigt, dass der heilige Zwilling an sich selbst zweifelte und nicht an anderen. Auch die Meinung, dass Thomas‘ Zweifel als gerechte Forderung der Vernunft nicht nur einer Entschuldigung, sondern auch des Lobes und sogar der Nachahmung würdig seien, wird herabgewürdigt. Der Erretter selbst hat darauf hingewiesen, was wir in dieser Hinsicht nachahmen sollten: „Wer keine Segnungen gesehen hat, hat geglaubt.“ Dem heiligen Thomas wurde aufgrund seiner Abwesenheit beim ersten Erscheinen des Herrn vor den Jüngern genau diese Seligkeit zuteil – der Vorteil des Glaubens, ohne zu sehen. Er wollte einen anderen Weg gehen, tauschte diesen Vorteil willkürlich gegen einen anderen (was zu einem Mangel an brüderlicher Liebe und Vertrauen führte) Vorteil – zu zweifeln, wenn alle anderen glauben und zum Glauben einladen – deshalb fiel er tiefer als andere, obwohl er weiterhin im gleichen Kreis der heiligen Liebe zum Lehrer blieb. Andererseits übertreibt er den Unglauben von Thomas, der ihn als dem Unglauben jedes Skeptikers der Neuzeit ähnlich darstellt. Thomas war bereit, seine Seele (und später auch sein Leben) für die Auferstehung seines Lehrers und Herrn zu geben, während viele der Ungläubigen es bereuen würden, eine Kleinigkeit verloren zu haben, um Vertrauen zu gewinnen. Ihr Mangel an Glauben beruht hauptsächlich auf einem Mangel an Liebe; bei ihm könnte man sagen, dass er auf einem Übermaß an Liebe beruht. Was sie sich stark wünschen und was ihnen schwer erscheint, glauben sie nicht plötzlich, so wie diejenigen, die innerlich nicht das wünschen, was sie für wahr halten, lange Zeit im Unglauben verharren. Liebe und Gotteslästerung werden in diesem Fall auf die gleiche Weise ausgedrückt. Wer meinte, er glaube nicht an die Erscheinung des Herrn vor den anderen Aposteln, hätte die Zweifel des Heiligen Thomas übertrieben. Der heilige Thomas hatte und konnte auch nicht so große Vorurteile gegen sich selbst haben, dass er dem Zeugnis von zehn Brüdern nicht glaubte, an deren Wahrheit kein Zweifel bestand. Nein, Thomas hielt weiterhin an dem gleichen Gedanken fest, der zuerst in den Köpfen der Apostel auftauchte, nämlich dass nicht derselbe Jesus erschien, der zuvor bei ihnen gelebt hatte, mit einem völlig menschlichen Körper, sondern eine Art seines Geistes oder körperlosen Geistes. Der heilige Thomas glaubte natürlich an die Auferstehung des Lehrers, die von so vielen Zeugen bezeugt wurde, aber er dachte, in Übereinstimmung mit der allgemeinen Denkweise, dass er nun einen völlig anderen spirituellen Körper hatte, der weder Fleisch noch Knochen hatte. Obwohl alle das Gegenteil behaupteten, benötigte er, um von der sensorischen Wahrheit überzeugt zu werden, einen sensorischen Beweis: „es sei denn, ich lege den Finger darauf.“ Darüber hinaus dürfen wir nicht vergessen, dass die Lippen in solchen Fällen anspruchsvoller sind als der Verstand und das Herz: Sie verlangen (in Worten) mehr, als sie eigentlich haben wollen. 1) Alle von uns beschriebenen Erscheinungen des auferstandenen Herrn fanden in Jerusalem und seiner Umgebung statt. In der Zwischenzeit sahen wir, dass es die Absicht des Herrn war, sowohl vor dem Leiden als auch nach der Auferstehung Galiläa zum Hauptort seiner Erscheinung vor seinen Jüngern und zur endgültigen Unterweisung dieser in die Geheimnisse des Reiches Gottes zu machen. Diese Absicht hat sich bis heute nicht geändert: Trotz der Erscheinungen in Jerusalem finden wir im Johannesevangelium, dass sich die meisten Apostel bald nach Galiläa, an die Orte ihrer Heimat, zurückzogen, zweifellos nicht willkürlich, sondern auf Befehl des Lehrers. Ihre aktuelle Situation war von außen und innen äußerst unsicher. Sie waren bereits zu Aposteln des auferstandenen Messias ernannt worden, zu seinen Nachfolgern im großen Werk der universellen Lehre, sie hatten bereits das Versprechen des Geistes und die Macht erhalten, alles auf Erden zu binden und zu entscheiden, aber eines fehlte ihnen, was alles ausmachte: Sie waren nicht mit der Macht von oben ausgestattet, mit dem Heiligen Geist getauft. Es waren Adler, die in den Himmel blickten und bereit waren, zu den Wolken zu fliegen, deren Flügel aber noch nicht erblüht waren. Und ihr äußerer Zustand hatte seine eigene Unentschlossenheit. In der Gesellschaft Jesu lebten sie von gemeinsamen Almosen; Jetzt war es notwendig, auf Hausmittel zurückzugreifen, wer auch immer sie hatte, oder sogar auf die Arbeit mit den eigenen Händen. Körperliche Arbeit sollte für immer ein Begleiter ihrer spirituellen Arbeit bleiben, und die Vorsehung wollte, dass sie sich von dieser Seite aus ein Bild davon machten, wie ein Glaubenslehrer die große Arbeit, sich selbst und andere zu retten, mit den kleinen Dingen des täglichen Bedarfs verbinden kann und oft muss. Angesichts dieser Sachlage ist es nicht verwunderlich, dass sich einige der Studenten in Erwartung der weiteren Entwicklung ihres Schicksals von oben von Zeit zu Zeit ihren bisherigen Berufen zuwandten, insbesondere der Fischerei, die aufgrund der Lage ihrer Heimat den Haupterwerbszweig darstellt. Selbst nachdem der Lehrer das Sinnesfischen als Beispiel für die zukünftige spirituelle Verlockung der Menschen zum Glauben angeführt hatte, konnte diese Aktivität nicht nur körperliche, sondern auch geistige Nahrung liefern, wobei an die Regeln der Besonnenheit, Vorsicht und Kunst erinnert wurde, die für beide Fischereien erforderlich sind. Unter einem von ihnen, einfach im Aussehen, aber reich an Fischergeist, folgte das Erscheinen Jesu, ebenso einfach wie der Ort des Erscheinens. Um dieser rührenden Einfachheit keinen Schaden zuzufügen, hören wir auf den Evangelisten selbst. „Byakhu zusammen Simon Petrus und Thomas, genannt der Zwilling, und Nathanael, wie (sein) aus Kana in Galiläa und die Söhne des Zebedäus (Johannes und Jakobus) und andere von seinen Jüngern (zwölf oder 70, unbekannt) zwei. Simon Petrus sagte zu ihnen: Ich werde Fische fangen. Ich sagte zu ihm: Du und ich gehen. Ich ging hinaus und ging hinaus in das Schiff (großes Boot), und in dieser Nacht gab es nichts. Als der Morgen kam, war Jesus ein Hundert mit der Brise: Aber der Jünger wusste nicht (hinter der Ferne und in der Dunkelheit), dass Jesus war: „Kinder, welche Nahrung habt ihr?“ Sie antwortete ihm: „Werft den Stein auf die rechte Seite des Schiffes, und ihr werdet ihn finden.“ Die Jünger dachten wahrscheinlich, dass dies der Rat einer Person war, die Erfahrung in solchen Angelegenheiten hatte und alle Orte im See kannte. Deshalb: „Wirf hin (in die Mitte) und wer es nicht aus der Menge der Fische herausholen kann“ (Johannes 21,6). Solch ein plötzlicher, außergewöhnlicher Erfolg erinnerte an einen ähnlichen Fang von Jesus. Diese Erinnerungen berührten sofort das Herz des sensiblen John. „Das Verb des Jüngers, den Jesus liebte, Petrovi (sensibel – feurig): Der Herr ist! Als Simon Petrus hörte, dass der Herr war, gürtete er sich nackt mit einem Ependy (oberes Gewand) und warf ihn ins Meer“ (Johannes 21 – so wenig kümmerte er sich um den Erfolg des Fangs und den Fang selbst und so sehr – Jesus!). „Und die Freunde des Schülers kamen mit dem Boot und waren nicht weit von der Erde entfernt, sondern zweihundert Ellen weit, und ich schlachtete Fische. Als sie auf die Erde hinabstiegen, sahen sie ein Feuer liegen und darauf Fische und Brot“ (Johannes 21,8-9 – die Liebe des Lehrers bereitete ihnen nach nächtlicher Arbeit eine Stärkung vor; Jesus liebte es, das Geistige mit dem Sinnlichen zu verbinden). „Jesus sagte zu ihnen: Bringt von den Fischen, die ihr heute gegessen habt (zusätzlich zu den Fischen, die dort liegen, und um die außergewöhnliche Güte der auf wundersame Weise gefangenen Fische zu sehen). Simon Petrus kletterte hinein (überall zuerst, sowohl im Geistigen als auch im Sinnlichen) und brachte einen Haufen auf den Boden, voll mit großen Fischen, einhundert (und) dreiundfünfzig: und nur die, die existieren, ohne die Lücke zu durchbrechen (kleine Details eines Wunders wirken sich manchmal stärker auf die Vorstellungskraft aus als das Wunder). Jesus sagte zu ihnen: Kommt, isst zu Mittag (Frühstück). Kein einziger Jünger (bemerkt der Evangelist) wagte es, Ihn, den Du bist, zu quälen; wissen, dass der Herr existiert. Als Jesus kam, nahm er Brot und gab es ihnen und auch Fische“ (Johannes 21,10-13). Mit solch einer Plötzlichkeit hätte das arrangierte Mahl für die Jünger ein wahres Abendessen der Liebe sein sollen, ein Abendessen im Reich Gottes. Der Evangelist sagt nicht, ob Jesus dieses Mahl mit seinen Jüngern teilte; aber nichts hindert einen daran zu denken, dass er geteilt hat. Nach der sinnlichen Nahrung begann wie üblich die spirituelle Ernährung, deren Lehre das Phänomen selbst folgte. Sein persönliches Thema waren zwei Studenten, aber im Geiste diente es allen. „Als du zu Abend aßst, sagte Jesus zu Simon Petrus: Simon Ionin (wie Petrus auch genannt wurde, als er als Zeichen der Festigkeit seines Bekenntnisses von ihm den Namen Kephas oder Petrus erhielt), liebst du mich mehr als diese!“ (Johannes 21:15). Der Ursprung und Zweck dieser Frage drängte sich vor dem Gewissen des Petrus auf, der immer noch unter dem Bewusstsein seines Verzichts litt. „Ja, Herr“, antwortete er und traute sich nicht mehr, sich auf die Festigkeit seines Herzens zu verlassen, „Du weißt, dass ich Dich liebe (Johannes 21,15). Das Verb an ihn: Weide meine Lämmer (meine Anhänger). Das zweite Verb an ihn: Simone Ionin, liebst du mich (wenn auch nicht mehr als diese)? (Johannes 21,16). Die Wiederholung der Frage hätte den Befragten noch tiefer in sich selbst, in die Tiefen der Demut bringen sollen. „Hier, Herr“, antwortete er erneut mit dem gleichen Gefühl der Hingabe, „Du weißt, dass ich Dich liebe (obwohl ich aufgrund der Schwäche des Fleisches diese Liebe nicht in der Praxis beweisen konnte). Das Verb an ihn: Weide meine Schafe (meine Anhänger). Das dritte Verb an ihn: Simone Ionin, liebst du mich? Schon die dreimalige Wiederholung derselben Frage zeigte deutlich, wie er zu der dreifachen Entsagung stand. Schon bei der Erinnerung daran litt Simons Seele wie unter einem Geschwür. Der neue Hauch von Feuer ließ sie unwillkürlich erschaudern. Peter war beleidigt, weil er das Dritte zu ihm sagte: Liebst du mich? und das Verb zu Ihm: Herr, Du wiegst alles: Du wiegst, weil ich Dich liebe (du weißt, was zu meinem Fall geführt hat, dass ich nicht aufgehört habe, Dich zu lieben und auch nicht aufhören werde). Jesus sagte zu ihm: Weide meine Schafe“ (Johannes 21,17). „Amen, amen, ich sage dir“, fuhr der Herr fort, „als du jung warst, hast du dich gegürtet ... und bist gegangen ... und du wolltest es sogar; aber wenn du alt bist, streckest du deine Hände aus, und du gürtest dich auch und führst dich, auch wenn du es nicht wolltest“ (Johannes 21,18). „Diese Rede“, bemerkt Johannes, „zeigt an, durch welchen Tod er Gott verherrlichen wird“ (Johannes 21:19). So wurde Petrus, nachdem er die Würde eines Apostels wiederhergestellt hatte, sofort vorausgesagt, dass er gefesselt werden und sterben würde. Der Herr wollte ihm und allen in diesem Moment beweisen, dass er nicht umsonst gesagt hat: „Du wägst alles ab“, dass ihm die Zukunft ebenso offen steht wie die Gegenwart. Das Bild der Vorhersagen ist uns nicht ganz klar, da der Ausdruck, aus dem sie besteht, in dem Sinne, in dem sie im Osten verwendet wurden, ungewöhnlich ist. Der Gürtel diente dort als Symbol für Bindungen und Gefangenschaft. Dieses Symbol in Kombination mit den Ausdrücken „Es wird dich umgürten und führen, auch wenn du es nicht willst“ deutete deutlich auf Leiden hin. Welche? Petrus starb am Kreuz; kopfüber gekreuzigt werden. Und der Ausdruck „Hebe deine Hände hoch“ passt sehr gut zum Kreuz. Doch dieser Hinweis genügte Petrus nicht, um sich ein vollständiges Verständnis über die Art und Weise seines Todes zu verschaffen. Der Erlöser zeigte absichtlich sozusagen nur den Schatten der Hinrichtung. Die Liebe des Jüngers selbst hätte das Bild für sich selbst vervollständigen sollen, das unter den Werken der Apostel, die der Fantasie ständig in Erscheinung traten, das Ziel des Lebens des ersten Apostels darstellen sollte. Gemäß der Vorhersage über das zukünftige Schicksal von Petrus folgt der Evangelist mit einer Geschichte über die Worte Jesu, die er über sich selbst gesprochen hat. Aber in Kürze lässt sich die Bedeutung dieser Wörter jetzt nicht ohne Schwierigkeiten bestimmen. Wenn wir die Angelegenheit aus der einfachen Sicht der örtlichen Gegebenheiten betrachten, erkennen wir keine einfacheren lokalen Maßnahmen mehr. Aber dieselben einfachen Worte scheinen zu wachsen, vom Geist der Prophezeiung erfüllt zu werden und sich in ein Bild zu verwandeln, sobald wir sie betrachten, sozusagen wegen Jesus. Da wir die Angelegenheit nicht klären können, halten wir es für das Beste, beide Meinungen anzubieten. aber lasst uns zuerst dem Evangelisten zuhören. „Dieser Fluss (über das Schicksal von Petrus), – fährt Johannes fort, – das Verb ... wandle nach mir“ (Johannes 21:19). „Petrus wandte sich dem Jünger zu, den Jesus liebte, und folgte ihm, der ebenfalls beim Abendessen lag, auf seiner Brust und sagte: Herr, wer ist der, der dich verrät? Als Petrus dies sah, das Verb Jesu: Herr, was ist das? Jesus sagte zu ihm: Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, damit du zu mir kommst“ (Johannes 21:20, 21-22). Dazu fügt der Evangelist einen Umstand hinzu, der Anlass war, das zu erwähnen, was Jesus über Johannes sagte. Dies ist ein Missverständnis, dem diese Worte Jesu ausgesetzt waren, und einige der damaligen Christen hatten die falsche Vorstellung, dass Johannes vorhergesagt wurde, dass er sein Leben bis zum Kommen Jesu fortsetzen würde. „Das Wort erging im Traum an die Brüder, denn dieser Jünger würde nicht sterben. Aber (korrigiert Johannes) Jesus sagte ihm nicht, dass er nicht sterben würde: sondern (nur) wenn ich will, kann er bleiben, bis ich komme, was soll das mit dir?“ (Johannes 21:23) Es ist bemerkenswert, dass Johannes trotz der Notwendigkeit, das Missverständnis der Worte Jesu zu beseitigen (und das würde höchstwahrscheinlich und mit Sicherheit durch die Erklärung ihrer Bedeutung beseitigt werden), nicht erklärt, was genau damit gemeint war. Erwartete er nicht selbst ihre Lösung von der Vorsehung – durch die Ereignisse selbst? In der Zwischenzeit hätte dieser Teil der Evangeliengeschichten, nachdem er erklärt worden wäre, Licht auf die vorherigen Teile geworfen; Es wäre klar gewesen, was Petrus' Frage zu Johannes bedeutete: „Was ist das?“ Wenn wir uns nun selbst überlassen bleiben, müssen wir uns angesichts der Kürze der evangelischen Ausdrücke notwendigerweise mit Meinungen begnügen, von denen es, wie wir bemerkt haben, zwei gibt – eine, die eine Sache einfach aus örtlichen Gegebenheiten erklärt. Der Herr verlässt die Jünger und lädt Petrus ein, ihm zu folgen, um ihm privat etwas über das zukünftige Schicksal von ihm und der Kirche zu sagen. Gleichzeitig erhält John (von Peter unbemerkt) den Befehl, an einen bestimmten Ort zu gehen und dort zu warten, bis der Lehrer von einem Interview mit Peter zurückkommt. Petrus folgt Jesus, dreht sich um und sieht Johannes kommen. Da er denkt, dass er willkürlich geht und ein einsames Gespräch stören kann, aber er wagt es nicht, ihn selbst aufzuhalten, wendet er sich verwirrt an den Lehrer: „Was ist das?“ Du möchtest allein sein, aber hier ist eine andere Person. Um Petrus zu beruhigen, fordert Jesus ihn auf, ihm zu folgen, ohne sich um irgendetwas zu kümmern, dass Johannes kein Hindernis sein wird, dass er an einem bestimmten Ort auf ihn warten wird, um ein solches Gespräch zu führen. Diese Erklärung wird in den Augen derjenigen, die bereits einen niedrigeren Standpunkt vertreten haben, durch ihre Einfachheit und Natürlichkeit, man könnte sagen, die physischste, garantiert. Darüber hinaus wird von Petrus gesagt, dass er Johannes „nachfolgen“ sah; Daher muss mindestens die Hälfte der Worte Jesu („Wandel mir nach, bis ich komme“) über die sinnliche Prozession erklärt werden. Für diejenigen, die anfangen, die Sache von einem höheren Standpunkt aus zu betrachten, wird die Einfachheit der vorherigen Erklärung eines Platzes in der vorliegenden Evangeliumsgeschichte unwürdig erscheinen. Die Antike hat die Worte Jesu über Johannes und über dessen imaginäre Unsterblichkeit falsch erklärt, ihnen aber zu Recht eine höhere, prophetische Bedeutung gegeben. Nachdem Petrus sein zukünftiges Schicksal vorhergesagt hatte, war es nur natürlich, den Lehrer nach dem Schicksal von Johannes zu fragen, der ihm (in vielen Fällen finden wir sie beide zusammen) und Jesus nahe standen: „Was ist das?“ Welches Schicksal erwartet ihn? Diese Frage und Antwort folgten eindeutig zwischen den Prozessionen, enthalten aber dennoch Gedanken, die völlig anders sind als die, die in sie eingeführt werden. Und Peters Frage enthält eine gewisse innere Bedeutung. Darüber hinaus schwingt die Antwort des Herrn in einem erhabenen Ton mit. Das spürt jeder ohne Beweise. Johannes selbst hätte nicht bemerkt, dass es nur darum ging, an einem bestimmten Ort auf den Lehrer zu warten, wenn die Sache selbst, seine Worte, nichts mehr enthielten. Wenn er die Worte Jesu nicht erklärt, liegt das höchstwahrscheinlich an ihrem Geheimnis. Von den Kirchenvätern und alten Lehrern, die mit dem Geist der biblischen Geschichten so vertraut waren, kam keiner zu dem Schluss, dass die Worte Jesu über Johannes keinen prophetischen Hinweis auf sein Schicksal enthielten. Trotz all dieser und vieler anderer Zeichen hat die Johanneslegende, die wir erklären, seit der Antike die folgende Bedeutung: Nachdem Petrus eine Vorhersage über die ihn erwartende Qual erhalten hat, sieht er, dass auch Johannes Jesus folgt, und deutet vielleicht an, dass er etwas über sein zukünftiges Schicksal wissen möchte, und fragt den Lehrer: Was wird mit ihm geschehen? Jesus antwortet Petrus, indem er ihn ermahnt, sich auf sich selbst und nicht auf andere zu konzentrieren, weist aber gleichzeitig in seiner eigenen prophetischen Sprache indirekt, nicht so sehr auf seine Neugier als vielmehr auf das heilige Bedürfnis des Johannes hin, auf dessen Schicksal hin. Der geliebte Schüler muss im Vergleich zu anderen die Besonderheit haben, dass er unversehrt bleiben muss, bis der Lehrer ihn abholt; das heißt, er musste eines natürlichen Todes sterben. Denn als Jesus sich von seinen Jüngern verabschiedete, sagte er: „Wieder werde ich kommen und euch mit mir verstehen“, was beim Tod eines jeden Menschen folgte. Unter dem Kommen Jesu, das hier als die Grenze des Lebens des Johannes angesehen wird, kann man auch sein unsichtbares Kommen zum Gericht Jerusalems verstehen, über das sich Jesus Christus einst wie folgt äußerte: „Die hier stehen, haben den Tod nicht geschmeckt, bis sie den Menschensohn kommen sehen in seinem Reich“ (Matthäus 16,28). Dreizehn Jahre lang erlebte Johannes dieses herrliche Kommen. Dass die letztere Bedeutung in jeder Hinsicht spiritueller und lehrreicher ist als die erste, ist an sich sofort ersichtlich. Nur die Kürze und die verkürzten Ausdrücke des Originals erlauben es uns nicht, es als das einzig Wahre zu akzeptieren. Aus dem Befehl des Herrn an Petrus, ihm zu folgen, geht hervor, dass mit ihm ein besonderes Gespräch geführt wurde. Über was und wie? – Unbekannt! – Die Apostel mussten als Lehrer des Universums, Gottes Boten an die Menschheit, viele Geheimnisse kennen, die wir nicht verstehen können. Zum Abschluss der Beschreibung der gegenwärtigen Erscheinung Jesu stellen wir fest, dass sie allein von Johannes beschrieben wurde, und zwar, soweit man das beurteilen kann, nachdem sein Evangelium bereits fertiggestellt war. Der Grund, der ihn zu dieser Ergänzung veranlasste, liegt eindeutig in der eigentlichen Bedeutung der Ereignisse, die mit Petrus und ihm selbst erzählt werden. In Bezug auf Petrus mussten nachfolgende und vielleicht auch moderne Generationen wissen, dass sein dreifacher Verzicht mit einer dreifachen feierlichen Erhebung in die Würde eines Apostels belohnt wurde. In Bezug auf sich selbst hielt es Johannes für notwendig, der weit verbreiteten Meinung entgegenzutreten, dass ihm Unsterblichkeit vorhergesagt wurde. Eine solche Meinung würde, wenn sie in der Realität umgesetzt würde, ohne Festlegung zwangsläufig eine Versuchung nach sich ziehen und in eine Verurteilung der heiligen Verheißungen des Evangeliums münden. 2). Das von uns in Galiläa beschriebene Phänomen hatte trotz seiner Bedeutung keine universelle Wirkung für die anderen Apostel. Gemäß den wiederholten Versprechen, sich seinen Jüngern und Brüdern in Galiläa zu offenbaren, war hier mit einem neuen Erscheinen unmittelbar im apostolischen Geist zu rechnen. Ein ähnliches Phänomen ließ nicht lange auf sich warten. Laut Matthäus waren offenbar nur die elf Apostel seine Zeugen (Matthäus 28,16). Aber die Erscheinung „vor mehr als fünfhundert Brüdern“, von der der Apostel Paulus spricht (1 Kor 15,6), fällt genau zu diesem Zeitpunkt entscheidend. Und nur die Anwesenheit neuer Gesichter erklärt den Gesichtsausdruck von Matthew selbst; „Oviya begann zu zweifeln.“ Denn die elf Jünger hatten nichts mehr zu bezweifeln. Dieses Phänomen war also, gemessen an den zahlreichen Zeugen, auf die sich der Apostel Paulus in seinem Brief an die Korinther mit Nachdruck berufen konnte, das feierlichste. Sein Platz war ein Berg, den der Erretter zuvor selbst angegeben hatte, dessen Name jedoch unbekannt ist. Der erwartete Retter erschien zuerst in der Ferne. Zum größten Teil war sein Erscheinen eine Manifestation der Gottheit selbst: Sie verehrten ihn. Aber einige bezweifelten zweifellos dasselbe, was die Apostel zuvor bezweifelten: ob dies genau derselbe Jesus war, den sie am Kreuz sahen, und mit demselben Körper. Die Annäherung des Erretters und sein Gespräch hätten diesen Zweifel zerstreuen sollen. Das erste Wort des Auferstandenen an den Rat seiner Brüder war die freudige Nachricht, dass ihm „alle Macht gegeben ist im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,18). Die Konsequenz daraus war, dass sie hingehen und alle Nationen lehren sollten, „sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes taufen“ und sie lehren sollten, alles zu befolgen, was Jesus geboten hat (Matthäus 28:19-20). Ein ähnlicher Befehl war bereits von den Aposteln erhalten worden. Seine Wiederholung war hier für die übrigen Brüder erforderlich, die ebenfalls ausnahmslos an dem großen Werk der Hinwendung der Welt zu Gott teilnehmen mussten. Das Handlungsfeld wird hier klarer angedeutet – die ganze Welt und die Personen, denen man predigen muss, werden durch eine viel getrenntere Linie als zuvor angedeutet – „alle Sprachen“, die ganze Schöpfung. Aber selbst diese Klarheit und Getrenntheit des Gebotes weicht nicht plötzlich dem Vorurteil, dass das Reich des Messias nur für Juden oder judaisierende Christen bestimmt sei. Das sichtbare Zeichen des Glaubens sollte „die Taufe auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“ sein. Die Taufe wurde immer noch von den Jüngern Jesu genutzt, allerdings eher als Nachahmung von Johannes dem Täufer, von dem einige von ihnen ehemalige Jünger waren. Jetzt wird es von Jesus mit sich selbst und seiner Religion assimiliert, zur Aufnahme in die Kirche Jesu auf die Ebene universeller Sakramente erhoben und christlich. Es muss „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ geschehen. Bei aller Kürze stellen diese Worte eine Abkürzung des neuen Glaubens dar – sein erstes Symbol. Nach einem solchen Befehl, die Erlösung der ganzen Welt bekannt zu machen, folgte natürlich, dass für die Welt eines von zwei Dingen übrig blieb: Erlösung durch die Taufe oder Zerstörung durch Ablehnung. Der Erretter wies direkt auf dieses Schicksal der Welt der Gläubigen und Ungläubigen hin: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden“ (Markus 16,16). Eine solch wichtige Angelegenheit – die Erlösung der Welt – wurde nun allen – den großen und kleinen Jüngern Jesu – zu Zeugen. Für eine solche Aufgabe war mehr als menschliche Kraft erforderlich. Der Gottmensch versprach entschieden die Fortsetzung der wundersamen Taten der Macht Gottes, um ihre Predigt zu unterstützen. Neben der Tatsache, dass der Geist ihnen in allen notwendigen Fällen Mund und Weisheit verleiht, werden Zeichen die Gläubigen begleiten. „In meinem Namen (wie majestätisch ist dieses Wort im Mund Jesu!) werden die Dämonen vernichtet; neue Zungen werden reden: Sie werden die Schlange wegnehmen (ohne Schaden); selbst wenn sie vom Tod trinken, wird es ihnen nicht schaden: Sie werden sie auf ihre kranken Hände legen, und sie werden gesund sein“ (Markus 16,17-18). Aber das Wichtigste unter allen Zeichen für die Verkünder des Glaubens war, dass der Herr selbst versprach, immer unsichtbar bei ihnen zu sein: „Und siehe, ich bin bei euch ... bis zum Ende der Welt“ (Matthäus 28,20). Vor dem Tod eines jeden Jüngers klar zu sagen, würde bedeuten, ihm plötzlich den tröstlichen Gedanken zu nehmen, dass er die Eröffnung des Himmelreichs noch erleben könnte. Daher wird der allgemeine Ausdruck verwendet: „bis zum Ende des Zeitalters“, also bis zum Ende der Welt, oder, um das Wort in Gedanken zu übersetzen, immer. So wurde in dieser Erscheinung alles für die Jünger Jesu getan, damit sie selbst Lehrer werden konnten. Und tatsächlich war es für die meisten der Anwesenden das letzte Treffen mit dem Lehrer. Aber nicht zuletzt für die Apostel, die sich in jeder Hinsicht als die Säulen des zukünftigen großen Gebäudes der Kirche über andere erhoben. Sie mussten ihren Lehrer immer noch in den Himmel führen. Zwischen den Erscheinungen in Galiläa und der Himmelfahrt erwähnt der Apostel Paulus die Erscheinung Jesu Christi vor Jakob. Die Geschichte kann über diesen Auftritt sowie über den Auftritt bei Petrus am ersten Tag nichts sagen. Aus Betrachtungen der Umstände ist nur klar, dass Jakob als zukünftiger Primas der Mutter der Kirchen – der Kirche von Jerusalem – besondere Anweisungen brauchte. Wenn Sie mit einem Blick alle Erscheinungen des Herrn nach der Auferstehung betrachten, stimmen Sie notwendigerweise mit dem heiligen Lukas überein, dass er „nach seinem Leiden in vielen wahren Zeichen lebendig wurde“ (siehe: Apostelgeschichte 1,3). Der Hauptzweck dieser Erscheinungen bestand genau darin, jedem einzelnen seiner Anhänger seine Auferstehung zu versichern – dass ihm alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde. – Und dieses Ziel wurde, nicht ohne die Überwindung von Hindernissen, vollständig erreicht. Was für eine feste Überzeugung von der Wahrheit der Auferstehung Jesu herrscht in allen apostolischen Schriften! Es genügt, auf den Apostel Paulus hinzuweisen. Eine noch stärkere Überzeugung bestimmte ihr ganzes Leben. Die meisten von ihnen bezeugten durch ihren Tod, dass „Christus auferstanden ist und niemand stirbt“ (Röm 6,9). Der heilige Lukas stellt außerdem fest, dass der Auferstandene bei seinen Auftritten vom Reich Gottes sprach. Alle Gespräche oder, besser gesagt, alle Lehren Jesu waren immer von Natur aus auf das Reich Gottes ausgerichtet. Nach der Auferstehung, die für die Jünger bereits eine Offenbarung vieler Geheimnisse war, konnten auch einige neue Geheimnisse enthüllt werden. Er würde jedoch im Widerspruch zur Geschichte des Evangeliums handeln, der diese Zeit als die Zeit der Offenbarung der Geheimnisse der höchsten Lehre betrachten würde. Diese Lehre war, wie der Erretter selbst zuvor klar sagte, vom Heiligen Geist zu erwarten. Er musste sie in der ganzen Wahrheit belehren, sich an alles erinnern, was geschehen war, und sie – wenn auch nicht plötzlich – in das Verständnis der Geheimnisse Gottes einführen. In seinen Gesprächen und Taten erscheint der Auferstandene als derselbe wie vor seinem Leiden: „voller Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14). Wie sanftmütig wird Thomas eingeladen, die Geschwüre zu berühren! – Wie freundlich ist Peters Liebe gequält! – Wie gnädig wird die Anbetung von Frauen angenommen, die ihre Nasen fressen! – Besonders berührend ist die Einfachheit der Tiberias-Erscheinung. Er, dem alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde, hat für seine Geliebten Feuer und Brot bereitet. Aber trotz seiner früheren Liebe zur Liebe und seiner Nähe zu den Jüngern Jesu scheint ständig etwas Überirdisches, Göttliches durch. In der Menschheit selbst trennt ihn eine scharfe, unüberwindbare Grenze von ihnen. Er war „tot und wieder lebendig“ (Lukas 15:24). Jedes Erscheinen von Ihm löst entweder Angst oder Zweifel aus. Beim Mahl der Liebe wagt niemand zu fragen: „Wer bist du?“ Das Herz beginnt mehr mit Ihm zu brennen, aber die Lippen beginnen zu schweigen. Nur Petrus vergisst den früheren Brauch nicht ganz und fragt: „Was ist das?“ Soweit man schließen kann, waren alle Erscheinungen des Herrn nur von kurzer Dauer. Das Unsichtbare siegte bald über das Sichtbare. Das Bild der Erscheinungen ist eindeutig von den Bedürfnissen der Person bestimmt, die Jesus ist. Petrus und Jakobus brauchten besondere Phänomene: das erste entsprechend seinen Umständen, das zweite entsprechend seiner Absicht – und sie wurden angenommen. Man kann sogar eine gewisse Veränderung auf der Ebene der Phänomene bemerken, die den Umständen entsprechend angenommen wird. Zunächst wird das Erscheinen in Galiläa versprochen – und am Abend macht sich Jesus auf den Weg nach Galiläa – und er bewirkt das Ende der Reise. Aber in derselben Nacht war er erneut in Jerusalem, acht Tage später erneut in Jerusalem und dann in Galiläa. Ist eine solche Änderung der Absichten – wenn man sie so nennen darf – nicht eine neue Erfahrung der Herablassung Jesu gegenüber der Schwäche der Jünger? „Es war notwendig, die Wiederbelebung ihres Glaubens in Jerusalem zu beschleunigen, ohne den sie nicht nach Galiläa gehen konnten. Ähnliche Herablassung und Selbstaufopferung finden wir bei Jesus vor seinem Leiden: Warum sollte man sich das nicht auch nach seinem Leiden vorstellen? – Er liebte es, wenn möglich, nicht nach seiner Allwissenheit, sondern nach den Regeln unseres Wissens zu handeln, um uns auf diese Weise ein Bild liebevollen Handelns zu geben.“ Sie könnten interessiert sein an: